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EXPOSICIÓN
Daniel 3:1-30
LA IMAGEN DORADA, >Y EL FUEGO HORNO.
Daniel 3:1
El rey Nabucodonosor hizo una imagen de oro, cuya altura era de sesenta codos, y su anchura de aire. codos: la levantó en la llanura de Dura, en la provincia de Babilonia. La Versión de los Setenta está llena de redundancia e interpolación, «»En el año dieciocho el rey Nabucodonosor, que gobernaba ciudades y países, y todos aquellos morando (en ellos) sobre la tierra desde la India hasta Etiopía, hizo una estatua de oro de sesenta codos de altura y seis codos de anchura, y la puso en una llanura dentro del límite de la provincia de Babilonia .»» La razón para traducir Dura «»límite , es bastante natural, para la palabra. significa algo aproximado a esto. Teodoción comienza de la misma manera, dando la fecha «»el año dieciocho»; el lugar es ἐν πεδίῳ Δεειρᾷ, En cuanto al resto, está de acuerdo con el texto de los masoretas. La Peshitta sigue un texto que debe haber sido idéntico al masorético, al igual que la Vulgata. La fecha insertada en la versión griega es improbable. En ese momento, si tomamos la cronología de 2Re 25:8, Nabucodonosor estaba enfrascado en el sitio de Jerusalén. Jerusalén fue tomada en el año diecinueve de Nabucodonosor, después de un asedio de dos años. En Jeremías 52:29 se nos dice, sin embargo, que Nabucodonosor tomó ochocientos treinta y dos cautivos en su año dieciocho, y la diferencia entre La cronología babilónica y judía sugiere que el año dieciocho de Jer 52:1-34. puede ser el decimonoveno de 2Re 25:1-30 £ Contra esto está el hecho de que el mes del año del reinado de Nabucodonosor (2Re 25:8), y esto implica la adopción de la cronología babilónica. Ciertamente, no es de esperar que Nabucodonosor atraviese la larga distancia que lo separaba de su capital simplemente para erigir una estatua u obelisco. Al mismo tiempo, se nos dice (Jer 52:29), como hemos mencionado anteriormente, que en el año dieciocho de su reinado, Nabucodonosor tomó cautivas a ochocientas treinta y dos personas. Esto puede ser que envió a estos prisioneros en un convoy, porque es claro que un mayor número de cautivos fueron tomados cuando Jerusalén fue tomada que ochocientos treinta y dos. Es posible que hayan sido tomados durante el progreso del asedio, en salidas, etc. El número de prisioneros tomados en el séptimo año de Nabucodonosor no sugiere que el gran número que está implícito en Ezequiel habita en Quebar, de lo contrario podríamos estar inclinado a considerar estas diferencias de la cronología recibida como debidas a un modo diferente de cómputo. Aunque la fecha dada en Jeremías 52:29 fuera la fecha de la captura de Jerusalén, no es del todo probable que la captura de un oscura ciudad en la región montañosa de Judea era un evento por el cual se daría una acción de gracias especial. La descripción del imperio de Nabucodonosor en la Septuaginta está tomada de Est 1:1. Con respecto a esta imagen, la afirmación de que es «»de oro»» no significa que fuera de oro macizo, como tampoco el altar de oro (Num 4 :11) era enteramente de oro (Ex 30:1-3; Éxodo 37:25, Éxodo 37:26); que fuera una «»imagen»» (tzelem) no implica necesariamente que fuera una estatua en forma de ser humano. En Eze 16:17 hay referencias a tzalmee zakar, que parecen naturalmente ser imágenes de falo. La opinión de Hegel (‘AEsthetik’) era que el obelisco era en realidad una imagen de falo modificada. Si es así, entonces las proporciones de este tzele no son extravagantes para un obelisco. Además, estos números, «»sesenta»» y «»seis»,» son evidentemente números redondos, manteniendo su carácter mnemotécnico en su lugar. Los números reales pueden ser cualquier cosa cercana al número dado; en lugar de «»sesenta»,» el número real podría no ser mucho más de «»cincuenta»» codos, y los «»seis»» codos, el número dado como ancho, podría ser, sin engaño intencional, siete u ocho codos. La proporción, en todo caso, en el caso extremo de cincuenta y ocho codos, no sería extraordinaria, ni siquiera para una estatua. Podría ser una estatua dorada sobre una columna elevada. Se puede añadir otra nota: 6 y 60, multiplicados entre sí, dan 360, el número de días del año babilónico. La división del círculo en 360 grados probablemente se deba a esta división babilónica del año. En la llanura de Dura. Hay varios lugares en Babilonia que pueden identificarse con esto. Si bien puede estar fuera de la muralla de la ciudad, este Dura también puede haber estado dentro de ella; la traducción de la Septuaginta favorece el cardo: ἐν πεδίῳ περιβόλου. El profesor Fuller comenta que los distritos dentro de la ciudad de Babilonia a veces tienen «»Dun»» como parte del nombre. Por lo tanto, «»en las inscripciones de Esarhaddon, Duru-suanna-ki es esa parte de Babilonia que en otros lugares se llama Imgur-Bel, o muro de Babilonia». Esto confirmaría la opinión, de Quatremere, de que Duru estaba dentro del muro de la ciudad. El archidiácono Rose (‘Speaker’s Commentary’, ad loc.) se refiere a que Oppert encontró cerca de un lugar llamado Duair el pedestal de una estatua colosal, pero no da ninguna referencia. En las planicies planas de Mesopotamia, este obelisco de cien pies de alto se vería a casi trece millas en todas direcciones, y el brillo de su parte superior dorada sería visible aún más lejos. ¿Cuál fue la ocasión de que se estableciera esta imagen? Ni siquiera tenemos medios para conjeturar. Ciertamente no fue meramente para seducir a los judíos de nuevo a la idolatría. Por la forma en que Marduk (Merodach) es glorificado en las inscripciones de Nabucodonosor, la probabilidad es que fue erigido en su honor. El obispo Wordsworth (‘Com. Daniel’) cree que la estatua era del propio Nabucodonosor y cita a Lenormant (‘Manuel d’Histoire Ancienne’, 1:237, trans, 1:486). Lenormaut, en el pasaje mencionado, cita una inserción en la que Nabucodonosor se llama a sí mismo «el engendrado de Marduk». como un dios Pero cuando volvemos atrás en este mismo libro, encontramos una serie de declaraciones de un tipo similar que invalidan el énfasis que Lenormant le daría a esto. Él llama a Bilit Larpanit, «»la madre que me dio a luz;»» Sin, «»que me inspira con juicio;»» Shamash, «»que inspira mi cuerpo con el sentimiento de justicia:»» y así sucesivamente. Al decir que fue engendrado de Marduk, Nabucodonosor no hizo esta declaración como afirmando la posesión personal de las características de la divinidad, sino como considerándose a sí mismo como el instrumento especial y el favorito de los dioses, una postura mental bastante compatible con la humildad más profunda y más real. Hippolytus y Jerome mantienen la misma opinión que Lenormant sobre la evidencia a priori. No hay contradicción entre la atribución de Nabucodonosor de alabanza a Jehová como Dios de dioses y Revelador de secretos, en Daniel 2:47, y su erección de esta imagen a Merodaeh Que Jehová fuera un Dios de dioses no impidió que Merodac lo fuera también, y aun mayor.
Daniel 3:2, Daniel 3:3
Entonces el rey Nabucodonosor envió a reunir a los príncipes, a los gobernadores, a los capitanes, a los jueces, a los tesoreros, a los consejeros, a los alguaciles y a todos los príncipes de las provincias, para venir a la dedicación de la imagen que el rey Nabucodonosor había levantado. Entonces los príncipes, los gobernadores y capitanes, los jueces, los tesoreros, los consejeros, los alguaciles y todos los príncipes de las provincias, fueron reunidos para la dedicación de la imagen que el rey Nabucodonosor había levantado; y se pararon delante de la imagen que Nabucodonosor había levantado. La Septuaginta se interpola mucho, «»Y Nabucodonosor, rey de reyes y gobernante (κυριεύων) de toda la tierra habitada (τῆς οἰκουμένης ὅλης), enviado para reunir a todas las naciones, pueblos y lenguas, gobernadores y generales, gobernantes y supervisores, ejecutores y los que estaban en autoridad, según sus provincias, y todos en toda la tierra habitada, para venir a la dedicación de la estatua de oro que el rey Nabucodonosor había erigido»» La palabra que denota el «mundo habitado» es una que se usa Primero del mundo griego (oración fúnebre de Demóstenes, τῆς οἰκομενῆς τὸ πλεῖστον μέρος, entonces del mundo romano a diferencia del bárbaro (Polybius, 1.4. 6, τὸ ῆλης οἰκουμένης σχῆα); en este último sentido se usa en el sentido de este año que usa en el sentido de este último. a class=’bible’ refer=’#b42.2.1′>Lucas 2:1. La frase «»naciones, pueblos y lenguas»» aparece con mucha frecuencia en Apocalipsis, y también la frase anterior, τῆς ὅλης οἰκουμένης. Esta es una indicación del uso hecho por el apóstol Juan de esta versión de Daniel a diferencia del texto masorético. También se puede observar que la frase, «todos en toda la tierra habitada», se coloca como igual a «todos los gobernantes de las provincias». lo que hace al menos posible que una mala lectura del texto original haya ocasionado la exageración en esta cláusula en particular. En el tercer verso el orden es diferente, y hasta cierto punto los nombres de los funcionarios también son diferentes; σατράπαι se omite, y τύραννοι aparece en su lugar, aunque no en el mismo lugar. Además, hay personas mencionadas «grandes en autoridad». Esta variación puede deberse a una incertidumbre en la mente del traductor en cuanto al equivalente exacto en griego de los términos arameos. Es de notar que «»los habitantes de toda la tierra»» desaparecen de esta repetición. El último editor del texto griego pudo haber tenido dos interpretaciones ante él, y extrajo de una el segundo verso y de la otra el tercero. La traducción de Theodotion, aunque está más de acuerdo con el texto masorético, difiere de él hasta cierto punto, y parece hacer que la segunda mitad del versículo 2 sea explicativa de la primera, que contiene las designaciones más técnicas. En el versículo 3 hay un cambio en el orden de los términos, hasta cierto punto un cambio en los términos. En la Peshitta hay huellas evidentes de que el traductor no había entendido el significado técnico de los términos aquí utilizados. La lista dada es «grandes hombres poderosos: señores, gobernantes, Agardaei, Garabdaei, Tarabdaei, Tabathaei , y todos los gobernantes de la provincia.»» Estos nombres misteriosos, que parecen de tribus, no tienen existencia en otra parte. Es singular que estas palabras, si están en su forma original, lo que ciertamente parece ser, y en apariencia de origen persa, fueran ininteligibles para un escrito en la frontera persa a lo sumo tres siglos después de la fecha crítica de Daniel. El Imperio parto conservó gran parte del carácter persa. ¿Cómo fue que las palabras de significado persa desaparecieron allí y aún permanecían en uso, o al menos seguían siendo inteligibles, en Palastine? Lo más probable es que los nombres hayan sufrido un cambio tan grande en el curso de la transcripción que ya no se pueda reconocer su forma original. La Vulgata no pide comentarios. Los nombres de estos diferentes grados de funcionarios son (como los tenemos ahora) algunos indudablemente persas, como ahashdarpan; otros inequívocamente asirios, sagan pehah ; y hay algunos que no tienen una etimología reconocida, como tiphtaye: pero no hay ninguno que se derive siquiera plausiblemente del griego. Sin embargo, esta clase de palabras es precisamente la clase donde se manifestaría la influencia del lenguaje de la nación gobernante militar. El hecho de que mientras el texto masorético tiene ocho clases de gobernantes que son convocados, la Septuaginta tiene solo seis, arroja una sospecha sobre toda la lista. La LXX; sin embargo, agrega, «»todos aquellos en toda la tierra (πάντας τοὺς κατὰ τὴν οἰκουμένην),»» que pueden ser el resultado de una mala lectura de kol shiltoni medeenatha, o puede ser una representación del mismo, refiriéndose a las clases ya enumeradas (ἄρχοντας entendido, omitiendo el rayo). En Theodotion y Jerome hay siete clases. Sólo en la Peshitta hay el mismo número de clases que en el Masorético. La Peshitta tiene como primera clase rabai ḥeela’, utilizada en el Nuevo Testamento, p. ej. Luk 22:4, de «»capitanes en jefe».» Es posible que rabuti, o algún derivado de él, estuviera en el texto original aquí, y este se transformó en el mejor conocido sátrapa. Sagan no pide comentarios; como se dijo anteriormente (Dan 2:48), se deriva de shakun(asirio); el equivalente hebreo aparece en Jer 51:23 y Eze 23:6 , y en otros lugares. Peḥah también es de origen asirio, y también se usa en otras partes de las Escrituras. Adargazrayya parece un compuesto de adar y gazar, «»dividir».» Furst haría que esta palabra significara «»astrólogos del dios Adar».» El profesor Bevan lo derivaría de endarzgar, una palabra persa que significa «»consejero»»—»»una palabra que todavía estaba en uso bajo los sasánidas.»» Que la palabra tuviera alguna conexión con esto es refutado por el hecho de que en la Peshitta se traduce Agardaei. Si la palabra en cuestión hubiera sobrevivido desde los aqueménidas hasta los sasánidas, su significado necesariamente sería conocido por el traductor de Peshitta, cuya fecha se ubica entre los períodos de estas dos dinastías persas. Una palabra persa de la fecha de los Achsemenids para haber sobrevivido a la era de los Sassanids, debe haber sido conocida en el período parto intermedio. Una dificultad similar ocurre con respecto a la siguiente palabra, gedabrayya—el traductor sirio simplemente la ha transferido. La interpretación más simple es que es una variación de gizbarayya (Ezr 7:21), y significa «»tesoreros ,»» que todavía está en uso en el siríaco de la Peshitta, p. ej. 2Re 10:22. La pregunta se complica por el hecho de que la palabra que ocupa el mismo lugar en la lista similar en 2Re 10:27 es haddabrā Cuando recurrimos a la Peshitta para encontrar ese verso, hay otra palabra, raurbona. La Septuaginta, al traducir φίλοις, muestra que su lectura fue ḥabereen. Todo esto demuestra cuán absolutamente inútil es construir algo sobre la presencia de palabras tardías en Daniel. La presencia de palabras tempranas por la naturaleza del caso, es más significativa. Nunca se insertarían palabras antiguas e ininteligibles en lugar de palabras nuevas e inteligibles, aunque el proceso inverso podría tener lugar fácilmente: דְּתָבְּרַיּא (dethaberayyā) is traducido generalmente «»jueces»» y generalmente se deriva de Pehlevi; pero si דַת (dath) significa un «»firman»,» un «»mandamiento»» o «»decreto»» en arameo, entonces la adición bar en persa se vuelve menos seguro. Aquí, de nuevo, el traductor de Peshitta desconocía el significado de la palabra, y lo traduce por la misteriosa palabra tarabdaei. La última clase mencionada es la Tiphtaē. Este término parece ser omitido en las tres versiones occidentales, al menos solo hay seis nombres de rangos de gobernantes dados en estas versiones, y este es el séptimo. Por supuesto, puede ser que algún nombre anterior en la lista sea explicativo y se agregue después del momento en que se hicieron estas versiones. La Peshitta tiene la palabra Tabathaei, que tiene toda la apariencia de un nombre nacional. La palabra Tiphtaē asume en el K’thib una forma siríaca que, como comentamos antes, es una indicación del dialecto original del libro. A pesar de lo que ha afirmado el profesor Bevan, se puede decir algo a favor de la conjetura de que está conectado con aftā, «»aconsejar».» Pero en la duda extrema en la que son en cuanto a lo que es precisamente el texto, es algo así como una pérdida de tiempo hacer algo más que crónicas de opiniones. Este sentimiento de incertidumbre aumenta por el hecho de que, como se mencionó anteriormente, las dos listas en los dos versículos que tenemos ante nosotros no concuerdan en las tres versiones occidentales. La lista en el versículo 27 pretende ser la misma que se da aquí, y difiere mucho de ella. Todo lo que podemos suponer es que se reunieron diferentes clases de funcionarios del Imperio Babilónico. La lectura no debe ser medeenatha, «»de las provincias;»» sino medeenta «»de la provincia ;»» los oficiales que estaban reunidos eran aquellos meramente de la provincia de Babilonia. Mantendríamos esto, aunque las versiones están en contra, porque no habría diferencia en el texto original sin señalar.
Dan 3:4, Daniel 3:5
Entonces un heraldo gritó: A vosotros se manda, oh pueblos, naciones y lenguas, que a qué hora oigáis el sonido de la corneta, flauta, arpa, saco, salterio. , dulcémele y toda clase de música, os postráis y adoráis la imagen de oro que el rey Nabucodonosor ha levantado. La traducción de la Septuaginta es: «Y el heraldo proclamó a las multitudes: A vosotros os es anunciado, pueblos y naciones, naciones y lenguas, cuando oigáis el sonido de la trompeta, de la flauta, del arpa, del saco, del salterio, del coro y de toda clase de música, os postraréis y adoraréis la imagen de oro que el Rey Nabucodonosor estableció».» Está claro que el traductor de la Septuaginta tradujo חיל como » «anfitrión»,» y traducido בְ como si fuera לְ . La cadencia equilibrada de la siguiente cláusula parece más natural, si se debe a la fuente aramea que al traductor griego. Los instrumentos musicales también están dispuestos con la misma cadencia, interrumpidos en cierta medida por συμφωνία. Theodotion está, como de costumbre, más de acuerdo con el texto masorético, pero omite συμφωνία. La Peshitta en el cuarto verso concuerda no sólo palabra por palabra, sino que casi podríamos decir sílaba por sílaba, con el texto masorético. En el quinto verso omite pesanterin; en lugar de sabka, tiene kinora , que generalmente se considera el equivalente hebreo de κιθάρα; en lugar de συμφωνία, tiene tziphonia, lo que sugiere una etimología diferente. Es cierto que Strack (‘Neu Hebraische Sprache’) señala que ס tiene tendencia a convertirse en צ antes de las sílabas con el sonido ד o al final de las palabras, pero esto no es ninguno de los dos; la sílaba con צ es la primera, no la última, y no hay sonido d o t en la palabra. Jerónimo está en estricto acuerdo verbal con el texto masorético. Tendremos que dedicar un breve excursus a los nombres de los instrumentos musicales que aparecen aquí. En el afán de encontrar pruebas del origen tardío del Libro de Daniel, de su origen en los tiempos de la dominación helénica, karoza se derivó de κήρυξ, cuya etimología está universalmente abandonada ahora. Oh pueblos, naciones, y lenguas. Deberían ser más bien pueblos. El obispo Wordsworth comenta el parecido que tiene esta frase con el uso del zar de la mística Babilonia en Apocalipsis (Ap 13:7; Rev 17:15), y añade que también «les manda que se postren y adoren la imagen que ella ha levantado». En relación con el siguiente verso, las esculturas de Nínive prueban el protagonismo que se da a la música en todas las ocasiones importantes, como la celebración de un triunfo o la dedicación de un templo. Los nombres de los instrumentos musicales no se conservan tan generalmente. Lo más probable es que cuando los rayos del sol de la mañana golpearon la punta dorada del obelisco, se produjo el estallido de la música que serviría como señal para que todas las multitudes se postraran y adoraran. La imagen se consideraba como el signo del dios que representaba; recibió la adoración destinada a él.
Dan 3:6
Y el que no se postre y adore, en la misma hora será echado dentro de un horno de fuego ardiendo. La única diferencia entre la Septuaginta y el texto masorético es que en lugar de traducir, «será arrojado», se pone en plural activo, «ellos lo arrojarán». Puede haber una diferencia de lectura: יִרְמונֵה en lugar de יִתְרְמֵא . Es, quizás, más probable que sea simplemente que el traductor prefirió esta construcción a la que hubiera resultado de una traducción más literal. Theodotion, Peshitta y Vulgate están de acuerdo con Massoretic. En esa misma hora. El profesor Fuller sugirió que la forma en que caía la sombra les permitiría fijar la hora. Esto, sin embargo, está dando un significado astronómico exacto a lo que solo tenía un significado retórico. La palabra sha‛a es muy vaga; significa «»tiempo»» en general, significa «»cualquier intervalo corto de tiempo»», desde algunos días hasta un momento. Serán echados en medio de un horno de fuego ardiendo. La palabra אַתּוּן es de derivación incierta; se encuentra en ambos dialectos del arameo. Ocurre en el Targum de pseudo-Jonathan, en la historia de la muerte de Harán y la preservación de Abraham, que parece claramente imitada de los eventos relatados aquí. En ‘Life of Assurbanipal’ de Smith, encontramos que se recurre a este castigo más de una vez, por ejemplo, pp. 163, 164. El profesor Bevan sostiene, en respuesta a la apelación de Lenormant a esto como prueba del conocimiento exacto del autor de los métodos de castigo babilónicos, que esto se deriva de Jer 29:22, Sedequías y Acab, «»a quienes el rey de Babilonia asó en el fuego».» Solo la acción implicada por el verbo קָלָה (qalah) no es la quema completa, como la implicada en el castigo que tenemos ante nosotros, sino más bien la tortura más cruel de la quema lenta La palabra se usa para «»maíz reseco»» (Le Jeremías 2:14;Jueces 5:11); se usa también para el calor de la fiebre (Sal 38:8). No hay indicación verbal de que el autor de Daniel haya sido influenciado por este pasaje.
Daniel 3:7
Por tanto, cuando todo el pueblo oyó el sonido de la corneta, de la flauta, del arpa, del saco, del salterio y de toda clase de música, todo el pueblo, las naciones y las lenguas se postraron y adoraron la imagen de oro que el rey Nabucodonosor había levantado. La Septuaginta traduce: «Y en aquel tiempo, cuando todas las naciones (gentiles) oyeron el sonido de la trompeta , la flauta y el arpa, el saco y el salterio, y todo sonido de música, entonces todas las naciones (gentiles), tribus y lenguas, se postraron y adoraron la estatua de oro que el rey Nabucodonosor había erigido». Las últimas palabras: κατέναντυ τουτοῦ evidentemente pertenecen al principio del siguiente verso. Es posible que ἤχου se deba a otra lectura, pero también puede haber sido el resultado de un deseo de variación. Theodotion no difiere del texto masorético. Las dos versiones griegas concuerdan con el masorético en la omisión de συμφωνία. La traducción de la Peshitta es: «En la hora en que las naciones oyeron la voz del cuerno, la flauta y la lira (qithra), y arpa (kinnor), y flauta (tziphonia), y toda clase de música, todas estos pueblos, naciones y lenguas, se postraron y adoraron la imagen de oro que el rey Nabucodonosor había erigido»» Cabe señalar que kinnor, su equivalente semítico, aquí sigue de nuevo qithra, y que pesanterin se omite de nuevo. Jerónimo, en oposición a las versiones masorética y griega, inserta sinfonía. Con respecto al texto masorético aquí, como en el quinto verso, tenemos qathros en lugar del qithros del K’thib; en esto, el K’thib concuerda, como generalmente, con la forma oriental en lugar de la forma occidental que asume la palabra. El profesor Bevan compara el uso de כְּדִי aquí con el de las inscripciones de Palmyrene (Vogue 15). Keil dice que Zemara se refiere sólo a la canción; pero Furst, Gesenius y Wirier aplican la palabra a la música instrumental. Puede, de hecho, ser cualquiera; si es un coro de voces, entonces es equivalente a συμφωνία. Este versículo simplemente relata la obediencia que se rindió de inmediato y sin cuestionamientos al mandato de Nabucodonosor. La obediencia de estos gentiles sirvió para resaltar más claramente la firmeza de estos judíos, o, lo que parece al rey y sus cortesanos, su obstinación. No es imposible que su resistencia al rey se enfatizara por su permanencia en medio de la multitud de esos funcionarios postrados.
Dan 3 :8
Por lo cual en aquel tiempo se acercaron ciertos caldeos y acusaron a los judíos. La Septuaginta está en este versículo más cerca del masorético que Teodoción. Este último no tiene nada que representar el כָל־קֱבֵל דְנָה (kol-qobayl d’nah) del original, que aparece en nuestras versiones como «»por lo tanto».» La Septuaginta traduce κατέναντι τούτου. «»para devorar pedazos de ellos.»» Ocurre en el siríaco de Luk 16:1 ; está en el Targum de Sal 15:3. La Vulgata no presenta puntos dignos de mención. Es evidente que «»caldeo»» se usa aquí en su sentido étnico de nación, no en su sentido profesional como de supuesta clase. Debemos recordar que «»Caldeo»» no es equivalente a «»Babilónico». Como hemos visto, los Caldeos eran intrusos en Babilonia, ya ellos pertenecía Nabucodonosor. Era natural que los caldeos nacidos en el país, que se consideraban de la misma familia que el rey, se opusieran a que sus derechos se pospusieran a un grupo de judíos. El hecho de que los tres amigos no se nombren, ni se designe de ninguna manera, sino que se haga referencia a toda la raza judía, muestra que el propósito de estos caldeos involucraba a todo el pueblo judío, y que señalaron a Sadrac, Mesac y Abed-nego simplemente como casos de prueba. Su elevación a posiciones de tal confianza bien podría haber causado celos de ellos.
Dan 3:9- 12
Hablaron y dijeron al rey Nabucodonosor: Rey, vive para siempre. Tú, oh rey, has dado un decreto, que todo hombre que oiga el sonido de la corneta, flauta, arpa, saco, salterio, zambullida y toda clase de música, se postrará y adorará la estatua de oro; no se postra ni adora, para ser echado en medio de un horno de fuego ardiendo. Hay ciertos judíos a quienes has puesto sobre los negocios de la provincia de Babilonia, Sadrac, Mesac y Abed-nego; estos hombres, oh rey, no te han mirado; no sirven a tus dioses, ni adoran la imagen de oro que has levantado. Las diferencias aquí entre la Septuaginta y el Masorético son leves. Sólo puede observarse que en la repetición del decreto al rey no se produce συμφωνία. En lugar de decir, «»no sirven a tus dioses»,» se traduce, «»a tu ídolo no sirven».» Además, la palabra עְבִדַת (‛abeedath), traducido «»negocios,»» se omite, lo que probablemente implica la omisión en el texto original de יתָהוֹן . La versión de Theodotion es considerablemente más breve con respecto al noveno versículo, ya que omite «»respondió y dijo»» y «»Nabucodonosor»»; de lo contrario, está más de acuerdo con el texto masorético, solo que también omite συμφωνία. En la Peshitta encontramos una variación en el noveno verso; su traducción comienza: «Y dijeron al rey Nabucodonosor». Como se mencionó anteriormente, en la lista de instrumentos se omite pesanterin , y aparece kinnor ; de lo contrario, el acuerdo es cercano con el texto masorético. La Vulgata está de acuerdo con la Peshitta en su traducción del noveno verso, pero, a diferencia de la versión griega, inserta symphonia, y a diferencia de la Peshitta, inserta psalterium. En cuanto al texto arameo, lo más destacable es el hecho de que en el K’thib, en lugar de סוּמְּפֹנְיָא (sumphonia) aparece סִיפֹנְיָא (sifonía). El verso doce tiene la particularidad de que es el único caso en que ־יַת , el signo del acusativo, tan frecuente en los tárgumes, aparece en el arameo bíblico. En la inscripción de la estatua de Hadad en Sindschirli, línea 28, tenemos ותה (v-th-h) como el signo del acensativo; como en el caso que nos ocupa, sirve para el caso oblicuo de un pronombre. El discurso adulador con el que comienzan estos caldeos está muy de acuerdo con el uso oriental. El punto de la acusación contra estos tres funcionarios era que, siendo funcionarios, no confirmaron por obediencia el decreto solemne del monarca. Además, si esta estatua u obelisco se erigiera a Marduk (Merodach), a quien Nabucodonosor adoraba especialmente y a quien consideraba su protector especial, el elemento de traición contra el estado podría estar implícito en esta negativa a rendir la debida reverencia al dios tutelar. del Imperio Babilónico y su soberano. La política y la guerra de ese período procedieron sobre la suposición de que los dioses interferían directamente en los asuntos de las naciones. Cualquier desaire hecho al dios nacional sería —según se creía— vengado de la nación que lo había dejado impune. Convocaron a deidades para que abandonaran las ciudades que estaban sitiando y trataron de persuadir a los habitantes de que incluso su dios estaba del lado del sitiador. Así Senaquerib (2Re 19:22) afirma que Jehová debe ofenderse con Ezequías. y Faraón-Necao le dijo a Josías que fue por mandato de Dios a pelear contra Asiria (2Cr 35:21). De acuerdo con las nociones paganas en general, incluidas las caldeas y las babilónicas, un descuido muy leve podría viciar un sacrificio y cambiarlo de ser una propiciación para los dioses a una ofensa para ellos. Si una inadvertencia puede ser así maléfica, mucho más una falta de respeto directa como la mostrada por estos funcionarios judíos. Pero los acusadores ponen énfasis en otro lado del asunto. Nabucodonosor los había puesto sobre los asuntos de la provincia de Babilonia; pero él había levantado la imagen de oro. Por lo tanto, se insinuaba un elemento de falta de respeto personal, que se hizo aún más atroz porque el elemento de ingratitud también estaba presente. Pero, ¿cómo es que Daniel no se introduce en esta narración? ¿Por qué no fue atacado él en lugar de sus amigos? Puede argumentarse que se trata de otra tradición, y que la unión de Daniel con los tres amigos se debe a ese encaje del que se encuentran —o se supone que se encuentran— tantos rastros en el Pentateuco. Pero el editor que hizo la cola de milano en el caso presente, hizo más que la cola de milano: se presentan en varios puntos de la narración del capítulo anterior. ¿Por qué no completó su trabajo y explicó por qué Daniel estaba ausente? Si es obra de la imaginación, hay que dar cuenta de la ausencia de Daniel; incluso si es el resultado del trabajo editorial, aún así la ausencia de Daniel tiene que ser justificada o justificada. Esto ejercería mucha presión sobre un escrito en los días de los macabeos. En una crónica de los eventos tal como ocurrieron, esto podría pasarse por alto fácilmente, porque en ese momento todos en Babilonia estarían perfectamente conscientes de por qué Daniel no estaba allí. La ausencia de toda referencia a Daniel en este capítulo es una prueba indirecta de la antigüedad y autenticidad del libro del que forma parte. Las razones de la ausencia de Daniel se pueden imaginar fácilmente. Podría haber sido enviado en servicio oficial a una provincia lejana del imperio, o, aunque esto no es tan probable, su presencia en este festival podría no ser requerida. Una solución prosaica pero posible de la ausencia de Daniel podría ser la enfermedad. Si se supiera que estaba incapacitado por enfermedad para participar en cualquier función pública, los caldeos no dañarían su caso al referirse a él.
Daniel 3:13
Entonces Nabucodonosor en su ira y furor mandó traer a Sadrac, Mesac y Ahed-nego. Entonces trajeron a estos hombres ante el rey. La Septuaginta difiere del masorético en traducir חְמָא (ḥama’) como un verbo, y por lo tanto traducir, θυμωθεὶς ὀργῇ, «»enfurecido con rabia. «» Theodotion está en estrecho acuerdo con el masorético, como también el Pe-shitta, con la diferencia de que el siríaco repite la preposición, en la que es seguido por Jerónimo. La palabra traducida. «»traído»» presenta algunas dificultades gramaticales: la palabra es הֵיתַיוּ (haythayoo). La forma parece activa, pero el significado es pasivo. El profesor Bevan sugiere una diferencia de vocalización. La acusación de quienes deseaban devorar a estos consejeros judíos tuvo éxito en su objetivo inmediato. Nabucodonosor está lleno de ira y furor contra aquellos que, habiendo sido las criaturas de su favor, se habían atrevido a hacer desprecio de su autoridad. Incluso podría ser que su inaudita falta de cortesía hacia el monarca también fuera considerada como una descortesía aún más flagrante hacia el dios en cuyo honor se había erigido la estatua o el pilar, y se había instituido esta fiesta dedicatoria. Ordena que le traigan a los criminales. Feroz y furioso como es Nabucodonosor, fanático como es por la religión de sus padres, es sin embargo justo. Estos funcionarios, por muy irrespetuosos que hayan actuado, tienen derecho a ser escuchados en su propia defensa. Son enviados por el monarca, ya su debido tiempo vienen. No es imposible que Nabucodonosor, con toda su ira y furia, fuera lo suficientemente astuto para ver envidia detrás de la acusación; es porque estos hombres son judíos, y han sido muy avanzados, que los caldeos están listos para presentar acusaciones de impiedad contra ellos.
Dan 3:14
Habló Nabucodonosor, y les dijo: ¿Es verdad, Sadrac, Mesac y Abed-nego, que no sirváis a mi dioses, ni adorar la imagen de oro que he levantado? La versión de los Setenta aquí es: «»A los cuales cuando vio, el rey Nabucodonosor les dijo: ¿Por qué, Sadrac, Mesac y Abed-nego, no adoráis Dioses míos, cabecead ante la imagen de oro que he erigido, ¿no os postráis?»» Parece haber una diferencia de lectura aquí. Las primeras palabras debieron leerse como בהון עליהון (behon ‛aleehon), y la misteriosa palabra הַצְדָּא (hatzeda) había ocupado una posición antes, no después de אמר . La palabra צְדָא en afel en siríaco significa «mirar fijamente». Esta interpretación de la palabra muestra que el traductor tenía ante sí un documento en el que se podían esperar significados siríacos. Theodotion traduce la última cláusula, «Si en verdad (εἰ ἀληθῶς) Sadrac, Mesac y Abed-nego, mis dioses, no adoráis, y ante la imagen de oro que he levantado, ¿no os postráis?», una construcción que muestra un seguimiento servil del arameo. El sentido aquí es realmente el mismo que el de la Versión Autorizada. La Peshitta traduce la palabra de apertura de esta última parte del versículo, «en verdad», una traducción con la que Jerome está de acuerdo. El profesor Bevan sugiere otra lectura, הַאַזְדָּא , seguida de Behrmann. Desafortunadamente, el significado de אַזְדָּא es muy dudoso. La traducción común es «»de propósito establecido».» Así Furst, Gesenius, Winer, entre los lexicógrafos, y Bertholdt, Ewald, Aben Ezra, Wordsworth, entre los comentaristas; Keil, Kliefoth, Kra-nichfeld, sostienen que significa «»con malas intenciones».» También se sugiere que puede significar «»en burla». de; apelan a Theodotion, pero cuando esta palabra aparece en el capítulo anterior (versículo 5), Theodotion traduce ἀπέστη, lo que hace evidente que אזדא (azda) no significaba «»verdad»» para él. Se puede decir más sobre la Peshitta, solo que, aunque azda parece significar «»verdad»,» la traducción no es la misma en Daniel 2:5 y el presente versículo. Si ha de haber un cambio de lectura, es preferible la indicada por la traducción de la Septuaginta. El traductor de la Septuaginta ha tenido צדא antes que él, y no hay evidencia de que Teodoción no la haya tenido. El cambio en la disposición de las palabras es una variación más simple que cualquier otra, y retiene la palabra en su significado siríaco; de lo contrario, deberíamos estar inclinados a seguir a los lexicógrafos y traducir «»de un propósito establecido».» Si tomamos el punto de vista de esta palabra indicada anteriormente, entonces podemos imaginar a Nabucodonosor mirando fijamente a aquellos jóvenes que se habían atrevido a oponérsele, esperando, puede ser, verlos apartarse de su mirada, como había visto hacer a tantos de los reyes que había conquistado. Si esto es correcto, da un punto con lo que los jóvenes comienzan su respuesta en Daniel 2:16. Si tomamos la interpretación más común, vemos la generosidad del rey. Lleno de ira y furor como está, les dará una oportunidad para decir que fue por inadvertencia que no obedecieron su decreto. Esto se confirma plenamente en el siguiente versículo. Si Nabucodonosor estaba lleno de furor por el crimen contra los dioses, tuvo cuidado de que la envidia de los caldeos no le impidiera dar a los judíos que le habían sido acusados una oportunidad de defenderse. Esta equidad mental fue lo que, a pesar de sus arrebatos de ira caprichosa, atrajo el afecto de quienes lo rodeaban hacia Nabucodonosor.
Dan 3:15
Ahora bien, si estáis preparados para que a la hora que oigáis el sonido de la corneta, de la flauta, del arpa, del saco, del salterio y del dulcimer, y toda clase de música, postraos y adoraréis la imagen que he hecho; bien; mas si no adorareis, en la misma hora seréis orientes en medio de un horno de fuego ardiendo; y ¿quién es ese Dios que os librará de mis manos? Las diferencias entre la Septuaginta y el texto Masorético no son grandes. La última cláusula se traduce como «»pero si no, sepa».» Inserta el epíteto «»dorado»» después de «»imagen».» La inserción de «»conoce ye«» hace que la oración se ejecute más fácilmente, pero no debe aceptarse. Aquí, como antes, se omite «»midst»». Theodotion está muy cerca del masorético, pero está de acuerdo con la Septuaginta en su omisión de «»medio»» y su inserción de «»dorado». instrumentos—pesanterin, como en los otros casos, siendo omitido. De esto parece claro que la fiesta de la dedicación de este nuevo ídolo del rey de Babilonia ocupó varios días. Nabucodonosor, dispuesto a salvar a esos judíos, está dispuesto a perdonar su primer fracaso en obedecer su mandato si, probablemente al amanecer del día siguiente, al escuchar el sonido de los instrumentos musicales, estaban dispuestos a postrarse y adorar esta imagen de oro. que había levantado en honor de su dios. La última cláusula no parece estar en perfecta armonía con el tono de la primera parte del versículo. No ha habido ninguna referencia en la conversación a ningún otro dios para explicar la demanda de Nabucodonosor: «¿Quién es ese Dios que os librará de mis manos?» Además, al principio hay un deseo aparente de dar a estos judíos funcionarios una vía de escape, pero en la última cláusula se expresa tanto desprecio como ira. El hecho es que si bien la estructura simple del semítico se presta a la narración directa, el lector no debe suponer que, aunque los discursos se informan en la oratio recta, grabar o pretender grabar la ipsissima verba que si los discursos hubieran sido grabados en la oratio obliqua de las lenguas más occidentales. La presunción es que solo se registran los temas principales de la conversación. Estas mismas sacudidas y saltos son en sí mismas evidencias indirectas de la veracidad del documento con el que nos enfrentamos. Habría sido fácil insertar una pregunta y una respuesta para superar la pausa. Sólo una grabación de los hechos sería independientemente de esto. La actitud mental expresada por estas últimas palabras de Nabucodonosor es natural para un pagano, y especialmente para los monarcas del tipo asirio. Las palabras de desafío de Senaquerib (2Re 18:33) están bastante en la misma línea: «»¿Acaso alguno de los dioses de las naciones ha librado su tierra de la mano del rey de Asiria?»» Nabucodonosor consideró que la captura de Jerusalén por sus armas era una demostración de que el Dios de Israel era inferior a los dioses de Babilonia. Para Nabucodonosor esta creencia no contradiría en lo más mínimo su declaración anterior (Dan 2:47), de que este mismo Dios era «»un Dios de dioses, y Señor de reyes».» Podía ser grande como Revelador de secretos, pero no en poder para entregar, en el sentido de que era claramente inferior a los dioses de Babilonia, como lo habían probado abundantemente los acontecimientos de campañas recientes. Es esta declaración, con la idea detrás de ella de la ]imitación de Jehová, lo que le da su importancia al evento narrado en este capítulo.
Excursus sobre los Instrumentos Musicales en este Capítulo .
Se supone que los nombres de los instrumentos musicales que aparecen en los versículos quinto, séptimo, décimo y decimoquinto de este capítulo proporcionan una prueba demostrativa de la fecha tardía de Daniel. Así Canon Driver, de ninguna manera un crítico extremo, declara que, mientras que «»el hebreo y el arameo permiten»» una fecha tardía, estas palabras griegas «»demandan»» que la fecha de Daniel se coloque tan tarde como el período del poder sirio. Las palabras en cuestión son: qathros, pesanterin, sumphonya. El primero de ellos, קַתְרוֹס (qath’ros), parece haber sido transferido del griego κίθαρις (κιθὰρα), de su parecido con la forma más antigua, κίθαρις, que aparece en Homero: podemos deducir que la palabra, si se tomó prestada del griego, se tomó prestada en un período temprano. Canon Driver, en vista de las relaciones entre Grecia y Babilonia, no presionaría esta palabra como prueba de la fecha reciente de Daniel. El intercambio entre Babilonia y Grecia fue lo suficientemente grande como para haber hecho que el traspaso de este nombre al menos no fuera imposible. Se ha demostrado, además, por el profesor Whitehouse, que la palabra se deriva probablemente del este; de hecho, se fija en Fenicia como su fuente. Debe observarse que sostiene que, aunque originalmente fenicio, la forma que asume en Daniel prueba que llegó al autor de Daniel del griego £
La palabra puede haber sido modificada de su forma más antigua a su forma más reciente, por el bien de los lectores. Una de las sugerencias de quienes se oponen a la antigüedad del Libro de Daniel es que כִּנֹּר (kinnor) es la palabra que habría utilizado un escritor arameo genuino del período de Daniel, como kinnor y qitharos(o qathros) representan un mismo instrumento; pero, lamentablemente para esto, en la Peshitta tenemos ambos términos, uno tras otro.
Las otras palabras, סוּמפוֹנְיָא , συμφωνία, y פְסַנְתֵּרִים (pesanterin), supuestamente equivalentes a ψαλτηρίον, están en un plano diferente.
En primer lugar, cualquiera que haya estudiado los escritos apocalípticos, debe ver cuán peculiarmente sujetas a interpolación. Apenas hay uno que no esté amplia y obviamente interpolado. Nadie puede negar que esto ha ocurrido con. Daniel. Las adiciones apócrifas son demasiado conocidas para que cualquiera pueda sostener la opinión contraria. Cuando, además, uno comienza a comparar el texto masorético con las versiones más antiguas, la Septuaginta, la Peshitta y la de Teodoción, vemos de inmediato que los cambios que ha sufrido el texto no se han limitado a grandes interpolaciones, sino a todos a través de hay palabras y frases donde las versiones difieren del texto masorético y entre sí. El texto, especialmente del cual se ha hecho la traducción de la Septuaginta, debe haber presentado muchas e importantes diferencias verbales con respecto al adoptado por los masoretas. Incluso Theodotion, aunque su versión concuerda más estrechamente con el texto masorético que la Septuaginta, difiere de él en formas y en un grado que a veces puede explicarse solo en la suposición de que el texto que tenía ante él no era idéntico al adoptado por el Masoretas. Se ha aventurado la suposición de que Teodoción ha sido alterada de la Septuaginta, y en unos pocos casos puede tener alguna apariencia de probabilidad, pero en otros casos está desprovisto de toda sombra de probabilidad. La Peshitta es otra fuente de varias lecturas. Sus variaciones son independientes de cualquiera de las otras dos versiones. En algunos capítulos estas variaciones son más marcadas que en otros, pero en todos los casos son lo suficientemente numerosas como para hacer que cualquier énfasis en palabras individuales sea muy peligroso. Si bien estas variaciones se conocen y registran, no hay seguridad de que no ocurrieran variaciones incluso antes de que los tipos de texto se separaran entre sí. En un caso como este, aunque sería anticientífico, sobre la base de esta incertidumbre, proceder a cambiar el texto a lo que parece tener más sentido, es igualmente anticientífico poner cualquier peso probatorio en palabras individuales.
Pero, además, ninguna palabra es, en un sentido, menos evidente que los términos musicales. Se cambian y modifican con una libertad aplicada a pocas otras cosas. Así tenemos «»cornet-a-piston»» figurando también como «»cornopean»,» dos palabras parecidas en sonido, del mismo significado, pero de derivación muy diferente. Pasan de un país a otro con mayor libertad que la mayoría de los otros términos. Inferir, entonces, que el escritor de Daniel escribió bajo la dominación griega, porque ciertos términos musicales griegos aparecen en el presente texto masorético, es extremadamente temerario, y nos parece que sería universalmente considerado así, si no hubiera un objetivo que se obtendría al suponer que la evidencia extraída de ellos no estaba sujeta a duda. Los críticos del Nuevo Testamento nos han enseñado a sospechar de los llamados documentos tendenz , es decir, documentos que tienen un sesgo arrogante hacia un lado de una controversia: existe tal cosa como un tendenz sentencia. El juicio de los críticos en cuanto al valor probatorio de estos términos musicales es un juicio tendenz , del que deberíamos decir que es aún más sospechoso que el contenido de un tendenz documento.
La historia del argumento de la supuesta presencia de términos griegos en Daniel también es instructiva. La cantidad de términos griegos que vieron Hitzig y algunos críticos anteriores fue grande. Gradualmente tuvieron que abandonar todos menos los que venían en la lista de instrumentos musicales aquí. De estos, solo cuatro podrían considerarse realmente griegos. Sin embargo, uno de estos tuvo que irse pronto, שַׂבְכָא ; se sostuvo que se derivaba de σαμβύκη. Se encontró que esta palabra griega en realidad se derivó de una fuente oriental, probablemente asiria. A continuación, Canon Driver ha reconocido, como se indicó anteriormente, que no se puede poner mucho énfasis en קַתְדֹס (κιθὰρα), ya que es un instrumento de una fecha tan antigua en Grecia que fácilmente podría haberse desplazado hacia el este, nombre y cosa, a Babilonia. El asunto se complica aún más por el hecho de que la palabra, con toda probabilidad, no es griega, para empezar, sino oriental, probablemente fenicia. Con respecto a las palabras restantes—sumphonya y pesanterin—se se argumenta que son de origen griego, y que, mientras que las relaciones de Babilonia con Grecia no se niega, se sostiene que el origen de estas palabras es tardío, en todo caso, en el sentido en que aparecen en este pasaje. Por lo tanto, pesanterin se declara que es el griego ψαλτηρίον, y se dice además que ψαλτηρίον no es un término aplicado a los instrumentos musicales hasta más tarde, siendo Aristóteles y Teofrasto los primeros autores. que usa la palabra. Que esta palabra pesanterin se deriva de ψαλτηρίον se supone probado por un argumento que muestra que la letra griega ψ se resuelve, al pasar al arameo, en פ y ; ס en segundo lugar, que ל se puede cambiar por , נ y que –ιον se vuelve no pocas veces ־ין Aunque se admitan todos estos puntos, no se sigue que pesanterin se deriva de psalterion; como justo se podría hacer un caso para derivar «»misterio»» de «»niebla»». Mientras que ־ין a veces representa -ιον, mucho más frecuentemente es simplemente el signo del plural; y aunque פְ puede ser a veces la primera mitad de ψ resuelta, también representa a veces el artículo copto πε. Si bien no es imposible que santer pueda representar las letras restantes del nombre del instrumento griego, σαπτωρε también tiene un significado en copto; puede significar un coro—«»aquellos cantando con un instrumento». Esto, entonces, mostraría que pesanterin podría significar aquellos que cantan en acompañamiento de los instrumentos anteriormente nombrados. Confirma esto el hecho de que en el Bajo Egipto, en la actualidad, existe un instrumento musical llamado santeer. Cuando uno recuerda la gran relación que existió entre Asiria y Egipto cuando Esarhaddon y Asshur-bani-pal estaban en posesión de Egipto—el primero de los cuales frecuentemente tenía su corte en Babilonia—que las palabras egipcias entrar en Babilonia no sería extraordinario. Admitimos fácilmente que la posibilidad no es una prueba de la realidad, pero debilita la fuerza del otro argumento, que también proviene simplemente de la posibilidad.
Se debe resolver una cuestión previa antes de deducir algo del origen de la realidad. esta palabra pesanteria. ¿Es realmente parte del texto original? Hay en este tercer capítulo de Daniel cuatro listas distintas de lo que pretenden ser instrumentos musicales. Y estos están dispuestos de tal manera que el lector espera que sean idénticos. Por lo tanto, cada uno de estos puede considerarse como manuscritos separados. Tenemos otras tres versiones antiguas, como ya se mencionó, además del texto masorético: la Septuaginta fechada alrededor del año 200 aC; Theodotion and the Peshitta, fechado alrededor del año 150 dC; el texto masorético, fijado en algún lugar alrededor del año 600 dC, y representado por manuscritos, el más antiguo de los cuales es del siglo X: el Qri y el K’thib representan dos formas de lectura. De estas autoridades la última es el texto masorético.
Para empezar con el texto masorético, lo primero que nos encontramos es que, mientras que en los versículos quinto, décimo y decimoquinto, la palabra es פסנתרין , en el séptimo verso es פסנמרין . Esto no es tan insignificante como parece a primera vista, ya que ת y ט no parecen haberse pronunciado de la misma manera originalmente, como tampoco lo hacen las griegas θ y τ. Pero además, es un canon reconocido de crítica que cuando un pasaje tiene muchas variaciones de lectura en diferentes manuscritos, eso en sí genera la sospecha de que ha venido del margen al texto. Esta variación de ט y ת en una palabra es una instancia similar a la de varias palabras en el caso de un pasaje; una letra variable es, en el caso de una palabra, una nota que transmite sospecha.
Cuando nos dirigimos a las versiones, encontramos que mientras el griego, la Septuaginta y Teodoción, lo tienen, la palabra es bastante omitido de la Peshitta Siriaca. Si hubiera caído en el texto desde el margen, lo más probable es que lo hiciera primero en las versiones griegas y luego encontrara su camino en el texto masorético. Por lo tanto, el valor positivo de la evidencia de las versiones griegas es comparativamente pequeño, aunque su valor negativo es considerable. Por otro lado, la palabra no está presente en absoluto en la Peshitta, que se originó más allá de la esfera de la dominación griega. Siendo ese el estado de la cuestión, nos aventuramos a sostener que la palabra pesanterin no pertenece al texto genuino de Daniel.
El caso contra סומפניא es aún más fuerte. Con respecto a esta palabra hay una divergencia entre el Q’ri y el K’thib. Por lo tanto, podemos considerar esto como un caso en el que tenemos veinte manuscritos. Si ahora examinamos la evidencia provista por estos, encontraremos que la evidencia de la presencia de סומפביא en el texto original es muy débil. En el K’thib, que representa en general el mejor texto, tenemos sumphonya solo en dos casos, en un caso tenemos siphonya, en el cuarto caso nada en absoluto. En el Q’ri tenemos tres casos de sumphonya. Cuando nos dirigimos a los textos griegos, encontramos que la sinfonía ocurre en la Septuaginta en dos casos, en Teodoción solo en un caso. Cuando recurrimos a la Peshitta, no tenemos ningún caso de sumphonia, pero tenemos en todos los casos tziphonia, una forma similar a la que encontramos en el décimo versículo del texto masorético. Si, entonces, tomamos estos diversos casos juntos y los sumamos, encontramos ocho casos de symphonia, cinco casos de siphonia, y siete casos de nada en absoluto. Como la palabra, tal como la tenemos ahora, es claramente griega, la evidencia de las versiones griegas, aunque fuerte negativamente, es débil positivamente. Queremos decir con esto que una palabra griega puesta al margen podría deslizarse fácilmente al texto de la Septuaginta, y de allí a la recensión palestina: la masorética. Además, el caso contra sumphonya se fortalece cuando comparamos las instancias en las que ocurre con aquellas en las que no ocurre. Si analizamos el asunto a priori, los casos en los que una palabra probablemente se perdería es en una repetición conversacional de dicha lista de instrumentos. Pero el caso mejor sustentado de la ocurrencia de esta palabra está en la oferta hecha por Nabucodonosor, que si aún cedían, serían perdonados. La palabra en cuestión aparece aquí en los dos textos representados por el masorético en la Septuaginta y Teodoción. No aparece en la Peshitta—su lugar está representado por tziphonia, como dijimos anteriormente. Por otro lado, el lugar donde más fácilmente podemos encontrar una nota marginal como sumphonia es precisamente la última aparición de una lista que se repite con frecuencia. Pero, de nuevo, el lugar donde con toda seguridad deberíamos esperar encontrar cada palabra de tal lista dada con escrupulosa exactitud, es lo que pretende ser el registro de una proclamación. Pero en Theodotion la palabra en cuestión no está presente en su registro de la proclamación. En el versículo siete, donde se repite la proclamación para mostrar la obediencia recibida, la palabra sumphonya está ausente en el texto masorético y en las versiones. Además, al lado del registro de una proclamación en probabilidad de una repetición precisa de todas las palabras de tal lista, es donde un caso se funda en esta proclamación. Este, nuevamente, es un caso en el que sumphonya no ocurre salvo en el Q’ri. Cuando aquellos que están a punto de acusar a Nabucodonosor de los tres hebreos, le repiten su proclamación, según las versiones griegas dejan fuera la palabra delante de nosotros por completo, según el K’thib y Peshitta insertan otra palabra por completo. A nosotros nos parece concluyente el argumento de que la palabra en cuestión no formaba parte del texto original de Daniel.
No podemos dejar esta cuestión sin advertir algunos otros aspectos de la misma. Las relaciones entre los pueblos helénicos y asirios parecen haber sido considerables. Lo sabemos por Estrabón, 13.2. 3, bajo el título de Lesbos, que Antiménidas, el hermano del poeta Alcaeus, estaba en el ejército de Babilonia en la época en que Nabucodonosor era rey. Strabo cita a Alcaeus, ἀντιμενιδαν ὅν φησίν ̓αλκαῖος βαβυλiscνὶοις συμαχοῖντα – «» «Empricó junto con los babylonianos como su aliento». «Los asesianos poseídos – Another de la fuente de los hemorias. Los posteriores Sargonids, Esarhaddon y Asshur-bani-pal, los que tenían la relación más cercana con Babilonia, tenían también la supremacía en Egipto, y ahora sabemos por Flinders Petrie y otros, en los relatos que nos han dado de sus exploraciones en Dapine. , que hubo, antes de la época del poder babilónico, una colonia griega de antigua reputación. Para hacer frente a este argumento se insiste en que las palabras en cuestión son mucho más tardías que la época de Nabucodonosor. Ciertamente admitiremos que la primera instancia de ψαλτηρίον está en Aristóteles, pero la fecha de la palabra no debe limitarse por su aparición en Aristóteles (Arist; ‘Problem.’, 19.23.2). Ocurre en una definición de un trigon como un salterio triangular, un modo de hablar que implica que «»salterio»» ya era una designación relativamente común. No podríamos definir un «tricordio» como un piano en el que cada nota era producida por tres cables de la misma longitud estirados con el mismo grado de tensión, a menos que los pianos fueran comparativamente comunes. El hecho de que no ocurra antes se debe probablemente a que la palabra comienza posiblemente como un localismo y luego se vuelve común en la literatura. Así, muchas de las frases denunciadas como americanismos recientes resultan, mediante una investigación más cuidadosa, que son viejos provincianismos que han alcanzado rango literario, o en todo caso rango semiliterario, en un nuevo país. Por lo tanto, aunque se probara que psanterin es de origen griego, y que pertenece al texto original de Daniel, lo cual es más que dudoso, no sería sin embargo un gran esfuerzo imaginar el nombre y el instrumento había pasado a Babilonia antes de la fecha tradicional de Daniel.
El caso de sumphonya es aún más débil. Incluso si se concediera que está en el texto de Daniel, y además que es una palabra griega, no es un instrumento hasta, en todo caso, una fecha muy posterior a la que cualquiera pretende que Daniel haya sido escrito. Sin embargo, Canon Driver pone el énfasis principal de su argumento en el hecho de que en el pasaje que tenemos ante nosotros significa un instrumento, y en este punto de vista cuenta con el apoyo del Sr. Bevan. Todo el énfasis de esta declaración realmente depende de un pasaje en Polibio (Polyb; 26:10), en el que se alega que la palabra en cuestión significa un instrumento musical de algún tipo. La opinión de que la palabra que tenemos ante nosotros en el pasaje significa un instrumento musical solo se puede mantener al leer la palabra que precede a συμφωνία como κεράτιον, no κεράμιον, y en la suposición adicional de que κεράνιον significa un instrumento musical, del cual no hay pruebas. Es cierto que κέρας significa no sólo el cuerno de un animal, sino también un cuerno musical; también es cierto que κεράτιον es el diminutivo de κέρας; pero no se debe suponer que el diminutivo conserva todos los sentidos de la palabra original. Una «»lanza»» es el nombre que se da tanto a un instrumento médico como a un arma usada por la caballería: de esto no se sigue que, dado que «»una lanceta»» es un instrumento médico, también es un arma militar. Ciertamente, no hay ningún ejemplo que apoye la afirmación de que alguna vez hubo tal uso. Como, naturalmente, podría usarse de un cuerno para beber. Si se adopta la lectura κεραμίον , el significado asignado a συμφωνία pierde incluso la limitada plausibilidad que tenía. Este punto de vista fue presentado hace años por el Dr. Pusey, pero Canon Driver y el profesor Bevan han repetido sus afirmaciones ampliadas sin el menor intento de responder a los contraargumentos. Si algún defensor de Daniel fuera culpable de algo similar, se burlarían de su ignorancia y sus argumentos se sacarían de los tribunales.
Pero hay otra pregunta: ¿es siphonia la misma palabra que συμφωνία? Que la m(μ) desaparezca y el upsilon del griego sea representado por yod en arameo, no es imposible, pero el hecho de que, por un lado, está la palabra griega σίφων, por el otro está la palabra aramea oriental tziphonia, arroja serias dudas sobre esto. Con respecto a , צ Strack declara que se intercambia צ con ס antes de los sonidos t, y al final de las palabras; de esto deducimos que tziphonia no puede derivarse etimológicamente de sumphonya. Por otro lado, siphonya puede fácilmente ser el producto de tziphonia, mediante la intervención del griego σίφων, y quizás el Hebreo סוּף (suph), «»una caña».» Los cambios que de otro modo serían imposibles se vuelven posibles cuando conducen a una palabra con un sonido inteligible. Hay un verbo סוּף , tanto caldeo como hebreo, que, sin embargo, no parece tener ninguna conexión cercana con סוּף , «»una caña»», ni tener ningún significado musical. Se usa en caldeo bíblico para el cumplimiento de una profecía (Dan 4:30), en caldeo targumic «»tener un fin», «»»cesar»» (Onkelos, Le 26:20). El mismo verbo con el mismo significado aparece en siríaco (Luk 9:54). Esta es una evidencia adicional de que tziphonia es la forma original de la palabra. Al transferir la palabra a los caldeos, le dieron una forma inteligible para los que usaban esa lengua. Si el siríaco fuera el idioma en que se escribió Daniel, entonces el significado de la palabra en ese idioma es importante. Castelli, no sabemos con qué autoridad, da el significado de tzephonya, una palabra casi idéntica a la que tenemos ante nosotros, como tibia, tuba.
En conjunto, no solo es extremadamente dudosa la autenticidad de la palabra, sino que incluso si se concediera que había una palabra allí, no es del todo seguro que fuera una palabra relacionada con el griego συμφωνία. Como los atacantes de la autenticidad de Daniel han puesto el gran énfasis de su argumento en estas palabras y, como hemos visto, estas palabras proporcionan evidencia dudosa, podemos considerar que tenemos derecho a exigirles que abandonen su oposición. , o mostrar por qué no lo hacen.
Dan 3:16-18
Sadrac, Mesac y Abed-nego respondieron y dijeron al rey: Nabucodonosor, no tenemos cuidado de responderte en este asunto. Si es así, nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo, y de tu mano, oh rey, nos librará. Pero si no, te sea notorio, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni adoraremos la imagen de oro que has levantado. La Versión de los Setenta difiere en varios puntos leves de la Masorética. «»Y Sadrac, Mesac y Abed-nego respondieron y dijeron al rey Nabucodonosor: Oh rey, no tenemos necesidad de responderte con respecto a este mandato, porque nuestro Dios en los cielos es un Señor, a quien tememos, que es poderoso para librarnos del horno de fuego ardiendo, y nos librará de tus manos, y entonces te será manifiesto que ni servimos a tus dioses, ni adoramos la imagen de oro que tú has levantado». La versión que vemos el verso decimosexto concuerda con el masorético: en los siguientes versos hay diferencias considerables. El traductor de la Septuaginta parece haber leído una parte de דתל (deḥal) en lugar de פלחין (paleḥeen). No podemos estar seguros de que Κύριος representa יהוה , aquí, por el hecho de que el manierismo del traductor se expresa en una preferencia por traducir אלהים por Κύριος. La Septuaginta tiene τῶν χειρῶν en lugar de τῆς χειρός. No es improbable que el original fuera dual, pero el dual prácticamente había desaparecido del griego helenístico. Parece una referencia al credo del judío (Dt 6:4) y a Sal 115:3; hablar de Dios como «»Dios de los cielos»» ocurre en el capítulo anterior, Sal 115:18, y en el versículo 28 Daniel habla de su Dios como «»en el cielo».» Por muy adecuada que sea, la primera parte todavía debe dejarse de lado como una adición. La segunda parte de esta cláusula diferente aparece en Theodotion, y de ella hablaremos en breve. Hay varias otras diferencias menos importantes sobre las que no debemos demorarnos. Theodotion tiene, como la Septuaginta, ἐν οὐρανοῖς, y como la Septuaginta tiene la conexión enclítica γὰρ, en lugar de la conexión algo abrupta del masorético, aunque la frase, «»en los cielos,»» tiene así el apoyo de los dos. La versión Peshitta ha resultado hasta cierto punto del comienzo abrupto del verso diecisiete tal como aparece en el masorético. La Peshitta traduce la cláusula inicial, «nuestro Señor es misericordioso». Al igual que en la Septuaginta, en la Peshitta, la palabra פִתְגַם (pith’gam) se toma con el significado de «»decreto»» pero miltha lo precede, que debe traducirse como «»asunto del decreto».» De lo contrario, no hay nada digno de mención en la versión Peshitta de estos versículos. Jerónimo comienza el versículo diecisiete con «ecce entre», que no es tanto una diferencia de lectura del masorético como una diferencia de traducción del Autorizado. Está claro que la puntuación masorética implica algo que falta. הֵן en arameo bíblico significa «si» y איתי «es», es decir, «si es». sea su beneplácito,»» manifestando así una disposición a someterse a la voluntad de Dios. Según el masorético, lo que sigue afirma simplemente la capacidad de Jehová, «»nuestro Dios a quien adoramos»,» para librar a sus siervos del horno de fuego ardiendo, e incluso de la mano del gran rey mismo; pero no hay ninguna afirmación de que los entregará. La versión de los Setenta presenta un aspecto diferente, como también Theodotion y la Peshitta. La actitud mental de los masoréticos es muy diferente del estado de ánimo de épocas posteriores. Las versiones, salvo Jerónimo, declaran que Dios los librará de la mano de Nabucodonosor. Si hubieran recibido esta seguridad de Dios, en cierto sentido habrían dado menos testimonio de Dios que si no la hubieran recibido. El texto del Masorético es aquí de preferencia. Está implícito también en el significado del siguiente versículo. Incluso si Dios no los liberó, aún así su determinación es fija: no adorarán a los dioses del rey, ni adorarán la imagen de oro que él ha levantado. A veces parece como si, incluso en nuestros días, deberíamos estar mejor por el advenimiento de Sadrac, Mesac y Abed-nego. Todavía hay una demanda de que el pueblo de Dios adore la imagen de oro en forma de riqueza. Se nos dice que los ministros de Dios no deben denunciar los males del mundo, para que los ricos no se ofendan. La riqueza no es la única forma de la imagen dorada que los hombres pueden ser llamados a adorar; el aliento de los aplausos populares puede llamarlos a denunciar injustamente a los patrones de mano de obra so pena de ser despedidos o sometidos a reprobación. No es el lado lo que importa, sino el motivo; la causa de los pobres puede ser defendida tan injustamente como la de los ricos.
Dan 3:19
Entonces Nabucodonosor se llenó de furor, y la apariencia de su rostro se mudó contra Sadrac, Mesac y Abed-nego; por tanto, habló y mandó que calentaran el horno uno siete veces más de lo que se acostumbraba a calentar. El texto de la LXX. es prácticamente lo mismo que el masorético, con la única excepción de que «»uno»» se omite como inadecuado para el idioma griego. Theodotion difiere más del masorético: «»el horno»» debía calentarse «»siete veces, hasta que estuviera perfectamente calentado (ἕως οὐ εἰς τέλος ἐκκαῆ).«» La Peshitta, conservando el «uno», se traduce como «uno en siete veces»; una interpretación que parece tener poco sentido, ya que el idioma siríaco es el mismo que tenemos ante nosotros. El cambio de semblante, de la satisfacción de ver a un favorito, al de la ira, es un fenómeno perfectamente natural, pero posiblemente aún más marcado entre estas razas entonces dominantes en Oriente que entre nosotros. Ciertamente no era extraño que, pagano como era, lleno de la creencia en el misterioso poder para bien o para mal que podría ejercerse sobre el imperio si alguno de los dioses ofendiera, Nabucodonosor se enfureciera. El resultado es que la tranquilidad con que había hablado previamente con los tres lo abandona, y la forma de su rostro cambia, su rostro se distorsiona de rabia. Cabe señalar, de paso, que la palabra aquí utilizada, ish’tanni ( אִשְׁתַּנִּי ), es el único caso en el que aparece ethpael en Daniel; en todos los demás casos, la forma es hitpael, con ה en lugar de . א Dado que esto es así, uno se inclina a atribuir la peculiaridad al cambio del escriba. Aquí hay una diferencia entre el Q’ri y el K’thib, este último se lee ishtannu, que concuerda por atracción con anapolu, «»rostro,»» que, como en hebreo, es plural. Para expresar su ira, ordena que el horno se caliente siete veces más que nunca. La palabra aquí traducida «»solía ser»» es realmente parte del verbo חְזָה (ḥezuh), «»ver». Behrmann lo traduce, «»Siebenmal so stark zu heizen als man ihn heizen gesehen hatte»»—»mandó que se calentara siete veces más de lo que se había visto calentar». No podemos suponer que los babilonios detuvieran ningún medio para medir el calor de esa cantidad; es simplemente un número redondo, Hitzig comenta sobre la recurrencia de «»siete»», como si ayudara a levantar una presunción contra la autenticidad del libro. El hecho de que los babilonios reconocieran siete planetas y siete dioses de los planetas, uno para cada uno, podría tomarse fácilmente como prueba de su autenticidad. La probabilidad es que vagamente muchas veces más combustible se colocó en el horno que nunca antes.
Dan 3: 20
Y mandó a los hombres más valientes que había en su ejército, que ataran a Sadrac, Mesac y Abed-nego, y los echaran en el fuego ardiendo. horno. La primera cláusula podría traducirse más correctamente, «Él mandó guerreros, guerreros poderosos, en su ejército». Las versiones griegas asumen que la repetición de gubereen es equivalente al superlativo; de ahí la LXX. lo traduce ἄνδρας ἰσχυροτάτους; y Theodotion, ἄνδρας ἰσχυρούς ἰσχύΐ. La Peshitta omite el primer guberin. Por otro lado, Teodocio omite la cláusula, «»que estaban en su ejército».» La acción de Nabucodonosor en esto revela una de las contradicciones que tantas veces manifiesta el politeísmo. Podría estar dispuesto a admitir que ninguna acumulación de poder humano podría igualar el poder divino, pero es obvio que estos hombres poderosos fueron elegidos para este propósito, a fin de que, a pesar del poder divino, la sentencia real pudiera llevarse a cabo. Tal autocontradicción no es peculiar de Nabucodonosor ni de Babilonia. Muchos hombres, profesando ser cristianos y reconociendo que Dios ve y sabe todas las cosas, y que la ira de Dios es un asunto infinitamente más serio que el desprecio o la «mala voluntad» de los hombres, cometen pecados en secreto, para ocultarlos. de Dios. Hitzig indica que cree que estos no han sido la guardia personal ordinaria del rey, sino realmente las mejores tropas de la provincia donde se realizaba el festival. Es evidente que las tropas a las que se hace referencia no son aquellas ṭabbāḥeen de las cuales Arioch era el comandante, de lo contrario podríamos haber esperado que se mencionaran. Sabemos que había diferentes clases de soldados en el ejército asirio, con diferentes clases de armas y armaduras. Con toda probabilidad, algo similar prevaleció en el ejército babilónico. No es imposible que un cuerpo pueda especializarse como los hombres de mayor fuerza física. Estos hombres son empleados para atar a estos tres judíos para arrojarlos al horno de fuego ardiendo.
Dan 3:21
Entonces estos hombres fueron atados con sus túnicas, sus calzas, sus sombreros y sus demás vestidos, y fueron echados dentro del horno de fuego ardiendo. La LXX. omite la complejidad de las prendas de vestir y traduce: «Así estos hombres fueron atados, con sus sandalias y sus sombreros en la cabeza, con sus otras prendas de vestir, y fueron arrojados al horno de fuego ardiendo». «Parecería que karbelatheōn no estaba en el texto ante el traductor o fue omitido por él. La última hipótesis parece arriesgada de adoptar sin una buena base. No tenemos razón para acusar al traductor de la Septuaginta de esta práctica. Theodotion también presenta signos de omisión. סַרְבָלִין no se traduce, sino que simplemente se translitera, σαραβάροις. Bajo esta palabra, Schleusner dice, «»Vestis Medica sou Babylonica ad genus pertingens».» Cabe señalar que Aquila también translitera, σαράβαλλα . La interpretación de Theodotion es: «Entonces esos hombres fueron atados con sus túnicas (?), y sombreros y calzas, y fueron arrojados en medio del horno de fuego ardiendo». La Peshitta hace como Theodotion, anti transcribe con el cambio de shin por samech, con respecto a la primera palabra, y en lugar de leboosheen, «»prendas,»» tiene qoobe‛een, que es interpretado por Castelli pileus, o galea, una «»gorra militar»» o un «»casco». Equivocamente dice que qoob‛o se usa para traducir karbelathelōn; la palabra usada para eso es niḥtho. No necesitamos entrar en una discusión de las diversas prendas nombradas aquí. Debe observarse que, en la época de la Septuaginta y el original de la versión editada y revisada por Teodoción, el significado de los términos se había perdido, algo difícilmente posible en la suposición crítica de que la fecha de Daniel es el 168 a. si, como parece necesario suponer del prólogo griego al Eclesiástico, ya fue traducido al griego, a más tardar, en el año 130 a. C. El punto destacado por estas vestiduras que se mencionan es para mostrar el poder de Dios manifestado en ellas. Eran todos de un material inflamable, por lo tanto se le dio énfasis al milagro por esto. Pero, además, muestra que fueron tomados como estaban, sin oportunidad de ponerse túnicas especialmente medicadas, si tal cosa pudiera imaginarse.
Daniel 3:22, Daniel 3:23
Por tanto, por ser urgente el mandamiento del rey, y el horno muy caliente, la llama del fuego mató a aquellos hombres que habían tomado a Sadrac, Mesac y Abednego. Y estos tres hombres, Sadrac, Mesac y Abed-nego, cayeron atados en medio del horno de fuego ardiendo. La traducción de las versiones griegas parece haber sufrido por la interpolación del Canción de los Tres Santos Niños: los versos que tenemos ante nosotros han sido modificados para preparar la introducción de la canción. La LXX. se traduce de la siguiente manera: «»Como la orden del rey era urgente, y el horno calentaba siete veces más que antes, los hombres que habían sido designados, después de atarlos y llevarlos al horno, los echaron adentro. Entonces la llama que ardía en el horno salió y mató a los hombres que habían atado a los que estaban alrededor de Azarías, pero ellos mismos se salvaron». estos tres hombres cayeron atados dentro del horno de fuego ardiendo, y cayeron en medio del horno. y anduvo cantando alabanzas a Dios, bendiciendo al Señor.»» No hay nada aquí, se puede notar, acerca de que los que ataron a los tres amigos fueron asesinados; también se debe notar la adición, «caminar y cantar alabanzas a Dios y bendecir al Señor». La Peshitta también sufre, aunque en menor grado. La traducción con él es: «»Por tanto, la orden del rey era urgente, y el horno ardió en gran manera, y mató a los hombres que acusaban a Sadrac, Mesac y Abed-nego. Y estos tres hombres, Sadrac, Mesac y Abed-nego, cayeron atados en medio del horno de gran fuego.” “Aquí se agrega una maravilla, no fueron quemados los que arrojaron a los hebreos al fuego, sino sus acusadores. Debemos discutir por separado el Canto de los Tres Santos Niños. El horno implicado es uno que se llena desde arriba, pero que tiene una entrada a un lado. Los testigos de la verdad del monoteísmo y de la suprema Deidad de Jehová fueron llevados a la parte superior de este horno y echados entre el combustible. No tenemos nada que ver con cómo se logró el milagro de su preservación, solo tenemos que ver con la narración dada. El hecho de que murieran quienes los cargaban y arrojaban adentro, da prueba fehaciente de la ferocidad del calor. El hecho declarado en el versículo veintitrés, de que cayeron en medio del horno, excluye cualquier suposición de que escaparon al estar protegidos de la ferocidad del calor. Separando las dos porciones de la adición apócrifa a este capítulo, el cántico de Azarías del cántico unido de los tres, tenemos una declaración de que «el ángel del Señor descendió al horno junto con Azarías y sus compañeros, e hirió la llama del fuego fuera del horno, e hizo el medio como si hubiera sido un viento húmedo y silbante; de modo que el fuego no los tocó en nada, ni los hirió ni los inquietó». Esta abundancia de detalles en cuanto al método por el cual se efectuó el milagro es evidencia de un tiempo posterior. Sin embargo, dejaremos la discusión de la fecha de esta adición para más adelante.
Daniel 3:24
Entonces el rey Nabucodonosor se asombró, y levantándose de prisa, habló y dijo a sus consejeros: ¿No echamos a tres hombres atados en medio del fuego? ? Respondieron y dijeron al rey: Cierto, oh rey. Las versiones griegas sufren en este versículo también por la interpolación del cántico. La LXX. traduce así: «Y fue cuando el rey los oyó cantar alabanzas, y se puso de pie y los vio vivos, entonces el rey Nabucodonosor se asombró y se levantó de prisa y dijo a sus amigos: ¿No echamos a tres hombres en el límite del fuego? y dijeron al rey: En verdad, oh rey». tres hombres atados en medio del fuego? y respondieron: En verdad, oh rey». La traducción de Peshitta es: «Entonces el rey Nabucodonosor se asombró, y se levantó temblando, y respondió y dijo a sus príncipes: ¿No eran tres los hombres que echamos en medio de el horno de fuego feroz y atado? y respondieron al rey: Es verdad, oh rey.” Como se verá, la Peshitta difiere menos de la masorética que las versiones griegas. El vulgar no merece comentario. La acción del rey se introduce abruptamente en el texto masorético. Esta brusquedad fue probablemente la causa de las interpolaciones hechas en este punto. Puede observarse que las interpolaciones —a pesar de los esfuerzos de los redactores por suavizar la transición— se suman a la dificultad. Theodotion los tiene inmediatamente caminando y alabando a Dios. El traductor de la Septuaginta, aunque omite el caminar, implica la alabanza. Debemos entender las circunstancias como de la naturaleza de un auto-da-feque Nabucodonosor estaba honrando con su presencia, al igual que Felipe II. asistió a la quema de los herejes en Madrid. La negativa a rendir culto al dios al que había erigido la imagen de oro era un acto no sólo de herejía, sino también de la más negra traición. La palabra haddabereen, traducida como «»consejeros»», se deriva del persa hamdaver (Behrmann y V. Bohlen). Gesenius lo derivaría de דבר , «»hacer»,» por lo tanto, «»líderes»», explica la primera sílaba del artículo hebreo. La primera interpretación es imposible, como bien demuestra Bevan (in loco). La suposición de Gesenius es difícil de mantener, ya que se trata de un paso de una lengua a otra. Moses Stuart considera que el sustantivo se deriva del afel, apareciendo ה en lugar de . א Esto no está exento de ejemplos paralelos, por ejemplo, אמלד . El paralelo de Fuller de apalu usado junto con pal para «»hijo»» en asirio, muestra el hábito de introducir sílabas iniciales para facilitar la pronunciación. El traductor de la Septuaginta probablemente leyó habereen; de ahí la traducción φίλοι. En la incertidumbre sobre el significado de la palabra. la lectura de la LXX. puede considerarse al menos como una posible salida de la dificultad. Algunos descubrimientos adicionales, ya sea en Babilonia o en otros lugares, pueden ayudarnos a decidir. La presencia junto al rey, en esta ejecución, de los altos funcionarios del imperio, era adecuada para darle toda la solemnidad de un «acto de fe», pero al mismo tiempo, su presencia daba un significado señalado a el milagro.
Daniel 3:25
<strong Respondió él y dijo: He aquí, veo cuatro hombres sueltos, que andan en medio del fuego, y no tienen daño; y la forma del cuarto es como el Hijo de Dios. Las versiones griegas no presentan mucho digno de nota, solo que ambas insertan malka, «»rey ,»» en lugar del pronombre, y omitir «»respondió».» Del hecho de que Dan 3:24 termina con malka , puede haber sido eliminado del texto masorético. La inserción de ענה (‛ana), «»respondió»» puede deberse a la frecuente recurrencia de esta frase. La Peshitta omite «cuatro», de lo contrario está de acuerdo con el masorético. La frase, «el Hijo de Dios,» es claramente incorrecta; la traducción correcta es: «La apariencia del cuarto es como un hijo de los dioses». Junto con las tres víctimas de su superstición se vio una cuarta figura, como una de las figuras retratadas en las paredes de su palacio como pertenecientes al semidioses. Esta es la culminación del asombro del rey. Fue asombroso ver sueltos a aquellos hombres que habían ido al este hacia el horno con destino; más aún verlos caminar, y ninguno dar señales de haber recibido daño alguno; pero lo más impresionante de todo es la visión de la cuarta figura, como un hijo de los dioses. No debemos interpretar esto en líneas hebreas, como lo hace el Sr. Bevan, y comp. Génesis 6:2. Él sabe que el uso en los Targums es retener el plural hebreo en ־ים cuando se quiere decir «»Dios»» , como en la versión Peshitta del pasaje que él se refiere a. Como en la mayoría de las mitologías paganas, no solo había dioses, sino semidioses, de varias clases diferentes. El dios Nabucodonosor especialmente adorado, Silik-Moulou-ki (Marduk), era considerado hijo de Hea. También había un dios del fuego, que estaba asociado con estos. La sugerencia del Dr. Fuller de que aquí en bar no tenemos la palabra para «»hijo»», sino una forma truncada de este dios del fuego, Iz-bar, es digna de consideración. Es imposible decir si esta visión de un ser divino fue concedida a los que estaban alrededor de Nabucodonosor tanto como a él mismo. Si bien debemos cuidarnos de atribuir al monarca babilónico la idea de que esta aparición fue la de la Segunda Persona de la Trinidad cristiana, estamos en libertad de sostener esto, o sostener que fue un ángel quien fortaleció a estos siervos de Dios. en el horno La Septuaginta traduce bar-eloheen por ἄγγελος. Teodoción tiene υἱῷ Θεοῦ.
Daniel 3:26
Entonces Nabucodonosor se acercó a la boca del horno de fuego ardiendo, y habló y dijo: Sadrac, Mesac y Abed-nego, siervos del Dios Altísimo, salid y venid acá. . Entonces Sadrac, Mesac y Abed-nego salieron de en medio del fuego. Las variaciones de la Versión de los Setenta aquí son insignificantes. En lugar de «»habló y dijo,»» traduce, «»los llamó por su nombre,»» y omite la segunda repetición de los nombres, y el pleonástico «»ven aquí;»» en lugar de «»Dios Altísimo»,» tiene»»Dios de los dioses Altísimo».» Theodotion está más de acuerdo con el texto masorético; la única diferencia es que se omite «»habló»». La Peshitta y la Vulgata están exactamente de acuerdo con el Masorético. La distinción entre נְפַק y אֲתָה es «»salir fuera»» y «»venir».» Está bien representada en nuestra Versión Autorizada. sólo que no había necesidad de poner «»aquí»» en cursiva. Como se mencionó anteriormente, esto muestra que la forma del horno no es diferente a la nuestra: abierto en la parte superior, pero con una puerta a un lado. A esta puerta lateral se acercó el rey. El hecho de que Nabucodonosor reconozca a Jehová como «»Dios Altísimo»» no implica ningún reconocimiento de su Divinidad suprema, como tampoco un rey de Francia reconoció la supremacía de la cabeza del Sacro Imperio Romano Germánico. cuando en las credenciales de su embajador el emperador se llamaba Dominus urbis et orbis. Era simplemente una cuestión de lo que podemos llamar etiqueta religiosa para dirigirse a los dioses de la clase superior como «»dios de dioses»» y «»dios altísimo».» En Dan 2:47 Ya Nabucodonosor había declarado que el Dios de Daniel era «»Dios de dioses»» No es imposible que para los babilonios ‛illa‛a podría tener la apariencia de un nombre propio.
Daniel 3:27
Y reunidos los príncipes, los gobernadores, los capitanes y los consejeros del rey, vieron a estos hombres, sobre cuyos cuerpos el fuego no tenía poder, ni había fuego. cabellos de la cabeza chamuscados, ni se les cambiaron las túnicas, ni les pasó olor a fuego. Las versiones no presentan variación de importancia. Sin embargo, en este punto podemos comparar la lista de oficiales con la que encontramos al comienzo de este capítulo, en Dan 3:2 y Daniel 3:3. Encontramos que la palabra haddabereen ocupa el mismo lugar en la lista que gedabreen, traducida como «»tesorero»,» de la cual uno podría inclinarse pensar que ה había tomado el lugar de , ג no es un cambio imposible. Lo más probable es que la palabra se considere colectiva, equivalente a «»funcionarios de la corte»», para evitar la repetición de las clases restantes. Ya sea que estos funcionarios hayan visto o no al compañero que los tres testigos de la verdad tenían con en el horno, ellos, en todo caso, ahora podían dar testimonio del hecho de que los tres amigos habían escapado, y «»habían apagado la violencia del fuego»» (Hebreos 11:34). Este evento fue tanto más importante para los babilonios que para ellos el fuego era un dios en lo más alto del panteón. El Dios de Israel se manifestó así como mucho más grande que Iz-bar, que podía librar a sus siervos incluso cuando estaba en el mismo elemento en el que Iz-bar tenía su poder. El hecho de que ni siquiera sus «»túnicas»»—cualesquiera que fueran estas prendas—fueron quemadas, y ni siquiera un cabello chamuscado, mientras que las cuerdas que habían sido usadas para atarlos fueron consumidas, enfatiza su liberación, y muestra que es el obra de un poder superior, que podía discriminar y limitar la liberación. Las cuerdas se consumieron, pero las vestiduras de sus siervos se preservaron incluso del olor del fuego. Los babilonios habían conquistado la ciudad de Jehová, habían quemado su templo, y lo habían hecho a través del poder de Marduk, así pensaban; pero aquí Bel-Marduk había sido abiertamente desafiado por tres adoradores de Jehová. Habían sido arrojados al mismísimo elemento de Iz-bar, el sirviente y aliado de Marduk, pero el fuego no había podido dañarlos ni reivindicar el honor de Bel-Marduk. Lo que enfatizó esto fue que el fuego que perdonó a los siervos de Jehová mató a los devotos de Bel-Marduk, quienes estaban ansiosos por mostrar su reverencia por Marduk llevando a estos adoradores de Jehová al horno. Tal milagro, obrado así ante todos los altos dignatarios del Imperio Babilónico, contribuiría mucho a eliminar cualquier referencia burlona a la debilidad de la Divinidad de Jehová como lo demuestran las ruinas de Jerusalén. Jehová se había mostrado como el Revelador supremo de los secretos cuando le permitió a Daniel contarle su sueño a Nabucodonosor. Ahora se manifestaba como Maestro del más poderoso de los elementos: el fuego. Los judíos podían así mantener su fe sin oposición.
Daniel 3:28</p
Entonces habló Nabucodonosor, y dijo: Bendito sea el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, que envió su ángel, y libró a sus siervos que confiaron en él, y cambiaron la palabra del rey, y entregaron sus cuerpos, para que no sirvieran ni adoraran a ningún dios, excepto a su propio Dios. La Septuaginta y Peshitta, en lugar de «cambiar la palabra del rey», han «despreciado la palabra del rey» leyendo, שׁוּט , «»despreciar»,» en lugar de שְׁנָא , «»cambiar». Theodotion está de acuerdo con el masorético, al igual que las otras dos versiones. Podemos considerar esto como el comienzo del real decreto que revoca prácticamente lo promulgado anteriormente, omitiendo únicamente la mención de los títulos del monarca. La redacción es algo peculiar, «»Bendito sea su Dios: de Sadrac, Mesac y Abed-nego».» Puede indicar que se han omitido algunas palabras en el contexto inmediato; en otras palabras, que el editor, al citar el decreto, se ha esforzado, en lo posible, en condensar sin cambiar las palabras del documento. Bertholdt se equivoca al sostener que esta declaración es que el Dios de los tres hebreos es digno de ser bendecido. Todo lo que Nabucodonosor reconoce en este versículo es que Jehová realmente existe, que es poderoso, y que los hebreos hicieron lo correcto al continuar adorando a su Dios nacional. Encontramos que el bar-eloheen del versículo 25 ahora es considerado por Nabucodonosor como un ángel, o, como deberíamos traducirlo, «»mensajero».» No tenemos necesidad de importar ideas hebreas. en la declaración del monarca babilónico. Estaba muy de acuerdo con sus nociones mitológicas que un gran Dios como el Dios de los hebreos pudiera tener un mensajero, que fuera su instrumento en la liberación de sus siervos. La lectura de los masoretas, «cambiado», es preferible a «despreciado». alterar un decreto, era algo extraño, y algo que él consideraría digno de narrar. Al mismo tiempo, podría sentir que necesitaba una justificación. Por otro lado, alguien como Nabucodonosor no haría publicidad del hecho de que alguien había «despreciado» su «»palabra». Debe observarse que Nabucodonosor reconoce no sólo la liberación como una evidencia de la verdad de la divinidad de Jehová, sino también la buena disposición con la que sus siervos estaban dispuestos a ofrecer sus cuerpos para ser quemados. La evidencia que obligó a Nabucodonosor a reconocer el poder de Jehová fue en esencia la misma que convirtió al Imperio Romano. Aun así, debemos repetir de nuevo que Nabucodonosor reconocía en Jehová sólo al Dios de los judíos, y en la fecundidad de los tres hebreos sólo una especie de patriotismo religioso, que podía comprender y respetar a la vez sin tener la menor creencia en el monoteísmo, o incluso comprensión de tal ‘noción.
Dan 3:29
Por tanto, decreto que todo pueblo, nación y lengua que hable mal del Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, sea despedazado, y sus casas sean convertidas en estercolero: porque no hay otro Dios que pueda librar como este. Las versiones concuerdan con el texto masorético aquí, solo que todas expresan el crimen, «hablar algo mal», con más fuerza de lo que lo encontramos en la recensión masorética, שׁלה es modificada por los masoretas a שׁלוּ , «»erróneo»», mientras que la Septuaginta traduce, ὅς ἄν βλασφημήσῃ. Theodotion, ἥ (de acuerdo con γλῶσσα) ἐάν εἴπη βλασφημίαν. La Peshitta traduce (ver palabra Peshitta) «»blasfemar».» Hitzig ha sugerido que el K’thib aquí debe preferirse al Q’ri, manteniendo que שׁלה significa «»palabra»,» mientras que שׁלוּ realmente significa «»inadvertencia».» Ciertamente, si estuviéramos seguros de que el significado que él le da a שׁלה es correcto, y todas las versiones lo respaldan, le daríamos preferencia. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que, en las nociones del paganismo, no se tomaba en consideración la falta de respeto intencional con respecto a los dioses. La intención del adorador era de muy poca importancia en tal asunto; incluso podría desear ser especialmente respetuoso con la deidad que adoraba; pero si, por inadvertencia, omitió algo, o hizo algo que no estaba de acuerdo con la regla, toda la buena voluntad y el respeto en su mente se desvanecieron: la ira de la deidad insultada se derramó en toda su extensión, a menos que alguna otra deidad considerara la acción en cuestión como un honor especial para él. Era la acción externa, la mera forma de las palabras, lo importante para el politeísta. La idolatría es por su propia naturaleza una enfermedad mental y moral; es tan absurdo esperar acciones lógicamente concatenadas de un idólatra con respecto a sus deidades, como esperar lo mismo de un loco con respecto a su manía. Debemos cuidarnos de imaginar que el decreto fue contra la blasfemia como un crimen contra Jehová. Principalmente fue contra las palabras que, al excitar la ira de Jehová, pudieran causar daño al imperio. Nabucodonosor no estaba celoso por el honor de Jehová, sino por la seguridad de la supremacía babilónica. El castigo amenazado, se puede observar, es el mismo que se decretó contra los sabios por no contar el sueño y su interpretación. Con respecto a esto, en Daniel 2:5 la Septuaginta traduce la frase: «Seréis ejemplo de vosotros, y vuestros bienes serán ser restituido a la tesorería del rey.” Este cambio, como sostuvimos, se debió a una diferencia de lectura, no a ninguna objeción a la aspereza de la frase. El objeto del castigo aquí era eliminar por completo de la tierra al malhechor y todo recuerdo de él, para que la deidad ofendida no tuviera excusa para visitar el reino de Babilonia con juicios. La razón, «porque no hay otro dios que pueda librar como este», no debe extenderse demasiado. Todo lo que se afirma es que ningún otro dios ha sido capaz de librar a sus adoradores del mismo reino del dios del fuego, y por lo tanto se puede argumentar que su poder de ofensa es tan grande; por lo tanto, todos son para evitar enfurecerlo; pero no hay adoración ordenada. Los príncipes Lagid, cuando Jerusalén estaba en sus manos, ordenaron que se ofrecieran sacrificios en su nombre, daffy. Nabucodonosor no hace nada de este tipo; su decreto es simplemente negativo
Dan 3:30
Entonces el rey engrandeció a Sadrac, Mesac y Abed-nego, en la provincia de Babilonia. La Septuaginta vierte aquí: «Así pues, el rey dio autoridad a Sadrac, Mesac y Abed-nego , y los nombró gobernantes sobre toda la provincia».» Parece haber una ligera diferencia de lectura, probablemente hashlayṭ en lugar de hatzlaḥ, y le’nol medeemah en lugar de la’mdeenath Babel. Parece difícil decidir cuál de estas dos lecturas es la preferible; quizás, en general, el masorético es el más simple. La versión de Teodoción se interpola considerablemente: «Entonces el rey engrandeció a Sadrac, Mesac y Abed-nego en la provincia de Babilonia, y los engrandeció, y los tuvo por dignos de tener autoridad sobre todos los judíos en su reino». El primero porción concuerda con el texto masorético y con la LXX. en sentido; pero la última cláusula es una adición muy posterior. La Peshitta está de acuerdo con la Masorética. El significado exacto de halzlaḥ es «»alegrar», «»dar recompensas a»» y, por lo tanto, no está en conflicto con la recensión masorética del verso final del capítulo anterior, » «Y Daniel pidió al rey, y él puso a Sadrac, Mesac y Abed-nego sobre los asuntos de la provincia de Babilonia». class=’bible’ refer=’#b23.43.2′>Isa 43:2) parece haber una referencia a este evento, «Cuando pases por el fuego, no te quemarás, ni la llama se encienda sobre ti».» La liberación de Egipto, y el paso del Mar Rojo, y la entrada a Canaán, y el paso del Jordán, se mencionan en la primera parte de este verso: «Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo, y por los ríos, no te anegarán». Ciertamente es natural suponer que la liberación de los tres Hebreos del horno de Nabucodonosor es la referencia histórica de este último.
Excursus sobre el Cantar de los Tres Santos Niños.
Cuando el estudioso de la adición apócrifa al Libro de Daniel pasa de la consideración de Susana y los ancianos, y de Bel y el dragón, con sus múltiples absurdos y muestras manifiestas de origen griego, al del Canto de los tres santos niños, siente que ha entrado en una atmósfera diferente. No ha hecho más que leer casualmente la totalidad de la composición llamada «»La Canción de los Tres Niños Santos»,» cuando descubre que está dividida en dos partes distintas. Toda la estructura de las dos canciones indica un origen hebreo. El carácter de las dos divisiones es bastante diferente. La primera es intercesora, y procede de una sola persona; el segundo es litúrgico y pretende ser la expresión conjunta de los sentimientos de los tres. En ambos hay múltiples ecos de salmos anteriores. En algunos casos se imitan las frases, en otros se adoptan con ligeras modificaciones. Al mismo tiempo, en ninguna de las partes hay señales evidentes de origen griego, como las que se pueden encontrar en la Historia de Susana, con su juego de palabras que sólo se sostienen en griego, o en sus visiones griegas de la historia tal como se ven en el Historia de Bel y el Dragón. Cuando los ejemplos de traducción del hebreo eran tan numerosos como lo eran en la época en que Ben Sira descendió a Egipto, y cuando los traductores adoptaron de común acuerdo un estilo especial, no se puede negar que no sólo se podía escribir un centenar de frases del se ha formado la versión griega del Salterio hebreo, pero también se podría imitar el estilo, aun cuando las palabras y los sentimientos fueran originales. Sin embargo, como el objetivo y la ambición de los judíos en Egipto eran más bien mostrar la estrecha semejanza que había entre las obras de los padres de su raza y los sabios de Grecia, la actividad imitadora de los falsarii literarios judíos > se dirigió más a eso que a sugerir simplemente un original hebreo de lo que habían compuesto. No tenemos ningún caso indudable de salmos compuestos en griego a imitación de la traducción de los Salmos del Salterio original. Ciertamente tenemos los salmos que van a formar el Salterio de Salomón; pero generalmente se admite que estos fueron compuestos en hebreo, y traducidos de ahí al griego. Sin embargo, todavía habría una duda. La única forma es examinar esta canción, o más bien estas canciones, para ver si contienen algún rastro de ser traducciones de originales hebreos.
Como base de investigación, tenemos las dos versiones griegas y la Peshitta. . En una posición subordinada tenemos la Vulgata y la versión de Paulus Tellensis. Lo primero que se observa, en una comparación casual de las dos versiones griegas, es que están mucho más relacionadas y se parecen mucho más entre sí con respecto a estas canciones que con respecto al resto del libro. . La semejanza de la Peshitta con beth también es cercana, pero aún así hay puntos de diferencia.
Si tomamos la oración introductoria, vemos una variación considerable, mayor que la que ocurre en otros lugares. La Septuaginta comienza así: «Entonces Azarías se puso de pie y oró así, y habiendo abierto la boca, confesó al Señor con sus compañeros en medio del fuego que los caldeos hicieron arder en gran manera, y dijo». Teodoción es más simple. —damos la traducción ordinaria, «Entonces Azarías se puso de pie y oró de esta manera, y abriendo su boca en medio del fuego, dijo.» La Peshita es, «»Y Azarías se levantó y abrió su boca para bendecir en medio del fuego, y abrió la boca y oró, y dijo así. En el siríaco esto es más obvio. En las versiones griegas, la evidencia de reduplicación la proporciona οὕτως que aparece en medio de la oración, en lugar de naturalmente al final, para introducir el discurso al que se hace referencia en el siríaco. , que evita esto, se evidencia aún más en la repetición del verbo pethah, «»abrir».» Pero esta reduplicación de versiones implica un original del que no Ya eran dos lecturas.
Un fenómeno similar lo presenta el verso inicial del Cantar de Azarías. Tal como lo rindió la LXX. es: «Bendito seas, oh Señor Dios de nuestros padres, y tu nombre es digno de ser alabado y glorificado por los siglos de los siglos». Theodotion, en la lectura preferida por Tischendorf, tiene αἰνετός con Θεός. La Peshitta ha cambiado el orden, «»para ser exaltado y alabado sea tu Nombre para siempre»» El «»y»» presente en las dos versiones griegas está ausente. En el siguiente versículo, la Septuaginta dice: «Tú eres justo en todo lo que nos has hecho, y todas tus obras son verdaderas, y tus caminos rectos, y todos tus juicios son verdaderos». Teodoción omite «a nosotros». » en la primera cláusula, y tiene en la última «»verdad»» en lugar de «»verdadero».» Cuando volvemos a la Peshitta, encontramos una razón para la semejanza del segundo miembro de la segunda y cuarta cláusulas. «»Justo eres tú en todo lo que has hecho con nosotros, y todas tus obras son con verdad (beqooshtha), y tus caminos rectos, y todos tus juicios son fieles (meheemnin).«» En hebreo, como en siríaco, este contraste podía mantenerse, pero era más difícil para el helenista, que tenía, quizás, pocas palabras a su disposición. El siguiente versículo en la LXX. dice así: «Tú hiciste juicios de verdad con respecto a todo lo que has traído sobre nosotros y sobre tu santa ciudad, la ciudad de nuestros padres, porque en verdad y en juicio hiciste todas estas cosas a causa de nuestros pecados». La única diferencia entre Theodotion y este es la omisión de σου, «»tu».» La traducción de Peshitta no evidencia mucha diferencia con la de las versiones griegas, «»Porque en juicio de verdad fue lo que nos hiciste, y en todo lo que has traído sobre nosotros y sobre la santa ciudad de nuestros padres, sobre Jerusalén, porque en justicia (b’c’anootha) trajiste sobre nosotros a todos estas cosas.” “Solo tomaremos el siguiente versículo, y concluiremos el examen versículo por versículo del Cantar de Azarías. La interpretación de los Setenta tiene rastros de haber sido traducida de un dialecto semítico por alguien que no tenía un amplio vocabulario en griego. “Por cuanto pecamos en todo y transgredimos para apartarnos de ti, y pecamos en todo, y los mandamientos de tu ley no los obedecimos, ni los observamos, ni hicimos conforme a lo que nos mandaste, a fin de que debería estar bien con nosotros.»» Theodotion es exactamente lo mismo. La Peshitta es diferente, «»Porque somos deudores del pecado (hoobin deḥiṭin), y malvados delante de ti, y nos hemos alejado de ti, y hemos obrado en contra de tus palabras , y he pecado contra ti en todas las cosas, y tus preceptos no han escuchado, ni los han guardado, y no han hecho nada de lo que tú mandaste para estar bien con nosotros». «El sentido aquí es evidentemente el mismo, pero ha habido una diferencia, si no de texto, al menos de aprehensión de un mismo texto. El siríaco no pudo haber sido hecho del griego, ni el griego del siríaco; deben haber tenido una fuente común. Sería imposible decir con absoluta certeza que esta fuente debe haber sido hebrea; pero la probabilidad está en esa dirección. El arameo no se presta tan naturalmente a la poesía como lo hace el hebreo. Cualquiera que sea la poesía que tenemos de autores judíos en tiempos precristianos que no está en griego, ha estado en hebreo.
Habiendo establecido eso, en todo caso condicionalmente, el siguiente punto es examinar las canciones y ver si dan alguna prueba en su contenido de los antecedentes. En primer lugar, con respecto al Cantar de Azarías, si damos por sentado que fue escrito en hebreo, de ello se sigue casi necesariamente que fue compuesto en Palestina. La siguiente cuestión que requiere ser considerada es el objeto de la composición. ¿Estaba destinado a ser colocado aquí? ¿Fue escrito para esta situación? ¿O fue escrito para algún otro propósito, y colocado aquí simplemente porque alguien pensó que era adecuado? Lo primero que se refiere a esta cuestión que observamos son los nombres que llevan estos tres hebreos. En la parte aramea que pertenece al masorético Daniel, son llamados por sus nombres babilónicos; en esta porción se reviven sus antiguos nombres hebreos del primer capítulo. Eso en sí mismo es una indicación de que esta porción no se ha escrito para el lugar en el que se ha colocado. Además, si este primer fragmento de salmo hubiera sido escrito para este lugar, habría sido puesto en boca de Hananías. El arreglo de los nombres en hebreo puede haber sido meramente de acuerdo con el alfabeto hebreo, pero instintivamente uno le da al primero una cierta precedencia. Por lo tanto, en la Peshitta esto se llama, «»]’la oración de Hananiah y sus compañeros». Para la elección de Azarías en su lugar, debe haber una razón. La razón más simple parecería ser que ya existía un himno sagrado escrito por cierto Azarías, y algún editor posterior, viendo esto, y sabiendo que había un Azarías aquí, le dio el crédito de ello, y como este evento fue la crisis de su historia, declaró haber sido compuesta en referencia a este evento. Azarías era más bien un nombre común entre los judíos; hay dieciocho instancias de él narradas en el ‘Diccionario de la Biblia’ de Smith. Ciertamente no es tan común después del Cautiverio, sin embargo hubo un capitán en el ejército macabeo llamado por este nombre, como se mencionó anteriormente.
Cuando dirigimos nuestra atención a la canción en sí, encontramos lo que nos confirma en nuestras conclusiones—que no fue escrito para este lugar, sino que fue escrito como la expresión natural de sentimientos producidos por circunstancias muy diferentes a las narradas en el capítulo que tenemos ante nosotros. Si comparamos esto con la oración de Daniel, que encontramos en Dan 9,1-27; vemos la diferencia enfatizada entre las circunstancias de los cautivos en Babilonia y las que presupone el Cantar de Azarías. Si volvemos a los versos trece y catorce del cántico (versículos 37, 38), “Porque nosotros, oh Señor, somos hechos menos que cualquier nación, y somos guardados bajo este día en todo el mundo a causa de nuestros pecados. Ni hay en este tiempo príncipe, ni profeta, ni líder, ni holocausto, ni sacrificio, ni oblación, ni incienso, ni lugar para sacrificar delante de ti, y para hallar misericordia,»» Se notará que la disminución de la números de la nación, o la restricción de su territorio, y la posición humillante en la que fue colocado, es el punto de queja de Azarías. El dolor de Daniel es que son llevados a otros países: אְשֵׁר הִדַּחְתָם שָׁם בָכָל־הָאֲרָצוֹת , «»en todos los países adonde los has echado».» En el primer caso, tenemos una nación humillada en su propia tierra; en el segundo, una nación enviada a ciertos países definidos, y allí volvió a predicar sin tener país ni capital. Nuevamente, se dice en el himno que tenemos ante nosotros: «No hay príncipe, ni profeta, ni líder». Cabe señalar que la palabra aquí es «príncipe», no «rey» (nasi’, no melek). En el hebreo original probablemente había un juego de palabras, lo-nasi’ velo-nabi’, «»ni príncipe ni profeta». de hecho, en el período de Daniel, la profecía no había cesado, y a lo largo de los tiempos de la historia judía se sabía que había habido profetas durante el tiempo del Exilio. Allí estaba, en todo caso, Ezequiel junto al río Quebar, y aunque tomamos la fecha de la Septuaginta para la inauguración de esta imagen de oro, no digamos que era el año dieciocho de Nabucodonosor, Jeremías aún vivía y profetizaba. En cuanto a los «»príncipes»,» todavía estaban en Jerusalén, si contamos estrictamente el año dieciocho, pero si lo consideramos como contado según el cómputo babilónico, y por lo tanto que Jerusalén ya había caído, todavía había «»príncipes», «» aunque cautivos. Además, todavía vivía Conías, el rey anterior, al igual que Sedequías. si nos volvemos a Daniel, él declara la razón de la caída de Jerusalén y del cautiverio del pueblo, porque los reyes, los príncipes y el pueblo se negaron a escuchar la palabra del Señor tal como fue dicha por los profetas. Daniel implica la existencia de profetas, príncipes y reyes. si no absolutamente necesariamente en el presente real, sí en el pasado inmediato, que, históricamente genuino o no, se ajusta al escenario. En el Cantar de Azarías no hay referencia a un rey; hay una referencia a «»un príncipe»» (nasi’, no sar, que suele ser «» uno de tantos»»). En confirmación de esto, no sólo está el juego de palabras, si es nasi’, sino también el hecho de que la palabra usada en ambas versiones griegas es ἄρχων, que es la representación más común de nasi’ en la Septuaginta£ Este era el título de la cabeza del Sanedrín, y lo llevaba generalmente el sumo sacerdote, también puede ser señaló que, si bien se menciona que los «»sacrificios»» y las «»ofrendas»» cesaron, no se mencionan los «»sacerdotes».» si esta canción fue escrita en un momento en que el «»príncipe»» era la cabeza de los sacerdotes, esta omisión sería explicable. Tomando esto como nuestra guía, debemos fijar la fecha de la composición del Cantar de Azarías en un momento en que el sumo sacerdocio estaba en suspenso, es decir, durante la lucha macabea, desde el momento en que Epífanes profanó definitivamente el templo hasta su reconsagración. por Judas Macabeo. Cuando miramos el estado del templo como está implícito en este Cantar de Azarías en comparación con la oración de Daniel, Daniel habla de que el santuario es una desolación, y por conexión se da a entender que Jerusalén también fue una desolación; pero en la canción que tenemos ante nosotros no hay lugar para sacrificio u ofrenda. Los judíos están excluidos del templo, no se les permite ningún lugar allí, pero el lugar en sí no es una desolación.
Si, de nuevo, volvemos al octavo verso del Cantar de Azarías, encontramos aún más evidencias de las circunstancias externas en las que fue compuesta. «»Y nos entregaste en manos de enemigos sin ley, de los más aborrecibles dejadores de Dios, y de un rey injusto, y el más malvado de todo el mundo». «Las dos versiones griegas están aquí en absoluto acuerdo; el siríaco aquí, como en otros lugares, presenta signos de su origen independiente, «»Y nos has entregado en manos de señores de enemistad, malos hombres que están lejos de ti, y la habitación de un inicuo reino, el más miserable de toda la tierra.»» La estructura de la segunda mitad de este indica, como nos parece, que algo se ha entendido mal en el documento original. Algunas palabras que significan «»al poder de»» han sido interpretadas como «»lugar de residencia»», lo que requirió el cambio de «»rey»» a «»reino»». Si entonces asumimos que las versiones griegas son correctas , encontramos un estado de cosas que se ajusta exactamente al período que hemos sugerido anteriormente. El modo de hablar de su opresor, «»un rey injusto, el más malvado de toda la tierra»», es muy diferente a cualquier cosa en el Antiguo Testamento. Cuando Ezequías ora a Dios para ser librado del poder de Senaquerib, aunque había injuriado al Dios viviente, no se declara malvado. Senaquerib es denunciado como orgulloso y cruel, pero no como malvado. Eso implicaría una cierta cantidad de impiedad, de la cual ninguno de los monarcas asirios podría ser acusado, y mucho menos Nabucodonosor. Tal declaración está en completo antagonismo con el carácter dado a Nabucodonosor en Daniel. De ninguna manera fue una descripción poco natural de Ephiphanes. Parece que no creía en deidades de ningún tipo. Su persecución de los judíos tuvo con toda probabilidad un motivo político o de venganza. Nabucodonosor nunca había intentado perseguir la religión en el sentido ordinario de la palabra. Podía y esperaba que los funcionarios de su corte lo siguieran en adoración.
Otra cosa a observar son aquellos que se han alejado de Dios—ἀποσταστῶν—reḥeeqeen en la Peshitta . Ciertamente había muchos «apóstatas» en el momento de la conquista de Jerusalén por Nabucodonosor, pero no eran apóstatas de las deidades de Babilonia. Los «»otros dioses»» que los israelitas solían adorar eran los de las naciones que los rodeaban. Esta apostasía no estaba relacionada con ninguna traición a los príncipes de Babilonia. Hasta donde podemos deducir la política de la época a partir de las profecías de Jeremías, el partido idólatra era patriota en lo que se refería a su resistencia a Babilonia, aunque siempre tendía a coquetear con Egipto. En el caso que nos ocupa, los enemigos en cuyas manos cayeron los santos eran «apóstatas». (Epífanes), y sacrificó a los ídolos, y profanó el día de reposo. «» Cuando volvemos a 2 Macabeos, si podemos confiar en ello, encontramos que Jasón, habiendo comprado el sumo sacerdocio, fomentó las costumbres helénicas e incluso envió dinero. a Tiro en sacrificio a Melkarth. Estos dieron entrada a Epífanes y lo apoyaron en sus crueldades. Fácilmente podemos entender cómo un celoso judío de la época macabea consideraría a estos «»apóstatas»» como mayores enemigos que los seguidores paganos de Epífanes.
Hasta donde sabemos, desde poco después del regreso desde el Exilio hasta el período de dominación de los seléucidas, el sumo sacerdote era nasi’ y jefe del pueblo. Después del período macabeo hasta el período herodiano, la cabeza del pueblo era el sumo sacerdote. A la muerte de Herodes el Grande, se reanudó la relación anterior. Incluso durante el reinado de Herodes había un príncipe, en forma de rey. La mención de un príncipe, sin ninguna mención de un rey, excluye a todos los posteriores a Juan Hircano. La afirmación de que ya no había príncipe cierra todo el período posterior a la asunción del sumo sacerdocio por Judas Macabeo. Por lo tanto, otra línea nos lleva a fijar la fecha de este Cantar de Azarías como el corazón del período macabeo.
El siguiente versículo da su propio testimonio de la fecha en que He visto razones para fijar en lo anterior. Las versiones griegas están de acuerdo aquí, y dan el verso, «Y ahora no podemos abrir la boca, somos hechos vergüenza y afrenta para tus siervos y para los que te adoran». El siríaco tiene una ligera diferencia. en la primera cláusula, «»No es que nosotros abramos la boca delante de ti». Esto, sin embargo, no afecta la referencia principal del versículo. El significado del versículo es que la apostasía generalizada del pueblo hizo de ellos un oprobio y una vergüenza para los que servían al Señor y le temían en otros lugares. El único tiempo que coincidió con una gran persecución y la consiguiente apostasía, cuando había grandes comunidades temerosas del Señor que podían escandalizarse por la apostasía de los judíos palcstinianos, fue el período macabeo, cuando estaba la gran comunidad judía de Babilonia, y la igualmente grande comunidad de Egipto y Cirene, por no hablar de comunidades menores y solo menores en Asia Menor. Nos aventuramos, pues, por todos estos motivos, a suponer que esta composición ha de fecharse como perteneciente a la lucha macabea.
El canto litúrgico puesto en boca de los tres se ha dado cuenta de fijar su fecha por . Un examen minucioso parece mostrar que puede haber sido escrito para la ocasión. Un judío de épocas posteriores fácilmente podría ocupar su mente imaginando cuál sería la forma probable que tomaría un canto de alabanza en boca de hombres situados en esa posición. Visto bajo esta luz, en su conjunto merece algún elogio. Si estos mártires cantaran, de lo cual no hay una sola palabra en el texto genuino de Daniel, naturalmente sería un salmo. Si no tomaron el ciento treinta y seis, con su estribillo litúrgico, entonces algo inspirado en él sería ciertamente su canción. Difusa como es esta canción, hay en ella una sensación de éxtasis que se adapta al estado de ánimo de los mártires elevados por la morada divina por encima del dolor o el miedo a la muerte. Esta parece haber sido la adición original, porque el versículo veintidós de esta porción se ajusta al estado de cosas mencionado en el versículo 21 del capítulo. De hecho, parece una versión ampliada y exagerada del verso veintidós. El Cantar de Azarías, por lo tanto, es probablemente una inserción de fecha posterior a la interpolación del canto conjunto. Aunque su inserción es de fecha posterior, no es improbable que haya sido compuesta durante algún tiempo antes de su inserción.
Esos versos de conexión, del cuarenta y seis al cincuenta, según el Vulgata—han llegado a nosotros en tres versiones diferentes. La versión de la LXX. es el más largo, «»Los guardias del rey que los arrojaron al horno de fuego, no cesaron de hacer arder el horno (καίοντες τὴν κάμινον), y cuando arrojaron a los tres de una vez al horno, y el horno estaba muy ardientes a causa del calor séptuple: y cuando los echaban dentro, los que los echaban estaban por encima de ellos; pero los que estaban debajo de ellos alimentaban el horno con nafta, estopa, brea y leña pequeña. Y las llamas del horno subieron cuarenta y nueve codos, y pasó y quemó a los caldeos que halló alrededor del horno. Y un ángel del Señor descendió al horno junto con Azarías y sus compañeros, y apagó la llama de fuego del horno, e hizo en medio del horno como un viento húmedo y silbante; y el fuego no los tocó en absoluto, ni los entristeció ni los perturbó». con combustible. La versión siríaca se encuentra en su totalidad en
.
2. Se invitó a los judíos, que adoraban a un Dios santo, a inclinarse ante la imagen de un dios profano. El carácter de las divinidades babilónicas era inmoral. Adorar a uno de ellos era honrar la inmoralidad. Donde hay características moralmente degradantes de cualquier religión, como el uso de indulgencias y el confesionario en la Iglesia de Roma, la asociación con esa religión debe poner en peligro nuestro carácter moral.
3 . Los hombres que no tenían fe en un dios falso debían adorarlo. Esto implicaría engaño. La culpa de un idólatra ignorante y creyente no sería nada al lado de la de uno que se inclinó ante el ídolo sabiendo que era un dios falso. Ninguna mentira es peor que la mentira en la religión. El primer deber religioso es: «ser sincero».
4. Los judíos, creyendo en los celos de su Dios, debían honrar a una deidad rival. Un pagano podía adorar a un dios extraño, porque podía encontrar lugar en su panteón para cualquier número de divinidades. Para el judío, el Eterno es el único Dios. Dios exige la adoración exclusiva de nuestros corazones. No podemos darle lealtad dividida (Jos 24:15; 1Re 18 :21; Mateo 6:24).
II. EL INTENTO DE APLICAR UNIFORMIDAD RELIGIOSA POR VIOLENCIA ES AMBOS TONTO Y CRUEL.
1. Es una tontería. La persecución no puede convencer al intelecto ni asegurar la lealtad de los afectos. A lo sumo, sólo puede asegurar la obediencia externa y la devoción hipócrita. Además, el intento de determinar el culto religioso de los hombres por medio de la autoridad, incluso si pudiera tener éxito, solo estaría justificado en la suposición de infalibilidad por parte del gobernante. Pero las autoridades políticas no tienen el monopolio de la verdad; por lo tanto, como es tan probable que el perseguidor esté en el error como el perseguido, y como la persecución nunca tiende a asegurar una convicción real, el recurso a ella es una prueba de doble locura.
2. También es cruel. La furia de Nabucodonosor fue excitada por la oposición de los tres judíos, y emitió una orden muy feroz para su destrucción. Su conducta se consideró doblemente ofensiva: una rebelión contra el rey y un insulto a su dios. Así se utilizan motivos religiosos para justificar la más grosera crueldad.
III. FIDELIDAD A DIOS ES REQUERIDO DE EE. UU. INDEPENDIENTEMENTE DE CONSECUENCIAS. Los tres judíos no necesitaban aprovechar la oferta de Nabucodonosor de un tiempo para reflexionar. Es peligroso parlamentar con la tentación. Ninguna concesión a las circunstancias, ninguna excusa de casuística, debe confundir nuestra convicción del deber de la fidelidad a Dios. Esto es simple y cierto. La fe en la Providencia, sin embargo, nos fortalecerá en el cumplimiento del deber. Los tres judíos creían que Dios podía librarlos (Dan 3:17), y por eso se encomendaron a su cuidado. Dios puede requerir el sacrificio absoluto de todo lo que tenemos; sin embargo, al rendirle devoción incondicional, podemos estar seguros de que no se olvidará de nosotros, ni permitirá que suframos más de lo necesario para el cumplimiento de su voluntad de amor.
IV. DIOS A VECES TRAE LIBERACIÓN EN EL ÚLTIMO EXTREMIDAD.
1. Cuando no nos salva de caer en problemas, puede evitar que el problema realmente nos haga daño. Dios no intervino para obligar a la ejecución del decreto real, pero libró a los tres judíos de todas las consecuencias perjudiciales, si ello. Dios no nos salva del trabajo, el dolor y la muerte, pero su gracia puede quitarles el aguijón y la maldición. Mientras nos deja en el mundo, Él puede protegernos de su maldad, y aunque, a diferencia de los tres judíos, suframos dolor en el horno de la aflicción, esto puede no hacernos daño, sino más bien producir nuestro mayor bien.
2. Al liberarnos en problemas en lugar de salvarnos de los problemas, Dios es muy honrado y. somos los más bendecidos. El tema de este incidente fue la declaración de la gloria de Dios (Dan 3:28, Dan 3:29), y la promoción de sus siervos fieles (Dan 3:30). Más vale ser probado primero y luego salvo, que nunca estar en peligro o en aflicción.
Dan 3:16
Valiente descuido.
Los tres judíos dieron un ejemplo de decisión inquebrantable y prontitud intrépida, que puede brindarnos una lección saludable a nosotros que vivimos en medio de la cauistería quisquillosa y de la tímida conveniencia de una época menos simple.
I. A UNA CONCIENCIA SANA EL DEBER DE FIDELIDAD A DIOS strong> ES CLARO E INCUESTIONABLE. Los tres judíos no tenían dudas sobre su deber, ni ningún deseo de reconsiderar su decisión. Fue claro y definitivo.
1. La duda y el misterio se ocupan más de los problemas de interés meramente intelectual. A medida que llegamos a la región de la moralidad, encontramos una luz más clara y un terreno más firme. Dios nos ha dado una revelación que es clara en cuanto a nuestro deber, aunque puede ser oscura en puntos especulativos (Sal 119:105).
2. Los deberes más importantes son los más claros. La sofística puede encontrar alguna excusa para su perplejidad entre las complejidades de la moralidad menor; pero cuanto más nos acercamos a los deberes fundamentales, menos espacio hay para la incertidumbre. El deber de fidelidad a Dios es el mayor de todos los deberes, y es el deber sobre el que menos duda puede haber.
3. Cuando la duda invade los centros vitalesde la moralidad, generalmente puede interpretarse como un signo de que la conciencia no está en un estado sano . Tal duda es como el daltonismo o la incapacidad para discriminar entre los sonidos musicales más elementales. Argumenta un órgano defectuoso, porque es contrario al testimonio general de la sana experiencia. Por lo tanto, mientras que la duda intelectual puede ser intachable, la duda moral sobre cuestiones de deber fundamental es un signo de depravación mural.
II. CUÁNDO EL DEBER ES CLARO, ACCIÓN DEBE SER PRONTO . Conociendo su deber, los tres judíos no querían retrasar la ejecución del mismo.
1. Nada hay que tienda a oscurecer la simple convicción del deber tanto como la vacilación a la hora de ponerlo en práctica. Tal vacilación brinda la oportunidad de una falsa casuística; da tiempo para que surjan preguntas en las que nunca se debe pensar; reacciona sobre la conciencia, ya través del sentimiento de incertidumbre en la acción tienta la mente a la incertidumbre en el pensamiento.
2. Cada momento de demoraen la ejecución de la decisión de conciencia debilita la fuerza de esa decisión. El impulso de la conciencia nunca es tan fuerte como cuando se reconoce claramente por primera vez. Un deber descuidado parece admitir una postergación indefinida, y así el vigor de la conciencia se desmoraliza y se disipa.
3. Una vez que conocemos nuestro deber, es equivocado retrasar la ejecución del mismo, incluso si estamos seguros de que finalmente lo cumpliremos. La obediencia tardía es un signo de indiferencia. La fidelidad sincera implica una acción rápida.
III. HAY HAY NO NECESIDAD PARA TEME LAS CONSECUENCIAS CUANDO NOSOTROS ESTÁN EN EL CAMINO DE EL DEBER . Los tres judíos no estaban seguros del resultado de su trascendental decisión. Pero el peligro y el misterio del futuro no los intimidaron. Tenían buenas razones de seguridad.
1. Dios librará a sus siervos fieles del mayor peligro si es consistente con el derecho y con los más altos fines del bien.</p
2. Aunque sus siervos fieles sufran por un tiempo, Dios seguramente se encargará de que al final no sufran ningún daño (Sal 34: 19; Mat 19:29; Rom 8: 28).
3. En el peor de los casos, es mejor hacer el bien y sufrir que hacer el mal y estar tranquilo. Mejor es la justicia que la felicidad.
IV. HAY HAY MOMENTOS CUANDO ES ES MEJOR PARA HACER NUESTRO strong> DEBER SIN INTENTAR EXPLICAR O DEFENDER TI. Los tres judíos consideraron inútil o innecesario entrar en cualquier defensa de su conducta. Confesaron su deber sin dudarlo, pero no sintieron la necesidad de preparar una respuesta a la acusación de sus enemigos. Hay ocasiones en las que una defensa de nuestra conducta es inútil:
1. Porque no se entendería; porque nuestros motivos de conducta pueden ser ininteligibles para aquellos en cuyo poder estamos.
2. Porque una decisión adversa es claramente decidida, y no se verá afectada por razones contrarias. Estas dos consideraciones, sin duda, llevaron a nuestro Señor a guardar silencio en su juicio (Mateo 27:14).
3. A veces daña nuestra causa defenderla. Una disculpa a menudo sugiere preguntas en las que no se pensó previamente. A menudo, es más sabio simplemente vivir la calumnia con una tranquila persistencia en lo que creemos que es correcto. Nuestro primer deber es agradar a Dios, no a los hombres.
Dan 3:25
La presencia divina.
I. DIOS ESTÁ CON SU PUEBLO EN SU SU /strong> PRUEBAS.
1. No les impide caer en la angustia, pero los ayuda cuando están, lo cual es mejor para los fines disciplinarios de los problemas.
2. Dios no se limita a enviar ayuda en los problemas. Él viene mismo. Moisés no quedó satisfecho con la promesa de la guía de un ángel (Éxodo 33:2). Buscó y obtuvo la seguridad de que la presencia de Dios acompañaría a Israel (Ex 33,14). Jesucristo promete su presencia permanente (Mat 28:20). Esto es más que la presencia universal natural de Dios. Es una cercanía de simpatía, una relación activa, una manifestación especial de su Espíritu (Jn 14,23).
3. La presencia de Dios en los problemas implica su perseverancia con nosotros por simpatía. Él se aflige en nuestras aflicciones (Isa 63:9). Jesús llevó nuestros dolores (Isa 53:4; Mat 8:17 ). Cuando tomamos el yugo de Cristo estamos unidos a él, y él nos soporta (Mat 11:29).
II. DIOS PRESENCIA EN PROBLEMAS ES UN GARANTÍA DE PRESENTE SEGURIDAD Y ULTIMATE LIBERACIÓN. El secreto de la seguridad de los tres judíos en el horno se ve en la cuarta presencia, como «un Hijo de Dios».
1. La presencia de Dios asegura la seguridad presente. Con su simpatía nos ayuda a sobrellevar las tribulaciones. Por su fuerza espiritual en nosotros aumenta nuestra fuerza. Aplica esto
(1) a la resistencia al sufrimiento y
(2) a la resistencia a la tentación (Isaías 43:2).
2. La presencia de Dios asegura la liberación final. Dios no solo nos ayuda a sobrellevar el problema. Él encuentra una salida para que, aunque pasemos por ella, no permanezcamos en ella.
III. DE DIOS >PRESENCIA DOS LECCIONES PRÁCTICAS. 2. Sé valiente. Si estamos siguiendo a Cristo, no debemos temer problemas. La seguridad de la presencia Divina debe animarnos a enfrentar la prueba más dura (Sal 23:4). El valor cristiano es un deber que depende de la fe en la presencia y ayuda de Dios (Jn 14:1, Juan 14:18). Esta fe es el secreto de la gran diferencia entre la fortaleza del estoico, que a menudo terminaba en la desesperación y el suicidio, y. el coraje del cristiano) que se traduce en una sumisión paciente y esperanzada.
HOMILÍAS DE HT ROBJOHNS
Dan 3:1-13
La incesante creación de dioses.
«»Nabucodonosor el rey hizo una imagen.»» «»La puso en la llanura de Dura»» (Dan 3:1). Las cuestiones relativas a la imagen se tratarán en el apartado Expositivo. Con fines homiléticos distinguimos aquí entre tres entidades separadas, todas suficientemente reales en su propio ámbito.
1. La imagen, construida y apareciendo a su debido tiempo en medio de los fenómenos de este mundo material.
2. La idea que representa, existiendo realmente en la mente del rey y de aquellos que pensaron con él. Lo más probable es que la imagen significara «Bel», la «potencia mundial» que le había dado (como imaginaba el rey) toda su grandeza. La idea pudo haber sido, era, falsa, pero sin embargo tenía una existencia subjetiva real e influyente.
3 . El autor primero de la idea y luego de la imagen, a saber. el príncipe mencionado en Juan 12:31; Juan 14:30; Juan 16:11; Ef 2:2, y en otros lugares. Todo esto lo encontraremos muy sugestivo; porque hasta este momento los hombres nunca han dejado de erigir imágenes para el homenaje de sus semejantes.
YO. EL strong> IDOL NUNCA NUEVO. Siguiendo la sugerencia de las líneas ya establecidas, nota:
1. El creador. El príncipe de las tinieblas. Ahora está de moda teológicamente negar, al menos dudar, de su existencia. Pero tal escepticismo nos parece estrecho. Seguramente todo el bien y el mal no están confinados a la tierra; y como ciertamente estos puedentener su influencia en el mundo de los hombres. La Biblia da a entender que han tenido y siguen teniendo.
2. La creación intelectual. Pensamiento erróneo. Una idea falsa. Una mala opinión pública. Piensa en el enorme poder que se ejerce sobre la vida, el habla y la acción del hombre; p. ej. ¿Qué mujer en China no se atreve a vendar y lisiar los pies de su hija? ¿A qué terrible costo se rompe la casta en la India? Se requería una Guarnición de William Loyd en los primeros días contra la esclavitud para protestar contra la malvada opinión pública del Sur, con la cual había complicidad en el Norte, y luego literalmente con peligro de su vida. La influencia de la opinión antiteísta, anticristiana y antifilantrópica es poco menos que despótica; por ejemploreciente tratamiento de Virchow por parte de los evolucionistas de Alemania.
3. La forma sensata. Formas de hablar, de acción, hábitos de vida, modos de trabajo, forzados por la falsa opinión pública sobre los hombres, contra los cuales sólo unos pocos fieles se rebelan a veces. Estos ídolos están establecidos para gobernar en todas partes; por ejemploen el ámbito de la administración doméstica, de la vida social, en las diversas Iglesias, en la vida de la nación, e incluso para dominar las relaciones internacionales de los hombres.
II. EL NIMBUS DE EL IDOL. En las mitologías antiguas, a menudo se veía, o se suponía que se veía, una nube de luz alrededor de las personas de las deidades. Así sucedió con esta imagen que levantó Nabucodonosor. Uno no puede leer estos versos iniciales sin ser golpeado por el halo de esplendor arrojado alrededor del ídolo. La majestuosidad del tamaño, la brillantez del material, la conspicuidad dominante, marcaron la imagen misma. Con iteraciones interminables, como el estribillo de una canción, se nos dice que era «la imagen de oro que el rey Nabucodonosor había erigido». La realeza la sancionó. La aristocracia estaba en marcha. La educación y la literatura se inclinaron ante ella (Efesios 2:8). El pueblo apoyó el culto. Se hizo todo lo que el mundo pudo hacer, convocando a poderosos concursos de personas, con pompa ceremonial, con elaboradas actuaciones musicales, para dar eclat a la idolatría. Lo mismo ocurre con todas las formas de idolatría del siglo XIX. Reyes, príncipes, pueblos, las clases literarias y educadas, como por un solo consentimiento, de muchas maneras, de muchas maneras, se unen para glorificar la imagen que la opinión pública, alienada de Dios, no inspirada por su Espíritu, demasiado a menudo establece. Los pueblos pueden hacer imágenes tan fácilmente como reyes.
III. EL INMINENTE Penalización. Enumera los hornos de fuego ardiente que los devotos modernos de la imagen encienden para aquellos que no se inclinan; por ejemplopérdidas en los negocios, exclusión social, negación de derechos políticos, persecuciones mezquinas y malignas en muchos foros.
IV. EL GENERAL POSTACIÓN.
V. LOS FIELES POCAS.
CONCLUSIONES.
1. No participes en la creación.
2. Sé de los que no doblan la rodilla.—R.
Dan 3:14-18
Principio iluminado por fuego.
«»O Nabucodonosor, no tenemos cuidado,» etc. (Dan 3:16-18). Bosqueje las características principales de esta historia mártir intensamente interesante; y luego—
I. RELIGIOSO PRINCIPIO. Y aquí, para que no nos movamos en la niebla, abramos, paso a paso, lo que hay que decir.
1. Principio. ¿Qué es? .9 Un principio es literalmente una primera cosa; un comienzo; una causa El manantial en la ladera de la montaña, de donde el caudaloso río. La raíz del árbol. Los ‘Principios’ de Newton. El principio del universo, el Primero, es Dios.
2. Principio religioso. La idea esencial en la palabra. «»religión»» es la de vincular. (Véase la etimología.) La religión distingue lo que une al hombre con Dios: nombra el vínculo que une la tierra con el cielo. El principio de la religión es el que está en la raíz del ser del hombre; ese comienzo de las cosas en el alma que determina la vida exterior: palabra, obra, comportamiento, hábito, conducta.
3. Los dos tipos. Estrictamente hablando, los comienzos de la religión pueden estar en dos esferas completamente diferentes. Pueden ser objetivos o subjetivos. Hay comienzos con Dios, y comienzos en el hombre.
(1) Los principios objetivos de la religión constituyen la revelación externa de Dios. Esa revelación es la expresión de su amor. Estrictamente considerado, este es el manantial y la raíz de todo lo demás. Desde este punto de vista, el primer principio de la religión no es otro que Dios mismo.
(2) Los principios subjetivos de la religión. Estos son el efecto del objetivo. Son comienzos en el hombre; de donde procede todo lo que es claramente moral y espiritual.
(a) Verdad en la mente. Moda para desacreditar la importancia de la verdad; pero no se puede negar legítimamente, es vital.
(b) Sentirse respondiendo a la verdad.
(c) Dirección de la conciencia según la verdad y respondiendo a la emoción.
(d) Volición obediente a la autoridad real de la conciencia.
4. La forma presente. El principio religioso entre nosotros tomará formas evangélicas. Nuestra posición es diferente a la de los tres. Ellos en el crepúsculo; nosotros en el resplandor del mediodía. La verdad vino de Dios, para ellos a través de Moisés y los profetas; por nosotros, por Jesucristo. Ellos partieron del Sinaí, nosotros del Calvario. Comenzamos con la confianza en un Cristo personal—ese es nuestro primer principio subjetivo—luego seguimos la verdad, la emoción, el imperativo moral, la obediencia.
5 . Momento de principio. Imposible exagerar su importancia. Lo que un hombre es en principio, esoel hombre es todo a través.
II. ADHESIÓN A TI. Un ejemplo sublime. Ilustración e iluminación de principio religioso.
1. La tentación de abandonar el principio. Tenga en cuenta lo que estaban obligados a hacer. Doblar la rodilla ante una imagen de la potencia mundial, quizás de Bel, posiblemente del rey mismo. Todo el Sinaí protestó contra ello. Pero mira las tentaciones. Lea su fuerza a la luz de nuestra propia naturaleza.
(1) Doblar la rodilla era una tontería. El significado moral de las pequeñas cosas; por ejemplo, firmar el nombre de otra persona es una falsificación. ¡Permitir que los persas pasaran las Termópilas!
(2) Todo el mundo lo haría.
( 3) La gratitud se trasladó al cumplimiento. (Daniel 2:48, Daniel 2:49 .)
(4) Esperanza. Más favor en el futuro.
(5) Miedo. El horno caliente; la condenación segura.
(6) Es probable que la vista sea más dominante que la fe. La fe ve como a través de la niebla.
2. La decisión.
(1) Construida lentamente. Quizás la decisión se tomó instantáneamente; pero fue gradualmente construyéndose en solidez y fuerza. La imagen no se crió en un día. Oro para coleccionar. planes Estimados. Obtuvieron los trabajadores. El trabajo real. Todo esto llevaría tiempo. Vea poderosas ruinas de sótanos todavía en Dora. Algunos avisos del festival. Tiempo de consultar con los amigos, sobre todo, con el Amigo celestial.
(2) La victoria moral fue anterior al evento. Mucho antes de la primera nota de la música se había llegado a la decisión y se había ganado la victoria. La pompa del día se había hecho familiar por medio de la meditación. Toda victoria moral es secreta y anticipatoria. Así será con el cristiano y la muerte.
(3) La decisión era irreversible, una vez tomada.
3 . El acto. La majestad moral de los tres entre millones. Solo. Sin embargo, no solo. Daniel. Simpatizantes. Ángeles. Dios. Todos allí con ellos I
4. Su dependencia. Estos santos militantes se atrincheraron detrás de dos líneas.
(1) Dios. Era:
(a) Existente.
(b) Su propio Dios: «»Nuestro Dios».»
(c) El objeto de su servicio . Eterna
(d) Justicia poderosa para librar.
(e) Ciertamente, lo haría. Pero si todo esto no fuera así, entonces:
(2) Inefable grandeza de esta posición moral. Que Dios no entregue, no pueda, sea sólo un objeto imaginario de servicio, no sea su Dios, porque en verdad no existe. Entonces hay algo detrás y más profundo que su trono. Lo correcto es lo correcto por los siglos de los siglos. Nuestra visión de Dios puede oscurecerse; nuestro sentido del derecho casi nunca. Esto es claro:
(a) Si hay un Dios, no puede ser correcto inclinarse ante un cosa.
(b) Si hay no, el hombre es el hombre, y todavía no puede inclinarse ante una cosa como esta. En medio de todas las tentaciones de la vida, tenga en cuenta que hay un Dios; y aunque (por el bien del argumento) no lo haya, todavía hay un alma; y en el alma un concepto de justicia absoluta, incondicionada y eterna.
5 . El resultado de la decisión.
(1) En cuanto a ellos mismos.
(a ) Libre de la ansiedad. «»No tenemos cuidado».»
(b) Silencio. Ningun ruido. sin disculpas Sin defensa elaborada.
(c) Salvación. En el fuego, pero fuera del fuego; para el Salvador allí.
(2) Como a los demás. ¿Quién puede estimar?
(a) Sobre los judíos. Obedientes al Sinaí, pero en posiciones más oscuras que la de los tres.
(b) Sobre los paganos.
(c) Sobre la Iglesia universal, siempre y donde se cuente la historia de este heroísmo.—R.
Dan 3:19-27
El Salvador en el fuego.
«»La forma del cuarto»» (Dan 3:3). Un esbozo de los desarrollos posteriores de la historia introducirá bien los siguientes temas.
I. EL SALVADOR DE EL REY IMAGINACIÓN. «»Semejante a un hijo de los dioses»». El rey ciertamente no estaba familiarizado con la doctrina hebrea del Mesías, e incluso si lo estuviera, la denominación «»Hijo de Dios»» no le resultaría familiar. El libertador para él fue quizás un ángel, pero seguramente un visitante de lo invisible.
II. EL REAL LIBERADOR. «El Ángel de Jehová», el Ángel-Dios del Antiguo Testamento, el Señor Jesús, en aquellas epifanías temporales y especiales que precedieron a la gran Epifanía de la Encarnación. Este «»bajar para entregar»» no se sostiene solo. Por lo tanto, las otras emergencias de la eternidad al tiempo del Señor deben arrojar luz sobre esto; por ejemplo, dos apariciones a Agar (Gen 16:1-16.; Gn 21,19-21). Dos en la vida de Abraham (Gn 17,1-27; Gén 19:1-38; Gén 22:1-24. ). Varias instancias en la historia de Jacob (Gen 28:10-22; Gén 31:11-13; Gén 32:24-32 ; Gén 48:15, Gén 48:16 ). En la zarza ardiente (Ex 3:1-22. ; set. también Éxodo 23:20-25; Éxodo 13:20-22; Éxodo 14:19, Éxodo 14:20; Éxodo 40:33-35; 1Re 8:10, 1Re 8:11; 2 Crónicas 7:1-3). El mismo personaje augusto estuvo en el Sinaí (comp. Éxodo 24:1-18. y Ex 33:11-20 con Gal 3:19). Varias manifestaciones, también, en la vida del desierto de Israel (Ex 16:10; Núm 12:5; Núm 14:1-21; Núm 16:19,Núm 16:42; Núm 20:6; Éxodo 33:3). Así en la vida de Josué (Jos 5:13; Jos 6 :5). Ver más epifanías en Jueces 2:1-5; Jueces 6:11-24; Jueces 13:1-25.; 1Re 8:9-11, Isa 63: 8, Isaías 63:9. «»El Ángel de Jehová»» no es otro que Jehová mismo manifestado en la Persona del Señor Jesús. La doctrina de la Trinidad la única explicación adecuada. Lo que dijo Robert Hall del Ser Divino es sorprendentemente cierto de la doctrina de la Trinidad: «»Inexplicable en sí misma, explica todo lo demás; arroja claridad sobre cada pregunta, da cuenta de cada fenómeno, resuelve cada problema, ilumina cada profundidad y hace que todo el misterio de la evidencia sea tan perfectamente simple como perfectamente ininteligible, mientras que en sí mismo sigue siendo una oscuridad impenetrable». razones para creer que el Señor Jesús estuvo presente en este fuego:
1. Era antecedentemente probable que lo sería. Teniendo en cuenta las apariencias antecedentes, observe que el tiempo del Cautiverio fue una época crítica en la historia del reino de Dios; el lugar—Babiloniagran teatro para la manifestación de lo Divino. El mal chocó con la conciencia. Los fieles allí estaban desamparados. Era para Cristo librar.
2. Se cumpliría una promesa de mil años (Le Isa 26:14 -44).
3. El efecto moral de la epifanía sería grande: sobre judíos, paganos; todo hasta el fin de los tiempos.
III. EL MISMO EL SALVADOR AHORA.
1. El Señor Jesús puede estar presente con nosotros en el fuego de nuestra angustia. Esto depende de si le damos la bienvenida o no. Él espera venir a nosotros en nuestros dolores. Diferente es la intensidad del fuego con diferentes santos, con el mismo en varios momentos.
2. Su presencia es alivio.
3. Será liberación última y salvación perfecta.—R.
Dan 3 :28-30
Las salvaciones demuestran al Salvador.
«»No hay otro Dios que pueda librar como este»» (Daniel 3:29). Explique el verdadero estado de ánimo del rey. No reconoció a Jehová como el único Dios, ni ordenó que se le adorara. Sólo declaró que él podía salvar a sus siervos como ningún otro podía, y ordenó que no se vituperara su Nombre. Curiosa mezcla de tolerancia e intolerancia. Tan lentamente aprenden los hombres los principios de las religiones y la libertad eclesiástica. (Matthew Henry es completo y bueno en esta sección.) Pero el texto puede usarse como punto de partida para un buen sermón misionero. Las ilustraciones serán abundantes en proporción a nuestro conocimiento de la mejor literatura misionera, no solo la que aparece en forma tan fragmentaria en las revistas, sino con tratados completos y exhaustivos, de los cuales ahora hay muchos. El siguiente esquema es meramente sugerente. y tendría que ser tomado selectivamente; porque el todo sería demasiado para un solo discurso.
I. MALES DE QUE strong> HOMBRE LLORA POR LIBERACIÓN.
1 . Interna.
(1) Oscuridad del intelecto en cuestiones morales.</p
(2) emoción empequeñecida, fuera de lugar, pervertida.
(3) Torpidez de conciencia (p. ej. el extraordinario fariseísmo de los chinos apartados del evangelio, contrastado con su miedo y dolor cuando son llevados por el Espíritu convincente a un sentido de pecado).
(4) Terror de la conciencia despierta, que sólo el evangelio puede mitigar.
( 5) Parálisis de la voluntad; es decir pura incapacidad (es decir moral) para hacer lo que quisiéramos. «»Yo apruebo el bien, pero persigo el mal»» (Rom 7,1-25.).
2. Externo.
(1) Individual. Quizás la mayoría de las penas y desalientos de la vida caigan bajo esta clasificación.
(a) Limitación. Casi todas las formas de dolor caen bajo este encabezado; p. ej. la debilidad de la juventud, debilidad, enfermedad, privaciones, duelos, desánimo, debilidad de la edad, etc.
(b) Tensión . Batalla de la vida. Obra de vida.
(c) muerte inminente.
(d) Imperfección del carácter; es decir de la manifestación externa del bien interior.
(2) Social. Hay males que nos caen en nuestras relaciones con nuestros semejantes. Estos surgen de la extrema dificultad de comportarnos moralmente, correctamente, en relación con nuestros asociados. De ahí muchas penas. De ahí, también, muchos pecados; errores en la familia; sometimiento injusto de la mujer; esclavitud; crueldad; descuido de la ministración al sufrimiento; infracciones de los mandamientos quinto, sexto, séptimo, octavo, noveno y décimo; guerra, etc. De ahí, también, todas las tiranías políticas y la persecución religiosa. Ni libertad, ni igualdad, ni humanidad, ni unidad, ni verdadera independencia.
II. LIBERTADORES PROBADOS INCOMPETENTES. Todas las religiones que han decaído de la pureza de la revelación primigenia, y en proporción al grado de su partida. Puede que sea necesario contrastar aquí la suposición fácil y frívola de que cada religión es una evolución del genio de cada raza, y congenia con él, y conduce a su elevación moral. Por ejemplo el contraste entre la idea comparativamente pura, que tiene la gente de Nueva Guinea, de un Gran Espíritu y los horrores de su vida caníbal. Seguramente estos no pueden dejarse a la religión tal como han evolucionado. Al mostrar la incompetencia para librar del mal, los religiosos del mundo deben ser clasificados, y luego debe demostrarse la incompetencia de cada uno en relación con los males enumerados anteriormente. Se sugiere la siguiente clasificación:
1. Indiferentismo; es decir cualquier sistema negativo que ignora la naturaleza religiosa del hombre.
2. Politeísmo.
3. Panteísmo.
4. Mero teísmo; por ejemplo, el movimiento Brahmo-Samaj en la India. Su incapacidad para afrontar el pecado y las penas de los hombres está abundantemente probada (ver sus propios órganos literarios en la India).
5. Ateísmo en todas sus formas modernas; por ejemplo agnosticismo, positivismo.
6. Formas impuras del cristianismo. Tenga en cuenta que incluso en Rusia es tan profundo el vacío dejado por la Iglesia griega, que hay quince millones de disidentes, a quienes el imperialismo trata de aplastar. No sería difícil demostrar que la perversión romana del cristianismo ha resultado incompetente y justa en proporción a su declive de la verdad primitiva.
III. EL SALVADOR TODOPODEROSO. Toda la historia del reino de Cristo, los hechos de las misiones modernas, nuestra propia experiencia, demuestran la competencia de Cristo para llenar el vacío de la necesidad del hombre y aliviar la carga de su corazón sobrecargado; por ejemplo, para iluminar la mente; dirigir, purificar y elevar las emociones; despertar y luego calmar la conciencia; para justificar la voluntad. Y así con las otras formas del mal organizadas arriba. Exhiba todo esto en detalle y demuestre que «»no hay otro Dios que pueda librar como este».»—R.
HOMILÍAS DE JD DAVIES
Dan 3:1
El hombre tiene una naturaleza religiosa.</p
Es un argumento válido para la existencia de Dios, que cada raza de hombres exige algún objeto de adoración. En todas partes hay una dependencia sentida, una necesidad consciente de protección y apoyo. Tan pronto como los hombres se liberan de la apremiante y agotadora preocupación por el alimento diario, sus mentes «»sienten después de Dios, si es posible que puedan encontrarlo». Una sensación de orfandad aflige a la humanidad hasta que encuentra a Dios. .
YO. EL NATURAL EL HOMBRE TIENE UN INSTINTO DE ADORACIÓN. Es cierto que mientras el hombre permanece en una ignorancia bárbara, es propenso a adorar agentes malvados imaginados, cuya ira desaprueba. Pero incluso este acto es una confesión de que hay en alguna parte, fuera de él, un poder superior a él, que es capaz de hacerle daño real. Esta confesión es suficiente para establecer la doctrina de la supremacía divina. Y a medida que los hombres ejercitan sus mentes en la variedad de eventos que suceden a su alrededor, descubren que sus fortunas y destinos están controlados por algún Ser más poderoso que ellos. A pesar de su poder y su gobierno imperial, Nabucodonosor estaba convencido de que había una o más Deidades que le habían permitido este éxito en la guerra, esta magnificencia del estado real. El instinto natural de su alma anhelaba algo a lo que adorar. ¿Algún hombre vivo se siente satisfecho con su estatura de excelencia moral? ¿No es una confesión común que no somos tan buenos como podríamos ser? ¿No extendemos nuestra aspiración hacia algún ideal aún más allá de esto? Y si hay una perfección ideal en alguna parte, que nuestras almas se esfuerzan por alcanzar, ¿puede esa perfección ser impersonal, autoexistente? ¿No reside más bien en un Ser perfecto invisible, a cuya imagen fue hecho el hombre degenerado? Este Ser desconocido que los hombres anhelan instintivamente conocer y adorar.
II. EL NATURAL HOMBRE strong> ANHELA DESPUÉS DE UNA MANIFESTACIÓN VISIBLE DE DIOS, Aunque Moisés había oído la voz de Dios, y había recibido de él las tablas de piedra esculpidas con su propia mano, anhela ardientemente una visión del Altísimo: «»Te ruego, muéstrame tu gloria».» Movido por un deseo similar de tener una relación más cercana con Dios, un deseo de librarse de toda duda y perplejidad, Felipe preguntó: «Muéstranos al Padre, y nos basta». Si se lo deja a sí mismo, el hombre inventa ayudas para su devoción, que se convierten en obstáculos positivos. De ahí que entre todas las naciones haya aparecido la demanda de algún objeto visible, que pueda servir como representación de Dios; y, debido a su efecto nocivo sobre los hombres, se dio la prohibición a los judíos: «No te harás imagen tallada, ni semejanza de cosa alguna en la tierra». Si la mente del hombre es tan superior a la materia ; si posee atributos que no encuentran analogía en las formas materiales; si nada en la naturaleza visible puede representar pensamiento, sentimiento, aspiración, voluntad; así que nada en el universo físico puede representar al Creador de todas las cosas. Somos conducidos al otro polo de la existencia cuando leemos,»» Dios es Espíritu.«»
III. EL NATURAL EL HOMBRE ASCRIBE A SU DEIDAD GRANDAD Y EXCELENCIA, Nabucodonosor había aprendido (quizás de las Escrituras judías) que la forma humana era el acercamiento más cercano a la Divina ; Sin embargo, sentía que Dios poseía una grandeza sobrehumana y una bondad sobrehumana. La primera idea la trató de expresar dando a su estatua una magnitud colosal; la última idea que trató de encarnar en el oro que se prodigó en la estructura. Ya sea que estuviera literalmente hecho de oro, o solo recubierto de oro, se pretendía proyectar el mismo sentimiento, a saber. que se requería el más precioso de los metales para expresar la excelencia superlativa de la Deidad. «»Quién es como el Señor. nuestro Dios, que mora en los cielos?»
IV. EL NATURAL HOMBRE SE PERMITIRÁ A DEIDAD EL MÁS AMPLIO ALCANCE PARA ACTIVIDAD. Nabucodonosor no erigió ningún templo para esta figura gigantesca. Había erigido templos en Babilonia para otros ídolos-deidades; pero ahora da mayor juego a sus pensamientos y coloca esta imagen colosal en la llanura abierta. Ningún edificio levantado por manos humanas puede contener al verdadero Dios. La bóveda de zafiro del cielo es el techo de su templo. El césped verde esmeralda, esmaltado con flores fragantes, es el piso más apropiado para su morada. Las colinas eternas, con sus picos nevados, forman los pilares de su casa. «El cielo es su trono; la tierra, estrado de sus pies». Las miríadas de estrellas son las lámparas de su majestuoso santuario. Todas las cosas que viven y respiran se unen para celebrar su alabanza. «»Su reino domina sobre todo»»—D.
Daniel 3:2-7
Intento de coerción en la religión un fracaso.
Si, con su escaso conocimiento de Dios, Nabucodonosor supuso que la erección de esta colosal estatua sería del agrado de Dios, como expresión visible de la lealtad del monarca, o serviría para recordar a los hombres su obligación religiosa, hasta el momento la gesta. sería en sí mismo digno de elogio. Pero cuando procedió más allá para obligar a una rígida conformidad con su modo de ofrecer adoración, se atrincheró en los derechos de la Deidad: invadió el territorio sagrado de la conciencia.
I. COERCIÓN EN RELIGIÓN PROCEDE DE LUJURIA DE PODER, Puede, en algunos casos, surgir de una idea equivocada de deber personal; pero si se busca el motivo hasta su fuente, se encontrará que brota de esta fuente corrupta: el ansia de poder. Nabucodonosor, como un déspota oriental, tenía completo control sobre las personas, las propiedades y las vidas de sus súbditos; pero esta sed de poder creció de lo que se alimentaba. Como la sanguijuela, siempre gritaba: «¡Dad, dad!». Anhelaba tener control sobre los pensamientos, creencias y actos religiosos de su pueblo. Él llevaría su cetro, si pudiera, al reino interno de la conciencia, e influiría en las naciones a su antojo. Por lo tanto ordenó la asistencia y el homenaje religioso de todos los que tenían alguna autoridad debajo de él, con el fin de que estos pudieran, a su vez, exigir una obediencia similar del pueblo. La soberanía del amor es siempre una bendición; la soberanía de la voluntad personal es más o menos una perdición.
«»… hombre, ¡hombre orgulloso!
Vístete de una breve autoridad… II. COERCIÓN EN LA RELIGIÓN ES UNA USURPACIÓN DE DERECHOS DIVINOS solo puede ser propagado por el látigo y la espada, no vale la pena propagarlo en absoluto. Si el tratado de Dios no puede mantener su propia autoridad y gobernar sin la ayuda de la violencia humana, ¡seguramente es mejor creer que no hay Dios! Tal es el argumento de muchos a quienes la coerción ha endurecido y amargado. Y en una tercera clase de la sociedad el efecto de la coerción es el martirio. Hombres y mujeres que aprecian la verdad más que la conveniencia presente, que honran a Dios más que a los hombres,—éstos rechazan firmemente los mandatos de la autoridad humana en la esfera de la religión. Pase lo que pase, deben ser obedientes a la convicción ya la conciencia. Están obligados por una obligación previa a seguir el Espíritu de la verdad adondequiera que les lleve. Una voz les habla directamente desde el cielo; y, que los reyes deliren y asalten como les plazca, ceden su primera deferencia al mandato celestial. Después de todo, un rey humano no es más que un gusano, y es una cosa innoble dirigir el curso de nuestra vida de acuerdo con los caprichos cambiantes de los príncipes pomposos. Y el resultado de la resistencia honesta a la tiranía religiosa siempre ha sido el sufrimiento: el potro, la llama, la prisión, el patíbulo.—D.
Daniel 3:8-12
Obra de vil y amarga envidia.
Los caldeos, que se emplumaron con grandes títulos, pero poseyeron almas pequeñas, no se contentaron con rendir serviles homenajes a la imagen de oro del rey; deben necesariamente convertir a los delatores en contra de aquellos que tuvieron el coraje de la convicción religiosa. Mientras que la verdadera religión ennoblece al hombre en todos los sentidos, la superstición empequeñece el intelecto y el alma, castra al hombre. Un mosquito puede hacer enloquecer a un caballo de guerra experimentado, y algunos hombres que son impotentes para hacer el bien están ocupados desahogando malicioso rencor sobre naturalezas más nobles que la suya.
I. LA ENVIDIA ES EL HIJO NATURAL DE EL EGOÍSMO: la progenie base de un parentesco base. Bajo el pretexto de la solicitud por el rey, estaban principalmente ansiosos por librarse de formidables rivales. Estos acusados eran extranjeros, cautivos, y habían sido elevados a cargos eminentes en virtud de sus méritos personales. Pero los aristócratas nativos de mente pequeña no podían soportar esta competencia por los honores reales, y estaban lo suficientemente dispuestos a degradar y herir a los hombres buenos, si tan solo pudieran promover sus propios intereses mundanos. Ese es un vicio despreciable que tiene como raíz el egoísmo. El envidioso se avergüenza de poseer su verdadero objeto.
II. ENVIDIA DETENCIÓN A UTILIZA LAS MÁS MALAS ARTES. Estos caldeos inventaron un nuevo nombre, un nombre de oprobio, para designar a estos odiados rivales. Así como los enemigos de Cristo inventaron el nombre de «»cristiano»» como un sinónimo y un reproche, estos informantes caldeos usaron la palabra «»judío»» como un estigma de deshonra. Además, buscaron halagar al rey con todas las artes de la adulación. Halagaron su grandeza, su amor al poder, su intolerancia, su celo religioso, su voluntad autocrática. Los mejores amigos de un monarca son aquellos que le hablan al oído en los momentos oportunos las verdades más desagradables y buscan sabiamente frenar el crecimiento de la tiranía imperiosa. Pero estos hombres, con ingeniosa habilidad, sólo buscaban inflamar las pasiones más bajas del rey. Le recordaron que su autoridad real estaba ultrajada; que sus dioses fueron deshonrados; que su honor, como monarca veraz, era a; apostar. No quedó piedra sin remover para lograr su nefasto fin. El suyo era un celo ocupado, digno de un objeto más noble.
III. LA ENVIDIA MAGNIFICA EL strong> SUPUESTAS FALLAS DE OTROS. Por lo que aparece en la narración, no hubo ocasión para que estos magnates caldeos hicieran ninguna acusación contra los hebreos. No formaba parte de su oficio convertirse en fiscales. La idolatría de esa época era extremadamente tolerante. A cada nación y pueblo se le permitió adorar a sus propios dioses. Si estos sátrapas caldeos hubieran albergado una chispa de generosidad en sus pechos, habrían argumentado así: «»Estos hebreos tienen una fe religiosa propia. Que adoren lo que quieran y como les plazca.»» Pero es muy probable que estos mismos gobernadores oficiosos hubieran instigado al rey a hacer este cruel decreto, y hubieran observado de cerca su efecto sobre la conducta de los jóvenes hebreos. Ahora creen que los han atrapado en una trampa mortal. Ahora exagerarán su ofensa ante el rey. Ahora los acusarán, no sólo de negarle homenaje al nuevo ídolo, sino de deshonrar a todos los dioses de Caldea, con total desprecio del rey mismo.
IV . LA ENVIDIA ES CIEGA EN PRONÓSTICO RESULTADOS. Estos hombres envidiosos procedieron sobre el principio de que previeron y preordenaron el curso de los acontecimientos. Claramente les parecía que la serie de eventos era tan cierta como los eslabones de una cadena. El rey estaría indignado. Estos jóvenes hebreos serían destruidos. Ellos mismos serían ascendidos al honor. Pero aunque el primer paso fue exitoso, y todo su plan parecía estar a punto de dar el fruto esperado, ¡he aquí! Aborto espontáneo y desilusión. Si hubieran podido eludir y matar a estos hombres inocentes, habrían procedido a acusar también a Daniel. Pero los ejecutores del mandato real fueron las únicas personas muertas. Los jóvenes hebreos gozaban en el horno de la presencia de un Compañero y Huésped celestial. El Dios de los hebreos recibió homenaje real y consideración pública. Los envidiosos sátrapas fueron acallados y avergonzados.
V. LA ENVIDIA ES SIN ESCRUPULOSOS COMO AL OTROS SUFRIMIENTO. Si tan solo puede obtener su mísero fin, no le importa cuánto sufrimiento físico y mental inflige a los demás. Sabían que la pena decretada por el incumplimiento de la práctica idolátrica era arbitraria y cruel; pero que les importaba Podrían haber previsto que si estos tres notables hebreos sufrían la muerte, sería el comienzo de una persecución ardiente contra toda la nación de Israel; pero que les importaba Su orgullo y ambición fueron heridos por la elevación al cargo de estos jóvenes hebreos, y si tan solo pudieran provocar la caída de sus rivales, no tenían escrúpulos sobre la cantidad de sufrimiento que les sobrevendría a los hebreos. La envidia siempre ha sido un enemigo mortal del amor fraternal.—D.
Daniel 3:13-15
Una alternativa crítica.
La alternativa a la que estos jóvenes estaban llamados a enfrentarse era la idolatría o la muerte. Los reclamantes de su lealtad eran Nabucodonosor por un lado, Dios por el otro. Los primeros apelaron a todos los principios egoístas de su naturaleza; el segundo, al sentido moral solamente. Aquí yace la prueba crucial de la vida humana. ¿Será suprema la voz de Dios? ¿Será su autoridad dominante sobre cada parte de mi naturaleza, sobre cada acto de mi vida? ¿O, por el contrario, prevalecerá algún otro maestro? De nuestra respuesta a esta pregunta pende nuestro cielo e infierno.
YO. UN ALTERNATIVA DE DE strong> CONDUCTA. Mucho podría haber dicho un abogado astuto para inducir el cumplimiento de la demanda del rey. No había exigido que sus súbditos abjuraran de su lealtad a otro dios; podrían, por lo tanto, hacer un compromiso al rendir este acto externo de idolatría, mientras reservaban el verdadero amor y homenaje de sus corazones para Dios. ¿No eran ellos los súbditos, sí, los cautivos, de este príncipe terrenal? ¿Y no gobernó por derecho divino? ¿No había sido su benefactor al elevarlos al honor? ¿Y no parecería una vil ingratitud resistir? ¿No era deseable mantener una uniformidad general y no parecer tolerar la rebelión y la irreligión? ¿No preservaría la paz pública, promovería sus propios intereses y protegería las fortunas de sus co-exiliados, si accedieran? No fue más que un acto solitario; Dios lo toleraría fácilmente; ¡no hace falta repetirlo! ¿Valía la pena molestar al imperio en un asunto tan trivial? Así susurrarían mil voces. Pero—
II. ESO ERA UN ALTERNATIVA DE PRINCIPIO. A menos que estos hebreos actuaran en falsedad, este acto de idolatría sería la expresión visible de su creencia. Los actos exteriores son los frutos propios de la convicción interior. Un hombre temeroso de Dios no puede producir los frutos de la idolatría; ni el idólatra puede dar frutos de piedad. Aparente conformidad aquí sería pura hipocresía; y estos jóvenes hebreos se van a tildar de hipócritas? Este fue un día de juicio: estos jóvenes estaban en juicio ante Dios. Digan lo que digan los hombres acerca de las concesiones mutuas, la indulgencia, la paz: esta fue una ocasión conspicua para la prueba de los principios. Si estos jóvenes actuaban como cobardes ahora, serían cobardes para siempre, el deporte de cada caprichoso viento de las circunstancias. Si el cable del barco no resiste una tormenta, ¿de qué sirve? El verdadero principio del carácter es de la naturaleza del acero: no puedes doblarlo permanentemente. Déjelo a su propia acción, y volará de vuelta a su línea correcta.
III. ESO ERA COMO ALTERNATIVA DE DESTINO. El cumplimiento trajo vida presente; la resistencia iba a desembocar en una muerte violenta. Por lo tanto, es evidente que este acto de idolatría no fue un acto trivial o incluso ordinario. El rey mismo lo elevó a prueba pública. Sin embargo, este pomposo rey se pasó de la raya. ¿Hablaba del resultado y resultado de esta supuesta contumacia? Era como un hombre que cuenta sin su anfitrión. Los asuntos de los acontecimientos están en otra mano que la suya. Las amenazas reales son a menudo como la paja que se lleva el viento. Mientras hablaba este rey de Babilonia, un Rey más poderoso que él revocó el mandato humano e invirtió el destino predicho. Nabucodonosor dijo en sustancia a estos jóvenes piadosos: «¡Mueran!». Dios pronunció con el mismo aliento su fíat: «¡Vivan!». «El Señor deshace el consejo de las naciones». vino el honor. ¡En lugar de muerte, inmortalidad!—D.
Daniel 3:16-18
El triunvirato de la Iglesia
Nada más lejos del pensamiento de estos jóvenes que la notoriedad pública, y mucho menos el reconocimiento mundial. No hicieron más que realizar lo que parecía un deber llano; y no pidieron más que que se les permitiera servir a su Dios en tranquila oscuridad. Cuando la tentación habló por labios reales, calmadamente dijeron «No» porque la lealtad al Rey de reyes tenía un reclamo previo y supremo.
I. LEALTAD A DIOS RESISTE LAS INCURSIONES DE AUTORIDAD HUMANA II. LEALTAD A DIOS ESTA CONFIADO DE DIVINO ÉXITO. En el verdadero servicio de Dios aprendemos a conocerlo, y un mayor conocimiento conduce a una fe más fuerte. La obediencia es el portal principal al templo de la verdad Divina. Cuanto más nos acercamos a Dios, más clara es la visión de su poder y grandeza que obtenemos, y más fuerte crece nuestra seguridad de que tenemos interés en su amistad. No sabemos quién es Dios si no estamos seguros de que él es capaz de protegernos en cada emergencia. Pero la fe de estos hombres era aún más fuerte. Creyeron que Dios los sostenía en esta resolución decisiva y que, de alguna manera, aparecería para reivindicar su honesta fidelidad. Cómo debían ser entregados, no lo sabían; pero estaban bien seguros de que diez mil modos de socorro estaban abiertos a Dios, y podían dejar el plan de campaña con su Comandante en Jefe.
III. LEALTAD A DIOS ES TOTALMENTE UN DESINTERESTIZANTE PRINCIPIO. Seguros, aunque estos hebreos lo estaban, de que vendría la liberación; sin embargo, aunque hubiera sido de otro modo, no habrían alterado su línea de conducta. Ya sea que el cielo sea el resultado de una lealtad piadosa a la verdad, o que no lo sea, los hombres renovados no pueden actuar de otra manera que lo que hacen. Dejemos que los filósofos argumenten tan plausiblemente como les plazca, no pueden persuadir a la conciencia de que la obligación moral es una fase del interés propio. Un buen hombre nobusca la virtud por el bien de lo que puede obtener, por remota que sea la expectativa. Sin embargo, la bondad de Dios ha decretado que la virtud, la fe, la santidad, tarde o temprano den frutos de gozo abundante. Y así, estos campeones de la verdad divina audazmente le declararon al rey que, pase lo que pase —fuego o libertad, tristeza o alegría—, no tendrían complicidad con los ídolos. Comprarían la verdad a cualquier precio; lo venderían en ninguno. Podrían morir, pero no se atreven a pecar.—D.
Daniel 3:19-23
El breve reinado de la violencia.
Solo es consistente con los bosquejos del carácter de Nabucodonosor que nos han proporcionado, creer que él no era naturalmente un hombre cruel; ni era un idólatra tan rígido como para oponerse a la adoración de Jehová. Era obstinado, excitable, fácilmente inflamable; y fue desviado con demasiada facilidad por los diseños básicos de otros. Por el momento se rindió a la excitación de la pasión. Su orgullo autocrático había sido herido y no toleraría ninguna resistencia.
Yo. NOSOTROS VEMOS VIOLENCIA CONVOCATORIA A EL CAMPO TODO SU strong> FUERZAS, El rey está «»lleno de furia».» Su compostura interior está perturbada. Su misma piel cambia de color. La sangre sube y baja con extraña rapidez. Cada músculo y nervio se estiran a la máxima tensión. Una locura se ha apoderado del hombre. La razón es vencida como por una tempestad repentina. La sabiduría, la sagacidad, el juicio, la dignidad, se ahogan en un torrente de sentimiento incontrolable. ¡Hombre pobre! ¡Qué objeto de piedad! Realmente está poseído por un demonio: «»encendido en el fuego del infierno».»
II. NOSOTROS VEMOS VIOLENCIA EXCELENTE ES PROPIO FIN. El rey ordenó que el horno se calentara siete veces, debido a la audacia independiente de los calumniados hebreos. Esta fue una sugerencia de crueldad desenfrenada. Pero realmente beneficiaría a las víctimas inocentes, en la medida en que acortaría sus sufrimientos. Sin embargo, la razón había abandonado al rey y había huido a senos más humildes. Su violencia desenfrenada era la debilidad misma. La fuerza física está destinada al fracaso.
III. NOSOTROS VEMOS VIOLENCIA LESIONANDO SU PROPIOS AMIGOS. Así como los madianitas, perseguidos por Gedeón en la noche, mataron sin darse cuenta a sus propios camaradas, así las armas que afilaba la violencia de Nabucodonosor herían a los que las empuñaban. El comando para ejecutar a los héroes hebreos fue asignado a los veteranos más poderosos de Caldea. Es muy probable que hubieran incitado al rey en este desvergonzado curso, y estaban muy contentos de hacer a fondo el acto cruel. Siempre hay debilidad en la prisa. La justicia siempre está en calma, porque el tiempo está de su lado. Espera sus conquistas con dulce compostura. Pero ahora este cruel afán de destruir, para que el rey no se arrepienta, este afán es fatal para los orgullosos capitanes. Esforzándose por matar a otros, su espada se convierte en su propio pecho. La llama material está viva con discernimiento judicial: ha aprendido de su Creador a quién matar ya quién salvar. «»¡Verdaderamente hay un Dios que juzga en la tierra!»»
IV. NOSOTROS VEMOS VIOLENCIA APARENTE TRIUNFANTE. Dios aún no ha aparecido en favor de sus abogados heridos. ¡Lo! ¡Están atados y no hay manos angelicales presentes! ¡Lo! son echados en el horno de fuego; ¡caen en medio de las brasas ardientes! ¿No ha abandonado la justicia nuestra tierra? ¡Que ahora la Violencia mueva la cabeza y mueva la lengua! ¡Cómo es ella de voz fuerte y jubilosa en verdad! Cuán elocuentes son sus burlas[ «»¿Dónde está ahora su Dios jactancioso? ¿De qué aprovechan ahora todas sus oraciones? Estos modelos de piedad, ¿dónde están ahora? ¿No predijimos su desconcierto? ¡Ah, si lo tuviéramos!»»—D.
Daniel 3:24-27
Los frutos inesperados de la persecución.
Tan pronto como la feroz tempestad en la mente de Nabucodonosor hubo agotado su poca fuerza, sucedió la calma del agotamiento. El tirano se transforma en sirviente, y aparece como un niño dócil. Algo le ha producido una extraña impresión, tal vez el súbito ardor de sus propios oficiales, tal vez la fortaleza inquebrantable de los tres hebreos, tal vez la reacción natural de la excitación intensa. Abandonando la pompa real, visita él mismo el horno de fuego, para poder discernir la ruina de la vida humana forjada por la violencia insensata. Le espera un espectáculo inesperado.
I. PERSECUCIÓN ES INOCITO PARA LOS SANTOS. Su experiencia no siempre es uniforme. Dios rara vez sigue exactamente el mismo curso dos veces. La vida corporal de los oprimidos no siempre se conserva. Sin embargo, en todos los casos, es cierto que no se les hace ningún daño real. A menudo:
«»La persecución los ha arrastrado a la fama, En esta ocasión, la llama material, aunque calentada siete veces, era no tan vengativo y mortal como la furia ardiente del rey. Había llamado a su servicio a uno de los elementos más destructivos de la naturaleza, pero no le obedeció. La llama no les hizo daño: les hizo bien. Consumió sus curvas; no chamuscó sus ropas. Les dio libertad. Les trajo una nueva experiencia. Puso un nuevo cetro en sus manos y los hizo reyes de la naturaleza. Eran hombres más poderosos que nunca. Los admitió en una nueva sociedad y trajo un ángel a su círculo. Dios mismo les dio nueva evidencia de su presencia, su tierna preocupación por ellos y su poder suficiente. Ahora es evidente que el fuego no tiene propiedades de consumo propias. Es una propiedad dada y mantenida por Dios. Todas las fuerzas de la naturaleza son como los manuales de un órgano tocado por una mano Divina. Por la fe en Dios estos hombres «apagaron la violencia del fuego.»
II. PERSECUCIÓN DE LOS SANTOS DA OCASIÓN PARA LOS MILAGROSOS INTERPOSICIÓN DE DIOS. Toda oposición levantada contra Dios sólo saca a relucir los mayores recursos de su omnipotencia. La opresión de Satanás sobre nuestra raza dio lugar al milagro redentor. La creación es un milagro, porque antes no había nada parecido. La providencia, que no es más que un acto continuo de creación, es un milagro. Concediendo que hay un Dios, no hay nada irrazonable en el milagro. Siempre que Dios se complace en trabajar, si los métodos ordinarios fallan, se introducen inmediatamente métodos extraordinarios. Ninguna ocasión es más apropiada para la introducción del milagro que la persecución. Dios se ha identificado con su pueblo, y el daño que se le hace se resiente como daño que se le hace a él. Tampoco debemos pensar sólo en el milagro obrado en la llama material o en los cuerpos vivos de estos hombres. Eso es una visión limitada del milagro. También se manifestó una agencia milagrosa en la mente, el temperamento y la conducta de estos hebreos oprimidos. No era natural que se sometieran a la injusticia humana sin una palabra. No era natural, sino sobrenatural, que no mostraran espíritu vengativo ni se permitieran ningún lenguaje de triunfo personal. Su modestia y olvido de sí mismos fueron tan milagrosos como su fe. Con el final de la persecución vino el final de la visita del ángel.
III. PERSECUCIÓN PACIENTAMENTE SOPORTADA PRODUCE CONVICCIÓN EN EL EL IMPÍO. El mismo rey se quedó atónito. No podía creer la evidencia de sus ojos. Apenas podía confiar en su memoria. Por lo tanto, convocó a sus príncipes y consejeros en su ayuda. Él apela a sus recuerdos. Les exige que vean, investiguen y comprendan estos extraños hechos por sí mismos. En su presencia, el rey mismo (no un diputado) suplica a estos hebreos heridos que salgan de la llama mística. Reza a los que acaba de condenar cruelmente. El rey los llama, no fanáticos, sinvergüenzas, traidores: los llama «»servidores del Dios Altísimo».» Sí, de ese Dios a quien había despreciado por un tiempo. La prueba del socorro divino y de la protección sobrenatural es completa, innegable, abrumadora. Y, con candor de mente, Nabucodonosor se entrega a la evidencia.—D.
Dan 3: 28-30
Inversión total de la rueda de la fortuna.
Durante esta crisis trascendental, no había habido ningún cambio en las convicciones, resoluciones o caracteres de estos hombres piadosos—excepto tal avance en fuerza y coraje como siempre en progreso. Pero en su condición exterior se avecinaba un gran cambio. Fuera de ellos se estaba produciendo una revolución silenciosa.
I. UN CAMBIO EN EL LUGAR ACORDADO A DIOS. Este fue el objetivo central de la resistencia de los jóvenes hebreos, que Jehová pudiera ser reconocido como supremo. Esta tranquila paciencia por Dios había anulado por completo el efecto del ídolo gigantesco, su ritual imponente y su música pomposa. La verdad se avanza de maneras más tranquilas. Esta dotación real de idolatría había sido una contumacia pública de Jehová; pero tres modestos jóvenes, sostenidos por la gracia divina, estaban más que a la altura de todo el majestuoso ceremonial designado por el rey. A la cabeza de la nación, Nabucodonosor se retracta públicamente de su creencia religiosa. Mientras su lenguaje era, «¿Quién es ese Dios que os librará de mis manos?» Ahora su lenguaje es, «Bendito sea el Dios de los hebreos , que tiene.; librado a sus siervos que confiaron en él!»»
II. UN CAMBIO EN EL REPUTACIÓN de los MÁRTIRES. Nabucodonosor había tratado como débiles e inútiles a los hombres acusados de contumacia. Había considerado sus convicciones como escrúpulos despreciables. Ahora sus opiniones de repente han sufrido un cambio completo. Aprecia su nobleza; aplaude su leal constancia a Dios. Percibe una belleza gloriosa en su carácter, a la que antes estaba ciego. Confiesa que su tranquila firmeza era más poderosa y más majestuosa que su ira tiránica. Su fortaleza paciente lo ha cautivado. Los coloca sobre el pedestal de la consideración real y rinde homenaje a su virtud superior. Bien dice el proverbio: «A los que me honran, yo los honraré». Los mártires son canonizados y adorados como santos.
III. UN CAMBIO ES EL EDICTO REAL. Pero hace un momento el decreto real había sido: «Que los adoradores de Jehová sean envilecidos, ¡sean echados fuera como perros!» Ahora, un nuevo edicto emite: «Que todo pueblo, nación y lengua, el Dios de los judíos será despedazado, y sus casas serán convertidas en muladar.” El tono y el lenguaje del rey habían sufrido un cambio completo. Esto equivalía casi a un milagro. Derogar el decreto del rey se consideró imposible. Los reyes de Oriente se enorgullecían de la observancia de su palabra, costara lo que costase. Pero hay una notable disminución del orgullo en Nabucodonosor, y esta nueva ley será una protección para todos los judíos contra las blasfemias de sus amos extranjeros.
IV. A CAMBIO EN EL EXTERIOR CONDICIÓN DE EL SUFRENTES. Su atacante es eliminado. No solo son restaurados a su lugar anterior, sino que son promovidos a un cargo más alto aún. Así como una ola que crece, rodando en la playa del mar, retrocede por un momento, pero solo para reunir nuevas fuerzas, y luego se eleva en la orilla más alto que cualquier punto que haya alcanzado hasta ahora; así que esta degradación transitoria no fue más que el paso místico hacia un honor más elevado. De las fauces ardientes de la muerte se elevaron repentinamente a la dignidad de la vida principesca. El camino a la fama inmortal es a través del valle del sufrimiento. «Es necesario que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino». La cruz era el camino del Salvador hacia su trono mediador; y si sufrimos con él, «»juntamente también seremos glorificados»». El fuego del sufrimiento no destruye al cristiano; refina y purifica. Sale del horno como oro bien bruñido, El verdadero mérito, tarde o temprano, encuentra su verdadero nivel.—D.
«
1. Sé fiel. Los tres judíos eran fieles a Dios. Por eso Dios se les manifestó. Dios no está presente en cada horno de prueba. Él viene cuando somos sinceros y confiados. Si vivimos sin Dios en la prosperidad, no podemos esperar que nos visite en la adversidad (Jer 11:14).
Juega trucos tan fantásticos antes alto cielo,
como hacen llorar a los ángeles.»
y los ha perseguido hasta el cielo».