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EXPOSICIÓN
Daniel 2:1-49
DANIEL EL PRIMERO VUELVE A SER DISTINGUIDO.
Daniel 2:1
Y en el segundo año del reinado de Nabucodonosor, Nabucodonosor tuvo sueños, con los cuales su espíritu se turbó, y se le quitó el sueño. Las versiones solo difieren verbalmente del texto masorético representado por lo anterior. La Septuaginta traduce «Y en el segundo año del reinado de Nabucodonosor, él tuvo sueños y visiones, y se turbó con su visión, y se le fue el sueño». Las diferencias aquí que pueden evidenciar una diferencia de texto son ligeros. Teodoción y Peshitta están muy cerca del masorético. La Vulgata traduce: «En el segundo año del reinado de Nabucodonosor, Nabucodonosor vio una visión, y su espíritu se turbó, y su visión (somnium) huyó de él».» Si este es el verdadero texto de la Vulgata, y es anterior a Clementina, la variación parece demasiado grande para parafrasear y, sin embargo, es una variación lectiva poco probable. Es más fácil imaginar el cambio que se está produciendo en el latín, somnus convirtiéndose en somnium, sobre todo si se representaba la m final, como tantas veces en manuscritos latinos, por una línea sobre la vocal precedente. Y en el segundo año del reinado de Nabucodonosor. Esto forma una de las dificultades cronológicas en la interpretación de Daniel. Parece haber una contradicción entre la declaración de este versículo y los datos cronológicos que nos proporciona el capítulo anterior. Si Nabucodonosor ya era rey cuando puso a Daniel y sus tres compañeros en manos de «»Ashpeuaz»» y les asignó tres años de estudio, entonces como los tres años por implicación terminaron cuando se llevó a cabo el examen (Dan 1:18, Dan 1:19), los hechos narrados en este capítulo debe estar fechado no antes del tercer año de Nabucodonosor. La mayoría de los comentaristas reconocen esto como una dificultad, cuya explicación les incumbe, cualesquiera que sean sus puntos de vista sobre la fecha o la autenticidad del libro en su conjunto. Un gran escritor, y ese título no se le puede negar al autor de «Daniel», si el libro es una ficción, nunca podría caer en una autocontradicción tan flagrante. No negamos que incluso grandes escritores hayan sido culpables de autocontradicciones cronológicas; pero estas contradicciones eran tales que no eran obvias. El único comentarista que no siente que le incumbe, habiendo notado la dificultad, dar algún indicio de una posible solución, es el profesor Bevan. A partir de la evidencia de la discrepancia, debemos suponer que el escritor la conocía, y de esto debemos asumir además que la discrepancia fue considerada por él como meramente aparente, cuya explicación era tan obvia en el momento en que escribió. que era innecesario decirlo. Al hacer esta declaración, nos referimos a los documentos originales de los cuales se compiló nuestro actual Daniel. Ciertamente es posible otra hipótesis: que aquí hay una lectura falsa. Ewald ha sugerido el duodécimo año, lo que implica que se ha omitido la palabra עֶשְרֵה (esreh) . La principal dificultad es que no hay señal de que haya alguna diferencia de lectura. Si hemos de corregir la lectura, debemos ir más allá del presente libro a aquellos documentos de los que se ha formado. Si esta porción de Daniel es una traducción y una condensación de un texto arameo, entonces תַרְתִין (tar’teen) es «»dos»» pero «»tres»» sería תְלָת (t’lath). Cuando la ל pierde por cualquier causa su parte superior, se vuelve poco distinguible de la n; esto hace que no sea imposible que en la narración aramea original los eventos en este capítulo fueran fechados «»el año tercero de Nabucodonosor»,» y no «»el segundo».» Esta explicación no se aplica a la forma más antigua de escritura como se ve en Sindschirli o en Egipto. Ha habido varias otras formas de superar la dificultad. Un recurso, el de Josefo (‘Antiq.,’ 10.10.3), mantenido también por Jefet-ibn-Ali, data el reinado desde la conquista de Egipto, cuando se supone que Daniel considera que Nabucodonosor comenzó a reinar sobre los mundo. La conquista de Egipto, por medio de ciertas interpretaciones recónditas de la Escritura, Jefet la fecha en el año treinta de Nabucodonosor; la fecha de este capítulo, entonces, según él, es el año treinta y dos de Nabucodonosor. Rashi explica esta fecha refiriéndola a la destrucción del templo. No hay, sin embargo, nada que indique que alguna de estas fechas fue alguna vez considerada de importancia en la cronología babilónica. Y, por muy importante que fuera la destrucción del templo para los judíos, pocos de ellos, incluso en la última fecha que la crítica asigna a Daniel, tendrían el atrevimiento de datar el reinado de un monarca a partir de esto. Otra solución es que el segundo año se cuenta desde el momento en que estos judíos cautivos comparecieron ante el rey. Esto hubiera implicado una lectura diferente, pero, como hemos dicho, en lo que se refiere a esta cláusula, no hay variación. Se puede hacer otra sugerencia, a saber. que esta aparición de Daniel ante el rey es la misma que la mencionada en el capítulo anterior (Dan 1:18-20) . Esta es la hipótesis de Wieseler. Como un reinado no se contaba desde la fecha de la ascensión al trono, sino desde el comienzo del año siguiente, el segundo año de Nabucodonosor bien podría ser el tercer año del entrenamiento de aquellos cautivos hebreos. Es posible que la ocasión de su aparición ante el rey no haya sido porque él pensó en el asunto, una opinión que, aunque es la del texto masorético, no está respaldada por la LXX, pero puede haber sido causado por este sueño inquietante. En el supuesto que hemos sugerido, que en Dan 1:1-21. tenemos una versión condensada de un original arameo, esta solución es plausible. La dificultad principal, que la tranquila comunión implicada en el versículo diecinueve no se adapta a la furia del rey y la amenaza de muerte de los sabios, no se puede insistir, ya que la comunión podría seguir a la interpretación. A algunos les puede parecer mejor sostener que los incidentes de este capítulo ocurrieron poco tiempo después de que Daniel y sus tres compañeros fueran admitidos en el consejo real. La banda de cautivos y rehenes, con la masa del ejército babilónico, llegó a Babilonia, según Berosus, algún tiempo después que el mismo Nabucodonosor, quien se había apresurado a cruzar el desierto; aun así, un mes probablemente sería la máxima diferencia. Por lo tanto, podrían pasar muchos meses antes de que realmente comenzara el primer año de Nabucodonosor, cuando estos cautivos fueron puestos bajo el cuidado de los Melzar; de modo que si se acepta nuestra sugerencia de una lectura diferente de «»tercero»» en lugar de «»segundo»», los años terminarían mientras el año «»tercero»» de Nabucodonosor aún estaba en curso. Sin embargo, aunque muchos prisioneros y rehenes pueden haber sido enviados junto con el ejército principal, después de que Nabucodonosor se enteró de la muerte de su padre, muchos pueden haber sido enviados antes, y entre estos Daniel. La principal dificultad es imaginar que las órdenes de Nabucodonosor, siendo simplemente príncipe heredero, se llevaran a cabo con tanta exactitud, o que deba hablarse de él como «»mi señor el rey»» (Daniel 1:10). Pero su entrenamiento debe haber comenzado durante la vida de Nabopolasar, si los tres años se completaron mientras el año de Nabucodonosor estaba aún por terminar. Si rechazamos estas dos soluciones, nos cerramos a la idea de que algo anda mal. con la lectura —siempre algo que se desaprueba— y la enmienda más simple es imaginar que el «»tercero»» se ha leído mal como «»segundo». Esto, como hemos demostrado, sería fácil en arameo. que el texto que tenemos ante nosotros es una traducción y condensación de un texto arameo, es fácil comprender cómo todos los textos derivados siguieron su error inicial. Hay aquí una cierta importancia debido a la cópula «»y:»» «»Y en el segundo año de Nabucodonosor».» Cuando cualquier pista intenta leer este versículo en conexión con el último versículo del primer capítulo, de inmediato queda claro que el versículo veintiuno de Dan 1:1-21.es una interpolación.Es probable que la condensación , que probablemente era considerable en el primer capítulo, lo es menos ahora, antes de pasar de una parte a la otra; por lo tanto, el traductor o algún otro agregó la nota que está contenida en Dan 1:21. Nabucodonosor soñó sueños. Las versiones griegas y siríacas de Paulus Tellensis omiten el nombre «»Nabucodonosor»», ya sea como nominativo o como genitivo. La Peshitta sigue el orden del texto masorético. La omisión no altera el sentido; posiblemente los nombres propios llegaron así a una estrecha yuxtaposición en el masorético como consecuencia de un intento de condensar por omisión, sin hacer más cambios. Parecería que la LXX. había leído נִקְרָא (niq’ra) en lugar de חלם (ḥalam). La traducción es: «Sucedió (συνέβη) que el rey cayó en sueños y visiones». Esta oración incómoda parece ser el resultado de una dificultad y el consiguiente seguimiento servil del texto ante el traductor; es difícil imaginar cuál podría ser la lectura que podría traducirse como está en la Septuaginta, y no era totalmente diferente del texto masorético. «»Sueños y visiones»» es el resultado evidente de la fusión de dos representaciones de חֲלמוֹת (ḥalomoth). Debe observarse que son «»sueños»» los que tuvo Nabucodonosor y, sin embargo, solo se habla de un «»sueño»». Kliefeth cree que esto se refiere simplemente a la clase, por lo que «»soñaba sueños» es equivalente a «»estaba soñando». Havernick está de acuerdo con esto. Jephet-ibn-Ali toma la pluralidad para referirse al contenido del sueño, que se refiere a los cuatro reinos mundiales y el de Israel (así Kranichfe;d y Keil); para un uso similar de plural por singular, se refiere a Gen 37:8. Moses Stuart piensa que se da a entender que el sueño se repitió. Parece ser un manierismo de Daniel usar plural para singular, como las «»visiones de la cabeza»» de Dan 4: 1-37. Con lo cual su espíritu estaba turbado. La misma frase ocurre con respecto al faraón (Gn 41,8), cuando había soñado con las siete vacas y las siete espigas de maíz. La semejanza de la cosa a enunciar puede conducir fácilmente a una semejanza de enunciado, sin que sea necesaria la copia. Si, como creemos, esta porción de Daniel tenía un original arameo, la semejanza en lenguaje con Génesis prueba muy poco. En este caso también la lectura de la Septuaginta es diferente. En lugar de רוּחוֹ (ruḥo), «»su espíritu»,» los traductores deben haber tenido בָחֲלוֹם ἐν τῷ ἐνυπνίῳ; también en lugar del femenino תִּתְפַיִם (tith’pa‛em), la lectura debe haber sido יִתְפַעֶם (yith’pa‛em). Aunque yod y tan no se confunden fácilmente, nun y tan en la escritura antigua sí lo son, y en arameo oriental nun es el preformativo de la tercera persona imperfecta, y es posible que se haya producido un cambio en la traducción del arameo. El profesor Fuller, siguiendo a Saadia, da demasiada importancia al hecho de que, mientras que en el presente caso la conjugación utilizada es hitpael, en Génesis es niphal, ya que la conjugación niphal aparece en el versículo 3. Kranichfeld sostiene que hitpael realza la idea que yace en el niphal».» En el arameo bíblico hithpael toma el lugar del niphal hebreo. Y su sueño se desvaneció de él. Si bien el significado aquí es claro, las palabras se usan en un sentido inusual; la palabra aquí traducida como «frenar de» es la pasiva del verbo «ser», en este sentido preciso que sólo se usa aquí. El hecho de que el verbo sustantivo en arameo oriental tenga este significado indica que este es un caso en el que el original siríaco brilla a través de la traducción. Esto es aún más obvio cuando recordamos que en arameo oriental נ (nun) estaba en el preformativo. Análogo a esto es el uso latino del perfecto del verbo sustantivo, eg funimus Troes; comp. Rom 6:17,»»Gracias a Dios que vosotros eráis(ἦτε) siervos del pecado.»» Como hemos dicho, el significado de este versículo es perfectamente claro, y aunque hay diferencias de lectura, ninguna afecta el sentido. «En el segundo (o tercer) año de su reinado, Nabucodonosor tuvo un sueño». pero en Oriente, seiscientos años antes de Cristo, los sueños tenían una importancia muy diferente a la que tienen ahora. En la historia de Asshur-baui-pal los sueños juegan un papel importante. Gyges se somete a él a consecuencia de un sueño A consecuencia de un sueño Urdamane (Nut-mi-ammon) invade Egipto. Una y otra vez Asshur-calvo-pal animado por los sueños que aparecen a los videntes. Es la ignorancia de esto lo que hace que Hitzig declare: «El carácter del rey, tal como se nos representa aquí, no tiene verosimilitud». /em>registrando y fechando sus sueños como lo hace Asshur-bani-pal.
Daniel 2:2
Entonces el rey mandó llamar a los magos, a los astrólogos, a los hechiceros ya los caldeos, para que mostraran al rey sus sueños. Entonces ellos vinieron y se pararon delante del rey. La Septuaginta vierte, «Y el rey encomendó que los magos, astrólogos y hechiceros de los caldeos fueran traídos para contarle al rey su sueño. Y vinieron y cabalgaron delante del rey.” La diferencia es leve verbalmente, pero muy importante. Theodotion y Peshitta concuerdan estrechamente con Massoretic. La Vulgata traduce mecashepheem, «»hechiceros»,» malefici, «»malos trabajadores».» Entonces el rey mandó llamar a los magoscians. La escena parece destacarse ante nosotros: el rey, excitado y desvelado, llama a sus asistentes para convocar a su presencia a todos los sabios de la capital de su imperio. Los primeros que se nombran son los ḥartummeem. Gesenio deriva el nombre de חֶרֶט (ḥeret), «»un lápiz»» y supone que son escribas sagrados. Encontramos la palabra en Gen 41:24. Aunque la orden pudo haber existido entre los egipcios, el nombre que se les da aquí y en Éxodo bien puede tener un origen semítico. Las tablillas de Tel-el-Amarna nos muestran lo bien que se conocía la lengua de Asiria en Egipto. Hitzig está bastante seguro de que Nabucodonosor «est Abbild des Pharao und zugleich Vorbild des Antiochus Epiphanes». siempre están bastante seguros. Se puede observar que ambas versiones griegas tienen para esta palabra ἐπαοιδούς, «»aquellos que usan encantamientos».» La Peshitta tiene harasha, principalmente «»uno que está en silencio»,» luego «»uno que murmura»» luego «»uno que canta un conjuro».» Paulus Tellensis tiene leḥasha, » «susurrar»,» y luego «»recalentar un hechizo»» o «»incautación».» Jerónimo traduce arioli,»» pronosticadores».» Mientras que la Peshitta interpreta ḥartummeemen Génesis con la misma palabra que se usa aquí, en la Septuaginta la palabra en Génesis es ἐξηγητής en lugar de ἐπαοίδος, y Jerónimo usa conjectoresen lugar de, como hemos visto, arioli En Exo 7:11 ḥarturameem se traduce en la Septuaginta ἐπαοιδοί. Jerome traduce ipsi, como si la palabra no hubiera estado en su texto. si, entonces, la palabra ḥartummeem estaba en el texto de Daniel cuando se hicieron las versiones griegas, había una incertidumbre en cuanto al significado que se le asignó en Egipto. La distinción entre los dos significados extraídos de la etimología de la palabra ḥartummeem, y la derivada del equivalente griego, no es grande. La religión de los caldeos era en gran parte un sistema de encantamientos que se conservaron principalmente en el acadio, una lengua conocida solo por los escribas sagrados. Muchas de las fórmulas están traducidas al asirio, un idioma, en la época de Nabucodonosor, prácticamente tan restringido a los escribas y la clase culta como el acadio. Por lo tanto, solo un escriba podría saber las palabras adecuadas para usar en un encantamiento, solo él podría perpetuarlas y preservarlas. Es difícil saber de qué se basaron los traductores de la Versión Autorizada para seleccionar la palabra «magos». La Biblia de Ginebra la tradujo como «encantadores», que es adoptada por los Revisores. Lutero va más lejos en la oferta sternsehers. El nombre es asirio y aparentemente se deriva de ḥarutu, «»un bastón»» (Norris, ‘Assyr. Dict.’). Este bastón posiblemente se usó, como el bastón del augur romano, para marcar las regiones de los cielos o, tal vez, para protegerse de los demonios. Y los astrólogos. La palabra hebrea usada como héroe es ashshapheem. «»En asirio, la palabra asep o asipu se usa en el sentido de adivino. La palabra en realidad fue tomada prestada por el arameo de Daniel bajo la forma de ashshaph«». Se supone que significa «uno que usa encantamientos». No es hebreo, sino realmente siríaco o arameo oriental. En ambas versiones griegas el equivalente es μάγοι, que sigue Jerónimo. La Peshitta reserva magoeha para el próximo mandato. La afirmación de que esta palabra era realmente el griego σοφοί ahora se abandona. La σ griega nunca se tradujo por שׁ , que representaba un sonido que no estaba presente en absoluto en el griego. El hecho de que este sonido no helénico esté duplicado hace completamente imposible que esta palabra pueda ser traída del griego. Es imposible asignar a esta palabra el matiz preciso de significado que le corresponde. No hay nada que sugiera «»astrólogos»» en la raíz de la palabra. Y los hechiceros. El hebreo aquí es mekashshepheem. Dra. Robertson Smith, como se cita en el profesor Bevan, sugiere que la palabra se deriva de כשף , «triturar o cortar en pedazos», por lo tanto, «preparar drogas mágicas». Esto está de acuerdo con las versiones griegas, que traducen φαρμάκοι. El verbo, sin embargo, es sirio y significa «»adorar»» (Hch 4:31; Filipenses 1:4). Ocurre en el hebreo de Éxodo 7:11 junto con ḥartummeem; en Dt 18:10, en un verso que prohibía a los israelitas el uso de artes mágicas; en 2Cr 33:6, en un relato de cómo Manasés violó esa ley. Cabe señalar que en este último versículo la Peshitta traduce Caldea «»Caldeos». Nuevamente tenemos que repetir la observación de que no conocemos las distinciones involucradas en estos diferentes nombres. Y los caldeos. La palabra hebrea aquí es כַשְׂדִים (Kas’deem); tanto la forma Kassatu como Kaldu aparecen en las inscripciones. El significado de esta palabra ha causado gran discusión, y su uso en este capítulo para una clase de magos se ha considerado como una fuerte prueba de que el escritor del libro que tenemos ante nosotros vivió mucho después de la época en que sitúa los hechos que narra. Es bien conocido el uso de «»caldeo»» para «»mago», «»astrólogo»» o «»adivino»» en la época clásica. La dificultad aquí es que el nombre «»caldeo»» se usa para una clase particular y limitada en la nación, y al mismo tiempo para esa nación en su conjunto. Esto no es necesariamente imposible. En Escocia, aunque todos los habitantes se llaman escoceses, también existe el clan cuyo apellido es Scott, o, como se deletreaba antes, «»Scot».» No mostraría confusión o ignorancia si un escritor del siglo XV hablara en una página de los Kers, los Hepburn y los escoceses (escoceses) como formando un ejército, y luego en la página siguiente se procede a hablar de todo el ejército como el ejército de los escoceses. Su uso del nombre en un caso para la nación y el otro para el clan, lejos de mostrar un conocimiento insuficiente de la constitución de Escocia, o la historia de sus asuntos, realmente evidencia la exactitud del conocimiento del escritor. No podemos concluir que el autor, por lo tanto, cometió un error al hablar, si es que lo hace, de que una clase de magos babilónicos se llamara caldeos porque la nación llevaba el mismo nombre. Ciertamente, hasta ahora no hemos encontrado ningún rastro de tal uso, pero el argumentum e silentio tiene un valor sorprendentemente pequeño con respecto a Babilonia: sus anales son muy incompletos. Volvemos a probar teniendo en cuenta que el texto de Daniel se encuentra en muy mal estado: ha sido objeto de diversas interpolaciones y alteraciones. Por lo tanto, es peligroso hacer hincapié en palabras sueltas. Está claro que el escritor sabía perfectamente bien que la nación se llamaba caldeos. Según el texto masorético, Dan 5:30 afirma: «En aquella noche fue asesinado Belsasar, rey de los caldeos»; según el LXX. versión del mismo versículo es: «Y el reino fue quitado de los caldeos y dado a los medeos y persas». Si estamos seguros de que el escritor hizo a los caldeos también una clase de magos, lo más probable es que de qué estaba hablando, y no dio ninguna explicación porque, como contemporáneo, daba por sentado que todos sabían cómo era esto. Pero, ¿es absolutamente seguro que el escritor de Daniel hace este activo-león? Es cierto que en el texto masorético los Kasdeemson representados como una clase de magiaas coordinadas con los ḥartummeem, ashshapheem, y mekashshepheem, pero en la Septuaginta encontramos la palabra χαλδαίων en genitivo. En consecuencia, la oración dice: «»los magos y los astrólogos y los hechiceros de los caldeos».» Si en el momento en que se hizo la recensión masorética, el nombre «»caldeo»» había adquirido su significado posterior de «»adivino»». uno puede comprender fácilmente lo natural que sería insertar el copulativo antes de la preposición. La construcción de la oración en el texto ante el traductor de la LXX. La versión es ciertamente irregular, pero no sin ejemplo. No es tan fácil imaginar al traductor de la Septuaginta cambiando el nominativo plural por un genitivo, especialmente cuando, en el momento en que se hizo la traducción, el osage del que hemos hablado anteriormente estaba en plena vigencia. Podemos suponer, entonces, que en el texto original de Daniel no se habla de los «»Kasdeem»», en este versículo en todo caso, como una clase de magos. Como aparece la cláusula en la LXX; Nabucodonosor reunió a todos los magos de su nacionalidad, los caldeos a diferencia de los babilonios. Quizás tenía más confianza en ellos. Mientras que el cambio que hemos sugerido haría que sólo el mekashshepheem conectado con los caldeos, la estructura gramatical del verso tiene el aspecto de una traducción más libre que la de Teodoción, por lo que bien podría haber sido que el el hebreo original tenía el significado representado por el griego de la Septuaginta. Lenormant ve en las cuatro clases aquí una representación exacta de las cuatro clases de adivinos babilónicos. No nos sentimos obligados a sostener que todas las diferentes clases deben ser llamadas con motivo de este sueño. No sabemos con precisión las características que separaban a una clase de otra, pero parece poco probable que todos se dedicaran a la interpretación de los sueños. Había otros presagios y presagios que tenían que ser explicados. Para mostrarle al rey sus sueños. El sentido natural es el representado por las versiones griegas, «»contar al rey su sueño».» La razón habitual por la que se llamaba a estos funcionarios era para declarar al rey la interpretación del sueño; pero aquí estaba para declarar el sueño suyo. Si. Sin embargo, si podían predecir el futuro, ¿no podrían decir mucho más fácilmente lo que había sucedido? Ellos profesaron saber lo que se avecinaba; ellos podrían —así podría argumentar Nabucodonosor— razonar fácilmente volver del futuro que conocían a la señal del futuro, el sueño que le había sido dado. Entonces ellos vinieron y se pararon delante del rey. Podemos imaginar las largas filas de las principales clases de adivinos caldeos en Babilonia apresurándose a la presencia real. Todos los adivinos, como vemos, no fueron convocados, porque Daniel y sus amigos no lo fueron, y no eran singulares, de lo contrario el escritor habría dado alguna razón para esta omisión. El escritor supone que sus lectores saben tanto sobre las costumbres de los sabios bahionianos y sus escuelas, como para darse cuenta de que ciertos individuos podrían ser llamados nominalmente a la corte; y, sin embargo, podría pasar algún tiempo antes de que fueran convocados en cualquier ocasión crítica. La ausencia de los cuatro hebreos podría explicarse de dos maneras: o bien sólo se convocó en este caso a los magos caldeos, y como Daniel y sus amigos no eran caldeos, se omitieron; o no fueron convocados porque su entrenamiento aún no estaba completo.
Dan 2:3
Y el rey les dijo: He soñado un sueño, y mi espíritu se turbó por saber el sueño. La Versión Revisada mejora el inglés del versículo por poniendo el verbo en presente, «»Mi Espíritu se turba al saber el sueño». La Versión de los Setenta tiene la apariencia de una paráfrasis, «»Y el rey dijo para ellos, he visto un sueño, y mi espíritu está turbado, y deseo entender el sueño.»» Es una combinación inusual «»ver un sueño»; «por su rareza el se prefiere la lectura de la Septuaginta. En hebreo antiguo, ל (l) y ז (z) no son diferentes entre sí, ni lo son (m) y י ( y). Sin embargo, estas dos letras son las únicas diferencias entre halamti, «»He soñado»» y hazithi. «»He visto».» La Peshitta tiene haloma hazith, que da la misma combinación, e indicaría que aquí también está brillando el original arameo. Sin embargo, es difícil ver cómo una palabra como ahpatz. «»Ojalá»,» podría desaparecer del masorético. La solución más natural es que el traductor agregó θέλω para completar el sentido. Ciertamente falta un eslabón tal como está en la interpretación ordinaria de este versículo. Theodotion está de acuerdo con el masorético, mientras que la Vulgata parafrasea la última cláusula, «» Y el rey les dijo. He visto un sueño, y con la mente confundida he olvidado lo que vi.«» El rey ha sido perturbado por el sueño, y su perturbación lo lleva a desear Conocía el sueño, no necesariamente lo que había sido en realidad, sino lo que significaba. Así, en Dan 1:17 Daniel tenía entendimiento «»en todas las visiones y sueños»»; esto significaba que conocía el significado de los sueños y visitaba a nosotros. Las otras versiones no nos dan ayuda para explicar esto. El archidiácono Rose dice: «El rey aquí lo insinúa claramente, aunque el sueño lo había perturbado y dejado perplejo. no podía recordar lo que era.«» No nos parece tan claro Ciertamente no es imposible imaginar que, mientras que el rey había sido fuertemente afectado por el sueño, él podría no recordar claramente lo que era. Sin embargo, si no tuviera ningún recuerdo del sueño, y sólo el sentimiento de perturbación, cualquier visión grandiosa podría haber sido traída ante él, y él no habría podido comprobarlo, o decir que ese no era el sueño que había tenido. . Si, de nuevo, tuviera algún recuerdo fragmentario, naturalmente habría dicho lo que recordaba, para que pudieran reconstruirle su sueño. El gran propósito de Nabucodonosor no es simplemente volver a ver su sueño, sino realmente poner a prueba a estos adivinos que prometían tanto. Si podían decir con tanta certeza como profesaban lo que estaba a punto de suceder, seguramente no era una gran demanda que supieran este sueño suyo. El rey parece haber hecho simplemente la declaración general, y dejó que los adivinos contaran al mismo tiempo el sueño y la interpretación. Allí se sienta el rey con el ceño fruncido, y allí están de pie ante él los principales adeptos a la interpretación de los sueños. A algunos les ha resultado difícil que Dios revele el futuro a un monarca pagano. Pero en el caso paralelo de Faraón esto ocurrió; ciertamente el futuro que se le reveló fue el futuro inmediato de la tierra que él gobernaba, mientras que el sueño de Nabucodonosor se extendió en su revelación hasta el final de los tiempos. El archidiácono Rosa se refiere a la esposa de Pilatos y su misterioso sueño en el juicio de nuestro Señor. La revelación que se le dio a Nabucodonosor cumplió un doble propósito: le dio énfasis cuando, no un oscuro erudito hebreo recibió la visión, sino el gran conquistador; además, dio ocasión para destacar a Daniel, y así dio a Trim ya sus compañeros la oportunidad de mostrar su fidelidad a Dios. Esto dio ocasión a milagros, cuyo efecto fue fortalecer a los judíos en su fe.
Dan 2:4
Entonces hablaron los caldeos al rey en siríaco: Rey, para siempre vive: cuenta el sueño a tus siervos, y nosotros mostraremos la interpretación.
strong> Las versiones no implican ninguna diferencia importante Entonces… los caldeos. Esto no significa simplemente que esa clase de adivinos, una clase cuya existencia es dudosa, ni que todo el grupo de adivinos llevara el nombre de «»caldeos».» El nombre es simplemente el nombre de la nación, pero aquí se usa de esta pequeña porción de ella que eran adivinos, de la misma manera que en Juan 9:22 «»Judíos,»» el nombre de la nación, se usa para los gobernantes: «Porque los judíos ya habían acordado que si alguno confesaba que era Cristo, sería expulsado de la sinagoga». Por lo tanto, es innecesario hablar de ‘ siendo los caldeos la clase principal, y por lo tanto «»en aras de la brevedad»» (Moses Stuart) «»puesto por el todo».» Así también Kliefoth, «»Debido a que los caldeos eran la primera clase, solo ellos son nombrados. «» Los caldeos no eran los habitantes de Babilonia, sino que pertenecían a varios cantones al sur y al este de Babilonia. Habla. La palabra yedabberu normalmente va seguida del verbo amar en infinitivo. En Eze 40:4 tenemos el verbo dibber usado sin arnar, para introducir la cosa dicha. No es improbable que en este caso Aramith, «»en lengua siríaca»,» ayudara a la omisión de amar. En Siriaco (Aramith). Todos los eruditos saben ahora que hay dos dialectos principales del arameo o arameo: el oriental o siríaco y el occidental o caldeo. Los términos son muy confusos; como Siria ciertamente estaba al oeste de Caldea, parece extraño que alguna vez haya surgido el uso para llamar a la variedad occidental Caldea y a la variedad oriental Siriaca. Una vez establecido el uso, tiene cierta conveniencia poder nombrar todos los dialectos occidentales o, como se les puede llamar, palestinos del arameo caldeo, y todas las variedades orientales del siríaco. Si bien la versión en inglés usa el término «»siríaco»», ya que la porción de Daniel que sigue nos ha llegado, no está escrito en siríaco, sino en caldeo. Sin embargo, intentaremos mostrar que esto se debe a cambios introducidos por los transcriptores. En cuanto a la palabra Aramith que aparece aquí, hay una gran fuerza en la opinión sostenida por Lenormant, de que debe considerarse como una nota para el lector, indicando que en este punto el hebreo cesa y el arameo cesa. comienza La razón del cambio de un idioma a otro ya se ha tratado al considerar la cuestión de la estructura de Daniel. Mientras tanto, es suficiente decir que nuestra teoría es que el hebreo al comienzo de Daniel se debe al editor, quien recopiló las hojas sueltas. En el primer capítulo y en los tres primeros versículos del que tenemos ante nosotros, tenemos los resultados de la traducción y la condensación. Como los libros sagrados anteriores habían sido escritos en hebreo—las profecías de Isaías y Jeremías, por no hablar de otros libros—era natural que el editor, especialmente si estaba bajo la influencia de Esdras, deseara ver un libro que había tanto de santa esperanza y aspiración al respecto, en el lenguaje sagrado de los patriarcas y profetas. Probablemente habría que repasar una cantidad considerable de material irregular antes de poder dar un relato conexo de los primeros días de Daniel. Estas fuentes serían necesariamente en el arameo principal, y por lo tanto la traducción y condensación. Anteriormente, una de las objeciones presentadas contra Daniel era que el autor consideraba el arameo como el idioma que se hablaba en Babilonia. Para entonces se había descubierto que el idioma grabado en las tablillas no era ninguna lengua conocida anteriormente. Ahora se encuentra que, aunque los habitantes de Babilonia usaban la escritura cuneiforme para las inscripciones, el idioma de los negocios ordinarios y las relaciones sociales era el arameo. y lo había sido durante varios siglos. El Dr. Hugo Winckler dice, en su ‘Historia de Babilonia y Asiria’, p. 179, «»El arameo pronto se convirtió en el idioma de las relaciones sociales (ungangsprache) en casi toda Mesopotamia, y. expulsó al asirio-babilónico, que continuó solo como lengua literaria (schriftsprache).«» Se han encontrado pesas de bronce que se remontan al Sargo -nids, con el peso marcado por un lado en arameo, mientras que por el otro los títulos del rey se dan en asirio, Cuando Senaquerib envió al Rabsaces a Jerusalén, Eliaquim y Sebna desearon que la conversación se llevara a cabo en arameo, lo que implica que para entonces, el arameo se había convertido en el idioma ordinario de la diplomacia. El único versículo arameo en Jeremías (Jer 10:11) implica que los cautivos judíos habitarían entre un pueblo que normalmente hablaba arameo. Algunos han deducido de la frase, «entonces habló», etc.; que el arameo no era el idioma ordinario de los hablantes, una deducción que sería plausible si no hubiera sido así desde este punto hasta el final. del séptimo capítulo el libro está en arameo. Jephet-ibn-Ali piensa que Nabucodonosor se había dirigido primero a los sabios en algún otro idioma, y luego lo llevó al arameo. Oh rey, vive para siempre: dile a tus siervos el sueño, y te mostraremos la interpretación. Los adivinos se dirigen al rey en términos de adulación oriental. Frases similares se encuentran en despachos a Asurbanipal. En la Versión de los Setenta, la frase se acomoda más al uso helénico, y el rey recibe el nombre de κύριε βασιλεῦ. Su lenguaje implica que esperaban que les contaran el sueño, y luego, habiéndole dicho el sueño, le aplicarían las reglas de su arte, y declararían al rey la interpretación.
Daniel 2:5
Respondió el rey y dijo a los caldeos , La cosa se ha ido de mí si no me mostráis el sueño, con su interpretación, seréis despedazados, y vuestras casas serán convertidas en muladar. La versión del LXX. tiene ligeras pero importantes diferencias con el texto masorético. Es como sigue «»Y el rey respondió y dijo a los caldeos: La cosa se ha ido de mí; por tanto, si no me declaráis el sueño con verdad, y no me mostráis su interpretación, seréis ejemplo de vosotros, y vuestro los bienes serán embargados al tesoro real». Theodotion traduce la última parte del verso, «seréis destruidos (εἰς ἀπώλειαν ἔσεσθε), y vuestras casas serán saqueadas (διαρπαγήσονται).» « La Peshitta está más cerca del masorético, pero, como Theodotion, suaviza la última cláusula en «»saqueado».» La Vulgata retiene la ferocidad del masorético, suavizada simplemente en la frase, no en el significado. Respondió el rey y dijo a los caldeos: La cosa se ha ido de mí. Lo primero que debe notarse es la diferencia del Q’ri y el K’thib en la palabra «»Caldeo»»; se escribe כשׂדיא , según el uso siríaco, no כשׂדאי según el caldeo. Como el Libro de Daniel fue copiado y recopiado muchas veces, probablemente al menos decenas de veces antes, en la última fecha de Daniel asignada por el crítico, el texto masorético fue arreglado y copiado principalmente por aquellos cuyo idioma era el arameo occidental y no el oriental. es más probable que la aparición de formas siríacas sean supervivencias de un original siríaco que inserciones, ya sea accidentales o intencionales. Cuando las diferencias son tan leves como las que existen entre el arameo oriental y el occidental, la tendencia es eliminarlas en lugar de acentuarlas. La interpretación anterior de mill tha, «»cosa«» o «»palabra,»» era tomarlo como una referencia al sueño, que era el asunto que se había ido de él. Esto, sin embargo, depende en gran medida del gemido que se adjunte a ozda. ¿Debe considerarse equivalente a azla, como si se derivara de אֲזַל , «»to go»» o es azda ser considerado persa azdu, «»seguro»,» «»diligente»»? Delitzsch sugiere azanda. «»conocido».» Las dos versiones griegas traducen, ὁ λόγος ἀπ ἐμοῦ ἀπέστη, una frase que puede ser «»la palabra se ha ido de mí»,» o «»el la materia se ha apartado de mí,»» siendo este último el más natural, del significado de ἀφίστημι. La traducción de Peshitta es, «»Seguro es la palabra que he hablado». Los comentaristas más antiguos han tomado esta oración principalmente como una afirmación de que Nabucodonosor había olvidado el sueño; Calvino. sin embargo, lo hace solo porque se siente obligado a tomar el versículo 8 en el sentido de esto; mientras que Jephet-ibn-Ali y otros asumen que este es el significado de la frase. Aben Ezra considera que azda significa «»firme»» o seguro. Berthohlt, entre los modernos, sostiene que milletha es «»el sueño». La mayoría de los demás afirman que la oración significa «»La palabra que ha salido de mí es segura»». interpretación de Bevan. El punto de vista de Hitzig aquí es peculiar: él traduciría, «»Porque el asunto es importante para mí». Este punto de vista no se ajusta al versículo 8. Los léxicos difieren en esto. Winer primero da elapsus est, abiit, luego agrega, «»a menos que se derive del árabe (ver palabra árabe, atzad), ‘fuerte’ o del rabínico אָזַד , robustus.«» Buxtorf da el presunto uso rabínico del verbo, pero solo hace referencia a la aparición en el pasaje que tenemos ante nosotros y el versículo 8, y traduce abire. Gesenius traduce, «»salir»,» y cita en apoyo de esto la fórmula rabínica, אזדא לטצמים , «»ir a la propia opinión, «» habla de un rabino que tiene una opinión que ningún otro comparte. Al mismo tiempo, Gesenius da un significado a la cláusula como un todo que concuerda con el de la mayoría de los comentaristas: «La palabra ha salido de mí». Furst considera que la palabra significa «firme», «seguro». «,» «inalterable». Él también cita la fórmula rabínica, como si confirmara su punto de vista, lo que en realidad no es así. Castell da (ver palabra árabe) como robur, pero no agrega ninguna referencia. Brockelmann no la da para nada, ni tampoco Levy. Si Castell hubiera dado alguna referencia, se podría haber argumentado que era una supervivencia de una palabra siríaca a través de la transcripción; pero debemos permanecer en duda en esto, tanto más cuanto que la Peshitta no transfiere la palabra, lo que naturalmente habría hecho si la palabra hubiera existido en siríaco en el año 100 d. C. Esto haría probable que sea una palabra antigua . El hecho de que se use en el Talmud solo en una fórmula, y luego en un sentido inadecuado para el presente pasaje, confirma la idea de su época. Probablemente tenía un significado técnico, denotando que cierto asunto era irrevocable. La derivación persa de la palabra no es segura, aunque Schrader y Noehleke la respaldan. Puede tener una raíz semítica. אזז (azoz) asirio, «»ser firme,»» puede sea la forma asiria de la palabra, que se convierte en אזד en siríaco, y אזדא en status emphatieus. En arameo ז del hebreo se convierte en , ד como זָהַב (zabab) y דְהַב (dehab), «»oro».» El uso asirio de sibilantes es más parecido al hebreo que al arameo. Sa, «»esto,»» es equivalente a זֶה (zeh), Schrader, ‘Keiln., 586. Si אזז fuera transferido de asirio y puesto en el status emphaticus, אַזְדָא no es una forma improbable para que asuma. Aun concediendo que la palabra sea persa, está lejos de probar, o incluso de hacer probable, que Daniel fue compuesto en los días de los Macabeos. No hay rastro de que el persa haya producido mucho efecto en el idioma de los numerosos pueblos que estaban sujetos al imperio persa. No hay señal de que la palabra fuera conocida en Palestina durante el tiempo en que los Targums se estaban fijando. En Alejandría, donde se hizo la versión Septuaginta de Daniel, se desconocía el significado de la palabra y se pensaba que era equivalente a אזל (azal). En Asia Menor, donde Theodotion hizo su versión, se desconocía. Jerónimo, que hizo su versión, si no en Palestina, pero bajo la guía palestina, la traduce también como equivalente a azal. La conclusión natural es que este libro debe haber sido compuesto no más tarde del período persa, y no lejos del centro del gobierno. Como ya hemos dicho, nuestra interpretación concuerda con la del profesor Bevan; traduciríamos la frase, «»La palabra que ha salido de mí,»» ie; «»está fijado.»» La razón por la que el rey se niega a contarles a los magos su sueño es que no puede hacerlo, netamente porque lo ha olvidado, sino porque ya lo ha anunció que desea que estos adivinos demuestren su capacidad para dar la interpretación del sueño diciéndole cuál era el sueño que había tenido. Él se ha comprometido a ese curso; él es un rey, y no puede cambiar, Si no me mostráis el sueño, con su interpretación, seréis hechos pedazos , y vuestras casas serán convertidas en estercoleros. El rey, que no está acostumbrado a que se le oponga o se le niegue nada, determina de inmediato que no es la incapacidad para decirle lo que desea saber lo que obstaculiza a los adivinos, sino la falta de voluntad. Desde luego, la brusquedad de la acción, sentencia inmediata pronunciada sobre su vacilación para satisfacer su demanda, parece improbable. Sin embargo, debemos recordar que tenemos el relato que se nos ha dado con la mayor brevedad. Tenemos la sustancia del diálogo entre el rey y sus astrólogos. Se pone en forma de diálogo simplemente porque las lenguas semíticas naturalmente se prestan a este modo de presentación. La frase «seréis cortados en pedazos» sugiere algunos de los castigos infligidos por Asurbanipal a los que se rebelaron contra él. En el arameo, el significado es literalmente: «Seréis hechos pedazos». Esto se suaviza considerablemente en ambas versiones griegas. En la LXX. la traducción es, Παρὰ δειγματισθήσεσθε, «»Vosotros seréis un ejemplo de.«» Theodotion traduce, Εἰς ἀπώλειαν ἔσεσθε, «»Ye serán para destrucción».» La Peshitta es más fuerte, en todo caso, por la sucesión de palabras, » «Por pedazos por pedazos seréis cortados». El castigo ciertamente fue horrible, pero no más que el castigo que David infligió a los asesinos de Is-boset. En efecto, en los países europeos hace siglo y medio eran frecuentes los castigos aún más repugnantes. El castigo por traición en nuestro propio país fue tan horrible como cualquier cosa podría ser. La sentencia, sin embargo, fue más allá de los individuos. Y vuestras casas serán convertidas en estercoleros. En los ‘Registros del pasado’, 1:27, 43, hay referencias a algo como esto. «»casas reducidas a montones de escombros».» Que las casas así convertidas en montones de escombros se conviertan en estercoleros, está en perfecto acuerdo con las costumbres que se tienen actualmente en Oriente. La interpretación de la Septuaginta es muy peculiar aquí, «»Y sus bienes serán embargados para cansar el tesoro real (καὶ ὀναληφθήσεται ὑμῶν τὰ ὑπάρχοντα εἰς τλκι). Esto no puede deberse a ningún deseo. suavizar el significado, porque en primer lugar, en Dan 7:1-28:29, donde aparece la misma frase en arameo, se parafrasea, pero en realidad no se cambia; se traduce como δημευθήσεται. Pero además, el significado aquí es perfectamente diferente al del arameo de la recensión Masse,retie. La traducción de Theodotion es un ablandamiento del masorético, «»Tus casas serán (διαρπαγήσονται) derribadas»; pero la Septuaginta cambia bastante el significado. Si el traductor tuviera una copia ligeramente borrosa ante él, podría leer נזלו en lugar de נולי ; es decir, en lugar de «»un estercolero»,» lo leyó como la tercera persona del plural pael del verbo אֲזַלַ (azal), «» para ir.«» Cuando se escribe en caracteres Sama-titan, o en caracteres fenicios antiguos, la última palabra no sería diferente a למלךְ , «»al rey.»» Esta es la única explicación de esta variación que parece factible, e implica que el manuscrito anterior al traductor de la Septuaginta fue escrito en arameo oriental, no occidental. El preformativo , נ utilizado como signo de la tercera persona, es la peculiaridad del arameo oriental. El traductor debe tener esto generalmente ante él en su manuscrito, o nunca podría haber cometido este error. Esta es otra indicación de que el arameo de Daniel originalmente no era caldeo, sino siríaco. Podemos imaginarnos la llamativa escena: por un lado el altivo joven conquistador, ardiendo de indignación ante la obstinada negativa, según cuenta, de sus adivinos y augures a contarle su sueño y el significado de éste; por el otro, la multitud agazapada de magos, astrólogos y onirománticos, desanimados y desconcertados. Educado en una fe absoluta en la astrología y los augurios, el rey nunca dudó de su capacidad para contarle su sueño; sólo podía tratarse de un deseo traidor de impedirle tomar las medidas adecuadas para evitar cualquier peligro que amenazara con él, o para obtener cualquier ventaja que pudiera prometerse. Ellos no le contarían el sueño, porque por sus reglas la interpretación estaría fijada, y de eso no podrían escapar. El rey no quiere ni puede revocar su palabra, y no pueden decirle lo que desea, por lo que se paran uno frente al otro.
Dan 2:6
Mas si me mostráis el sueño y su interpretación, recibiréis de mí dones y recompensas y gran honra; por tanto muéstrame el sueño y su interpretación. La Versión de los Setenta es «»Si me mostráis el sueño y me decís su interpretación, recibiréis todo tipo (παντοῖα) de regalos, y seréis honrados por mí : muéstrame el sueño y juzga».» Hay indicios de diferencias en el texto, que se consideran a continuación. Theodotion está de acuerdo con el masorético en su interpretación de este versículo. La Peshitta tampoco manifiesta ninguna diferencia seria. Todas estas versiones anteriores hacen dudoso que nebizba fuera parte del texto original. Pero si mostráis el sueño, y su interpretación, recibiréis de mí dones y recompensasyy gran honra. Ewald combinaría con este versículo la última parte del versículo anterior, con considerable justificación. Al igual que la última parte del verso anterior, debe tomarse como el resumen de un largo argumento, en el que las amenazas contra las promesas tendrían una gran parte, probablemente tanto para aumentar como para no producir el efecto necesario para hacer que los adivinos se reprodujeran. Nabucodonosor su sueño. Ahora se alcanza el clímax: por un lado, se amenaza una muerte de tortura e infamia; por otro lado, en el verso que tenemos ante nosotros, «»dones, recompensas y gran honor».» El rey está ansioso por que se interprete su sueño, pero ha tomado su posición: antes de que escuche la interpretación, deben proporcionarle evidencia de que pueden interpretar correctamente este sueño, reproduciéndolo. Una de las palabras aquí ha sido utilizada por Berthohlt como evidencia de que el Libro de Daniel se originó en los días de los Macabeos, cuando se hablaba mayoritariamente el griego. La palabra traducida como «»recompensa«» en nuestra versión es nebizba; esto, argumentó Bertholdt, es νόμισμα, m convirtiéndose en b, una conmutación no poco frecuente. En apoyo de esto, si tomamos νόμισμα en el sentido de «» dinero acuñado»,» esto haría una distinción entre esta palabra y matnan, la palabra más ordinaria para «»un regalo».» Jephet-ibn-Ali se traduce de acuerdo con este significado: «»Te daré ropa y dinares»», hace decir a Nabucodonosor. Sin embargo, todos los críticos abandonan ahora este punto de vista, y aunque se encuentran muchas supuestas palabras griegas en Daniel, esta nunca se presenta como una de ellas. Los lexicógrafos son prácticamente unánimes en rechazar esta derivación. Hay otras dos derivaciones, una que lo convierte en una forma de palpel del בְוז con un נ preformativo que era la opinión de Gesenius en su ‘Thesaurus’. Más tarde abandonó este punto de vista y sostuvo que estaba conectado con alguna raíz persa. Winer mantiene el primero de estos puntos de vista y Furst el segundo. Como palabra persa, se supone que prueba la fecha tardía de Daniel. Parece una lógica un tanto extraña argumentar, a partir de la presencia de palabras persas en un documento, que por lo tanto fue escrito tarde en el período griego. La pregunta anterior se presenta: ¿Es la palabra persa, griego o arameo, realmente una parte del texto original de Daniel? Con respecto a esto, la Versión de los Setenta es importante. Su interpretación de esta cláusula es, como hemos visto, «Pero si me mostráis el sueño y me decís su interpretación, recibiréis toda clase de dones, y seréis honrados por mí». Esta interpretación implica un texto diferente: la palabra nebizba desaparece del texto por completo, porque nadie la traduciría παντοῖα; evidentemente, el traductor tenía ante él alguna combinación de col, «»todos».» La combinación matnan nebizba ocurre en el Targum en Jeremías 40:5, por lo tanto, si hubiera estado presente, el traductor habría sido consciente de su significado. Theodotion lo traduce δωρεάς. Si la frase se produjera en otro lugar, fácilmente habría un motivo para introducir la palabra nebizba, pero no parece que nadie la sustituya por otra palabra; ciertamente כ y נ se confunden con frecuencia, y una ל defectuosa podría leerse como . ב No sería difícil reproducir una oración hebrea, cuya traducción requeriría παντοῖα. Esto está claro: nebizba no existía antes del traductor de la Septuaginta. Debe observarse además que el traductor de la Septuaginta ha tenido ante sí, no el sustantivo yeqar, «»honor»,» sino el verbo en voz pasiva o ethpael. Estos, sin embargo, no son todos los puntos en los que el texto de los Setenta debe haber diferido del texto que hemos recibido de los masoretas. El adjetivo sagi,»» grande,»» aparece en la Versión Autorizada, pero no está representado en la Septuaginta. El orden de las palabras griegas sugiere un orden diferente en el arameo original. En igualdad de condiciones, cuanto más tartamudea una lectura, más probable es que sea la lectura original. Está claro que esta ventaja es con la lectura de la Septuaginta. Si hubiera alguna probabilidad de que se omitan ciertas palabras por cualquier causa probable como homoioteleuton, sería diferente. Por otro lado, la adición de un tipo que se ve con frecuencia, la palabra más reciente nebizba se pone junto a sus equivalentes más antiguos. En el otro caso, se inserta el adjetivo sagi, «»grande»,», como sucede con frecuencia, con el fin de aumentar el efecto. Puede sugerirse otra explicación. Sabemos que los documentos en arameo en el reverso de las tablillas del contrato están escritos en una escritura que se parece a los caracteres fenicios. Si los manuscritos originales se escribieron en la fecha asignada por la tradición, entonces se escribiría en este estilo de letra. En él encontramos que ש y מ podían confundirse, como también ג y ; נ entonces deberíamos tener מני (minni), «»de mí,»» como una posible lectura que había sido malinterpretada por algún escriba palestino en שׂגי (sagi), «gran,»» y la א añadida para completar la palabra. El caso es sólo un caso familiar de dobletes. Cuando tenemos más מִן־קָדָמָי , «»de mí»,» el cambio de lo anterior es, en cierto sentido, necesario. Esto puede considerarse como una indicación de la edad, ya que el carácter cuadrado había comenzado por lo menos un siglo antes de Cristo. Esto deja poco tiempo para modificaciones y errores de caligrafía entre esto y la fecha crítica de Daniel. La última cláusula de este versículo nos muestra otra variación entre el texto masorético y el que se encuentra detrás de la Septuaginta. La recensión masorética está bien representada en la Versión Autorizada. Muéstrame, pues, el sueño, y su interpretación. La versión de la Septuaginta indica una lectura diferente y tiene un punto diferente: «Declaradme el sueño y juzgad». Según la lectura masorética, el rey simplemente repite sus demandas, la única referencia a las promesas y amenazas anteriores están en la conjunción לָהֵן (lāhen), «»por lo tanto».» Mientras que la principal referencia de la cláusula, según la Septuaginta, es a la inmediatamente anterior promete: «Muéstrame el sueño, y juzga si haré lo que he dicho». Otra suposición posible es que ha habido una transposición. En el siguiente verso , חְוָה (ḥevah) está representado por κρίνω; en ese caso, puede significar «»interpretar»,» la traducción sería «»Muéstrame el sueño e interpretar,»» y representan alguna parte del verbo פשר , solo existe la torpeza de usar la misma palabra como equivalente a dos palabras arameas diferentes en versos contiguos. La diferencia no es de gran importancia; el rey está ansioso por conseguir que los magos le cuenten su sueño y su interpretación, pero, habiendo comenzado el experimento en cuanto a sus poderes, no se dejará apartar de él. Antes de dejar este versículo, debemos notar la presencia de ciertos signos de fecha antigua en el arameo del pasaje. Primero, la palabra hen, «»si,»» no se usa en los Targums; no está en el Diccionario de Levy; ni Gesenius ni Furst dan ninguna referencia no bíblica para el uso de la palabra De la misma manera, su derivado לָהֵן (lāhen), «»por lo tanto,»» es igualmente peculiar del arameo bíblico. Las partículas son buenas notas de edad, ya que son menos propensas a cambiar que los sustantivos.
Daniel 2:7
Respondieron otra vez y dijeron: Que el rey cuente el sueño a sus siervos, y nosotros mostraremos su interpretación. La Versión de los Setenta aquí es, «Y respondieron la segunda vez, diciendo: Oh rey, cuenta el sueño, y tus siervos juzgarán estas cosas». Theodotion, Peshitta y Vulgate están de acuerdo con Massoretic. Los sabios no pueden satisfacer las demandas del rey. Ewald comenta sobre el hecho de que ninguno de ellos tuvo la inventiva para inventar un sueño y decirle al rey que ese había sido su sueño. Él mismo admite que podría haber existido el riesgo de que el rey descubriera el engaño, si ningún destello de memoria revivida en su mente respondiera a su invención. Según nuestra hipótesis de que el rey no había olvidado su sueño, sino que estaba poniendo a prueba sus poderes, no sólo era peligroso en sumo grado, sino que estaba seguro de fracasar. Deben haber sabido que el caso era como lo imaginamos, o, cuando fueron sentenciados a muerte, habrían corrido el riesgo, alegando: «Si perecemos, perecemos». uno débil, de éxito en el intento de entregarle al rey sus propias imaginaciones para su sueño; había una certeza de muerte si no hacían nada. Todo lo que pueden hacer, sin embargo, es simplemente repetir lo que antes dijeron, «Cuéntanos el sueño, y encontraremos la interpretación de él». Nabucodonosor a menudo ha sido denunciado como especialmente tonto y tiránico a causa de esta demanda que hizo de los sabios; pero por tiránico que fuera, y por tonto que parezca a veces, visto desde nuestra altura, esta demanda suya no es un ejemplo ni de su locura ni de su tiranía. Estos adivinos gozaban de gran honor y grandes ingresos, en el supuesto de que poseían ciertos poderes para prever el futuro. Les exige, en lugar de una declaración enigmática de lo que vendría sobre la tierra, que le digan lo que había soñado. Afirmaron ser capaces de descubrir robos y dónde estaba la propiedad robada; profesaban señalar a los hombres que tramaban el mal contra otro. Si sus afirmaciones eran ciertas, seguramente podrían contarle al rey su sueño. Eran así empleados y honrados para que predijeran al rey cualquier fortuna, buena o mala, inminente para él o para el natrón. Su sueño presumiblemente predijo el futuro; afirmaron que conocían el futuro; seguramente podrían decirle al rey qué profecía se le hizo en su sueño. Creyendo en la realidad de sus poderes con toda la fe de un fanático, su negativa sólo podía significar para él traición. No le contaron su sueño, no porque no pudieran, sino porque no lo harían, a fin de que el desastre —pues tal estaría seguro que presagiaba el sueño— no se evitara con sacrificios oportunos. Si los elaborados tratados sobre magia y adivinación que nos han llegado, hasta donde se ha descubierto, sólo en fragmentos, estuvieran completos, no es imposible que pudiéramos decir qué interpretación habrían dado estos sabios al sueño. , si se lo hubieran dicho. Sería un ejercicio curioso, porque ciertamente la interpretación de Daniel no sería el resultado. Debemos volver a las versiones por un momento, en un aspecto la Septuaginta está más cerca del Masorético que Teodoción, al tener λέγοντες, el participio, en lugar de εἶπαν. Dirigimos la atención a esto, con miras al fenómeno que encontramos en la cláusula siguiente. La interpretación de la Septuaginta se da arriba. Lo más notable que encontrará el lector en esta traducción es el cambio de persona en la última cláusula. Tal como aparece en el texto masorético, es ciertamente la primera persona del plural Imperfecto pael de חוה ; pero en siríaco el preformativo נ era el signo de la tercera persona en el imperfecto, así como de la primera persona del plural; por lo tanto, si había un poco de incertidumbre en cuanto al final de la palabra, era un error fácil para quien estaba leyendo un manuscrito en arameo oriental, pero imposible para un escriba que traducía de un manuscrito escrito en caldeo u occidental. Arameo. No se puede argumentar plausiblemente que el cambio podría resultar simplemente de una traducción libre, porque la precisión servil del resto del verso impide ese escape. Como la lectura del griego es confirmada por la versión de Paulus Tel-lensis, la probabilidad de una lectura diferente es mínima. Esta es otra evidencia de que Daniel fue escrito originalmente en arameo oriental, no occidental. Puede observarse que mientras en el texto masorético el verbo «decir»» (y’ēmar) está puesto en imperfecto, en la Septuaginta se traduce como ‘ estaba. imperativo. La diferencia entre el imperfecto de tercera persona y el imperativo de segunda persona es la presencia, en el caso del primero, de la preformativa y () י , que está ausente en el otro. Eso es algo que podría suceder fácilmente, que י (yodh) pudiera caerse o insertarse por error; en consecuencia, esto no proporciona evidencia de que el traductor de la Septuaginta se haya tomado libertades con su texto. Puede plantearse la cuestión de cómo estos adivinos sabían que eran impostores. Lo más probable es que no fueran conscientes de nada parecido a una imposición. Conocemos las elaboradas reglas mediante las cuales determinaban el significado exacto de cada señal y presagio. Sabemos cuán propensos son los hombres a complementar tales reglas con una facultad innata para prever lo que es probable que suceda, y cómo, además, pueden idearse explicaciones para salvar el crédito de estos cánones de interpretación, incluso cuando se demuestra irremediablemente que son falsos. eventos. El archidiácono Rose apela a los espiritualistas modernos como ejemplos puntuales, considerando tanto a los adivinos caldeos como a los espiritistas modernos como igualmente impostores. Nos sentimos inclinados a considerarlos tan parecidos en esto: que la mayoría de ambas clases se impusieron más a sí mismos. La presencia de estos falsos profetas es una evidencia de la existencia de los verdaderos profetas en algún momento, en todo caso; no habría moneda falsa si no hubiera dinero genuino.
Dan 2:8
Respondió el rey y dijo: Con certeza sé que ganaríais el tiempo, porque veis que la cosa se me ha ido. Las versiones aquí no difieren en nada esencial punto. El rey ahora está seguro del propósito traicionero de los adivinos. La palabra zeban no significa tanto «»ganancia»» como «»compra»,» «»trueque.«» Para el rey, el significado de su obstinada negativa a someterse a sus requisitos es que saben que el rey puede obtener una gran ventaja, o prevenir algún gran desastre, si tan solo conoce el significado de este sueño, y que si el rey no se somete a ellos y renuncia a su decreto, y, poniendo su orgullo bajo sus pies, les dice el sueño, el tiempo en que se puede aprovechar su revelación puede pasar. En estos asuntos se suponía que todo dependía de que lo que había que hacer se hiciera precisamente en la conjunción correcta de los planetas. Su última expresión parece casi llegar a la agonía: «Porque veis que la cosa está apartada de mí». Tenemos la misma palabra (azda) traducida aquí, como en el quinto verso: » «ido». Como vimos anteriormente, su verdadero significado es más bien «fijo», «establecido», «determinado». deseó que fuera como no podía alterar su decisión. Se ha considerado relacionado con este pasaje que San Pablo (Efesios 5:16) usa la misma palabra con la que las versiones griegas traducir zeban, «»redimiendo el tiempo, porque los días son malos».» El significado del apóstol es hasta cierto punto en contraste con el aquí. Los creyentes son, por así decirlo, para comprar el tiempo de los días malos. Nabucodonosor pensó que los astrólogos estaban, por así decirlo, intentando con sus demoras comprar el momento auspicioso para el reino de debajo de sus pies. Es una idea equivocada que él pensó que simplemente deseaban ganar tiempo. Parecería, por lo que leemos más adelante de su tratamiento de la solicitud de mucho tiempo de Daniel, que, si simplemente hubieran pedido tiempo, Nabucodonosor habría concedido su solicitud. Había apostado su fe en su capacidad para revelar cualquier misterio en esta única prueba, y le parecía que se negaban obstinadamente a someterse a ella. Creerlos incapaces de revelar la verdad que él deseaba, sería derribar todo el tejido de su fe en la religión de sus padres; por lo tanto, con toda la fuerza de un hombre fuerte. y toda la fe ciega de un fanático, no reconocerá la incapacidad de los adivinos para contarle su sueño; debe ser la obstinación, piensa, lo que impide que los adivinos se lo digan, y esa obstinación debe tener un propósito siniestro. Hay una cláusula en la Septuaginta que completa este versículo, pero no es paralela a ninguna cláusula en el texto masorético: «»Entonces tal como lo he ordenado, así será». una representación alternativa. Azda se toma en lo que ahora se considera como su significado: «»lo que está fijado»» o «»decretado»,» en cuyo caso esta cláusula final podría traducirse, «»Lo que está fijado». de mí es un decreto; «» y de esto la cláusula antes mencionada es una traducción un tanto libre. Esta interpretación de la cláusula confirma nuestra visión de la situación.
Dan 2:9
Pero si no me mostráis el sueño, hay un solo decreto para vosotros. Las palabras traducidas (di hēn) «» pero it'»» mentiroso, causó alguna diferencia, la mayoría traduciendo como si la primera palabra no estuviera presente. Esta es la interpretación de la Septuaginta. Theodotion y Jerome traducen la primera palabra, que en realidad es relativa, como «»por lo tanto»,» ergo, «»entonces»,» οὖν. La Peshitta tiene den, la frase siríaca correspondiente, que tiene un sentido similar al asumido aquí. La interpretación de la siguiente cláusula, tanto en la Septuaginta como en la versión de Teodoción, difiere considerablemente del texto masorético. La traducción de la Septuaginta es la siguiente: «Si no me contáis verdaderamente el sueño y no me mostráis la interpretación, moriréis». no me cuentes el sueño.»» Theodotion omite así la cláusula traducida, «»hay pero un decreto para ti;»» la única palabra que puede ser los restos de es οἶδα, ידעת , o simplemente el participio, El siríaco es, «Si no me declaras el sueño, uno es tu plan y tu palabra». El texto de la Septuaginta en este caso indica que tenemos aquí adiciones de versos anteriores. La frase, «»y declaradme la interpretación,»» evidentemente proviene de Daniel 2:5, mientras que «»moriréis». «» literalmente, «» tendréis la oportunidad de (caer en) la muerte», » tiene un origen diferente. Esta frase tiene toda la apariencia de una traducción. Parecería aplicable a la idea de que en el texto ante el traductor de la Septuaginta, en lugar de דתכון (dathcōn), «»tu decreto»,» estaba מתכון (mothcōn), «»tu muerte»,» la ו (vav) siendo omitida, y posiblemente la preposición בְ ( be), y milah siendo leído en alguna parte de nephal, «»caer»,» probablemente תִּפּלוּן (tippelūn). La omisión de esta cláusula, como se mencionó anteriormente, de Theodotion la hace un poco dudosa, ya que indica que en el texto usado por los judíos de Asia Menor esta frase faltaba. La mayoría de los comentaristas toman dath en el sentido más común en el arameo oriental que en el occidental, de «»pica»» en lugar de «»decreto»». Ewald y el profesor Bevan se oponen a este punto de vista, como también Keil, el último con gran positividad. El hecho de que tantos comentaristas le den este significado, y que ciertas autoridades rabínicas a las que Jephet-ibn-Ali se refiere pero no las nombra, prueban que no es una traducción imposible. Hitzig, Von Lengerke, Maurer, Michaelis y Moses Stuart no son del todo despreciables. La principal razón en contra de este punto de vista es que en arameo occidental dath significa «»decreto»,» en arameo oriental significa, según Castell, scopus, meta, finis, voluntas. La única dificultad es que no da ninguna referencia, y Brockel-mann solo da lex, que en este caso no puede ser, aunque esta es la única referencia además del ‘Glosario’ de Hoffmann. Puede ser un «»decreto»» individual, pero no puede ser una «»ley»». En las versiones recibidas, la sucesión es algo violenta. «»Si no me decís el sueño, uno es vuestro decreto,»» sólo puede hacerse consecutivo mediante un violento tirón hacia atrás hasta el quinto verso. Parece más natural interpretarlo en el sentido de: «Habéis convenido en decirme una cosa». La acusación de conspiración se derivó naturalmente de la firme convicción del rey de que los adivinos podrían decir, si tan solo quisieran, lo que él requería. de ellos. Si comenzaba a caer en su mente alguna idea de que su silencio se debía a la incapacidad de responder, bien podría moverlo a una ira redoblada por haber sido culpables de impostura al reclamar poderes tan elevados y ser tan bien pagados y honrados por su ejercicio. La mente del rey aún no había abandonado la fe de sus padres en la magia y la adivinación. Porque habéis preparado palabras mentirosas y corruptas para hablar delante de mí. Si la Septuaginta debe tomarse como nuestra guía, la palabra shḥeethah es una adición dudosa al texto masorético. Sin embargo, lo está en otras versiones posteriores. De acuerdo con la traducción de ambas versiones griegas, el significado aquí es más fuerte que el que se expresa en la Versión Autorizada; hizdamintōn realmente significa «»conspirar».» No admitirá la declaración de incapacidad para satisfacer sus demandas (la vaga sospecha puede estar flotando en su mente) como si fuera a admitir su incapacidad para satisfacer lo que deseaba aprender, entonces, según su lógica, todas sus afirmaciones eran falsas. Por lo tanto, la acusación de «»palabras mentirosas y corruptas»» seguiría en pie y tendría un mayor énfasis. Renunciando a la cuestión de la autenticidad de «»corrupto,»» la distinción entre las dos palabras «»mentiroso«» y «»corrupto»» parece estar en esto: el primero se refiere a la persona a la que se dirige—a Nabucodonosor—las palabras son falsas, son mentiras—como provenientes de los adivinos son» «corruptos,»» porque son sintomáticos de una disposición corrupta, probablemente traidora, nosotros. Hasta que se cambie el tiempo. Theodotion rinde aquí. «»hasta que pase el tiempo».» La Septuaginta sigue una lectura similar a la del texto masorético. La interpretación de Peshitta es similar a la de Theodotion. Mientras que en todas las formas de magia y adivinación el tiempo era un elemento que no debía descuidarse, era doblemente importante en relación con la astrología, y una hora o dos cambiaban la posición de la luna en relación con las constelaciones. Si algo requiere ser clonado como consecuencia de este sueño, entonces probablemente sería necesario hacerlo en cierta relación de los cuerpos celestes entre sí. Por tanto, cuéntame el sueño, y sabré que me puedes mostrar la interpretación del mismo. La traducción de la Septuaginta es parafrástica, «Ahora bien, si me dices lo que vi en la noche, sabré que también puedes mostrar la interpretación». Aunque lo hemos llamado una paráfrasis con respecto al texto masorético, la traducción en la Septuaginta puede representar la recensión egipcia del texto de Daniel. El uso de ῥῆμα o «»cosa»» sugiere traducción y asume millah o mill’tha, que tiene la misma sugerencia doble de » «palabra hablada»» anti «»cosa de la que se habla».» Si se asumiera aquí el texto de la Septuaginta, deberíamos confirmar nuestra opinión de que Nabucodonosor recordaba su visión, pero estaba decidido a experimentar con los adivinos de su corte. Este punto de vista está ciertamente implícito en la siguiente cláusula. La primera palabra de esta cláusula es gramaticalmente peculiar: אִנְדַּע (‘in’d’a) en lugar de אידע (‘iyda) o אִדַּע (‘idda). Esta forma de compensar una consonante omitida mediante la inserción de נ (nun) en lugar de duplicar ocurre en otras partes del arameo bíblico (ver versículo 30). Esto es raro en siríaco, y en los tárgumes que se encuentran solo en los posteriores, especialmente en los de Megilloth, que tienen afinidades con la forma del arameo que se ve en el Talmud de Babilonia. Esta peculiaridad es común en el dialecto maudaítico. Por lo tanto, es una forma claramente oriental del arameo la que se indica aquí. Cuando pasamos más allá de los elementos gramaticales, encontramos que Nabucodonosor tomaría la información correcta sobre lo que había soñado como garantía de la exactitud de la interpretación del sueño que los adivinos podrían darle después. Su actitud fue pura y verdaderamente científica, como se afirma. En su propia mente estaba retorcido y confundido por su abrumadora creencia en presagios y augurios, en dioses y demonios, en magos y astrólogos. Con esta fe en su corazón, su única explicación del silencio de estos adivinos fue la traición.
Dan 2:10
Respondieron los caldeos delante del rey, y dijeron: No hay varón en la tierra que pueda declarar el asunto del rey; por tanto, no hay rey, señor, ni gobernante, que preguntara tales cosas a ningún mago, astrólogo o caldeo. Es de notar, en primer lugar, que tenemos la misma forma siríaca de כַּשְׂדָיֵא . Esto nos parece una supervivencia de una condición anterior del texto, cuando las formas siríacas eran predominantes, si no universales, en él. Los escribas acostumbrados a hablar y escribir en caldeo armonizarían naturalmente el texto con el idioma que estaban acostumbrados a usar. La palabra «»diciendo»» («»y dijo»,» Versión autorizada) se omite en el. Septuaginta, pero se encuentra en todas las demás versiones: su omisión en la Septuaginta puede deberse a un error; el arameo no está completo sin ella. לָא־אִתַי (la- ‘itha), «»no hay».» El uso ordinario de Targumic y Talmudic es לַיִת (layith), «»no es.»» una palabra. Esta forma completa de escribir esta forma negativa es una prueba innegable de antigüedad. Ni Levy ni Castell dan ningún ejemplo de la escritura completa que es la práctica habitual en el arameo bíblico. Merx, ‘Chrestomath. Targ.,’ 168, 225, también da solo לית . Por regla general, cuanto más completo es un formulario, más antiguo es. Tierra; literalmente, tierra seca:la misma palabra que se usa en el Targum del Génesis, «»Que aparezca la tierra seca«, pero no la palabra habitual para «»el mundo».» Theodotion, de acuerdo, traduce ξηρᾶς; the LXX. se traduce simplemente, ἐπὶ τῆς γῆς. La Peshitta tiene (ver palabra, ar‘a). El rey‘asunto(mil-lath malea); literalmente, el rey‘es palabra, que, en consecuencia, Theodotion traduce ῥῆμα. La LXX traduce, «»para decirle al rey lo que ha visto».» Es evidente que leyó millath, tal como es’ derivado de melal, «»hablar»,» como lemallala. La traducción, «»lo que ha visto,»» se debe a la lectura de ל (l) en ד (d); el verbo ḥeva se leyó heza, y luego el cambio de significado ser. es inteligible. Por lo tanto, no hay rey, señor, ni gobernante. La interpretación más natural del arameo es, «»No hay rey grande y poderoso».» Algunos han considerado rab ushlāṭ como un título del Rey de Babilonia, pero esto no parecen estar confirmados por las inscripciones. El sentido es más bien el de la traducción marginal, «No hay rey, aunque sea tan grande y poderoso». Theodotion tiene esta lectura. La Septuaginta traduce, «sin rey ni gobernante (πᾶς βασιλεὺς καὶ πᾶς δυνάστης… οὐκ),»» leyendo כול (cōl) para רב (rab). La Peshitta sigue de cerca al masorético aquí. A este respecto, puede observarse que שליט (shaleeṭ) no es frecuente en los Targums, pero aparece en la Peshitta. Que preguntó tales cosas. Kidnah, «»así».» Esta forma de la demostración, que termina con ה (h), en lugar de , א se considera más antigua que la Forma targumica. Theodotion inserta ῥῆμα aquí. En cualquier mago, o astrólogo, o caldeo. Lo primero que llama la atención del lector del arameo, y de las demás versiones, es la omisión de una de las clases de adivinos, los llamados «hechiceros» en nuestra Versión Autorizada. Vimos que, según la Septuaginta, los «» caldeos «» no eran un colegio separado de augures o adivinos. Cuando miramos atentamente el arameo, la razón de la presencia de «»caldeos»» aquí, y la ausencia de «»hechiceros»» se vuelve probable. En primer lugar, כשדיא se escribe sin , א en singular. Cuando está escrito así, su parecido con מְכַשֵׁף (mekashshāph) sugiere la pregunta de si no podría haber, ocupando este lugar, un sustantivo arameo equivalente a ashshaph, que vemos es realmente asirio, y al interpretarlo encontramos mekashshāph puesto así después de ashshaph en otro lugar, pero omitido aquí. La solución de’ la omisión de mekashshāph es la semejanza que la última parte de la palabra tiene con Kusdt, especialmente en la escritura de Egipto, en los cuales כ y א eran muy parecidos entre sí. Estos sabios reunidos protestan contra la prueba a la que el rey los sometería como esencialmente injusta. Habían sido entrenados para adivinar el futuro a partir de los sueños, pero nunca para descubrir los sueños por lo que habían aprendido de sus aires que sería el futuro; y en prueba de esto afirman que ningún rey, por grande que fuera, había hecho tal demanda de ningún astrólogo o adivino. No, van más allá y dicen que ningún hombre sobre la tierra puede decirle al rey lo que desea. Se esfuerzan por hacer ver al rey que lo que pide es imposible.
Dan 2:11
Y es cosa rara lo que el rey demanda. La versión de la Septuaginta de este pasaje es: «Lo que pides, oh rey, es difícil y extraño». Las dos últimas palabras probablemente sean un caso de doblete: dos versiones diferentes de la misma palabra aramea, yakkı̄rah. El significado principal de esta palabra es «»pesado»» y por transferencia se convierte en «»difícil»» y luego en «»extraño»» o «»raro».» Puede haber una ligera diferencia de lectura para dar cuenta de la oración tomando el término vocativo que hace. Puede deberse a leer הדר en lugar de אחר en la siguiente cláusula. Theodotion está de acuerdo con el texto masorético. y se traduce como yakkı̄rah, βαρύς. La Peshitta no difiere aquí del texto masorético. Los adivinos siguen todavía su línea de defensa, que habían adoptado en el verso anterior. El rey no puede obtener la respuesta que exige, su demanda es muy difícil y extraña. Y no hay éter que pueda mostrarlo ante el rey excepto los dioses, cuya morada no es con la carne. La traducción de la Septuaginta (elevadores algo, aunque levemente, del texto masorético: «Y hay nadie que muestre estas cosas al rey, sino algún (τις) ángel, cuya morada no es en absoluto con la carne.»» La omisión de ahoran, «» otro,»» da una leve confirmación de la sugerencia de que ἐπίδοξος, «»extraño»» o «»peculiar»», lo representa. Es muy característico de la época en que se hizo la traducción de la Septuaginta, y de las opiniones vigentes en ese momento, que la palabra אלחין (elohin), «»dioses»» debería traducirse ἄγγελος, «»ángeles»». En ese momento se evitaba el uso de el nombre Divino, y todo lo que lo sugiriera; además, se evitaban los nombres de deidades paganas. El mismo sentimiento que hace representar al historiador del Libro de Samuel (1 Samuel 29:6) Aquis jurando por Jehová en lugar de por sus propios dioses, como ciertamente sería el caso, hace que el traductor represente aquí a los adivinos refiriéndose a «»ángeles».» La idea de los ángeles de las naciones, que encontramos más adelante en este libro, fue generalmente adoptado por los judíos en Egipto (como eg Dt 32:8, LXX .). Aquí se ha planteado la cuestión de si la declaración, «»cuya morada no es con la carne»,» debe considerarse que distingue a todos los dioses de los seres humanos, o que distingue a algunos de los dioses superiores de los otros. El primer punto de vista es el de Hitzig, Kranichfeld, Bevan y otros; El profesor Fuller y Von Lengerke y otros mantienen la última opinión. Hay una cosa cierta: que los adivinos e intérpretes de sueños y augurios creían o, en todo caso, pretendían creer, cada uno bajo la guía de un genio especial o dios subordinado. Tal dios tenía su morada con la carne, es decir, con la humanidad; pero había en su panteón dioses superiores, cuya morada no era con la carne. En algunos de los encantamientos y fórmulas mágicas que Lenormant ha recopilado en su ‘La Magie’, encontramos a Selek-Moulou-ki acudiendo a Ea, su padre, para obtener información sobre las causas de la enfermedad, etc. Marduk es el nombre babilónico de Selek- Moulou-ki, y Marduk fue el gran revelador; pero por esto su morada fue con la carne. Como vemos, sin embargo, había dioses cuya morada no era con la carne, que sabían secretos escondidos incluso de Marduk. Esta excusa de los sabios es una preparación para la pretensión de Daniel de revelar el secreto del rey por el poder de un Dios superior a cualquiera que se comunique con los adivinos babilónicos. Hitzig considera esto como un dispositivo artístico del autor. Lo consideramos como la intervención providencial de Dios mismo, que suscitar adivinos paganos se protegieran bajo una excusa que forzaba a una luz más clara la supremacía de Jehová. Por lo tanto, indica un conocimiento especial del culto babilónico para hacer hincapié en esta distinción entre dioses superiores e inferiores.
Dan 2:12
Por esta causa, el rey se enojó y se enojó mucho, y mandó matar a todos los sabios de Babilonia. La interpretación de la Septuaginta difiere poco en el sentido de la anterior, pero en las palabras lo hace considerablemente: «Entonces el rey, poniéndose melancólico y muy afligido, mandó que sacaran a todos los sabios de Babilonia». observado es el ablandamiento del significado en manos del traductor de la Septuaginta. Esto es tan bueno como para sugerir que leyó לָהוֹזָלה en lugar de לְהוֹבָדָה . El afel de אזל no se usa en caldeo, pero se usa en siríaco. La traducción de Theodotion es: «Entonces el rey, en ira e ira, ordenó destruir toda la sabia comida de Babilonia». los sabios de Babilonia.»» Es evidente que Teodoción leyó בְנַס (benas), «»estaba enojado»,» como si fuera la preposición ב y el sustantivo siríaco נַס (ha ), «»ira». También debe haber insertado la preposición antes de קְצַף (qetzaph), «»ira»»; en esto se le sigue por la Peshita. La Septuaginta es más libre en su interpretación en este verso, y no se puede argumentar nada a partir de ella. La probabilidad parece ser que נַס ; (nas) se usa como sustantivo, y que el verbo targámico se formó a partir del error de un escriba que dejó caer la preposición antes de קְצַף (qetzaph). Si estamos en lo cierto, tenemos una evidencia adicional de que el idioma original de Daniel no era el caldeo, sino el siríaco o, en todo caso, el arameo oriental. Como nota gramatical, dirigimos la atención a la forma לְהובָדָה , donde la א de la raíz ha desaparecido totalmente ante la ה del haphel, el equivalente en arameo bíblico caldeo y siríaco afel con su preformativo . א El profesor Bevan dice que esta distinción es solo una cuestión de ortografía. ¿Debemos deducir que el profesor Bevan tiene un desprecio cockney por las h? El escritor ahora deja de hacer referencia a clases especiales de hombres sabios, y los nombra generalmente ḥakeemin. El rey no está convencido de la verdad de estos sabios (ḥakeemin), o más bien está convencido de que son traidores y engañadores. O le ocultan el conocimiento que tienen y, por lo tanto, le traicionan; o los dioses se han apartado de ellos, y por lo tanto deben haber sido infieles a los dioses. Por estos dos motivos, Nabucodonosor los considera dignos de muerte. Inmediatamente emite el decreto de que todos los sabios de la ciudad de Babilonia deben ser asesinados. Si el LXX. Si la lectura de Dan 2:2 es correcta, sólo había llamado a los magos caldeos. Si se ordenara matar a todos los sabios de Babilonia, el castigo se extendería más allá de la ofensa. Posiblemente argumentó: «Si aun mis compatriotas los caldeos son traidores, mucho más lo serán los babilonios». En cuanto a las palabras, es dudoso que este decreto se aplique a la provincia de Babilonia, como El traductor de la Septuaginta piensa, o simplemente a los de la ciudad. Pero, por cruel y furioso que fuera el joven conquistador, era poco probable que ordenara la matanza en masa de aquellos que, en Sippara y Borsippa, no se negaron a hacer lo que él deseaba, ni por implicación lo llamaron un tirano irrazonable, como lo habían hecho los sabios. hombres en Babilonia.
Daniel 2:13
Y se promulgó el decreto de que los sabios debían ser asesinados. Tal como está el arameo, podría traducirse como lo hace el profesor Fuller, «Y se promulgó el decreto, y los sabios estaban siendo asesinados»; «el וֹ de coordinación puede considerarse como usado aquí para Subordinación. Además, el uso del participio para el pretérito no es de ningún modo raro en Daniel, ciertamente principalmente en la oración principal, como en el versículo 5 del presente capítulo. Noldeke, en su ‘Syriac Grammar’, 278a, da ejemplos del uso del participio pasivo como aquí en la cláusula subordinada. La Septuaginta está muy condensada, pero posiblemente extraída de un texto similar, solo que tal condensación extrema es diferente al traductor en otros lugares. Es posible que alguna parte del פְּקַד . (peqad), «»decretar»,», tal vez el participio hithpael. Es posible que el verbo qetal estuviera en infinitivo. Theodotion traduce: «Y salió el edicto, y los magos fueron asesinados». Esto, aunque es una posible traducción, no se ajusta a lo que encontramos representados como circunstancias, ya que el versículo 24 parece suponer que los magos fueron asesinados. aún no destruido. Por otro lado, sería casi imposible imaginar al rey permitiendo que estos sabios que se habían negado a responder a su pregunta, salieran de su presencia a salvo y sin ataduras. Parecería más natural imaginar que fueron llevados a la prisión, y que toda la clase de los adivinos estaba destinada a ser reunida en la prisión, para que la venganza del rey pudiera manifestarse de manera más espantosa. La sentencia nos parece a primera vista demasiado salvaje para ser verdad, pero Asurbanipal dio pruebas salvajes de venganza. Y buscaron a Daniel ya sus compañeros para que los mataran. La traducción de la Septuaginta de esta cláusula es algo parafrástica, «»Y Daniel fue buscado y todos los que estaban con él para ser condenados a muerte». La falta de un antecedente para fijar el nominativo del verbo probablemente hizo que la oración asumiera su forma actual; pero «»todos»» parece no tener una palabra que lo ocasione. Theodotion sigue de cerca el texto masorético; también lo hace la Peshitta. De esto queda claro que Daniel y sus compañeros no habían sido convocados a la presencia real cuando se planteó a los magos la pregunta sobre el sueño. Esto parecería contradecir la declaración de Daniel 1:19, «»Entonces se mantuvieron»»—a saber, estos jóvenes hebreos— «»delante del rey».» Su posición probablemente era como la de aquellos que habían aprobado el examen para el Servicio Civil Indio: son aceptados, pero todavía tienen una temporada de estudio, y luego, después de salir a India, ocupan solo situaciones subordinadas al principio. Si bien se les permitía ingresar en las filas de los adivinos y astrólogos de la corte, al principio se los ubicaba solo en los grados inferiores, y tendrían que ascender gradualmente, y en circunstancias ordinarias pasaría mucho tiempo antes de que fueran convocados a la corte. presencia inmediata del soberano. Sobre la lectura de la LXX; Daniel y sus amigos no quisieron, porque eran judíos y no caldeos. Uno solo tiene que volverse a los cuentos talumdicos para ver cuán diferente es esta posición razonable a la narrativa ficticia judía ordinaria. El Libro de Daniel no es lo suficientemente pródigo en maravillas para ser un representante del Midrash judío. Además, está claro que el decreto del rey fue más allá de aquellos que realmente habían estado en su cámara del consejo en ese mero día. La idea del rey probablemente era que la traición que había encontrado en las cabezas de las diversas clases de adivinos caldeos habría impregnado a todos los miembros. babilónico y extranjero, también; por lo tanto, les ordena a todos que sufran un destino común. La hipótesis de Wieseler, de que este hecho ocurrió cerca del final de los tres años de estudio que se les había asignado a estos jóvenes, se ajustaría al relato de hechos que aquí encontramos; aunque no es necesario, bajo este supuesto, la sucesión de eventos narrados en este capítulo se vuelve perfectamente natural.
Dan 2:14
Entonces Daniel respondió con consejo y sabiduría a Arioc, capitán de la guardia del rey, que había salido para matar a los sabios de Babilonia. El texto aquí no parece haber diferido mucho de la recensión egipcia, cuya traducción tenemos en la Versión de los Setenta. «» Entonces Daniel habló con el consejo y el conocimiento que tenía a Arioc, el principal verdugo [ἀρχὶ μαγείρῳ, ‘jefe de los carniceros’, usado por Plutarco para ‘jefe de los cocineros’] del rey, a quien se le había encomendado sacar a los sabios hombres (σοφιστὰς) de Babilonia.»» El texto anterior a los traductores de la Septuaginta parece haber tenido דילֵה (deelēh), «»que para él,»» equivalente a «» que tenía.»» La LXX. el texto tenía פקד en lugar de נפק . Algo puede decirse de esta lectura, ya que la ל de la palabra subsiguiente puede haber ocasionado la desaparición de la , ד que podría considerarse como una ל mal escrita. Theodotion concuerda perfectamente con el texto masorético. La Peshitta es algo así como una paráfrasis con respecto a la primera cláusula, «» Entonces Daniel pacificó y consultó, y dijo a Arioc, el jefe de la guardia del rey, que había salido a matar a los sabios de Babilonia». como si aquí hubiera habido alguna confusión de palabras, aunque el significado no dista mucho del de la otra versión. La versión Vulgata difiere: «Entonces Daniel preguntó acerca de la ley y la sentencia (sentientia) en Arioc, que había salido para matar a los sabios de Babilonia». La lista de asuntos implicados aquí nos revela el hecho de que faltan varios enlaces de la historia. Parece haber habido absoluto secreto en cuanto a lo que había ocurrido en la cámara del consejo real, y cuán absoluto había sido el fracaso de los sabios caldeos en satisfacer las demandas del rey. Podríamos imaginar la extraña agitación que esto habría causado en el colegio de jóvenes cadetes de los diversos gremios de adivinos y augures, si se hubiera anunciado que estos grandes jefes de sus diversas órdenes habían fracasado. Es posible que hayan llegado noticias de la ira del rey, y poco después de la airada sentencia de extirpación, no sólo se transmitió a aquellos que habían sido las ocasiones inmediatas de la ira del rey, sino a toda la gaviota, es decir, a los sabios de Babilonia. Esto debe haber llenado a los que pertenecían a los diversos gremios implicados, no solo con terror, sino también con asombro. Luego se les dijo que ellos, aunque solo en las etapas inferiores de estos famosos gremios, estaban condenados a una destrucción común con los antiguos maestros del oficio. Que se permitiera que esto llegara a estos subalternos prueba que la opinión popular no había seguido el ardiente edicto del rey. Sobre todo, Arioch, capitán «de la guardia» – «de los degollados», como lo han traducido los traductores españoles; «»Carnicero jefe», como tanto Theodotion como la Septuaginta dan su título, actúa como si no estuviera a favor de él. se ve obligado a cumplir las órdenes del rey; pero evidentemente está empeñado en rodear al corredor de bienes raíces de una manera tan pausada que la gran mayoría de los condenados pueda escapar. Podemos quedarnos para notar que el nombre Arioch es un nombre babilónico genuino, Eri Aku, «»Siervo del dios de la luna». El profesor Bevan declara que es un préstamo de Gen 14:1, ya que su título es de Gen 37:36 . Es singular que cuando el conocimiento del autor de las Escrituras anteriores era tan completo y exacto, debería caer en los errores garrafales de los que se le acusa. En Génesis el verdugo no ejecuta a nadie; en Daniel se le representa comprometido en la organización de la masacre. Daniel parece no haber esperado hasta que la terrible banda de guardias-verdugos llegó al colegio donde él y sus amigos vivían, se dirige directamente al jefe de la banda. El hecho de que no sea abatido inmediatamente al acercarse parece argumentar que incluso los guardias comunes se encogieron ante el deber que se les imponía. Su horror y encogimiento eran perfectamente naturales. Supongamos que una compañía de un regimiento de católicos romanos irlandeses recibe la orden de matar a tiros a sus propios sacerdotes, y podemos tener una idea de los sentimientos de estos soldados. Estos augures y adivinos, estos astrólogos y magos, habían sido sus consejeros; ellos habían sido sus intercesores con sus deidades. Si todos fueran masacrados, ¿no sería inmenso el puro vacío en sus propias vidas? Ahora no habría nadie que les hablara del futuro, aunque fuera falsamente: nadie que les dijera qué hacer para propiciar a los dioses. Pero más aún, bien se podría suponer que los dioses están enfurecidos por la matanza de tantos de sus sirvientes especiales, y se podría esperar que derramen su venganza sobre toda la nación, así como sobre el rey que la había ordenado, pero sobre todo sobre aquellos que, bajo cualquier compulsión, levantaron sus manos sacrílegas contra los sacerdotes de los dioses santos. Incluso no es improbable que, una vez pasado el paroxismo inmediato de su furor, Nabucodonosor se espantara de lo que él mismo había ordenado, y se confabulara en la demora, con la esperanza de que, aunque tarde, estos sabios pudieran entrar en razón y decirle lo que deseaba. Daniel parece no encontrar dificultad para acceder a la presencia de Arioc. Hay hombres que ejercen un poder magnético sobre sus semejantes, y doblegan a cada uno a su manera, y aun así se ganan su afecto. Y Daniel parece haber sido preeminentemente un hombre de este tipo. La buena apariencia personal y los buenos modales tenían su propia parte, pero se necesitaba algo más para llevar a un hombre condenado a través de las filas de guardias hasta la presencia de su jefe. Esto se hace aún más sorprendente si tenemos en cuenta que se estaban haciendo los preparativos para la gran masacre.
Dan 2 :15
Él respondió y dijo a Arioc, capitán del rey: ¿Por qué es tan apresurado el edicto del rey? Entonces Arioc se lo hizo saber a Daniel. La cláusula inicial de este versículo es dudosa. En la Septuaginta, el versículo se traduce: «Y le preguntó diciendo: Gobernante, ¿por qué el rey lo ha decretado tan amargamente? Y le mostró la orden». Teodoción es aún más breve: «Gobernante del rey, ¿por qué ha salido una sentencia tan dura del rey? Y le declaró (ἐγνώρισε) sus órdenes.»» Pero la más breve de todas es la Peshitta. Comienza de inmediato sin ninguna dirección, «»¿Por qué es este duro decreto del rey? Y Arioc le mostró el asunto (miltha) a Daniel.»» Como regla general, cuanto más corta es una lectura, mejor es. Por lo tanto, nos inclinamos a preferir la interpretación Peshitta. «»Contestó y dijo»» es una fórmula que fácilmente podría quedar atrapada donde algo parecido parecía necesario. Aquí no es adecuado, ya que se dice que Daniel «respondió a Arioc con consejo y prudencia». La adición de la Septuaginta es más razonable: «Él le preguntó diciendo, Gobernante». Teodoción siente que es necesario algún título. , por lo que llama a Arioch «»gobernante del rey».» Nos parece que la breve Peshitta representa el mejor texto. Hasty representa hasta cierto punto, aunque no completamente, el elemento de culpa implícito en la palabra mehahetzpah en mayor grado de lo que indicaría nuestra palabra en inglés. Significa «áspero», «rabioso», «desvergonzado»; podría ser demasiado fuerte decir que «escandaloso» representa el significado de Daniel. Algunos comentaristas no pueden imaginar a un hombre criticando así un decreto real a uno de los funcionarios de la corte. Mucho, sin embargo, se le permite a un hombre que habla de un decreto que lo ha condenado a muerte sin que haya tenido la oportunidad de defenderse. negocio a que se le encomendó. Las versiones griegas representan que Arioch mostró la autorización, la orden del rey para la ejecución. Como eso no se consideraría una respuesta a la pregunta de Daniel, por un lado, por el otro, no sería una ocasión para el paso que Daniel tomó inmediatamente después. Creemos, en general, que la lectura masorética modificada aquí por la Peshitta es mejor. Como líder de la guardia personal real, el lugar de Arioc estaría al lado de Nabucodonosor, incluso en la cámara del consejo. Él estaría así bastante al tanto de todo lo que sucedió, las demandas del rey, los argumentos de los sabios. Toda esta escena la pudo retratar para información de Daniel. La mera exhibición de una orden judicial no diría más que el hecho de que la acción de Arioch fue en obediencia a órdenes.
Dan 2:16
Entonces entró Daniel, y pidió al rey que le diera tiempo, y que le mostrara al rey la interpretación. La versión de Theodotion omite toda mención de la entrada de Daniel en el palacio, «»Y Daniel le pidió al rey que le diera tiempo, y le diría su interpretación al rey». «La traducción de la Peshitta está de acuerdo con esto», «Y Daniel le pidió al rey que le diera tiempo, y él le mostraría la interpretación al rey». el rey le debería dar tiempo, y él le mostraría todas las cosas al rey». Jerónimo da una traducción del texto masorético en condensación latina. La cuestión de la lectura aquí tiene cierta importancia a la luz de la aparente contradicción implícita en el versículo veinticinco. Allí Arioc declara que «había hallado un varón de los cautivos de Judá, que dará a conocer al rey la interpretación»»—como si Nabucodonosor nunca lo hubiera visto antes, mientras que, si la recensión masorética es correcta, Nabucodonosor había visto a Daniel poco tiempo antes. De acuerdo con la lectura de Theodotion y la Peshitta, Daniel pet:estañó al rey por tiempo, pero esa petición no implica necesariamente que fue admitido en la presencia del rey; la petición pasaría por los funcionarios de la corte y llegaría al rey a su debido tiempo. Podemos notar la facilidad con la que accedió a esta solicitud, y considerarlo como una confirmación de nuestra idea de que el rey, ahora que su ira se había calmado, se arrepintió de su duro decreto y esperaba contra toda esperanza que la catástrofe se evitaría. . La única otra explicación que salvaría la autenticidad de ambos pasajes es que la entrada de Daniel al palacio y su petición al rey ocurrieron sin que Arioc se diera cuenta. La explicación más natural de la conducta de Arioc al aplazar la ejecución del real decreto es que el aplazamiento se produjo durante el intervalo en que se presentaba la petición de tiempo, pero aún no se decidía. Esto no parece improbable. Por supuesto, siempre está abierto para nosotros declarar los versículos desde este hasta el veinticuatro inclusive como una interpolación; Daniel ha sufrido tanto por esto, que un caso adicional no tiene ninguna probabilidad prima facie en su contra. Además, la oración o himno tiene un gran parecido con la oración de Azarías, que se reconoce como una interpolación. Aun así, uno debe ser lento para cortar un nudo de esta manera, a menos que haya algún motivo claro de sospecha. Puede observarse también que el texto masorético no afirma necesariamente la entrada al palacio oa la presencia del rey. Ciertamente עֲלַל : (‛alal) significa «»entró»» y en conexión esto sugeriría el palacio como el lugar de entrada, pero puede haber sido la casa de Arioch, aunque esto no es probable. No tenemos forma de saber si otros de los implicados en la sentencia del rey también pidieron tiempo. No es imposible que lo hicieran. El rey, que desconfiaba tanto que los sabios deseaban retrasarlo hasta que pasara el tiempo auspicioso, está dispuesto a conceder tiempo cuando se le pide. Esto se explica por la idea de que Nabucodonosor estaba ansioso por ser librado de la horrible matanza que implicaba su decreto. Otra cosa que debe observarse es que en el texto masorético, Theodotion y Peshitta, no hay palabra del sueño que se está contando. Por supuesto, esta interpretación implicaba también un conocimiento del sueño, pero parecería ser otra evidencia de que el rey estaba cediendo, cuando una petición que omitió el punto crucial de la pregunta entre él y los sabios debería ser concedida sin dificultad. No se nos dice la cantidad de tiempo solicitada, la palabra usada, זְמָן (zeman), es, «»un tiempo fijo»,» de זְמַן , «»para determinar .»» Ocurre de nuevo con frecuencia en Daniel, como en el versículo 21. Generalmente es de un punto fijo de tiempo, pero a veces, como Dan 7:12, sus vidas se prolongaron por una temporada ( זְמָן ). Habiendo solo un caso entre los otros pasajes donde aparece esta palabra, en el que significa un espacio de tiempo, nos inclinamos a pensar que aquí Daniel pidió que se le señalara un tiempo en el que él también debería tener una audiencia del rey con respecto a al asunto del sueño, como lo habían hecho los otros reyes magos. Ciertamente hay implícito un espacio de tiempo en esta petición. El espacio debe haber implicado al menos veinticuatro horas, ya que el asunto se le revela a Daniel en «una visión nocturna». semana. Tertuliano (‘Adv. Psychicos,’ 7) dice, «»Daniel Deo fidens… spatium tridui poslulat.«»£ Aprendemos de lo que De ello se deduce que Daniel actuó con mansedumbre debido a su fe general en Dios, y confiaba en que Dios no permitiría que sus santos fueran destruidos sin causa. Calvino señala que Daniel
, » «entrañas»,» «»misericordias»,» es bastante común en el lenguaje bíblico; pero la frase «desear misericordias» no se encuentra en ninguna otra parte de las Escrituras. Ocurre en los Targums posteriores, como Num 12:13, como una adición parafrástica a la simple declaración de Onkelos, que Moisés oró ante el Señor ; sólo en el caso citado, como generalmente, el orden no es, como aquí, el objeto antes del verbo, construcción más frecuente en asirio que en arameo, salvo en poesía. La frase es elíptica; se omite el verbo gobernante. Uno se siente tentado a preguntarse si la palabra no había sido originalmente לבעון , por lo que es un caso del imperfecto de tercera persona del plural babilonio o arameo oriental; entonces la palabra precedente sería לצומון , con la vav eliminada por innecesaria, y el mero insertado para hacer de la palabra un infinitivo regular. Teodoción confirma nuestro punto de vista, cuya traducción, ἐζήτουν, implica que aquí tenía una tercera persona plural imperfecta. No sostenemos que sea necesario que haya tenido tal lectura, pero hay al menos una alta probabilidad de que la haya tenido. La Peshitta invierte el orden de las palabras y omite la conjunción vav, y, insertando el relativo, véase el carácter, d, como signo de subordinación, procede, «que imploren misericordia de delante de Dios». Aquí, también, se usa la tercera persona del plural imperfecto. Por la mayor libertad que se permitió Jerónimo en su traducción, y por la gran diferencia entre la construcción gramatical de una oración en latín y una en arameo, no se puede enfatizar el hecho de que él también traduce por el tercer plural imperfecto— ut quaerrent misericordiam. La balanza de probabilidades es que aquí nos encontramos con uno de esos indicios del origen oriental del arameo de Daniel. Hay una instancia de doblete en el LXX. aquí en el caso de la frase, τιμωρίαν ζητῆσαι, «»buscar socorro». Tertuliano, en su referencia a este pasaje, al que nos hemos referido anteriormente (versículo 16), agrega a lo que citado anteriormente, cum sua fraternitate jejunat, y así muestra que, aunque difiere un poco del texto de la Septuaginta tal como lo tenemos, la versión latina africana está de acuerdo con él al insertar algo sobre «»ayuno»» aquí. El Dios del cielo. La Septuaginta lo traduce aquí, como generalmente, ὕψιστος La probabilidad aquí es que no tenemos que ver con una diferencia de lectura, sino más bien con una objeción a aplicar a Dios un título usado para deidades paganas. El título tiene un significado peculiar en los labios de quienes, como Daniel, fueron educados como astrólogos y enseñados por quienes consideraban al sol, la luna y los diversos planetas como deidades. Daniel y sus compañeros podrían así creer en la astrología, pero sostener que el Dios del cielo, su Dios, usó cuerpos celestes como mensajeros para proclamar a los que podían leer la escritura, las cosas que vendrían sobre la tierra. Por lo tanto, podrían incluso dar un cierto poder subordinado limitado a las deidades de Babilonia; estas deidades eran las siervas del Dios del cielo, quien también era el Dios de Israel. Puede haber una referencia a Jeremías 10:11. Los dioses que no hicieron los cielos ni la tierra, ellos mismos desaparecerán de la tierra, y de debajo de estos cielos. El Dios de Israel es llamado Dios de los cielos porque él hizo los cielos. Este título se usa antes, en Gen 24:7, donde Abraham lo usa. Es característico del arameo bíblico que el título del pacto de Dios, «»Jehová»,» nunca se use. Antes de dejar esto, observaríamos que la Peshitta inserta, véase carácter, d, el signo del genitivo, antes de shemayyaa, mientras que el texto que tenemos ante nosotros usa la forma más antigua de estado de construcción en la palabra para «»Dios». Con respecto a este secreto . Un pasaje paralelo ilustrativo de esto es Amós 3:7, «»Ciertamente no hará nada Jehová el Señor, sin que revele su secreto a sus siervos los profetas; «»también Dt 29:29, «»Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios». a punto de suceder, Daniel y sus amigos sabían que solo podía suceder de acuerdo con el propósito y el plan de Dios. Él, como él era el verdadero actor, sabía lo que estaba a punto de hacer, y cualquier revelación de ese futuro que se le había dado a Nabucodonosor en su sueño, debe haber venido del Dios del cielo; por tanto, a él le suplican Daniel y sus amigos. El profesor Bevan declara que רַז (raz) es una palabra persa. Ni Winer, ni Furst ni Gesenius lo reconocen como tal. Concedido que es persa, ¿no es posible suponer que se deriva del arameo; ¿No es que la palabra aramea se deriva del persa? Incluso en la suposición de que esta palabra se derivó del persa, esto no es extraordinario, cuando conocemos la íntima relación entre la corte meda y la babilónica. Para que Daniel y sus compañeros no perezcan con el resto de los sabios de Babilonia. ¿Significa esto que algunos de los sabios ya habían perecido? Parece casi necesario sostener esto a partir del significado de שְׁאָר (cortar), «»remanente».» Al principio parece poco natural tomar esta palabra como simplemente » «el otro,»» sin embargo, el uso en Esdras está de acuerdo con esto: Ezr 4:9, «»Rehum el canciller y Shimsai el escriba, y el resto ( וּשְאָר ) de sus compañeros.»» Puede surgir otra pregunta: ¿Significa esta oración que el deseo de Daniel y sus amigos era que, cuando los sabios de Babilonia, bajo cuya supervisión se les había enseñado , fueron asesinados, deben escapar? ¿O significa que oraron para que «ellos y los sabios de Babilonia no fueran destruidos»? Esto depende completamente del significado que se le dé a la palabra עִם (‛im), «»con».» Como en inglés, esta palabra admite ambos significados. Como la palabra es común al hebreo y al arameo, tomaremos nuestros ejemplos del hebreo. Así, Gn 18:24, «»Lejos esté de ti, Señor, matar al justo con el impío .»» Como ejemplo del otro uso de la palabra, Gen 32:6, «»Esaú y cuatrocientos hombres con él.»» El uso nos permite considerar esta oración como intercesora, que estos jóvenes hebreos oraron no solo para ser preservados ellos mismos, sino también para que todos los otros hombres sabios que compartían su condenación deberían también ser preservado. Este es el primer registro de oración concertada. Por supuesto, en el culto pagano estaba la caricatura de este concierto de oración en el grito unido de los sacerdotes, digamos, de Baal. Este es el ejemplo más antiguo de esa práctica que ha recibido una promesa tan misericordiosa de nuestro Señor (Mat 18:19), «»Si dos de os pondréis de acuerdo en la tierra en cuanto a cualquier cosa que pidan, les será hecho por mi Padre que está en los cielos.” No sostendríamos, ni siquiera en apariencia, que la multitud aumenta la eficacia con Dios. Pero cuando se reúnen dos o tres, se produce una infección de fervor, una comunidad de entusiasmo generada, que hace que cada individuo sea más apto para recibir la respuesta. Sin embargo, de nuevo, cuantos más se unen a una petición, más debe elevarse de la región servil del egoísmo. Un hombre que tiene un deseo puramente egoísta creciendo en su corazón no puede pedir a sus semejantes que se unan a él para suplicar a Dios que le conceda su petición.
Dan 2:19
Entonces el secreto fue revelado a Daniel en visión nocturna. Entonces Daniel bendijo al Dios de los cielos. La Septuaginta agrega que el secreto fue revelado «»esa misma noche (ἐν αὐτῇ τῇ νυκτι).«» Esto puede considerarse implícito en el arameo, pero es aquí explícitamente indicado. Además, la Septuaginta habla del secreto como «»el misterio del rey».» Al final de la cláusula, la LXX. agrega la palabra εὐσήμως, «»evidentemente».» Todas estas alteraciones implican adiciones al texto hechas por el traductor. Theodotion, Peshitta y Jerome están de acuerdo con el texto masorético. Ha habido una discusión considerable sobre si esta revelación le fue hecha a Daniel por medio de un sueño. Hitzig supone que la visión nocturna de Daniel era una repetición de lo que se le había aparecido a Nabucodonosor, y luego procede a marcar esto como una imposibilidad psicológica. Keil, Kliefoth, Kraniehfeld y Zöckler se declaran en contra de la identificación de una visión nocturna con un sueño. Keil y Kliefoth dicen con las mismas palabras: «»Una visión de la noche es simplemente una visión que cualquiera recibe durante la noche mientras está despierto».» Y Kranichfeld dice: «»De un sueño de Daniel, en nuestro caso presente no hay ni una palabra.»» Zöckler dice, «»No una visión onírica, sino una apariencia (Gesicht) visión, que apareció durante la noche.»» Sostienen que, aunque todos los «»sueños«» pueden llamarse «»visiones nocturnas,»» todas las «»visiones nocturnas»» no son «»sueños.«» Sería difícil demostrar que este es el uso de las Escrituras. Es muy cierto que la distinción entre un sueño y una visión es que en el primero el sujeto está dormido, mientras que en el segundo está despierto. Sin embargo, cabe dudar de que los escritores hebreos y arameos mantengan siempre esta distinción, incluso con respecto a las «»visiones»» y los «»sueños»» en general; y nos parece imposible probarlo con respecto a «»visiones de la noche»» y «»sueños».» En el versículo 28 del capítulo que nos ocupa, no parece haber duda de que Daniel usa estas palabras como equivalentes entre sí; «»Tu sueño, y las visiones de tu cabeza sobre tu cama, son estos». Si bien estamos de acuerdo con Hitzig en que la revelación fue para Daniel en un sueño, no admitimos la imposibilidad psicológica, excepto en el sentido pedante en el que se dice que dos personas, por muy cerca que estén, no ven el mismo arco iris. Los sueños son generalmente el producto de lo que el sujeto ha experimentado durante sus horas de vigilia. Seguramente Hitzig nunca tuvo la intención de afirmar que era una imposibilidad psicológica que dos individuos fueran testigos del mismo evento. Ciertamente, la improbabilidad es muy grande de que la vista del mismo evento físico se encuentre con los ojos de dos personas en estados corporales similares, y produzca en ellos precisamente algún tipo y grado de impresión. Eso, sin embargo, es similar a la declaración pedante hegeliana, que afirma que no podemos ir dos veces por la misma calle. Aunque incluso podría admitirse que es una imposibilidad en el único sentido en que puede admitirse, no obstante, no se contradice a sí misma. Lo autocontradictorio es la única imposibilidad que podemos afirmar en presencia de lo milagroso. La objeción de Hitzig a esto es realmente que fue un milagro, y todo el alarde de darle una nueva cara a la declaración llamándola, no un milagro, sino una imposibilidad psicológica, solo arroja polvo a los ojos de los demás, tal vez de sí mismo. Ewald no ve ninguna imposibilidad psicológica y declara que el autor pretendía representar esto en todos los casos. Entonces, ante la mente de Daniel se levantó la gigantesca estatua de la visión del monarca, y con la visión vino también la certeza dada divinamente de que esto era lo que el rey había visto. Necesita, sin embargo, más que la visión: la interpretación de la visión también le es concedida. Entonces Daniel bendijo al Dios del cielo. La LXX. la traducción aquí une la primera cláusula del versículo 20 a esto: «Entonces Daniel bendijo al Dios del cielo, y habiendo dado voces, dijo.» Teodoción, la Peshita y Jerónimo concuerdan con el texto masorético. Como hemos dicho anteriormente, Daniel dio gracias a Dios por su gran bondad para con él y sus amigos. Nuestra bendición a Dios no aumenta la felicidad divina, pero expresa nuestro sentido de esta felicidad, y la reconocemos tanto más fácilmente cuando, como en el caso de estos judíos, se manifiesta haciéndonos partícipes de ella. Por lo tanto, bendecir a Dios y dar gracias a Dios se convierten en tales casos en uno y en lo mío.
Dan 2:20
Y Daniel respondió y dijo: Bendito sea el Nombre de Dios por los siglos de los siglos, porque suyos son la sabiduría y el poder. La Septuaginta, habiendo dado prácticamente el principio de este versículo como el final del versículo 19. lo omite ahora: por lo tanto, se traduce, «Bendito sea el Nombre del gran Señor para siempre, porque la sabiduría y la grandeza son suyas » . ‛ālmā), «»desde la eternidad,»» no se traduce en esta versión, y que el adjetivo «»grande»» se añade en su lugar , indica una diferencia de lectura. Probablemente hubo una transposición de מברךְ y מן־עלמא y se omitió מן . Entonces עלמא sería considerado como status emphaticus del adjetivo עלּים (allim) Es probable que esta no sea una lectura correcta, ya que allim significa «»robusto«, «—que posee el vigor de la juventud».» Theodotion difiere algo más del texto masorético de lo que es su costumbre, «» Y dijo: Sea el Nombre de Dios bendito desde la eternidad y hasta la eternidad, porque (la) sabiduría y (el) entendimiento son suyos».» Esto es más corto; la omisión de la fórmula pleonástica, «»respondió y dijo,»» tiene una apariencia de autenticidad que impresiona. Parecería como si Theodotion tuviera בינְתָא (beenetha), «»comprensión,»» en lugar de גְבוּרָה ( geboorah), «»podría».» La Peshitta y la Vulgata no difieren del texto masorético. La primera palabra del texto hebreo de este canto de acción de gracias tiene interés para nosotros, ya que arrojando luz sobre la cuestión del idioma original, לְהֶוֵא tiene la apariencia de un infinitivo, pero es la tercera persona plural del imperfecto; ל es aquí el preformativo de la tercera persona singular y plural como en el arameo oriental a diferencia del occidental. Este preformativo se encuentra ocasionalmente en el arameo del Talmud de Babilonia, junto con , נ el preformativo que encontramos regularmente en siríaco. En el arameo bíblico este preformativo se encuentra sólo con el verbo sustantivo; la razón de esto, sin embargo, la hemos considerado con respecto al lenguaje. Basta con que consideremos esto como una evidencia de que Daniel fue escrito originalmente en arameo oriental. La explicación del profesor Bevan, de que el fenómeno se debe a la semejanza que estas partes de este verbo tienen con el Nombre Divino, es de fuerza para dar razón de por qué, en medio del proceso general de occidentalización del arameo, se rehusaron a aplicarlo a este verbo Que no tuvieron escrúpulos en escribirlo de primera mano, lo encontramos en los Targums; así Onkelos, Gen 18:18, יֶהֲוֵי . Podríamos referirnos a ejemplos de éter en el arameo posterior del Talmud y otras obras rabínicas. El Nombre de Dios. El judaísmo posterior, para evitar el uso del sagrado nombre del pacto de Dios, se acostumbró a usar el «»Nombre»» en este sentido. Cabe señalar que a lo largo de todo este libro, «»Jehová»» aparece solo en Gn 9:1-29. Esto puede deberse a algo de esa reverencia que ha llevado a los judíos durante siglos a evitar pronunciar el nombre sagrado y a usar en su lugar, Adonai, «»Señor.«» Debe observarse que a lo largo de Daniel la Septuaginta tiene Κύριος, el equivalente griego de Jehová, mientras que Teodoción sigue al masorético al tener Θεός. Por siempre y para siempre. Esta no es una traducción exacta, aunque aparece no solo en la Versión Autorizada, sino también en la Versión Revisada. El sonido de la frase nos impresiona con una sensación de grandeza, quizás debido a la música con la que se ha asociado. Cuando pensamos en el significado que realmente le damos a la frase, o en su sentido gramatical real, solo nos transmite la idea de una duración futura sin fin; no implica en absoluto una duración sin comienzo. Más correcto es el «veto Ewigkeit zu Ewigkeit» de Lutero. El griego de Theodotion transmite esto también, ἀπό τοῦ αἰῶνος καὶ ἕως τοῦ αἰῶνος. Jerónimo traduce, «»a saeculo et usque in saeculum».» La verdadera traducción es, » «de eternidad en eternidad». también αἰών y saculum: también es muy cierto que es improbable que en la antigüedad el hombre tuviera ideas definidas de la eternidad; incluso en la actualidad, cuando los hombres se esfuerzan por lograr la definición, no tienen un concepto real de la existencia sin fin, y menos aún de la existencia sin comienzo. Aún así, se usó con ese significado en la medida en que los hombres pudieron aprehenderlo. Como αἰών, se usa para «»mundo». Pues la sabiduría y el poder son suyos. La sabiduría es la cualidad divina de la que han tenido prueba ahora, pero «»poder»» está unido a ella como realmente uno en pensamiento. El hecho de que la combinación habitual sea «»sabiduría y entendimiento»» (ver Éxodo 31:3; Isa 11:2; Eze 28:4) ha llevado al escriba, cuyo texto utilizó Teodoción , para reemplazar «»podría»» por «»entendimiento».» Podría sentirse confirmado en su enmienda por el hecho de que, mientras que la sabiduría de Dios y, podría decirse, su entendimiento se exhibieron al revelarle a Daniel el sueño real , no había lugar para el «»poder». Lo que estaba en la mente de Daniel y sus amigos era que estaban en manos de un gran Monarca, que era prácticamente omnipotente. Ahora dan a conocer su reconocimiento de la gloriosa verdad de que no solo la sabiduría de los sabios pertenece a Dios, sino también el poder de los fuertes. Además, aquí hay otro pensamiento que está presente en toda la Escritura: que la sabiduría y el poder son realmente dos lados de una y la misma cosa; por tanto, una verdad se prueba por un milagro, una obra de poder.
Dan 2:21
Y cambia los tiempos y las estaciones; quita reyes, y pone reyes; da sabiduría a los sabios, y ciencia a los entendidos. En Con respecto a este versículo, Teodoción y la Septuaginta sólo difieren en esto del texto masorético, en que omiten la repetición de la palabra «»reyes». La Peshitta tiene un sentido diferente en la cláusula central. «»Él hace (Peshitta, ma’bed) reyes y confirma (Peshitta, maqeem) reyes»» Los traductores siríacos evidentemente han leído מְחֲעְדֵה (meha‛deh), «»to remove,»» como מְהַעְבֵד (meha‛bēd), «to make»» La absoluta falta de contraste en esta lectura lo condena . Con respecto al arameo de este pasaje, la continuación del preformativo, ה el signo de la conjugación haphel, es una prueba de la fecha temprana del arameo. En arameo posterior, ה da lugar a , א y א desaparece después del otro preformativo como יַקְטֵל , no יִאֲקְטֵל . Cambia los tiempos y las estaciones. Nabucodonosor estaba ansioso de que pasara el tiempo en el que podría hacer un uso ventajoso de la información transmitida por el sueño, y se estableciera un nuevo «»tiempo»». No es improbable que Nabucodonosor, como la mayoría de los paganos, imaginara que sus dioses estaban limitados por algún poder invisible como el Destino griego y, por muy deseosos que pudieran estar de ser propicios para sus adoradores, solo en ciertas colocaciones de los cuerpos celestes podrían llevar a cabo su deseo. . Dios, el Dios del cielo, el Dios de los despreciados hebreos, él fue quien dispuso los tiempos y las estaciones, hizo salir el sol, hizo el verano y el invierno, sacó el ejército de las estrellas, como la estrella de Nebo y la estrella de Marduk. Las dos palabras «»tiempo»» y «»temporada»» son casi sinónimos. Quizá la primera sea más indefinida que la otra. Nuestra propia opinión es que el primero tiene más la idea de espacio de tiempo, y el segundo más de punto de tiempo; pero en realidad son casi sinónimos. Quita reyes, y pone reyes. En esto parece haber una referencia especial al contenido de la visión, que mostró que en el tiempo venidero, no solo se establecerían y derribarían reyes sino también dinastías. La cláusula anterior consideraba a Dios como el Dios de la naturaleza. Esto lo mira como el Dios de la providencia, por quien «»reinan los reyes, y los príncipes dictan .justicia». -retraso. Este discurso a Dios va más allá. Daniel ve en las facultades y adquisiciones mentales de los hombres la manifestación de Dios. Es la inspiración del Todopoderoso la que da entendimiento. Todo el poder que tiene el hombre para adquirir conocimiento, toda la facultad que tiene para usar correctamente ese conocimiento, todo proviene de Dios.
Daniel 2:22
Él revela las cosas profundas y secretas; él sabe lo que hay en las tinieblas, y la luz mora con él. La interpretación de la Septuaginta tal como está difiere un poco del texto masorético, «»Revelando las cosas profundas y oscuras, y conociendo las cosas que están en la oscuridad y las cosas que están en la luz, y con él hay una morada ( κατάλυσις).»» Hay dudas en cuanto a la fuerza exacta de esta última palabra; el último elemento sugiere «solución». Este significado parece haberle sido dado generalmente; porque Paulus Tellensis lo traduce como shari, que significa una «»solución»», pero como se deriva de shera, que significa «morar», conserva el doble sentido£ La lectura de Kreysig es decididamente preferible, omitiendo τὰ («»las cosas que»») antes de «»en la luz»» y καὶ, «»y,»» después. La traducción entonces sería, «»en la luz está con él la morada».» Esta traducción armoniza la LXX. totalmente con el masorético. Las otras versiones no requieren comentarios. Hay diferencia aquí entre Q’rl y K’thib. El Q’ri dice nehora, «»luz»,» una forma caldea o aramea occidental; el K’thib nuevamente es, neheera, la forma aramea oriental. Dios no es sólo el Dios de la naturaleza, de la providencia y del hombre, sino también de la revelación. Él puede dar a conocer al hombre lo que de otro modo el hombre nunca podría saber. Él es la fuente misma de toda luz e iluminación. Podemos comparar esta afirmación con la de Pablo en 1Ti 6:16; habla de Dios como «que mora en una luz a la que ningún hombre puede acercarse». Nos parece que las palabras del cántico del Antiguo Testamento transmiten una idea más elevada de Dios que la declaración paulina; frase del Apóstol Juan (1Jn 1:5), «»Dios es luz, y en él no hay oscuridad alguna». puede comparar, con respecto a todo este versículo, Sal 139:12, «»Las tinieblas no se esconden de ti; pero la noche resplandece como el día: la oscuridad y la oscuridad son ambas iguales para ti,»» donde neheera se usa como en el pasaje que tenemos ante nosotros. Daniel atribuye a Jehová todos los poderes de todos los dioses de Babilonia.
Daniel 2:23
Te doy gracias y te alabo, oh Dios de mis padres, que me diste sabiduría y poder, y me has hecho saber ahora lo que te pedimos; porque ahora nos has dado a conocer el asunto del rey. La Septuaginta dice: «»A ti, Oh Señor de mis padres, te doy gracias y alabo, porque me diste sabiduría y conocimiento , y ahora me has revelado lo que te rogué, a fin de mostrarle al rey acerca de estas cosas».» Parece que hay una ligera diferencia de lectura implícita aquí. Theodotion y Peshitta son prácticamente uno con el masorético. Theodotion traduce el relativo דִי como si fuera «»y»,» no, como en nuestra versión, «»por»» y la Peshitta repite el primer pronombre personal. Daniel ahora particulariza sus motivos de alabanza y acción de gracias. Se dirige a Dios como el Dios de sus padres. Él apela a él como el Dios del pacto de Israel, quien había guiado a sus padres a través del desierto. Dios se reveló a sí mismo a Jacob en Betel como «el Dios de Abraham y el Dios de Isaac». Así que a Moisés en la zarza ardiente se declaró a sí mismo «el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios». de Jacob».» Por otro lado, cuando Jacob se acercó a Dios en oración, se dirigió a él como «»el Dios de mi padre Abraham, y el Dios de mi padre Isaac». ¿No mostráis también bondad a su descendencia después de ellos? Quien me ha dado sabiduría y poder. Como Jacob en su oración en Mahanaim (Gn 32:9) no sólo suplica a Dios como el Dios de sus padres, sino también como el Dios que lo había bendecido con su guía antes, Daniel ahora se dirige más a Dios que le había otorgado «»sabiduría y poder». sobre cualquiera de las facultades especiales, presumiblemente debe tener una obra especial para él, y por lo tanto es razonable rogar a Dios que dé una oportunidad para el ejercicio de estos poderes especiales. Aquí constituye una ocasión de acción de gracias. Somos propensos a olvidar que nuestros poderes, mentales y físicos, nuestras posesiones y adquisiciones, son dones de la gracia de Dios por los cuales debemos agradecer. Sin embargo, sigue la razón especial para la gratitud: Dios ha respondido la oración de sus siervos. Me has dado a conocer ahora lo que deseamos de ti. Cabe señalar que Daniel atribuye la respuesta no solo a su propia oración, sino también a la oración unida de sus tres amigos. El deseo ferviente de ellos había ido junto con el de él al invocar la respuesta Divina. Daniel, al tiempo que da gracias por los conocimientos que le han sido otorgados, reconoce la ayuda que le han brindado sus amigos. Porque nos has dado a conocer el asunto del rey. Daniel asigna aquí el motivo de su acción de gracias aún más definitivamente. Dios le había hecho saber lo que el rey había pedido.
Dan 2:24
Entró, pues, Daniel a Arioc. a quien el rey había ordenado para destruir a los sabios de Babilonia: él fue y le dijo así; No destruyas a los sabios de Babilonia: llévame ante el rey, y le mostraré al rey la interpretación. Las diferencias en las versiones de esto son leves. La LXX.tiene ἔκαστα en lugar de σύγκρισιν, como si leyera כֹל en lugar de פִשְׂרָא , una enmienda debida al hecho de que el rey había exigido a los sabios, no solo la interpretación, que, dado el sueño, estaban bastante dispuestos a dar, pero el sueño mismo; solo la enmienda más natural habría sido haber interpolado הֶלְמָא , (ḥel’ma), «»sueño»» antes de «»interpretación».» Tanto la Septuaginta y Theodotion omiten la palabra que representa el segundo «»fue». Debe observarse que «»entró»» y «»fueron»» son palabras diferentes en el original, como en la Versión Peshitta. Los verbos עֲלַל (‛alal) y אזל (‘azal) tienen diferentes ideas conectadas con ellos. El primero significa «entrar», de lugar con preposición; este último tiene la noción de ir simple. Si podemos imaginarnos a la guardia personal del rey acantonada en alguna parte del enorme palacio, entonces Daniel «»entró»» primero a las dependencias de la guardia, y luego, habiendo recibido una misión, «»subió»» a Arioch, quien probablemente se esforzaba por ocupar el mayor tiempo posible para retrasar la horrible ejecución, o quizás escapar por completo a la necesidad. Parecería como si Arioc no hubiera oído nada de la petición que Daniel había presentado al rey, y solo supiera que su demora no había sido encontrada culpable. Podría parecer por la palabra introductoria «»por lo tanto»» (kol-qebēl-denah) que el himno ha sido una interpolación. Es muy cierto que, naturalmente, seguiría inmediatamente al versículo 19. Sin embargo, debemos tener en cuenta que la consecuencia de una parte a otra, que tenemos en nuestras lenguas occidentales, no se observa con tanto cuidado en las lenguas orientales. Se puede dudar, además, si כָּל־קְבֵל־דְנָה (kol-qebēl-denah) tiene un significado tanto lógico como local o temporal. «»‘Entonces»» quizás traduciría más correctamente este conectivo aquí. Después de haber terminado de ofrecer su alabanza y acción de gracias a Dios, Daniel fue a Arioc. Como ya hemos dicho, parecería que Arioc tenía reticencias a emprender el cumplimiento de esta horrible orden, no es que la mera matanza fuera algo especialmente repugnante para él: había tomado parte en demasiadas campañas para que eso le impresionara mucho. ; pero esto fue una masacre de los sacerdotes. Toda la reverencia de su naturaleza que durante su vida se había asociado con aquellos que habían sacrificado solemnemente antes de cada campaña, y tomado los augurios, protestó contra esta masacre repentina y total. Ha decidido desperdiciar el tiempo para dar a su amo la oportunidad de reflexionar sobre sí mismo. La mera mala voluntad política que despertaría tal intento era formidable. Sabemos que el monarca babilónico Nabunahid realmente cayó más bien ante las intrigas de los sacerdotes y augures que ante las armas de Ciro. A él, así esperando y postergando, llega Daniel. Aunque no se dice nada al respecto en la narración, es posible que Daniel le haya dado a entender que esperaba poder satisfacer las demandas del rey. El poder que tenía Daniel para ganarse el favor y la confianza de aquellos con quienes entraba en contacto lo llevó a sentirse animado por una cierta esperanza en su postergación, que sería fortalecida por el hecho de que el joven y fogoso rey no preguntó si su orden se estaba cumpliendo. Aun así, debe haber sido con alegría cuando vio aparecer a Daniel y lo escuchó decir: «No destruyas a los sabios de Babilonia», especialmente cuando siguió la petición de ser llevado a la presencia del rey; así supo que Daniel podría contestar la pregunta del rey y contarle su sueño, así como la interpretación prometida. Si tomamos la traducción de la Septuaginta como representación del texto original, Daniel prometió contarle al rey «»todo»».
Dan 2:25
Entonces Arioc llevó de prisa a Daniel delante del rey, y le dijo así: He hallado un varón de los cautivos de Judá, que dará a conocer al rey la interpretación. Excepto que la Septuaginta tiene nuevamente ἕκαστα en lugar de σύγκρισιν o σύγκριμα, y Paulus Tellensis agrega el adjetivo «»sabio»» como una descripción del hombre que así había profesado satisfacer al rey, las versiones concuerdan con el texto masorético. Con respecto al arameo aquí, se debe notar el uso de la forma oriental del haphel: han‛ēl en lugar de ha‛el. Estos deben considerarse arcaísmos u orientalismos, que han sobrevivido a los esfuerzos de modernización de los escribas premasoréticos. Ya hemos señalado esto como una peculiaridad oriental que sobrevive en el Mandaitic y en el Talmud de Babilonia. La forma cuidadosa en que la Septuaginta traduce el particular דִי , ὅτι, omitido en las otras versiones antiguas salvo la Peshitta, debe señalarse como una señal del extremo cuidado del traductor de la Septuaginta, y una razón por la que debemos considerar las divergencias con respecto a la Masorético como evidencias generalmente de un texto diferente. El archidiácono Rose ha señalado que Arioch afirma demasiado cuando afirma que había «encontrado a Daniel». > cautivos,»» con algo del desprecio con el que los europeos en la India miran a aquellos a quienes califican sin reservas como «»niggers». es correcto; entonces Nabucodonosor no solo había visto a Daniel en relación con este asunto, sino que además, Arioc lo sabía. El caso de Abner y David ante Saúl, en 1Sa 17:35 no debe compararse con 1Sa 16:21, ya que esto último no aparece en la Septuaginta. A menos que haya habido interpolación, la explicación parece ser que Arioc no sabía que Daniel había hecho una petición. Puede ser que Arioc desee desarmar la ira del rey al no decir nada de que Daniel sea uno de «»los hombres sabios»» contra quienes se había pronunciado la sentencia del rey; pero también puede considerarse como una prueba de que Daniel y sus compañeros aún no habían pasado de la clase de los alumnos a la de los sabios. Dice que es «de los hijos de la cautividad de Judá». no tenía corazón para. Puede haber habido un elemento de ansiedad: había postergado las cosas y el joven rey no había hecho ninguna investigación; pero no era costumbre del conquistador dar órdenes y no ver que se cumplieran, y la desobediencia a las órdenes de Nabucodonosor significaría la muerte instantánea, posiblemente con tortura. Cada momento estaba plagado de peligros, por lo que la prisa de Arioch de Daniel puede haber sido debido a su propia sensación de alivio al escapar de un peligro inminente. Pero más aún, esta prisa daría la apariencia de una diligente diligencia, si no para matar a los sabios de Babilonia, al menos para buscar a uno que pudiera compensar al rey por su falta de servicio hacia él. Su prisa podría tener la intención de dar la apariencia de afán y diligencia a la vez. Todos los motivos pueden haberse combinado.
Dan 2:26
Respondió el rey y dijo a Daniel, cuyo nombre era Beltsasar: ¿Podrás tú darme a conocer el sueño que he visto y su interpretación? Las variaciones en las versiones aquí no tienen importancia , salvo que la Septuaginta interpola «»en lengua caldea»» antes del nombre babilónico de Daniel. También es de notar que aquí, como en todas partes, el nombre babilónico de Daniel, en las versiones griegas, aparece como Βαλτάσαρ, la misma forma en que dan a Belsasar. Cuando Daniel es llevado ante el rey, Nabucodonosor exige si puede cumplir su promesa y contar el sueño así como la interpretación. No hay indicios de que Nabucodonosor recordara algo del joven que había salido bien en el examen realizado en su presencia unos meses antes. Esto ciertamente confirma la hipótesis de Wieseler. Que el rey lo haya olvidado, sin embargo, no es nada extraordinario, porque las ocasiones de este tipo serían muchas. Nabucodonosor, en el caso del joven hebreo, no cuestiona su disposición a decirle lo que desea, sino solo su capacidad. En cuanto a los sabios, creía, o profesaba creer, en su capacidad para hacer lo que él deseaba, y consideraba que su negativa a responderle se debía a la obstinación oa la traición. Puede ser que haya moderado un poco el rencor de su ira, y esté dispuesto a reconocer su ignorancia en cuanto a los sueños y muebles tan ligeros de la mente como no milita en contra de su pretensión de conocimiento en otras direcciones, sólo por el bien de su juramento debe exigir que el sueño le sea contado por lo menos por alguien. Puede ser que hubiera cierto énfasis en el pronombre cuando Nabucodonosor le preguntó a Daniel: «¿Tienes tú poder para declararme el sueño que he visto y su interpretación?» ¿Hay para ti, mero estudiante de los misterios sagrados como eres, extraño como eres, un rehén de una ciudad cuyo rey derroqué fácilmente? Ciertamente debe haber sido extraño para Nabucodonosor que lo que los adivinos, astrólogos y magos de la corte, los más altos y reputados como los más hábiles de sus respectivos gremios, no podían hacer, este joven hebreo se proclamó capaz de realizar. Puede observarse que mientras en la narración el autor llama al profeta por su nombre sagrado Daniel, «el juez divino», aquí en presencia de Nabucodonosor, se introduce el nombre cortesano que había recibido . Para sus amigos, para sus compatriotas, él es Daniel; pero como funcionario de la corte es Beltsasar, o quizás Belsasar. Puede ser que se pretenda comunicarnos que no solo fue presentado ante la presencia real como Belsasar, sino que el rey se dirigió a él: «Beltasar (Belsasar), ¿eres capaz?»
Daniel 2:27
Daniel respondió en presencia de los rey, y dijo: El secreto que el rey ha demandado, ni los sabios, ni los astrólogos, ni los magos, ni los adivinos, pueden mostrarlo al rey. Las diferencias entre esto y la Septuaginta son leves y sin importancia. Para traducirlo literalmente, el LXX. es, «»Daniel, habiendo hablado en presencia del rey, dijo: El misterio que el rey vio no es la manifestación de los sabios, los astrólogos, los hechiceros, los magos». » Parece que hubo una confusión entre עֲנָה (‛anah), «»para responder»» y צְנָה (tzenah ), «»para clamar;»» la última palabra no es adecuada en la presente conexión. Es poco probable que el cambio de שׁאל a חזה haya sido el resultado de algún error en la escritura del original. Pudo haber sido el escriba griego quien malinterpretó ἠρώτησεν en ἑώρακεν. Theodotion y Peshitta no presentan peculiaridades dignas de mención. Jerome traduce asbshaphim por magos, como de costumbre, siguiendo la Peshitta. Es de notar que aquí nuevamente tenemos una lista de las diferentes clases de adivinos, y se omite la clase de los caldeos, como también los marcados como mecashphim en el versículo 2; en cambio, ocupando el mismo lugar en el catálogo, is gazrı̄n. Esta puede haber sido la palabra original, ya que evidentemente el verdadero significado no se conocía ni en Egipto ni en Asia Menor, como tanto en la LXX. y Theodotion transferir la palabra. La Peshitta traduce esta palabra por asuphe, en realmente la correspondiente a la segunda palabra en caldeo. Esto parecería mostrar que la palabra había desaparecido tanto del arameo oriental como del occidental. Se deriva de gezar, «»comer». Behrmann (‘Das Buch Daniel’) lo deriva así, y dice que se refiere al hecho de que aquellos que estudiaron las natividades dividieron los cielos en sectiones o segmenta. Esto fue precisamente lo que hicieron los «»caldeos»» de la época clásica; por lo tanto, es muy posible que los caldeos fueron insertados en algunas traducciones griegas, y pasaron al arameo del griego. La palabra no parece usarse para , astrólogos»» en el Talmud. La ocasión en que Daniel narra la impotencia de los otros reyes magos ante la tarea que les encomendó el rey es que probablemente reconoció el acento de sorpresa en el tono del rey . Como si dijera: «Sí, es perfectamente cierto, lo que ninguno de estos sabios pudo hacer, yo, un mero joven, me comprometo a hacerlo». No hay nada de desprecio para ellos en esto, como se ve en el versículo siguiente. Puede haber una sombra de reproche implícito al rey, que había exigido a los hombres lo que no podían hacer. Habían declarado que solo los dioses podían revelarle esto al rey. Y lo que dice Daniel no se opone a esto, sino que lo confirma.
Dan 2:28
Pero hay un Dios en el cielo que revela los misterios, y hace saber al rey Nabucodonosor lo que sucederá en los postreros días. Tu sueño y las visiones de tu cabeza sobre tu lecho son estos. Todas las versiones coinciden con el texto masorético hasta el comienzo de la última cláusula, que comienza con una nueva oración. Esta última cláusula se omite en la Septuaginta. La cláusula es pleonástica; por lo tanto, viendo que la Septuaginta lo omite, podemos considerarlo no genuino, sino debido a un caso de doblete en las copias arameas. Algunas copias tienen la cláusula presente aquí, sin la cláusula inicial de la siguiente, y otras sin esta, pero teniendo la cláusula inicial de Dan 2:29. Luego vino un copista, quien, incapaz de decidir cuál era la mejor lectura, insertó ambos. Hay un Dios en el cielo. Ninguna nación en la antigüedad era tan adicta al estudio de las estrellas del cielo y del futuro como los caldeos. Aquí Daniel anuncia que el Dios del cielo, Jehová, el Dios de la opresión de Judá y de la conquista de Jerusalén, era el Dios que gobernaba todas las estrellas de las que los caldeos derivaban el conocimiento del futuro que creían tener, y disponía para sus propios propósitos todo cosas que iban a venir sobre la tierra, y podía decir lo que nadie en la tierra podía hacer. Y la razón de esto también la deja en claro: Dios había enviado expresamente el sueño a Nabucodonosor para que él supiera lo que había de «ser en los postreros días». Él, Nabucodonosor, era el primera de las grandes potencias imperiales que gobernaron después de que Israel dejó de ser tanto una nación como una fe. Después del cautiverio babilónico, el judaísmo se convirtió en una iglesia en lugar de un estado pagano. Por lo tanto, a aquel con quien comenzó este nuevo estado de cosas se le dio este mensaje. Ha preocupado a muchos por qué se hizo esta revelación del futuro a este monarca pagano. Sin embargo, debemos recordar que, aunque se dirigió directamente a él, a través de su obstinación, llegó al profeta Daniel, para quien estaba destinado. Una vez más, nadie puede leer las inscripciones de Nabucodonosor y dejar de observar cuán profunda y sincera fue su piedad según su luz. Él adoraba a Merodach, y si, en sus atribuciones de alabanza, tuviéramos que colocar «»Jehová»» en lugar de «»Merodach»,» estas oraciones y acciones de gracias parecerían casi como tomadas del hebreo. Salterio. Dios, que lee los corazones de los hombres, bien podría haber visto tal corazón en este conquistador que pudiera ser honrado con una revelación. La frase, «»últimos días,»» tenía una referencia especial en el lenguaje profético judío a los tiempos del Mesías (Isa 2 :2); por lo tanto, podemos suponer que esta visión se extendería en sus revelaciones hasta los tiempos del reino que el Señor establecería. No es científico presionar esto en el sentido de la última vez absoluta, como lo hace Hitzig. No es el futuro en general, como Havernick. Debemos ser guiados por el uso de la literatura profética. Tu sueño, y las visiones de tu cabeza sobre tu lecho son estos. Esta cláusula, como hemos indicado, es probablemente una de dos lecturas paralelas. Probablemente no se pretenda hacer una distinción entre «»sueño»» y «»visiones de la cabeza sobre la cama».» Esto realmente debe considerarse como un caso de paralelismo, en el que una parte del versículo estaba equilibrada por la otra. Qué matiz de diferencia hay, es entre el sueño como totalidad y las partes de él como se ven.
Daniel 2:29
En cuanto a ti, oh rey, tus pensamientos vinieron a tu mente m en tu cama, ¿qué sucederá? más allá: y el que revela los secretos te hace saber lo que sucederá. Este versículo es de una autenticidad un tanto sospechosa, las interpretaciones de las diferentes versiones muestran tal diversidad de texto. La interpretación de la Septuaginta es muy breve, siendo simplemente una versión de la última cláusula, «»El que revela secretos (μυστήρια) mostró lo que debe ser». Esto tiene la apariencia de que los traductores aquí tradujeron la última palabra como un infinitivo. , tomando ל no como el preformato del futuro en tercera persona, sino como el signo del infinitivo. No es necesariamente así, porque puede ser que δεἰ se considere incluido en לֶהֱוֵא (lehave’). Theodotion está más de acuerdo con el masorético, «»Oh rey, tus pensamientos sobre tu cama suscitaron lo que debía ser después de estas cosas; y el que revela secretos te ha hecho saber lo que debe ser». te ha dado a conocer lo que ha de ser.” Incluso Jerónimo, que suele estar bastante cerca del texto masorético, difiere un poco aquí. «Tú, oh rey, comenzaste a pensar en tu lecho lo que sería después de estas cosas; y el que revela los misterios te muestra lo que será». Paulus Tellensis se ha separado de la Septuaginta, supliendo la cláusula omitida, no improbablemente de Theodotion, «Tú, oh rey, cuando. te acostaste en tu lecho, viste todas las cosas que debían suceder en los últimos días; y el que revela los secretos te ha mostrado lo que debía ser.” En total, con la excepción de la última cláusula, que es evidenciada por todas las versiones, dudamos de la autenticidad de este versículo. Sin embargo, la interpolación, si tenemos un caso aquí, debe haber sido de fecha antigua, como lo indica la forma arcaica אַנְתָה (an’tah), que se convierte en el Q’ri אַנְת (no). Ya sea una interpolación o parte del texto original, la imagen sugerida es muy natural. El joven conquistador, que ya había asegurado todo el suroeste de Asia hasta el río de Egipto, ocupaba sus pensamientos en especular lo que vendría después de él. Se queda dormido, y el tema de sus pensamientos de vigilia se convierte en el tema de sus sueños.
Dan 2:30
Pero en cuanto a mí, este secreto no me ha sido revelado por alguna sabiduría que tenga más que cualquier viviente, sino por causa de ellos que darán a conocer la interpretación a el rey, y para que puedas conocer los pensamientos de tu corazón. La Versión de los Setenta es más simple: «Pero en cuanto a mí, no a causa de alguna sabiduría en mí sobre todos los hombres se revela este misterio, sino para para que se le muestre al rey me es revelado lo que pensabas en tu corazón con conocimiento.»» El traductor ha leído el preformativo ת en . ב No hay referencia a «»aquellos que mostrarán la interpretación».» El texto ante él puede haber omitido la terminación plural; en consecuencia, se suministró el huphal. Theodotion, Peshitta y Jerome están todos muy de acuerdo con el texto masorético, pero todos hacen que el verbo traducido «»muestra«» singular, no plural, como lo hace el masorético . Por supuesto, puede ser que esto se deba a traducir el sentido, no las palabras, del original; pero Teodotion especialmente es más propenso en cualquier dificultad a adherirse servilmente a su original. Su interpretación es: «Pero en cuanto a mí, no se revela el misterio por la sabiduría que está en mí más allá de todo lo viviente, sino para que la interpretación sea dada a conocer al rey para que tú puedas conocer el pensamientos de tu corazón». El Pe-shitta traduce las últimas cláusulas así: «Pero para que la interpretación sea dada a conocer al rey, y para que sepas lo que meditaste en tu corazón». Jerónimo, después de renderizando רזא (raza, «»secret«») sacramentum, procede, «» Sed ut interpretatio regi manifesta fieret et cogitationes mentis tuae seires.«» El hecho de que la última palabra tome la forma mandaítica תִּנְדַּע (tin’dae) en lugar de תִדַּע (tidda‛) indica en general un origen oriental. El uso de la forma plural, יְהוֹדעוּן (yehōd‛ūn), se traduce incorrectamente, «»por su bien quien dará a conocer la interpretación .»» La Versión Revisada es más precisa, «»pero con la intención de que la interpretación se dé a conocer;»» y Luther traduce, «»Dass dem Konige die Deutung augezeiget warde.»» El uso del plural para el indefinido ocurre en otra parte (Wirier, § 49). La posición que toma Daniel no lo separa de los otros hakmin de la corte. Él en efecto dice: «»Yo no soy más sabio que los otros sabios que han sido condenados a muerte, solo el Dios del cielo puede revelar lo que el rey exige, y él me lo ha revelado.«» El propósito de la revelación, «»para que sepas la interpretación»,» es adecuado para calmar su orgullo. La humildad de Daniel se ha destacado en referencia a este versículo. Se pone a sí mismo detrás de la forma impersonal, «»para que la gente le muestre al rey la interpretación». su imperio, por espléndido que fuera, era uno solo en una sucesión, y que todo el sistema de imperios mundiales sería derribado ante un reino establecido por el Dios de los judíos.
Tú, oh rey, viste, y he aquí una gran imagen. Esta gran imagen, cuyo brillo era excelente, estaba ante ti; y su forma era terrible. Las versiones griegas no requieren atención, ya que no implican ninguna diferencia en la lectura del texto masorético. La Peshitta es más corta, «Tú, oh rey, estabas viendo y, ¡he aquí! una gran imagen de hermosura sobremanera excelente, y estaba delante de ti.” La cláusula de apertura del siguiente versículo puede considerarse como retomando la última cláusula del versículo que tenemos ante nosotros. En cuanto al arameo del pasaje, se debe observar que la s, me forma larga de la segunda persona se usa en Daniel 2:29. El numeral חַד (ḥad) se usa en este versículo en el sentido del artículo indefinido en inglés que se usa para traducirlo en las versiones en inglés. Está representado en la versión griega por μία. La partícula אְלַוּ (‘alu),»» behold,»» no aparece en los Targums; una forma análoga ocurre en samaritano, hala. En el Talmud aparece en una forma como el samaritano. Esta palabra aparece en Dan 7:1-28; variado por אֲרוּ (‘arū), que se considera una variación fonética. Sin embargo, puede deberse a una caligrafía defectuosa, ya que la parte superior de la ל está demasiado débilmente escrita. Su etimología es dudosa. No se ha encontrado ninguna raíz asiria de la que pueda derivarse. La palabra para «»imagen»,» צֶלֶם (tzelem), aparece en las inscripciones de Palmyrene, como el término habitual para una estatua conmemorativa. Por lo tanto, a menos que la razón pueda demostrar lo contrario, podríamos suponer, aunque no hubiera más, que la figura era como la estatua de un hombre. La palabra para esto, דִכֵּן (diccēn), ocurre solo en Daniel; la palabra correspondiente en Ezra es דֵךְ (dēc). El sonido n es uno que se escapa tan fácilmente que su presencia como letra final es una señal de que la forma de una palabra que lo posee está en una etapa más antigua que la que no lo tiene; por lo tanto, argumentaríamos que como דֵךְ (dēc) es más antiguo que דָא (da) de los Targums, entonces דִכֵּן (diccēn) de Daniel es mayor que דֵךְ (dēc). La palabra más interesante es זִיוֵהּ (zivēh); se traduce como «»brillo»» en nuestra versión. El profesor Bevan la reconoce, con la autoridad de Delitzsch, como una palabra asirio-babilónica , lo que proporciona una evidencia adicional del origen oriental de Daniel. Noldeke lo derivaría del persa zeb (citado por Behrmann, pero hay algún error en su referencia). Esta tendencia a derivar todo del persa es de sospechar. La larga conexión política entre Babilonia y las naciones arias al norte y al este podría fácilmente introducir palabras de ese origen en los escritos de un diplomático babilónico. Otra derivación es de זָחָה (zahah), pero parece dudoso, ya que, aunque en hebreo, no hay rastro de tal verbo en arameo . La única otra palabra que merece una nota es רֵוֵה (rēvē), «apariencia». El profesor Bevan dice que es la única aparición en arameo de una raíz correspondiente al hebreo. רָאָה (rā’āh), «»ver.«» Daniel, se verá, yace haga hincapié en las emociones que despertó cada característica, a fin de recordar, no solo el sueño, sino algo de los sentimientos con los que Nabucodonosor lo había contemplado. Con este sueño de Nabucodonosor podríamos comparar el sueño del vidente de Asurbanipal, dado por Lenormant, «»El vidente (voyant) narró a Asurbanipal cómo la diosa Istar se había puesto de pie delante de él sentada en su carroza, rodeada de llamas, con un arco en la mano»». Es poco probable que Nabucodonosor identificara la colosal imagen con alguno de los dioses babilónicos; tal vez este fue uno de los elementos del terror que despertó la visión, que no pudo identificarlo. Si hizo alguna identificación, Daniel no hace nada para justificarlo en tal identificación.
Daniel 2:32 , Daniel 2:33</p
La cabeza de esta imagen era de oro fino, el pecho y los brazos de plata, el vientre y los muslos de bronce, las piernas de hierro, los pies en parte de hierro y en parte de barro cocido. Las versiones no presentan ocasión de r,-mark, excepto que Theodotion tiene un jubón, αἱ χεῖρες, traduciendo, «»las manos, el pecho y los brazos».» La palabra traducida «»bien «» es realmente «»bueno»» ( טָב , ṭab). Naturalmente, no se nos han conservado imágenes compuestas de este tipo; el oro y la plata sin duda pronto habrían llegado al crisol después de la caída del imperio babilónico, si tal estatua hubiera sido erigida en Babilonia. El bronce y el hierro eran demasiado preciosos para no seguirlos por el mismo camino. Entre los griegos, como sabemos, había lo que se llamaba estatuas «criselefantinas», en parte de oro y en parte de marfil. En la descripción dada del Templo de Belus, vemos una sucesión algo similar a la de la estatua, pero puede dudarse si podemos deducir alguna conexión entre los dos a causa de ello. En el Libro de Enoc, el apocaliptista vemontañas de diferentes tipos de metales: oro, plata, bronce, hierro, estaño y mercurio, coincidiendo los primeros cuatro con los metales de la visión de Daniel. Ewald se refiere en una nota a la posibilidad de que esta idea pueda tomarse prestada de Hesíodo, pero con razón la descarta como improbable. En cuanto a los metales empleados, el oro y la plata eran bien conocidos en la antigüedad, pero también el hierro, aunque, por la dificultad de trabajarlo, más tarde. Lo que aquí se traduce como «»latón»» debería traducirse como «»cobre»; «»»bronce»» ciertamente se conocía muy temprano, pero el uso completo de la palabra, נְחָשׁ (arameo), o נְחשֶׁת (hebreo), implica que es un metal simple; así Dt 8:9, «»De cuyos montes podrás sacar bronce»» (hebreo, נְחשֶׁת ; Onkelos, נְחָשָׁא ). En esta estatua se observa la degradación progresiva del material y de la situación. La cabeza, la parte más alta, de oro; los hombros, inferiores, plateados; el vientre y los muslos, aún más bajos, de bronce; las piernas, aún más bajas, de hierro; y los pies y los dedos, los más bajos de todos, una mezcla de hierro y arcilla. Kliefoth observa que hay además una división creciente. La cabeza es una, sin ninguna apariencia de división; la parte que consiste en el pecho y los brazos está dividida, aunque ligeramente, porque el pecho es más importante y voluminoso que los brazos; el vientre y los muslos forman una porción que de la forma plural dada a la palabra traducida «»vientre»,» מעוֹהי (m‛ohı ̄), sugiere más división que la anterior. La porción más baja, la que forma las piernas y los dedos de los pies, tiene la mayor cantidad de división. Kliefoth también se refiere a otro punto: que si bien hay una degradación progresiva del metal, también hay una progresión en los grados de dureza, siendo la plata más dura que el oro, el cobre más duro que la plata y el hierro el más duro de todos; luego, de repente, el hierro se mezcla con el barro. No se agrega un material nuevo y más suave para formar una nueva quinta parte; pero hay una mezcla de «barro»: barro adecuado para el alfarero, o más bien que ya ha sido cocido en el horno, y por lo tanto en el último grado quebradizo. De hecho, hay un progreso en la frangibilidad: el oro, el más dúctil de los metales, y el hierro, el menos, luego la arcilla, cuando se cuece, es aún más quebradizo. Hay muchas otras sucesiones que podrían seguirse, que son al menos ingeniosas. La idea sugerida por la frase «parte de hierro y parte de barro cocido» es que no hubo una mezcla completa, sino que se vieron porciones que claramente eran barro y otras porciones claramente todavía de hierro; había, por tanto, la noción superañadida de la unión imperfecta de las partes con la necesaria debilidad adicional que sigue.
Dan 2: 34
Viste hasta que fue cortada una piedra, no con manos, la cual hirió la imagen sobre sus pies, que eran de hierro y barro cocido, y los hizo pedazos. . Prácticamente, las versiones concuerdan con el texto masorético con respecto a este versículo, excepto que las dos versiones griegas agregan, ἐξ ὅρους, «»fuera de la montaña»» En cuanto al texto caldeo, nos gustaría señalar que en la forma dual בִּידַיִן (biydayin), el dual ha desaparecido en el arameo de los tárgumes. Tú viste hasta implica algún tiempo de contemplación y asombro. El rey vio esta estatua gigantesca, que no poseía los atributos de ninguno de sus dioses nacionales, y la contempla en sueños con asombro y asombro. Hasta que una piedra cortada sin manos. Las versiones griegas hacen una adición que parece necesaria para el sentido: «»fuera de la montaña».» Esta adición ciertamente puede haber sido hecha del versículo posterior (Daniel 2:45). La necesidad lógica, sin embargo, puede haber motivado esta adición. Por otro lado, la evidencia de que ambas versiones griegas concuerdan en una adición ha. peso muy considerable. No es imposible que la palabra מִוָּרה (mittūrah), «»de la montaña»» haya desaparecido de los manuscritos utilizados por los masoretas. A favor del texto masorético está el hecho de que la Peshitta omite la palabra. En la otra banda, Jerome agrega de monte. Cabe señalar, al menos como curiosidad, que la Peshitta, en lugar de אבן (aben), «» una piedra»,» da kepha, de donde se deriva Cefas, el nombre del apóstol Pedro. Mientras el monarca contempla la enorme imagen, vedetrás de la imagen una montaña que se eleva por encima de la imagen, a pesar de lo enorme que es. De esta montaña ve desprenderse un peñasco, como si lo cortaran con cincel y cuña, pero ninguna mano es risible. Una vez soltada de la ladera de la montaña, vino dando saltos y saltando por el declive, «»y hirió la imagen sobre sus pies que eran de hierro y barro cocido .«» Cada salto que la piedra hace montaña abajo es más grande, y la eleva más alto y hace que golpee la tierra con más fuerza, hasta que con un salto mayor que cualquiera que haya tenido hecho antes, golpea los pies de la imagen, «»que eran de hierro y barro»» mezclados, pero separados, y al instante se rompen en pedazos: «»totalmente triturados»» es el significado de la palabra דוּק (dūq). El ofrecimiento de la Septuaginta es κατήλεσεν, «»molido»»; aparece en Éxodo 32:20, de Moisés moliendo el becerro de oro a polvo La palabra de Theodotion no es una interpretación correcta de la palabra; es ἐλέπτυνεν, «»batir en escamas delgadas;»» comp. Mat 21:1-46 :(42) 45 («»la piedra que desecharon los constructores»»), «» sobre quien cayere, lo reducirá a polvo.” Debe observarse que este corte de la piedra fuera de la montaña tuvo lugar después de que la cuarta parte de la imagen era claramente visible. En el sueño, la catástrofe tuvo lugar después de que la piedra había sido cortada de la montaña y había rebotado por la ladera. Se puede esperar una sucesión cronológica similar en los eventos anunciados.
Dan 2:35
Entonces el hierro, el barro, el bronce, la plata y el oro se desmenuzaron y se convirtieron en la paja de las eras de verano. El Las versiones están más cerca del masorético que nuestra versión autorizada, ya que todas le dan más prominencia a כַחֲדָה (kaḥadah), «»a la vez». » Se traduce «»juntos».» La LXX. rinde ἅμα; Theodotion, εἰσάπαξ la Peshitta repite la palabra; y Jerome representa pariter. Theedotion cambia un poco el orden, en aras de hacerlo más simétrico. La representación de la LXX. es en algunos aspectos diferente del sentido natural del texto masorético, pero no tanto como para requerir que presumamos un texto radicalmente diferente: «»Entonces el hierro, y el barro, etc; se convirtieron en fragmentos, y eran más pequeños que la paja de la era. «» Tenemos este verso también en Itala, preservado para nosotros en Tertuliano, pero no difiere seriamente de Jerónimo. Seguiría con bastante naturalidad si la poderosa imagen estuviera tan herida en sus pies débiles y frágiles, que se estrellara contra la tierra; pero pasó más que esto. Mientras el monarca miraba, al caer, las diversas partes de la imagen, al caer en un montón, se rompieron, más aún, se trituraron; se volvieron como el polvo o la paja de la era de verano. El verano es el tiempo muerto en Oriente; la cosecha termina a fines de junio y entonces comienza la trilla del maíz. Toda esta enorme estatua quedó reducida a partículas tan pequeñas y livianas como la paja que se arranca del grano con los instrumentos de trillar de aquellos días: patas de bueyes o rueda de carreta. La paja es un símbolo favorito de la ligereza y la falta de valor. En el primer salmo se compara a los impíos con la paja; así en Sal 28:1-9. En Oseas, donde habla (Os 13:3) de los pecados de Israel, él dice, «»Efraín será como la paja de la era»». Isaías (Isa 41:15, Isa 41:16) habla de Jacob adquiriendo nuevos trillos para trillar los montes, y hacerlos pequeño como paja. Cabe señalar que la palabra aquí traducida como «»paja»» sólo aparece aquí. La palabra no aparece en los Targums, en lugar de lo cual se usa מוֹץ (mōtz), la palabra hebrea. En siríaco, de nuevo, en la Peshitta, aparece con frecuencia, como Sal 1:4 y Isa 40:15—otro signo, leve en sí mismo, del origen oriental del Libro de Daniel. El hecho de que la palabra ocurriera en Daniel tendría una tendencia a preservarla si estaba en uso cuando se publicó Daniel, o introducirla si no lo estaba. Sin embargo, como hemos dicho, no aparece en los Targums. Sí aparece en siríaco, el idioma de un pueblo que, al no ser judíos, presumiblemente no estaría familiarizado con Daniel. La palabra para «»tierra de trilla»,» אִדְּרֵי (iddrēi), también es una que no aparece en los Targums, pero aparece en la Peshitta. Jensen sugiere una etimología asiria, pero Brockelmann lo marca como dudoso; Lagarde sugiere una etimología persa, también marcada como dudosa. Cualquiera que sea la etimología confirma el origen oriental del libro. Los Targums representan el arameo más antiguo de Palestina. Si Daniel fuera un libro originario de Palestina, se podría esperar que las palabras persas que aparecen en él también aparezcan en los tárgumes. Y se los llevó el viento, y no se halló lugar para ellos; y la piedra que hirió la imagen se convirtió en un gran monte, y llenó toda la tierra. La LXX. la traducción es: «Y el viento se los llevó, de modo que no quedó nada de ellos, y la piedra que hirió la imagen se convirtió en una gran montaña, e hirió toda la tierra». La primera parte de esto es bastante correcta. interpretación de nuestro presente texto masorético. Por otro lado, la última cláusula implica que el traductor tenía ante sí, o imaginaba tener, no מלאת , sino מחת ; no es imposible que מלאת pueda escribirse sin la a muda; así, מלת , como en la Peshitta. En ese caso, el error podría cometerse fácilmente. Behrmann comenta que la vocalización de מלאת en este pasaje es la misma que מחת , pero no comenta que está escrito de manera defectuosa en siríaco. El sentido en el texto masorético es mucho mejor que el implícito en esta lectura. La interpretación de Theodotion difiere en la primera cláusula de esta porción del presente verso, «»Y la abundancia (πλῆθος) de viento se lo llevó, y no se halló lugar para ellos: y la piedra, cuando hirió (πατάξας) la imagen, se convirtió en un gran monte, y llenó toda la tierra.»» La traducción «»multitud»» ( πλῆθος) se debe a que se lee הָמוֹן en lugar de הִמוֹן . Esta forma del plural del pronombre demostrativo es la más común en el arameo bíblico, pero no aparece en los Targums ni en la Peshitta. Es similar al Mandaitic הינון . Ni la Peshitta ni la Vulgata presentan peculiaridades de traducción. Toda esta masa que había formado la imagen, aunque había sido oro, plata, bronce y hierro, estaba tan triturada, se había reducido a partículas tan pequeñas que el viento se las llevó. Tan dispersos estaban que no se juntaron en ningún lugar especial, de modo que uno pudiera decir: «Esta es la imagen». La figura sigue siendo la de la era; el viento, al soplar sobre el grano que se levanta delante de él, se lleva la paja, pero, por más que se busque, la paja, una vez que se la lleva el viento, no se puede encontrar. Ahora tiene lugar algo más notable: la piedra que, rebotando por la ladera de la montaña, había golpeado a la imagen en los pies, de modo que cayó y se convirtió en polvo, ahora crece rápidamente, superando la máxima altura que había alcanzado la imagen, superando la montaña. de la que había sido cortado. No sólo creció en altura, sino que, a medida que aumentaba en altura, su base se ensanchaba hasta que toda la tierra se llenó de él. Parece haber una referencia aquí a Isa 2:2, «»El monte de la casa del Señor será establecido en la cima de las montañas, y será exaltado sobre las colinas; y todas las naciones fluirán hacia él.«» Mientras el monarca mira en su sueño, el cambio se completa, la enorme imagen, con su cabeza brillante y su pecho reluciente, su muslos pulidos y piernas de hierro, sus pies indecorosos que inspiraban terror por su misma apariencia, habían desaparecido por completo, y su lugar lo ocupaba una montaña, enorme pero pacífica, en la que los rebaños podían pastar y crecer árboles. Puede notarse, aunque no como de importancia, que el material de la montaña es más parecido al de la arcilla débil de la que estaban compuestos en gran parte los pies de la imagen. Tal, pues, es el sueño que había visto Nabucodonosor, y que el profeta ahora le presentaba una vez más. Sin embargo, debemos echar un vistazo al cuadro presentado por la lectura de la LXX. Para el traductor, la imagen evidentemente presente era la de una piedra que descendía de la montaña y aumentaba su impulso a medida que descendía; pero esta piedra aumenta aún más de tamaño, hasta que ante sus tremendos golpes y rebotes la solidísima tierra tiembla.
Dan 2: 36
Este es el sueño; y diremos su interpretación ante el rey. Las diversas versiones concuerdan estrechamente con el texto masorético. Apenas es una variación cuando la Septuaginta tiene ἐπὶ, «»a»,» en lugar de ἐνώπιον, «»antes»,» es decir, לְ en lugar de קְדָם (qedam). Jerónimo debe haber leído קָדָמָךְ , (qadamak), «»ante ti»,» como traduce coram te, rex; pero eso tampoco es importante. Habiendo terminado de contarle su sueño a Nabucodonosor, Daniel ahora anuncia su intención de dar la interpretación. Los comentaristas han notado el hecho de que Daniel no dice «yo daré», sino «nosotros». La opinión del profesor Fuller es que Daniel incluye aquí a sus tres compañeros; de Keil, Kranichfeld, Zöckler y Behrmann, que se identifica con todos los adoradores de Jehová; Aben Ezra hace la pluralidad haciéndolo referirse a sí mismo ya la sabiduría Divina; Jephet-ibn-Ali hace que su fuerza resida en el contraste; Hitzig lo convierte realmente en pluralis excellintiae, y cita en defensa Gen 1:26 y Gn 11,7, donde es Dios mismo el que habla. Si Daniel hubiera introducido la frase «así dice el Señor», esta opinión podría haber sido defendida. Puede ser que Daniel recurriera a los métodos y el modo ordinario de dirigirse a un astrólogo ante el rey de Babilonia (ver versículo 7). No espera que el rey reconozca que este es el sueño que tuvo. Daniel pro-coeds inmediatamente con la interpretación.
Daniel 2:37
Tú, oh rey, eres rey de reyes: porque el Dios de los cielos te ha dado reino, poder, fuerza y gloria. La Septuaginta traduce la última cláusula, » «A ti, el Señor de los cielos te ha dado el dominio, el reino y la fuerza, la honra y la gloria en toda la tierra (ἐν πάσῃ τῇ οἰκουμένῃ).«» Aquí parece haber dos casos de doblete; ἀρχὴ y βασιλεία son probablemente versiones originalmente alternativas de malcutha, y τιμὴ y δόξα representaciones dobles de yiqara. Según esta hipótesis, solo hay una palabra griega para dos arameos. Consideraremos esto más adelante. Paulus Tellensis, en su traducción de la Versión de los Setenta, relaciona el comienzo del siguiente versículo con las palabras finales de este versículo, tal como se dan aquí. Las palabras «en toda la tierra» es una transferencia del siguiente versículo. La traducción de Theodotion es: «Tú, oh rey, eres rey de reyes, a quien el Dios del cielo dio un reino fuerte, poderoso y honorable», haciendo así ḥisna, toqpa, y yiqara adjetivos de malcūt a. Pero malcūtha es femenino, y, si adjetivos. ḥisna, etc; son masculinos. La Peshitta se diferencia de la masorética al omitir uno de los términos: «Tú, oh rey, eres rey de reyes; Dios altísimo (merı̄ma) un reino fuerte y gloria te ha dado.»» Por supuesto , la misma objeción vale hasta cierto punto contra esta versión que contra la de Theodotion, pero debe notarse que no hay dos palabras que transmitan la misma idea de fuerza. Como solo había uno en la Septuaginta, nos inclinamos a pensar que toqpi debe haber sido una adición. La traducción de Jerónimo es: «Tú eres rey de reyes, y el Dios del cielo te ha dado el reino, el poder, el dominio y la gloria». Parece haber una transposición aquí. El alcance general de este versículo y el siguiente se da en Jeremías 27:5, Jeremías 27:6. Ciertamente, se le da un gran honor a Nabucodonosor en este discurso, pero, al mismo tiempo, se le advierte que toda su gloria le es otorgada por el Dios del cielo. Es posible que Nabucodonosor interpretara las palabras como una referencia a Merodach, el dios a quien adoraba especialmente, o considerara al Dios del cielo como solo otro de los muchos dioses y señores que, como politeísta, reconocía. El título del rey de Babilonia era shar-sharani,»» rey de reyes,»» y sharru-rabbu, «»gran rey».» Así en esta dirección se le da el título técnico. Los monarcas babilónicos asumieron esto de sus predecesores asirios, como p. ej. Asurbanipal. De los babilonios pasó a los monarcas persas. En Eze 26:7 el profeta le da a Nabucodonosor este título. Como encontramos en el versículo siguiente, el reino aquí no es mera realeza o realeza, sino la realeza especial de un imperio prácticamente universal; es decir, universal en cuanto a los conocimientos de la época. Nuestra interpretación en la Versión Autorizada falla en precisión, al no insertar el artículo definido, que en realidad está implícito en el signo del status emphaticus. Lutero comete el mismo error. Afortunadamente, los revisores han alterado las cosas y han insertado «»el»», como lo hace Behrmann. La versión griega y Peshitta son precisas en esto. La palabra traducida «»poder»,» חִסְנָא (ḥis’na), está consonantly presente en ambos dialectos del arameo más reciente.
Dan 2:38
Y donde quiera que estén los niños de los hombres habitan, las bestias del campo y las aves del cielo él los ha entregado en tu mano, y te ha hecho señorear sobre todo ello. Tú eres esta cabeza de oro. La Septuaginta, si tomamos junto con este versículo la cláusula final del versículo anterior, tiene aún más esa apariencia de exageración de la que difícilmente podemos dejar de ser conscientes en el Masorético, «»En toda la tierra habitada por hombres, y por bestias salvajes, y aves del cielo, y peces del mar, sean entregadas (todas las cosas) en tu mano para que gobiernes sobre todo»» La adición al reino de Nabucodonosor de fácilmente se observa la morada de los peces del mar. Theodotion tiene la misma adición, «»En cada lugar donde habitan los hijos de los hombres, él entregó en tu mano bestias de la tierra, aves del cielo, peces del mar, y te nombró señor de todos.»» Uno no puede dejar de observar no sólo la presencia de «»los peces»,» sino también el hecho de que sólo los animales inferiores se entregan a su poder. Puede ser que aquí, como en la LXX; el objeto es reproducir con servil exactitud el original, sin tener en cuenta el hecho de que la construcción era irregular. Behrmann cree que el autor tenía en mente השׁלטךְ (hashaltak), «»te ha hecho gobernante»,» y luego cambió la construcción. Se podría decir algo a favor de la opinión de Moisés Stuart de que כָּל־דִידָארִין debería traducirse como «»dondequiera»» si se encontrara una construcción similar. La traducción de la Peshitta concuerda con el sentido de Moisés Stuart, «»Cada lugar donde habitan los hijos de los hombres, el ave del cielo, o las bestias del campo, él se ha entregado a tu banda, y te ha hecho enseñorear sobre todas ellas”. Debe notarse el cambio de orden. La Vulgata está de acuerdo con el Masorético. La palabra para «»vivienda»» es una forma más antigua דארין (dareen), en lugar de la forma más reciente, que se lee דירין (dayreen). Esta copiosa inserción de la א es una peculiaridad oriental. Esta afirmación de Daniel debe parecernos exagerada, pero debemos recordar la forma cortés de tratar que era habitual en las cortes orientales, y que Nabucodonosor con toda probabilidad reclamaba esta amplitud del imperio; así que Daniel, para dar paso a la afirmación que ya había hecho de la dependencia del rey de Uno superior, le da todo lo que reclama. La adición del mar a su dominio, aunque en él Teodotion apoya la LXX; se debe a una idea equivocada del punto de las declaraciones de Daniel. Y añade: Tú eres esta cabeza de oro. Esto no es, como Hitzig afirma, Nabucodonosor personalmente, sino para él como el tipo del monarca babilónico. Esto fue mas natural, a partir de la duración de esta monarquía su reinado independiente se extendió a la mitad. Antes de su advenimiento como «»hijo del rey»,» el Imperio Babilónico tuvo que soportar el asalto de Egipto, y tuvo que luchar para sobrevivir contra él. Con su ado comenzó su gloria, con su desaparición comenzó de inmediato su decadencia. Solo bajo Nabucodonosor Babilonia fue realmente imperial. Los breves reinados de sus sucesores son prueba de una mano insuficiente sobre las riendas. Con todos los estados de ánimo tiránicos a los que estaba sujeto, y todos los torbellinos salvajes de pasión que podían arrastrarlo, Nabucodonosor, tal como se nos presenta aquí, era un hombre espléndido, completamente diferente a Epífanes, podemos señalar de paso, con sus bajos gustos y su humillante sumisión a Roma. Su brillantez fue la de Alcibíades; no tenía nada de la dignidad implícita en la cabeza de oro. Nabucodonosor se había asegurado el amor de este cautivo, como vemos por el dolor con que Daniel le comunicó su próxima locura. Por tanto, es razonable hacer de él, en especial, la cabeza de oro.
Dan 2:39
Después de ti se levantará otro reino inferior a ti, y otro tercer reino de bronce, el cual dominará toda la tierra. Ninguna de las versiones presenta dificultad alguna, ni da lugar a ningún comentario, salvo la Vulgata, que inserta argenteum, como si leyera כסף . La palabra usada, «»reino»,» no «»rey»,» muestra, sin posibilidad de disputa razonable, que al identificar a Nabucodonosor con la cabeza de oro, la referencia no es a él per-serialmente, sino a él como representante su dinastía. Se dice que la próxima dinastía es inferior, es decir, decir, más cerca del suelo אָרְעָא (ar‛a), lo que ciertamente es cierto para los hombros en relación con la cabeza. No sólo el metal inferior implica inferioridad, sino también la posición inferior. El metal se omite aquí, pero se establece en la siguiente cláusula, Otro tercer reino de bronce, que se enseñoreará de toda la tierra. Aquí se hace referencia al metal, pero no a la posición; no hay necesidad de decir que es inferior, eso está implícito cuando se dice que es un reino de bronce. Solo necesitamos referirnos a lo que hemos dicho anteriormente, en cuanto al hecho de que «»latón»» aquí realmente significa «»cobre». fin, que gramaticalmente se aplica sólo al tercer reino, se aplica también al segundo. Es solo como, en cierto sentido, dominando toda la tierra, que cualquier monarquía entra en esta estatua. Cuando miramos a estos dos, encontramos ciertamente que los dos brazos sugieren y hacen enfático algún tipo de dualidad en este poder. El hecho de que, en la descripción de la estatua, la palabra traducida «»vientre»» ( מעוהי ) esté en plural, sugiere, junto con los dos muslos, la idea de cuádruple. Débilmente se hace esta sugerencia, pero se deben considerar las exigencias de la figura.
Daniel 2:40
Y el cuarto reino será fuerte como el hierro; porque como el hierro que desmenuza y somete todas las cosas, y como el hierro que todo esto quebranta, desmenuzará y magullará . La versión de la LXX. difiere considerablemente aquí, «»El cuarto reino será fuerte como el hierro, como el hierro que todo lo somete, así como el hierro que derriba todo árbol». Es evidente que el traductor ha leído אִילָן (‘illan), «»un árbol,»» en lugar de אִלֵּין (‘illeen), «»estos.«» La última cláusula se debe a וְתֵּרֹעַ (vetayroa‛) siendo escrito con : א ותארע ; sin embargo, ו (vav) no es diferente, en escritura aramea antigua, a כּ (kaph), aunque ל (lamed) no es como ת (tau), pero la frase כָל־אֲרַע llevaría al lector sobre cada obstáculo. Theodotion difiere menos del masorético, «El cuarto reino es el que será tan fuerte como el hierro, tal como (ὅν τρόπον) el hierro golpea pequeño y somete todas las cosas, así vencerá pequeño y someterá todas las cosas». Obsérvese que la cláusula, «»y como el hierro quebranta todo esto»,» se omite en el texto. Ciertamente parece ser una adición, de hecho, tiene el aspecto de un «»doblete.«» Este punto de vista se confirma por el hecho de que la Peshitta también omite esta cláusula. La traducción de la Peshitta es: «El cuarto reino será fuerte como el hierro, e incluso como el hierro aplastará y magullará todo, así incluso golpeará y someterá todo». La traducción de la Vulgata también omite una cláusula, «»Y el cuarto reino será como el hierro, como el hierro golpea pequeño y subyuga todas las cosas, vencerá pequeño (comminuet) todos estos». motivos, nos sentimos inclinados a considerar la cláusula en cuestión como una nota explicativa, que se ha deslizado en el texto. Antes de dejar la consideración del texto, debemos observar que la palabra para «»cuarto»» asume la forma siríaca o aramea oriental, no la forma en caldeo o arameo occidental. Ese imperio que estaba representado por el más bajo de los cuatro metales, y ocupaba la posición más baja en la figura, es el más poderoso. Cuando volvemos atrás encontramos que el latón es el siguiente en cuanto a dureza y resistencia; es el tercero, y de él, en todo caso, si no también del que le precedió, se dice que «dominará sobre toda la tierra». La inferioridad indicada por los metales y por la posición ocupada en la imagen, no indicaba inferioridad en poder o en extensión de dominio. Una teoría interesante ha sido formulada por el Dr. Bonnar («Gran Interregno»), que esta degeneración fue de tipo. La monarquía, tal como se exhibió en Babilonia, especialmente cuando el monarca era un hombre de genio, como lo era Nabucodonosor, era más parecida al gobierno del Todopoderoso sobre el mundo: su autoridad era ilimitada, directa y absoluta sobre todos los que estaban sujetos a su cetro. La monarquía medo-persa tenía mucho del absolutismo babilónico, pero estaban, si se ha de confiar en Herodoto, los pares de la corona y, sobre todo, estaban los sátrapas, con su posición casi independiente respecto del poder central. El tercero, a juicio de nuestro autor, el helénico, tenía la monarquía limitada, no sólo por numerosos compañeros, ya que el rey de Antioquía estaba equilibrado por los reyes de Alejandría y Pérgamo, por no hablar de los monarcas de Partia, sino también por los ciudades autónomas con apariencia de libertad. La cuarta, la romana, estaba aún más alejada de la antigua monarquía de derecho divino de tipo babilónico. En su primera relación con los judíos, los romanos eran republicanos. Su primera conquista de Judea fue hecha por Pompeyo, el general de la República. Hasta el final, el emperador, cualquiera que fuera su poder, seguía siendo teóricamente el primer magistrado de una república. Los pies y dedos de los pies de arcilla y hierro mezclados, sostenía, eran monarquías constitucionales modernas, monarquías construidas sobre la democracia y la voluntad del pueblo. Todo esto está condenado a ser derrocado por la llegada del reino mesiánico.
Daniel 2:41-43
Y de lo que viste los pies y los dedos, en parte de barro cocido de alfarero, y en parte de hierro, el reino será dividido : sino que habrá en él de la fuerza del hierro, de la manera que viste el hierro mezclado con lodo cenagoso. Y como los dedos de los pies eran en parte de hierro y en parte de barro cocido, así el reino será en parte fuerte, y en parte quebrantado. Y como viste hierro mezclado con barro cenagoso, ellos se mezclarán con la simiente de los hombres: pero no se unirán el uno con el otro, como el hierro no se mezcla con el barro. La versión de la Septuaginta es digna de fíjate aquí, «»Y como viste (has visto, ἑώρακας) los pies y los dedos de los pies eran en parte de barro de alfarero, y en parte de hierro. Otro reino será dividido en sí mismo, como viste el hierro mezclado con el lodo cenagoso, y los dedos de los pies eran en parte de hierro y en parte de barro cocido, parte del reino será fuerte, y parte será quebrantada. Y como viste el hierro mezclado con el lodo cenagoso, habrá mezclas (συμμιγεῖς) hasta la generación (γένεσιν) de la humanidad (ἀνθρώπων), pero no concordarán ni se afectarán bien el uno con el otro, así como (ὥσπερ) el hierro no se puede mezclar con arcilla».» Puede observarse aquí que se omite una cláusula de Daniel 2:41, «»pero habrá en ella de la fuerza del hierro.»» En el verso cuarenta y tres la diferencia se debe a זְרַע como infinitivo del verbo «»sembrar»,» es decir, el traductor debe he leído למזרע en lugar de להון בזיי . La adición de ἄλλη ha tenido su origen en una falsa idea de que los pies y dedos de los pies de la imagen representaban un nuevo dominio mundial. Theodotion traduce: «Porque (ὅτι) viste los pies y los dedos de los pies en parte de barro de alfarero y en parte de hierro, se dividirá un reino, y habrá en él desde la raíz de hierro en de la misma manera como viste el hierro mezclado con el barro del alfarero. Y los dedos de los pies eran en parte de hierro, y en parte de barro cocido; parte del reino será fuerte, y parte de él será quebrantado (siendo quebrado, συντριβόμενον); porque viste el hierro mezclado con el barro del alfarero, habrá mezclas con la simiente de los hombres: pero no se pegarán el uno con el otro, así como el hierro no se mezcla con el barro.»» Ni en siríaco ni en caldeo tiene netzab el significado «»ser firme»» nitzebthah significa, en arameo posterior, «»una plántula». Originalmente, sin embargo, significaba «»confirmar»,» » «establecer», «»fortalecer»,» como el hebreo יָצַב (yatzab) y נָצַב (natzab). Este significado se había perdido de vista en el momento en que escribió Teodoción, o posiblemente antes de que se hiciera la traducción que él revisó. La Peshitta no requiere comentarios, excepto que está de acuerdo con Theodotion al traducir נצבתא (nitzebathah) «»raíz». Jerome lo traduce como plantarium. Este nuevo desarrollo de la imagen debe considerarse, no como otro imperio, sino como la consecuencia del cuarto reino. Esto queda claro por el hecho de que no se introduce ninguna sustancia nueva de la que los pies y los dedos estén totalmente hechos, sino que el hierro se mezcla con una sustancia nueva e inferior, el barro de alfarero. La marca numérica «diez», que debe considerarse como el peculiar signo distintivo del cuarto imperio, está en los dedos de los pies. Este último imperio, cualquiera que sea, se divide en aproximadamente diez partes o sub-reinos. Además, se introducirá un elemento extraño que no armonizará con el material original. El profesor Bevan está seguro de que la referencia es «a los matrimonios de los Ptolomeos con los seléucidas». A pesar de que el profesor Bevan afirma este punto de vista como si no pudiera dudarse, es evidentemente falso. Tanto los lágidos como los seléucidas eran macedonios y no había incompatibilidad natural. Si aquí se pretende el matrimonio, y si la cuarta monarquía fuera la helénica, habría sido más sensata la sugerencia de que se refería a la helenización del suroeste de Asia, el mestizaje de los pueblos inaugurado por Alejandro Magno, solo que no procedió. muy lejos. Además, no marcó el final del dominio griego, sino realmente su comienzo. Admitimos ciertamente que la LXX. se traduce de una manera que sugiere el matrimonio de una raza superior con una inferior. Pero en realidad no se hace referencia al matrimonio, sino a la mezcla de dos elementos culturales distintos, la infusión de razas bárbaras en medio de una civilizada; y los bárbaros asumiendo algunas de las formas externas de civilización representarían mejor lo indicado. Pero tomar esto como una referencia al matrimonio de los seléucidas y los lágidos es ciertamente tan incorrecto como puede serlo, aunque lo sostienen Moses Stuart, Hitzig, Ewald, así como el profesor Bevan. Ninguno de ellos muestra cuál, el seléucida o el lágido, es «el barro», «la simiente de los hombres» y cuál es el poder gobernante o la raza que se mezcla con ellos. Sin embargo, la inferioridad de la arcilla es un elemento esencial en el simbolismo. Idea de Hoffmann, que se hace referencia al matrimonio del Emperador Otón II. y el gran duque ruso Wladimir con las hijas del emperador bizantino, es igualmente inverosímil. Ciertamente la intrusión en el Imperio Romano de las tribus germánicas en el. por un lado, y de los árabes y turcos por el otro, es una interpretación mucho más cercana al significado real del símbolo. Se puede decir mucho de la teoría del Dr. Bonnar, que es el esfuerzo de la monarquía por descansar sobre la democracia. En cuanto al número, diez, no debe hacerse absoluto; puede ser más de diez o menos de diez. Todo lo que se necesita es que el número sea considerablemente mayor que cuatro, y no tan numeroso como para sugerir una multitud indefinida. El hecho de que «los dedos de los pies» ocupen la misma porción de la imagen, parece significar que estas diez divisiones existían simultáneamente. Lo que está simbolizado es claramente un estado de cosas no muy diferente de lo que había en Grecia después de la derrota de los persas y antes de la dominación macedonia: una serie de estados separados que formaban parte de un sistema. Tal fue, hasta cierto punto, el imperio de los Diadochi, o sucesores de Alejandro, solo que generalmente no eran más de cuatro, cinco o seis, principalmente cuatro, los seléucidas, los lagidas, los los atálidos y los antigónidos. Tal era el estado de las cosas bajo el Sacro Imperio Romano Germánico, cuando lo que ahora son las seis grandes potencias se estaban separando gradualmente. Un estado de cosas similar existía al mismo tiempo entre los poderes mahometanos, que reconocían cierta soberanía en el califa de Bagdad, pero luchaban entre sí con gran libertad. Si bien hemos dicho que se da una apariencia de simultaneidad a estos monarcas o dinastías, la franqueza nos obliga a reconocer que pueden ser sucesivos. No desearíamos adelantarnos a lo que decimos a continuación en un excursus especial sobre las cuatro monarquías de Daniel; sin embargo, se nos puede permitir indicar dos sentidos en los que el número diez puede indicar Roma. Hubo diez emperadores para la toma de Jerusalén, y el fin del judaísmo como poder civil, y la consiguiente independencia de la Iglesia de las ataduras del judaísmo. Además, se podría presentar un caso justo a favor de los diferentes magistrados que ejercían autoridad, más o menos suprema, en Roma: cónsules, pretores, dictadores, magistri equitum, censores, tribunos. Todos estos fueron reemplazados por los emperadores. Simplemente indicamos esto, ya que consideraremos el tema más ampliamente a continuación.
Daniel 2:44 , Daniel 2:45
Y en los días de estos reyes, el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo, sino que desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, y permanecerá para siempre, por cuanto viste que del monte fue cortada una piedra, no con manos, y que desmenuzó el hierro, el barro, la plata y el oro; el gran Dios ha hecho saber al rey lo que sucederá después de esto: y el sueño es cierto, y su interpretación segura. Las versiones griegas difieren del texto masorético solo en el orden en que los materiales del arco de la estatua registrado. Estos están ordenados en el orden inverso al que se mencionan por primera vez, es decir, tenemos primero el barro, luego el hierro, y así sucesivamente, hasta el oro. Este es el orden seguido por Jerónimo. Por otro lado, la Peshitta sigue el orden masorético. La razón del orden adoptado en la Septuaginta. Theodotion, y la Vulgata es evidentemente simétrico, y por lo tanto es más probable que sea el resultado de una enmienda que el orden un tanto desordenado del texto recibido. Sin embargo, no es imposible que la similitud del sonido haya llevado a que ḥaspa, «»arcilla»,» se saque del lugar que le corresponde al comienzo de la lista y colocado en yuxtaposición con kaspa, «»plata.«» Ewald piensa que el orden de las versiones griegas es de preferir. El profesor Bevan tiene dudas y se refiere al orden de los metales en Daniel 5:4, que comienza con «»oro»» y termina con «»piedra».» En los días de estos reyes. Debe referirse a los reyes que integraron la última dinastía, especialmente a los reyes de las subdinastías representadas por los diez dedos de los pies. Si la interpretación tradicional es correcta, estos días aún son futuros. No es imposible que estén implicadas todas las dinastías de la visión, y que el reino de los cielos se esté preparando durante todo el período; sólo el significado natural es el que hemos asumido. El Dios del cielo levantará un reino. Cabe señalar que, mientras que en el resto de este capítulo la Septuaginta traduce este título, Κύριος τοῦ οὐρανοῦ o Κὐριος ὁ ὕψιστος, aquí la traducción es, ὁ Θεὸς τοῦὁ . Esta es una declaración clara de las esperanzas mesiánicas de los judíos por un lado: un reino mesiánico y tiempos mesiánicos. Este nuevo reino está en un plano diferente de los que le precedieron, que van a componer la imagen misteriosa. Se explica que es por la interferencia directa del Dios del cielo que este nuevo reino se inmiscuye en la historia. Cuando miramos el material, es inferior a todo lo que había antes, incluso inferior a la arcilla cocida al fuego del alfarero, que formó los dedos de los pies de la imagen. Esta forma de representar el reino mesiánico le habría parecido inadecuada a un judío común. Renunciando al hecho de que él consideraba que el imperio mesiánico era otro como los imperios de Asiria y Babilonia, solo que mayor, el judío ciertamente habría declarado que el reino mesiánico de los cielos era una piedra preciosa, no un trozo ordinario de roca que va a construir el marco de las montañas. Es imposible negar que es extraño que el símbolo sea así un material menos precioso que incluso el del reino más bajo y más débil del sistema mundano de dinastías. Cuando miramos un metal, ¡qué homogéneo es! Con las rocas, nuevamente, comienza el individualismo. Los metales más preciosos, con su extrema ductilidad, parecen estar más alejados de este individualismo que los más bajos, como el cobre y el hierro, y la arcilla está aún menos alejada que el hierro. Pero la roca simple es la que más se aleja de la homogeneidad metálica: los granos que la componen, a diferencia de los átomos químicos del metal, son visibles a simple vista. El proceso de degradación, que se había desarrollado reino tras reino, había llegado ahora a su punto más bajo. Dondequiera que se coloque el establecimiento de este reino mesiánico, dondequiera que se sostenga que ocurrió, es seguro que se ajusta más naturalmente a la Iglesia cristiana. La antigua civilización, representada por la monarquía asiria, tenía un solo hombre libre en el estado, y ese era el rey. Los persas tenían nobles cuyo poder hacía que la supremacía del rey fuera menos absoluta de lo que había sido en los días de Asiria. En los días de la supremacía griega y romana, la libertad de ciudadanía, incluso en las repúblicas, sólo la poseían unos pocos, el resto eran esclavos. Aun así, la libertad estaba mucho más extendida que en las monarquías persa y asiria ; sólo la Iglesia, el reino de los cielos, hecha de esclavos ciudadanos. Es la cumbre misma del individualismo. Visto desde fuera, el reino de los cielos era cosa despreciable, cosa de libertos y esclavos, de obreros y campesinos pobres. En la forma de gobierno asiria , el rey era el estado; entoncesse utiliza el metal real, el oro. En el persa gobiernan los nobles; entonces tenemos plata. En Grecia son los ciudadanos libres, por lo que se utiliza el metal artístico pero menos noble, el cobre, o, quizás, su forma compuesta como el bronce. En Roma, en época imperial, son las soldadescas, y por tanto el hierro es el metal que las simboliza. ¿Pasaremos por encima de los siglos intermedios de retroceso y veremos en la arcilla los intereses mercantiles y manufactureros modernos? Para el ojo ordinario del mundo, aquí hay una degeneración progresiva. Se alcanza el punto más bajo; ni siquiera los ricos, por no hablar de los nobles y sabios, sino los pobres y los ignorantes, forman el reino. Otro contraste en el símbolo es que estos imperios metálicos permanecieron estacionarios; llegaron a un límite, luego no pudieron ir más allá: no el crecimiento, sino la estacionariedad, está representado por su símbolo; pero esta piedra cortada del monte «crece» y no cesa hasta que ha llenado la tierra. Además, los reinos que fueron a construir la estatua del sueño duran sólo por un tiempo; este reino edificado sobre la roca es un reino eterno. No está limitado ni en extensión ni en duración. Esto, de nuevo, conviene sólo a la Iglesia de Cristo; equipado y destinado a llenar la tierra, también tiene una duración interminable. El mundo mismo puede terminar, pero la Iglesia no. No pretendemos afirmar que Daniel previó esto claramente; la idea misma del oficio profético implicaba que el orador a menudo no conocía el significado completo de sus propias palabras. Desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, y permanecerá para siempre. La influencia silenciosa y disruptiva del cristianismo se exhibe con respecto a la esclavitud, que fue la base del estado antiguo. Sin oponer la esclavitud a la apariencia, estableció principios que hacían imposible la esclavitud. La suprema dignidad que otorga al individuo, como portador de la imagen de Dios, afirma las pretensiones de la democracia, y así afirma que el Estado moderno debe desaparecer. Por cuanto viste los tés de piedra cortados de la montaña sin manos. Nada podría ser más silencioso o pasar desapercibido para los hombres del mundo, o más improbable que forme el comienzo de una nueva potencia mundial que el cristianismo. Si el judaísmo era considerado como «»el monte de la casa del Señor»», entonces este nuevo reino fue separado de él, como lo fue el cristianismo del judaísmo. Y que frene, etc. La razón por la que Nabucodonosor había visto todo esto, el crecimiento de este reino, la forma en que destruyó todos los demás reinos, ahora se iba a dar a conocer. El gran Dios ha hecho saber al rey lo que sucederá después de esto; o, como debe traducirse, un gran dios. La palabra, como observó el profesor Bevan, no está en el status emphaticus; ver Esdras 5:8, אלחא רבא (elaḥa rabba). Daniel reconoce así el hecho de que, a su amo pagano, todo lo que en primera instancia puede transmitirle—la única idea que puede darle— de la grandeza de Jehová es que es muy grande, no que sea el único Grande en el universo (ver Behrmann). Zöckler, Ewald, Keil y Kranichfeld afirman que el hecho de que las palabras «»gran dios»» (elah tab) estén en estado absoluto, no enfático, es debido a la elevación del lenguaje péctico. En primer lugar, esto no es poesía y, en segundo lugar, ninguno de estos escritores da ningún ejemplo de tal cambio de construcción. Dado a conocer al rey. ¿Por qué fue para «»el rey»»? Uno de los objetivos que se aseguró al dar a conocer esta revelación al mismo Nabucodonosor fue que aseguró su publicidad. Si la visión le hubiera sido dada a conocer al mismo Daniel, no podría haber anunciado que el imperio de Babilonia pasaría sin correr el riesgo de ser condenado por traición. La acción del rey había hecho forzosamente públicos tanto el sueño como la interpretación de una manera que de otro modo no podrían haberlo sido. Lo que sucederá después de esto; literalmente, lo que será después de estas cosas. Esto no significa que en el futuro inmediato, sino después del estado de cosas que existe en la actualidad: la dominación del mundo por parte de las grandes potencias después de que el sistema de los grandes imperios mundiales haya pasado, entonces se establecerá el reino del Señor. arriba. Y el sueño es cierto, y su interpretación segura; o, literalmente, para resaltar el énfasis, cierto—establecido—eses el sueño, y seguro—fiel—la interpretación. Esto no es una mera afirmación del hecho de que él, Daniel, había dado un relato exacto de lo que el rey había visto en su sueño, y una interpretación correcta de su significado; de los primeros el rey era el mejor juez. Es más bien un argumento: «»El relato del sueño es correcto; de esto aprended que la interpretación es cierta.»»
Dan 2:46
Entonces el rey Nabucodonosor se postró sobre su rostro, y adoró a Daniel, y mandó que le ofrecieran una ofrenda y olores agradables. Las versiones griegas traducen de tal manera que nosotros están casi obligados a reconocer un acto de culto idólatra. Jerónimo también dice claramente: «Nebuchodonoser… Danielem adoravit et hostias et incensnm praecepit ut sacrificarent«. La Peshitta transmite la misma idea, pero de manera menos definitiva, por el hecho de que qorban significa un «»regalo»» así como una «»oblación»» aunque el regalo suele ser un regalo consagrado. En el arameo de la Biblia tenemos ciertas frases usadas para «»sacrificio»»; varias de estas se emplean aquí: es cierto que todas ellas tienen la posibilidad de ser usadas en un significado algo más bajo. El mero «postrarse sobre el rostro de Daniel» cuando la persona que lo hizo fue Nabucodonosor, es extraordinario, y solo puede explicarse por la idea de adoración. Cuando encontramos la palabra סְגַד (segad) utilizada inmediatamente después, es muy difícil negarse a creer que la versión griega y Jerónimo tienen razón cuando traducen la última palabra προσεκύνησε . La palabra aparece repetidamente en el capítulo siguiente, invariablemente como «»adoración».» La palabra hebrea correspondiente aparece en el segundo capítulo de Isaías, en el sentido de «»culto idólatra»» (Isaías 2:20). Ciertamente significa «doblarse». Si la palabra hubiera estado sola, no podríamos haber estado seguros de que significaba «adoración», pero cuando sigue al acto extremo de postración a la tierra, «adoración». debe ser significado. Los términos separados, minḥah, nı̄ḥoḥı̄n, lenassakah laĥ podría, tomado por separado, significar «»regalos»» y el «»otorgamiento de regalos;» pero, en conjunto, es imposible no considerar la acción como una ofrenda sacrificial. Es cierto que minḥah significa «un regalo», como cuando Jacob le envía un regalo a Esaú (Gen 32:13); pero, en ese sentido, nāsak no se usa. Es bastante cierto que la quema de olores dulces era algo bastante común para entretener a los invitados a quienes se deseaba honrar, pero el término neeḥoḥeen no se le dio a las maderas aromáticas así utilizadas. La gente a veces, incluso en la actualidad, perfuma sus habitaciones quemando maderas aromáticas, pero nunca en tales casos llaman a estos incienso. Pero por el hecho de que la versión griega antigua y Jerónimo dicen θυσίας,hostias, la duda parece forzada sobre nosotros de que la lectura aquí ha sido alterada, y que la lectura verdadera era deebḥeen—no neeḥoḥeen—este es un cambio que difícilmente podría imaginarse como si ocurriera accidentalmente, pero que fácilmente podría suceder por el deseo de defender a Daniel de la acusación de permitir que se le ofreciera un culto idólatra. El caso referido como paralelo —el homenaje que Josefo relata que Alejandro Magno le dio a Jaddua— no está del todo de acuerdo con el presente caso. Se nos dice, en primer lugar, expresamente que era «»el nombre»» de Jehová, grabado en el pétaloen el frente de la mitra del sacerdote, que Alejandro adorado (προσεκύνησε τό ὄνομα). En segundo lugar, no tenemos noticia de que se haya ordenado ofrecer sacrificio o incienso al sumo sacerdote. No es correcto decir que nasak necesariamente significa «»derramar una oblación»», excluyendo el significado más general de «»ofrecer sacrificio».«» La palabra correspondiente en árabe significa «»sacrificar»» (Behrmann). Behrmann dice, con respecto a esto, en verdad, «»En cuanto a Porfirio más tarde, también al autor y a los primeros lectores de este libro, habría parecido indecente si Daniel se hubiera permitido ser honrado como un dios.»» Esto habría sido cierto si el autor hubiera sido contemporáneo de los Macabeos. La marea de sentimientos que llevó a Pedro a rechazar la postración de Cornelio, ya Pablo y Bernabé los sacrificios en Listra, habría impedido que cualquiera inventara tal escena. Es perfectamente cierto que la adoración probablemente estaba dirigida al Espíritu Divino como residente en Daniel, en lugar de al mismo Daniel; pocos, excepto los más bajos y degradados de los paganos, adoraban a los ídolos de otra manera: el espíritu divino, la deidad, era el verdadero objeto de adoración, cuya señal eran y que residía en ellos. Debemos tener en cuenta que Daniel había sido criado en una corte idólatra, quizás, también, tuvo que someterse, so pena de sufrir la suerte que corrieron Pablo y Bernabé cuando rehusaron el culto de la gente de Listra. Hay que insistir en la muy diferente relación con la idolatría y su culto implícita en Daniel sufriendo así sacrificio e incienso que se le ofrece, de la que subsiste en tiempo de los Macabeos. Ningún escritor de ese período habría escrito un romance sagrado en el que representara a un siervo de Dios recibiendo honores idólatras. Jephet-ibn-Ali ejemplifica la actitud del judaísmo posterior, quien dice que aunque «»Nabucodonosor ordenó que se le trajeran sacrificios como a un dios, él (Daniel) no dice que trajo ellos a él. Probablemente Daniel le prohibió hacerlo.»
Dan 2:47
Respondió el rey a Daniel, y dijo: Verdaderamente es, que tu Dios es Dios de dioses, y Señor de reyes, y Revelador de secretos, ya que tú pudiste revelar esto secreto. Las versiones no muestran ninguna variación importante del texto masorético. Debemos observar la forma plural del pronombre «»vuestros»», implicando a la nación hebrea como un todo, o en todo caso a los tres jóvenes junto con Daniel. Debe notarse que los títulos no están enfáticos, sino que son simplemente absolutos, lo que implica que Nabucodonosor simplemente colocó al Dios del cielo, el Dios de Daniel, en su panteón, como uno de los dioses superiores. La dificultad histórica que algunos han visto en que Nabucodonosor hiciera esta confesión a Dios y, sin embargo, enmarcara inmediatamente una imagen de oro, se debe a la falta de comprensión de la actitud de un politeísta hacia sus dioses. Para el pagano, su dios es una persona a la que teme, mucho más poderosa que él mismo, capaz de hacerle mucho mal o, por otro lado, capaz de otorgarle mucho bien, pero capaz de ser engañado, engatusado. , y halagado. Al adorar a sus deidades, los paganos sienten que cualquier infracción de la etiqueta sagrada con respecto a cualquier deidad es mucho más segura de provocar la venganza del poder agraviado que cualquier crimen, por atroz que sea. Sería más poderoso en la oración quien pudiera repasar todas las deidades del panteón y dar a cada una su título apropiado. Así los hindúes cuentan cuentos de faquires cuyo poder sobre los dioses se debía a esto. Una de las formas de esta etiqueta religiosa era dirigirse a cada deidad como si fuera el dios supremo, el único que merecía adoración. Lenormant (‘Los Premieres Civilizations’, 2:159) dedica un discurso al dios Hourki, o Sin, en el que se le llama «príncipe de los dioses del cielo y de la tierra, el dios bueno, el gran dios, padre de dioses y los hombres, el señor que extiende su poder sobre el cielo y la tierra»» En la misma obra hay una alocución a Marduk(Merodach), la deidad favorita de Nabucodonosor, en la que se le llama «»dios de los dioses, rey del cielo y de la tierra». Un poco más adelante en la misma obra, se llama a Nebu «la inteligencia suprema, escriba del universo, que porta el cetro supremo, el intérprete de las esferas celestiales». . 189 Nergal es abordado como «»gran príncipe de los dioses más grandes, que ha criado a los dioses más grandes». En su ‘La Magie’, p. 175, da una dirección a Silik-mulu-ki, considerado como un nombre acadiano de Marduk, en el que se le llama «dios de dioses». ‘Hibbert Lecture’, págs. 97-104, el profesor Sayce, sobre el contraste entre la religión de Babilonia y la de Persia a este respecto, dice que Nabucodonosor llama a Merodac «señor de todo», pero lo declara «hijo de los dioses.»» Los mismos títulos se dan a Merodach y a Samas, y sin embargo, Samas es distinto de Merodach: es su compañero en la lucha contra los atacantes de Otis, el dios de la luna. £ Al mismo tiempo, debemos observar las limitaciones de la alabanza de Nabucodonosor: es simplemente como el Revelador de secretos que alaba y honra al Dios de Daniel.
Daniel 2:48, Daniel 2 :49
Entonces el rey engrandeció a Daniel, y le dio muchos grandes dones, y lo puso por señor sobre toda la provincia. de Babilonia, y jefe de los gobernadores sobre todos los sabios de Babilonia. Entonces Daniel pidió al rey, y él puso a Sadrac, Mesac y Abed-nego sobre los asuntos de la provincia de Babilonia; pero Daniel se sentó a la puerta del rey. En las versiones griegas no hay mucho a ser observado. La Septuaginta traduce la última cláusula del versículo 48 «»principal y gobernante (ἄρχοντα καὶ ἡγούμενον) de todos los sabios de Babilonia», leyendo ūs gan en lugar de firmante. Theodotion’s es una interpretación bastante precisa del texto masorético, como también lo es Jerónimo. La Peshitta traduce esta cláusula, «Puso a Daniel por cabeza sobre todos los valientes (rabiḥeela), y sobre todos los sabios de Babilonia». El traductor debe tener insertado, o encontrado antes que él insertado, la preposición על (‛el), «»over»,» entre taby signeen, evidentemente una lectura falsa, debido a la ignorancia de la forma que asumieron los títulos babilónicos y asirios. La palabra סָגָן , o סְגַן :, se mantuvo originalmente como persa. Hitzig lo conecta con una raíz árabe, sajan, pero ahora se encuentra que la verdadera derivación es shokun (asirio), «» gobernador.«» Aparece en hebreo en Jeremías, Ezequiel y el deutero-Isaías, así como en Esdras y Nehemías, mostrando la improbabilidad de cualquier derivación persa. Hitzig parece considerar a Daniel como regente del rey sobre todo el imperio de Babilonia; pero este no es en absoluto el significado de las palabras. No debemos ser inducidos a creer que toda esta promoción le sucedió a Daniel de inmediato; la declaración aquí es un resumen e incluye muchos pasos, y tal vez varios años. Incluso en el punto más alto de su exaltación, no se le representa aquí como regente de Nabucodonosor. como sostendría Hitzig. En realidad, es solo la provincia de Babilonia, si no podemos restringir aún más el significado de la palabra Medeena , y considerarla como equivalente a «»ciudad». Admitimos que esta restricción de significado es no está respaldado por las versiones, pero el hecho de que en tantos casos tengamos rastros de influencias siríacas en Daniel, y que medeena significa en siríaco «una ciudad», hace que esta suposición no sea imposible. . Los límites precisos de la provincia de Babilonia en los días de Nabucodonosor no pueden establecerse. En tiempos posteriores consistía principalmente en el territorio entre el Tigris y el Éufrates, al sur del murus Medius, con algo de territorio entre este último río y el desierto (Profesor Rawlinson) . Puede ser que la satrapía de Babilonia fuera de una extensión considerablemente menor. La palabra hashleet significa «causar que gobierne». Esto se haría realidad al nombrar a Daniel supervisor en cualquier departamento del gobierno de la provincia. No es necesario sostener que Nabucodonosor convirtió a Daniel en sátrapa de Babilonia; al mismo tiempo, shalet es el título dado al sátrapa de Babilonia. M. Lenormant piensa que debe haber una interpolación cuando se dice que Daniel fue puesto sobre todos los gobernadores de los sabios en Babilonia. Sus argumentos se basan principalmente en la creencia de que las castas de astrólogos, adivinos y magos—todos los que estaban incluidos en la clase de hakmin—eran hereditarios, algo que ha no ha sido probado. Lenormant ha planteado la dificultad de que Daniel, como judío celoso, no podía convertirse en jefe de un colegio de sacerdotes idólatras. Si bien puede haber algo de fuerza en esto, uno debe tener cuidado de probar las acciones de un judío del siglo VI a. C. con criterios y principios aplicables a uno de épocas posteriores. En todo caso, esto va en contra de la idea de que el Libro de Daniel fue escrito en la era de los Macabeos. Cuando vemos a Daniel así, un joven de probablemente veintitrés años, ascendido en última instancia para estar sobre la provincia de Babilonia, y para ser uno de los consejeros de mayor confianza del rey, el dicho de Ezequiel, que lo ubica entre Noé y Job (Eze 14:14), se vuelve natural. Daniel ya había estado algunos años en el consejo privado del rey antes de que Ezequiel fuera llevado al cautiverio. No sabemos cuánto tiempo después del comienzo de su obra profética estamos hasta la fecha de la profecía del capítulo catorce; puede haber sido ocho o nueve años después. Pero incluso si fueran sólo seis años, Daniel ya habría sido durante once años miembro del consejo privado del monarca babilónico, y posiblemente durante una parte considerable de ese período gobernador de la provincia de Babilonia. De todos modos, Daniel sería muy voluminoso a los ojos de los pobres cautivos judíos. Aunque contemporáneo, estaba tan alejado de sus compatriotas en posición social, que su bondad y grandeza estarían sujetas a una exageración similar a la que les sucede a los héroes de una época pasada. Se puede extraer un mejor argumento del hecho de que sagan es siempre un título civil. La inserción de la palabra ḥakmeen podría deberse fácilmente a algún escriba que pensó que como Daniel era uno de los sabios, la cabeza de ellos sería más probable que la cabeza de los gobernadores civiles de la provincia, y lo colocó como una sugerencia de lo que debería tomar el lugar de signeen; a copista siguiente, lo insertó en el texto. Si comparamos este capítulo con el sexto, encontramos a Daniel como uno de los tres que habían de recibir las cuentas de los varios gobernadores. Daniel era así, si podemos aplicar a su cargo un título sacado de nuestro propio uso político, secretario de estado de Babilonia. Es característico de Daniel, que habiendo sido enriquecido y engrandecido por el rey, y habiendo recibido muchos dones de mano del rey, no lo satisface; él suplica favor para sus amigos también. La objeción de Hitzig de que Daniel tendría el nombramiento de sus subordinados, solo sería válida si Daniel hubiera sido nombrado sátrapa. cláusula de este versículo—es poco probable que él tenga este poder. Sadrac, Mesac y Abednego están encargados de los «»negocios»» (‛ebeedta‘) de la provincia de Babilonia. Esta palabra, en arameo targumico, se usa muy generalmente para construcciones donde se emplea mano de obra. Podemos considerar su posición como algo así como ser miembros de una oficina laboral. Nabucodonosor fue un gran constructor, tanto que casi todos los ladrillos que se han conseguido en Babilonia están estampados con su nombre. Mientras que sus predecesores ninivitas registran en sus inscripciones sus campañas, los reyes que conquistaron y las ciudades que saquearon, las inscripciones de Nabucodonosor están ocupadas casi por completo con las diversas estructuras (templos, palacios, murallas y canales) que él había hecho construir. hecha. Estos edificios necesitarían una inspección permanente. Además, como gran genio militar, también lo serían caminos y canales. objetos importantes, en cuya ejecución se emplearían cautivos. Y los productos de este trabajo forzado tendrían que ser examinados cuidadosamente. Esto parece más probable que el hecho de que Daniel consiguió que estos tres amigos hicieran el trabajo para el que él mismo fue designado. La única sugerencia plausible contra esto sería que Daniel deseaba que sus amigos fueran puestosjuntos sobre la provincia de Babilonia en lugar de él mismo y, por su parte, prefería permanecer en la puerta del rey. . Sabemos que aquellos que deseaban socavar a un favorito en una corte oriental, frecuentemente intrigaban para que lo ascendieran a gobernador y luego envenenaban la mente del rey contra él. Por otra parte. el hecho de que Daniel tenía su provincia en Babilonia, y siempre estaría cerca del rey cuando estaba en su capital, hacía innecesaria la precaución implícita. Pero Daniel estaba sentado a la puerta del rey. La puerta del rey era la puerta de su palacio o la entrada al patio central desde el cual se bifurcaban todos los departamentos. En la puerta los reyes de Oriente actuaban como jueces sobre su pueblo; en la puerta el rey celebró consejos. Por lo tanto, sentarse a la puerta del rey transmitía la doble idea de ser el representante del rey en el trono del juicio, y de ser el consejero del rey, miembro del consejo privado, para emplear un término moderno.
HOMILÉTICA
Dan 2:1
Un rey aquejado de pesadillas.
De acuerdo con los amplios intereses cosmopolitas de los que se ocupa el Libro de Daniel, se nos introduce así de forma temprana a los problemas de la corte babilónica. La característica más llamativa del libro, su carácter apocalíptico, se muestra por primera vez en los sueños de un rey pagano. Notemos:
I. NABUCODONOSOR EN LA ALTURA strong> DE SU PROSPERIDAD ESTÁ PROBLEMÁTICA CON MALOS SUEÑOS. En el capítulo anterior vimos al rey triunfando sobre los judíos. Ahora está sólo en el segundo año de supremacía indivisa. Sin embargo, el primer vistazo que tenemos de su corte revela al rey en problemas.
1. Ninguna prosperidad de las circunstancias externas puede asegurar la paz mental que es esencial para la verdadera felicidad. El éxito en la batalla no puede evitar la invasión de los malos sueños. La riqueza y el poder no pueden comandar el lujo del sueño.
2. El rango alto está especialmente sujeto a una ansiedad inquieta. La Escritura se refiere más de una vez al insomnio de los grandes hombres (Est 6:1; Ecl 5:12; Dan 4:18). Por otro lado, el sueño se considera una bendición (Juan 11:12), y un regalo de Dios para «»sus amado»» (Sal 127:2).
II. AUNQUE NABUCODONOSOR ES UN PAGANO REY, SU SUEÑOS SON MENSAJEROS DE DIVINA REVELACIÓN. Nabucodonosor es el enemigo victorioso del «pueblo de Dios», que ha saqueado la ciudad de Jerusalén, ha robado el templo de su tesoro sagrado, ha llevado cautiva la flor de la nación y ha quebrantado por completo su antigua independencia; y ahora reina sobre sus vastos dominios como un cruel tirano (v. 5). Con este hombre Dios abre misteriosas comunicaciones.
1. Así, la revelación no se limita a los profetas, ni a los judíos, ni a los hombres buenos. Dios no ha abandonado el mundo pagano. No ha abandonado a los hombres malos (Gn 6,3).
2. Sin embargo, esta revelación es imperfecta. Es en un sueño: la forma más baja de revelación (Joe 2:28). El sueño es tan sombrío que se olvida cuando el rey despierta. La interpretación está más allá del poder del soñador. Esta forma más baja de revelación concedida a un hombre malo es oscura, vaga, desconcertante y perturbadora; y el soñador lo experimenta como un sujeto pasivo. Necesita la revelación superior que disfruta un verdadero profeta, un buen hombre que vive una comunión activa con Dios, para que sea inteligible y provechoso. Así hay centelleos de luz divina en la oscuridad del paganismo; pero estos hacen poco más que hacer visible la oscuridad y aumentar los terrores de su superstición. Exigen la interpretación de la revelación bíblica más completa (Hechos 17:28).
III. AUNQUE EXISTE HAY UN ELEMENTO DE REVELACIÓN EN NABUCODONOSOR SUEÑO, ESTO SÓLO DA EL EL MAYOR PROBLEMA. Es claro que el rey consideró esto como un sueño de importancia más que ordinaria (versículo 2), y por lo tanto le causó una ansiedad insomne. Su problema surgiría de varias fuentes; a saber:
1. El sentido del misterio. El sueño se había ido. Cuando estaba presente era ininteligible. Por lo tanto, una revelación parcial a menudo puede traer solo problemas. Quizá si supiéramos más del mundo invisible solo seríamos capaces de discernir lo suficiente como para llenarnos de consternación.
2. La aprensión de una calamidad futura. Posiblemente, el rey vio lo suficiente como para reconocer un presagio de aflicción futura. Debe ocurrir con demasiada frecuencia que una revelación del futuro solo traerá angustia. Deseamos traspasar el velo del futuro. Es por la misericordia de Dios que es impermeable a nuestra vista (Mat 6:34).
3 . La timidez de una mala conciencia. Una mala conciencia puebla de terror el mundo invisible. La Divinidad y el futuro están para él nublados de aprensión.
Dan 2:2-18
Carácter revelado por prueba.
Los momentos críticos son pruebas de carácter. En este incidente se revelan claramente las características principales de tres clases distintas de carácter.
I. LA CONDUCTA DE NABUCODONOSOR REVELA EL MAL CARÁCTER o TIRANÍA.
1 . es egoísta Aunque se le confía el cargo de un vasto imperio, el rey ejerce, es irresponsable, poder de vida o muerte simplemente para su propia conveniencia.
2. Es irrazonable. Nabucodonosor no solo pide la interpretación, exige la recuperación de su sueño olvidado. Siempre que una gran autoridad no se equilibre con una inteligencia equivalente, el resultado debe ser un problema de la mayoría de los comandos irrazonables.
3. Es cruel. Por no cumplir con la ridícula demanda del rey, los caldeos serán cortados en pedazos. Incluso aquellos miembros menores, como Daniel y sus tres compañeros, que no fueron consultados, sufrirán el mismo destino. Así, el aislamiento del rango supremo y el poder irresponsable tienden a destruir esa simpatía que depende del sentimiento de fraternidad.
4. Es suicida, en la locura de su decepción, el rey está a punto de matar al hombre que posteriormente resulta ser su mejor amigo. El egoísmo a menudo es ciego a su interés más alto. La crueldad revierte sobre la cabeza de su autor.
II. LA CONDUCTA DE LOS CALDEOS EXPONEN LA DEBILIDAD DE PRETENSIONES DE PODER MÁGICO 1. Fallan antes de la prueba crucial que claramente requiere poderes sobrenaturales. Son demasiado vagos para esto.
2. No tienen interés práctico. Puede parecer que se revelan secretos triviales, pero quedan sin resolver misterios de gran importancia.
3. En lugar de aumentar la fe religiosa, la desalentan. Los caldeos dicen que lo que el rey requiere solo lo pueden hacer «los dioses cuya morada no es con la carne», lo que implica que estos dioses no se revelan a los hombres y no tienen contacto con ellos. Contraste su adivinación impía con el poder superior de adivinación de Daniel, que él atribuye únicamente a la gracia reveladora de su Dios.
III. EL CONDUCTA DE DANIEL EXHIBE LA EXCELENCIA strong> DE DEVOTO SABIDURIA BAJO SEVERA PRUEBA .
1. Tiene recurso inmediato a la oración. Daniel Venado no pretende resolver el misterio por la fuerza de su propia sabiduría. De inmediato invoca la ayuda de Dios. En el método y objeto de su oración, su acción es una medalla de sabiduría devota. Así
(1) asocia a sus tres compañeros con él en su oración, y muestra su fe en la eficacia de la oración unida (ver Hechos 2:1; Hechos 12:5; Jer 5:14);
(2) su oración va al grano, pidiendo ayuda especial en necesidad especial;
(3) es razonable,—Daniel pide liberación de la amenaza de muerte, pero solo recibiendo poder para cumplir con la condición del rey; no lo tomó por milagroso escape, sino por luz en el asunto del sueño del rey.
2. La sabiduría devota encuentra su mayor fuerza en la mayor prueba. Si no hubiera sido por la salvaje amenaza del rey, Daniel podría haber tardado mucho en desarrollar sus dones y cumplir su misión. El peligro lo saca de la oscuridad y lo obliga a ejercer las facultades divinas que le son confiadas. Si tenemos el espíritu correcto en nosotros para apreciar las oportunidades que brindan, a menudo encontraremos que las extremidades y emergencias de la vida son, bajo la providencia de Dios, los medios mismos por los cuales sus mejores dones y gracias fructifican. Su mayor excelencia está en su capacidad para brillar más bajo las pruebas más duras.
Dan 2:19- 23
Poder divino y sabiduría divina.
Tenemos aquí un modelo de la forma más elevada de adoración: una oración que es totalmente adoración y acción de gracias. La importancia de esto es enfatizada por las circunstancias. La vida de Daniel está amenazada; acaba de recibir la asistencia divina por la cual puede darle al rey su sueño y asegurar su propia huida; sin embargo, se queda para pronunciar una expresión completa de alabanza por la grandeza y la bondad de Dios, con la sentencia de muerte aún pendiendo sobre él. En su mayor parte, si las personas encuentran poco tiempo para la oración, tienen aún menos para la alabanza (Filipenses 4:6). Es bueno pasar del recibo de las misericordias divinas a la adoración de las excelencias divinas de las que fluyen. Así Daniel, habiendo recibido una inspiración divina especial, contempla y adora inmediatamente el poder y la sabiduría de Dios que revela. Considere la manifestación de estos dos atributos Divinos en la presente instancia.
YO. PODRÍA. El nombre semítico más antiguo de Dios era «el Fuerte» y la idea del poder de Dios se encuentra en la raíz de la concepción bíblica de su naturaleza. No sólo se revela como glorioso en ser y maravilloso en pensamiento, sino que siempre se le ve activo, obrando y ejerciendo poder. No es una idea suprema platónica, ni una Divinidad epicúrea, lejana y despreocupada de nosotros, sino una Presencia viva, energizante. Aquí vemos:
1. El poder divino se manifiesta en los asuntos humanos. «»Él muda los tiempos y las estaciones; quita reyes, y pone reyes»» (versículo 21). Se habla de Dios en tiempo presente. Él creó el mundo en el pasado (Sal 102:25); pero su poder todavía se manifiesta en el mantenimiento de la vida del mundo (Juan 5:17). Su mano se ve en los campos de la naturaleza (Sal 104:1-35.); está igualmente presente en la vida humana. Dios es el factor más grande de la historia.
2. El poder divino es más evidente en tiempos de cambio. «»Él cambia los tiempos y las estaciones».» Está presente en todos los tiempos, pero es evidente en las crisis de la historia. El volumen de agua en el arroyo es el mismo mientras fluye tranquilamente que cuando se rompe en un torrente; pero el estruendo y el destello del torrente apelan a nuestros sentidos con una vehemencia propia.
3. El poder divino es sorprendentemente evidente al anular los mayores poderes humanos. «»Él quita reyes, y pone reyes».» Los antiguos tiranos paganos pensaban establecer su voluntad como un dios, pero a veces se les hacía sentir que había un «»Rey de reyes»» sobre ellos. Cuanto mayores son los poderes que se inclinan ante Dios, cuanto más terca es su voluntad propia o más ciega su ignorancia, más plenamente se revela el poder de Dios al anularlos.
4 . El poder divino se revela especialmente en derrotar el mal para establecer el bien. El poder creador es mayor que el poder destructivo. Si se quitan ciertos reyes, se establecerán otros y mejores reyes. La destrucción no es el fin del ejercicio del poder de Dios; sólo prepara el camino para fructíferas energías creativas.
II. SABIDURÍA.
1. Esto se ve en las acciones divinas—primero en el proceso, por el arreglo que hace que «»todas las cosas cooperen»» y luego en el resultado que tiene como objetivo , porque se ve que es el fin más sabio. El poder sin sabiduría sería brutal y, por lo tanto, se necesita sabiduría, no para compensar la deficiencia del poder mediante sus adaptaciones y artilugios, sino para dirigir el poder hacia su mejor ejercicio.
2. Esta sabiduría se ve en el otorgamiento Divino de ella a los hombres. Daniel rastrea la sabiduría humana hasta el buceo: «»Él da sabiduría a los sabios»» (Éxodo 28:3; Dt 24:9 Daniel 2:22 (última cláusula)
Omnisciencia divina.
Dios sabe lo que son las tinieblas para nosotros, porque en él habita la luz eterna que penetra toda oscuridad. Este conocimiento supremo es esencial a su perfección. Sin ella, el poder infinito y la bondad perfecta sólo podrían resultar en terribles desastres para el universo; y por tanto el orden y el progreso de todas las cosas dan testimonio de su existencia. Considere—
I. EL HECHO DE EL DIVINA OMNISCIENCIA Y QUÉ ESTO IMPLICA.
1. El conocimiento de Dios comprende todas las cosas. Ninguno es demasiado grande para su comprensión, ninguno demasiado pequeño para su atención. Las regiones del telescopio y del microscopio están igualmente bajo su atención (Job 28:24; Lucas 12:6, Lucas 12:7).
2. penetra en los más profundos misterios. Dios conoce nuestros pensamientos más secretos, y él nos conoce mejor que nosotros mismos (Sal 139:1, Sal 139:2; Heb 4:13).
3. Se extiende hacia adelante a todo el futuro. El conocimiento de Dios del futuro puede explicarse hasta cierto punto por dos motivos.
(1) Su conocimiento perfecto del presente debe llevar consigo el conocimiento del futuro hasta donde llegue. el presente contiene los gérmenes del futuro (Hch 15:18).
(2) Su naturaleza eterna no está limitada por nuestras condiciones de tiempo, por lo que ve todas las cosas, no en sucesión, sino en una visión inmediata (Exo 3: 14; 2Pe 3:8).
II. LAS INFERENCIAS PRÁCTICAS PARA SER SALIDA DE UNA CONSIDERACIÓN DE LO DIVINO OMNISCIENCIA.
1. Debe conducir a la sinceridad. La hipocresía que parece ayudarnos en nuestras relaciones conmigo, es inútil ante Dios. La pregunta realmente importante no es: ¿Qué piensa el mundo de nosotros? pero, ¿cuál es nuestro carácter a la vista de Dios? porque de él depende nuestra vida y todos sus destinos (Ecl 12:14)
2. Debe fortalecer nuestra fe en el cuidado providencial de Dios. Él debe saber mejor que nosotros; por lo tanto, es una locura temer y un mal quejarse. Incluso debemos esperar que, con su conocimiento supremo, no actúe como debemos actuar con nuestro conocimiento muy imperfecto (Job 34:33 ).
3. Debería alentar nuestra esperanza en el bienestar último del universo. Nadie comenzaría una obra si supiera que terminaría en fracaso. Ningún pesimista benévolo crearía un universo. Antes de ser hecho el mundo, Dios previó la caída del hombre; antes de enviar a su Hijo, vio cuán tristemente sería rechazado. Si actuó así, sabiendo todo el futuro, debe haber sido porque sabía que, después de todo el pecado y el dolor, la justicia y la paz finalmente triunfarían, de modo que la bienaventuranza última de la existencia debería compensar ampliamente toda su miseria anterior (Is 53:11 4. Debería llevarnos a buscar en él nuestro conocimiento más elevado. Todo verdadero descubrimiento viene por revelación. «Él revela las cosas profundas y secretas». En su mente están las ideas arquetípicas de todas las cosas. El conocimiento de Dios es el conocimiento supremo.
Dan 2:31-45
La imagen y la piedra.
El sueño del rey, tal como lo interpreta Daniel, proyecta la historia de las sucesivas monarquías y el derrocamiento final de ellas por parte de un gran reino sobrenatural. A primera vista enseña la amplia lección de que la historia está hecha por destinos superiores a la voluntad de los reyes; que está determinado de antemano según un esquema Divino. El carácter de las sucesivas monarquías y el papel que toman en el orden general de los acontecimientos se expresa por la aparición de las diversas partes de la imagen. El carácter y las misiones del reino victorioso posterior se revelan más vagamente en la descripción de la piedra mística, sin tallar por manos humanas, que destruye la imagen y crece hasta convertirse en una montaña que llena toda la tierra y dura para siempre. Aviso—
I. EL CARÁCTER Y DESTINO DE LAS ANTIGUAS MUNDIAS MONARQUÍAS. La imagen representa una forma y naturaleza humanas monstruosas, incongruentes y materializadas. De modo que hubo cierta continuidad en la historia de las sucesivas monarquías, y sin embargo no hubo armonía real ni unidad orgánica como la que caracteriza a la civilización progresiva de la cristiandad. En ellos, la humanidad fue degradada por la confianza, no en instituciones justas, sino en la fuerza material. Brindan una terrible evidencia de los efectos paralizantes y adormecedores del mero poder no influenciado por la ilustración política y el carácter moral.
1. Su aspecto era brillante pero terrible. (Versículo 31.) Había un esplendor bárbaro en estos antiguos imperios paganos, pero detrás de la pompa y el brillo, la crueldad brutal, la injusticia y la tiranía egoísta se desbocaban. El rey no era un padre para su pueblo, sino un amo de un mundo de esclavos; la miseria de las naciones sometidas y aplastadas por su ambición sin escrúpulos fue lúgubre más allá de toda descripción.
2. Su gloria estaba destinada al constante deterioro. El primer reino es la cabeza; los otros son inferiores y, como los miembros menos honorables del cuerpo, de inferior dignidad. El valor decreciente de la serie de minerales (oro, plata, bronce, hierro y arcilla) sugiere la misma idea más claramente. En el último el deterioro ha ido tan lejos que se pierde la unidad del gobierno central (versículo 33). El progreso de la humanidad está ligado al carácter moral ya la verdadera religión. Donde estos están ausentes, las naciones son estacionarias o retrógradas. En nuestros días las razas progresistas son, en su mayoría, la cristiana.
3. Su supremacía era temporal, y todos estaban sujetos a la desintegración final. Un reino surge tras otro (versículo 39). El último es el más violento y destructivo, y contiene las semillas de la descomposición desde su origen (versículo 42). Toda la imagen es destruida por la piedra mística. La historia muestra cómo estas monarquías fueron corrompidas por el lujo y derrocadas por nuevas ambiciones. No hay nada estable en el poder injusto. Cuando los grandes recursos no están dirigidos por altos principios, a menudo se despilfarran por una prodigalidad autoindulgente que trae su propia ruina. Una retribución Divina aguarda todos estos graves abusos de poder. El antiguo orden cambia, dando lugar al nuevo.»»
II. LA NATURALEZA Y MISIÓN DE LA NUEVA Sobrenatural MONARQUÍA . La piedra mística simboliza un reino que destruirá todas las antiguas tiranías y gobernará en su lugar. Esta predicción se está cumpliendo con el «»reino de los cielos»» que Cristo fundó y ahora mantiene entre nosotros.
1. Tiene un origen sobrenatural. La piedra no está labrada»»a mano»» (versículo 34). El reino de Cristo no es de este mundo (Juan 18:36; Ap. 21:2).
2. Es agresivo en acción. Cristo es el ‘Príncipe de la paz'», y vino a traer la paz a la tierra, pero no permitiendo que el mal continuara sin ser molestado, sino primero haciéndole la guerra y venciéndolo, y solo estableciendo su paz después de victoria completa sobre el mal (Mateo 10:34).
3. Aunque pequeño al principio, está destinado a volverse universal en extensión. La piedra se convierte en «»una gran montaña, y llena toda la tierra»» (versículo 35). Así el grano de mostaza crece hasta convertirse en un gran árbol (Mat 13:31, Mateo 13:32; véase también Isa 2:2, Isa 2:3; Miq 4:1). El cristianismo comenzó en el pesebre de Belén y en el aposento alto de Jerusalén, pero ha crecido enormemente desde entonces, y muestra cada vez más signos de vitalidad, alentando nuestra fe en su destino de conquistar el mundo entero (1Co 15:25; Ef 1:21, Efesios 1:22).
4. Es eterna en duración. «»Él permanecerá para siempre»» (vet, 44). Todos los poderes nacidos en la tierra están sujetos a la decadencia. El reino de Cristo es eterno porque
(1) su Rey es inmutable (Heb 13:8);
(2) se basa en los principios eternos de la verdad divina (1Pe 1:23); y
(3) los frutos de su dominio serán siempre provechosos (Ap 22:5).
HOMILIAS DE HT ROBJOHNS
Daniel 2:1-13
La revelación se perdió.
«»Mi espíritu se turbó al conocer el sueño»» (Daniel 2:3). Dado que la palabra «»y,»» al comienzo de este capítulo, la vincula con Dan 1:21, ie La vida pública de Daniel con la preparación de Daniel, puede ser bueno notar aquí cuál había sido su preparación.
1. En casa, y las asociaciones de Jerusalén.
2. Conocimiento de revelaciones anteriores (ver Daniel 9:2).
3. Victoria moral en una crisis de la historia.
4. La experiencia de la vida en uno de sus grandes centros, Babilonia, la corte.
Para indicar la diferencia entre el punto de vista de Ezequiel y el de Daniel, tenga en cuenta que Ezequiel data de los años del cautiverio, para él, en una oscuridad comparativa , los años se arrastraron cansinamente—Daniel, por los reinados de los reyes en cuya corte estuvo. La experiencia de Daniel creció con los años y se volvió cada vez más apto para recibir revelaciones políticas, revelaciones sobre el ascenso y la caída de los imperios.
I. EL DISCRIPCIÓN. Entre Dan 1:5 y Dan 2:1 . Bien podría aprovecharse la ocasión para insistir en una o dos verdades sanas en referencia a la interpretación bíblica.
1. La discrepancia parece bastante evidente a primera vista; es decir en cuanto a las fechas. Aún así, con nuestra idea de las sagradas escrituras, deberíamos estar justificados al creer:
2. Que habría alguna explicación, si supiéramos todos los botines. De la propiedad de esta suposición, tendremos una ilustración sorprendente en la reciente aclaración de la especial dificultad crítica de Daniel 5:1- 31.
3. Uno podría concluir con justicia que Daniel es un historiador tan confiable como cualquier otro autor.
4. La aparente discrepancia es evidencia clara de que Daniel, y nadie más, es el escritor; para estas dos fechas nunca habrían sido admitidos en forma aparentemente contradictoria, acercándose tanto como para llamar la atención, si el autor hubiera sido un impostor. Daniel escribe directamente la verdad, inconsciente de la posible mala interpretación de sus palabras. Este descuido de estilo es un signo seguro de la credibilidad de un testimonio vivo y de la autenticidad de cualquier libro.
5. Hay varias explicaciones próximas, una especialmente creíble (ver Exposición).
6. Nuestro sentimientoen relación a las discrepancias reales o aparentes, se dopará enteramente de nuestra actitud moralen relación a la revelación. El creyente los tratará con ligereza; los capciosos e incrédulos los aprovecharán al máximo (ver Alford al recibir uno de los volúmenes de Colenso, en ‘Alford’s Life’).
II. EL PREPARACIÓN. Había condiciones subjetivas del sueño que argumentan cierta nobleza en Nabucodonosor. Los sueños surgen del pensamiento despierto; y, aunque este sueño fue sobrenatural, bien podemos creer que fue naturalmente condicionado. El estado de ánimo del rey creó cierta receptividad a la revelación divina (v. 29).
1. Los afanes del imperio pesaban sobre su alma.
2. Su mente se proyectó a sí misma hacia el futuro lejano. (Versículo 29.)
3. Se introdujeron pensamientos de responsabilidad presente y visiones del futuro . Para todos, tales pensamientos elevados llegan en algún momento u otro; pero no todos los entretienen. Podemos ahogarlos en la frivolidad o apagarlos con la intoxicación. Cuando Dios viene a un alma con pensamientos dignos de su naturaleza, es para que el alma abra de par en par sus portales y deje entrar la gloria. En este joven conquistador había cierta comprensión y elevación de la mente.
III. EL SUEÑO. Aquí, por el momento, ignoramos su contenido; se supone, de hecho, que no lo sabemos: y consideremos sólo en general si, y en qué medida, el sueño puede convertirse en el artículo de comunicaciones Divinas para el hombre. En una discusión completa, habría que citar los siguientes testimonios: Los de:
1. Psicología. Debe dilucidarse la naturaleza y el origen de los sueños, con miras a una justa estimación de los testimonios que siguen. Se encontrará suficiente para propósitos homiléticos en el ‘Dict. Bíblico’ del Dr. Smith, art. «»Sueños».»
2. Escritura. Estas inducciones parecen válidas:
(1) «»Que la Escritura afirma el sueño, como lo hace con cualquier otra acción de la mente humana, como una medio a través del cual Dios puede hablar al hombre».»
(2) «»Que pone mucho más énfasis en esa influencia divina por la cual el la comprensión también se ve afectada.«» En el sueño, la imaginación está en ascenso; la razón, dormida.
(3) Que el sueño como medio de comunicación Divina es inferior a la profecía.
(4) Que los sueños, por lo tanto, fueron concedidos:
(a) A los paganos en lugar de al pueblo del pacto de Dios.
(b) A estos últimos sólo durante su primer y más imperfecto conocimiento individual de él.
(c) Solo en las edades más tempranas, y con menos frecuencia a medida que aumentan las revelaciones de la profecía.
( d) Casi invariablemente requiere un intérprete. Estos últimos cuatro puntos están todos ilustrados por los sueños en el Libro de Daniel.
3. Experiencia. La referencia aquí es a esa experiencia moderna, de la cual podemos ser sujetos u observadores. Incluso en una civilización cristiana como la nuestra, la consideración supersticiosa por los sueños es tan común que bien se puede insistir en las siguientes verdades:
(1) Que los sueños deben nunca para nosotros estar en el lugar de la revelación.
(2) Debe ser ignorado por completo, cuando contraviene la verdad«»como está en Jesús»»
(3) Para que Dios crea conveniente mediante sueños preparar la mentepara el futuro.
(4) Que parece haber instancias bien autenticadas en las que el evento venidero ha sido imaginado en sueños. Seguramente el que hizo el alma puede tener acceso a ella de noche o de día, directa o mediatamente, como quiera. En la aplicación de estas verdades a nuestra propia vida, será necesaria la mayor sabiduría espiritual.</p
IV. LA BÚSQUEDA. No estamos de acuerdo con Keil en que el rey recordó el sueño, y estaba decidido a probar el valor de la interpretación haciendo que el intérprete contara también el sueño mismo; ni con las razones que da para esa interpretación. Creemos que el sueño se había ido de la memoria, pero dejando tal impresión que el rey lo reconocería al ser descrito, y dejando también una idea de su tremenda importancia, y una convicción de que su origen era divino. Aquí nota:
1. La misión del olvido. «»Dios a veces sirve a sus propios propósitos sacando cosas de la mente de los hombres, así como también poniendo cosas en sus mentes».» Por el olvido del rey, Daniel llegó a ser honrado, y en él el Dios de Daniel.
2. La adaptación de las revelaciones Divinas. Desde Dan 2:4 hasta 8:28 el idioma del libro es el caldeo; como si Dios fuera a abrir la revelación a través de Daniel tanto a la gente de Babilonia como a los judíos. Según Dan 8:1-27. el idioma vuelve al hebreo, porque las comunicaciones son entonces principalmente para Israel. Esta adaptación una instancia de lo que se obtiene universalmente.
3. Las enfermedades incluso de las mentes nobles. Había muchos elementos de grandeza en Nabucodonosor; pero todo sombreado por:
(1) Superstición. Buscando luz donde no se podía encontrar luz, de los magos de varios grados.
(2) Sinrazón. Exige tanto el sueño como la interpretación. Un cierto tipo de sabiduría podría interpretar; pero sólo la omnisciencia de Dios pudo recuperar el sueño.
(3) Cruelmente. Muchas instancias además de esa en este capítulo.
V. EL FALLO. (Daniel 8:11.) Observe:
1. El error en el que puede caer el intelecto exaltado. «»Dioses»» implica politeísmo.
2. La verdad que puede brillar a través del error. Los magos eran conscientes:
(1) De la omnisciencia que es esencial para la Deidad.
(2) De la limitación que pertenece a la criatura. La carne es un velo que nos oculta gran parte del mundo espiritual.
VI. EL DOOM. Cruel como fue el edicto por parte del rey, hubo, sin embargo, una especie de áspera justicia por parte del gobierno natural de Dios del mundo, al enviar al castigo a los practicantes de la imposición y los comerciantes en el temor supersticioso de los hombres. . «»Buscaban a Daniel y a sus compañeros para que los mataran«» sugiere con qué frecuencia los inocentes quedan atrapados en las consecuencias del pecado de otros.—R
Daniel 2:14-30
El sueño encontrado.
«»Entonces el secreto fue revelado a Daniel en una visión nocturna».» En esta sección, Daniel es el actor principal; ya medida que avanza por las sucesivas escenas de esta parte del drama sagrado, su carácter brilla como la luz, y puede iluminarnos el camino de la vida. Por lo tanto, lo mantendremos prominente en todo momento. Observa a Daniel—
I. EN LA SOMBRA.
1. La posición. Aunque Daniel había sido entrenado para servicios distinguidos, declarado por el rey superior a todos los magos (Dan 1:20), él fue olvidado por el rey, ignorado por sus compañeros del colegio mágico por celos, solo descubierto para compartir una ruina común. Esta fue una imagen de las pruebas de toda su carrera. Daniel el eminente tuvo que lidiar con los celos de los mezquinos. Este espíritu engendró el intento de arrojar a sus compañeros al horno de fuego ardiendo. Años después lo arroja a los leones. Así que ahora el capitán de la guardia del rey «»buscó que Daniel y sus compañeros fueran muertos.«»
2. La actitud moral. Daniel siempre estuvo animado por un sentido del deber, y más por una disposición a servir a aquellos que lo descuidaron o se opusieron a él.
3. La llamada providencial. En el momento crítico Dios, en sabiduría y amor, sobrevino e intervino; rompió las mallas de la red de confinamiento; y llamó al santo a ese ministerio para el cual estaba intelectual y espiritualmente apto, y también moralmente preparado.
II. EN EL PUERTA DEL REY.
1. El espíritu tranquilo de Daniel. Había mucho que exasperar en toda la situación. La muerte cruel era inminente. Pero Daniel vivió muy por encima de los acontecimientos en un cielo sereno del alma y, por lo tanto, estaba preparado para descender a los incidentes de la vida y actuar con el mejor efecto.
2. Su uso de los medios. Para actuar bien en grandes emergencias se requiere la frialdad de la sabiduría espiritual. Daniel:
(1) Tuvo una conferencia con Arioch.
(2) Envió un respetuoso mensaje al rey. (Entendemos que Daniel no fue él mismo, hasta más tarde, a la presencia del rey, sino que envió la solicitud por medio del oficial correspondiente.)
3. Su éxito. Esto se puede atribuir especialmente a tres causas, nótese especialmente la última:
(1) El recuerdo del rey de Daniel.
(2) El despertar de una gran esperanza en el pecho del rey.
(3) El corazón de los hombres está bajo la custodia de Dios.
III. CON SU PROPIA EMPRESA.
1. La oración. Aquí observe:
(1) Daniel no se demoró. No perdió el tiempo. No fue a consultar con los magos si había algo en su arte, en sus libros, que pudiera ser de utilidad en el asunto. Para algunos hombres, la oración es el último recurso en lugar del primero.
(2) Resuelto a hacer de la dificultad un asunto de oración.
(3) Recayó en el alma fraternidad a la que pertenecía. (versículo 17).
(4) Parecía el poder de la súplica unida.
En la oración misma el siguientes especialidades son sugerentes:
(1) Mantuvo prominente la supremacía exaltada de Dios.
(2) Apeló a sus «misericordias».
(3) Se basó en el principio de encomendar todo lo que nos inquieta a Dios.
(4) Se trataba de un gran interés público. Sino
(5) uno en el que estuviera comprometida la seguridad privada de los peticionarios.
2. La prevalencia. El hecho más importante es que la oración fue contestada. La respuesta se reveló en un sueño o, más probablemente, en una visión nocturna de vigilia; y la visión fue sin duda acompañada de un claro testimonio de su veracidad. ¿Puede alguien dudar de la posibilidad de tal revelación, quien se ha dado cuenta de la cercanía del Eterno a la mente humana?
3. La alabanza. Esto fue:
(1) Instantáneo. Daniel no esperó hasta que hubo verificado el sueño por audiencia con el rey. Tan pronto como recibió la misericordia, estaba listo para alabar.
(2) Lleno. Matthew Henry lo expresa bien.
(a) Daniel da a Dios la gloria de lo que él es en sí mismo.
(b) De lo que él es para el mundo de la humanidad.
(c ) De este particular descubrimiento.
(3) Comprensivo. Los amigos se asociaban en la alabanza, como en la oración.
IV. EN EL EL ARMARIO DEL REY. Aquí tenemos a Daniel, el representante vivo de lo que debe ser un verdadero profeta. No es solo un tipo de aquel a quien técnicamente llamamos profeta, sino de todo aquel que es para Dios el portavoz de la verdad vital para el hombre. Ante el rey:
1. Se hunde. (Verso 30.)
2. Él perdona a los adversarios personales. (Verso 24.)
3. Él está dispuesto a derribar todo lo que se levanta contra Dios. (Verso 27.)
4. Tiene un sentido del momento de su mensaje. (Daniel 2:8, Daniel 2:29 .)
5. Él glorifica a Dios. (Versículo 28.)—R.
Dan 2:31-33, Daniel 2:37-43
Las potencias mundiales universales.
«»Tú, oh rey, viste, y he aquí una imagen, una y grandiosa»» (Daniel 2:31). Aprovecha primero las imágenes del sueño.
1. Una gran unidad se cernía ante Nabucodonosor. «»He aquí una imagen, una y grandiosa»» (Caldeo, Dan 2:31). Cuatro imperios representados, no por cuatro figuras, sino por una. Símbolo del poder humano en su máxima expresión, el del imperio universal, pero separado de Dios. Mismo espíritu y genialidad en los cuatro. Una cosa común para representar el imperio por la figura humana; por ejemplo, Britannia. Las imágenes colosales del sueño, el reflejo de la magnífica escala de objetos en Babilonia. Pero:
2. Una diversidad.
(1) Informar; porque después de la cabeza, la forma humana es doble, en los dedos de los pies diez veces.
(2) en sustancia: oro, plata, etc.; la diversidad constituye un deterioro sucesivo.
3. DestrucciónDurante un tiempo la imagen permanece. Por fin se precipita por el aire, desprendida de sí misma, una piedra, como llena de vida; hiere, destruye, pulveriza, e instantáneamente la imagen desaparece; no queda nada en la amplia llanura asiria excepto la piedra, que luego crece hasta convertirse en una montaña, toda una región montañosa, llenando el campo visual, grandioso, hermoso, con su variada vegetación, desde la de un clima tropical hasta la de las nieves eternas. Tan completo fue el desplazamiento.
I. EL TODO. Observar respetando la antigua potencia mundial:
1. Su unidad. Una imagen. Un imperio universal. Uno en alienación de Dios. Esto no tiene por qué haber sido. El gobierno civil es de Dios, puede ser un reflejo del gobierno divino, enraizado en principios divinos, administrado en el temor de Dios, dirigido al bien de la humanidad y, por lo tanto, a la gloria de Dios. El gobierno de este mundo puede ser uno en alianza con Dios.
2. Su majestad. Imperio como este tiene una majestad propia, aunque alienado de Dios. Tal como lo puede hacer el intelecto o el genio. El hombre fue hecho a imagen de Dios, en esto del dominio sobre los hombres y también sobre la naturaleza. De todas las formas de dominio, el gobierno sobre una nación (muy simple de las naciones) es de Dios.
(1) La idea del gobierno civil es de Dios. El gobierno debe ser. Es de la voluntad Divina. No alguna forma particular, por ejemplo monárquica, republicana, etc.; sino gobierno en esencia.
(2) Así que su realización. Algún tipo de gobierno es un hecho eterno, perpetuado en la providencia de Dios. El imperio tiene entonces una majestad intrínseca. Mucho más en alianza con Dios.
3. Su debilidad. Todas las cosas humanas se deterioran, a menos que sean redimidas de la corrupción por el poder salvador de la religión. La vida de todo lo que perdura es de Dios. Sería interesante rastrear, si eso fuera posible, el deterioro gradual de la religiosidad pagana, desde la forma caldea más pura hasta la degradación romana. A medida que la vida declinaba, también disminuía la fuerza del imperio.
II. LAS PARTES.
1. La cabeza de oro: Babilonia.
(1) El imperio mismo.
(a) Primero en el orden del tiempo (primer imperio universal).
(b) Poseía cierta unidad (cabeza).
(c) Caracterizado por la inteligencia.
(d) Magnífico (oro).
(2) Su relación con el reino de Dios, Nótese la presión de la mano que todo lo dirige sobre estos mundo-reinos paganos, Babilonia:
(a) Curado, por el cautiverio, Israel de la idolatría.
(b) Preparó al mundo para la unidad bajo el imperio romano, y así lo preparó para el Adviento.
2. El pecho y brazos de plata: Medo-Persia.
(1) El imperio. La plata tiene menos valor y poder de resistencia que el oro. Entonces Persia inferior a Babilonia. No en extensión; pero la grandeza nunca debe confundirse con grandeza. (Para ver una imagen vívida del estado real de Persia, véase ‘La princesa egipcia’ de Eber).
(2) Relación con el reino divino. La Iglesia volvió sana del cautiverio. Segundo templo construido. Persia un instrumento para elevar las energías dormidas de Grecia, que se convirtió, bajo Alejandro, en el imperio universal, y difundió la cultura, la civilización y el habla griegas por todas partes, y así preparó el camino para la venida del Señor.
3. El vientre y los muslos de bronce: Grecia.
(1) El imperio. Nada menos que Grecia; porque:
(a) Grecia sucedió a Persia y, al igual que ella, fue una monarquía universal.
(b) Se nombra en el mismo orden (Dan 8:20, Daniel 8:21 (c) La armadura de bronce marcaba a los griegos; sus soldados eran los «»revestidos de bronce».
(2) Relación con el reino Divino. El servicio de Grecia al reino de Cristo fue enorme. Que las siguientes oraciones y frases breves sean sugerentes: Alexander no vulgar conquistador; una fusión de Oriente y Occidente su objeto; de ahí la colonización, los matrimonios mixtos de las razas, la fundación de setenta ciudades; la idea, una hermandad de la humanidad. Pensamiento oriental mezclado con cultura helénica. Como parte de este plan, primera dispersión de los judíos; y así en todas partes una sinagoga, la Septuaginta y las ideas hebreas (ie verdaderas) de Dios, el pecado, el Salvador. Influencia de la escuela alejandrina en el cristianismo primitivo.
4. Las piernas de hierro: Roma.
(1) El imperio. Era ciertamente Roma, y no el imperio de los sucesores de Alejandro; para:
(a) Omitir Roma frustra el diseño de la imagen para exhibir en sucesión los grandes imperios que precedieron al Adviento.
(b) Roma existía en el Adviento, no así el imperio de los sucesores de Alejandro.
(c) Comparar cuarta bestia (Dan 7:7 : et seg.).
(d) La imaginería simbólica es sorprendentemente cercana a la realidad de Roma.
(2) Relación con el Reino Divino y el Adviento. Bajo el escudo de la ley romana prevaleciente, Jesús nació, vivió y fue crucificado. Por lo tanto gentil con judío lo clavó al madero. La Crucifixión estuvo marcada por la publicidad. Roma destruyó la ciudad y el templo, disolvió la Iglesia judía y dispersó la nación.
Las sugerencias más destacadas de esta exposición son:
1. El poder subordinador de la omnipotencia de Dios. Todas las cosas—intereses, hombres, naciones, reyes—se inclinan ante ella.
2. La forma en que los poderes hostiles cumplen su propósito. A menudo inconscientemente, ya pesar de su propia intención.
3. Cristo el Centro de la historia. A él, antes del Adviento, tienden todas las cosas; y puesto que de él datan todas las cosas. La grandeza del Señor Jesús. ¡Imagine a Cristo sacado de la historia del hombre!—R.
Dan 2:34-36, Daniel 2:44, Daniel 2:45
El reino eterno.
«»Y la piedra que hirió la imagen,»» etc. (Dan 2:35). Supondremos, lo que es cierto, que la «piedra» es la imagen del reino del Hijo de Dios.
I. SU CARACTERÍSTICAS.
1. La acción mediadora del Hijo de Dios es de la naturaleza del gobierno real.
(1) Sobre las almas, dispuesto o no dispuesto.
(2) Dentro de la Iglesia.
(3) En el mundo de los hombres.
(4) Sobre el mundo espiritual.
(5) Incluso sobre el universo de la materia.
(Ver y sopesar bien el significado de Ef 1:22, Ef 1:23. )
2. El reino fue sobrenatural en su origen. Aquí bien se puede discutir la doctrina ahora presente de que Cristo fue la creación de su tiempo. Contrasta la verdad de que Cristo fue un descenso e intervención de lo sobrenatural y de lo Divino. Ninguna, ni todas juntas, de las causas ordinarias secundarias pueden dar cuenta del establecimiento, extensión, perpetuidad del reino. “Sin manos.” Fruto del eterno consejo, fundado por el Hijo de Dios, perpetuado por el Espíritu de vida.
3. Insignificante en su inicio. La piedra está claramente destinada a ser pequeña; de todos modos, pequeña en comparación con la montaña. Nota: Humanamente hablando, el Señor pertenecía, ciertamente, a una casa real, pero en decadencia y oscuridad; era pobre; escondido durante treinta años en una aldea en el desierto; sin amigos poderosos; sin conexiones políticas; de ningún aprendizaje especial; el carácter y calibre de sus primeros ayudantes; lento progreso del reino. A la vista humana, en la piedra, nada; a lo Divino, toda potencialidad.
4. Destinado a prevalencia universal. No obstante 3.
(1) Mire la visión.
(a) La reino comenzó con la destrucción de los hostiles (Dan 2:34, Daniel 2:35). Las potencias mundiales cayeron ante ella. Nota: La nada del más poderoso poder humano en colisión con el reino de Dios.
(b) Continúa por desplazamiento. Los imperios universales creados por el hombre dan lugar a uno creado por Dios. Obsérvese: Los grandes imperios de la antigüedad fueron profecías inconscientes del reino universal de Cristo. No ha habido un imperio universal desde entonces, ni nunca lo habrá. Ni a Gran Bretaña ni a los Estados Unidos se le dará dominio universal, sino a Cristo.
(2) ¿Es verdadera la visión? ? Que la piedra se convertirá en la montaña que llena la tierra se puede argumentar a partir de:
(a) El carácter agresivo del evangelio.
(b) Logro pasado. La marea retrocede, solo para avanzar de nuevo. El desánimo es local, como máximo temporal.
(c) Profecía. ¡Piensa! En la antigüedad un sueño. Una interpretación profética. ¡Después del lapso de más de dos milenios nosotros, desde nuestras atalayas, marcamos el cumplimiento siempre creciente!
5. Eterno. El reino se ha mantenido durante diecinueve siglos, aunque todas las formas de fuerza hostil han tratado de desplazar y destruir. La fuerza, física e intelectual, ha hecho lo peor. Filosofía, ciencia, burla, persecución. El imperio de Jesús es el hecho más grande en nuestro planeta hoy. Sobre las mentes más elevadas de las razas más nobles. Ningún imperio, político o intelectual, puede compararse con él. Hay grandes poderes en la tierra, pero ninguno que compita con este, al que todos están subordinados. En esto la promesa del futuro. El tiempo está de su lado; el Eterno también (ver Filipenses 3:21, especialmente en griego).
II. SU SUGERENCIAS.
1. Nosotros mismos debemos someternos a ella. Más cerca, más cerca que cualquier dominio terrenal, nos presiona. No podemos evadirlo más de lo que podemos evadirlo al gobierno civil bajo cuyo escudo moramos; no tan eficazmente. Neutralidad imposible, ¡el sueño más vano!
2. Entonces, compartiremos las bendiciones de esta bondadosa regla mediadora.
3. Podemos, debemos, trabajar por su extensión. Con espada y llana (Neh 4:18).
4. Entonces compartiremos el día del triunfo final. (Is 53:11.)
5. Y entra con el Señor en ese reposo sabático que sigue a las largas eras de conflicto. Ese sábado eterno cierra la perspectiva de las relaciones sucesivas y sublimes de Dios (ver ‘Mediatorial Sovereignty’ de George Steward, vol. 2:520-525).—R.
Dan 2:46-49
El alma ante la gran misericordia.
«»Entonces el rey engrandeció a Daniel»» (versículo 48). La revelación del sueño y su significado fue una bendición muy grande para el rey, porque eliminó una gran ansiedad de su mente; a Daniel y a los tres, porque les salvó la vida. Los versículos finales de Daniel 2:1-49. presentarnos el efecto moral de la asombrosa revelación Divina.
I. LA MORAL ACTITUD strong> DE EL REY.
1. Cesación total de uno mismo. Ningún rastro de esa timidez que era una característica tan llamativa del rey. El yo se había convertido en nada. Self había sido barrido fuera de la conciencia por la abrumadora bendición que inundó su alma.
2. Agradecimiento a los instrumentos humanos. A Daniel el rey le dio:
(1) Grandeza.
(2) Enriquecimiento.
(3) Poder.
(a) La vicegerencia de una provincia: Babilonia.
(b) La cancillería de los magos.
A los amigos de Daniel, oficinas administrativas bajo Daniel en su provincia (ver Caldeo, versículos 48, 49).
3. Homenaje a lo Divino. Las ideas del rey eran de este tipo, que había muchos dioses, pero entre ellos el Dios de los hebreos era supremo, a través de Daniel resplandecían sus claras manifestaciones. En consecuencia, a Daniel le ofreció incienso, etc. Distinguir aquí entre la forma falsa y lo que era verdadero en espíritu. A través de la nube politeísta, el rey miró en dirección al verdadero y eterno Sol: Dios. No se basó ni pudo descansar en meras causas secundarias. Atribuyó la misericordia a la causa Divina.
Lecciones:
1. Algunas omiten toda gratitud hacia los hombres.
2. Otros retienen el agradecimiento devoto a Dios. Que el rey noble, noble en toda la niebla que lo cegó, sea en estas cosas nuestro maestro.
II. EL COMPORTAMIENTO DE EL PROFETA.
1 . Una estimación moderada de sí mismo. Incluso como un instrumento, la bendición no había venido completamente a través de él; estaba atento a sus compañeros, al peligro común, a su simpatía, a sus oraciones unidas.
2. Agradecimiento a los amables ayudantes. Pide al rey por ellos.
3. Una conciencia de una grandeza real que sólo Dios podía dar. «»El rey hizo de Daniel un gran hombre».» Podemos argumentar por todo lo que sabemos sobre la elevación del carácter del profeta que, aunque no fue desagradecido por la bondad del rey, estimó esa elevación en su verdadero valor. Debe haber sabido que había una grandeza, no de la tierra, del espíritu, que sólo el Señor de los espíritus podía dar. Tal conciencia bastante consistente con la humildad. «»Tu clemencia me ha engrandecido».»—R.
HOMILÍAS DE JD DAVIES
Dan 2:1-13
El fracaso y la confusión de la falsedad.
Como cada gota de agua en la superficie de las colinas tiene una tendencia a fluir hacia el océano, ya que cada paso del corredor se mueve hacia la meta, por lo que cada evento en cada reino apunta hacia el establecimiento del imperio del Mesías. El exilio de los judíos, aunque aparentemente un movimiento retrógrado en la maquinaria espiritual; la educación especial de Daniel y sus compañeros; el sueño del monarca pagano; el descalabro de los magos; todo esto, y otros eventos similares en Babilonia, fueron otras tantas líneas de influencia que condujeron al advenimiento del Mesías. Dios no hace acepción de personas, ni de lugares, y si hay una disposición más dócil en el Rey de Babilonia que en el Rey de Israel, el Dios del cielo revelará su voluntad a Nabucodonosor, y lo usará en la conformación de eventos públicos. Consciente o inconscientemente, todos los conquistadores y todos los cautivos están realizando los propósitos del Señor universal.
YO. EL GRANDE > LA ANGUSTIA DE MONARCH.
1. Porque incluso los reyes no están exentos de problemas, Sí, su misma elevación los expone a vientos de adversidad, de los cuales escapan aquellos que habitan en los valles secuestrados de la estación privada. Al igual que en la naturaleza, en la vida humana existe un maravilloso sistema de compensación. Miramos los palacios exteriores de los príncipes y estamos demasiado dispuestos a envidiar su estado privilegiado; pero si pudiéramos mirar dentro de sus pechos, seríamos propensos principalmente a compadecernos de ellos. «»Dulce es el sueño del trabajador»», pero la almohada de la realeza está densamente sembrada de cuidados espinosos.
2. Lo más probable es que las circunstancias externas se combinaron con el miedo interno para producir este siniestro sueño. Al admitir un elemento natural en los acontecimientos humanos, no excluimos lo sobrenatural. Ambos elementos están bajo la dirección Divina. En todas partes Dios injerta lo espiritual sobre lo natural. Dios usa las leyes y los procesos de la naturaleza y de la vida humana en la medida en que sirven a su propósito particular, y cuando no alcanzan la idoneidad, introduce el elemento superior del milagro. Si Nabucodonosor ya vio el desarrollo de la fuerza militar en otras cortes reales, era imposible pero este conocimiento haría una impresión correspondiente en su mente, y sería una ceguera desenfrenada de nuestra parte excluir esto de nuestra investigación de la verdad. Es igualmente cierto que una influencia de Dios se movió en la mente del monarca, disponiendo los materiales de las imágenes, impresionando su imaginación con el portentoso significado de la visión y borrando en parte el recuerdo de su memoria.
3 II. LA IMPOTENCIÓN DE HUMANOS QUACKS.
1. Debe concederse que estos magos babilónicos habían alcanzado un conocimiento y un oficio más allá de los logros ordinarios de los hombres; pero (como suele ser el caso) su conocimiento alimentó su vanidad; se impusieron a sí mismos la creencia de que este conocimiento les daba acceso a los secretos del mundo invisible, y trataron de imponer a los demás la convicción de que podían predecir los acontecimientos venideros. El conocimiento no siempre madura en sabiduría, no siempre da frutos de humildad y veracidad. Estos hombres eran engañadores y se engañaban a sí mismos. Hicieron mercado de la ambición y el miedo de los reyes.
2. Presunción inflada. Se imaginaban que su habilidad era la medida del logro universal. Al no poder descifrar el problema, suplican: «No hay hombre sobre la tierra que pueda mostrar el asunto del rey». La habitual súplica de debilidad: «Lo que yo no puedo hacer, nadie más lo puede hacer: a lo inevitable.»» Este es el sofisma de los escépticos modernos, que prefieren llamarse agnósticos. Debido a que no logran desentrañar las dificultades en la naturaleza y en el universo, se apresuran a llegar a la conclusión de que el asunto en sí es inexplicable. «»Un niño los guiará».»
3. Una prueba crucial. El monarca, por irrazonable y sin escrúpulos que parezca, pone a prueba sus alardeados conocimientos. Si estos magos interpretaron o no con precisión los sueños o pronosticaron el futuro, el rey nunca lo supo. Se había visto obligado a confiar plenamente en sus pretensiones. Las declaraciones oraculares habían sido deliciosamente ambiguas, eran capaces de tener un amplio significado. Estos magos nunca habían proporcionado ninguna garantía de su honestidad. Ahora se presentó una oportunidad favorable para probar la habilidad de estos presuntuosos adivinos. Si sus cálculos científicos les permitieron vislumbrar el futuro, mucho más les permitió leer una página del pasado reciente. Si sus deidades populares les dieron habilidad para interpretar el significado de un sueño, mucho más fácil les fue a estas deidades dar sus sirvientes tienen el poder de revivir en la memoria de un hombre la pérdida de un sueño. Si no podían realizar la tarea menor, era vano pretender que podían realizar la mayor. Por lo tanto, era justo que el rey los reprendiera severamente con las palabras: «Habéis preparado palabras mentirosas y corruptas para hablar delante de mí».
III. EL APRURADO VEREDICTO DE EL REY.</p
1. Ver la violencia de la pasión carnal. La prisa y la impaciencia son siempre signos evidentes de debilidad. Su expectativa de escapar de la inquietud mental había sido despertada por las pretenciosas artes de estos magos y, habiendo colapsado esta expectativa, la desilusión agregó otro ingrediente a su taza de problemas. Si tan solo se hubiera dado tiempo para recuperarse de esta perturbación mental, tiempo para reflexionar sobre su responsabilidad como árbitro de la vida humana, tiempo para darse cuenta de su propia locura al complacer en otro tiempo las pretensiones de estos hombres, se habría ganado una reputación de sabio. , y han prestado un servicio al mundo al exponer la hipocresía de los hechiceros.
2. Su veredicto fue excesivamente severo. La pena de muerte era la más severa que podía infligir a sus súbditos, y si esta pena se aplicaba en cada ocasión, aun cuando no se hiciera daño público al estado, confundió todos los grados del crimen, y alentó a los hombres que habían transgredido en asuntos menores, a convertirse en desesperados infligidos de travesuras. Cuando los hombres saben que su ofensa es trivial en comparación con otras formas de culpa y, sin embargo, tienen que soportar la sentencia más severa, a menudo se prestan a algún proyecto desesperado de venganza. em>
3. Su veredicto fue indiscriminado, e involucró tanto a los justos como a los malvados. No contento con infligir la pena capital a los infractores, decreta que sus «casas se convertirán en un muladar». alguna ventaja para el estado. Además, el decreto arbitrario requería «»que todos los sabios fueran asesinados». pretensión al arte mágico. Por un acto ciego de pasión ingobernable, el rey habría despojado a su corte de todos los ornamentos ya su gobierno de sus mejores apoyos. Un hombre apasionado por lo general mutila su propia cara. Nabucodonosor habría frustrado su propio propósito, cortado su única oportunidad de que se interpretara su sueño, si su orden vengativa y sin escrúpulos hubiera sido ejecutada. ¡Qué viles hazañas han realizado con frecuencia las manos reales! ¡Cómo se eleva al cielo el grito de la sangre inocente de una miríada de campos de batalla contra ellos!—D.
Dan 2:14-23
Un remedio específico para la angustia humana.
La ira inmoderada del rey solo había agravado su problema sin traer un remedio. El temperamento incontrolable es suicida, le robó a Nabucodonosor su dignidad real, el uso de la razón, el poder de la memoria. Por el momento había olvidado que, en todos los asuntos de sabiduría práctica, había descubierto que Daniel superaba a todos los demás consejeros de estado. Ahora estaba a punto de manchar su conciencia y su trono con una crueldad desenfrenada, con el derroche de la vida, con la sangre más preciosa que tenía Babilonia.
I . E ERA UN CASO DE REAL EMERGENCIA . El terror del rey, provocado por su susto de medianoche, sólo tenía un fundamento imaginario. La alegría natural fue suficiente para expulsar a ese espectro del mal de la cámara real. Podría haberse reído de la existencia. Pero ahora una verdadera angustia se cernía sobre Daniel y todos los sabios de Babilonia. No era simplemente un miedo a un futuro desastre; reputación, propiedad, vida, estaban en peligro inminente. El edicto real había salido para su destrucción sumaria. El verdugo ya estaba preparando las armas asesinas. Antes de otro amanecer, la suerte podría estar echada: el hecho sería irrecuperable. La ansiedad de Daniel se despertó tanto por los demás como por sí mismo. Con su confianza devota en Dios, la muerte no fue para él envuelta en una oscuridad negra. Había peores males, en su opinión, que la muerte violenta. Morir en defensa de la verdad; morir en vindicación de la causa de Dios, era un acto noble. Pero otros, no tan preparados para el tremendo cambio, estaban incluidos en el peligro. La vergüenza eterna cubriría al rey. Los cimientos del trono podrían ser socavados. La fortuna del pueblo de Dios podría hundirse en una noche aún más profunda. Las perspectivas de Israel podrían sufrir un eclipse más negro. La mente de Daniel quedaría impresionada con la locura de confiar en el hombre. No mucho antes, el rey le había mostrado un favor especial, le había expresado respeto y amistad; sin embargo, ahora, Daniel está condenado a muerte sin ser oído ni juzgado. Más voluble que el sol primaveral es la sonrisa efímera de la realeza. «»No confíes en los príncipes».»
II. EL VERDADERO ORACULO BUSCADO. No se nos dice si los magos y hechiceros adoptaron alguna medida para evitar la calamidad que se avecinaba. Posiblemente estaban paralizados por el miedo, y solo podían esconder la cabeza con cobarde vergüenza. Ahora el valor y el poder de la verdadera piedad emergen a la luz. En las horas más oscuras de problemas, la religión brilla con los colores más brillantes. Había:
1. Un ejercicio de prudencia preventiva. Por imperativo que sea el deber de la oración, hay otros deberes que no deben ser descuidados. La falta de prudencia práctica a menudo priva a la oración de sus muchachas eficaces. El general sabio dispondrá bien de sus fuerzas en el campo de batalla antes de atacar. El primer paso de Daniel fue detener la ejecución apresurada del edicto. Él llama al ejercicio de su sabiduría bien disciplinada. Utiliza su posición adquirida en el reino para asegurar el retraso. No pasa por alto ningún punto de precaución. Emplea su justa influencia con el rey para obtener un respiro temporal. No intenta razonar con el monarca en su estado de ánimo enojado, eso sería una empresa tonta. Modera su demanda para ponerla dentro de la brújula de un posible éxito. La prudencia es un paso hacia mayores adquisiciones.
2. Hubo una súplica unida. El corazón de Daniel no estaba excitado con la ambición egoísta de asegurarse el honor de un triunfo para sí mismo. Solicitó la ayuda de sus compañeros en esta sagrada tarea y se dirigió a ellos por sus propios nombres judíos, nombres que les recordaban que la suya era una Deidad accesible. «»La unión hace la fuerza»» tanto en la oración como en el trabajo. La falta de humildad, fervor o perseverancia en uno puede ser suplida o promovida por otro . El fervor combinado tiene promesas especiales de éxito. «»Si dos de ustedes se ponen de acuerdo sobre cualquier asunto en mi reino, se les concederá».»
3. Había una gran confianza en Dios. Con un espíritu de confianza serena e incuestionable, Daniel le aseguró al rey «que le mostraría al rey la interpretación». Daniel ya sabía que de alguna manera vendría la respuesta. La incredulidad podría haber susurrado en su automóvil que Jehová nunca había respondido a una solicitud como esta. ¿Dónde, en el rango de la historia judía, se había registrado que el Dios del cielo le había revelado a uno un sueño que se había desvanecido de la memoria de otro? Pero la fe respondería: «Esa objeción no viene al caso. Debe haber una primera ocasión, en la que Dios revelará su voluntad a los hombres sobre cualquier asunto. Que este sea el primer caso de este tipo. La solicitud que hago no es en sí misma incorrecta o inadecuada. No es hostil a la pureza de la naturaleza de Dios. No surge de un motivo egoísta o carnal. Mi éxito traerá honor y homenaje al verdadero Dios. Mi petición debe prosperar. ¿No ha dicho Jehová, por boca de David, nuestro rey modelo: ‘Invócame en el día de la angustia: te libraré, y tú me honrarás’?»»
4 . Había humildad adecuada en la postura de sus almas. «»Pediron misericordiadel Dios del cielo». Daniel y sus compañeros de súplica no presentaron ningún reclamo. Se abandonaron a la abundante misericordia de su Dios. En una palabra, confesaron su indignidad personal y se acercaron al trono celestial como culpables demandando misericordia. Esta es la única posibilidad de éxito para los hombres. Porque, al carecer de todo mérito personal, no tienen oportunidad de fingir un falso mérito en la presencia de Jehová. Con una mirada despoja el velo de la pretensión de cada suplicante, para que mientras recompensa a los contritos, puede desanimar a los orgullosos e hipócritas. «Él requiere la verdad en las entrañas». A los pobres de espíritu, enriquece; el fanfarrón rico, vacía.
III. EL ORACULAR RESPUESTA OBTENIDO. «Entonces el secreto fue revelado a Daniel en una visión nocturna». No se dice de qué manera particular se impartió este conocimiento deseado. Esto no es importante. Posiblemente el sueño o visión del rey fue reproducido ante la imaginación de Daniel, con la revelación adicional de su significado. Pero cualquiera que haya sido el modus operandi, se hizo. El hecho comprobado anula todas las dificultades supuestas previamente. El mismo Dios que nos permite tener sueños puede seguramente repetir el espectáculo sombrío; y si es el soberano Señor de los hombres, ciertamente puede dar a conocer a las mentes inteligentes sus propósitos con respecto al futuro. «»Con Dios nada es imposible.»
1. El modo de liberación se asemejaba, informar, a la causa de la angustia. Un sueño fue la ocasión de la alarma de Nabucodonosor—la ocasión del peligro de los sabios; una visión nocturna también fue el método de alivio. La lucha carnal de Jacob con Esaú fue su pecado, y también su motivo de ansiedad; La lucha de medianoche de Jacob con el extraño celestial fue la fuente de su triunfo. Las serpientes habían mordido de muerte a los hebreos; al mirar a una serpiente de bronce, son sanados. El fruto del árbol prohibido fue ocasión de pecado; el fruto «»del árbol de la vida es para la sanidad de las naciones.»» «»La muerte entró por el hombre; también por un hombre vino la resurrección de entre los muertos.»
2. El resultado fue gratitud y alegría. «»Entonces,»» sin ningún lapso de tiempo—»»entonces,»» mientras el sentido de beneficio estaba fresco, «»Daniel bendijo al Dios del cielo». Su fe fue provista con una prueba adicional de que El Dios de Israel era un Dios vivo y real; que era accesible a las oraciones de los hombres; y que él era un Refugio en cada hora de necesidad. Es una bendita necesidad la que nos conduce al trono de la gracia. Así como las huestes del invierno preparan el suelo para una cosecha más prolífica, los problemas, si se usan correctamente, están preñados de bendiciones. Ahora se sabría en toda Caldea que mientras los oráculos paganos son mudos, el oráculo celestial es siempre vocal. Los falsos sistemas de invención humana están cubiertos de vergüenza; el sistema de la verdad de Dios recibe nuevo honor. En esa hora de angustia, Daniel aprendió nuevas lecciones de sabiduría celestial, obtuvo nuevos descubrimientos de la bondad divina, descubrió nuevos métodos en el proceder divino. Ahora aprende que «»Dios da sabiduría a los sabios, y ciencia a los que saben entender». sus capacidades los ensancharán. El que comercia con sus diez talentos ganará diez más. El que siembra en oración, en alabanza segará.—D.
Daniel 2:23
Bendición especial exige alabanza especial.
El estado mental que genera oración ferviente genera también alabanza gozosa. El éxito en la oración es una ocasión adecuada para un deleite exuberante:
1. La base de la alabanza sagrada es la gratitud. «»Yo te agradezco y te alabo». La insensibilidad interna de los sentimientos y el olvido de los favores pasados son enemigos mortales de la alabanza. Cuando la gratitud abre las fuentes internas del sentimiento, las aguas cristalinas de la alabanza fluyen libremente. El agradecimiento es el padre de la canción.
2. Dios el Objeto apropiado de alabanza. Dios, en su propia naturaleza y excelencia, es merecedor de la mejor música del corazón. La inmutabilidad y el amor fiel de Dios son materiales apropiados para la alabanza. Las misericordias del pacto de Dios deben celebrarse en alabanza. «»Dios de mis padres.»
3. Las nuevas bendiciones recibidas son nuevas ocasiones de alabanza. Ninguna posesión mental es de origen humano. Nuestra sabiduría es un regalo de Dios. Nuestro poder para influir en los demás para bien es un talento que Dios nos ha confiado. Las respuestas a la oración deben ser ocasiones de sincera alabanza. El camino hacia el favor Divino ha sido encontrado. Las nuevas revelaciones de la voluntad de Dios deberían comenzar de nuevo con nuestros poderes musicales. «»¡Oh, alabado sea el Señor!»»—D.
Daniel 2:24
Un buen hombre se convierte en rey y salvador.
El rey real en el imperio no siempre es el hombre que usa una diadema y ocupa un asiento majestuoso. Un estadista astuto es a menudo el verdadero monarca. El pobre que, por su sagacidad, libró la ciudad, fue el verdadero conquistador. El verdadero siervo de Dios se convierte en rey entre los hombres. Véase, por ejemplo, José en Egipto, Moisés en el desierto, Samuel en Israel, Daniel en Babilonia. Nabucodonosor estaba, en este momento, un cautivo, atado firmemente con los grillos del desgarro. Daniel fue un verdadero soberano, dirigiendo el actuar de los funcionarios estatales y moldeando los destinos de la nación.
YO. AQUÍ ESTAMOS MARCAS DE UN VERDADERO PROFETA. «Mostraré al rey la interpretación». Profetizar no es meramente predecir eventos remotos: profetizar es revelar lo desconocido, revelar misterios. Los falsos profetas son una maldición; un verdadero profeta es una bendición inconmensurable. Las conjeturas sobre la verdad son poco confiables, engañosas y peligrosas. La verdadera revelación es un anclaje seguro para el alma. La ciencia pronto llega al final de su cuerda; ella disfruta de un rango muy limitado. La revelación tiene que ver con lo infinito y lo absoluto, con todos los secretos del universo. Revelar los misterios de la vida humana, uno por uno, es la misión de los profetas de Dios. «»Mostraré la interpretación.»
II. AQUÍ ESTÁN SEÑALES DE REGLA REY. Nabucodonosor «estaba enojado y muy furioso»; había perdido el dominio sobre sí mismo. Daniel había aprendido el arte de la autoconquista. Nabucodonosor había ordenado a su oficial que matara a los sabios. Daniel, aunque uno de los condenados, anula la orden. Los magos supusieron que sus vidas estaban a disposición del monarca. Realmente estaban, por ordenación de Dios, a disposición de Daniel. Nabucodonosor fue cautivo de aprensiones espantosas; temía una conspiración; se encerró en palacio. Daniel anduvo por el extranjero; respiré el dulce aire de la libertad; y ejercía un poder más misterioso que la varita de cualquier encantador. Nabucodonosor había dicho: «¡Hágase la guerra!» Daniel dijo: «Paz, ¡cállate!» tu espada en su vaina, y sobra!»» El rey había dicho a los magos, «»Mueran!»» Daniel dijo en cambio, «»Vivo yo»» Y la voz de Daniel prevaleció.
III. Aquí tenemos, en tipo y emblema, UN VERDADERO SALVADOR. Es bastante fácil de destruir; es dificil de salvar. Un niño puede incendiar una ciudad; diez mil hombres pueden ser impotentes para salvarlo. Un loco ha destruido en cinco minutos lo que el humano genuino había tardado años en crear. El fiat de los labios de Nabucodonosor había sido: «¡Destruid, destruid a todos los sabios de Babilonia!». Pero Daniel había emitido otro mandato: «¡No destruyáis!», y la palabra de Daniel prevaleció. Un extraño presagio de este de otro evento. Quinientos años después Herodes mandó masacrar a todos los infantes en Belén; sin embargo, uno de los bebés inocentes se salvó para convertirse en el Salvador del mundo y el Juez de Herodes. Así que la misericordia «»se regocija contra el juicio».»—D.
Daniel 2:25-30
Preparativos necesarios para recibir la revelación divina.
Las condiciones subjetivas de la mente son un requisito para que entre la verdad objetiva. La luz común no puede penetrar paredes de piedra o persianas de hierro. La fuerza eléctrica sólo circulará por conductores adecuados. Y si las fuerzas materiales exigen condiciones adecuadas para realizar su misión activa, tanto más la fuerza espiritual de la verdad exige que la mano del receptor sea sensible, cándida, impresionable. Tal era el estado asqueroso, no espiritual de algunas poblaciones en Palestina, que ni siquiera Jesús pudo hacer sus milagros entre ellos. Daniel procede a preparar el suelo para la semilla.
I. PRJUICIO DEBE SER DESARMADO. La ira del rey se había excitado tanto por la impotencia y la impostura de sus sabios, que Daniel percibió que era mejor renunciar a su privilegio de entrar a voluntad en la presencia del monarca. Era mejor tomar la ruta tortuosa de una presentación formal, como si fuera un extraño. Por lo tanto, el mariscal de la corte precede al profeta hebreo, atrae la atención del monarca y presenta a Daniel, no como uno del colegio real de sabios, sino simplemente como un cautivo judío. La anterior credulidad del rey había dado paso al más absoluto escepticismo. De modo que las mentes de los hombres oscilan entre los puntos de la creencia fácil e infundada y el prejuicio obstinado. Ningún vicio asume con tanta frecuencia el aire de decoro respetable como este vicio de prejuicio. Sirve como una niebla espesa para excluir de la mente la luz clara de la verdad celestial. «»No hay más ciego que el que no quiere ver.»
II. CONSULTA DEBE SER DESPERTAR. «¿Eres tú capaz de dar a conocer el sueño?» La indagación es el estado natural de la mente humana. Es su sentido del hambre, el despliegue de sus órganos prensiles para obtener alimento. A los espiritualmente inertes nada les será revelado. El deseo sincero de sabiduría nos impulsará a interrogar a todos los maestros posibles y a decir: «¿Puedes tú aumentar mi acervo de conocimientos?» pero el espíritu del que aprende es un espíritu de humildad: es el espíritu de un niño. Remoto como las antípodas es el temperamento que pregunta: «¿Puede salir algo bueno de Nazaret?» «Todo el que buscaencuentra». A menudo podemos encontrar a través de un dependiente, a través de un esclavo despreciado—lo que no podemos encontrar por nosotros mismos. Nabucodonosor, con todos sus dones reales, no pudo encontrar un intérprete. Arioc, el capitán de su guardia, lo saluda con la noticia: “¡Lo he encontrado!”. Una pequeña criada cautiva en la cocina de Naamán podría indicarle a su amo dónde encontrar una cura para su lepra.
III. CONFIAR EN FALSOS PROFETAS Y EN SISTEMA FALSO DEBEN SER DESTRUIDOS. Lado a lado con el crecimiento de la fe verdadera debe proceder la destrucción de una fe falsa. El pomposo monarca había depositado su fe en los magos y adivinos, sin motivo suficiente. Muy probablemente se había enorgullecido de la sabiduría sobrehumana de sus consejeros. Sin embargo, ¿qué garantía tenía él de que alguna vez habían dicho la verdad? ¿Había examinado alguna vez sus credenciales? ¿Alguna vez pusieron a prueba su capacidad real? Si no, simplemente fue víctima de una credulidad autoimpuesta. La institución de la hechicería era antigua y tradicional, pero no obstante era falsa y corrupta. Si el rey no se tomaba la molestia de examinar las pretensiones de estos magos, merecía ser engañado. Un maestro enviado por el Cielo es un tesoro incalculable; un falso profeta es una copa envenenada: un lobo con piel de cordero «Prueba los espíritus si son de Dios». debemos saber la fuente de donde brotó. «»Cesad del hombre, cuyo aliento está en sus narices.»
IV. RECONOCIMIENTO DE DIOS MÁS HACIENDO EN HOMBRES, ESPECIALMENTE EN VECES DE PERPLEXIÓN. «»Hay un Dios en el cielo».» Tampoco ese cielo está muy lejos. «En él vivimos, nos movemos y existimos». Incluso los magos habían confesado que había deidades invisibles: «»Los dioses, cuya morada no es con la carne».» ¿Por qué el rey en secreto no se postró ante estos, y pedir su ayuda? Si creemos en Dios, lo reconoceremos, lo honraremos y lo usaremos en momentos de necesidad. Al verdadero Dios no le gusta vernos andar a tientas en la oscuridad; él anhela darnos luz. Nuestras capacidades mentales nos predican esta verdad. Él «»revela secretos».» «»El secreto del Señor está con los que le temen».» Los secretos de la naturaleza los revela al investigador paciente; y si indagamos en los portales del reino celestial, conoceremos, por revelaciones graduales, los secretos del mundo invisible. Incluso nuestras soluciones internas no las conocemos con precisión, hasta que Dios nos revela el misterio. Daniel fue enviado al rey para que conociera las obras de su propio corazón.
V. GENUINO HUMILDAD ES UNA MARCA DE DIOS SIERVO. «Este secreto», dijo Daniel, «no me ha sido revelado por ninguna sabiduría que tenga». pero la gracia esclarecedora del Espíritu de Dios desarrolla su humildad. «A los mansos les enseñará su camino». Habiendo revelado a los suplicantes su propia nada, su absoluta dependencia de la fuente celestial, les revela toda la verdad que ministra a la felicidad y la pureza. Los misterios de su reino los esconde de los jactanciosos sabios y prudentes, pero los revela a los niños. El mensajero de la verdad Divina desviará la atención de los hombres de sí mismo hacia su Maestro. Como Juan el Bautista, se cuenta a sí mismo sólo como una «»voz»» y anuncia que viene Uno más poderoso y más digno: la verdadera Luz y Vida de los hombres. La humildad es un requisito previo para el empleo Divino.
VI. NOSOTROS DEBEMOS RECONOCER LA NECESIDAD DE VICARIO MÉRITO. Es digno de mención que Daniel reveló la razón por la que Dios concedió esta revelación al rey. No se hizo por el bien del rey, ni por el bien de los magos, ni por el bien del imperio, sino por el bien de los suplicantes judíos. Sería mortificante para nuestro orgullo a veces si supiéramos a qué mediación humana estamos en deuda por la bendición divina. La oración de algún santo postrado en cama ha hecho descender los tesoros de la lluvia celestial sobre la Iglesia. Por el bien de Paul el prisionero, se salvaron las vidas de todos en barba la nave en peligro. Por el bien de José y sus hermanos, se evitó el hambre de los egipcios. Sin embargo, estos son solo tipos débiles e imperfectos de ese gran esquema de mediación que Dios ha provisto para la redención del mundo; y por Jesús, la misericordia fluye a raudales hacia los hombres; por causa de Jesús, el cielo se abre a todos los creyentes; por causa de Jesús, se escucha la oración y se da el Espíritu Santo. Nosotros también podemos ser mediadores para los demás; y todavía se puede decir que por nuestro bien, y en respuesta a nuestras intercesiones, las mentes oscuras son iluminadas, un mundo es bendecido. Cristo Sumo Sacerdote pone un incensario en nuestras manos y nos pide que lo inclinemos con el incienso fragante de la oración espiritual.—D.
Dan 2:36-43
Soberanía humana.
En el sentido propio de las palabras, todo sueño es profético. De lo contrario, ¿sobre qué base vamos a concluir que los sueños de José, Faraón, Abimeloch, la esposa de Pilato, fueron proféticos; y otros no proféticos? Los sueños son revelaciones de ideas dominantes y hábitos mentales: revelan rasgos de carácter moral; son recordatorios de un Juez que no duerme; sirven en cierta medida para pronosticar el futuro. Los poderes del cielo y del infierno yacen cerca de nosotros mientras dormimos.
I. SOBERANÍA HUMANA SOBERANÍA ES DERIVA DE DIOS. Si Dios hubiera querido, podría haber puesto a todos los hombres al mismo nivel. El principio de coordinación, en lugar de subordinación, era posible. Algunos géneros de animales parecen tener el instinto de subordinación para gobernar entre ellos; otros, no. Esta ambición de gobernar es, en su carácter original y desinteresado, un don de Dios. La fuerza, la influencia, la voluntad, el poder, la gloria real, todo procede de Dios. ¿Qué tenemos de valor que no hayamos recibido? Los hombres necios deben estar inflados de orgullo, porque otro les ha prestado algunas posesiones en fideicomiso. También puede darse aires el mayordomo de una hacienda señorial mientras su señor está ausente. ¡Los caballos uncidos a un carro del tesoro también pueden arquear sus cuellos y sacudir sus crines porque arrastran detrás de ellos metales costosos! Los honores terrenales no son evidencias inequívocas del Invento de Dios hacia nosotros. A veces nos pone una corona en la cabeza para que nos lacera con sus espinas escondidas, nos da un cetro y con él nos castiga.
II. SOBERANÍA, EN ALGUNA FORMA, SE DADO A CADA HOMBRE. A cada hombre le fue dado el dominio sobre las bestias del campo y sobre las aves del cielo. A cada hombre se le impone el deber de gobernarse a sí mismo: su apetito, temperamento, pasiones, habla. La parte más elevada de su naturaleza está divinamente comisionada para gobernar la inferior. «Mejor es el que se enseñorea de sí mismo, que el que toma una ciudad». Nuestro gobierno sabio y exitoso de nosotros mismos forma un curso de entrenamiento que nos capacitará para gobernar a otros. Esta verdad bien puede estar impresa en letras de oro y colocada donde podamos leerla diariamente. De acuerdo a nuestra lealtad presente será la medida del premio futuro. «»Sé tú gobernante sobre diez ciudades;… sé tú gobernante sobre cinco ciudades.»
III. SOBERANÍA HUMANA SI NO NECESARIAMENTE IMPLICA LA POSESIÓN DE LAS MÁS NOBLES CUALIDADES fuerte>. La soberanía caldea está representada por el oro; el persa, por la plata; el griego, por bronce; la romana, por el hierro. Un hombre, aunque no sea apto para el puesto, puede reinar en virtud de la sucesión hereditaria. Otro reina por razón de su sagacidad superior. Un tercero reina en virtud de la verdadera fuerza de carácter. Un cuarto reina a causa de intrigas exitosas, o como resultado de una guerra violenta y sin escrúpulos. A menudo se confunde el poder con el derecho. Un trono se basa en la ley; otro descansa sobre bayonetas. Cualidades y principios muy inferiores intrínsecamente a menudo salen a la superficie y dominan los asuntos humanos. La escoria sube a lo alto; el metal virgen se mantiene en la oscuridad. Un Herodes está en el trono; ¡Jesús habita en un establo! Se prefiere la plata al oro, sí, el bronce toma el lugar de ambos. Sin embargo, esto es solo un desplazamiento temporal.
IV. SOBERANÍA BASADA EN HETEROGÉNEOS ELEMENTOS EL COLAPSO. El hierro y la arcilla son útiles en su lugar; pero nunca se tuvo la intención de que se fusionaran en una unidad. Un monarca miope vacila con frecuencia entre tres o cuatro principios discordantes, y aunque la fortuna parezca favorecerlo por un tiempo, nunca lo logra. Ahora insiste en la prerrogativa real; entoncesconcede a la prudencia egoísta. Hoy usa el poder físico; mañana cede al miedo. «»Un reino dividido contra sí mismo no puede subsistir».» Principio verdadero, consistentemente adherido, triunfa al fin.—D.
Daniel 2:44, Daniel 2:45
El establecimiento de un reino permanente.
Vale la pena señalar el período en el que este nuevo reino estaba destinado a surgir. «»En los días de estos,» es decir Romanos, «»reyes». Dios había escogido diferir la manifestación visible de su reino hasta que los hombres hubieran aprendido la insensatez y el crimen de intentar hacer sin él. A nosotros, los de esta época, se nos permite ver el cumplimiento exacto de estas palabras. En verdad nuestro Dios es un Dios de verdad.
YO. OBSERVAR EL FUNDADOR DE ESTE NUEVO REINO. Cuando se dijo, en una parte anterior de este capítulo, que el Dios del cielo le había dado un reino a Nabucodonosor, no se quiere decir que Dios fuera la única Persona que tomó parte en la elevación de ese monarca. Los intereses y las ambiciones humanas ejercieron su poder. Posiblemente Satanás instigó las malas pasiones de algunos de los estadistas de ese día. Pero todos los eventos estaban bajo la voluntad controladora de Dios. Permite la actividad humana y satánica, pero sólo dentro de un límite impuesto por su propia voluntad. Por otro lado, la fundación de este nuevo reino es exclusivamente obra suya. Desde la primera concepción hasta la finalización final; la obra es de Dios. Los principios celestiales sobre los que se funda son de su origen. El Dios del cielo lo ha hecho: ¿quién podrá resistir? «»Se levantarán los reyes de la tierra, y los gobernantes consultarán juntos, contra el Señor y contra su ungido. Pero el que está sentado en los cielos se reirá; el Señor se burlará de ellos.»»
II. SU MISTERIOSA MANIFESTACIÓN . Era una piedra cortada de la montaña sin manos. El proceso de fundación de este imperio es nuevo y sin precedentes. En su constitución no entra ninguna forma de política humana. Era una parte de una montaña, una pequeña parte, misteriosamente separada del todo sólido. En virtud de su propia energía innata, creció y se extendió hasta convertirse también en una montaña. Aquí se simboliza el hecho de que el reino de Cristo en la tierra es parte del cielo mismo; gradualmente crecerá a la semejanza del cielo mismo. Habrá una nueva tierra, en la que mora la justicia.
III. SU INMUTABILIDAD. «»No se dejará a otras personas».» En otras palabras, no se producirá ningún cambio de dinastía. Nuestro Rey Emmanuel reinará para siempre. Como posee un sacerdocio inmutable, posee una realeza inmutable. No se permitirá ningún cambio en sus principios, ni en sus leyes, ni en sus modos de agresión. Tienen un diseño perfecto desde el principio. Tampoco, en el mejor sentido, se cambiarán los verdaderos súbditos de este reino. Cristo odia los divorcios. “Habiendo amado lo suyo, los amará hasta el extremo.” Una vez de Cristo, somos de Cristo para siempre. Al movernos del reino visible en la tierra, la muerte, como oficial de nuestro Rey, no hace más que trasladarnos a la provincia superior: la metrópolis del reino, a saber. el invisible.
IV. ES TODO – CONQUISTAR PODER. No será devastado por ningún otro reino; vencerá a todos. sus victorias pueden ser lentas, pero son seguras. Ninguna arma que se forme contra este imperio prosperará. La nación que no sirva al Rey Jesús perecerá. Los poderes que asaltan a la Iglesia de Cristo serán quebrantados como vaso de alfarero. Durante los últimos dieciocho siglos este ha sido el relato de la historia. El arma de dos filos de la verdad Divina ha triunfado. El testimonio del incrédulo y del adversario es este: «»El Nazareno ha vencido».» Es una guerra incruenta, y termina en una victoria permanente.
V. MARCA SU PERPETUAL DURACIÓN. Los elementos que componen este reino son indisolubles e imperecederos. Son justicia, verdad, amor, paz. El Rey mismo es eterno e inmortal, «sin principio de días, y sin fin de vida». A todos sus súbditos les da la juventud inmortal. «»¿Nunca perecerán? Por lo tanto, no hay nada en este imperio que sea permeable a la descomposición. Una vez más Dios hará temblar el cielo y la tierra, a fin de que lo frágil perezca, y que «las cosas inconmovibles permanezcan». Este es un reino que no se mueve. «»Porque él debe reinar, hasta que haya puesto todas las cosas debajo de sus pies».» Es un decreto que brota de las raíces de la absoluta y eterna necesidad.—D.
Dan 2:46-49
El valor real de un hombre bueno descubierto.
Tan cierto como que Dios vive, el Autor de toda bondad real, la lealtad se convertirá, a su debido tiempo, en realeza. La fiel devoción a él será honrada en presencia de monarcas y hombres poderosos. El hombre que se inclina en humilde homenaje a los pies del Eterno, pronto verá a otros a sus pies. «»Ante la honra está la humildad.»
I. EL ÉXITO DEL PROFETA II. EL RECOMPENSA DEL PROFETA III. EL PROFETA EL YO–OLVIDADOR ESPÍRITU. Sólo tiene una petición que hacerle al rey, y esta petición no era para él, sino para otros. Habiendo sido muy exaltado, busca dones para los hombres. En ninguna parte la nobleza y la magnanimidad del hombre se ven más a la vista que aquí. Su repentina elevación al rango, la riqueza y el gobierno no lo han echado a perder. En él no acecha ningún orgullo ambicioso. No piensa en la rivalidad envidiosa. No está dispuesto a disfrutar de sus honores solo. En esa hora de inesperado triunfo no se olvida de sus compañeros de cautiverio que habían unido sus oraciones a las suyas en la hora de la exigencia. Puede parecer una petición audaz: puede poner en peligro su reputación ante el rey. Pedir que los caldeos nativos, los oficiales que habían ganado ilustres honores con la conquista de Jerusalén, fueran desplazados para dejar lugar a tres judíos oscuros y cautivos: en verdad, esta era una gran petición. ¿No pone en peligro Daniel todas sus ganancias con esta atrevida propuesta? Pase lo que pase, servirá a su nación, servirá a su Dios. Y si, mediante una sagaz previsión, puede disminuir la opresión de sus compatriotas o allanar el camino para su regreso a Palestina, lo hará. El fuego sagrado que brilla en su corazón se revela. El yo es borrado. Hacer el bien tanto a los judíos como a los gentiles—¡esta es su dulce ambición! Oh hombre, «»amado.de Dios,»» tu nombre será embalsamado en fragante recuerdo.—D.
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