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EXPOSICIÓN
Daniel 12:1-13
LAS ÚLTIMAS COSAS.
Dan 12:1
Y en aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces; y en aquel tiempo será libertado tu pueblo , todos los que se encuentren escritos en el libro. La traducción de la Septuaginta es «»Y a ese lugar vendrá el arcángel Miguel, que está de pie sobre (ἐπὶ) los hijos de tu pueblo; ese día será día de aflicción, cual no hubo desde el día en que fueron [presuntamente los judíos como nación] hasta aquel día, y en aquel día será exaltado todo pueblo cuyo nombre se halle escrito en el libro,» leyendo עם כֹל en lugar de עמ ּךָ כֹל־ . La traducción de Theodotion es: «En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los hijos de tu pueblo, y será un tiempo de aflicción cual no ha sido desde que hubo una nación sobre la tierra hasta ese momento». tiempo: en ese tiempo tu pueblo será salvo, cada uno de los que están escritos en el libro». La traducción de la Peshitta es: «En ese tiempo se levantará Miguel, el gran ángel que está a cargo de los hijos de tu pueblo, y será tiempo de aflicción cual no lo ha sido desde los días de la eternidad; será librado de los hijos de tu pueblo todo aquel que se halle escrito en el libro.” La interpretación de la Vulgata está en estrecho acuerdo con el texto masorético. La diferencia en la primera cláusula entre el texto de la Septuaginta y el representado por el texto masorético y el de las versiones que le siguen es importante. Difícilmente es posible sugerir alguna palabra hebrea para el lugar que pueda haber sido sugerida por עֵת , la palabra usada aquí para «»tiempo». Ambas versiones de la cláusula parecen intentos de proporcionar un vínculo de conexión que faltaba en el texto delante de ellos. Esto apoya nuestra idea de que el capítulo once es principalmente una interpolación. Parecería que el traductor de la Septuaginta tenía ante sí un texto que posiblemente tenía algún derivado de סלל , quizás en el pasivo del pilpel, que no tiene ningún ejemplo existente. Y en ese momento. La conexión naturalmente implicaría el momento de la destrucción del opresor: el rey del sur. Cuando fue cortado «sin ayuda» sería un tiempo que uno esperaría de gozo, no de aflicción. Puede referirse a la venida del opresor de Egipto con «gran furor». Si eso produjo la gran aflicción, ¿cuál es el resultado de que Miguel se levante? Parece como si la conexión aquí se hubiera roto irremediablemente; se ha producido alguna dislocación. Miguel, el gran príncipe que defiende a los hijos de tu pueblo (ver Daniel 10:21). «»Tu pueblo»,» este sufijo pronominal solo aparece una vez en el capítulo anterior, en el versículo catorce, en una cláusula que no armoniza con el contexto, una cláusula que creemos que es una parte de la visión faltante de Daniel. Se pondrá de pie. Esto, tomado en conexión con su función, significa que vendrá por la ayuda de Israel. Y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que existe gente. Ciertamente, esto no es lo que podría esperarse del levantamiento de Miguel para la liberación del pueblo de Dios. Ciertamente puede tener la intención de explicar el hecho de que Miguel se «»levanta».» Pero en los versículos siguientes no tenemos ningún relato de una liberación especial dada a Israel. El significado natural de esto sería que desde el momento en que Israel comenzó a ser una nación no había habido tanta aflicción. Podría significar que nunca desde que existen las naciones ha habido tal persecución. Padre de estas interpretaciones sería cierto. Nunca en la historia de Israel había habido tal persecución, porque el intento de forzar al pueblo a adorar a Júpiter se encontró con una resistencia mucho más feroz que la que encontró el intento de Jezabel de hacer que Israel adorara a Baal. El pueblo no estaba entonces tan impregnado de amor y honra a Jehová como ahora. Además, había más parentesco entre el culto a Baal y el de Jehová originalmente que entre este último y el culto a Júpiter. Baal significa simplemente «»Señor»», y Jehová parece haber sido adorado bajo ese título (Os 2:16). Una prueba colateral de esto es el hecho de que Saúl nombró a uno de sus hijos como «»Baal»»—Esbaal (equivalente a Is-boset), 1Cr 8:3.3; y Jonatán también nombró a su hijo de Baal, Meribaal (equivalente a Mefibeseth), 1Cr 8:34. Por lo tanto, se podría presentar la alegación de que la adoración de Baal era un renacimiento de un culto antiguo. Por lo tanto, la persecución, por severa que fuera, no sería tan severa como la de Antíoco. Sin embargo, nuevamente, el intelecto griego, aguzado y pulido como era, podía perseguir de una manera más minuciosa y completa. Si no hubiera habido una persecución más feroz por las opiniones religiosas en un momento anterior de la historia judía, en ningún otro país habría habido persecución alguna, porque no habría habido resistencia a la voluntad del monarca. Nuestro Señor, en Mateo 24:21, tiene en mente este pasaje y usa términos tomados de él para describir los sufrimientos que deben soportar los judíos a manos de los romanos. cuando Jerusalén sea sitiada y tomada. Debe observarse que mientras en Daniel la comparación es sólo con el pasado, en Mateo se añade una referencia al futuro, «No, ni lo será jamás». sitio y saqueo de Jerusalén. Y en aquel tiempo tu pueblo será libertado. Se menciona el mero hecho de la liberación, pero no se indica allí la naturaleza de la liberación; el cese de la persecución no sería liberación, porque sólo Israel fue perseguido. La aplicación de las frases de nuestro Señor tiene una referencia totalmente diferente: los judíos perecieron, los cristianos fueron liberados. Aquí hay otra evidencia de dislocación. Todos los que se hallen escritos en el libro. Parece haber una leve reminiscencia de esto en Filipenses 4:3, y algo más claro en Ap 13:8. Aunque aquí se hace referencia a «»libros»», y también en Dan 10:21, sin embargo, los «»libros»» son diferentes . El «»libro»» en el décimo capítulo contiene presumiblemente un relato previo de todo lo que sucederá. Este libro es, por así decirlo, un registro de los nombres de aquellos que debían pasar por la prueba de fuego que había de probarlos y mantener su fidelidad. Debe notarse que la Septuaginta hace que esto se refiera no a individuos, sino a naciones cuyos nombres se encontrarán escritos en el libro. No parece haber nada que justifique tal lectura.
Dan 12:2</p
Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión eterna. La traducción de la Septuaginta es: «Y muchos que duermen en la anchura (πλάτει) de la tierra se levantarán, unos para vida eterna, y otros para oprobio, otros para dispersión (διασπορὰν) y eterna vergüenza.” Estos términos, “oprobio” y “dispersión,” son diferentes intentos de traducir חֲרָפוֹת (haraphoth), «»reproches».» Las diferencias entre lo anterior y Theodotion son meramente verbales; «»dispersión»» se omite, χώματι, «»polvo»» es en lugar de πλάτει, La traducción de la Peshitta es: «»Y muchos de los que duermen en el polvo se despertarán, algunos para vida eterna, y algunos para destrucción y desprecio de sus amigos para siempre». La Vulgata tiene una versión algo singular de la última cláusula: «Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y algunos para menospreciarla, para que la vean siempre (ut videant semper).«» Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra. El sueño, como símbolo de la muerte, es frecuente, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento: Sal 13,3; Job 3:13; para el Nuevo Testamento, Hch 7:20; 1Co 15:6. «»Polvo»» es una frase común para la tumba: Job 7:21; Sal 22:30; Sal 30:10; Génesis 3:19. La referencia aquí es a aquellos que no solo están muertos, sino también enterrados. La frase traducida como «polvo de la tierra» significa literalmente «tierra de polvo». La frase es tan singular que el profesor Robertson Smith ha sugerido que en lugar de leer ‘admath ‛aphar, deberíamos leer ‘armath ‛aphar—aram en árabe que significa «» mojón»» o «montículo». Sin embargo, como señala el profesor Bevan, no hay ningún ejemplo en hebreo o arameo de tal palabra en uso. Se supone que la referencia aquí (Behrmann, etc.) es solo a los judíos; pero para esta suposición no hay justificación. Si bien, por un lado, uno no puede probar de esto que otros además de Israel participarán en la resurrección; por el otro, tampoco podemos afirmar que «»los judíos»», en el período en que se escribió este versículo, excluían a todos excepto a los judíos. No podemos deducir que «muchos» aquí excluye «todos». La idea sugerida es más bien multitudinaria. Despertarán,llagas para vida eterna,y algunos para vergüenza y confusión eterna. Esta es una clara referencia a la resurrección del cuerpo; son aquellos que «»duermen en el polvo»» los que así «»despertarán»». Cabe señalar que en la resurrección la condición de cada uno se fija frágilmente: es para «»vida eterna»» y «» desprecio sobredurado»» Esta resurrección es individual, no nacional, como lo muestran los destinos contrastados. La doctrina de la resurrección queda así claramente expresada. No es necesario examinar cuánto entendieron de esta doctrina los judíos de la época de los Macabeos. Isa 26:14-19, tan claramente como este pasaje, proclama la misma creencia. Eze 37:1-14 muestra que la resurrección no era para los israelitas una idea tan incongruente o imposible como lo era para los griegos . Pero cuando es esto? Podríamos ser llevados por la yuxtaposición de esto al relato de los sufrimientos de los judíos bajo Antíoco, a pensar que el escritor creía que el fin del mundo tendría lugar inmediatamente después de la caída de Antíoco. Pero en primer lugar debemos recordar que no tenemos la visión dada a Daniel; ha sido sustituido por el capítulo undécimo. Además, se debe tener en cuenta el método de la profecía. El futuro fue dado a conocer en visión. Si, como parece probable, la distancia en el espacio desde el punto de vista aparente del profeta representaba la distancia en el tiempo desde su posición cronológica real o supuesta, entonces, si la descripción de la visión procediera de un lado del cuadro al otro, esas cosas estar en estrecha yuxtaposición que debían estar muy alejados entre sí cronológicamente. Así, un astrónomo puede colocar en la misma constelación estrellas inconcebiblemente distantes entre sí; es más, puede incluso unir como una estrella binaria dos soles, uno más cerca de la tierra que el otro por miles de millones de millas. Entonces nuestro Señor correlaciona la destrucción de Jerusalén con el fin del mundo. Además, la miseria que soportaron los santos judíos bajo Antíoco fue un tipo de los sufrimientos del pueblo de Dios de todas las épocas.
Daniel 12:3
Y los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los que enseñan la justicia a la multitud, como las estrellas por los siglos de los siglos. La traducción de la LXX. difiere considerablemente de esto, «»Los que entienden aparecerán como las luces del cielo, y los que confirman mi palabra como las estrellas del cielo por los siglos de los siglos». Parece haber una diferencia de lectura en la primera cláusula. En lugar de yazheeroo kezohar, parece haber habido yayraro kim’ooroth. El verbo usado en el texto masorético significa realmente «»amonestar».» El sustantivo aparece solo en Eze 13:2. En la última cláusula, en lugar de הָרַבִּים (harabbeem), «»muchos»,» la Septuaginta dice דְּבָרֵי (deboray), «»mis palabras».» Es difícil explicar la omisión de la ם final a menos que de la semejanza de מ con y )ver Corpus Insc. semito caracteres) (ver Corpus Insc. Semit.). Theodotion traduce: «Y los entendidos resplandecerán como el brillo del firmamento, y ciertos de entre los justos como las estrellas por los siglos de los siglos». Los que hacen el bien y son sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento, y los que venzan a muchos serán luces, y se levantarán como las estrellas del cielo por los siglos de los siglos.” La Vulgata está en estrecha armonía con el texto masorético. Las versiones son superiores a nuestro Autorizado, al tener «»aquellos que entienden»» en lugar de «»aquellos que son sabios». Bevan considera a los sabios aquí como los «»maestros». una restricción La lectura de la Septuaginta en la cláusula de apertura del segundo miembro de la oración es inferior, ya que confirmar o justificar las palabras de Daniel o de Dios es una idea más simple que la de volver a muchos a la justicia. Además, existe la dificultad de determinar a quién se refiere el sufijo prenominal «»mi». El profesor Fuller se refiere a Isa 51:11 para un uso paralelo del hiphil de צָדַק ; pero allí, como en otras partes, no significa «volverse a la justicia», sino «justificar», es decir, «declarar justo». Sin embargo, la conexión entre las dos ideas es estrecha, y la idea forense puede no tiene lugar aquí. Mateo 13:43 representa una recompensa similar para los justos.
Daniel 12:4
Pero tú, oh Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin: muchos correrán de un lado a otro, y el conocimiento se incrementará. La traducción de la Septuaginta en la última parte del versículo es totalmente diferente de la recensión maserótica, que está correctamente traducida en nuestra versión en inglés, «» Y tú, Daniel, esconde los mandamientos y sella el libro hasta el tiempo del fin, hasta que muchos deliren violentamente (ἀπομανῶσιν) y la tierra se llene de injusticia » . >‛oo), «»estaban enojados»», se leía en lugar de יִּשׂטְטוּ (yishoṭetoo), «»corrían de un lado a otro». «En el guión más antiguo. מ no era diferente a . ע El profesor Bevan ha sugerido que en lugar de הַדָּעַת (hadda‛th), «»el conocimiento»,» el traductor de la Septuaginta ha leído הָרָעֹת ( hara‛oth), «»los males»,» y piensa que esto da el griego de la Septuaginta. Sin embargo, si uno volviera a traducir el griego al hebreo, esa no sería la forma que tomarían las palabras. Sin embargo, puede considerarse como una paráfrasis. La versión de Theodotion está más cerca del masorético, «Y tú, Daniel, guardarás (ἕμφραζον, (‘haz un cerco alrededor’) las palabras, y sellarás el libro hasta el tiempo del fin, hasta que muchos sean enseñados y el conocimiento se cumplirá».» Theodotion aquí toma שיט como significado, no como «»correr de un lado a otro»,» sino «»examinar cuidadosamente».» La última cláusula justifica de alguna manera la sugerencia del profesor Bevan: רָבָה solía significar «»cumplir»» o «completa». La Peshitta traduce: «Y tú, entonces, Daniel, sella estos mandamientos, calla y sella este libro hasta el tiempo del fin, y muchos indagarán, y el conocimiento aumentará». » La Vulgata concuerda en general con el texto masorético. Cierra las palabras. La traducción exacta de las palabras es «»cerrar»»; por lo tanto, la traducción de Teodoción es «»poner una muralla alrededor»». el סָתַם (satham), significa generalmente «»tapar un pozo»» p. ej. 2Ki 3:19; 2Cr 32:30; Gn 26,15. En Neh 4:1 (7) se usa para tapar las brechas en el muro; solo en Eze 28:3 y Sal 8: 1-9 (6) es la palabra traducida, incluso en las versiones en inglés, «oculto»; pero incluso en estos casos, ese no es el significado necesario o incluso natural del woful. Estos comentarios se aplican también a Dan 8:26. Sella el libro. Hay dudas sobre la fuerza de esta frase. ¿Significa, como Hitzig, Bevan y la escuela crítica en general sostienen que significa, que el libro debía ocultarse y ocultarse? Este punto de vista, si es correcto, ciertamente daría plausibilidad a la afirmación de que el libro de Daniel es obra de un falsarisu. Hemos visto, sin embargo, que el verdadero significado del verbo traducido «»callar»» no es «»ocultar»», sino «»callar»» con el fin ciertamente de dificultar el acceso a ellos, pero en absoluto con la intención de ocultar. Entonces, el «»sellado»» aquí no indica necesariamente ocultación, sino más bien la conclusión del asunto con una idea adicional de confirmación. Los oráculos de Dios son considerados como un manantial de agua; si seguimos la figura implícita en la primera palabra utilizada, el flujo se detiene ahora; en lo que se refiere a este mensaje, nada más debe extraerse de la fuente. Pero una fuente también puede estar sellada (ver So Dan 4:12, «»Huerto cerrado, fuente sellada»»). En ese caso no hay idea de ocultamiento. El libro, entonces, de la profecía debe ser sellado contra cualquier cambio o adición. Incluso desde el punto de vista de los críticos, aquí no hay instrucciones detalladas sobre el ocultamiento de la visión como encontramos en el caso de la ‘Asunción de Moisés’. Pero además, no tenemos ningún relato del hallazgo del libro. Daniel no era como la ‘Asunción de Moisés’, la posesión esotérica de una sola secta, fue sobre la hipótesis crítica que pronto se conoció en toda Palestina y Egipto. Sabemos que el hallazgo del libro de la Ley en el reinado de Josías está narrado en 2Re 22,1-20. y 2Cr 34:1-33.; pero ni 1 Macabeos ni 2 Macabeos dice una palabra sobre el hallazgo del Libro de Daniel. Josefo tampoco tiene noticias del descubrimiento de Daniel, aunque relata el hallazgo del libro de la Ley en los días de Josías. No debe haber habido tradición de que tal cosa sucediera, sin embargo, dos siglos no eran tantos como para borrar la tradición. El sellado tenía un significado metafórico: un libro sellado, aunque era visible a simple vista y no estaba escondido, no podía leerse. Si no se otorga la clave para interpretarlo, no se puede leer un libro en clave (comp. Isa 29:11, Isa 29:11, Isa 29:12, «»Y la visión de todo se os ha vuelto como un libro sellado, el cual entregan al entendido, diciendo , Lee esto, te ruego, y él dice: No puedo, porque está sellado. Y el libro es entregado al que no es instruido, diciendo: Lee esto, te ruego, y él dice: No soy instruido. «» Si el libro estuviera sellado para que no se pudiera abrir, la entrega del libro y la solicitud de lectura no tendrían sentido). La profecía se pronunciaba con frecuencia en un lenguaje enigmático, y su significado sólo podía captarse cuando las circunstancias proporcionaban la clave. Hasta el tiempo del fin. El final no es el final de la persecución de los días de Antíoco—eso ya pasó; ahora hemos llegado a la consumación de todas las cosas. Muchos correrán de un lado a otro, y el conocimiento aumentará. Esto debe considerarse como una descripción de la última vez, cuando las circunstancias quitarán el sello del libro. El traductor de la Septuaginta se ha dejado llevar por la idea de un tiempo de dolor. El verbo, sin embargo, traducido como «ir y venir» puede traducirse, como lo hace Ewald, como «examinar». se aumenta el conocimiento.
Dan 12:5
Entonces yo Daniel miré, y he aquí que estaban otros dos, uno de este lado de la orilla del río, y el otro de aquel lado de la orilla del río. Las versiones no requieren observación, salvo que la Septuaginta y la Peshitta no repiten «»río».» La introducción abrupta de «»otros dos» es otra prueba de que el extenso capítulo once, tal como lo tenemos ahora, es una interpolación. Debemos remontarnos a Dan 10:18 para obtener la persona de la que se distinguen estos dos mencionados. Los dos nuevos dramatis personae son, como señala el profesor Bevan, con toda probabilidad ángeles, y el río en cuestión es el Tigris. En Dan 10:1-21. Hiddekel es nahar; aquí la palabra usada es yeor, una palabra muy usada del Nilo, pero no exclusivamente (ver Is 33:21). Hitzig afirma que יאֹר (y’or) es un apelativo egipcio, convertido por los hebreos en el nombre propio del Nilo. El ejemplo que acaba de dar refuta esta afirmación, y de esta premisa falsa deduce que el Libro de Daniel fue escrito en Egipto. Pueden ser ángeles de países. No parece haber nada que justifique la idea de que Michael y Gabriel son los dos a los que se refiere aquí; la palabra «»otro»» excluye esto. La razón de esta presentación de dos ángeles es, piensa el profesor Bevan, como testigos del juramento del ángel. Pero un juramento, para ser obligatorio, no necesitaba testigos; por ejemplo, cuando David juró a Jonatán, no hubo testigos. Se puede aventurar otra idea: el Tigris puede considerarse como el límite entre Oriente y Occidente; y los otros dos ángeles pueden ser los ángeles guardianes de estas dos regiones.
Dan 12:6
Y uno dijo al varón vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río: ¿Hasta cuándo será el fin de estas maravillas? La Septuaginta renderingis, «»Y dije»»—que se lee אמר en lugar de יאמר— «»a uno vestido de lino fino (βύσσινα), que está sobre las aguas del río»»—se omiten las últimas cinco palabras del siríaco de Paulus Tellensis—»»¿Cuándo, pues, será el fin de estas maravillas que me has contado, y su purificación?» La última cláusula, que no representa nada en el masorético, se debe a una confusión entre אֶשְׁמַע , con la cual el siguiente verso comienza, y אַשָׁמַם . La traducción de Theodotion es, como de costumbre, más cercana al masorético, «»y le dijo al hombre vestido de baddin, que estaba sobre las aguas del río, ¿Cuándo será el fin de esas maravillas de las que hablas?» Ambas versiones griegas insertan «»de las que hablas». adoptar si tuviera alguna probabilidad a su favor: «»al varón vestido de ropa hermosa, que estaba de pie sobre las aguas del río, ¿hasta cuándo será el fin de estas cosas?»» La omisión de «»maravillas»» es de observar. La Vulgata sigue a la Septuaginta al hacer de Daniel el hablante: «Y dije al varón vestido de lino, que estaba de pie sobre las aguas del río: ¿Cuándo será el fin de estas maravillas?» Y uno dijo . Aben Ezra hace de este uno de los dos que hablaron. Esta sugerencia es la más natural, sólo que la oración es singularmente abrupta y favorece la idea de que aquí hay una omisión. La LXX. y la Vulgata, como hemos visto, dice: «»Yo dije.«» Si bien la lectura es fácil, es, como señala el profesor Bevan, contraria a la analogía de Dan 8:13. Al hombre vestido de lino. Este hombre se menciona en Daniel 10:5, presumiblemente Gabriel. Que estaba sobre las aguas del río. La referencia puede ser a Dan 8:16, donde le llega una voz de entre las orillas del río Ulai. Aquí, no sobre las aguas del río Tigris, sino sobre ellas, estaba la aparición del ángel Gabriel. ¿Cuánto tiempo pasará hasta el final de estas maravillas? Una dificultad que salta a la vista es que no hay prodigios anunciados. Que los gobernantes de Siria hicieran la guerra contra los poseedores de Egipto no fue algo maravilloso. El profesor Bevan, quien sostiene que las maravillas a las que se hace referencia son los eventos predichos, cita Isa 29:14 como un ejemplo paralelo, pero, aunque las maravillas son allí mencionadas, tales maravillas que toda la sabiduría de los sabios fallaría, etc; sin embargo, aquí nada se dice de la naturaleza de estas maravillas. Si hubiera habido visiones de animales simbólicos, como en los capítulos séptimo y octavo, podríamos haber entendido que se habla de estas cosas como maravillas. La probabilidad, entonces, aumenta de que ha habido omisiones así como inserciones aquí. El tiempo contemplado es el final, cuando se pasa el juicio y la resurrección. Es, de hecho, la pregunta de los apóstoles (Mat 24:3), «»Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? ¿Y qué señal habrá de tu venida, y del fin del mundo?»»
Dan 12:7
Y oí al varón vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, cuando alzó su mano derecha y su mano izquierda al cielo, y juró por el que vive por los siglos, que será por un tiempo, tiempos, y la mitad de la mitad; y cuando haya logrado dispersar el poder del pueblo santo, todas estas cosas habrán terminado. La Septuaginta esencialmente está de acuerdo con esto. Omite «»hombre»» en la primera cláusula; tiene «»agua»» en lugar de «»aguas»» agrega «»Dios»» como explicativo de «»el que vive por los siglos»»; traduce «»esparce el poder»» por «»suelta las manos». Theodotion, aunque está de acuerdo con el texto masorético en cuanto a la primera parte del versículo, difiere mucho al final. Él traduce, «cuando la dispersión haya terminado, sabrán estas cosas». No hay, como se verá, ninguna referencia al «»pueblo santo».» Su manuscrito debe haber omitido «»santo»,» para el resto puede explicarse por una división falsa en palabras, יד־עם se lee ידעו Se prefiere la lectura masorética. La Peshitta y la Vulgata no requieren comentarios. Cuando alzó su mano derecha y su mano izquierda al cielo. El levantar la mano, en señal de hacer una solemne aseveración, se usa del mismo Dios (Dt 32:40), de Abraham (Gn 14,22), del ángel en el pasaje del Apocalipsis fundado en esto (Ap 10:5). Aquí el hecho de que tanto la mano derecha como la mano izquierda se elevan al cielo da mayor solemnidad al acto. Y juró por el que vive por los siglos. Este título se atribuye a Dios en Dan 4:34 (31); también en Dt 32:40; la idea está involucrada en el nombre Jehová (Yahweh). La relación entre el juramento y la adscripción a Dios, de cuya fidelidad dependía su cumplimiento, es obvia. El hecho de que el «»hombre vestido de lino»» así «»jure»» implica que de alguna manera él es la fuente del determinación del plazo. Esta noción está involucrada en todo el escenario espiritual del Libro de Daniel; los ángeles de las naciones son los agentes bajo Dios para llevar a cabo los decretos de la providencia. Que será por un tiempo, tiempos, y medio. Este es un espacio de tiempo usado repetidamente en los apocalipsis bíblicos (Dan 7:25; Ap 12:14). En Ap 11:3, el mismo período parece estar representado por mil doscientos sesenta días. En el presente caso, docecientos noventa días parecen considerarse equivalentes al «»tiempo, tiempos y medio (Ap 11:11). La divergencia de interpretación llega aquí a su apogeo. Un gran número de intérpretes —no sólo los de la escuela crítica— sostienen que «»tiempo»» aquí es un año literal, y que los días de los versículos siguientes son días literales, y que el período en cuestión es el comprendido entre la profanación del templo por orden de Antíoco, y el establecimiento de «»la abominación desoladora»» (1 Macc. 1:54), hasta que los judíos pudieron sacrificar una vez más en el templo re-consagrado (1 Macc. 4:52). Este período, sin embargo, es sólo diez días durante los tres años desde el 15 Casleu, 145 de la era de los seléucidas, hasta el 25 Casleu, 148. O, si tomamos la fecha desde el momento en que comenzaron los sacrificios a Júpiter, hasta el restablecimiento del culto a Jehová, son entonces exactamente tres años desde el 25 Casleu hasta el 25 Casleu. Este plazo no es suficiente. El profesor Moses Stuart supera la dificultad al contar desde la limpieza del templo hasta lo que él considera, la fecha probable de la entrada de Antíoco en Jerusalén en su retirada de Egipto. Esto, sin embargo, es arbitrario, ya que el undécimo versículo hace que el terminus a quo establezca la «»abominación desoladora»», que ocurrió en 145, era seléucida. El profesor Bevan contaría con la muerte de Antíoco. De este evento solo sabemos que sucedió en 149, era seléucida (1 Macc. 6:16). Si el año comenzó, como parece haber sido el cómputo de Maceabaean, con el mes de Nisán, podría ser que aproximadamente tres años y medio fue el tiempo desde la profanación del templo hasta la muerte de Antiochua. Pero la muerte de Antíoco produjo muy pocos cambios en la condición de los judíos. Al año siguiente, Lisias infligió una derrota a Judas y sitió Jerusalén, y capturó una parte de la ciudad. Hasta cierto punto nos hemos anticipado a nuestros comentarios sobre este texto al considerar Daniel 7:25. Hay, sin embargo, peculiaridades debido al hecho de que el arameo, y no el hebreo, es el idioma que se usa en ese pasaje. מוֹעֵד (mo‛ed), aquí traducido como «»tiempo».» se traduce como «»congregación»» más generalmente en el Peutatcuch. A veces es «fiesta» y a veces es «temporada»; pero si la palabra aquí significa un período de tiempo definido, es el único caso en que lo hace, y es una palabra que aparece varias veces. cientos de veces en las Escrituras. Admitimos que la enumeración de días que sigue hace que la afirmación de que mo‛ed signifique aquí un «»año»» sea hasta cierto punto plausible , pero solo plausible. Pero surge la siguiente pregunta: aunque deberíamos conceder que significa un año, ¿debemos entender un año literal? Vimos que las «»semanas»» de Dan 9:1-27. no deben tomarse literalmente, sino como semanas de años, en las que cada día representa un año; el argumento de los intérpretes tradicionales tiene entonces una justificación por analogía al tomar un mo‛ed, si un «»año»» para ser uno de trescientos sesenta o trescientos sesenta y cinco años. No sólo es extremadamente dudoso el tiempo indicado aquí, sino también el terminus a qao. Aunque el escritor de 1 Macabeos fija el establecimiento de la abominación desoladora, esa es solo su interpretación. Nuestro Señor, por otro lado, lo refiere a la conquista romana de Jerusalén, que fue una destrucción mucho más completa que la infligida por Antíoco. El significado de este período aún no está fijado. Cuando haya logrado dispersar el poder del pueblo santo. El profesor Bevan cambiaría la lectura aquí, ya que del orden de las palabras griegas en la Septuaginta deduce que el orden en el texto ante el traductor era diferente al del texto masorético. Él traduciría: «Cuando el poder del destrozador del pueblo santo llegue a su fin». Behrmann ve dificultades gramaticales, pero no son convincentes; pero el argumento para este cambio es débil. Sin embargo, preferimos, aunque con dificultad, la lectura del profesor Bevan. Hace la conexión mucho más simple tomar esta solución, ya que el fin de todas las cosas no es la dispersión del pueblo santo, sino su edificación. Si tuviéramos alguna autoridad de las versiones, deberíamos inclinarnos a leer מִכַּלוֹת en lugar de וּכְכַלּוֹת , e insertar עַד antes de תִּכְלֶינָה , y así desearíamos traducir, «»Desde el quebrantamiento del poder del esparcidor del pueblo santo hasta todos estos las cosas han terminado.»» Esto da beth termini, pero ninguna de las versiones da ninguna pista de tal lectura. Todas estas cosas serán acabadas. Como la resurrección se menciona en el segundo versículo, podemos asumir de inmediato que esto se refiere al fin de los tiempos; pero Mat 24:34, comparado con 30, hace dudosa esta conclusión.
Dan 12:8
Y oí, pero no entendí; entonces dije: Señor mío, ¿Cuál será el fin de estas cosas? La traducción de la Septuaginta difiere de una manera un tanto singular de lo anterior, «»Y oí y no entendí, especialmente en este tiempo; y dije: Señor, ¿cuál es la solución de esta palabra, y cuáles son esas parábolas?» Estas variaciones parecen debidas a glosas y paráfrasis. Theodotion está en completo acuerdo con el texto masorético. La Peshitta se diferencia solo por la inserción de «»Daniel».» La Vulgata traduce la última cláusula, Quid erit post haec? «»¿Qué habrá después de estas cosas?» Daniel entendió las palabras, pero por hipótesis no entendió el significado de las mismas. Esto exhibe la relación del profeta siempre con las revelaciones dadas: su facultad de comprensión era totalmente independiente de la facultad receptiva por la cual recibió la revelación. Si asumimos que esto representa un hecho, entonces todos los argumentos que se basan en los significados que el profeta mismo podría ver en sus palabras están fuera de lugar. Como no entiende, apela al mensajero angélico, que tanto le había dicho.
Dan 12:9
Y él dijo: Daniel, vete; porque las palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin. La Septuaginta omite la última cláusula, y completa este versículo con el siguiente: «Y él dijo: Apártate, Daniel; porque los mandamientos están velados y sellados hasta que muchos sean probados y sean santificados». Theodotion traduce: «Ven, Daniel, porque las palabras están cercadas y selladas hasta el tiempo del fin». La Peshitta y la Vulgata están de acuerdo. con el masorético. Sigue tu camino, Daniel. Esta es una negativa a conceder la oración de Daniel, pero en la negativa no se implica ninguna condenación de Daniel. Los oráculos estaban sellados hasta que las circunstancias rompieron el sello. El propósito de la profecía no era permitir que los hombres escribieran la historia de antemano. Ha de ser un signo que, reconocido en su cumplimiento, pueda dar evidencia de la Divinidad del mensaje o de la persona a quien se refiere. Cerrado y sellado. Este versículo nos da el verdadero significado de estas palabras. Los oráculos de Daniel no fueron encubiertos y sellados para que no fueran leídos, pero debido a que no fueron interpretados, no fueron entendidos. Porque aun para Daniel están «»cerrados y sellados».» Hasta el tiempo del fin. Esto se omite, como se puede ver arriba, de la Septuaginta. Aunque esto tiene un significado satisfactorio, parece mejor conectar este versículo más directamente con el que sigue.
Dan 12 :10
Muchos serán purificados, emblanquecidos y purificados; mas los impíos obrarán impíamente, y ninguno de los impíos entenderá; pero los entendidos entenderán. Como se observó antes, la Septuaginta toma las primeras palabras de este versículo y las une al versículo anterior, omitiendo, sin embargo, una de las tres etapas del proceso. El resto del versículo es: «Y los pecadores pecarán, y ninguno de los pecadores entenderá, y los sabios asistirán». , y probado, y santificado; y ninguno de los transgresores entenderá, y los sabios entenderán”. La etapa adicional probablemente se deba a un “doblete”. La traducción de Peshitta es: “Muchos serán escogidos, emblanquecidos y probados; y los impíos harán lo impío, y ninguno de los pecadores entenderá; pero los que entonces hagan el bien entenderán». La traducción de la Vulgata es: «Y muchos serán escogidos, y emblanquecidos, y probados como por fuego; y los impíos obrarán impíamente, y ninguno de los impíos entenderá; pero los entendidos entenderán.»» Cabe señalar que todas las versiones toman el hitpael de בָרַר y לָבַן como si fueran los pasivos del kal, una visión que muestra la influencia gramatical de los dialectos arameos. Este versículo en su totalidad está parafraseado en Ap 22:11, «»El que es injusto, sea injusto todavía; y el que es inmundo, sea inmundo todavía; y el que es justo, practique la justicia todavía; y el que es santo, santifíquese todavía”. hecho blanco. Si nos atenemos estrictamente al significado de hitpael, debemos traducir, «Muchos se purificarán y se emblanquecerán», como se traduce en la Revisada. Cuando los hombres hacen un esfuerzo sincero por la pureza, entonces el Señor está listo para ayudarlos. Juan 7:17, «»Si alguno quiere hacer la voluntad de él, conocerá la doctrina».» Entonces, cuando los hombres eran así esforzándose por la pureza, se daría a conocer el significado de la profecía de Daniel. Una época en la que hay un gran fervor religioso nunca es una en la que los hombres sean conscientes de la bondad que prevalece; por el contrario, lo es cuando los hombres son conscientes de que el mal reina en sí mismos y en los demás. Por lo tanto, el Libro de Daniel no pudo haber sido escrito en la época de los Macabeos; por su mismo fervor estarían conscientes de los defectos morales y espirituales en sí mismos y en los demás, y no considerarían su edad como una en la que pudieran esperarse revelaciones especiales. Intentado. La referencia implícita en la palabra usada es prueba por fuego: después de que estos santos se han purificado, son probados por fuego. Mas los impíos obrarán impíamente. Ninguna cantidad de aflicción producirá por sí misma pureza. Las tribus del norte fueron oprimidas por Hazael, pero eso no produjo ningún cambio en ellas. El ejemplo más sorprendente de esto en toda la historia es el asedio de Jerusalén. Los sufrimientos del asedio hicieron que los sitiados fueran más anárquicos que antes. Nuestro Señor interpreta una parte de este pasaje como una referencia a este asedio. Ninguno de los impíos entenderá; pero los sabios entenderán. Esto nuevamente repite la doctrina de que el esfuerzo por alcanzar la santidad es necesario para comprender los caminos de Dios. El caso histórico arriba citado prueba la verdad de la declaración aquí. Los cristianos, que eran los sabios en el sentido de los que consideraban y buscaban a Dios, comprendieron las señales de los tiempos, y abandonaron Jerusalén; pero ninguno de los impíos entendió, y así perecieron en la caída de la ciudad.
Daniel 12:11
Y desde el tiempo que sea quitado el continuo sacrificio hasta la abominación desoladora, habrá mil doscientos noventa días.
strong> La Septuaginta dice: «Desde el momento en que el sacrificio es quitado para siempre, y la abominación desoladora está preparada para ser establecida, son mil doscientos noventa días». El traductor debe haber tenido עֹלַת (‛olath) ante él, y lo leyó עלָה (‛olah), de lo contrario no podría haber traducido hsilgnE: egaugnaL תָּמֻיד } «»para siempre,»» y escrito «»sacrificio»» también. El copista hebreo, siguiendo el uso de Palestina, que hace entender «»sacrificio»» después de «»continuo»,» lo había omitido en el texto seguido por los masoretas. La interpretación de Theodotion es: «Desde el momento del cambio del sacrificio diario (ἐν δελεχισμός) y la abominación desoladora establecida («»dado», «δοθήσεται) hay mil doscientos noventa días». Vulgata no pide comentarios. Este verso es una verdadera cruz interpretum. Desde el momento en que se quitará el sacrificio diario. Se hace referencia a este evento en Dan 11:31. Si el capítulo once es anterior o posterior es, en nuestra opinión, apenas dudoso. También en Dan 8:11 tenemos el quitar el sacrificio diario mencionado como una de las obras de Antíoco. Mientras que la referencia en Dan 11:1-45. y Daniel 8:1-27. es a la acción de Antíoco, no es necesario sostener que esto se refiere a él; otros opresores podrían quitar el sacrificio diario. Esta cláusula ciertamente parece dar el terminus a quo, pero es difícil fijar la fecha en cuestión. Ciertamente por el hecho de que las palabras usadas aquí son usadas por el escritor del capítulo once para describir las acciones de Antíoco, y que en 1 Macc. 1:54 también hay una identificación similar, podríamos estar inclinados a tomar el evento aquí mencionado como el punto de partida de los mil doscientos noventa días. Pero la reconocida imposibilidad de ajustar los días a la cronología milita en contra de este punto de vista. Y la abominación desoladora se levantará. A primera vista, el lector se inclina a seguir a Wieseler, y considera esto como una afirmación del terminus ad quem. Las dificultades gramaticales contra este punto de vista son contundentes. Aunque לְ … מִן , «»from»» y «»to,»» se usan a veces para עד … מִן , «»from… before,»» es raro, y la intrusión de וְ , «»and,»» es fuerte en contra de esta interpretación. Sin embargo, parece extraño que se asignen dos termini a quo y no terad quota. Mil doscientos noventa días. Si bien este parece ser el mismo período que el que se cuenta en el versículo siete, «un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo», no es absolutamente coincidente. Es treinta días más que tres veces y media el año profético de trescientos sesenta, y once días más que tres años y medio solares medios. Como ya hemos dicho, si tomamos como punto de partida la profanación del templo, 25 Casleu, 145 era seléucida, es imposible fijar ninguna gran liberación ni ningún acontecimiento de importancia que sucediera unos tres años y siete meses después. . Antíoco pudo haber muerto siete meses después de que llegara la noticia de la reconsagración del templo; pero no tenemos datos. Como se dijo anteriormente, la muerte de Antíoco produjo una pequeña alteración en la condición de los judíos. Si consideramos los días como días literales, hay un período que casi coincide con los mil doscientos noventa días: el ministerio de nuestro Señor sobre la tierra. Es difícil entender cómo el comienzo del ministerio de nuestro Señor fue la eliminación del sacrificio diario. Sin embargo, en los «»cielos»» podría ser así. Además, a veces calculamos «desde» un período por venir, como podemos decir: «Todavía estamos a semanas de la cosecha, pleno verano o Navidad». Así que la Crucifixión como el cumplimiento de todos los sacrificios de la Ley. puede considerarse como su remoción. Ciertamente en su crucifixión estaba la verdadera abominación desoladora. Se adapta al siguiente verso. Desde la crucifixión de nuestro Señor hasta su ascensión habría exactamente cuarenta y cinco días si, como comúnmente se cree, su ascensión, como su resurrección, hubiera tenido lugar en domingo. Esto, sin embargo, es simplemente un pensamiento descartado. Si tomamos la fecha indicada por nuestro Señor, la guerra contra los judíos, que va desde la marcha de Vespasiano a Tolemaida a principios del 67 d.C. hasta la toma del templo y el cese del sacrificio diario (Josefo, ‘Bell. Jud., ‘ 6.2.1), no está lejos de mil doscientos noventa días. Desde esto hasta la captura final de la ciudad hay cerca de cuarenta y cinco días. Sin embargo, si tomamos un día por un año, entonces tenemos ante nosotros otra serie de posibles soluciones, todas más o menos defectuosas. Se tiene el mérito de posponer la solución a una fecha aún futura. La toma de Jerusalén por los árabes en el 637 dC es el punto de partida; si a eso le sumamos mil doscientos noventa años, tenemos 1927 dC. El poder mahometano puede haber caído en ese momento; entonces puede haber pasado cualquier cosa. Todas estas diversas soluciones, todas más o menos insatisfactorias, prueban que ninguna solución es posible. Si el cumplimiento aún está en el futuro, las circunstancias pueden transmitirnos la interpretación. Debemos recordar que la visión fue sellada para «»el tiempo del fin». El profesor Fuller sugiere que el descubrimiento babilónico puede, en alguna fecha futura, arrojar luz sobre el uso de los números por parte de Daniel.
Daniel 12:12 Bienaventurado el que espera y llega a mil trescientos cinco y treinta días. Ninguna de las versiones ocasiona ningún comentario. Bienaventurado el que espera. Podría traducirse, ¡Oh, las bendiciones del que espera! Esto implica que cuarenta y cinco días o años después del evento desconocido que pone fin a los mil doscientos noventa días, ocurrirá otro evento de interés aún mayor y lleno de beneficios aún mayores. Parece más natural considerar que este período incluye al que le precede, aunque no hay ninguna razón gramatical por la que este período no deba comenzar a la expiración de los mil doscientos noventa días. En este último caso estamos más en el mar que antes.
Dan 12:13
Sino tú sigue tu camino hasta el fin, porque descansarás y te levantarás en tu suerte al final de los días. La Versión de los Setenta aquí difiere considerablemente de la Masorética, «»Ve y descansa, porque hay días y horas hasta el cumplimiento del fin; y descansarás y te levantarás a tu gloria al final de los días». Theodotion se parece mucho a la LXX. en su traducción de este verso, «»Pero tú ve y descansa, porque aún quedan días y horas para el cumplimiento del fin, y te levantarás en tu suerte al final de los días». La Pesbitta traduce, «» Ve, Daniel, hasta el final, descansa y levántate a tu tiempo al final de los días.” La Vulgata está de acuerdo con el texto masorético. En cuanto a la cláusula adicional que aparece en la versión de la LXX. y en Theodotion, Orígenes ha agregado la marca que indica que estas palabras solo se encontraron en la LXX; o, en todo caso, no tenían nada que les correspondiera en el texto hebreo de su época. Sigue tu camino. Daniel es despedido en paz, sin que le respondan a su pregunta. Antes de Daniel había un curso, y en ese curso él debía ir, sin ocupar sus pensamientos con esta cosa secreta. No hay palabra para «»camino»» en el hebreo o en cualquiera de las versiones anteriores. Hasta el final. Las versiones transponen esta cláusula con la siguiente. «»El fin»» no es naturalmente el final de la vida de Daniel, porque ese debería ser «»tu fin»»; sin embargo, la siguiente cláusula parece necesitar esto. Hitzig interpretaría la palabra qaytz como «»objetivo»» (ziel); pero no es el significado habitual de la palabra, y es no se usa tanto en otras partes de este pasaje. La sugerencia del profesor Robertson Smith de que la palabra קֵץ (qaytz) se debe a un error de un copista, que la insertó incorrectamente, es digna de consideración. Porque descansarás. Esto es traducido por Hitzig, «»und magst ruhig sein»»—»»y puedes descansar».» El cumplimiento de la profecía fue para un largo tiempo en el futuro, y Daniel no necesitaba perturbarse. En contra de esta interpretación está el hecho de que el verbo נוַּה (nuah), traducido aquí como «descansar», nunca tiene el significado subjetivo que aquí Hitzig le atribuye. La opinión natural es la de Ewald y la mayoría de los intérpretes: «descansar» en la tumba. Y quédate en tu suerte al final de los días. En Jeremías 13:25 «»suerte»» se usa para lo que es asignado por el juicio de Dios. «Estar en el lote» sugiere principalmente que uno tome posesión de lo que ha sido asignado por el juicio Divino. Hitzig objeta que el verbo «»to stand»» no significa resucitar de entre los muertos, lo cual es cierto; pero la conexión necesita este significado, y como la idea de resurrección no había recibido definición teológica, ninguna palabra técnica tendría el derecho exclusivo de ser usada. Incluso ahora no siempre usamos «»resurrección»», y en poesía rara vez lo hacemos. «»El fin de los días»» debe significar el fin del tiempo después de la resurrección.
HOMILÉTICA
Dan 12:2
La resurrección.
I. HABRÁ SE SER UNA RESURRECCIÓN. Para nosotros la noción judía de una resurrección equivale a la idea de una vida futura.
1. El anhelo de una vida futura es involuntario y aparentemente instintivo; la creencia en una vida futura es casi universal entre las personas en todos los grados de civilización y con todas las variedades de religión; la necesidad de una vida futura para la ejecución de la justicia y el desarrollo de las esperanzas y promesas de esta vida es tal que podemos esperar que un Dios justo la asegure. La providencia sería una burla si permitiera que las aspiraciones más santas de los hombres más espirituales de todas las épocas y credos crecieran en nobles frutos alimentándose de un enorme engaño (1Co 15:19).
2. Además de estas presunciones a favor de una vida futura, tenemos las siguientes evidencias directas:
(1) La Escritura, respaldada por las tres de todo lo que va a probar su inspiración y verdad, enseña claramente que habrá una resurrección, y esto con un desarrollo de claridad y positividad que es paralelo al de las ideas espirituales autoevidentes.
(2) Jesucristo enseñó lo mismo. Para rechazar esta enseñanza, debemos creer que nuestro Señor estaba completamente equivocado en una de las doctrinas más fundamentales de su religión (Mat 22:23 -33; Juan 11:25, Juan 11 :26; Juan 14:2).
(3) El hecho de la resurrección de Cristo—ampliamente establecido en evidencia histórica que es irresistible cuando una vez que la supuesta presunción en contra fundada en el testimonio de la experiencia en cuanto a los milagros, es balanceada por la presunción en su favor fundada en fundamentos morales y religiosos verdad—es un ejemplo suficiente en sí mismo para probar que hay una vida más allá de la tumba.
II. LA RESURRECCIÓN RESULTARÁ EN UN JUICIO Y DIVISIÓN DE DESTINO.
1. Será ocasión de revelación. Se repetirá la historia pasada de los hombres, se expondrán sus pensamientos secretos, se dará a conocer su verdadero carácter (Rom 2:16).
2. Dará como resultado justicia para todos. Ahora vemos la justicia obstaculizada y retrasada, de modo que los malvados a menudo prosperan y los justos parecen fracasar (Sal 73:3). Entonces los hombres recibirán según sus merecimientos (Sal 83:17). Pero a los que se han arrepentido y han buscado el perdón y la novedad de vida en Cristo, la justificación consistirá, no en sus obras meritorias, sino en su fe en la gracia de Dios (Rom 4:5).
3. Las condiciones de vida así producidas se verán como los frutos naturales de la vida en la tierra. El juicio realmente solo sacará a la luz procesos naturales inevitables. Sus resultados serán el desarrollo de la ley natural: la fructificación del carácter (Gal 6:7, Gálatas 6:8).
III. LA RESURRECCIÓN SE IMPORTARÁ EN DOS CURSOS PRINCIPALES.
1. Vida eterna. La vida es el resultado de la piedad: no el descanso indolente, ni el placer egoísta, sino una vida gozosa y tranquila. Esto implica no solo la existencia continuada, sino
(1) el ejercicio de facultades y energías;
(2) crecimiento y desarrollo: ser más grande, mayor conocimiento, actividades más nobles (1Jn 3:2);
(3) una comunión más cercana con Dios, quien es la Vida verdadera y la Fuente de toda vida (Juan 17:3) .
2. Vergüenza y desprecio eternos. Esto implica sufrimiento—espiritual, pero muy amargo. Es el. degradación de la vida en oposición al pleno desarrollo de la vida en el pueblo de Dios. Esto es más terrible que la tortura física (Isa 66:24). Nota:
1. Implica existencia continua, no aniquilación, y también la preservación de la conciencia. La degradación más baja es donde se extingue la conciencia y se hace imposible la vergüenza.
2. La eternidad del sufrimiento implica, al menos, su duración más allá de cualquier límite conocido. Tal perspectiva es indescriptiblemente terrible, independientemente de lo que pueda sugerir la consideración de otros aspectos de la verdad con respecto a los aspectos finales de todo castigo.
Dan 12:3
Estrellas de la Iglesia.
Aunque todos los hombres piadosos serán llamados a la vida eterna en la resurrección, un el honor está reservado para aquellos que demuestran sabiduría práctica en la fecundidad espiritual.
I. VERDADERA SABIDURÍA ES VISTO EN ÉXITO EN «»GIRANDO MUCHOS A LA JUSTICIA?»» Los sabios y aquellos que son así exitosos están claramente identificados en el texto.
1. La verdadera sabiduría elegirá esto como el trabajo más noble. Los hombres tienen varios fines, como el placer, la ganancia pecuniaria, el poder, la fama, el rango, la cultura propia, etc. El objetivo más noble es buscar hacer el bien a los demás, y el mayor bien que podemos hacer es el bien moral. De ahí que la misión del médico espiritual ocupe el primer lugar entre todas las vocaciones. Es el más parecido a Cristo. El descuido de este trabajo para la propagación de dogmas estériles, la promoción de principios sectarios, la extensión de la influencia eclesiástica, o la mera cultura intelectual de nociones teológicas, es una prueba de locura. El hombre sabio verá que el trabajo del maestro cristiano es práctico y espiritual más que intelectual y teórico. Es persuadir a los hombres a volverse del pecado a Dios y al bien (2Co 5:20).
2. La verdadera sabiduría es un requisito para la ejecución exitosa de este trabajo. Dios ha dejado que esto dependa del celo, la energía y la sabiduría de su Iglesia (2Co 4:7). Se necesita sabiduría
(1) para detectar las necesidades rojas de los hombres, para el diagnóstico espiritual;
(2) para comprender las verdades espirituales del evangelio, en las cuales se encuentran los medios de conversión a la justicia; y
(3) para elegir la manera correcta de acercarse, enseñar y persuadir a los hombres, para que las palabras sabias se hablen a tiempo (Pro 15:23). Esta sabiduría es un don espiritual, que se busca en la oración (Santiago 1:5).
II. LA SABIDURÍA QUE SE MUESTRA EN EXITOSO CONVERSIÓN A JUSTICIA SE SER RECOMPENSADO CON PECULIAR HONRA.
1. Aunque todos los verdaderos cristianos se salvarán de la ruina y serán bendecidos con la herencia celestial, todos no serán igualmente honrados. Habrá diferencias de rango y honor en el cielo (Luk 9:17-19).</p
2. Aunque no seremos recibidos en el cielo a causa de nuestro propio merecimiento, sino por la gracia gratuita de Dios (Efesios 2:8), nuestro El lugar y honor relativos en el cielo serán determinados de acuerdo con nuestros méritos (Mateo 5:19). Los cristianos indolentes y egoístas deben ocupar un lugar inferior al de los siervos diligentes y abnegados de Cristo (1Co 3:14, 1Co 3:15).
3. El principal honor del cielo está reservado para aquellos que han sido sabios en efectuar la conversión de las almas a la justicia. Es cierto que somos los responsables últimos de la fidelidad, no del éxito (Ap 2,10). Pero el fracaso a menudo surge de la infidelidad. No tenemos excusa para no tener la sabiduría que es el don gratuito de Dios, y que pueden poseer los que humanamente son tenidos por necios (1Co 1:21-24). La obra misionera exitosa recibe un honor especial, porque requiere el mayor sacrificio personal, fe, celo y amor; porque asegura el bien más importante para la humanidad; y porque glorifica a Dios supremamente.
4. Este honor consiste en brillante resplandor, como
(1) un reconocimiento público de servicio digno;
(2) la posesión de la verdadera belleza y alegría del alma;
(3) el medio de seguir dirigiendo y atrayendo a otros en el camino del bien (Mat 5: 16).
Daniel 12:4
Conocimiento progresivo de las Escrituras.
El tratamiento de una de las profecías de Daniel a la que se hace referencia aquí puede aplicarse a todas las profecías de la Biblia, y a las verdades superiores de las Escrituras en general.
I. HAY HAY MISTERIOS EN TODOS strong> REVELACIÓN, «»Las palabras están cerradas»» y «»el libro está sellado».» Apocalipsis, mientras aclara algunos misterios, presenta otros nuevos. Está lleno de lugares oscuros, profundidades insondables, sugerencias de verdades infinitas.
1. No todo está claro, porque todavía no podemos comprender todo; si se hiciera más claro, sólo podríamos entenderlo mal y caer en el error. La revelación está abierta para nosotros solo en la medida en que tengamos la capacidad de recibirla (Sal 109:18).
2 3. Algunas verdades pueden estar ocultas para el presente, porque el uso especial de ellas es para algún tiempo futuro. Ahora solo pueden divertir nuestra ociosa curiosidad y distraer nuestra atención de preocupaciones más prácticas. En «»el tiempo del fin»» prestarán un servicio valioso. Este puede ser el caso de las revelaciones del milenio.
II. REVELACIÓN DEBE SER BUSCADO EN ORDEN PARA SER ENTENDIDO. «Muchos correrán de un lado a otro», recorriendo el libro y comparando sus diversos dichos para ver su significado completo. Lo mismo debemos hacer con las Escrituras (Juan 5:39; Hechos 17 :11). Hay verdades tan claras que hasta el más necio puede entenderlas (Is 35,8); y todos los hombres pueden practicarlas sin vacilación (Hab 2:2). Pero hay grandes y profundas verdades que hay que buscar para encontrarlas.
1. Cuando las verdades se obtienen así, se comprenden mejor y se valoran más que cuando se aprenden sin esfuerzo.
2 . El mismo acto de buscares un ejercicio útilde paciencia, celo y consideración espiritual.
3. La experiencia prueba el éxito de este método de aprender la verdad. Las dificultades de la Escritura atraen el pensamiento. La Escritura es una mina de tesoro inagotable. Los hombres corren de aquí para allá ahora más que nunca, y sus verdades son más frescas y brillantes que nunca (Mat 13:52).
III. EL CONOCIMIENTO DE ESCRITURA ES PROGRESIVO. Se incrementa el conocimiento. La Escritura paga la búsqueda que requiere.
1. La experienciaaumenta el conocimiento. La historia ilustra la revelación. La providencia explica las Escrituras. Así, la historia del evangelio explica las verdades espirituales más profundas de la profecía mesiánica.
2. Nuestro propio crecimiento espiritual conduce al aumento del conocimiento. Las Escrituras contienen más para el cristiano avanzado que para el joven discípulo de Cristo (Juan 7:17).
3. La vida progresiva de la Iglesia conduce a un mayor conocimiento de las Escrituras
(1) mediante la acumulación de experiencia, pensamiento y estudio de la Biblia;
(2) por la corrección y crítica mutua de varias mentes en diferentes épocas;
(3) por métodos mejorados de indagación que reemplaza los errores de la exposición patrística y la teología escolástica.
Dan 12:8
El final.
I. TODAS LAS COSAS TERRENAS TIENEN UN FIN. Este mundo está marcado por el cambio, Todas las cosas son temporales y transitorias. Pero el orden del cambio mismo cambiará. Todo el actual sistema de vida pasará. La vida es un proceso, una preparación, una serie de eventos cambiantes que terminarán y darán lugar a un orden completamente diferente.
1. El placer terminará; por lo tanto vive para intereses superiores.
2. El dolor terminará; por lo tanto, tenga paciencia y esperanza.
3. La tentación terminará; por tanto, sé valiente.
4. La oportunidad de trabajoterminará; sé diligente ahora (Juan 9:4).
5. Esta vida terminará; por lo tanto, prepárate para la vida del más allá.
6. Este mundo terminará; por tanto, tened en cuenta el otro mundo al juzgar los misterios de la Providencia presente.
II. NOSOTROS SOMOS TODOS Preocupados CON EL FIN.
1 . Aunque el mundo pase, nosotros permanecemos. La vida del alma dura más que todas las cosas terrenales. Por lo tanto, es de gran importancia para nosotros tener razón para el final.
2. El final es lo más importante a considerar. Todos trabajamos para fines. Las cosas pasajeras se utilizan como medios para obtener algún fin. Todavía no tenemos descanso y satisfacción. Buscamos tales bendiciones al final de la vida (Miq 2:10).
3. El carácter del fin determinará nuestra estimación de las cosas presentes. Valoramos el proceso según nuestra estimación del resultado. Si es correcto, al final se pueden agitar las preguntas duras y oscuras sobre las cosas como son. «»Bien está lo que bien acaba»» (Rom 8:28; 2Co 4:16-18).
III. EL FIN ESTÁ PARCIALMENTE OCULTO, PARCIALMENTE REVELADO.
1 2. La condición externa, los detalles de los eventos, el destino de las almas individuales y los asuntos finales de la eternidad, no se revelan. Por tanto, por fe andamos.
IV. EL FIN ES TODO CONOCIDO A DIOS. Dios conoce el fin desde el principio (Isa 46:10). No puede sorprenderlo. No puede frustrar, sino sólo cumplir sus propósitos.
1. Es necio y malvado esperar alcanzar un final feliz al oponerse a los caminos de Dios, ya que el final está con él.
2. Si estamos siguiendo sus caminos, no debemos temer por el fin. Él proveerá lo mejor que el amor infinito puede dar (Juan 14:2).
Dan 12:13
En vista del fin.
Daniel es el profeta apocalíptico del Antiguo Testamento. A él, más que a cualquier otro hombre, le fueron dadas visiones del vasto futuro y el fin destinado del mundo presente. Tales revelaciones deben haber causado una profunda impresión en el hombre mismo. Aquí se indica el uso correcto de esa impresión.
I. IN VIEW OF EL FIN NOSOTROS DEBEMOS VIVIR NUESTRO PRESENTE VIDA TRANQUILAMENTE, FIEL, Y PACIENTAMENTE. La visión del fin no es distraer nuestra atención de los deberes presentes, sino más bien inspirarnos para ellos. El abandono del cristianismo práctico por las especulaciones milenarias es contrario al propósito de la revelación. La idea de que debemos omitir cualquier deber terrenal para estar listos para el cielo es una ilusión. Es más apto para morir quien es más apto para vivir. El que hace mejor su trabajo aquí está más preparado para su descanso en el más allá. Y el que sienta más verdaderamente el poder del mundo venidero servirá más fielmente en el mundo presente.
1. Debemos ser sencillos y tranquilos. La verdadera visión del final no es inquietante ni emocionante, trae ante nuestra mente visiones de descanso y paz, cuya anticipación debe impartir una tranquila sencillez a nuestra vida espiritual.
2. «»Debemos ser fieles a nuestra misión.«» «»Sigue tu camino»»—no te salgas de tu vocación. Servir a Dios allí. Prepárate para el final en tu condición natural. Si se piensa en el final, debe inspirar mayor seriedad en el trabajo presente, porque
(1) esta es una preparación para el final;
(2) estamos animados en esto por la perspectiva del final. Podemos caminar con más energía y alegría si sabemos que en nuestro camino nos acercamos a la luz, al hogar y al descanso.
3. Debemos ser pacientes. Daniel es amonestado a seguir su camino hasta el final. Esto implica paciencia. El que así «espera» es bendito (versículo 12). No sabemos cuándo será el final. No podemos agilizarlo. Es mejor que se demore hasta el tiempo de Dios. Como su tiempo es el mejor, la impaciencia es una tontería.
II. UNA SUFICIENTE REVELACIÓN DE EL FIN ESTÁ DADO A NOSOTROS PARA GUIAR NUESTRO RUBO AQUÍ DERECHO. No necesitamos tener una ansiedad febril sobre el futuro si somos verdaderamente cristianos. Aunque hay mucho misterio, hay luz para guía y aliento. Esto revela hechos importantes, a saber:
1. Habrá descanso: el descanso de la tumba (Job 3:17), y el sueño en Jesús (1Tes 4:14).
2. Habrá una resurrección. Daniel despertará del sueño de la tumba para «»estar en su suerte»» (versículo 2). Esto es confirmado por la enseñanza (Juan 5:28, Juan 5 :29) y ejemplo de Cristo (1Co 15:12). Cualesquiera que sean las condiciones externas de la resurrección, el hecho esencial es la vida después de la muerte, con la posesión de todos nuestros poderes y facultades.
3. Habrá una distribución selectiva de destinos en la vida futura. Daniel se parará en su tot. Cada uno irá a «»su propio lugar»» (Hch 1:25). El lugar se determina primero
(1) por el mérito;
(2) por fitness;
(3) por el desarrollo natural del futuro a partir del presente (Gal 6:7);
pero finalmente asignado según el justo juicio y la gracia perdonadora de Dios (Hch 17:31 ),
HOMILÍAS DE HT ROBJOHNS
Dan 12:1-3
El resplandor del claro y la conversión.
«»Y los sabios resplandecerán»» etc. (Daniel 12:3). Aquí hay dos tipos de humanidad y dos destinos. Hay una semejanza tanto en los tipos como en los destinos, tal como cabría esperar por el paralelismo del texto; al mismo tiempo, hay diferencias. Un tipo está por delante del otro; así es el reconocimiento Divino en un caso frente al anterior. En un caso tenemos un atributo de alma, en el otro una actividad. Al primero le sigue un resplandor como el del cielo abierto; el segundo, por un brillo parecido al de las estrellas.
I. EL CLARO. Vaya al hebreo, y pronto verá que la idea esencial en la palabra traducida como «»sabio»» es la de un ojo claro con una perspectiva clara. Aférrense a esta idea, y dejen que determine nuestra descripción del personaje que aquí se nos presenta. En tal carácter:
1. El alma es clara. No absolutamente aquí en la tierra, pero relativamente en contraste con el estado anterior. Transparente. Puro (Mateo 5:8). Ninguna mancha moral de tal clase que destruya la visión de las cosas espirituales y eternas (Juan 8:12).
2. El ojo es claro.
3. El ambiente es claro. (Ef 5:8.)
4. Los objetos de elección son claros. A tiempo; en la eternidad.
5. La elección de los medios es clara. Todo el presente está sujeto al futuro. Aquí radica siempre la verdadera sabiduría.
II. SU BRILLO. Quizás el texto se refiere principalmente al resplandor de la inmortalidad. Podemos tener en cuenta que el resplandor del santo que ve con claridad —del santo que en verdad es un vidente— no es una cuestión de tiempo o lugar, de eones o mundos, sino de carácter. Entonces el resplandor estará aquí así como allá. ¿Cómo, entonces, brilla el santo? ¿De qué tipo es el resplandor del cielo diurno abierto? La luz del cielo es:
1. Brillante. Ninguna luz en todo el paisaje puede superar el brillo del cielo. Ninguna luz en todo el mundo de la inteligencia y la moral puede superar a la de la santidad.
2. Suave. Ningún elemento de dolor en él.
3. Difundido.
4. Victorioso. Las nubes pueden oscurecer la faz del cielo. De modo que las calumnias, los malentendidos, las imperfecciones, los fracasos, pueden oscurecer el carácter. Pero la luz brilla a través de la nube y continúa después de que la nube ha pasado.
5. Ministrando. El cielo es como un ángel de Dios en la dulzura y belleza de su servicio. ¡Qué alivio para los enfermos y los lactantes, que desde sus celosías acechan la mañana! ¡Qué aliento a los fuertes! ¡Qué salud! La luz del sol es salud. El sol sale con «»sanidad en sus alas».» Así el «»Sol de justicia».» Así los que son como él. ¡Qué potencia para trabajar! El cielo sostiene, por así decirlo, la vela de cada trabajador en la tierra. ¡Cómo valoramos la luz del día agonizante! Así que observamos con nostalgia el resplandor agonizante de los santos que amamos.
6. Prestado. No la suya, sino la del sol. Así que la luz de los santos no es de ellos, sino de Dios.
III. LA CONVERSIÓN. Para predicar verdadera e inteligentemente de este pasaje, se deben observar los siguientes puntos: «»Los que se vuelven a la justicia»» es la traducción de una sola palabra en hebreo—un verbo, de la conjugación hiphil, forma participial, número plural , caso de construcción. El verbo significa «ser correcto o justo»; en la conjugación hiphil, «hacer a uno justo o justo». Aquí, entonces, tenemos la actividad del santo, saliendo en esta forma de hacer instrumentalmente a los justo, que implica alejarse de la maldad, y hacer esto en el caso de «muchos». Volver al pecador a Dios, para ser «justificado por su gracia», no agotaría el significado; va más allá de eso, para asegurar al menos los elementos de justicia personal en él. ¿Cómo podemos convertir instrumentalmente?
1. Por luminosidad de vida.
2. Por la palabra del labio. No necesariamente una palabra-púlpito o una palabra-clase, sino una palabra amistosa, y del tipo más simple.
3. Por cooperación inconsciente con otros. Henry Martyn nunca supo que él era el medio para convertir una sola alma; pero tradujo la Biblia al persa y preparó el camino para otros. «»Los que siembran y los que cosechan, se regocijarán juntos».»
4. Por oración.
5. Por donaciones de dinero que sostienen el trabajo de otros.
IV. SU BRILLO. «»Como las estrellas por los siglos de los siglos». Aquí tenemos algunas de las ideas que teníamos antes, pero con variaciones, adiciones y ampliaciones. Sin caer en la pedantería, hacemos uso legítimo de los conocimientos astronómicos más ricos de nuestro tiempo. En el destino del trabajador activo agresivo tenemos:
1. Un brillo intenso. Estrictamente, la luz del día es más brillante que la luz de las estrellas; porque lo oscurece durante el día, o más bien lo eclipsa. Pero esta no sería la impresión popular, y en eso se basa este texto bíblico.
2. Una diversidad de esplendor. «»Una estrella es diferente»,», etc. No sólo deben brillar los trabajadores más eminentes, sino otros en su proporción y grado.
3 . Una separación distintiva. Piensa en la gloria distintiva de cada trabajador. Aquí no se trata de diferencia de grado, sino de tipo y especie; p. ej. Martín Lutero, Jorge Fox, Madame Guyon, Elizabeth Fry, etc.
4. Sin embargo, a menudo una gloria agrupada. En apariencia, las estrellas se congregan en racimos; en realidad se ordenan en sistemas. Las comuniones de la tierra, del cielo. Una unidad de poder.
5. Un resplandor creciente con la cercanía de la vista. «»‘Esta distancia presta encanto a la vista»» no tiene aplicación aquí. Las estrellas son soles cuya magnificencia amanece con nuestra aproximación. Así sucede con los glorificados y consagrados en la Iglesia.
6. Una ministración de luz, calor y vida.
7. Un esplendor servil.
«»Por siempre cantando como ellos brillan, 8. Un brillo diferente al de las estrellas. Su luz ahora se apaga a menudo. La luz de todos puede desvanecerse y morir. Pero estos santos obreros resplandecen «por los siglos de los siglos».
Pueden invocarse muchos motivos para el servicio cristiano; ¡pero he aquí su supremo atractivo! Contraste con este otro destino (Dan 12:2), «»Vergüenza y desprecio eterno».»—R.
Dan 12:4 -13
Precepto y promesa.
«Pero tú sigue tu camino», etc. (Daniel 12:13). Desde Dan 12:4 hasta el final tenemos el epílogo de la última visión del libro. En el epílogo hay muchas cuestiones interesantes, que sin duda se desarrollarán en la Exposición. Aquí tomamos las palabras finales de todos, las sugerimos para un tratamiento homilético e indicamos su significado. Nada más que esto.
I. UN PRECEPTO. «»Sigue tu camino hasta que sea el fin». Aquí se invita al anciano de casi noventa años a continuar en el camino del bien hacer hasta la muerte; pues esees «»el fin»» al que se refiere.
II. PROMESA. Triple. De:
1. Descanso. En la tumba. Después de esa larga, laboriosa y noble vida.
2. Resurrección. תָּקוּם־תַּעֲטוֹד : Levantarse del resto de la tumba.
3. Herencia; es decir con los santos a la luz. «»Lot»» tiene una referencia principal a la herencia de Israel en Canaán; y así secundariamente al antitipo, el Cielo.—R.
HOMILÍAS DE JD DAVIES
Dan 12:1-4
Eventos proféticos en perspectiva.
La naturaleza está llena de tipos. La hoja es tipo del árbol. El amanecer es un tipo de la resurrección. La misma ley que moldea la gota de rocío moldeó la tierra. La historia también está llena de tipos. El destierro del Edén es un tipo de exclusión del cielo. La redención de los hebreos de la esclavitud egipcia es un tipo de la redención de la raza por Jesucristo. Tanto los eventos prósperos como los adversos en la historia humana sirven como tipos. Esta es la clave del presente párrafo de Daniel.
I. RIGOROSA PRUEBA POR ISRAEL APARECE EN LA VISTA DE EL FUTURO. No solo se anuncian grandes liberaciones, sino también grandes desastres. Algunas personas piensan que no es de ninguna ventaja discernir la proximidad de la prueba. Pero estar prevenido es estar prevenido. Cada batalla terrenal es un símbolo de la batalla decisiva entre el bien y el mal, entre Cristo y Satanás. El tiempo de angustia que predijo el ángel fue un tipo apropiado del tiempo de angustia que predijo Jesucristo, a saber. el derrocamiento de Jerusalén. De cada uno podría decirse verdaderamente, según cada uno se presentara a la vista, «fue un tiempo de angustia», como nunca antes se había conocido.
II. SEVERAS PRUEBAS LLEVAR A LUZ SUPERIOR FUENTES DE AYUDA. Si no hubiera sido por el cautiverio y la opresión de Israel, Daniel no habría ayunado ni orado, y si no hubiera hecho su súplica con lágrimas en los ojos a Dios, no habría sabido de los seres distinguidos que se alistaron en la defensa de Israel. Cuando nos eleven al hogar eterno, aprenderemos que las pruebas han servido en la tierra para nuestro mayor bien. Nos acercaron a Dios. Ellos trajeron la revelación de su ayuda disponible. Mayores son nuestros campeones (si somos amigos de la verdad) que todos nuestros enemigos. «»El gran Príncipe nos defiende».» Aquí está el tipo de nuevo. Incluso el Fail resultará en una mayor elevación. La santidad recobrada es una adquisición más rica que la inocencia no molestada.
III. CADA ACTO DE DIVINO LIBERACIÓN PUNTOS HACIA HACIA NUESTRA RESURRECCIÓN Y ASCENSIÓN. No cabe duda de que el despertar y reaparición de los muertos, a que se refiere el ángel, fue una resurrección de la vida social y nacional bajo Judas Macabeo. Una nueva ola de vida iba a pasar sobre la gente. Aquellos que habían sido reprimidos durante mucho tiempo, pisoteados en el polvo, que se habían escondido en agujeros y madrigueras por toda la vida, luego reaparecieron. En un lenguaje muy similar, Ezequiel predijo que Dios «sacaría a su pueblo de sus tumbas y los conduciría a su propia tierra». Sin embargo, este renacimiento de la vida bajo los príncipes macabeos fue un tipo de una mejor resurrección. El idioma hablado con Daniel tenía una aplicación tanto cercana como remota. En su máxima significación se verificará solo en la gran resurrección en el último día.
IV. RESURRECCIÓN VOLUNTAD SIRVE PARA MANIFESTAR CONTRASTES DE CARÁCTER. Un ascenso repentino de la prosperidad a un hombre es una buena prueba de su valor o su falta de valor. Con nuestra actual naturaleza groseramente material, es comparativamente fácil disimular motivos, sentimientos e intenciones ante nuestros semejantes. Pero es posible que el cuerpo-resurrección sea refinado y transparente, para que los ángeles y los hombres puedan vernos de cabo a rabo. ¡Qué incentivo tenemos aquí para adquirir una excelente excelencia de carácter! Poco a poco no se permitirán secretos: ¿será esto para nosotros una alegría o una pena? Todas las variedades de carácter se reducirán a dos. Las distracciones menores serán borradas en vista de la gran distinción. El honor será vida; la vergüenza será la muerte.
V. DISTINCIONES DE CARÁCTER VOLUNTAD CONOCER CON DISTINTIVOS DESTINOS. Por el momento, los destinos venideros de los hombres están, en parte, ocultos. Pero podemos estar bastante seguros de que eventualmente cada hombre, como Judas, «irá a su propio lugar». En todos los arreglos de Dios hay una idoneidad admirable y exquisita, y se verá al final. ese carácter gravitará hacia su destino adecuado. Aquellos entre los hijos de los hombres que son verdaderamente sabios, que aman y persiguen la sabiduría, obtendrán gradualmente una claridad y brillo de alma. La excelencia oculta se manifestará por fin plenamente; «»brillarán»» como el brillo claro del cielo del este. La sabiduría, que ha madurado y se ha convertido en benevolencia, brillará como las «»estrellas»» y perpetuamente.
VI. MÁS GRANDE DESPLIEGUES DE LA VERDAD ESTÁN RESERVADOS ENEMIGOS EL FUTURO, En cada era sucesiva, los hombres todavía tienen que decir: «Sabemos en parte». Sin duda, es lo mejor para nosotros aquí. que la revelación debe ser gradual, y que los logros del conocimiento deben asegurarse por pasos sucesivos. Sería un desperdicio pródigo (como no vemos en ninguna parte del universo de Dios) si Dios revelara a la vez a los hombres todo lo que tiene la intención de dar a conocer en la tierra. La cosa sería imposible. Debe haber un ojo para percibir, así como objetos para ser presentados. Deberíamos estar cegados con el exceso de luz. Dios se revela a sí mismo y su redención a través de agentes humanos así como a través de ángeles. Aunque todo profeta debe adelantarse a sus contemporáneos, para ser profeta; todavía no debe ser mucho por adelantado. La corriente de revelación debe detenerse por un tiempo; «»el libro debe estar cerrado y sellado».» Se permite tiempo para reducir la verdad conocida a una ventaja práctica. En tiempos posteriores, los maestros se multiplicarán y la verdad, sin trabas, se extenderá a través de círculos cada vez más amplios. «»La sabiduría y el conocimiento serán la estabilidad»» y la gloria de las edades futuras.—D.
Daniel 12:5-13
Certeza entre muchas incertidumbres.
Entre muchos factores cambiantes en el gran problema de la vida humana, al menos un factor es fijo, a saber. que los intereses de los justos están seguros. Su destino está ligado al de Dios. Todos los eventos tendrán un solo efecto sobre ellos. Esta es la roca de granito que conserva su gloria estable en medio del mar inquieto y hirviente.
I. ESO ES A CONSUELO PARA SABER QUE EL ANGÉLICO RAZAS ESTÁN INTERESADAS EN BIENESTAR HUMANO II. FORMAS DE SOLEMNIA ASEVERACIÓN ESTÁN EMPLEADOS POR LOS ÁNGELES PARA DAR NOS FUERTE GARANTÍA. Este ilustre ángel se elevó a sí mismo a una postura particular, empleó gestos especiales y pronunció una forma especial de palabras, con este único punto de vista, a saber. para persuadir a sus auditores de la autoridad con la que habló, y de la certidumbre de que sus palabras debían ser cumplidas. Así, Dios ordena a sus más altos servidores que se acomoden a las debilidades humanas. Nada de su parte faltará para iluminar y ennoblecer a los hombres. La eternidad de Dios está comprometida para el cumplimiento de la profecía. Vive el Dios eterno, así se hará.
III. OBEDIENCIA AMPLIA EL CAPACIDAD DE RECIBIR, Oír y comprender no son idénticos. Tal vez realmente no entendamos nada. No vemos las cosas como son, sino solo como están relacionadas con nosotros. El sentimiento, el afecto, la inclinación, ayudan mucho al entendimiento. Es posible que Dios pueda decirnos completa y lúcidamente el curso futuro de este mundo, y aún así solo podamos estar desconcertados. Es la voz de la bondad paternal que le dice a su hijo: «»Ve por tu camino». Realiza todos tus deberes comunes. El futuro está «»cerrado y sellado».» «»Buen entendimiento tienen todos los que guardan sus mandamientos».» Hay una felicidad sólida para todo hombre que puede esperar con calma los mayores desarrollos de la voluntad de Dios. Alimento para el hambre real siempre habrá; pero no habrá provisión para necesidades imaginarias.
IV. LAS PRUEBAS TIENEN LOS MÁS EFECTOS OPUESTOS SOBRE EL JUSTO Y EN EL MALADO >. Ninguna cantidad o severidad de prueba externa es, en sí misma, competente para mejorar o suavizar a los hombres. «Aunque el necio sea molido en lodo, su necedad no se apartará;»» «»¿Quién puede sacar algo limpio de lo inmundo?»» El fuego más ardiente del sufrimiento no puede. Por lo tanto, Dios dice: «¿Por qué habríais de azotarlo más? Os rebelaréis más y más.” “A pesar del exilio, la servidumbre, la derrota en la guerra, las desolaciones de todo tipo,” “los impíos seguirán haciendo el mal.” “La voz Divina al fin hablará. «El que es inmundo, sea inmundo todavía». Pero el efecto sobre los justos es exactamente lo contrario de esto. El fuego, que endurece el barro, derrite la cera. No pocos descubrirán que el fuego sólo quita la escoria—separa los elementos viles de la libra esterlina—y produce brillo y renombre. Bajo esta severa y escrutadora disciplina, los verdaderos israelitas serán purificados y emblanquecidos como la nieve. La pureza de carácter traerá consigo una mayor claridad de visión; mientras que, por otro lado, la persistencia en el pecado tenderá a oscurecer más y más el intelecto, hasta que quede sumergido «en la oscuridad de las tinieblas para siempre».
V. PÉRDIDA DE ORDENANZAS RELIGIOSAS ES EL MAYOR DE CALAMIDADES EXTERNAS. Esta es, en realidad, una calamidad mayor que las desolaciones de una guerra o los estragos de una peste. Los cálculos de Dios de las épocas humanas datan de su retiro de la flora de su templo. La suspensión del sacrificio diario—esto marca el comienzo de una era. Los hombres suelen contar épocas desde el ascenso o la caída de las dinastías humanas. No así Dios. Su interés en los asuntos humanos se centra en el templo. La profanación del templo al establecer allí la adoración de ídolos, esto marca el comienzo de un día oscuro y tempestuoso. Este castigo es un tipo adecuado para un dolor aún mayor. El número siete ha sido durante mucho tiempo una firma y símbolo de perfección y descanso; por lo tanto, el período roto de tres tiempos y medio presagia todo lo contrario: inquietud, confusión, aflicción.
VI. SEGURIDAD PARA EL JUSTO DE PERSONAL Y PERFECTO SEGURIDAD. Cualesquiera que sean los desastres que caigan sobre los impíos, o las tempestades que azoten las cabezas del justo, esto es cierto: «»Descansarás y estarás en tu suerte al final de los días». «Este es un fin fijo y definido, que el Ser Divino ha puesto delante de él, y todo arreglo de la Providencia se ajusta con miras a este fin. Esta es la herencia que Dios mismo ha escogido para nosotros y asegurada por promesa, juramento y sangre. Si Israel, en posesión de la Canaán terrenal, podía cantar: «Buena heredad tenemos», mucho más pueden los redimidos en el cielo cantar esa alegre melodía. El lote ya se nos ha repartido. Los atributos Divinos nos son prometidos para su disfrute. Ningún evento, ni fuerza, ni ser personal, en el amplio universo, puede impedir la gran consumación, «Tú estarás en tu suerte». El reino ha sido preparado para nosotros. «»antes de la fundación del mundo.»» «»Si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Jesucristo.»»—D.
«
La mano que nos hizo es Divina.»»