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EXPOSICIÓN
Daniel 11:1-45
LOS REYES DE EL NORTE Y LOS REYES DE LOS SUR.
Dan 11:1
También yo, en el primer año de Darío el Medo, me puse de pie para confirmarlo y fortalecerlo. Las versiones muestran signos de haber ocurrido aquí una gran perturbación. la LXX es: «En el primer año del rey Ciro, él me dijo que fuera fuerte y que hiciera el papel de hombre». primer año de Ciro, se mantuvo en fuerza y poder». La traducción de Peshitta, «»En el primer año de Darío, el medo (él) se levantó para confirmarme y fortalecerme». La Vulgata está cerca del Masorético y las versiones en inglés, «»Yo también, desde el primer año de Darío el Medo, estaba de pie para que él pudiera ser confirmado y fortalecido». La Versión Revisada no difiere seriamente de la Autorizada, «»Y en cuanto a mí, en el primer año de Darío el Medo, me levanté para confirmarlo y fortalecerlo». La Septuaginta debe haber leído אמר (amar), «»dijo,» » en lugar de אני (anee), «»Yo».» Cuando tenemos la Septuaginta y Teodoción apoyándose mutuamente contra el texto masorético, la evidencia contra el texto recibido es fuerte. En este caso, ambas versiones tienen, como se verá, no «»Darius»,» sino «»Cyrus».» Los dos nombres tendrían en la antigua escritura hebrea egipcia, una semejanza sorprendente entre sí; el hecho de que la última letra de ambos nombres sea la misma, y también la segunda letra, hacía considerable el parecido en cualquier escritura; pero (ver carácter hebreo egipcio) la primera letra de «»Darius»» es ciertamente muy parecida (ver carácter hebreo egipcio) a la primera letra de»» Cyrus».» La vav posiblemente se omitiría, entonces las dos primeras letras de cada nombre se parecerían mucho a las dos primeras letras del otro, y las letras finales son las mismas. El error, entonces, era fácil. La primera letra de מדי y מלד es la misma, y las palabras podrían leerse de acuerdo con lo dado al nombre propio. Además, todas las versiones, excepto la Vulgata, hacen que el hablante sea el destinatario de la ayuda. Theodotion puede tomarse como dudoso. La diferencia es leve, עמדי se convierte en עכד y לו se convierte en לִי . La Septuaginta parece haber leído עַמַּי en lugar de עמד . Las dos primeras letras son, por lo tanto, iguales, el daleth puede haber sido una intrusión. Bevan y Behrmann omitirían la fecha como falsa y mantendrían que se introdujo porque los cuatro capítulos anteriores comienzan cada uno con una fecha. Esta razón, para tener peso, debe suponer que la división en capítulos es de fecha antigua, más antigua que la Versión de los Setenta. El hecho de que todas las versiones la tengan nos obliga a admitir una fecha aquí, pero, como hemos dicho más arriba, se debe contar por el año, no de Darío, sino de Ciro. (También yo) en el año primero del rey Ciro. El primer año de Ciro fue el año en que decidió liberar a los judíos y permitirles regresar a su propia tierra; pero el primer año en este caso se contaba desde su asunción del trono de Babilonia. Vimos razones para dudar si la referencia al comienzo de Dan 10:1-21. fue al reinado babilónico de Ciro, o a su reinado como rey de los persas. Su primer año como rey de los persas podría ser cuando comenzó a volver sus armas contra Babilonia. No sabemos lo suficiente de la historia de los primeros años de la monarquía de Ciro para saber qué eventos críticos sucedieron en esa retaguardia. Me puse de pie para confirmarlo y fortalecerlo(yo). Según el texto masorético, el ángel Gabriel se levantó para confirmar al arcángel Miguel o al rey Darío. Ciertamente, dado que Darius (Cyrus) es el sustantivo más cercano, la preferencia gramatical sería tomarlo, como lo hacen Havernick, Hitzig y Calvin. La mayoría de los comentaristas que sostienen el texto masorético toman «»él»» para referirse a Miguel, y se puede decir mucho al respecto. Aunque Darius (Cyrus) es el sustantivo más cercano, no es el sujeto de la oración principal, sino que simplemente denota un tiempo, por lo que se debe elegir un sustantivo anterior. En el comienzo de la carrera de Ciro, la íntima conexión que tenía su prosperidad con la prosperidad del pueblo de Israel bien podría interesar a Miguel. Tal como había sido profetizado, Ciro estaba bajo el gobierno del ángel de la profecía, por lo que Gabriel fortaleció y confirmó los esfuerzos de Miguel. Ciertamente, «»fortalecer»» y «»confirmar»» son términos fuertes para aplicar al arcángel Miguel, pero sabemos tan poco de las naturalezas angélicas y sus limitaciones que la frase puede ser bastante natural. El significado no se altera materialmente si leemos: «Él se levantó para fortalecerme y confirmarme».
Dan 11 :2
Y ahora te mostraré la verdad. He aquí, aún se levantarán tres reyes en Persia; y el cuarto será mucho más rico que todos ellos; y con su fuerza a través de sus riquezas despertará a todos contra el reino de Grecia. La traducción de la LXX. es, «»Y ahora vine a mostrarte la verdad. He aquí, se han levantado tres reyes, y el cuarto será rico con muchas riquezas sobre todas las demás, y cuando se fortalezca en sus riquezas, se levantará contra todos los reyes de los griegos. las últimas palabras del verso son, «»todos los reinos de los griegos».» La Peshitta es muy parecida a Teodoción, que tiene «»reinos»» en lugar de «»reino».» La Vulgata está en acuerdo casi exacto con el masorético. texto. Cuando nos dirigimos al texto masorético y lo comparamos con las versiones, encontramos que la LXX. debe haber leído, וּבְחֶזְקָתוֹ , ya que tiene ἐν. Theodotion dice, μετὰ; la Peshitta, ma; la Vulgata, cum. Este es el comienzo de la revelación a la que se refiere Da 10:21a. La dudosa autenticidad de esa cláusula ensombrece este versículo. Es de notar que ya no estamos en la región del símbolo, sino de la narración distinta. Puede haber habido algo en la naturaleza de una visión, y aquí tenemos, ampliada, una interpretación de ello. El cuarto rey es sin duda Jerjes. Si lo consideramos como uno de los tres sucesores de Ciro, entonces Cambises y Darius Hystaspis son los otros dos. Así Hitzig y Delitzsch. Keil haría más naturalmente que el cuarto no fuera el cuarto Rey de Persia, sino el cuarto sucesor de Ciro. (Para el uso hebreo, véase Éxodo 22:30.) El profesor Bevan, asumiendo con superioridad la ignorancia del escritor que nos ocupa, aquí determina que sacó «»la mayor parte de su información»» de la Biblia, y, como solo hay cuatro nombres de reyes persas dados en Esdras y Nehemías, que él, este cuidadoso estudiante de las Escrituras, llegó a la conclusión de que solo había cuatro reyes. En primer lugar, si esta porción fue escrita, como no es imposible, en el período macabeo, el escritor debe haber obtenido su información de la invasión de Grecia por parte de Jerjes de fuentes clásicas; no podía dejar de saber de Cambises y el pseudo-Smerdis. Además, apenas el lector más casual de Esdras podría dejar de distinguir entre Artajerjes, que antes de Darío Hystaspis obstaculizó la obra de los judíos, y Artajerjes, después de Darío, que la fomentó. Hemos seguido a Heródoto al llamar al hermano de Cambysos, cuyo nombre asumió el usurpador, «»Smerdis»»; pero Ctesias lo llama «»Tanyoxarces»», «Jenofonte», «»Tanaoxares»» y AE. schylus, «»Se casa».» Sabemos que Artajerjes probablemente no era un nombre personal, sino más bien un título, al igual que Aehsverosh Jerjes. Algunos, como Behramnn, asumen que el cuarto monarca aquí es Darius Codomannus, pero no parece haber razón para esta suposición, excepto que los críticos son personas superiores; y el escritor, aunque muchos de ellos admiten que está inspirado, es más probable que se equivoque en sus hechos que que sus teorías sean defectuosas. Como el escritor aquí no da nombres, es ciertamente singular afirmar que, aunque, si tomamos su hebreo como gramatical, da una enumeración correcta de los reyes persas, ha desafiado el uso hebreo y se ha equivocado en su enumeración. Alborotará a todos contra el reino de Grecia. Todas las versiones, excepto la Vulgata, implican aquí un plural: מַלְכֻיוֹת en lugar de מַלְכוּת . Esta lectura es preferible a la masorética, que surgiría fácilmente del versículo siguiente. Si podemos tomar esto como la lectura verdadera, entonces la diversidad de los estados en Grecia se indica de la manera más natural para un oriental.
Daniel 11:3
Y se levantará un rey valiente, que señoreará con gran señorío, y hará conforme a su voluntad. Ninguna de las versiones implica ninguna diferencia de lectura. El hebreo implica que el rey era un guerrero poderoso. Todos los críticos están de acuerdo en que aquí la referencia es a Alejandro Magno. Esto no significa que Alejandro siguiera inmediatamente a Jerjes, sino que su expedición fue la venganza de la de Jerjes. Alejandro, en su respuesta a Darius Codomannus, justificó su invasión de Persia refiriéndose a la invasión de Grecia por Jerjes. Las dos expediciones, la que hizo Jerjes a Grecia y la de Alejandro a Persia, podrían considerarse causalmente conectadas.
Daniel 11:4
Y cuando él se levante, su reino será quebrantado, y dividido hacia los cuatro vientos del cielo; y no para su posteridad, ni según el dominio que él gobernó; porque su reino será arrancado, aun para otros fuera de éstos. La LXX. la traducción es: «Y cuando él se levante, su reino será quebrantado, y dividido a los cuatro vientos del cielo; no conforme a su poder, ni conforme al dominio que él gobernó; porque su reino será quitado, y él enseñará estas cosas a otros.” Es difícil ver lo que leyendo la LXX . traductor tenía cuando tradujo, «»su poder»,» porque ninguna palabra que signifique «»poder»» es en absoluto como aḥareetho, «»su posteridad».» la última cláusula debe haberla leído, no milbad, sino melamayd. Theodotion se parece más al masorético; él traduce: «Pero cuando su reino esté en pie (permanecerá), será quebrantado, y será esparcido a los cuatro vientos del cielo; y hasta su último fin (ἔσχατα), ni de acuerdo con su gobierno que gobernó: porque su reino será desarraigado, y (dejado) para otros además de estos «. La Peshitta está generalmente de acuerdo con esto, solo que cuando en inglés tenemos, «»no a su posteridad»,» tiene, «»no a su espada (siphoh)»» La última cláusula es un tanto parafrástica, «»Y su reino será arraigado, y no lo será para otros sino para estos.” La Vulgata está de acuerdo con el Masorético. La descripción que aquí se da del imperio de Alejandro Magno es estrictamente exacta; su imperio no pasó a su posteridad, ni ninguno de sus sucesores poseyó un dominio tan extenso como el suyo. Para otros además de esos. Se ha pensado que esto se refiere a los sucesores de aquellos que primero dividieron el imperio entre ellos. Parece más natural considerar que «»aquellos»» se refiere a la posteridad de Alejandro, como el antecedente más cercano.
Dan 11:5
Y el rey del sur será fuerte, y uno de sus príncipes, y será fuerte sobre él, y dominará; su dominio será un gran dominio. La LXX. la traducción difiere de esta,»» Y él fortalecerá el reino de Egipto; y uno de los gobernantes lo vencerá (κατισχύσει) y gobernará; y su poder será un gran poder. «» Theodotion está de acuerdo con el masorético en el sentido. La Peshitta concuerda verbalmente con el masorético, pero como omite la preposición lluvia, el significado que el traductor le dio al verso es difícil de determinar. La Vulgata está de acuerdo con el Masorético. El verso introduce abruptamente el conflicto entre los príncipes Lagid y Seleucid. No hay ninguna indicación en los versículos anteriores de que los cuatro vientos del cielo deban tomarse tan rígidamente como se implica en este versículo. No es una respuesta decir que solo Egipto y Siria entraron en relaciones íntimas con los judíos; no es una cuestión de hecho, sino una cuestión de necesidades de composición. La apariencia que se presenta es la de un fragmento existente por separado, e insertado aquí. Las referencias intrusas a la verdad que se va a mostrar tienen la apariencia de ser torpes intentos de preparar la narración adjunta. Sea cual sea su origen, es muy difícil explicar a qué se refiere. El rey del sur es ciertamente uno de los Ptolomeos, muy probablemente Ptolomeo Lagi. Y uno de sus príncipes será fuerte sobre él. Por lo general, se entiende que se refiere a Seleucus Nicator, quien, cuando Antígeno expulsó de Babilonia, su satrapía original, se refugió con Ptolomeo Lagi y se convirtió en comandante bajo su mando en su guerra contra Antígono. Ptolomeo también le entregó las pocas tropas con las que, tras la batalla de Gaza, recuperó la posesión de Babilonia. Ciertamente se convirtió, con mucho, en el más poderoso de los sucesores de Alejandro. De hecho, se puede decir que tuvo todos los dominios de Alejandro excepto Egipto y Siria en el sur, y Macedonia y Grecia en el oeste; porque había derrocado a Lisímaco y absorbido su dominio. Su dominio será un gran dominio establece con precisión la extensión de los dominios de Scleucus. Rosenmüller referiría el sufijo prenominal, ו «»su»,» a Alejandro, y entendería a Ptolomeo como el príncipe en cuestión; pero esto es improbable. Es imposible no observar la abrupta introducción de este príncipe. Gratz sugeriría que aquí se eliminó una cláusula que declaraba que uno de sus príncipes (de Alejandro) se puso de pie en el norte. Si esto tuviera alguna autoridad manuscrita, sería plausible. Sin embargo, parece que falta más.
Dan 11:6
Y al cabo de los años se juntarán; porque la hija del rey del sur vendrá al rey del norte para hacer pacto, pero no retendrá el poder del brazo; ni él podrá sostenerse, ni su brazo; sino que será entregada ella, y los que la engendraron, y el que la engendró, y el que la fortaleció en estos tiempos. La LXX . difiere de manera notable de esto, «»Y al final de los años él los guiará, y el Rey de Egipto entrará en el reino del norte para hacer pactos: pero no prevalecerá, porque su brazo no se afirmará». fuerza (οὐ στή σει ἰσχύν); y su brazo se endurecerá, y el de los que lo acompañan, y permanecerá por un tiempo (εἰς ὥρας).»» Ciertamente es difícil ver la lectura de la que proviene esta traducción. Es notable que no hay referencia a «»la hija del rey del sur».» La historia confirma la declaración en el texto masorético, pero no hay ninguna expedición relacionada en la historia de Filadelfo emprendida contra el reino de Siria. Es trillado que nuestros registros del reinado de Filadelfo sean algo escasos. Theodotion está más cerca del texto masorético, aunque no del todo de acuerdo con él, «»Y después de sus Jays se mezclarán entre sí (συμμιγήσονται); y la hija del rey del sur entrará al rey del norte para hacer pactos con él: pero no retendrá el poder del brazo; y su simiente no permanecerá; y será entregada ella y los que la trajeron, tanto la doncella como el que la maltrató.” Las últimas palabras están separadas de este versículo y unidas al versículo siguiente. El texto detrás de esto parece, en muchos sentidos, superior al masorético. La Peshitta concuerda en las cláusulas de apertura con la masorética; al final del verso la diferencia es considerable, «»Pero el poder no estará en ella, por el temor que ella temía: y será entregada, y sus jóvenes, y los que la acompañan, y los que la sostienen en este tiempo .»» La Vulgata está bastante de acuerdo con esto. Generalmente se entiende que la referencia aquí es a la afinidad de los lágidos con los seléucidas, cuando Berenice, la hija de Ptolomeo Filadelfo, se casó con Antíoco II. (Theos), quien repudió a su primera esposa, Laodike, para poder hacerlo. El salto en un espacio de aproximadamente sesenta años no es tan difícil como imagina el profesor Fuller; pero la incertidumbre en cuanto al texto es grande, y el significado incluso del masorético no está fijado de ningún modo. Sin embargo, la concordancia con el curso de los acontecimientos es tan marcada según la interpretación común, que uno se siente inclinado a adoptarla. Después de la muerte de su padre Filadelfo, Antíoco Theos recuperó a Laodike, quien, para evitar el riesgo de ser destituida nuevamente, envenenó sin contemplaciones a su rival Berenice y a su hijo, y luego su esposo Antíoco. Sin embargo, esta transacción parece un tanto dudosa en el texto masorético. Theodotion está más cerca de los hechos, aunque es posible que el texto haya sido alterado para adaptarse a lo que se sabía que eran hechos.
Daniel 11:7
Pero de un renuevo de sus raíces se levantará uno en su heredad, el cual vendrá con un ejército, y entrará en la fortaleza del rey del norte, y hará frente a ellos, y prevalecerá. La versión de la LXX. es muy diferente aquí también, «Y una planta brotará de su raíz contra sí mismo, y el rey del norte vendrá contra su poder con su poder, y causará disturbios, y [prevalecerá».» El texto hebreo sería llevar la traducción dada aquí de la última cláusula, salvo «causar disturbios». El nominativo puede ser «rey del norte». La historia confirma la interpretación ordinaria. Theodotion, como de costumbre, está más de acuerdo con el masorético. Sin embargo, incluso él difiere considerablemente: conecta las últimas palabras del versículo anterior, «»En aquellos tiempos, uno se levantará de la flor de su raíz de su preparación, y entrará en las fortalezas del rey del norte, y hará en ellos (según su voluntad), y prevalecerá». fuerza contra el rey del norte, y él pasará contra ellos y prevalecerá». La traducción de la Vulgata parece tener una relación con lo que se acaba de dar: «Y una planta brotará de la semilla de sus raíces, y él vendrán con un ejército, y entrarán en la provincia del rey del norte, y los abusarán, y tomarán posesión».» Debe haber habido lecturas de manuscritos muy diferentes para explicar estas interpretaciones tan diferentes. El texto masorético apenas confirma la traducción de la Versión Autorizada. Sin embargo, es difícil encontrar otro sentido consistente. Ciertamente, Euergetes, hermano de la asesinada Berenice, avanzó hacia Siria e invadió todo el país, capturó Seleucia, el puerto de Antioquía, luego dominó la misma Antioquía y avanzó incluso más allá del Tigris, mientras Seleuco se retiraba detrás de las montañas Tauro. Las declaraciones en la LXX. conviene más a un período posterior de la historia, cuando Physcon se rebeló contra su hermano Philometor. Epífanes invadió Egipto, nominalmente en interés de Filométor, y puso sitio a Alejandría. Esto, sin embargo, no encaja con el siguiente versículo.
Dan 11:8
Y también llevarán cautivos a Egipto sus dioses, con sus príncipes, y con sus objetos preciosos de plata y de oro; y durará más años que el rey del norte. La versión de la LXX. es nuevamente muy diferente de la del texto masorético, «»Y sus dioses, con los que los moldearon, los someterá (καταστρέψει), y sus multitudes con los vasos de sus cosas deseables, la plata y el oro, entrarán en cautividad en Egipto, y el año será para el rey del norte.»» Theodotion. como ocurre con tanta frecuencia, ocupa un lugar intermedio entre el masorético y la versión de la LXX. Su traducción es: «Y sus dioses, con los que los moldearon, todos sus utensilios deseables de oro y plata, llevará con los cautivos a Egipto, y prevalecerá sobre el rey del norte». Ambos griegos las versiones toman נְסִכֵהֶם (nesikhayhem) como derivado de nasak, «»verter»,» por lo tanto «» para moldear,»» «para formar una imagen fundida,»» leyendo la palabra noskeem. El siríaco difiere tanto de las versiones griegas como también del masorético, «»Y aun él los aterrorizará, y sus codiciables utensilios de plata y oro y los cautivos los llevará a Egipto, y dos veces (literalmente, ‘uno, dos’) se levantarán contra el rey del norte».» La Vulgata difiere en significado de todo lo anterior, pero el texto del que se extrae no difiere consonantemente del de los masoretas, «»Y además de sus dioses . y sus imágenes talladas, objetos preciosos también de plata y oro, los llevará cautivos a Egipto, prevalecerá contra el rey del norte».» La palabra nesikhayeem se traduce, en la Versión Revisada, ‘imágenes fundidas’: un significado dado a la palabra por Furst, Gesenius y Winer, con referencia a este versículo. El significado asignado a la palabra en el Autorizado se extrae de Rashi y está de acuerdo con el uso de Ezequiel (Eze 32:30). Y también llevarán caprichos a Egipto sus dioses, con sus príncipes. Como hemos dicho, Ptolomeo Euergetes conquistó toda Siria y Mesopotamia hasta más allá del Tigris. De esto sabemos que se llevó un inmenso botín, y entre los artículos tomados había imágenes de sus dioses. Y no sólo los dioses de Siria, sino las imágenes de los dioses egipcios, que Cambises había llevado a Siria desde Egipto, casi tres siglos antes. Si esta palabra dudosa, nasakeem, se toma en el sentido de «»imágenes»», es difícil ver la referencia del sufijo prenominal. ¿Significa que los dioses mismos y las imágenes de estos dioses fueron tomados? Es decir, ¿significa que de los sirios se tomaron los dioses, y también sus imágenes, como si las imágenes y los dioses fueran diferentes? De esto, a pesar del consenso general de los intérpretes, nos sentimos en la necesidad de diferir y hacer que la palabra signifique «príncipes», aunque no hay prominencia, en los pocos relatos que tenemos de esta expedición, a los cautivos de tales rango como para ser llamados príncipes. Y con sus vasos preciosos de plata y de oro. Esta traducción, aunque retenida en la Revisada, apenas es gramaticalmente precisa, ya que el sustantivo para «»vasijas»» ya está definido por el sufijo prenominal. Por otro lado, esta palabra no puede estar fácilmente en aposición, ya que se necesitaría el artículo. El profesor Bevan lo haría «»en plata y oro».» Nos sentimos inclinados a considerar esto como una construcción algo irregular, como si un rayo hubiera caído antes כֶסִף , «»plata»,» aunque la mayoría de las versiones consideran estos sustantivos como en el genitivo después de «»vasijas».» Y durará más años que el rey del norteEs un hecho que Euergetes sobrevivió a Seleueus Callinicus, su hijastro de la hermana, de unos cuatro años. Hitzig y Ewald expresarían: «Se abstendrá durante algunos años de atacar al rey del norte». Más importante es que al rey del norte se le asignó recuperar la mayor parte de los dominios que le habían sido arrebatados, sin ningún contraesfuerzo por parte de Ptolomeo. Keil objeta a esto que la posición enfática de וְהוּא está en contra de esto, y apoyaría la traducción de la Vulgata, Ipse prevalebit adversus regem Aquilouis. Hasta ahora, ambas versiones son gramaticalmente defendibles; sin embargo, ambos están un poco forzados: ambos están de acuerdo con la historia.
Daniel 11:9
Entonces el rey del sur entrará en su reino, y volverá a su propia tierra. La Versión de los Setenta difiere menos de lo habitual de la Masorética, «»El Rey de Egipto entrará en (su) reino ciertos días y volverá a su tierra». Theodotion traduce: «Y entrará en el reino del rey del sur, y volverá a su tierra». La Peshitta difiere más: «El rey del sur entrará con fuerza, y vuélvase a su propia tierra.” La Vulgata no difiere de las demás. Este versículo, que asume que el rey del sur, Ptolomeo Euergetes, es el sujeto del verbo, simplemente completa las afirmaciones del versículo anterior y parece describir el regreso triunfal de Euergetes a Egipto. Si tomamos —lo que, sin embargo, no es tan natural— al rey del norte como tema, entonces la referencia puede ser a los intentos fallidos de Seleucus Callinicus de invadir Egipto.
Pero sus hijos se incitarán y reunirán una multitud de grandes fuerzas: y uno ciertamente vendrá, e inundará, y pasará; entonces volverá, y será alborotado, hasta su fortaleza. La versión de la Septuaginta difiere de esto, «»Y su hijo se alborotarán y reunirán (συνάξει συναγωγὴν) una gran multitud, y, asolando con ella (κατασύρων), entrará y pasará by and return.»» El K’thib aquí apoya esto en la medida en que al menos tiene «»su hijo»,» no «»sus hijos ;»» pero los verbos están en plural. La última cláusula de este versículo en el texto masorético es transferida por la Septuaginta al siguiente; Theodotion, aunque, como de costumbre, está más de acuerdo con el texto masorético, no es del todo idéntico a él, «»Y sus hijos reunirán una multitud moderadamente numerosa (ἀνὰ μέσον πολλῶν), y el que vendrá y se desbordará, vendrá y pasará, y entrará, y luchará duramente (συμπροσπλακήσεται), hasta su fortaleza (ἱσχύος).»» La Peshitta y la Vulgata están en estrecho acuerdo con la Texto masorético. Pero sus hijos serán incitados. La inferencia natural es que son los hijos del rey del sur los que son así incitados, pero, históricamente, sólo puede referirse a los hijos de Seleucus Callinicus, quien, uno tras otro, lo sucedió en el trono: Seleucus Ceraunus, que murió después de un breve reinado de algo más de dos años; y Antíoco III; Magnus. Ciertamente, Seleuco hizo poco en este conflicto, aunque emprendió una campaña en Asia Menor, en el curso de la cual fue asesinado. Puede ser que esta campaña haya sido concebida como una preparación para una gran campaña contra Egipto. A la muerte de Ceraunus, fue sucedido por Aatiochtus Magnus. Este príncipe era muy guerrero. Empezó a asaltar Siria, que estaba en posesión de Philopotor, pero fue interrumpido por noticias de guerra en el Lejano Oriente. Después de una exitosa campaña en Media y Persia, arrebató primero a Seleucia de manos de Ptolomeo Filopátor; y luego procedió a su invasión de Coele-Siria y Palestina. Y uno ciertamente vendrá, y rebosará, y pasará. Esto describe de manera resumida las campañas de Antíoco Magno. Y alborotaos, hasta su .fortaleza. Esto se supone que se refiere a la recuperación de Seleucia. Algunos piensan que esto afirma más bien que atravesó casi hasta Pelusio, la fortaleza fronteriza de Egipto.
Daniel 11:11
Y el rey del sur se llenará de cólera, y saldrá, y peleará con él, sí, con el rey del norte; expuso una gran multitud; mas la multitud será entregada en su mano. La LXX. difiere un poco del masorético, «»Y el Rey de Egipto estará muy amargado y enfurecido, y saldrá y peleará con el rey del norte; y él presentará (στήσει) una gran multitud, y la multitud será entregada en sus manos». Teodoción, así, difiere del masorético al insertar, «»el rey del norte»,» sin el pronombre, al igual que todas las otras versiones. Ptolomeo. generalmente perezoso y letárgico, finalmente se despertó y colocó un ejército de setenta y cinco mil hombres en el campo. Contra esto, Antíoco se opuso al ejército ligeramente superior de setenta y ocho mil. Los dos ejércitos se enfrentaron en Rafia, y Antíoco sufrió una severa derrota, perdiendo no menos de diez mil hombres. La multitud comandada por Antíoco fue entregada en manos de Ptolomeo Pifilopator. Esta parece ser la única interpretación que es consistente con los hechos.
Dan 11:12
Y cuando haya quitado la multitud, su corazón se enaltecerá; y derribará muchas decenas de miles; pero no será fortalecido por ella. La traducción de la LXX. es: «Y tomará la exacción (συναγωγήν), y se enaltecerá su corazón, y a muchos afligirá, y no tendrá miedo». Parece que hubo alguna diferencia de lectura en la última cláusula, pero no está claro qué. Theodotion traduce la primera cláusula como lo hace la Septuaginta; pero la última cláusula está más de acuerdo con la versión inglesa del texto masorético. La Peshitta del mismo texto difiere en su interpretación: «Y los destruirá con fuerza, y su corazón se enaltecerá, y abatirá a muchos, y no será fortalecido». La Vulgata no presenta motivo de comentario. . Y derribará muchas decenas de miles. Esto, muy probablemente, se refiere a la victoria completa en Rafia, donde se informó que Antíoco perdió diez mil hombres. Hay pues aquí una repetición de lo ya narrado. Pero no será fortalecido por ello. Es muy notable que Ptolomeo ni siquiera intentó fortalecer su posición siguiendo vigorosamente su victoria.
Daniel 11:13
Porque el rey del norte volverá, y pondrá en marcha una multitud mayor que la anterior, y ciertamente vendrá después de ciertos años con un gran ejército y con muchas riquezas. La LXX. no difiere esencialmente de esto, sólo πόλεως ingresa innecesariamente por un error garrafal, tanto menos que se entienda, ya que no parece que haya palabra que haya ocasionado la mala lectura, a menos que sea simplemente un error de oído para πολλήν; pero contra esto está el hecho de que Paulus Tellensis tiene medeenatha. También existe la limitación del período después del cual el rey del norte volverá a «»un año»» (καιροῦ ἐνιαυτοῦ), «»un período de un año».» Theodotion está más cerca del masorético. La Peshitta está más cerca que cualquiera de las versiones griegas, ya que ninguna de ellas intenta dar, «viniendo vendrá», lo cual hace. La Vulgata es como Teodoción. La referencia aquí es a la segunda expedición contra Egipto, emprendida por Antíoco después de la muerte de Philopator. Después de su victoria en Rafia, Ptolomeo reanudó su vida de autocomplacencia. Antíoco se esforzó por construir su imperio reprimiendo a los partos; luego, después de un intervalo de catorce años, invadió una vez más los territorios del monarca egipcio. Esta segunda invasión resultó en que Antíoco se apoderara de toda Palestina.
Dan 11:14
Y en aquellos tiempos muchos se levantarán contra el rey del sur; también los ladrones de tu pueblo se exaltarán para establecer la visión; pero caerán. Las versiones aquí difieren de esta, que representa el masorético con bastante precisión. La LXX. traduce: «Y en aquellos tiempos se levantarán pensamientos (διάνοιαι) contra el rey de Egipto, y él reconstruirá lo que se ha derrumbado de tu pueblo»»— leyendo וּבָנָה (oobanah), «»y él edificará,»» en lugar de וּבְנֵי (oobenee), «»e hijos de»; » ha leído también peratzee, «»infracciones»,» en lugar de peritzee, «»ladrones», «—»»y él se levantará»»—leyendo singular en lugar de plural—»»para cumplir la profecía, y tropezarán».» Esta confusión indica que la lectura de la LXX. está equivocado Theodotion está tan alejado del masorético como lo está el anterior, «»Y en aquellos tiempos muchos se levantarán contra el rey del sur, y los hijos de las plagas (λοιμῶν) de tu pueblo serán exaltados para establecer la visión, y se debilitarán».» Si hubiera algún rastro de incertidumbre en la lectura en este punto, podríamos estar tentados a leer λῃστῶν en lugar de λοιμῶν, escrito ΛΗΙΧΤΩΝ por ΛΟΙΜΩΝ. La lectura de Nestlé (λοιπῶν) no es ninguna mejora. La Peshitta traduce: «Y muchos se levantarán contra el rey del norte, y los hijos de la perversidad de tu pueblo se levantarán para cumplir la visión, y serán derribados». El cambio de «»rey de el sur»» al «»rey del norte»» debe notarse, probablemente simplemente como resultado de un error garrafal. La Vulgata traduce פרצי prevarieatorum, Y en esos tiempos muchos se levantarán contra el rey del sur. Ptolomeo Epífanes no solo estuvo expuesto al asalto de los confederados Antíoco y Filipo de Macedonia; pero hubo intrigas y conspiraciones en el palacio. También los ladrones de tu pueblo se exaltarán; literalmente, los hijos de los opresores. Comentaristas de todo tipo han asumido que se trata de judíos. Hitzig sostiene que fueron los judíos los que se pusieron del lado del gobierno de Antíoco (‘Exposición histórica de Daniel’); que eran los separatistas, los que habían bajado a Egipto (Calvin; Behrmann, ‘Die Stürmische Jugend’); Keil, «hombres violentos que quebrantan la ley divina». Así Kranichfeld y Wordsworth. Stuart, «»los violentos de tu pueblo»»; Ewald, «»hombres jóvenes prepotentes». Fuller cree que la palabra prizzeem se usa como «»gobernantes».» Griitz traduciría, » «establecer la visión, hacer que la ley se tambalee»: un intento de obtener, por adición al texto, una explicación. El texto hebreo no confirma este significado. Gratz aquí implica הזיון (hazion), «»visión»,» para ser equivalente a תורה (torah), «»ley;»» pero este nunca es el caso. Pero los opresores del pueblo no pertenecen necesariamente a ella. Para establecer la visión (comp. Hch 4:28). Puede ser que aquí haya una porción de la visión original de Daniel, que ha sido superpuesta con lo que tenemos ante nosotros. Es un resumen de toda la historia de los judíos bajo la dominación griega. Pero caerán. Una declaración general válida para todos los opresores de Israel.
Daniel 11:15
Entonces vendrá el rey del norte, y levantará un monte, y tomará las ciudades más cercadas; y las armas del sur no resistirán, ni su pueblo escogido, ni habrá fuerza para resistir. La versión de la LXX. es: «Y el rey del norte atacará y tornará sus lanzas, y tomará la ciudad fortificada, y las armas del rey de Egipto estarán con sus gobernantes, y no habrá fuerza en ellos para resistirlos. «» Es difícil imaginar qué texto hebreo estaba ante el traductor cuando tradujo, «»gira sus lanzas».» Teodoción está de acuerdo con el masorético en la primera parte, y con la LXX. en lo ultimo. La traducción de la Peshitta no es diferente a la del masorético, «»Y el rey del norte vendrá y tenderá emboscadas, y conquistará fortalezas fuertes; y los brazos del sur no resistirán, porque no hay en ellos poder para resistir; y su pueblo escogido no permanecerá, porque no hay poder en ellos para resistir.” La Vulgata, como de costumbre, es la más cercana al Masorético. Lo más probable es que aquí se haga referencia a la toma de Sidón, a la que Scopas, el general de Ptolomeo, se había arrojado después de su derrota en Paneas. Otras fortalezas y ciudades fortificadas fueron necesariamente tomadas al mismo tiempo. Las armas del sur no resistirán, ni su pueblo escogido. Tolomeo envió varios ejércitos sucesivos para socorrer a Sidón, pero no pudo obligar a Antíoco a abandonar el sitio. Finalmente Scopas tuvo que rendirse. Tampoco habrá fuerza para resistir. Egipto estaba aparentemente indefenso; no había sabiduría en sus consejos ni valor en sus armas.
Dan 11:16
Mas el que viniere contra él, hará conforme a su voluntad, y no habrá quien le haga frente; y estará en la tierra gloriosa, que por su mano será consumida. La traducción de la Septuaginta es bastante diferente: «Y el que entre hará con él según su voluntad, y no habrá quien resista delante de él, y se parará en la provincia en el lugar de su voluntad, y todo se cumplirá en sus manos.” Algunas de las variaciones pueden ser entendidas por una vocalización ligeramente diferente, pero otras se resisten a esta explicación. Theodotion traduce de una manera que sugiere un texto entre el utilizado por el traductor de la Septuaginta y el masorético, «Y el que entre hará con él según su voluntad, y no habrá uno que esté delante de él, y él estar en la tierra de Sabei, y será perfeccionada (τελεσθήσεται) por su mano». La Peshitta tiene, «»viene contra él»,» como en el masorético, «»la tierra gloriosa»» se establece directamente como «»la alabanza de Israel».» La Vulgata se traduce exactamente como lo hace nuestra Versión Autorizada. Pero el que venga contra él hará según su propia voluntad, y nadie podrá hacerle frente. Esta es una buena descripción del avance de Antíoco el Grande a través de Cele -Siria y Palestina. Fortaleza tras fortaleza caía ante sus brazos. Y estará en la tierra gloriosa; «»la tierra del deleite». Ewald traduciría, «»la tierra del ornamento».» Ciertamente es la tierra de Judea. Que por su mano será consumido. Esto ciertamente contradice la historia tal como la tenemos en otros lugares. The Revised es un poco mejor, «Y en su mano estará la destrucción», que es la interpretación de Behrmann, Keil, Hitzig y Bevan. La interpretación de von Lengcrke, Ewald, Stuart y Fuller parece mejor tomar כָלָה (kalah) como que significa «completamente». La respuesta a la objeción histórica de que Antíoco no destruyó Palestina, es que esta distinción se refiere a Egipto; pero igualmente destruyó a Egipto.
Dan 11:17
Él también pondrá su rostro para entrar con la fuerza de todo su reino, y los rectos con él: así hará: y le dará la hija de las mujeres, corrompiéndola, pero no ponte de su parte, ni seas para él. La LXX. traduce: «Y él pondrá (dar, δώσει) su rostro para entrar en (ἐπελθεῖν) su obra con violencia, y hará pactos con él, y le dará una hija de hombre para corromperla, pero ella no obedecer, tampoco será». El traductor parece haber tenido ante sí מלאכתּו , «»obra»,» en lugar de מלכותו , «»reino»», una lectura que no es igual a la masorética, y מֵישָׁרִים en lugar de וִישׁרִים , en cuyo caso el LXX. es preferible la lectura. Theodotion es como el masorético, «»Y él pondrá (τάξει) su rostro para entrar con la fuerza de todo su reino, y él enderezará todas las cosas con él, y le dará una hija de las mujeres para corromperla, pero ella no continuará de su lado, ni será para él». La Peshitta traduce: «Y él pondrá su rostro para entrar con la fuerza de todo su reino, y todo su pueblo pasará, y la hija de se le darán hombres para corromperla, pero ella no estará en pie, ni será para él». todo el reino, y hará con él lo recto, y le dará una hija de mujer para que lo trastorne; pero ella no permanecerá, ni será para él.»» Los hechos descritos aquí son bien conocidos. Antíoco reunió todas sus fuerzas con miras a la conquista de Egipto, luego, alarmado por el progreso de Roma y el derrocamiento de Filipo de Macedonia, cambió su plan. Ahora se esforzó por conseguir que Ptolomeo fuera su aliado y le dio a su hija Cleopatra por esposa, con Celesiria como dote. Su idea era que ella permanecería siempre de su lado, sería su espía en la corte de su marido y siempre conduciría la política de Egipto en las líneas que él deseaba. Sus esperanzas se vieron frustradas. Ella no fue corrompida para ser falsa con su esposo. En prueba de ello, cuando los ejércitos de su padre fueron derrotados por los romanos, se unió a su esposo para enviar felicitaciones al Senado de Roma.
Dan 11:18
Después de esto volverá su rostro hacia las islas, y tomará muchos; pero un príncipe para sí mismo hará cesar el reproche por él ofrecido; sin su propio reproche hará que se vuelva contra él. La traducción de la LXX. es casi ininteligible, «Y él pondrá (δώσει) su rostro contra el mar, y tomará muchos (πολλοῦς), y convertirá la ira de su oprobio en un juramento contra su oprobio». El traductor había leído לים en su lugar . de לאיים . El profesor Bevan proporcionaría ingeniosamente algunas palabras al griego. Con todo, parece casi imposible explicar la relación entre el texto masorético y el usado por la Septuaginta. Theodotion es mucho más breve: «»Volverá su rostro hacia las islas, y tomará muchas, y hará cesar a los gobernantes de su oprobio; pero su oprobio volverá sobre él». La Peshitta traduce: «Y él volverá su rostro hacia las islas del mar, y conquistará a muchos, y un gobernante de oprobio hará que cese con respecto a él, y su oprobio volverá a él.” La Vulgata está estrechamente relacionada con la Peshitta. Traduciríamos la última cláusula, con Behrmann, «Sí, él le devolverá su reproche». Los eventos a los que se hace referencia son bastante claros y obvios. Antíoco el Grande aprovechó la desastrosa derrota infligida a Filipo de Macedonia por los romanos para apoderarse de muchas de las islas del archipiélago. No sólo tomó posesión de todos los dominios asiáticos de Filipo, sino que cruzó a Europa y se apoderó de Tracia. Los romanos exigieron que se retirara de todos los antiguos dominios de Felipe. Él se negó y sobrevino la guerra, en la que, después de ser expulsado de Europa, Lucio Escipión lo derrotó por completo en Magnesia y lo obligó a entregar todos sus dominios al oeste del Tauro.
Entonces volverá su rostro hacia la fortaleza de su tierra ; pero tropezará y caerá, y no será hallado. Las versiones no presentan ninguna ocasión para comentarios. Después de su derrota, Antíoco no sólo se vio obligado a aceptar la pérdida de gran parte de su imperio, sino que se le impuso el pago de todos los gastos de la guerra, estimados en dieciocho mil talentos eubeos. Justino relata así la muerte de Antíoco: «Mientras tanto, en Siria, el rey Antíoco, estando cargado con fuertes tributos después de su derrota por los romanos, ya sea apremiado por la falta de dinero o impulsado por la avaricia, se jactaba de que, bajo el pretexto de la necesidad, él podría con justa excusa cometer sacrilegio, asaltó con una fuerza armada por la noche el templo de Júpiter (Bel) en Elymais Pero habiendo sido descubierto el intento, hubo una concurrencia de los habitantes, y fue asesinado con todas sus fuerzas.»» La semejanza aquí entre el destino de Antíoco el Grande y el de su hijo Epífanes es tan sorprendente como para arrojar sospechas sobre uno u otro de ellos.
Daniel 11:20
Entonces se levantará en su heredad un recaudador de impuestos en la gloria del Reino; pero dentro de pocos días será destruido, ni en la ira ni en la batalla. La traducción de la LXX. difiere mucho de esto, «Entonces una planta surgirá de su raíz para la restauración (ἀνάστασις) del reino, un hombre golpeando la gloria de un rey». Es imposible encontrar alguna conexión entre la cláusula inicial de esto y la cláusula correspondiente en el masorético. Algunas de las otras cláusulas contienen ecos del masorético, o viceversa. La primera cláusula de Dan 11:21 en la LXX. realmente pertenece a este versículo, «En los últimos días será quebrantado, no en la ira ni en la guerra», leyendo así, אֲהַרֹנִים (‘aharoneem) en lugar de אֲהָדִים (‘ahadeem). Theodotion está de acuerdo en la primera cláusula con la Septuaginta, pero es igualmente ininteligible: «» Surgirá de su raíz uno que quitará una planta del reino; en su preparación actuará (πράσσων), la gloria del reino: pero en aquellos días será quebrantado, y no abiertamente (ἐνπροσώποις) ni en la guerra estar de pie.»» La Peshitta traduce, «»En su lugar se levantará uno que hará pasar a un gobernante incluso por la gloria de vuestros reyes; y en pocos días será destruido, no en tumulto ni en batalla». La Vulgata traduce: «En su lugar se levantará una persona vil (vilissimus), e indigno de la dignidad real; y en pocos días será quebrantado, no en el furor, ni en la batalla.” Difícil como es la interpretación de las palabras, tan difícil es encontrar la referencia. Seleucus Philopator, quien sucedió a Antíoco, podría ser llamado un «»recaudador de impuestos»», ya que tuvo que hacer frente lo mejor que pudo a las fuertes demandas del tesoro romano. La interpretación de los trajes revisados también, «haciendo pasar al exactor por la gloria del reino». La referencia podría ser a Heliodoro, si hubiera alguna probabilidad de que alguna vez hiciera una expedición para robar el templo. Ciertamente, la historia en 2 Macabeos lo hace dudoso. No es probable que Palestina esté exenta de impuestos. Para un judío residente en Palestina, la tierra cuya posesión había sido motivo de tantas guerras, bien podría parecer la gloria del reino sirio. Pero dentro de pocos días será destruido. Es difícil entender cómo el escritor pudo calcular el reinado de Seleucus Philopator como solo unos pocos días. Su reinado de doce años fue ciertamente mucho más corto que el de su padre Antíoco, pero más largo que el de Epífanes, su hermano, o el de Seleuco III, su tío. Las versiones griegas no dan esta cláusula. Si no recurrimos al remedio un tanto desesperado de alterar la lectura, nos vemos obligados a medir los días desde la tributación de Judea. Se podría decir mucho sobre la lectura de la LXX. Él será destruido, ni en la ira, ni en la batalla. Si podemos asumir como correcto el relato sin respaldo de Appian, que Seleucus IV. fue asesinado por Heliodoro, podemos ver que fue destruido «no en batalla». Transmite una idea de los hechos del caso diferente de la que se da en Apiano, cuando decimos que «no fue destruido en ira». Además, el hecho de que Josefo se refiera a la muerte de Seleucus Philopator en términos que implican que no supo nada de su muerte violenta, hace que su presunto asesinato por parte de Heliodoro sea al menos dudoso.
Y en su estado se levantará una persona vil, a quien no le darán la honra del reino, sino que vendrá en paz, y obtendrá el reino con lisonjas. Como se dijo anteriormente, la cláusula de apertura de este versículo, tal como aparece en la Septuaginta, realmente pertenece a la verso anterior, «Y se levantará en su lugar una persona humilde (εὐκαταφρόνητος), y la gloria de un rey no le será dada, y vendrá de repente, y el rey será fuerte en su heredad tance.»» Evidentemente, el traductor ha omitido la reduplicación y ha derivado la palabra חֲלַקְלַקוֹת (ḥalaqlaqqoth) de חֶלְקָה (hel’ qah), «»una porción»,» «»una herencia».» La traducción de Theodotion no es muy inteligible, «»En su preparación será despreciado, y no le des la gloria del reino, vendrá prósperamente (ἐν εὐθηνίᾳ), y dominará el reino con halagos». Sin embargo, está más de acuerdo con el texto masorético. La Peshitta está en acuerdo práctico con el Masorético, y la Vulgata se lee como si fuera una interpretación de la Peshitta. Se supone que se trata de Antíoco Epífanes, pero existen dificultades considerables. Una vil persona. Ciertamente era lo suficientemente vil moralmente, aunque no tanto como algunos de los reyes de Egipto, sus contemporáneos o algunos de sus propios antepasados. El significado de נבזה es «»rechazado, despreciado»» (ver Isa 53:3). Puede ser que se derivó de la idea de que los romanos rechazaron a Epífanes como rehén y exigieron en su lugar a Demetrio, hijo de Seleuco, y así Epífanes tuvo la oportunidad de regresar a Siria. Este, sin embargo, no es el aspecto que asume el asunto en Appian. Seleucus aparece como la parte que desea el cambio de rehén. A quien no darán el honor del reino. Ciertamente ese no es el caso; él tenía el reino tanto como lo tenía su hermano; fue reconocido como rey. Ciertamente no tenía el poder que tenía su padre antes de su derrota en Magnesia, pero tenía todo lo que permitían las condiciones semi-súbditas de Siria. Él vendrá en paz. Eso también es dudoso, porque Eumenes de Pérgamo apoyó sus pretensiones con un ejército. Obtén el reino con halagos. Incluso esa no es una característica destacada del ascenso al trono de Antíoco. La Septuaginta, como se verá, separa entre la persona vil que no debe recibir la gloria del reino y el rey que debe ser fuerte en su herencia. Si estuviéramos seguros de que Apiano había seguido a Polibio, podríamos ver en la primera parte del verso Heliodoro, y en la segunda la venida de Epífanes.
Daniel 11:22
Y con brazos de inundación serán arrollados delante de él, y serán quebrantados; sí, también el príncipe del pacto. La representación de la LXX. es muy amplio de esto, «Y los brazos rotos los romperá delante de él». Aunque esto es mucho más corto que el texto masorético, la afirmación contradictoria de que los brazos ya rotos se rompen delante de él es concluyente en contra de aceptar la evidencia de la Septuaginta absolutamente. Theodotion está de acuerdo con el masorético, no con los versinns en inglés, «»Y los brazos de los que se desbordan se desbordarán de delante de él, y se romperán, incluso el líder del pacto». La Peshitta es muy diferente, por igual del masorético. texto y el de la Septuaginta, «Y a los valientes de la ciudad los arrebatará, y serán quebrantados de delante de él, incluso el líder del pacto». La Vulgata se encuentra en una relación más cercana con lo anterior que con el texto masorético o las versiones griegas, «»Los brazos (brachia) de uno que pelea serán expulsados (expugnabuntur) de su rostro, y será quebrantado además, y (insuper et) el líder del pacto».» La referencia aquí parece ser a la campaña ‘—si hubo una campaña—por la cual Epífanes aseguró la posesión del trono de Siria. El príncipe del pacto. Quién puede ser es imposible de decir. La idea sostenida por Hitzig, Bevan, Behrmann, que Onias III. se hace referencia, se basa en la narración completamente ahistórica en 2 Macc. 4. La opinión de Moisés Estuardo es que se trata de algún soberano que tenía una liga de amistad con Epífanes. Por lo tanto, la referencia podría ser a Eumenes o Attalus, quienes apoyaron las afirmaciones de Anthochs. Neged bereethpuede ser explicativo del sufijo prenominal en milpanayo, «»antes de él.«» Como señala agudamente Stuart, si la referencia en bereeth haya sido el pacto Divino con los judíos, deberíamos haber tenido habbeereth.
Dan 11:23
Y después de la alianza hecha con él, obrar con engaño: porque él subirá, y se fortalecerá con un pueblo pequeño. La traducción de la LXX. es: «»Y con el pacto y un pueblo dispuesto fabricará una mentira, incluso contra una nación fuerte con (ἐν) un pueblo pequeño».» La traducción de Theodotion es algo difícil de comprender, «»Por ligas contra él, él hará un dispositivo, y ascenderá y los dominará con poca gente».» La Peshitta es muy parecida a Teodoción, solo que la última cláusula de este verso se considera como la primera del siguiente. La Vulgata está más cerca del masorético que cualquiera de las otras versiones antiguas, «»Y después de amistades con él, obrará fraude, y subirá y vencerá con un pequeño número».» La referencia aquí es a los oscuros eventos. que asistió al concurso, si hubo un concurso, que resultó en que Epífanes asegurara el trono. La alianza puede referirse a su liga con Eumenes. Appian asigna como razón de la ayuda dada a Epífanes por Eumenes, que fue para ganar su amistad. Solo Appian menciona «»Attains and Eumenes»» como si fueran soberanos separados; pero Attains era hermano de Eumenes y, en el momento de la llegada de Epífanes, el enviado de su hermano en Roma. Puede haber algún fundamento de hecho, y esto explicaría la declaración en el texto. Las esperanzas de Eumenes, si deseaba fortalecerse mediante una alianza con Epífanes, probablemente pronto se vieron frustradas, ya que Epífanes se vio envuelto en un conflicto con Egipto.
Daniel 11:24
Entrará en paz hasta en los lugares más fértiles de la provincia; y hará lo que no han hecho sus padres, ni los padres de sus padres; esparcirá entre ellos presa y despojos y riquezas: sí, y proyectará sus designios contra las fortalezas, aunque por un tiempo. La traducción de la LXX. es,»» De repente asolará la ciudad, y hará cosas que no han hecho sus padres, ni los padres de su padre, y dará cautivos (προνομή, Deu 21:1-23.) y despojos y riquezas para ellos; y contra la ciudad fuerte se pronosticará un dispositivo ( διανοηθήσεται ), y sus razonamientos serán vanos » . Medeena se toma en su significado siríaco. Es difícil ver qué lectura podría producir tanto la versión masorética como la de la Septuaginta. Theodotion difiere por igual de este y del masorético, «»Y en abundancia, y en las grosuras comerá y hará lo que sus padres no han hecho, ni los padres de sus padres; y esparcirá entre ellos cautivos (προνομήν), y despojará y posesiones, y contra (ἐπ ̓) Egipto tramará artimañas, aun por una temporada.»» La Peshitta es como el Masorético. Une lo que se considera la última cláusula de Dan 11:23 al presente versículo, y omite «»pacíficamente»»; las últimas palabras de este verso se transfieren al siguiente. La Vulgata está más relacionada con Teodoción que con el texto masorético, «»Y entrará en ciudades abundantes (abundantes) y ricas .«» La parte restante del versículo concuerda con el texto masorético Los eventos aquí indicados son algo difíciles de identificar. Las historias de este período son escasas y, con la excepción de Polibio, cuya obra nos ha llegado en estado fragmentario, no muy dignas de confianza. Además, las lecturas son inciertas en una parte del versículo. En general, se considera que describe la primera entrada de Epífanes en Palestina o Egipto, más generalmente este último, una opinión compartida por Teodoción. Las versiones en inglés no resaltan el significado probable, aunque su traducción concuerda con el punto masorético, «Aquello que sus padres no han hecho», etc. Probablemente se hace referencia a las repetidas invasiones triunfantes de Egipto. Dispositivos de previsión contra las fortalezas. Esto puede referirse al sitio de Alejandría, que estaba a punto de comenzar cuando el enviado romano, Popilio Lena, lo obligó a desistir; pero este es evidentemente el tema del último versículo. Podemos entender más fácilmente este versículo si lo consideramos como un resumen de todo el reinado de Antíoco.
Dan 11: 25
Y despertará su poder y su coraje contra el rey del sur con un gran ejército; y el rey del sur será incitado a la batalla con un ejército muy grande y poderoso; pero no resistirá: porque pronosticarán artimañas contra él. Las versiones no presentan ningún punto de comentario, salvo que, en lugar de «»rey del sur»,» la Septuaginta tiene, como de costumbre, «»el Rey de Egipto.»» Se supone que esto es un relato compendio de la segunda de las guerras emprendidas por Epibanes contra Egipto; pero se adapta mejor a la primera. En ese momento los romanos habían declarado la guerra a Perseo, rey de Macedonia, y Antíoco, viendo que no conquistarían Macedonia fácilmente, consideró que la oportunidad era adecuada para asaltar Egipto y arrebatarle a Ptolomeo Filométor Coele-Siria, que su padre le había dado. como dote con Cleopatra, su hija. El estado de Egipto presentaba un aspecto eminentemente esperanzador para un agresor. La corte de Egipto estaba llena de intrigas y traiciones; el centro de la intriga era el hermano del rey, Ptolomeo, apodado Physeon. El rey, Ptolomeo, era joven; sus generales, sin embargo, aceptaron el desafío y pusieron en el campo un gran ejército; pero el ejército fue derrotado y Antíoco avanzó hasta Menfis. Ptolomeo fue hecho prisionero por su tío y su hermano Physeon ascendió al trono. Se suponía que la derrota de Filométor se debió en gran parte a la traición.
Daniel 11:26
Sí, los que se alimentan de la porción de su comida lo destruirán, y su ejército se desbordará, y muchos caerán muertos. La traducción de la Septuaginta aquí es diferente: «Y sus preocupaciones lo consumirán y lo alejarán, y pasará (y silbará, κατασυριεῖ); y muchos caerán heridos». Paulus Tellensis traduce κατασυριεῖ by, véase el guión, (nigrooph), «»desbordará»» como si hubiera leído καταρεύσεται, o tal vez κατασυρεῖ, aunque no representa exactamente el hebreo. Theodotion es como el masorético, «» Y ellos comen sus provisiones, y lo harán pedazos; y él desbordará poderes, y muchos caerán heridos.” El relato de la invasión de Egipto por Epífanes ocurre en 1 Macc. 1:18. El traductor de la Septuaginta parece haber leído, en lugar de וְאֹכְלֵי פַּת־בָגוֹ (veochlay path-bago), וְאָכְלוּ דָאגְתָיו (veach dageothav). Parece que también hubo cierta confusión entre הִיל (talón), «»fuerza»» y הלד (halaj ), «»para ir». La traducción de Peshitta es: «Los que comen su carne lo destruirán, y su ejército se dispersará, y muchos caerán heridos.»» La Vulgata está estrechamente relacionada con esto. Esto se refiere a la traición que supuestamente estuvo en juego y que causó el derrocamiento de Filométor en su contienda con su tío. La versión de la Septuaginta es más pintoresca y más acorde con los hechos. Las preocupaciones bien podrían devorar a Ptolomeo Filométor: traición en su ejército y su hermano ocupando su trono. Ciertamente fue derrotado, convertido en asae, y obligado a acompañar al vencedor como prisionero, mientras Egipto estaba desolado (κατασυρεῖ)
Daniel 11:27
Y el corazón de estos dos reyes será para hacer mal, y hablarán mentira en una misma mesa; pero no prosperará: porque aún el fin será en el tiempo señalado. La Versión de los Setenta dice: «Y dos reyes cenarán solos al mismo tiempo, y comerán en una misma mesa, y hablarán mentiras , y no prosperarán.»» El traductor ha leído לבדם en lugar de לבבם . Theodotion se acerca más al masorético, coincidiendo en esto con la Peshitta y la Vulgata. La probable referencia es a Ptolomeo Filométor, transportado prácticamente prisionero con el ejército de su tío, mientras Epífanes continuaba con su invasión de Egipto. Cenaron en una mesa y probablemente se engañaron mutuamente. El propósito de Ptolomeo era destronar a su hermano usurpador Physcon; el objeto de Antíoco era poseer Egipto para sí mismo. Rashi ve en esto una referencia a las disputas y reconciliaciones que diversificaron el conflicto entre John Hyrcanus II. y su hermano Aristóbulo. Jephet-ibn-Alimakes los dos reyes significan Arabia y Roma, ya que, según él, estos son respectivamente los reyes del sur y del norte. Sin embargo, el fin será en el tiempo señalado. El progreso de Antíoco fue interrumpido por los romanos.
Dan 11:28
Entonces volverá a su tierra con muchas riquezas; y su corazón estará contra el pacto santo; y hará hazañas, y volverá a su propia tierra. Las versiones griegas y la Vulgata están en estrecho acuerdo con el texto masorético. La Peshitta se diferencia únicamente por la omisión de la última cláusula, lo que ciertamente parece una redundancia. A su regreso de su campaña egipcia, Epífanes, aprendemos de 1 Macc. 1:20-23, saquearon el templo de todos sus tesoros. Sobre la autoridad un tanto sospechosa de 2 Macc. 4. algunos se han referido a la noticia difundida de que Antíoco había muerto, y que, aprovechándose de esto, Jasón se apoderó de la ciudad y empujó a Menelao a la ciudadela; y que, soportando este alboroto, Antíoco, imaginando que Judea se había rebelado, se retiró de Egipto y se vengó de Jerusalén, tomándola por asalto. La matanza infligida es confirmada por otras autoridades; pero la resistencia implícita en la afirmación de que tomó la ciudad por la fuerza de las armas (δορυάλωτον) es contradicha por Josefo y 1 Macabeos.
Dan 11:29
Al tiempo señalado volverá, y vendrá hacia el sur; pero no será como el primero, ni como el segundo. La LXX. no difiere materialmente de esto, salvo que tiene a Egipto, como de costumbre, por el sur, y afirma que el rey del norte entró en Egipto. Theodotion también está en acuerdo práctico con el texto masorético. La Peshitta es mucho más corta, y difiere mucho de la anterior, así como de todas las demás versiones, «Y hará en la primera y en la última». Parece que se ha omitido algo, La Vulgata da una interpretación diferente de la última cláusula, «»El último no será como el primero».» La referencia es a la segunda expedición de Antíoco a Egipto. Sus dos sobrinos, cuyas peleas y rivalidades esperaba utilizar para sus propios fines, ahora parecían reconciliados; acordaron una ocupación conjunta del trono. Se supone que esta segunda expedición pretendía, si era posible, romper este acuerdo.
Dan 11:30
Porque las naves de Kittim vendrán contra él; por tanto, él se entristecerá, y se volverá, y se indignará contra el pacto santo; así hará; aun volverá, y tendrá inteligencia con los que abandonen el santo pacto. Como la LXX. no oscurecen la referencia a Egipto, por lo que aquí llaman a las naves de Chittim Ρ̓ομαῖοι. La traducción es: «»Y vendrán los romanos, y lo echarán fuera, y lo enojarán, y volverá y se enfurecerá contra el pacto del santo, y hará y volverá y tramará contra aquellos a causa de los cuales dejaron el pacto de lo santo». Theodotion traduce de una manera ligeramente diferente: «Aquellos que vienen de Chittim atacarán, y él será humillado, y él volverá y se enfurecerá contra los pactos de el Santo. Y él hará y se volverá, y tendrá entendimiento contra aquellos que han sido dejados en el pacto sagrado». quebrantará, y se volverá y se enojará contra el pacto santo, y se entenderá con los que abandonan el pacto santo». La traducción de la Vulgata es singular: «Y vendrán contra él trieres (barcos de guerra , τριηρεῖς) y romanos, y será, azotado, y volverá, y se enojará contra el testamento (testamentum, pacto) del lugar santo y hará , incluso volverá y tramará contra aquellos que han dejado el testamento (testamebtum) del lugar santo».» Las naves de Chittim son las naves romanas, llevando el enviados del Senado con C. Popilio Laenas a la cabeza. Entregó a Antibus las tablillas en las que estaban inscritos los deseos del Senado. Antíoco estaba entonces en vísperas de comenzar el sitio de Alejandría y completar la conquista de Egipto. Habiendo leído que el Senado de Roma deseaba que se abstuviera de atacar a los aliados de la República, Antíoco dijo que respondería después de consultar con sus amigos. Lsenas dibujó un círculo a su alrededor con su bastón en la arena, y le exigió que le diera su respuesta antes de salir del círculo. Antíoco tuvo que someterse. Se indignará contra el pacto santo. No es seguro si Antíoco estuvo presente personalmente en el saqueo de Jerusalén o supervisó la masacre de los judíos; pero es prácticamente seguro que en este momento comenzó el intento sistemático de acabar con el judaísmo. Y sé inteligente con los que abandonan el pacto santo. No es improbable que Antíoco se sintiera alentado a hacer el intento que hizo, por el hecho de que tantas personas de alta posición eran helenizantes (1 Macc. 1:11-15, en el que se hace referencia a los que abandonaron el pacto santo). El deseo de Antíoco era probablemente hacer más homogéneo su imperio. Los judíos, vería por el hecho de que tenían una unidad nacional aparte de su imperio, a veces podrían ser espinas en su costado, podrían convertirse en aliados de Roma si se viera obligado a participar en la guerra con la República. Era su religión el lazo que unía a la nación; si eso se rompe, entonces habría una posibilidad de que los judíos se mezclaran armoniosamente con las otras razas que componían el Imperio sirio. Los que abandonaron el pacto santo le hicieron pensar que era una tarea fácil.
Daniel 11:31
Y los brazos se levantarán por su parte, y contaminarán el santuario de la fortaleza, y quitarán el continuo sacrificio, y pondrán la abominación desoladora.
> La interpretación* de la LXX. está cerca de lo anterior, «»Y las armas estarán a su lado, y contaminarán el santuario del miedo «»—probablemente la LXX. lea מָגוֹר (magor), «»miedo»,» en lugar de מעוז (ma‛oz ), «»fortaleza»,» un cambio probablemente debido al hecho de que ע sonaba en los oídos griegos como וּ duro, Γάζα por עָזָה —y ellos quitarán el sacrificio y colocarán (δώσουσι dar) la abominación desoladora». Theodotion, de una vocalización errónea, traduce, «»Y semillas»»— leyendo זְרָעִים en su lugar de זְרֹעִים —»»brotará de él y contaminará el santuario del poder, y cambiará el (sacrificio) continuo, y colocará (δώσουσι) la abominación de las cosas que han desaparecido (ἠφανισμένων).»» La Peshitta es bastante diferente en los abetos; cláusula, «Y sus fuertes se levantarán de ellos, y contaminarán el santuario de la fuerza, y harán que el sacrificio (qorban) pase , y se cuelguen la abominación en el templo». La traducción de la Vulgata está generalmente de acuerdo con el masorético, «Y las armas se levantarán de él. y profanará el santuario de la fortaleza, y quitará el continuo (juge) sacrificio, y pondrá la abominación de la desolación». parte. Daniel 11:32
Y a los que obran inicuamente contra el pacto, los corromperá con lisonjas; pero el pueblo que conoce a su Dios se esforzará y hará proezas. El LXX. se traduce: «Y por los pecados del pacto se contaminarán con un pueblo duro, y el pueblo que sabe estas cosas tendrá el dominio y hará (hazañas)». El , el preformativo del participio hiphil, se ha tomado por la preposición מִן . escrito defectuosamente, y probablemente בִּלְ אֹם קָשֵׁה por בַּחֲלַקֹת . Theodotion no requiere un aviso especial, ya que su versión aquí está muy de acuerdo con el masorético. La Peshitta es algo más corta y tiene un significado diferente, «»Y los que transgreden el pacto los condenará». Y el pueblo que conoce el temor será fuerte». La traducción de la Vulgata es: «Y los impíos contra el pacto fingirán falsedad (simulabunt fraudulenter), pero el pueblo que conoce a su Dios poseerá y hacer (hazañas).»» Hombres como Alcimus, el sumo sacerdote después de Menelao, eran transgresores del pacto sagrado, y fueron corrompidos por los halagos de Epífanes. Los usó para ganarse a la gente a sus puntos de vista. Pero el pueblo que conoce a su Dios será fuerte, y hará proezas. Incluso cuando Epifanes parecía casi exitoso, había una oposición profundamente arraigada a este proceso helenizante. Destacaron especialmente los celosos de la Ley, los jasidim, o, por llamarlos así en el Libro de los Macabeos, los asidsianos. Estos religiosos, encabezados por Matatías y sus hijos, especialmente por el heroico Judas Macabeo, ciertamente conocían a su Dios, y como ciertamente lo hicieron.
Dan 11:33
Y los entendidos del pueblo instruirán a muchos; mas caerán a espada y a fuego, de cautiverio y despojo, muchos días. La LXX. la traducción es: «Los prudentes del pueblo entenderán en multitudes (εἰς πολλούς), y los empujarán con la espada, y con ella envejecerán (παλαιωθήσονται ἐν αὐτῇ) .«» Deberíamos sentirnos inclinados a leer ἐπάλαισαν, si Paulus Tellensis no hubiera leído como el texto, «»Y por servidumbre y por botín de días serán ser avergonzado.»» La cláusula misteriosa, «»envejecerá con él,»» se debe a la traducción de שְׁבִי (shevee), «»cautiverio,»» como si hubiera sido שִׂיבָה (seebah), «»vejez».» Theodotion también es oscuro, «»El entendimiento de la gente entenderá con respecto a muchas cosas , y sufrirán (ἀσθενήσουσιν) a espada, y con fuego, y en cautiverio, y en botín de días». y por el fuego, por el cautiverio y por el botín, mil días.” La Vulgata no proporciona cualquier punto digno de mención. Y los entendidos entre el pueblo instruirá a muchos. En 1 Macc. 2:27 tenemos relato de una multitud instruida en la ley y decidida a guardarla, los cuales, con sus mujeres, hijos y ganado, se retiraron al desierto. Sin embargo, caerán a espada, etc. Después que la multitud persiguió al ejército del rey Antíoco, que estaba en Jerusalén, y los alcanzó, los fugitivos no se sometieron al sacrificio. a los ídolos. El ejército los atacó en el día de reposo; por una reverencia supersticiosa por el barro del descanso, ni siquiera se defendieron, y por lo tanto cayeron presa fácil de sus enemigos (1 Ma. 2:38, «»Los mataron con sus esposas e hijos, y su ganado para el número de mil personas»»). Si bien no consideraríamos literalmente históricos los sufrimientos de Eleazar y los siete hermanos y su madre, como se relata en 2 Marc. 6. y 7; y más completamente en 4 Macabeos, sin embargo, solo puede haber sido una exageración de lo que realmente debe haber ocurrido.
Dan 11:34
Cuando caerán, serán ayudados con poca ayuda: pero muchos se unirán a ellos con halagos. La traducción de la Septuaginta es: «Y cuando sean aplastados, muchos se reunirán con ellos en (ἐπί) la ciudad , incluso muchos como en distribución por sorteo (κληροδοσία).«» Esta frase es traducida por Paulus Tellensis, véase la palabra árabe, (poolog pesa ), «»la división de los lotes»; incorrectamente traducido por Bugati, in hereditate. La lectura aquí se debe a la caída de la reduplicación en heltqluqoth. La Peshitta generalmente está de acuerdo con el masorético, solo que traduce la última cláusula, «»Muchos se sumarán a ellos en división, véase la palabra árabe, (palgootha),»» que, sin embargo, Castelli traduce en este caso como simulatio. Cuando el éxito coronó las armas de Judas y sus hermanos, muchos de los saduceos se unieron a ellos, aunque antes pertenecían a los helenizantes. Esta asociación dejó insatisfechos a los asideos y resultó en un desastre. Probablemente la referencia no es nada hasta ahora en la historia. Cuando Judas comenzó a tener éxito, muchos se unieron a él, con la esperanza, mediante una cantidad limitada de traición a Judas, de garantizar la seguridad si el rey finalmente prevalecía, mientras que al mismo tiempo, su presencia con los macabeos los salvaría de la venganza de los macabeos. sus propios compatriotas si Judas triunfaba y se deshacía del yugo sirio.
Daniel 11:35
Y algunos de los entendidos caerán, para probarlos, y limpiarlos, y emblanquecerlos, hasta el tiempo del fin; porque aún está por un tiempo señalado. La traducción de la LXX. es, «»Y algunos de los entendidos considerarán purificarse beth para ser escogidos y ser purificados hasta el tiempo del fin, porque la temporada es por horas » . Se prefiere la lectura de los masoretas. El de Theodotion, aunque más cercano al texto masorético, no es idéntico al sentido representado por las Versiones Autorizadas y Revisadas, «»Y algunos de los de entendimiento serán débiles para probarlos, para que puedan ser escogidos y revelados en el fin del tiempo, porque aún es por un tiempo». Ambas versiones griegas, como se verá, traducen barar, «»elegir»»—un significado que tiene en el pual—y ambos omiten una de las cláusulas. En esto, las versiones griegas tienen el apoyo de la Peshitta, que traduce: «Y (algunos) de los sabios serán derribados para elegir entre ellos, y para que entiendan hasta el final, porque nuevamente se prolonga por un tiempo. «» Aquí, también, se omite la última de las cláusulas descriptivas del efecto de la caída de los sabios. Aunque la Vulgata apoya al Masorético en esto, lo sentimos sospechoso. Y algunos de los entendidos caerán. Aunque maravillosamente exitoso, sin embargo, Judas y sus camaradas sufrieron algunos reveses; la referencia puede ser a los que cayeron en la batalla. La traducción en Theodotion parecería apuntar a alguna apostasía. No tenemos registro de tales casos, pero no es imposible que algunos se desvanezcan. Esta sería una prueba mayor que la derrota y la muerte en batalla de héroes como Eleazar, de apellido Avaran, o incluso del mismo Judas Macabeo. Para probarlos, y purgar, y blanquearlos. La muerte de maestros y de jefes militares sería una dura prueba para el celo y el entusiasmo de los fieles. Todos los temerosos e insinceros caerían de las filas de los fieles. Aquellos celosos de la Ley de Dios serían inmediatamente probados y purificados por estos eventos adversos. Esta ha sido la experiencia de la Iglesia cristiana en todas las épocas. Porque más una prueba, por lo tanto, más purificador sería el fracaso de algunos para mantener la fe bajo prueba. Hasta el tiempo del fin: porque aún falta para un tiempo señalado. Está en perfecto acuerdo con la opinión de que el propósito de la muerte de los maestros y líderes, incluso su fracaso, es la purificación de los santos, que el tiempo de la prueba debe ser fijo y definido. Esta visión es frecuente en el Apocalipsis.
Dan 11,36
Y el rey hará conforme a su voluntad; y él se ensalzará y se engrandecerá sobre todo dios, y hablará cosas maravillosas contra el Dios de los dioses, y prosperará hasta que la ira sea consumada; porque lo determinado se hará. La LXX. no difiere mucho de esto, «»Y el rey hará según su voluntad, y se enojará, y será exaltado sobre todo dios, y contra el Dios de los dioses hablará cosas maravillosas (ἔξαλλα) y prosperará hasta el se cumpla la ira; porque en él (εἰς αὐτόν) hay un fin.»» La diferencia en la última cláusula es considerable entre los LXX, y no es fácilmente explicable. Theodotion difiere un poco más, «»Y él hará según su voluntad; y el rey será exaltado y magnificado, y hablará cosas maravillosas, y será prosperado hasta que la ira se acabe; porque tiene un fin determinado (συντέλειαν).»» La Peshitta está estrechamente relacionada con la masorética, incluso en la última cláusula, donde se manifiesta una diferencia en las demás. La Vulgata no da ocasión de comentario. La pregunta que debe resolverse aquí es: ¿Quién es el rey que hará lo que le plazca? Aben Ezra mantuvo que la referencia era a Constantino el Grande. Rashi, seguido por Calvino, lo convertiría en la personificación del Imperio Romano. Se da cuenta de que los rabinos refieren esto a Tito y Vespasiano. Como se mencionó anteriormente, su propia opinión es que aquí se pretende la ‘Monarchia Romana’. Jephet-ibn-Ali ve en esto una profecía de Mahoma; otros, Wordsworth y Rule, siguiendo a Jerónimo y Lutero, piensan que la referencia aquí es al anticristo del Nuevo Testamento. Por nuestra parte, no vemos necesidad de suponer que se hace referencia a otro monarca que no sea Epífanes. Mientras Livio y Polibio comentan sobre la piedad de Epífanes, puede parecer extraño referirle lo que se dice aquí; pero su despiadado saqueo de templos demostró que su piedad era simplemente un recurso político. Habla cosas maravillosas contra el Dios de los dioses. No tenemos registro de proclamaciones de Antíoco que se ajusten exactamente a esto; pero luego debemos tener en cuenta que solo tenemos relatos compendios de lo que él proclamó. Además, a los paganos, como a Polibio y Tito Livio, las palabras de desprecio contra Jehová no les parecerían nada peor que impolíticas; pero para el judío, las palabras blasfemas serían tan horribles que no serían registradas como una contaminación: por lo tanto, no es extraordinario que no escuchemos nada de blasfemia en la historia de Antíoco. La prohibición de los sacrificios y de la circuncisión, aunque claramente deshonra a Dios ya la nación judía, no contiene lo suficiente para justificar la declaración. Prosperará hasta que se consuma la indignación. Si por indignación ( זעם , za‛am) se entienden los sufrimientos soportados por el pueblo judío, entonces la prosperidad de Epífanes —su vida, en verdad— no duró tanto como los sufrimientos infligidos a los judíos; porque estos continuaron por algún tiempo después de su muerte. Probablemente haya aquí una indicación de que el horizonte del escritor no llegaba hasta la muerte de Antíoco. Seguro, por su fe en Dios, de que Antíoco perecería, piensa que hasta entonces podrá prosperar. Porque lo determinado se hará. Hay una dificultad considerable en cuanto al texto aquí, pero todas las diversas formas transmiten el mismo significado: un límite definitivo a la opresión.
Daniel 11:37
No mirará al Dios de sus padres, ni al deseo de las mujeres, ni respetará a dios alguno; porque se engrandecerá sobre todo. La traducción de la Septuaginta es: «Y a los dioses de sus padres no tendrá respeto, y al deseo de las mujeres no tendrá respeto, porque en todo será exaltado , y por él fuertes naciones serán sometidas.” La última cláusula pertenece realmente al versículo siguiente, de la cual la primera cláusula es una lectura variante. Theodotion es casi idéntico en sentido a esto, «»Y ningún dios de sus padres considerará (συνήσει) y el deseo de las mujeres». «£ «»Esta cláusula queda así incompleta, como si el traductor la hubiera terminado con ( αὐτῷ) «»a él»»—»»no respeta a ningún dios, porque sobre todo es exaltado». respecto; ni al deseo de las mujeres, ni a ningún dios, tendrá respeto; pero sobre todo se exaltará a sí mismo». Cabe señalar que la Peshitta se traduce como lo hace la versión en inglés, y tiene el singular, «»el Dios de sus padres», «no como el Versiones griegas, «»los dioses de él».» El hebreo podría ser cualquiera. La Vulgata concuerda aquí con el siríaco. Ni mirará al Dios de sus padres. A Antíoco no se le considera un hombre de ascendencia macedonia o griega, sino un sirio, y ciertamente no tenía reverencia por los antiguos dioses de Siria. Su oposición a la teocracia ya la adoración de Jehová fue sólo una parte de una amplia política, cuyo objeto fue la abolición de todos los cultos locales. El deseo de las mujeres. Podría significar que no era lujurioso; pero no hay constancia de que, como Carlos XII; era abstinente. Por otro lado, nunca descuidó la guerra por el lujo, como hicieron algunos de los reyes helénicos. Además, es casi imperativo que sea un objeto de adoración al que se hace referencia aquí. Tomando «»el deseo de las mujeres»» como objeto de adoración, hay una interpretación que nos ha llegado de Efrén Siro y Jerónimo, que aquí se hace referencia a Beltis o Nanaea; y el hecho de que en un intento de saquear el templo de esta diosa, en Elimais, Antíoco perdiera la vida, apoya esta opinión. Se dice que la adoración fue muy lasciva. Por otro lado, era un culto que naturalmente no sería prominente para un judío palestino. La sugerencia de Ewald de que Antíoco despreciaba la adoración de Adonis o Tammuz es más probable que se refiera aquí. Porque él se engrandecerá sobre todos. Reivindicando el derecho de anular el culto y tomando los utensilios sagrados de los tesoros del templo, permitió que los samaritanos se dirigieran a él como un dios. Antíoco probablemente carecía por completo de fe en lo Divino; la adoración era simplemente política.
Dan 11:38
Mas en su heredad honrará al Dios de los ejércitos; y honrará con oro y plata, y con tesoros preciosos y cosas deleitosas a un dios que sus padres no conocieron. Como hemos dicho anteriormente , la última cláusula del versículo anterior según la LXX. realmente pertenece a esto, «»Naciones fuertes estarán sujetas a él»», leyendo לְאמִּים עְזִּים en lugar de לֶאֱלהּ מָעֻזִים . Hay ה en el masorético, donde י ha estado en la lectura seguida por la Septuaginta. Después de esta cláusula, la Septuaginta continúa: «Y a su lugar se trasladará, y honrará con oro, plata y piedras preciosas a un dios que sus padres no conocieron». Es posible que נדד (nadad ),» huir o moverse,»» se leía en lugar de כבד (kabad),» honrar; «» porque aunque κινέω suele ser activo y transitivo, aquí no hay ningún objeto. Theodotion dice: «Y el Dios de Maozeim honrará en su lugar, y un dios que su padre no conoció, honrará con oro, plata y piedras preciosas, y con ofrendas». La traducción de Peshitta es más libre, » «Honrará al dios fuerte en su posesión, y honrará a un dios que sus padres no conocieron con oro y plata, con piedras preciosas y cosas deseables». La Vulgata adopta la transliteración Maozim. En su hacienda honrará al dios de las fuerzas. Hay una serie de preguntas aquí. ¿A quién se refiere el sufijo prenominal? Los traductores al inglés han arreglado las palabras para que no podamos escapar de la opinión de que «»la propiedad»» es del rey, pero el significado natural del orden hebreo es «»en el lugar»» o «»pedestal»». del dios La palabra traducida «»estado»» se usa en Gen 40:13 para «»oficina». «» de la «»lavadera».» Puede significar «»lugar».» El siguiente punto: ¿Qué Deidad se entiende por «»el dios de las fortalezas»»? No hay absolutamente nada que nos oriente en el asunto. Algunos han supuesto que la referencia es a Júpiter Olimpio, cuya estatua se dice que Antíoco colocó np en el templo. Otros, que la referencia es a Júpiter Capitolino. Si hubiera alguna evidencia de que Antíoco adoraba al genio de Roma, se podría argumentar algo a favor de esto; pero no tenemos evidencia de esto. En ausencia de algo que fije un significado definido en esta palabra, nos sentimos inclinados a sugerir que Jehová se refiere al slosh mauzzeem. Repetidamente en los Salmos se declara que Dios es la Fortaleza del santo; p. ej. Sal 27:1; Sal 43:2 De Jehová podría decirse que los antepasados de Antíoco, griegos y sirios, no lo conocieron. Honrar con oro, etc. Las repetidas derrotas de los ejércitos de Antíoco y el saqueo de sus campamentos por parte de los seguidores de Jehová, estaban dando honor a Jehová, por inconsciente y de mala gana que se hiciera. Dios «le dio gloria a Faraón», y ahora fue honrado a Epifanes.
Dan 11:39
Así hará en las fortalezas más fuertes con un dios extraño, a quien reconocerá y aumentará en gloria; y él los hará señorear sobre muchos, y repartirá la tierra para ganar. La versión de la LXX. es algo difícil de traducir de manera inteligible, «»Por los deseos de las ciudades actuará, y a una fortaleza fuerte vendrá con un dios extraño a quien reconocerá; él aumentará su gloria, y lo dominará mucho, y repartirá libremente su territorio». Las primeras palabras de esto pertenecen al versículo anterior, y al mismo tiempo ha habido cierta confusión con las palabras iniciales del presente versículo. según la división masorética. Theodotion no está mucho más cerca del texto recibido, «Y él actuará en fortalezas de refugio con un dios extraño, y aumentará la gloria, y sujetará a muchos a ellos, y dividirá la tierra en dones». El sentido de esto por último, tal como aparece en las versiones griegas, se ilustra en Sal 16:4. La Peshitta traduce, «Pasará £ a las ciudades fuertes, a causa de (‛al) los dioses extraños que verá, y gobernará sobre muchos, y la tierra que dominará». divide para ganar»» La Vulgata se traduce más de acuerdo con Teodoción que con el Masorético pero de forma independiente, «»Y él hará (faciet) para fortificar Maozim con un dios extranjero, a quien no conocía, y multiplicará la gloria, y les dará poder en muchas (cosas), y repartirá la tierra gratuitamente»» Este versículo tal como está es casi ininteligible. La sugerencia de Hitzig y yon Lengerke, seguida por Bevan, de que deberíamos leer עַם (‛am), «»gente»,» en lugar de עִם (‛eem), «»con» es muy plausible. La única objeción es que ninguna de las versiones lo tiene. Sin embargo, como nos parece la única forma de salir de la dificultad, tomaremos esta lectura y traduciremos, con el profesor Bevan, «Él procurará para las fuertes fortalezas el pueblo de un dios extraño». de עשׂה El profesor Bevan se refiere a 2Sa 15:1, «»Absalón se procuró carros y caballos»» 1Re 1:5, así de Adonías. A quien reconocerá y aumentará en gloria. Deberíamos traducir esto, «»quienes lo han reconocido»,» haciendo el antecedente del relativo, no el rey, sino «»el pueblo del dios extraño»»; siendo la referencia a los mercenarios del sirio ejército, que eran el pueblo de un dios extraño para los israelitas, y no imposiblemente hicieron menos difícil renunciar a sus dioses nacionales y reconocer a los dioses de Grecia como sus dioses. El K’thib aquí es el pretérito en lugar del imperfecto, lo que ocurre en la siguiente cláusula, la lectura que aceptamos aquí. Crecerá en gloria; o más bien, se multiplicará en gloria. A estos mercenarios suyos aumentaría, y les daría cada vez más honor. Y él los hará gobernar sobre muchos. Estos mercenarios ubicados en ciudades cercadas se formaron en comunidades helénicas y recibieron a muchos de los nativos como súbditos. La referencia no es simplemente a guarniciones colocadas en fortalezas, sino a una cadena de ciudades helénicas que, a imitación de los romanos, Antíoco colocó en Palestina. Y repartirán la tierra para ganar. Como se verá, las versiones griegas y la Vulgata invierten la idea aquí, y traducen—la LXX; δωρεάν, «»gratuitamente;»» Theodotion, ἐν δώροις, «»en regalos»»; la Vulgata, gratuito, que se debe a leer מְחִיר (meheer) en lugar de מְהִיר (meheer). La palabra puede significar, como lo interpretan las versiones en inglés y la Peshitta, «»por un precio»» como en 2Sa 24:24, David compró la era de Arauna bimeheer, «a precio;»» pero también significa «»salario,»» como en Miq 3:11, «»Sus sacerdotes enseñan para salarios de alquiler (bimeheer).»» La referencia, entonces, es al hecho de que en el estado agotado de su tesorería, Antíoco dividió la tierra de Palestina entre sus mercenarios, en lugar de los salarios que podía pagar. no pagar.
Dan 11:40
Y en el tiempo del fin el rey del sur lo empujará; y el rey del norte vendrá contra él como un torbellino, con carros y gente de a caballo, y con muchas naves; y entrará en las tierras, y se desbordará y pasará. La versión de los Setenta es algo más corta, «»Y en el tiempo del fin, el rey de Egipto empujará contra él, y el rey del norte se enfurecerán contra él, con carros y muchos caballos y muchas naves, y entrarán en la tierra de Egipto». «Probablemente el masorético se ha ampliado. Aun así, es posible que, como Egipto fue el objetivo natural de todos los preparativos militares de Siria, se inserte el resumen más corto en lugar de la paráfrasis más larga del masorético. A lo largo de la Versión de los Setenta, como se puede notar, «»Egipto»» se encuentra en lugar de «»el sur».» Teodoción está mucho más cerca del masorético, pero omite «»el torbellino»» y lo tiene. en lugar de «»países»,» γῆν», «»la tierra».» La Peshitta difiere en algunos aspectos más del texto masorético que de cualquiera de los textos griegos, «»Y al final de los tiempos, el rey del sur luchará con él: y el rey del norte se moverá contra él, con carros y gente de a caballo y con muchas naves; y obrará impíamente en la tierra.” La Vulgata está de acuerdo con el texto masorético. En el momento del fin. Esto se refiere al mismo «»tiempo del fin»» que en Daniel 11:35; es decir, no el fin del mundo, sino el fin de esta angustia. Es posible que para el escritor la entrada de la nueva era —el tiempo mesiánico— coincidiera con la caída de Antíoco, y que esta era pudiera considerarse como el fin del mundo. El rey del sur lo empujará. Esto sugiere una guerra iniciada por el rey de Egipto contra Siria. Es difícil ver cómo pudo suceder esto después de la cuarta expedición de Antíoco a Egipto. Los dos hermanos, Philometor y Euergetes (Physcon), estaban en guerra entre sí poco después de esto, y aunque Philometor obtuvo el dominio, no estaba en condiciones de amenazar a Siria. Ciertamente, si Ptolomeo Filométor hubiera estado en posición de vengarse de su tío, la rebelión exitosa de los judíos habría brindado una oportunidad. No tenemos registro en Polibio, Tito Livio, 1 Macabeos o Josefo de ninguna expedición de Egipto contra Epífanes, ya sea planeada o intentada. Polibio es ciertamente fragmentario, y en mayor medida lo es Tito Livio; sin embargo, lo que ha sucedido se relaciona con eventos tan cercanos cronológicamente a esta supuesta expedición planeada contra Siria que difícilmente pasaría desapercibida. Y el rey del norte se levantará contra él como un torbellino, con carro, y con gente de a caballo, y con muchas naves. Esto pretende ser un relato de una expedición emprendida por Epífanes contra Ptolomeo, presumiblemente Filométor. De esto no hay rastro; Antíoco tiene tanta necesidad de dinero que debe usar la mitad de su ejército para recolectar dinero robando templos en Elimais, mientras que la otra mitad, bajo el mando de Lisias, está ocupada intentando sofocar la rebelión de los judíos. De nuevo los historiadores de la época guardan silencio, y lo que nos cuentan es incoherente con esta quinta expedición. Jerónimo, en su comentario sobre Daniel, cita a Porfirio, quien relata una expedición contra Egipto en el undécimo año de su reinado. Ese, sin embargo, fue el año de su muerte, el año, por lo tanto, de su expedición contra Elymais. Es imposible que a principios de ese año emprenda una expedición a Egipto como la descrita por Porfirio, y al final tenga tiempo de marchar a Elimais. No puede ser la expedición de Lisias a la que se hace referencia, ya que se le representa (1 Ma. 3:32) teniendo la supervisión de todo el territorio del rey desde el río Éufrates, pero no hay noticias de barcos Y él entrará en los países, y se desbordará y pasará. Esto podría referirse a la expedición que emprendió Antíoco a Elimais, pero en el siguiente versículo aprendemos que la dirección era hacia Egipto. No hubo tal expedición después de la cuarta. ¿Qué explicación hay que dar a esto? La explicación favorecida por Keil de todo este capítulo, de que el rey del norte es el anticristo, se aplica aquí; pero tanto de la porción anterior de este capítulo puede interpretarse como historia, que nosotros, por nuestra parte, somos reacios a dar una interpretación escatológica a esto. La opinión favorecida por la mayoría es que aquí el autor narró sus expectativas, pero estas expectativas eran contrarias a los hechos. Esta es la opinión del profesor Bevan. Si esta opinión hubiera sido correcta, las expectativas del autor se habrían falseado casi tan pronto como se registraron; esto ciertamente parecería hacer imposible que el libro se pusiera de moda. Nosotros, por nuestra parte, favorecemos una modificación de la opinión sostenida por Hitzig, de que este apartado es una repetición de lo mencionado anteriormente. En contra de esto está la declaración cronológica al principio. Considerando, como lo hacemos, este capítulo como una interpolación y el trabajo de una mano posterior, nuestra idea es que la sección que tenemos ante nosotros es un intento de interpolación, y la sección anterior es otra, y que ambas han sido incorporadas en la narración.
Dan 11:41
Hará entrad también en la tierra gloriosa, y muchos países serán destruidos; pero éstos escaparán de su mano, incluso Edom y Moab, y los principales de los hijos de Amón. La traducción de la Septuaginta es levemente de la naturaleza de una paráfrasis, «Y él pasará a mi tierra, £ y muchos (femeninos) serán escandalizados, y éstos serán salvos de su mano, Edom y Moab, y la cabeza de los hijos de Amón». es posible que se haya omitido la palabra tzebee y se haya agregado el sufijo pronominal a ‘aretz. Theodotion traduce, «»Y entrará en la tierra de Sabaeem, y muchos serán debilitados; pero estos serán librados de su mano, Edom y Moab, y los principales de los hijos de Amón».» La transliteración aquí podría sugerir צְבַיִם en lugar de צְבִי , y un error del primero por עילָם en las letras cuadradas no es imposible . ; pero צ y ע son, en las escrituras más antiguas, muy diferentes. La Peshitta, aunque está de acuerdo con el masorético en general, traduce, «»la tierra gloriosa», «»la tierra de Israel»»—una paráfrasis evidente. La Vulgata introduce solae antes de Edom y Moab, concordando por lo demás con el texto recibido. La expedición de Antíoco llega a Palestina, sobre la cual se representa que se dirige toda la fuerza de la tempestad. Los países adyacentes escapan. Se mencionan Edom, Moab y Amón, pero Moab ya había desaparecido como nombre nacional. Es posible que se haya insertado, como sugirió el profesor Bevan, como consecuencia de la conjunción frecuente de los tres nombres, «»Moab, Amón y el monte Seir». Sin embargo, es singular que estas naciones deban ser nombradas como «» escapando,»» ya que eran los aliados de Antíoco, o más propiamente, ya que serían considerados por él como súbditos, sus instrumentos en la opresión de Israel. Puede ser que esta versión de la visión de Daniel haya sido menos modificada de la original que la anterior. En el documento original, Edom, Moab y Amón podrían tener alguna referencia simbólica. La tierra gloriosadifícilmente puede ser otra que Palestina. Es traducido por Ewald, «»la tierra del ornamento»». Podría traducirse, «»la tierra de la gacela».» De los treinta pasajes en los que aparece esta palabra en las Escrituras, catorce veces debe tener este significado. , en algunos de los otros casos puede tenerlo. Entonces, hasta donde dice el nombre, podría aplicarse a cualquier país apto para la habitación de la gacela; pero la mención de «»Edom, Mesh y Ammon»» hace que sea casi una necesidad que la referencia aquí sea a Palestina. Muchos países serán derrocados. El verbo utilizado es kashal, que significa, en niphal, «»tambalearse», «»caer», «»ser débil». .»» Hitzig y Fuller asumen, al igual que las versiones en inglés, que debe entenderse «»países»». Ewald, sin embargo, y muchos otros comentaristas, siguiendo las versiones más antiguas, se referirían a los hombres y traducirían: «Miríadas caerán». será ofendido (σκανδαλισθήσονται),»» la interpretación femenina se debe a la terminación femenina -oth en rabboth, pero el verbo es masculino.
Dan 11:42
También extenderá su mano sobre las tierras, y la tierra de Egipto no escapará. La traducción de la Septuaginta es: «Y él extenderá su mano sobre los países, y en la tierra de Egipto no habrá en ella salvador». La primera parte de este versículo está marcada con un asterisco. Evidentemente, el texto ante los traductores tenía לָה פְלֵטָה (lah pelaytah), «»para su liberación»,» y «»liberación»» en abstracto se convirtió en «»libertador» «en el hormigón. Theodotion traduce en un sentido diferente: «Y él extenderá su mano sobre la tierra, y la tierra de Egipto no será para salvación». La idea aquí es que para la tierra de Palestina, Egipto no será un libertador. Esta, probablemente, es la verdadera lectura. La Peshitta está bastante de acuerdo con el masorético: «Él extenderá su mano sobre los países, y la tierra de Egipto escapará de sus manos». La Vulgata no tiene nada que justifique el comentario. Probablemente este versículo, en la forma en que lo traduce Teodoción, es una porción de la visión perdida de Daniel. La vaguedad de «»países»» contrasta con la definición de Edom, Moab y Amón, y por lo tanto es sospechosa. Siempre se esperó ayuda de Egipto en la época en que Asiria y Babilonia reclamaron sucesivamente la sujeción de Tierra Santa.
Dan 11 :43
Pero él tendrá poder sobre los tesoros de oro y de plata, y sobre todas las cosas preciosas de Egipto; y los libios y los etíopes estarán en sus pasos. La traducción de la LXX. es algo más completo, «Él tendrá poder sobre el lugar del oro y el lugar de la plata, y sobre todo el deseo de Egipto, y los libios y los etíopes estarán en su multitud». La palabra traducida «»tesoros»» es uno tardío, pero evidentemente el traductor de la Septuaginta tenía מקם (maqom) en lugar de מִכְמַנֵי . (michemanay). Theodotion traduce, «»Y él tendrá poder sobre los tesoros secretos de oro y plata, y sobre todas las cosas deseables de Egipto, y de Libia, y de AEthiopians en sus fortalezas .»» Theodotion ha leído מצוריו (metzorayo) en lugar de מִצְעָדָיו (mitz’adoyo). La traducción de Peshitta es: «Y él tendrá poder sobre la casa de los tesoros de oro y plata, y de las cosas preciosas de Egipto, y los libios, y los cusitas (etíopes) son sus aliados». La Vulgata sigue una interpretación ligeramente diferente: «Y él señoreará sobre los tesoros de oro y plata, y sobre todas las cosas preciosas de Egipto; a través de Libia y AETiopia, también, pasará».» Teniendo una lectura diferente en la última cláusula del masorético, el equivalente hebreo natural para transibit es יַעְבֹר (ya‛bor)—una palabra que difícilmente podría surgir por error de la del texto. Él tendrá poder sobre los tesoros de oro y plata, y sobre todas las cosas preciosas de Egipto. Estrictamente hablando, este nunca fue el caso, ya que Antíoco nunca conquistó por completo Egipto, aunque en esa expedición, en la que había puesto sitio a Alejandría, estuvo muy cerca de completar su conquista. Y los libios y los etíopes golpearán sus pasos. Esto ciertamente no es cierto en el sentido en que Jerónimo lo toma, «pasará por Libia y Etiopía». Aunque Antíoco invadió Egipto más de una vez, nunca se adentró más en África. Estas nacionalidades están asociadas entre sí; por ejemplo, en Jeremías 46:8, Jer 46:9, tenemos, «»Los etíopes y los libios que manejan el escudo».» Así en Eze 30:5 tenemos los países de los que se habla juntos. Simplemente puede significar que individuos pertenecientes a estas nacionalidades se habían unido a sus ejércitos. Este es en conjunto un pasaje más ornamentado y poético que el resto de este capítulo, y da la sensación de una mano diferente; por lo tanto, probablemente, pertenece a un tiempo más cercano al de Daniel, y contiene más de la profecía original. El profesor Fuller comenta sobre una referencia que se hace a la ayuda que Ptolomeo recibió de Chipre. Chipre, o Chittim, se menciona en la primera parte de este capítulo, pero no aquí. Los Lubim y Cushim son contemporáneos de Edom, Moab y los hijos de Amón.
Daniel 11:44
Pero las noticias del oriente y del norte lo turbarán; allá. porque saldrá con gran furor para destruir, y para acabar con muchos. La versión de la Septuaginta es muy parecida a esta: «Un rumor del oriente y del norte lo turbará, y saldrá con gran furor para arrasar a espada y matar a muchos”. con mucha ira para destruir a muchos.” El siríaco está más cerca que cualquier otra versión del texto masorético. La Vulgata traduce: «Un rumor del este y del norte lo turbará, y vendrá con una gran multitud para golpear y matar a muchos». La palabra חֵמָא (ḥayma) puede significar «»ira»» o «»multitud».» Es difícil identificar los rumores que recordaron a Antíoco de sus conquistas. El relato de Porfirio (citado por Jerónimo) de haber recibido noticias que lo llevaron a devastar las costas de Fenicia y marchar contra Armenia no está respaldado por otros historiadores. Una frase en Tácito (‘Hist.,’ Dan 5:8) parece arrojar luz sobre esto, «»Después de que los macedonios mantuvieran la supremacía , el rey Antíoco, cuando estaba tratando de cambiar la superstición de este pueblo, es decir, los judíos, en las costumbres de los griegos, se vio obstaculizado por una guerra parta». «Sin embargo, no hay registro de tal guerra parta; pero tal guerra puede haber surgido y no estar registrada, ya que las historias del período que tenemos ante nosotros son muy incompletas. Si consideramos que estos versículos dan otro relato de la guerra entre Epífanes y Ptolomeo, las noticias del norte podrían significar la llegada de los enviados romanos, encabezados por Popilio Lsenas. Si hubiera también una amenaza de una invasión de los partos, entonces tendríamos, «»noticias dadas del este y del norte».» Por lo tanto, saldrá con gran furia para destruir, y completamente para destruir a muchos. Ciertamente, Antíoco regresó furioso de la expedición en la que los romanos lo hospedaron; y ciertamente también se dispuso a partir de entonces a obligar a los judíos a convertirse en griegos en la religión, castigando con la muerte la negativa a ceder a sus demandas (1 Macc. 1:24-28; Josefo, ‘Ant.’, 12.5.3).
Dan 11:45
Y plantará los tabernáculos de su palacio entre los mares en el glorioso monte santo; sin embargo, llegará a su fin, y nadie podrá ayudarlo. La traducción de la LXX. es, «Entonces levantará su tienda entre los mares y las montañas de la elección del santuario, y la hora de su fin vendrá, y no tendrá quien lo ayude». plantó su tienda Epha-dane entre los mares en la montaña sagrada de Sabacin; vendrá a su suerte, y no habrá libertador para él.»» Debe observarse que la palabra אַפַדְניֹ (appadno), «»tienda real ,»», una palabra tardía en hebreo, no estaba presente en el texto ante el traductor de la Septuaginta. Además, Theodotion no sabía el significado de la palabra, aunque su recensión fue preparada bajo supervisión judía. La Peshitta traduce: «Y colocará su tout en el espacio llano entre el mar y la montaña, y atacará su santuario, y llegará a su fin; no habrá para él ayudante». La Vulgata traduce: «Y pondrá su tabernáculo, aphadno, entre los dos mares sobre el monte glorioso y santo ; llegará hasta su (su) punto más alto, y nadie le ayudará».» Él plantará el tabernáculo de su palacio. La palabra aquí utilizada (appadno) no aparece en ningún otro lugar y parece denotar la tienda real. El hecho de que no aparezca en la Septuaginta o Peshitta hace que su derecho a estar en el texto sea algo dudoso. Theodotion y Jerome lo transliteran, como si no hubiera tenido un lugar en hebreo incluso en su época. Ocurre en el Targum y la Peshitta. Al mismo tiempo, una palabra puramente técnica como esta podría ser realmente de uso antiguo, pero la ocasión para su uso podría no haber ocurrido previamente; la literatura del hebreo antiguo es extremadamente limitada. Entre los mares en la gloriosa montaña santa. Havernick sostiene que la montaña gloriosa y sagrada aquí es la montaña en la que se colocó el templo de Nanaia, y que los mares en cuestión eran el Caspio y el Golfo Pérsico. Es difícil imaginar a un judío llamando a la montaña en la que se colocó un templo pagano, «gloriosa santa», incluso si estuviéramos seguros de que el templo en cuestión estaba en una montaña, de lo cual no tenemos evidencia. Los judíos probablemente conocían el mar en el que el Éufrates descargaba sus aguas; pero no es prominente en sus escritos, y el Caspio puede considerarse desconocido. La distancia entre estos dos mares es tan grande que nadie ubicaría una cosa tan pequeña como una ciudad diciendo que está entre ellos. La interpretación natural es que los mares en cuestión son el Mediterráneo, el gran mar, y el Mar Muerto, el Mar Salado. Pero el hebreo lleva más bien a la idea de que el plural es uno de excelencia. בֵין (bayn), «»entre,»» no se interpreta con poca frecuencia con לְ (le), «»a,»» como aquí ; por lo tanto, la traducción sería entre los mares, es decir, el gran mar y la montaña santa. No puede haber duda de que «el monte glorioso y santo» es el monte Sion. Sin embargo, llegará a su fin, y nadie podrá ayudarlo. La muerte de Antíoco, frustrado en su intento de saquear el templo de Nanaia, humillado no sólo por su propio desastre, sino por las noticias recibidas de Jerusalén, está llena de desilusión y miseria, aun cuando nos deshacemos del retórica con la que se revisten los hechos de Polibio y 1 y 2 Macabeos. La mitad de su ejército al mando de Lisias había sido desconcertado y derrotado por Judas Macabeo; él mismo había sido rechazado en su intento de reponer sus arcas; el, por lo tanto, no es para él ayudante, por lo que muere desilusionado en Tabes.
HOMILÉTICA
Dan 11:21
Disimulación exitosa.
I. EL DISIMULACIÓN ES A MENUDO MÁS EXITOSO QUE VIOLENCIA. Se sabe que el usurpador exitoso es una «»persona vil»»; el pueblo no le concede voluntariamente los honores de la realeza, sino que se los apropia; sin embargo, no perpetra ninguna violencia para obtenerlos. Obtiene poder por disimulo.
1. Pero el disimulo es más común en una era de civilización avanzada. La violencia pertenece a tiempos más simples. A medida que la vida se vuelve más compleja, el mal se vuelve más sutil.
2. Tiene mayor poder en un momento de corrupción moral. Cuando se corrompe la moralidad, se ciega la facultad de discernimiento de la conciencia. El engaño tiene más éxito con aquellos que han perdido el juicio claro que resulta de la percepción directa de la pureza.
3. Tiene más éxito en circunstancias de prosperidad material. Entonces estamos desprevenidos y somos tentados a un falso sentimiento de seguridad basado en el mero disfrute de la tranquilidad presente.
II. EL EL ÉXITO DE DISIMULACIÓN ES MÁS NOCIVO > AL EL MUNDO QUE EL ÉXITO DE VIOLENCIA. Los mayores enemigos de un estado son sus traidores. Los peores enemigos de una religión son sus adherentes hipócritas. Los enemigos más peligrosos que puede tener un hombre son sus amigos halagadores. En tales casos
(1) el mal se reconoce más lentamente;
(2) es menos enérgicamente odiado; y
(3) se resiste con más dificultad.
III. AUNQUE DISIMULACIÓN PUEDE ÉXITO DURANTE UN TIEMPO, VERDAD VOLUNTAD FINALMENTE TRIUNFAR. Hay «»un final»» en «»el tiempo señalado»» (Dan 11:27; Dan 12:1, Dan 12:2).
1. Por su propia naturaleza, el mal finalmente declara su verdadero carácter. Si siempre permaneciera oculto, tendría poco efecto. Por el disimulo se gana el poder, que al ser usado se despoja de la máscara.
2. Cuando se declara el mal, se lo ve como odioso y débil. Una vez bastante conocido, pierde su atractivo y se convierte en algo despreciable.
3. Dios finalmente intervendrá para destruir todas las falsas apariencias y juzgar al mundo en verdad de acuerdo con el carácter y la conducta reales. Algunas formas de engaño pueden persistir hasta el gran día del juicio; pero ninguno puede sobrevivir. Entonces todas las acciones aparecerán en la luz blanca de la verdad.
4. Es sabio y prudente (además de justo) buscar la verdad y vivir de verdad, porque sólo los verdaderos pueden vivir en el gran futuro de la eternidad (Ap 21:27).
Dan 11:28
Prosperidad maligna.
I. LA PROSPERIDAD TEMPORAL PUEDE SER LOGRAR APARTE DE MORAL BONDAD. No se encuentra en la experiencia que el viejo ideal judío sea realizable en el cual todos los justos prosperan y los malvados todos están en la adversidad (Job 36:11, Job 36:12). Los hombres malos a menudo se enriquecen y prosperan en el éxito externo (Sal 73:3).
1. Esto no es pruebade la debilidad de las fuerzas morales y espiritualesen la economía de la vida,
(1) porque se hace que la prosperidad física dependa en gran medida de causas físicas;
(2) porque la energía de la voluntad y la capacidad intelectual pueden existir aparte del valor moral y pueden asegurar el éxito temporal;
(3) porque Dios no considera la adversidad como un mal supremo, ni la prosperidad como un bien supremo, ambos están subordinados a objetivos superiores;
(4) porque la justicia y el derecho no tienen alcance en este mundo para efectuar su triunfo final.
2. Esto debería advertirnos de las conclusiones erróneas
(1) de que nuestra prosperidad es una prueba de nuestra bondad; y
(2) que es una prueba del favor de Dios.
II. CUÁNDO PROSPERIDAD TEMPORAL 1. Todos los usos superiores de la prosperidad serán desatendidos. Estos son para elevar nuestros corazones a Dios y su amor; dar ocio del cuidado para el servicio de Dios; y otorgar talentos para el bien de la humanidad. Si se descuidan los usos superiores de la prosperidad, la prosperidad solo puede degradarnos.
2. Es probable que lleguemos a estar indebidamente satisfechos con nosotros mismos. El polvo brilla como el oro a la luz del sol; y las personas sin valor se ven tentadas a pensar que son de gran valor cuando el sol de la prosperidad brilla sobre ellos. De ahí el orgullo sin fundamento, la vanidad y la ceguera, la pobreza del alma, la culpa del pecado y el peligro de ruina.
3. Nos inclinamos a poner nuestro corazón en las comodidades temporales. Este peligro siempre sigue a la prosperidad. Puede ser mitigado por pensamientos espirituales correctos de las necesidades del alma que ninguna posesión terrenal puede satisfacer, y por los tesoros celestiales infinitamente más preciosos. Donde tales pensamientos no son acariciados, el peligro es grande.
4. Nos inclinamos a sobreestimar las capacidades de las riquezas terrenales, a suponer que pueden proteger el futuro de daños.
5. Si hemos comenzado a caminar por malos caminos, seremos endurecidos y apresurados en ellos por la ausencia de controles necesarios, y bajo la influencia de sentimientos tontos de éxito triunfante.
Dan 11:32 (última cláusula )
Fortaleza en el conocimiento de Dios.
I. ESPIRITUAL FORTALEZA.
1. La fuerza espiritual debe distinguirse
(1) del poder físico, como en el caso de Sansón, que tenía poca fuerza de alma;
(2) de energía intelectual que puede resolver misterios del pensamiento y construir argumentos elevados, pero no puede resistir la tentación y lograr trabajo espiritual; y
(3) de la fuerza de la voluntad humana, como la manifestada por Napoleón, que puede existir aparte del autocontrol moral y la capacidad. para los esfuerzos superiores de la vida.
2. La fuerza espiritual es la fuerza de la naturaleza interior y superior. Es la capacidad del carácter y de la voluntad, elevados a la energía espiritual, para resistir el mal y hacer el bien. Implica
(1) dominio propio (1Co 9:27);
(2) poder para resistir las influencias externas de la moda y de la tiranía, de la seducción y del terror (Neh 6:9);
(3) capacidad y energía para hacer trabajo espiritual, es decir para vencer el mal en el mundo y extendiendo el bien, como alcanzando la conciencia de los hombres, convenciéndolos de pecado y persuadiéndolos a reconciliarse con Dios (2Co 5:20) . Se ve en valor moral, paciencia, celo y actividad perseverante en el servicio de Dios.
II. LA FUENTE DE ESPIRITUAL FUERZA.
1. Es derivado de Dios. No es innato, ni adquirido por nuestros propios esfuerzos, ni alcanzado por ningún medio mundano. Nos es dado en nuestra debilidad natural (Is 40,29), cuando somos más conscientes de ello y desconfiados de nosotros mismos (2Co 12:10), y en respuesta a la oración (Sal 138:3 ).
2. El conocimiento de Dios es una condición para recibir la fuerza espiritual.
(1) Esto es necesario para que tengamos entendimiento y fe para pedir fuerza de Dios.
(2) Es necesario como medio para alcanzar la fuerza; porque las ideas de la grandeza, la bondad y el poder de Dios son tonificantes y vigorizantes.
(3) Es necesario como condición moral. Si buscamos conocer a Dios, él nos dará fuerzas, pero si descuidamos este deber, no es justo que Dios nos honre con tal favor.
3 . La unión con Dios en simpatía viva es el medio directo para recibir esta fuerza. Las personas a las que se hace referencia en el texto conocen a Dios como su Dios. Esta apropiaciónde Dios nos asegura su fuerza.
III. EL USO DE FORTALEZA ESPIRITUAL 1. Es necesario para la resistencia a la tentación. La tentación es demasiado fuerte para nuestros poderes sin ayuda. En la fuerza de Dios somos vencedores (1Co 10:13).
2. Es útil para la resistencia a los problemas. En cualquier caso, se deben pasar las molestias necesarias. Pero la fuerza espiritual es esencial para una resistencia paciente, tranquila y sin murmuraciones (Flp 4:13).
3 . Es útil para servicio activo. A menudo fallamos en el trabajo por falta de energía del alma. La fuerza divina trae celo, capacidad y actividad exitosa (2Cr 15:7).
4. Es necesario para el crecimiento de la naturaleza espiritual. A medida que somos fuertes en el alma podemos saber más de la verdad Divina, y agrandar y elevar la vida del hombre interior. Este crecimiento es el resultado del trabajo de la energía espiritual que mora en nosotros (Luk 1:80).
Dan 11:35
Purgado por el juicio.
I . LA IGLESIA NECESITA PURIFICACIÓN. El pueblo «»de entendimiento»» debe ser purgado y emblanquecido. Estas son claramente las personas que son «»sabios para la salvación»»: la verdadera Iglesia.
1. Los fines del evangelio no se alcanzan hasta que la Iglesia es completamente purificada. El primer objetivo es reunir a los hombres en la Iglesia mediante la penitencia y la fe. La segunda es perfeccionarlos cuando están en la Iglesia. La gracia perdonadora de Dios no dispensa la necesidad de la santidad. Pasa por alto el pecado del pasado, para que pueda asegurar una vida mejor para el futuro. Los fines de la obra de Cristo no se satisfacen en liberarnos de las penas de nuestros pecados y asegurarnos la paz presente y la bienaventuranza futura. Buscan la completa renovación y purificación de nuestra vida.
2. Estos fines sólo se alcanzan mediante un proceso de purificación que dura toda la vida. El acto de conversión no los satisface. Aunque la vida puede volverse del pecado a Dios, el mal todavía persiste, los viejos pecados se levantan de nuevo y las nuevas tentaciones a menudo resultan demasiado fuertes. De ahí la necesidad de la oración diaria del cristiano por el perdón, y la necesidad de una continua disciplina en la santidad.
II. LA IGLESIA ES PURIFICADO POR SU PRUEBA. Algunos de ellos caen a prueba, y así a purgar. Purgas de prueba:
(1) haciéndonos pensar humildemente de nosotros mismos, y sugiriendo la pregunta de si no hemos por nuestro pecado;
(2) haciéndonos descontentos con este mundo, y por lo tanto ansiosos tener razón en relación con el mundo espiritual;
(3) llevándonos a sentir la necesidad de Dios, y así procurar ser conformado a su mente. Estos, sin embargo, son solo medios secundarios y necesitan un uso correcto. El problema puede endurecerse en el pecado o resultar en quejas contra la Providencia. Necesitamos el Espíritu de Dios que nos capacite para beneficiarnos de las santas influencias de la prueba. Esta concepción del fin del juicio debe llevarnos
(1) a aceptarlo con sumisión paciente, ya que es enviado, no como castigo vengativo, sino como castigo purificador; y
(2) buscar gracia para usarla con provecho.
III. CUANDO LA PURIFICACIÓN DE LA IGLESIA ESTÁ CUMPLIDA, SU PRUEBA CERA CESARÁ.</p
1. Esto estará completo. La batalla contra el pecado no durará para siempre. Toda la escoria será limpiada, y el pueblo de Dios estará libre de toda mancha de pecado y de todo el amor y poder que mora en él. Este es el resultado final de la disciplina de esta vida que se cumplirá en la próxima.
2. Entonces el juicio cesará. La vida actual de prueba, educación y disciplina es solo temporal (2Co 4:17). Le seguirá una vida de perfecta paz (Ap 21:4).
Dan 11:36-38
Yo.
La prominencia indebida de sí mismo es una característica principal de todo pecado, así como toda bondad implica abnegación. Donde esto está permitido, se muestra en cada esfera de la vida.
I. EN ACCIÓN, YO APARECE COMO YO – VOLUNTAD. «El rey hará conforme a su voluntad». Esto implica el descuido de la ley y el derecho, de la voluntad de los demás y de la voluntad de Dios. Se ve en la tiranía, en la rebelión contra la autoridad legítima y en la negación de nuestro deber como siervos de Dios.
II. IN PENSAMIENTO, YO ES VISTO COMO YO–ADORACIÓN. «Él se exaltará a sí mismo y se engrandecerá sobre todo dios». La sombra del yo se proyecta sobre todo. Todas las cosas se ven en su relación consigo mismo y se valoran según agradan o incomodan al yo. El yo es el estándar ideal al que nada es igual, y en comparación con el cual se mide todo el mérito.
III. EN RELIGIOSO ASUNTOS, YO ES MANIFESTADO POR EL ELECCIÓN DE CULTO SEGÚN SEGÚN PRIVADO CONVENIENCIA. El rey desecha al Dios de sus padres, y blasfema contra el Dios de los dioses, porque la voluntad del gran Dios es contra su mala conducta. Selecciona para adorar a un «»dios de las fuerzas»» como más adecuado para su violencia sin ley. Así, donde el yo domina, la verdad de la religión no cuenta para nada, no se siente reverencia por la terrible santidad y majestad de Dios, pero la conveniencia establece el credo, y esa religión es adoptado lo que implica la menor abnegación. Así degradada, la religión ya no es el amo, es el esclavo del hombre. Pero seguramente la religión debe aceptarse porque es verdadera, ya sea que se adapte a nuestra conveniencia o no, y luego debe sentirse como guía y sobrecogedora de nuestras vidas.
IV. EN RELACIONES SOCIALES, YO APARECE COMO YO –ASERCIÓN Y INNECESARIA INCUMPLIMIENTO DE COSTUMBRE. El rey desatiende los hábitos de su época, aparentemente por desprecio y pura indiferencia. La esclavitud de la costumbre es degradante. Pero la indiferencia hacia los hábitos de los demás es insultante ya veces cruel. Es una prueba de frío egoísmo. Donde sea necesario ser independientes, debemos permitir que nuestra conducta sea más conciliadora que irritante, si queremos practicar la humildad y la generosidad.
V. EN RESULTADOS PRÁCTICOS, EL PROMINENCIA DE YO SE EVIDENCIA POR VIOLENCIA DESTRUCTIVA. El dios elegido es el «dios de las fuerzas». El poder ocupa el lugar del derecho. La voluntad y el bienestar de los demás a menudo se cruzan. ¡Cuántas guerras no tienen mejor origen!
Finalmente nota: AUNQUE LA INDUE ASERCIÓN DE SI MISMO PUEDE TENER ÉXITO DURANTE UNA TEMPORADA, ESTA ESTÁ CONDENADO AL ULTIMO FRACASO. El rey prospera, pero sólo «hasta que se consuma la indignación». En el resultado final, el egoísmo trae la ruina. El egoísmo prospera por un tiempo, y la generosidad significa una pérdida temporal, pero finalmente la supresión del yo conduciría a nuestro bienestar duradero (Mat 16:25) .
HOMILÍAS DE HT ROBJOHNS
Versículo 1-Da 12:1
El rollo de la Iglesia universal.
«»Tu pueblo será libertado, todos los que se hallen escritos en el libro»» (Daniel 12:1). Dos comentarios aquí parecen necesarios por parte del autor de este conjunto de homilías.
1. Que, por muy interesante que pueda ser el capítulo once considerado como profecía, y por tan exigente que sea una minuciosa exposición histórica, no parece haber mucho que admita un tratamiento estrictamente homilético. La impresión de los demás puede ser diferente; pero esa es nuestra opinión; y actuamos en consecuencia avanzando al capítulo doce.
2. Que las homilías que siguen inmediatamente se basan en la opinión expresada por Keil, de que los versículos finales del capítulo once se refieren al «fin del presente período mundial», no a Antíoco Epífanes, sino al enemigo final del pueblo. de Dios, el anticristo; y además, que los primeros tres versículos del capítulo doce tratan de «la liberación final de Israel de la última tribulación». En otras palabras, que las profecías de Daniel cierran proyectándose en las escenas finales de la historia de nuestro mundo. El primer verso declara que el final de la historia de la tierra será un tiempo de angustia sin precedentes; que la actividad de Miguel, el ángel guardián de Israel, será entonces prominente; que habrá liberación para todo el verdadero Israel de Dios, a saber. de aquellos cuyos nombres están escritos en «»el libro.«» De ese libro tratamos; pero buscando luz sobre ello en las revelaciones posteriores de Dios. Por «»el libro»» entendemos el registro de los redimidos del Señor—el libro de la Iglesia celestial—el rollo de la única Iglesia universal.
I. EL LIBRO. El lenguaje es simbólico. Hay en el cielo algo que bien puede ser representado por un libro. Los libros no juegan un papel insignificante en el simbolismo de las Escrituras. Para entender los pasajes debemos recordar que los libros antiguos estaban, en su mayor parte, escritos en pergamino, enrollados en cilindros, y generalmente la escritura estaba en un solo lado. En Ap 5:1 el libro es el rollo lleno de los consejos providenciales. Un libro sellado es aquel cuyo contenido es secreto. comerun libro es asimilar espiritualmente su contenido (Ap 10:9, Ap 10:10; Jer 15:16). Un libro «»doblado«» significa ley derogada, o enseñanza que ya no sirve. «»recibir«» un libro es entrar en una nueva dignidad (Ap 5:7). Cristo entra en funciones de Rey providencial mediador.
II. EL TÍTULO. «»El libro de la vida»» (Ap 21:27).
1 . Lo que no es. No lo que se llama «»el volumen de los decretos divinos».» Ap 3:5 resuelve eso.
2. Qué es. Uno de los dos que se producirán en el juicio final (ver Ap 20:11-13 ). Míralos por separado.
(1) Los libros de las obras de los hombres. El juicio del gran día será «»según las obras,»», etc. (2Co 5: 10). Pero, ¿cómo se relaciona esto con la doctrina evangélica de que los creyentes se salvan y los incrédulos se pierden (Juan 3:14-19)?
(a) En cuanto al incrédulo. Sus obras son prueba de incredulidad.
(b) El creyente.
(α) Las obras , de nuevo, son evidencia de fe.
(β) Las obras determinan el lugar en la gloria.
(2) El libro de la vida. Un libro de nombres solamente, de los vivos—espiritualmente; es decir, de los salvos. Alford dice: «Esos libros y el libro de la vida dan testimonio independiente del hecho de que los hombres están o no entre los salvos; el uno por inferencia de las obras registradas, el otro por inscripción o no inscripción en la lista.»»
3. El origen de la figura. ¿De dónde? Varias respuestas, pero todas sugerentes. ¿La lista cuidadosamente mantenida de sacerdotes? de ciudadanos? de luchadores en la gran agonía griega? el rol monstruoso de los soldados en el ejército romano? Los creyentes deberían estar todos allí: sacerdotes, etc. Piensa, entonces: En el libro el nombre de cada creyente, no en el orden del mundo, sino en el orden de entrada a la Iglesia universal. Es el registro familiar de nuestro Padre que está en los cielos. ¿Y si pudiéramos leerlo? ¡Los nombres claramente escritos! ¡Sin error! ¿Qué divulgaciones l Nombres allí; nombres no ahí! Sin acusación del registro . Ningún nombre dudoso. ¿Están nuestros nombres ahí?
III. EL TITULAR. «»El libro de la vida del Cordero.»» ¿Por qué?
1. El libro es el registro de su propiedad. Su «»propio.«» Comprado con sangre. Sus rescatados, siervos, súbditos, soldados, amigos, hermanos menores.
2. Introduce los nombres. ¿Cómo lo sabemos? Ninguno al lado tiene la habilidad o calificación. El escritor debe estar en todas partes, verlo todo, saberlo todo. ¡Qué sabia discriminación se necesitaba también! tierna simpatía! ¡Reconocimiento instantáneo y delicado de la confianza de un alma que se dirige a él!
3. Como guardián, guarda el libro. El libro, siempre abierto, yace a la sombra de la protección del trono de Cristo (Juan 10:28).</p
IV. LOS NOMBRES.
1. Los nombres siempre allí. De aquellos «»que no salen más para siempre.»
2. Los nombres borrados. (Ap 22:19; Ap 3:5 .) ¡Seguramente no hay amenazas ociosas en estos (Heb 10:29)!
V. Mosaico EN BLANCO ESPACIOS. Hay lugares para los nombres que vienen. Se han rellenado millones de nombres; y «»todavíahay lugar».» El espacio en blanco para su nombre espera su decisión. ,Algunos nombres nunca estarán allí. (Juan 5:40.) ¿Entonces qué? Ap 20:15 : ¿lenguaje figurativo? Sí. Pero la figura debe ser menos nunca que la realidad.—R.
HOMILÍAS DE JD DAVIES
Dan 11:1-4
Revoluciones en los imperios terrenales.
En respuesta a la oración, Daniel obtiene el consuelo de que otras personas —otras clases de seres— estaban activamente comprometidas en la misma causa que él.
I. INVISIBLE Y SIN OSTENTACIONES SERVICIO ES A MENUDO EL MÁS EFICAZ. No es probable que Gabriel apareciera en forma visible en la corte persa. Su presencia era desconocida; su influencia sobre los hombres desapercibida. Se contentaba con ejercer su poder sobre los sentimientos, disposiciones, motivos de los hombres; de esta manera podría dirigir mejor los asuntos de las naciones y servir a la causa de la justicia. Podemos contentarnos con retirarnos a la oscuridad; ser invisible y desconocido, siempre y cuando usemos el talento y la influencia del lado de Dios y la verdad. Las fuerzas de la vida son invisibles; ellos estan hechos; visible solo en sus efectos.
II. CUÁNDO LA TEMPORADA ES OPORTUNO, LA VERDAD DEBE SER REVELADA. «»Ahora«» (le dijo Gabriel a Daniel) «»te mostraré la verdad».» Es evidente que los ángeles que no pecan no están en posesión de todos conocimiento. Siempre están aprendiendo. Ellos «»aprenden de la Iglesia la multiforme sabiduría de Dios».»En muchas cosas»»los ángeles desean mirar».»En la proporción de su conocimiento está el servicio que prestan. Ahora Gabriel está en la corte de Babilonia, fortaleciendo el propósito de Darío, y ahora él está en el río Hiddekel, revelándole a Daniel los eventos del futuro. Por una temporada es mejor para nosotros permanecer en la ignorancia. Hay otras posesiones que se pueden adquirir además del conocimiento. Cuando hayamos reducido a la práctica todo lo que sabemos, entonces podemos esperar más revelación. Un espíritu de generosa benevolencia hacia los hombres llena a los ángeles. Se deleitan en aliviar nuestras ansiedades y aumentar nuestro conocimiento. Podemos concluir que de buena gana proclamarían las nuevas del evangelio a las naciones, si Dios lo hubiera visto bueno.
III. MATERIAL RIQUEZAS SON NO ESENCIALMENTE BENDICIONES. Los Mugs de Persia, poseídos por la ambición de subyugar al mundo, extorsionaron a sus súbditos la mayor cantidad de impuestos y atesoraron sus ingresos año tras año, solo para llevar la espada y el fuego al continente europeo. Gastar riquezas en invadir otros reinos, en devastar tierras y ciudades, es un despilfarro criminal del tesoro de Dios. No para tales propósitos creó Dios el oro y la plata, el bronce y el hierro. El hombre caído pervierte y degrada muchas de las posesiones de Dios. Los dones mentales y materiales no son más que talentos confiados a nuestro cuidado, y el día del juicio llega rápidamente, cuando, como mayordomos, debemos rendir cuentas a nuestro Señor. Un día triste y doloroso ese será para los reyes y estadistas que han despilfarrado la riqueza de una nación en la guerra y el derramamiento de sangre. En el caso de Jerjes, las grandes riquezas fueron una trampa, una trampa que lo llevó a él ya su imperio a la ruina. Si hubiera sido un monarca pobre, o sólo moderadamente rico, él y su pueblo podrían haber vivido seguros; El nombre de Iris podría haber escapado a cualquier reproche. Su riqueza alimentó el apetito de la ambición. Su pesado ejército era una fuente de debilidad. Su exhibición ostentosa invitó a la invasión de los griegos. Las riquezas no son la verdadera fuerza.
IV. Imperio, CONSTRUIDO Sobre DESPÓTICO PODER, ES EFÍMERO. Un rey, por poderoso que sea, se vuelve completamente débil en presencia de la enfermedad, la vejez o la muerte. Cualquiera de estas fuerzas es más poderosa que él. Dios permite, por razones ocultas, que hombres sin escrúpulos se eleven a la cumbre misma del poder imperial; pero no garantiza su continuidad; y si él no mantiene su poder, pronto se desvanece y desaparece. El hombre tampoco puede estar seguro de que su autoridad y rango descenderán a su posteridad, a través de los canales de la ley y la costumbre ordinarias. Dios está por encima de toda ley y, a menudo, decepciona nuestras expectativas más preciadas. El poder despótico no es una virtud humana. Es una cualidad de carácter dudoso, y por lo general se vuelve peligrosa para el bien público. Por rápido que sea el ascenso de algunos hombres a la fama y el poder, su caída suele ser aún más rápida. En el momento de su mayor gloria están al borde de la ruina. Cuando la madurez más rica está en la fruta, la podredumbre no está muy lejos. La marcha victoriosa de Alejandro no tuvo precedentes; rápidamente alcanzó el pináculo más alto del imperio; sin embargo, el rey de los terrores lo derribó de un golpe, y siguió el colapso repentino de su vasto imperio. Como él no había honrado a Dios, tampoco Dios lo honró a él. Si Alejandro hubiera sido piadoso y devoto, ¡cuán grande bendición podría haber sido su poder para el mundo! ¡Cuán eficiente y útil podría haber sido en promover los principios de la verdad y la piedad! Pero su vasto reino, al no estar fundado en la justicia, pronto fue arrancado de raíz.—D.
Daniel 11:5-20
Las accidentadas fortunas del imperio terrenal.
Solo hay una condición de permanencia en cualquier reino, a saber. justicia. El éxito, basado en el poder militar, se derrumba tan rápido como se elevó. Como la noche sucede al día, así la desgracia sucede a la fortuna. Si no se reconoce a Dios, el único elemento de durabilidad es la carencia.
I. DIOS GOBIERNE NUESTRO MUNDO POR IMPERFECTO AGENCIAS HUMANAS. Si los hombres expresan su asombro por esto, nuestra respuesta es que es el mejor en general, y si no usó instrumentos imperfectos, no debe emplear a los hombres en absoluto. Esta concesión de hombres malvados para ser monarcas saca a la luz el mal que hay en los hombres; tiende a impresionar al mundo con la inutilidad del pecado; y prepara el camino para el advenimiento del verdadero Rey de los hombres. Es mejor, en general, que los hombres vivan en comunidades y naciones; lo mejor, en general, es que algunos sean gobernantes y algunos sean súbditos; mejor que la mano de Dios no aparezca en la selección de los gobernantes terrenales. «»Su camino es en el mar.»
II. GUERRA ES LA MÁS CARACTERÍSTICA MÁS DESTINADA DE HISTORIA SECULAR. Leamos qué capítulos de la historia secular elegimos, encontramos que la historia uniforme es la ambición, la guerra, el desastre, el sufrimiento. El hombre, cuando Dios lo deja solo, se convierte en su propio enemigo mortal y en enemigo de la raza humana. No podemos tener mayor prueba de la bajeza y malignidad del pecado, que la proporcionada por el curso de la historia humana. Dondequiera que se ha brindado el alcance y la oportunidad para el ejercicio de la inclinación humana, el resultado ha sido la lucha y la destrucción mutua. Gobernar el mundo ha sido el deseo arrogante de muchos, y han sido indiferentes a las miserias de la raza humana, mientras un hombre vanidoso puede cabalgar sobre la ola de la fortuna. Por regla general, los reyes han sido la maldición de nuestro mundo. Si tiene éxito en la guerra, se abre el apetito para emprender más; si es derrotado, el espíritu de venganza salta, en la primera oportunidad, para recuperar su pérdida.
III. AMBICIÓN IMPERIAL AMBICIÓN strong> APLASTAMIENTO FUERA LOS MEJORES AFECTOS DE EL ALMA HUMANA IV. ISRAEL ES EL OBJETO CENTRAL DE DIOS CONSIDERACIÓN. Es una cosa muy inusual que Dios dé a conocer a los hombres lo que está por suceder en el mundo. Como regla general, este curso estaría lleno de peligros. Tendería a eliminar la responsabilidad humana. Mediante tal plan, Dios podría frustrar sus propios fines. Pero Dios se propuso mostrar un favor especial a Daniel. Concedió generosamente, en respuesta a la oración, lo que de otro modo habría retenido. Daniel estaba preocupado por el bienestar de Israel. Dios también estaba preocupado por eso. Una mente prevaleció con Dios y con su siervo; por lo tanto, estaba de acuerdo con el plan de Dios para dar a conocer, en tal caso, su voluntad. La revelación que se concedió respetó a Israel; porque el hogar de Israel estaba a mitad de camino entre estos reyes de Egipto y Siria. Daniel no estaba movido por un espíritu de curiosidad por saber lo que debería suceder en otros lugares, sino por una pura consideración por el bienestar de su país. Como un hecho, bien certificado en la historia posterior, esta profecía, siendo mostrada a Alejandro Magno en Jerusalén, aseguró su favor y protección. En cada época, Israel, el verdadero Israel, es el cuidado especial de Dios. El que «toca a Israel, toca la niña de su ojo». Los brazos de Jehová rodean a los justos. Dice él, «nunca te dejaré; nunca te desampararé.»»
V. SAGRADA PROFECÍA Y SECULAR HISTORIA CONFIRMAR CADA UNO OTRO. Todo lo que es verdad en la historia, aunque escrito por la pluma de hombres escépticos, proviene de Dios. Él es el único Autor de la verdad. Por lo tanto, no podemos despreciar el saber humano, ni menospreciar las investigaciones honestas sobre la historia pasada. Cualquier cosa en el mundo que sea verdadera resultará, al final, una confirmación de los antiguos oráculos. Es imposible que Dios pueda, de alguna manera, contradecirse a sí mismo. Si, por un momento, pareciera alguna discrepancia, podemos descansar en la tranquila seguridad de que más luz resolverá toda dificultad, y que la aparente discordia sólo conducirá a una armonía más rica. Cada punto de la profecía en este capítulo ha encontrado un cumplimiento exacto. Si, en algunos aspectos, las predicciones del ángel parecen oscuras, fueron tan claras como correspondía hacerlas. La medida de la oscuridad es una prueba adicional de la sabiduría divina; y, leído a la luz de los acontecimientos posteriores, toda mente sin prejuicios siente que tales anuncios previos de los acontecimientos nacionales podrían proceder nada menos que del Dios vivo. Si nos vemos obligados a creer que un registro fiel de la historia ha procedido de las manos de un hombre inteligente, también nos vemos obligados a concluir que las predicciones precisas de eventos distintos solo pueden resultar de una agencia sobrenatural, una revelación hecha desde el cielo.—D.
Daniel 11:21-45
El engañoso éxito de un mal monarca.
Hay misterio en el hecho de que, bajo la administración de un Dios justo, los hombres malos sean elevados al más alto rango. Sin embargo, a pesar de lo malo que es, probablemente sería un mal mayor emplear la mera fuerza para prevenirlo. Es evidente que Dios gobierna entre los hombres por medio de agentes morales. Esta es una circunstancia entre las «todas las cosas» que «colaboran para bien» de los elegidos de Dios.
I. MAL LOS HOMBRES ESTÁN PERMITIDOS POR DIOS PARA ESCALAR A TRONOS IMPERIALES II . LAS AUDAZ ARTES DE FRAUDE Y ENGAÑO A MENUDO ENCUENTRA UN EXITO PASANTE. Desde la hora en que Antíoco fue liberado de Roma hasta la hora de su muerte, estuvo estudiando las más astutas artes de la duplicidad y la traición. Si los hombres desean que una mentira tenga éxito, deben hacerla lo suficientemente grande y decirla con audacia, y viajará a lo largo y ancho. Así también cualquier acto de maldad tendrá mejor éxito si se lleva a cabo con descaro descarado. Antíoco no permitió que ninguna consideración de verdad, deber, sentimiento o autoconsistencia se interpusiera en el camino del vil éxito. Ser, con razón o sin ella, un monarca sobre una gran área: esta era su única ambición, ya esta deidad malvada se sacrificó todo. Si la mentira, la reserva, el engaño o la tergiversación le servía de turno, se recurría a todos. Ningún pacto, tratado o promesa que saliera de él valía un centavo. Era más un demonio que un hombre; porque todas las cualidades varoniles habían sido separadas. A los ojos de sus cortesanos y generales, parecería como si este curso de vida asegurara el éxito; sin embargo, fue un éxito muy dudoso y muy efímero. Concedido que continuó, más o menos, a lo largo de su vida; esto fue simplemente un período de once años. Para estimar con justicia el éxito de la vida de un hombre, debemos medirlo, no por años, sino por siglos; no por la hora fugaz del tiempo, sino por su continuación a través de la eternidad. La posteridad hace tiempo que revirtió el juicio de los contemporáneos de este rey sirio. El desprecio y el aborrecimiento son su herencia.
III. EXITOSO MALDAD ATRAE MALOS HOMBRES A SU LADO. La mayoría de los hombres están más capacitados para seguir que para liderar. Si solo aparece un líder audaz y autoafirmativo, multitudes de hombres más débiles se unirán a su persona; y si sólo se puede ganar algo, ya sea despojo terrenal o gloria, el apetito de la avaricia se estimulará agudamente. El testimonio público y fiel de un buen hombre fortalecerá la confianza de los santos más débiles y hará latir más fuerte el pulso de la piedad. Esto tiene el efecto de acercar más a los espíritus justos y, como consecuencia, aumentar su separación de los malvados. Así también es un hecho que el éxito público de un hombre malo (especialmente si es un opositor y perseguidor de la Iglesia) servirá para separar a los hipócritas y autoengañadores de la causa de la verdad y la justicia. La violencia exitosa y la flagrante blasfemia de Antíoco separaron a los judíos impíos de los piadosos. Luego se descubrió que muchos de los que observaban los ritos sagrados del judaísmo eran ateos de corazón y estaban más deseosos de compartir el botín del sacrilegio que de defender su templo y su Dios. En días de prosperidad y paz, las multitudes se contentan con una fe superficial. Pero la persecución es una prueba excelente, y bien saca a relucir el carácter genuino y el espurio.
IV. EXITOSO MALDAD SIRVE A FORTIFICAR EL VALOR Y FE DE EL JUSTO. La violencia tiránica de Antíoco acercó a los hombres buenos a Dios; los llevó a examinar los fundamentos de su esperanza; los llevó a la fuente de la fuerza Divina; los predisponía a inflamarse mutuamente el celo. Aunque los piadosos de Jerusalén eran un pequeño grupo, resistieron con fortaleza heroica al invasor profano; y si no tenían éxito de inmediato, su devoción a la causa judía pronto desarrolló suficiente habilidad marcial para derrotar y expulsar al enemigo. Del mal salió el bien. Si no hubiera sido por la violencia y el sacrilegio de Antíoco, los judíos habrían soportado el yugo de los monarcas sirios. Pero ahora se trae al frente a un héroe judío, Judas Maccabaeus, que decide emprender la audaz empresa de la independencia judía. Si el vicio puede ser audaz y valiente, mucho más debe ser la virtud.
V. ATEÍSMO Y SUPERSTICIÓN GO MANO–DENTRO–MANO. Es instructivo observar cómo la mente de este rey usurpador vacila en materia de religión. El que trató de destronar al verdadero Dios de su asiento en Jerusalén y derribar sus altares, también trató de entronizar al mítico ídolo Júpiter y erigir un altar para esta deidad imaginaria. El hombre debe adorar algo. Su facultad religiosa clama por algún ejercicio. Si se rechaza al Dios verdadero, se debe inventar algún dios falso. Bien afirmaron los líderes de la Revolución Francesa: «Si no hay Dios, debemos crear uno». Pero, en verdad, Antíoco no creía en nada más que en sí mismo. El mundo existía para él. Los ejércitos existían para él. La vida de los hombres, la felicidad de la familia, el bienestar nacional o los templos de la religión se contaban como nada, si aparentemente se oponían a su ventaja. Era simplemente un monstruo de egoísmo egoísta. Podría haber dicho verdaderamente: «¿Siria? ¡esto soy yo! ¿El mundo? ¡Es sólo para mí!»» Si parece servir a un capricho pasajero, se erige un templo para alguna deidad romana. Si se necesita dinero para la guerra, despojará a cada templo de sus tesoros. La única deidad que adoraba su alma era la fuerza, el poder vulgar.
VI. MALDAD Y TIRANÍA. strong> TENER EN LONGITUD A RENDIMIENTO A UNA REGLA DIVINA. Incluso los hombres buenos a veces están impacientes por ver el progreso y el éxito de la villanía. En su angustia, a menudo gritan: «¿Hasta cuándo? Oh Señor, ¿hasta cuándo?»» Pero Dios no se mueve, en su administración del mundo, con premura prematura. «‘El tiempo está señalado’ cuando la iniquidad dejará de tener éxito, y cuando la retribución completa alcanzará al hombre inicuo. Un tirano real bien puede golpear su cabeza contra una pared de granito, y mejor, que trabajar contra Dios, o arrojarse sobre las cabezas del escudo del Todopoderoso. En medio del éxito aparente, ese hombre siente a menudo que el destino (como él lo llama) está en su contra. Extrañamente, sus fines son derrotados, como lo fueron los de Napoleón por una tormenta de nieve. El guerrero más poderoso está trabajando, con su ruido fanfarrón, dentro de un círculo muy pequeño; y todos los eventos imperiales y marciales están incluidos dentro del propósito supremo y la administración de Dios. Cualesquiera que sean las apariencias, «»Dios ha preparado su trono en los cielos»; «»Su reino domina sobre todo».» Por fin, la recompensa y la retribución serán distribuidas por manos reales e imparciales. Cada uno «» recibirá la debida recompensa por sus obras». El fin de Dios puede estar lejos, humanamente hablando, pero «ciertamente vendrá». Aunque tarde, la fe de un niño lo esperará.—D.
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