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EXPOSICIÓN
Daniel 1:1-7
OCASIÓN DE DANIEL ESTAR EN BABILONIA.
Dan 1 :1
En el año tercero del reinado de Joacim rey de Judá.Después de la derrota y muerte de Josías, el pueblo de la tierra puso en el trono a Joacaz, o Salum (Jer 22:11), uno de los hijos de su difunto monarca (2Re 23:30). Vemos, comparando 2Re 23:31 con 2Re 23:36, que al tomar por rey a Joacaz habían pasado por alto la ley de primogenitura. que representó la política de su padre Josías, lo que puede haber significado la preferencia nce de un babilónico a una alianza egipcia. Dean Farrar piensa que su destreza guerrera podría ser la razón de la preferencia popular (Eze 19:3). Cualquiera que haya sido la razón de la preferencia popular, Faraón-Necao, a su regreso de su campaña victoriosa contra los hititas y los babilonios, lo depuso y lo llevó a Egipto. Necao colocó en el trono en su lugar a Eliaquim, a quien llamó Joacim. El cambio de nombre no es muy significativo: en el primer caso, es «Dios levanta»; en el segundo, el nombre adoptado, es «Jehová levanta». resucitado por el Dios del pacto de Israel. Podría haberse esperado que sería muy celoso por el Señor de los ejércitos, en lugar de lo cual encontramos que «»hizo lo malo a los ojos del Señor, conforme a todo lo que su que habían hecho nuestros padres.” Tal como se nos presenta en las profecías de Jeremías, aparece como un hombre cruel e indiferente. Necao no pretendía que la sujeción de Jerusalén fuera meramente nominal, por lo que impuso un fuerte tributo al nuevo rey. Con todos sus defectos, Joacim parece haber sido fiel a Egipto, a cuyo poder debía su corona. Debe notarse, como una de las diferencias entre la Versión de los Setenta y el texto de los Masoretas, que se sigue en nuestra Versión Autorizada, que no hay ninguna palabra que represente reinado en la Septuaginta. Llegó a Jerusalén Nabucodonosor, rey de Babilonia, y la sitió. Nabucodonosor es uno de los nombres más importantes de toda la historia. Solo aquí en Daniel se escribe Nabucodonosor en hebreo con a en la penúltima sílaba. En Jeremías y Ezequiel, el nombre generalmente se translitera de manera diferente y más precisa, Nabucodonosor. Esto representa con mayor precisión Nabu-kudurri-utzur de los monumentos, pero tanto en Reyes como en Crónicas, la ר se cambia por . נ Cuando pasó al griego se convirtió en Ναβυχοδονόσορ, incluso en Jeremías. Esta es la forma que asumió en Berosus. Abydenus es más preciso. El nombre, que significa «Nebe protege la corona», lo había llevado un predecesor, que reinó unos cinco siglos antes. Las dos formas del nombre representan dos procesos que tienen lugar con respecto a los nombres extranjeros. Nabucodonosor (Jeremías 21:2) es una transliteración del nombre babilónico Nebu-kudduri-utzur. Nabucodonosor, como aquí, es el nombre modificado en elementos, cada uno de los cuales es inteligible. Nebu era el dios Nebo, chad significaba «»un vaso»» y nezzar, «»uno que relojes». Sucedió a su padre Nabopolasar, el fundador del más reciente reino de Babilonia, en el año 606 a. o hijo Tenemos los fragmentos de Berosus y epítomes de porciones de sus mundos; y además, fragmentos de Megasthenes y Abydenus conservados principalmente en los Padres. Puede observarse que Heródoto ni siquiera menciona a Nabucodonosor. Nabopolasar ascendió al trono de Babilonia en el año 625 a. C., hasta donde se sabe en la actualidad, al derrocar a los asirios de Nínive. Aprovechando este evento, Egipto, que había sido conquistado por Esarhaddon y Assurbanipal, se reafirmó. Los asirios habían dividido Egipto en varios principados, sobre cada uno de los cuales habían establecido reyes vasallos. Psamético, uno de estos reyes vasallos, se rebeló y unió a todo Egipto bajo su dominio. Unos dieciséis años después de la caída de Nínive, su sou Faraón, Necao, decidido a rivalizar con sus predecesores, Totmosis y Ramsés, invadió el territorio de Babilonia. Mantuvo su conquista por poco tiempo, pues Nabucodonosor, el joven y heroico hijo del pacífico Nabopolasar, marchó contra los egipcios. Se libró una gran batalla en Carquemis, y los egipcios fueron totalmente derrotados. Después de esta victoria, Nabucodonosor persiguió a su enemigo volador hacia Egipto, y probablemente visitó Jerusalén y la sitió. Todavía no era rey, pero no debe considerarse un anacronismo que el escritor aquí lo llame rey. Hablamos del duque de Wellington logrando su primera victoria en Assaye, aunque su título ducal no se alcanzó hasta mucho después. Si seguimos a Beroso, como lo cita Josefo, mientras Nabucodonosor estaba comprometido en la campaña de Palestina y Siria, fue llamado de regreso a Babilonia por la muerte de su padre Nabopolasar. «»Dejando las tropas armadas pesadas y el equipaje, se apresuró, acompañado por unas pocas tropas, a través del desierto a Babilonia». Josefo afirma estar citando las mismas palabras de Berosus, y no se han arrojado dudas sobre su exactitud o buena fe en tales casos. Berosus estaba en condiciones de estar bien informado y no tenía ningún motivo para decir más que la verdad. La evidencia de Beroso establece que antes de su ascensión al trono, [Nabucodonosor había hecho una expedición a Siria. Si tomamos la afirmación del versículo que tenemos ante nosotros junto con la de Jeremías 26:1 (donde el texto es, sin embargo, dudoso, ya que se omite una cláusula en la LXX.), que el cuarto año de Joacim fue el primero de Nabucodonosor, y mirándolos a la luz del relato dado por Beroso del ascenso al trono de Nabucodonosor, llegamos a la conclusión de que ascendió al trono al año siguiente de su visita a Jerusalén. Además, debemos recordar que el primer año de Nabucodonosor no fue el año de su ascensión al trono, sino el año siguiente al siguiente año nuevo después de ese evento. Si un monarca ascendía al trono en realidad en el mes Iyyar de un año, ese año se contaría como «»el comienzo de su reinado»»; no comenzó su primer año hasta el primero de la boca Nisau en el año siguiente. En Jerusalén, el cómputo de los años de un monarca comenzaba desde su ascensión al trono y era independiente del calendario. Por lo tanto, si se aplicara el método babilónico de cómputo al reinado de Joacim, lo que se estimó como su cuarto año en Jerusalén sería sólo el tercero. Contra ambos textos y 2Re 25:8, y, además, contra Berosus, está la declaración en Jer 46:2, que afirma que la batalla de Carquemis se libró en el cuarto año de Joacim. Esto contradice la otra declaración, a menos que la batalla se librara al comienzo mismo del cuarto año de Joacim, de lo cual no tenemos evidencia. Ha sido señalado por el Dr. Sayce, como un ejemplo característico del cuidado con el que los materiales han sido tratados en Reyes, que mientras se dice que Salmanasar sitió a Samaria, no se dice que él (Salmanasar) la tomó. Cabe señalar que hay un cuidado igual en el versículo que tenemos ante nosotros Nabucodonosor, se nos dice, vino a Jerusalén, y «»sitiaron «.» La conclusión habitual y natural de tal declaración sería «»y lo tomó»»; el hecho de que esta frase no se agregue prueba que el escritor no desea afirmar que Nabucodonosor requirió llevar el sitio a extremos.
Exurso sobre el supuesto anacronismo de Jeremías 46:1 y Jeremías 46:2.
Se han hecho muchas declaraciones contundentes con respecto al supuesto conflicto entre la cronología del versículo que tenemos ante nosotros y el de Jeremías y, se dice, otras partes de la Escritura. Incluso Lenormant declara que el Libro de Daniel comienza con un grave error: «L’erreur grossiere du premier verset du chapitre 1. mettant en l’an 3 de Joiakim la premiere prise de Jerusalem par Nebuchodorossor». de esto por todos los que atacan la autenticidad de Daniel. Así, Hitzig dice: «»La apertura del libro está obstaculizada por una fecha absurda y una declaración de hecho que es prima facie dudosa».»
¿Cuál es el alcance de esta error, o más bien de estos errores? Ellos son:
(1) La afirmación de que Nabucodonosor visitó Jerusalén en el año tercero de Joacim rey de Judá.
(2) La declaración adicional de que Nabucodonosor era rey en esa fecha.
(3) La declaración de que sitió la ciudad y saqueó el templo. Todo lo cual, se alega, contradice otras partes de la Escritura, principalmente varios pasajes de Jeremías.
Contra la segunda de estas declaraciones se coloca Jer 25:1, «»En el año cuarto de Joacim, hijo de Josías, rey de Judá, fue el año primero de Nabucodonosor, rey de Babilonia». Además, se proclama que en esta profecía así fechada, se amenaza la venida del rey de Babilonia, y por lo tanto se concluye que aún no había invadido Palestina. Esto se contrapone de nuevo a la tercera afirmación y se supone que prueba que es falsa. Se alega que estos dos pasajes juntos prueban que la primera afirmación es falsa. Para tomar primero la segunda declaración, como realmente la menos importante, si hay verdad en la declaración de Beroso de que Nabucodonosor hizo su expedición a Siria cuando su padre aún vivía, probablemente aún no era rey; pero como llegó a serlo inmediatamente después, solo un pedante en la precisión encontraría fallas en las palabras tal como están. Si encontráramos que dice que el duque de Wellington estuvo en Eton en 1782, sería el colmo del absurdo declarar que esta prolepsis es un error. Se ha puesto poco énfasis en esto en el asalto a Daniel; como poco se necesita en la defensa.
Se supone que las otras dos declaraciones son erróneas de una manera más grave. Incluso si superamos la dificultad anterior, el profesor Beven dice: «La dificultad persiste: un sitio de Jerusalén en el tercer año de Joacim, del cual Jeremías, un contemporáneo, no dice nada». se supone que es Jer 46:2, «»Contra Egipto, contra el ejército de Faraón-Necao rey de Egipto, que estaba junto al río Éufrates… que hirió Nabucodonosor, rey de Babilonia, en el año cuarto de Joacim, hijo de Josías, rey de Judá». en Palestina Hitzig se refiere más bien a Jeremías 36:1-32 1-3, «»Aconteció en el año cuarto de Joacim… vino palabra de Jehová a Jeremías, diciendo: Toma un libro enrollado, y escribe en él todas las palabras que te he hablado contra Israel y contra Judá y contra todas las naciones, desde el día que te hablé, desde los días de Josías hasta este día. Puede ser que la casa del monte de Judá oiga todo el mal que pienso hacerles;»» comparado con el versículo 29, «»Ciertamente vendrá el rey de Babilonia y destruirá esta tierra, y hará cesar de allí al hombre y bestia». También se refiere al versículo 9, «Y aconteció en el año quinto de Joacim, hijo de Josías, rey de Judá, en el mes quinto, que proclamaron ayuno delante de Jehová,»» en consecuencia de la lectura del contenido del rollo.
Como es claro que todo el caso contra la cronología del versículo se basa en estas declaraciones de Jeremías, será ventajoso examinarlas. Como es el más débil, consideraremos primero el motivo de objeción del profesor Hitzig. Cualquiera que lea el capítulo treinta y seis de Jeremías sin dejarse llevar por un prejuicio, verá que no hay nada en el capítulo que impida que haya tenido lugar una expedición como la mencionada en este versículo. Las circunstancias son, según nos parece, las siguientes: Joacim se había sometido al conquistador babilónico, pero había comenzado a conspirar contra su nuevo soberano y a anhelar a Egipto. Esperaba que la alianza egipcia lo libraría de la opresión de Nabucodonosor, de ahí su ira ante las profecías de desastre de Jeremías, y de ahí que quemara el rollo. No hay nada en el versículo veintinueve que implique que Nabucodonosor no había estado antes en Palestina. La profecía ahora es «»que él vendrá y hará cesar»» de Judá «»hombre y bestia»»—algo que no se cumplió ni siquiera aproximadamente hasta la caída de Jerusalén en el reinado de Sedequías. Sin embargo, Nabucodonosor había estado en Palestina y se había llevado a Joaquín. Este capítulo de Jeremías, por lo tanto, no da ninguna evidencia sobre la cuestión en cuestión. Se ha aconsejado bien al profesor Bevan que no lo arrastre como parte de su prueba.
Los pasajes que ha presentado el profesor Bevan son relativamente más sólidos. Si tenemos en ellos las verdaderas palabras de Jeremías, y si su evidencia es confirmada por otras partes de las Escrituras, tienen algo de fuerza. Si pasamos ahora a Jer 25 :1, y comparamos el texto masorético con la Septuaginta, encontramos omisiones muy considerables, y omisionesde gran importancia. Para que el profesor Bevan no pueda impugnar cortésmente nuestra honestidad, como lo hace con la de Hengstenberg, traduciremos los trece versos de la ballena tal como están en el texto griego:
«»(1) La palabra que fue dada a Jeremías acerca de todo el pueblo de Judá [en el año cuarto de Joacim hijo de Josías, rey de Judá,
(2) que habló a todo el pueblo de Judá£] y a todos los habitantes de Jerusalén, diciendo:
(3) En el año trece de Josías hijo de Amón (Ἀμὼς) rey de Judá, hasta el día de hoy, veintitrés años aun he hablado contigo, madrugando y diciendo:
(4) Aun enviaba a vosotros mis siervos los profetas, que enviasteis temprano, y no oísteis ni inclinasteis vuestros oídos,
(5) diciendo: Vuélvanse cada uno de ustedes de su mal camino, y de sus malas obras, y habiten en la tierra que les di a ustedes y a sus padres para siempre jamás:
(6) No vayáis en pos de otros dioses, para servirlos y adorarlos, para que no me provoquéis a ira con la obra de vuestras manos para vuestro propio mal.
(7) Y no me escuchasteis.
(8) Por tanto, así dice el Señor, porque vosotros no han creído mis palabras,
(9) he aquí, yo envío, y tomaré una raza (πατριὰν) del norte, y los traeré contra esta tierra , y contra sus habitantes, y contra todas las naciones en derredor de ella, y los convertiré en desolación, y los daré por espanto (a desaparición, ἀφανισμὸν), y por escarnio, y por afrenta perpetua.
(10) Y destruiré de ellos voz de gozo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia, olor de mirra y luz de lámpara.
(11) Y toda la tierra será de espanto (ἀφανισμὸν); y serán esclavos entre las naciones setenta años.
(12) Y cuando los setenta años sean cumplidos, juzgaré a esa nación, y los pondré en un espanto eterno ( ἀφανισμὸν).
(13) Y traeré sobre esa tierra todas las palabras que hablé acerca de ella, todas las cosas escritas en este libro .»»
El lector observará que no se da la cláusula que declara el sincronismo entre el año primero de Nabucodonosor y el cuarto de Joacim. Si la cláusula en cuestión hubiera sido de alguna manera una que respaldara la autenticidad de Daniel, estamos seguros de que un estudiante tan diligente como el profesor Bevan no habría dejado de observar el hecho de que no estaba en la Septuaginta, y declarar que lo hizo de dudosa autenticidad. Él, sin duda, recuerda que este es el argumento por el cual la última cláusula de 1Sa 2:22, cuando cualquiera lo traería adelante para probar la existencia del tabernáculo durante la juventud de Samuel y el pontificado de Eli. No cuestionaremos su honestidad, ni diremos que no notifica a sus lectores el hecho de la no ocurrencia de la cláusula en la Septuaginta «»para ocultar su falta de confianza».» Si no hubiera una sospecha de que la omisión de la palabras entre corchetes se debe a homoioteleuton, lo que invalida un poco el testimonio del Códice Federico-Augustano, podríamos estar inclinados a sostener que ni siquiera se dio el año de Joacim en esta profecía. El lector observará además que en toda la sección no hay una palabra de babilonios, caldeos o Nabucodonosor. Además, el pasaje pretende dar un resumen de los mensajes de todos los profetas que durante veintitrés años habían estado advirtiendo a Judá y Jerusalén. Siendo ese el caso, no es maravilloso que no haya ninguna referencia a la aparición de los babilonios y Nabucodonosor el año anterior. Lejos de la publicación de este resumen que implica que los babilonios aún no habían aparecido en Siria y Palestina, el último verso que hemos citado implica más bien que sí. El argumento es este: Los profetas predijeron esta desolación de Judá que acababa de ocurrir, y ahora Jeremías predice que dentro de setenta años
. La toma de Jerusalén tuvo lugar, según M Oppert, en el año 587 a. C. La misma autoridad sitúa la toma de Babilonia a. 539, es decir, cuarenta y ocho años después. Esta diferencia entre setenta años y cuarenta y ocho años es demasiado grande para atribuirla simplemente al uso de números redondos, y ciertamente habría podido modificarse si no hubiera habido una fecha anterior a partir de la cual comenzar. El profesor Bevan toma como punto de partida el cautiverio de Joaquín, situado por Oppert en el 598 a. C. y por él mismo en el 599 a. C., sin aducir motivo alguno. Según una fecha, fue solo sesenta, según la otra, solo cincuenta y nueve, no setenta años después, que Babilonia fue tomada. La diferencia sigue siendo demasiado grande. Si tomamos la conquista de Siria, en el 605 o 606 aC, recibiría la sumisión de Joacim. Tenemos, pues, un intervalo de sesenta y seis o sesenta y siete años entre esta fecha y la entrada de Ciro en Babilonia, y sesenta y siete o sesenta y ocho años hasta la emisión del decreto de Ciro en Be. 538, que es una aproximación mucho más cercana a los setenta años que cualquier otro punto de partida.
Tenemos otro sincronismo de los reyes de Judá y el reinado de Nabucodonosor. Se nos dice (2Re 25:2) que Jerusalén «fue sitio hasta el año undécimo del rey Sedequías» En el versículo 8 se nos dice que “en el mes quinto, a los siete días del mes, que es el año diecinueve del rey Nabucodonosor…. entró en Jerusalén.»» En Jer 39:2 se nos dice: «En el año undécimo de Sedequías, en el mes cuarto, y al noveno día de la boca, la ciudad fue dividida.” Vemos, pues, que el día siete del quinto mes del año diecinueve de Nabucodonosor coincidió con el día nueve del cuarto mes del año undécimo de Sedequías. Vemos además que, a pesar de que se dice que Sedequías reinó once años (2Re 24:18), él solo reinó diez años y poco más de tres bocas. Su sobrino reinó tres meses (2Re 24:8), durante tres meses y diez días (2Cr 36:9). No podemos suponer que Joacim reinó once años completos; la probabilidad es que fueran sólo diez años y algunos meses. Si tomamos —pase los críticos—2Cr 36:10 como un hecho, entonces podemos considerar el reinado de Joaquín como cumplido el undécimo año, contando desde el ascenso al trono de su padre. En ese caso, el período de tiempo desde el ascenso al trono de Joacim hasta la toma de Jerusalén fue de veintiún años y tres meses; de eso restamos los dieciocho años y cuatro meses de Nabucodonosor, y tenemos dos años y once meses.£
Si este fue el cómputo babilónico de su reinado, entonces Nabucodonosor realmente había ascendido al trono durante el año anterior. . El profesor Bevan afirma que el pasaje de Berosus, que Josefo cita dos veces in extenso , una vez declaradamente verbatim, es «»en conjunto indigno de confianza»» El Dr. Hugo Winekler, a quien se refiere con respeto (Revisión crítica 4:126), sigue este pasaje incriminado al hacer que Nabucodonosor mande en Carquemis mientras su padre aún vivía. De hecho, cuando no tiene que atacar a Daniel, el profesor Bevan sigue a Berosus según lo citado por Josephus. Si Nabucodonosor derrotó a Necao antes de su ascensión al trono, entonces Jer 46:2 está más en desacuerdo con Reyes y Crónicas que nosotros. han hecho que lo sea.
Kranichfeld señala otro sincronismo. En 2Re 25:27 (Jeremías 3:1 -25 :31) se dice: «En el año treinta y siete del cautiverio de Joaquín, rey de Judá, en el mes duodécimo, a los veintisiete días del mes, Evil-Merodac… en el año que comenzó a reinar levantó de la cárcel la cabeza de Joaquín rey de Judá.” Beroso nos informa que Nabucodonosor reinó cuarenta y tres años. Si podemos contar los años del reinado de Nabucodonosor de acuerdo con el modo de cómputo babilónico, podemos ignorar los fragmentos a cada lado y contar su reinado cuarenta y tres años completos. Podemos restar los treinta y siete años de los cuarenta y tres, y encontrar que fue en el sexto año de Nabucodonosor que Joaquín fue llevado cautivo, contradiciendo 2Ki 24:12, y aclarando que, de ser así, no fue el año cuarto sino el quinto de Joacim el que sincronizó con el primero de Nabucodonosor. Esta no es una dificultad insuperable para un estudiante de Daniel, ya que Nabucodonosor simplemente sería llamado rey por prolepsis en el versículo que tenemos ante nosotros. Es significativo que el profesor Bevan no se refiera a ninguna otra base posible de cronología. Cuando cualquier otro es culpable de tal omisión, es severo en su crítica. Sin duda, sería interesante ver al profesor Bevan intentando armonizar Jeremías 3:1-25:31 con Jeremías 25:1.
Cuando pasamos a 2Re 24:1-7, no encontramos nada en desacuerdo con lo que encontramos en Daniel, o en lo que hemos deducido del desarrollo de los acontecimientos. El profesor Bevan dice, «»Es cierto que Joacim fue vasallo de Babilonia durante la última parte de su reinado». quisiera saber el fundamento de su certeza de que la última parte del reinado de Joacim transcurrió en un estado de vasallaje a Babilonia. El Libro de los Reyes en el pasaje que tenemos ante nosotros claramente diceque después de tres años se rebeló. No sabemos cuándo comenzaron los tres años, ni cuándo terminaron. Nos gustaría mucho saber qué base de certeza tiene el profesor Bevan. Si tomamos sus palabras tal como están, deberían significar que estos tres años terminaron con la vida de Joacim, y que él nunca se rebeló contra el Rey de Babilonia. El Dr. Hugo Winckler, ‘Geschichte Bob, und Assyr.’, 310, hablando de la lucha entre Necao y Nabucodonosor, dice: «El conflicto tuvo lugar en Carquemis, donde aparentemente Necao pretendía cruzar el Éufrates. Nabucodonosor salió victorioso y obligó a los egipcios a evacuar Siria y Palestina. Él mismo los persiguió y tomó posesión de las provincias que antes eran asiias, e hizo que los príncipes vasallos, uno de los cuales era Joacim de Judá, se rindieran homenaje a sí mismo». llevó al profesor Bevan a afirmar que fue en la última parte solo del reinado de Joacim que se sometió a Nabucodonosor. Fue el mismo año de la batalla de Carehemish, o como máximo el año siguiente, cuando Nabucodonosor llegó a Siria y Palestina. Incluso en la fecha de Jeremías, eso no podía ser posterior al quinto año de Joacim. Hemos visto que probablemente no hay fecha dada en Jeremías para la batalla de Carehemish; es probable que haya sido el segundo o tercer año de Joacim como el cuarto.
Si podemos tomar el pasaje de Beroso como autoritativo y compararlo con los pasajes de Reyes, llegamos a la probabilidad de que Fue en el año segundo de Joacim que tuvo lugar la batalla de Carquemis. Sabemos que el profesor Bevan ha declarado que este pasaje de Beroso es «totalmente indigno de confianza». Si no hubiera habido algún apoyo para la autenticidad de Daniel en este pasaje, nunca se podría haber desconfiado. Cuando un autor, escribiendo con seriedad, se refiere a una autoridad, da referencias y escribe un pasaje largo que alega ser citado verbatim, generalmente le damos crédito con bastante precisión. . Si el pasaje en cuestión es transcrito dos veces por él, estamos aún más confirmados en nuestra opinión. Si otros autores, familiarizados tanto con el autor que cita como con el autor citado, se refieren a esta cita sin ningún indicio de mala fe, tenemos una cadena de pruebas de la que sólo un temerariamente prejuicioso podría aventurarse a negar la contundencia. Tal es el caso del pasaje que tenemos ante nosotros. Josefo cita el pasaje dos veces (‘Antigüedades, ‘ 10.11.2, y ‘Contra Apionem,’ 1.19); da la referencia al segundo libro de la ‘Historia caldea’ de Berosus; en el segundo de estos casos afirma estar citando cuidadosamente cerbatim, en el primero prácticamente lo hace, las diferencias son tales que podrían deberse fácilmente a los copistas. Eusebio también cita a Beroso y conoce a Josefo. y se refiere a esta cita, y no hace ninguna nota de que la encontró incorrecta. Las palabras del profesor Bevan pueden indicar que es Berosus de quien sospecha. Parece arriesgado que cualquiera lo haga ante las numerosas confirmaciones que está recibiendo Beroso sobre la sucesión de los monarcas dentro del período histórico. Citaremos al profesor Bevan el comienzo del pasaje: «Cuando el padre de Nabucodonosor oyó que el sátrapa que había sido enviado sobre Egipto y las regiones de Celesiria y Fenencia se había rebelado contra él, envió a su hijo Nabucodonosor» etc. El profesor Bevan comenta sobre el pasaje de la siguiente manera: «Berosus aquí asume que Egipto, así como Celesiria, ya habían sido conquistados por los caldeos antes de la muerte de Nabopolasar y la batalla de Carchemish, una noción contraria a toda evidencia». conclusión justificada? ¿Es correcta la interpretación que el profesor Bevan da al pasaje? La interpretación que le damos es otra. Beroso consideraba a Necao como un sátrapa del monarca babilónico. Esto es adelantado por Keil y, por lo tanto, el profesor Bevan debe haber conocido esta respuesta como posible; ¿Por qué no se esforzó en demostrar que era insuficiente? Parece muy probable que el propio Necao o sus predecesores inmediatos fueran vasallos de Asurbanipal. Nabopolasar, que sucedió a Asurbanipal como rey de Babilonia, bien pudo haber reclamado la sumisión del faraón-Necao como vasallo de su predecesor, como lo hizo Sargón con la sumisión de los vasallos de Salmanasar. Está muy de acuerdo con la costumbre de los monarcas babilónicos y asirios de llamar rebelión a la resistencia contra su autoridad cada vez que había alguna excusa histórica plausible para hacerlo. Tenemos realmente, entonces, en este pasaje de Berosus, un compendio de la campaña que comenzó con la victoria de Carchemish. Es fácil imponer una interpretación falsa a un pasaje y luego, sobre la base de esa interpretación, rechazarlo. Según la interpretación que hemos dado anteriormente, el relato dado por Berosus encaja exactamente con las declaraciones de la Escritura.
Berosus, sin embargo, continúa diciendo cómo Nabucodonosor fue detenido en su carrera de conquista por la noticia de la muerte de su padre, y cómo avanzó sólo con sus tropas de armas ligeras a través del desierto, y llegó a Babilonia para asumir las riendas del gobierno. Todo esto encaja muy bien con las declaraciones de la Escritura, incluido Daniel. El profesor Bevan no termina aquí; además, niega la posibilidad de un asedio de Jerusalén pisado por un saqueo del templo en el reinado de Joacim, sobre la base del silencio de Jeremías y los Reyes. Pero en 2Re 24:11 se nos dice que Nabucodonosor sitió la ciudad en el reinado de Joaquín; pero en 2Cr 36:1-23, no hay referencia a un asedio. Como la decisión crítica es que Crónicas se deriva de Reyes, este silencio es algo a tener en cuenta; y así podríamos deducir que el aviso de tal asedio no era parte del texto genuino de Reyes. De hecho, podríamos proceder a decir: «En tal caso, el argumento del silencio es muy fuerte, si no absolutamente concluyente», como lo hace el profesor Bevan en otra conexión. En Jeremías 36:30 tenemos profetizada la muerte de Joacim. Si la profecía hubiera sido falseada por el resultado, hubiera sido inmensa la tentación de omitir o modificar la profecía; sin embargo, no hay ningún relato de su muerte, ni en Reyes ni en Crónicas, que se ajuste a la profecía. El relato que da José del evento se ajusta a la profecía, y no es increíble en sí mismo. El argumento del silencio siempre es arriesgado, y doblemente en el presente caso.
El profesor Bevan afirma que, según Daniel, Nabucodonosor «saqueó el templo». Esta es la tercera de las supuestas contradicciones de hecho y Escritura que los críticos han encontrado en Daniel 1:1. No hay nada sobre «» saqueo «» en el pasaje; ni siquiera se dice que tomó la ciudad. Se dice que Joacim fue tomada, lo que podría ser sin que la ciudad fuera capturada, como fue el caso de Oseas y Samaria. El hecho de que Nabucodonosor tomó «»una parte de los utensilios de la casa de Dios»» es decisivo para que no haya ningún saqueo. Si el templo hubiera sido saqueado después de un asedio exitoso , la parte de los vasos que escaparon de las manos de los babilonios habría sido insignificante. Si la ciudad hubiera sido tomada, se habría mencionado un hecho de tanta importancia. En este caso ciertamente «»el argumento del silencio es muy fuerte». La toma de la ciudad fue la terminación natural del proceso iniciado, y cuando no se menciona esa terminación, la conclusión es inevitable que nunca se alcanzó.
Veamos las probabilidades del caso. Nabucodonosor persigue al ejército egipcio destrozado, exigiendo el homenaje de todos los vasallos recientes de Egipto, anteriormente, por supuesto, vasallos de Asiria. Joacim había sido colocado en el trono por el poder egipcio, reemplazando a su hermano menor, quien había sido coronado por el partido babilónico, anti, probablemente, pasando por alto también a su hermano mayor, Johanán. Todos sus intereses estaban ligados a Egipto; no creería que la derrota de Egipto fuera tan absoluta e irrecuperable; siempre tuvo la esperanza de que el rey de Egipto se aventurara de nuevo más allá del río de Egipto y, por lo tanto, incluso después de su sumisión a Nabucodonosor, se rebeló contra él. Ciertamente cerraría sus puertas contra los conquistadores. Que sea hecho prisionero sin que la ciudad sea capturada o saqueada, podría, hemos dicho, suceder fácilmente. Que su rendición siguiera también era natural; que el conquistador exigiera numerosos rehenes y un gran rescate, y que este rescate debería haber sido provisto de los barcos de la casa de los Lind, es simplemente lo que había sucedido una y otra vez antes. Interpretadas justamente, las palabras que tenemos ante nosotros no significan más.
Vemos, entonces, que no más tarde del quinto año de Joacim, incluso en la suposición de que la fecha en Jer 46:2 se aplica a la batalla de Carquemis: Nabucodonosor debe haber recibido la sumisión de Joacim. En los versículos que tenemos ante nosotros se dice que esto sucedió en el tercer año de Joacim; la diferencia, entonces, es simplemente el murmullo de un año, oa lo sumo dos. Ningún estudiante de las Escrituras puede ignorar la confusión irremediable de la cronología de los Libros de los Reyes, y cuán completamente están en desacuerdo con el Canon Asirio. Se puede hacer mucho para superar estas dificultades mostrando que había diferentes modos de cálculo. A veces, un rey asociaba a su hijo con él, y el reinado del hijo ‘ podría contarse desde la muerte de su padre o su asociación con su padre. Incluso en asuntos mucho más recientes puede haber declaraciones en cuanto a fechas que difieren tanto como la fecha dada en Daniel difiere de la deducida de Jeremías. El profesor Rawson Gardiner, en su ‘Historia de la Gran Guerra Civil’, fechada el 30 de enero de 1649, nos habla de la ejecución de Carlos I. En el apéndice da el texto de la orden, y está fechada el 29 de enero de 1648. , y ordena que la ejecución tenga lugar «»al día siguiente».» Cuando volvamos a la ‘Historia de la Gran Rebelión’ de Clarendon, bk. 11; lo encontramos diciendo: «Este asesinato y parricidio sin precedentes se cometieron el treinta de enero del año, según el relato utilizado en Inglaterra, 16t87. Los críticos del tipo del profesor Bevan necesariamente deberían declarar la historia del profesor Gardener totalmente indigna de crédito, por esta diferencia. Lo único que podría estorbarles sería el hecho de que ellos, como todas las personas inteligentes, saben que, según «la cuenta que se usa en Inglaterra», en ese momento el año comenzaba, no con el 1 de enero, sino con el de marzo. 25. Si no sintieran que tenían un alegato contra la autenticidad de Daniel, se darían cuenta de cuán débil era el argumento que dependía simplemente de la diferencia de un año. Había, según algunos, una diferencia de casi seis meses entre el calendario judío y el babilónico. Sabemos, además, que había dos formas de contar los años del reinado de un rey: la babilónica y la asiria, que no comenzaron a contar hasta el año nuevo después de la ascensión del rey; y el judío, que fechaba los años del rey desde su ascensión al trono. Fácilmente podría ser que Daniel usara un modo de cómputo y Jeremías el otro. No insistiremos en el hecho de que todo el argumento crítico asume que las declaraciones de Jeremías son precisas, aunque es notorio que el texto de ese libro se encuentra en una condición lamentable. Las afirmaciones de los críticos que basan tanto en tan poco deben recibirse con la misma reserva con que recibimos las declaraciones del abogado de un lado o del otro en un caso ante un tribunal de justicia. Los críticos, sin embargo, desean ser considerados como jueces que resumen la evidencia.
Debemos, sin embargo, notar el método por el cual Hengstenberg supera esta supuesta dificultad cronológica, en la que es seguido por Kranichfeld y Keil. Él dice que בוֹא significa «salir para», así como «venir», y trae una instancia, Jon 1:3, «»un barco que va ( בָאָה ) a Tarsis.»» Keil alega muchos otros casos que, sin embargo, deben considerarse de validez dudosa. Aunque no estamos de acuerdo con esta interpretación, el ejemplo de Jonah nos impide respaldar la imprudente afirmación del profesor Bevan de que la interpretación de Hengstenberg es «no menos contraria al hebreo que al inglés». Una persona de pie en el embarcadero de Liverpool , al ver a un Cunarder apresurándose para zarpar, no diría, «»Ese es un barco que vienea Nueva York»» sino un Judío podría usar בוא en tal caso. El profesor Bevan, como ya hemos dicho, tiene un escrito contra la autenticidad de Daniel, y no escatimará ningún recurso para ganar su caso. Admitimos que el significado que Hengstenberg y quienes lo siguen dan a la palabra no es el común o natural en la conexión. Si una persona le pide permiso a un terrateniente para visitar su dominio y se le responde: «Si desea entrar en mis terrenos, permitiré que usted»,» se sorprendería si se opusiera a su entrada, y pensaría que se burlan de él si se le señala que «»dejar» significa a veces «» obstaculizar».»
Otro intento de superar la dificultad aquí es el de Michaelis, Rashi y otros comentaristas mayores, judíos y cristianos. Es que el tercer año de Joacim es, en el versículo que tenemos ante nosotros, contado desde el momento en que se convirtió en vasallo del rey de Babilonia. Esta es la opinión que, en cierto modo, adopta el profesor Bevan, no con la intención de superar la dificultad, sino, como Bertholdt, de explicar cómo llegó a cometerse el supuesto error garrafal. Aunque tal modo de calcular el reinado de un rey vasallo puede haber sido usado en Babilonia, no sabemos nada de él; ciertamente no hay ningún ejemplo en las Escrituras de algo paralelo. Además, implica que durante tres o cuatro años Nabucodonosor permitió que Faraón-Necao conservara, en manos de su vasallo Joacim, una fortaleza fronteriza en Jerusalén. Una vez más, el estado de las cosas, como está implícito en la narración de 2 Reyes 29; es ese tiempo transcurrido durante el cual bandas de caldeos y moabitas asolaron Judea. Sentimos que esta explicación debe ser abandonada, ya que da un sentido no natural a las palabras.
Desearíamos hablar más con el profesor Bevan y otros críticos de su escuela. El profesor Bevan reconoce que no solo es necesario señalar un error garrafal, sino también mostrar cómo surgió. Como ya hemos dicho, el profesor Bevan explicaría este supuesto error por una confusión de los tres años de sumisión a Nabucodonosor con los años del reinado de Joacim. «»El autor de Daniel sigue el relato de Crónicas, asumiendo al mismo tiempo que ‘los tres años’ en Reyes datan del comienzo del reinado de Joacim, y que las partidas de los caldeos eran un grupo regular ejército comandado por Nabucodonosor”. Según la hipótesis anterior, el autor de Daniel estaba bien familiarizado con Reyes y Crónicas; en otra parte, el profesor Bevan supone que estaba íntimamente familiarizado con las profecías de Jeremías. Miremos este supuesto error a la luz de este conocimiento.
La conclusión natural de 2Cr 36:7, 2Cr 36:8, comparado con Jeremías 36:30, es que Joacim fue atado para ser llevado a Babilonia, pero Nabucodonosor lo mató en su lugar. Esta es en gran medida la idea de lo que sucedió según Josefo. ¿Cómo fue que el autor de Daniel comenzó con el comienzo del reinado de Joacim? A la luz de Crónicas, esto hizo que su reinado realmente fuera de solo tres años, pero Crónicas y Reyes hacen que su reinado sea de once años. Conocía íntimamente el Libro de Jeremías: ¿cómo no sabía que el cuarto año de Joacim coincidía con el primero de Nabucodonosor? Conocía el Libro de los Reyes, conocía las diversas notas cronológicas que contiene; ¿Cómo es posible que ignore, en la medida en que el profesor Bevan imagina que lo es, lo que se desprende naturalmente de estas notas? Sólo hay dos suposiciones: que conocía la solución de la aparente contradicción y daba por sentado que todos los demás también la conocían, un estado de ánimo más natural para un contemporáneo de los hechos que está narrando que para un fatsarius escribiendo siglos después; o estas notas cronológicas no estaban en el texto de estos libros cuando escribió, en cuyo caso son interpolaciones tardías y, por lo tanto, sin valor. No se puede permitir que el profesor Bevan invalide las pruebas de la autenticidad de Daniel extraídas de la exactitud de las declaraciones relativas a los hábitos babilónicos, al afirmar que estas declaraciones podrían haber sido deducidas de Jeremías y Reyes, y luego atacar la autenticidad de Daniel, porque algunos de sus declaraciones difieren de Jeremías. Si hubiera mostrado a Daniel ignorante de uno u otro de estos documentos, y, a partir de esto, lo hubiera condenado por incorrección, el argumento habría tenido peso, pero, tal como está, sus argumentos son mutuamente destructivos.
Por lo tanto, nos hemos esforzado por mostrar que no hay ningún error cronológico en los versículos que tenemos ante nosotros, que la base sobre la cual se hace la afirmación es dudosa en sumo grado, y que los argumentos dependen de puntos tan minuciosos que poner énfasis en ellos prueba tal animosidad que priva a la decisión de todo el peso que de otro modo le correspondería a la erudición del escritor.
Dan 1:2
Y el Señor entregó en su mano a Joacim rey de Judá, con parte de los utensilios de la casa de Dios, los cuales llevó a la tierra de Shinar a la casa de su dios; y llevó los vasos a la casa del tesoro de su dios. Las versiones griegas de este versículo concuerdan entre sí y con el texto de Mssoretic, excepto que la Septuaginta tiene Κυρίου en lugar de Θεοῦ al final de la primera cláusula, y omite οἴκου. La versión siríaca omite la declaración de que fue «una parte» de los vasos de la casa de Dios que fue tomada. Debe observarse que nuestros traductores no han impreso la palabra «»Señor»» en mayúsculas, sino en letra ordinaria, para indicar que la palabra en el original no es el nombre del pacto sagrado que generalmente se escribe en inglés «»Jehovah»». pero Adonai. Que el Señor haya entregado a Joacim en manos de Nabucodonosor no prueba que Jerusalén haya sido capturada por él. Lejos de ello, la deducción natural es más bien que no capturó la ciudad, aunque capturó al rey. Así en 2Re 17:4 se nos dice que Salmanasar encerró a Oseas «»y lo ató en la cárcel»; en el versículo siguiente se nos dice informó que el rey de Asiria «sitió a Samaria tres años». Es decir, después de que Salmanasar había capturado al rey Oseas, todavía tenía que sitiar la ciudad. Un evento similar ocurrió anteriormente en la historia de Judá e Israel. Cuando Joás de Israel derrotó a Amasías y lo tomó prisionero, se dirigió entonces a Jerusalén. La ciudad abrió sus puertas al conquistador, y él se llevó todos los tesoros de la casa del Señor, y de la casa del rey, y todos los utensilios de la casa del Señor, y una gran cantidad de rehenes, y luego regresó norte. Algo como esto parece haber ocurrido ahora. El rey fue tomado por los babilonios, y la ciudad se sometió y rescató al rey entregando una parte de los utensilios de la casa del Señor. La ciudad, sin embargo, no fue tomada por asalto. Miqtzath, «»parte de,»» ocurre también en Neh 7:70 en este sentido: lo tenemos tres veces más adelante en este capítulo—Neh 7:5, Neh 7:15, y Neh 7:18; pero en estos casos significa «fin». Una palabra consonánticamente igual ocurre en el sentido que tenemos ante nosotros en Jueces 18:2, traducido «»costas.«» Gesenius escribiría la palabra miqq tzath, y considera que mi representa la preposición partitiva min. Por lo tanto, traduciría: «Tomó un poco del número de los buques.«» Kranichfeld se opone a la afirmación de Hitzig de que קאת significa «»a parte,»» y es seguido por Keil y Zöckler al considerarlo, como una forma abreviada de la frase, «»de extremo a extremo,»» equivalente al todo, haciendo así miqtzath significan «»una parte del todo».» La omisión del siríaco de las palabras que indican que los vasos tomados eran solo una parte de los que estaban en la casa del Señor, muestra cuán natural era para imaginar que la deportación fue total, por lo que podemos poner más énfasis en su presencia como prueba de que el templo no fue saqueado, sino que estos vasos fueron el rescate pagado por la libertad del rey. Varias veces se habían llevado los tesoros de la casa de Dios. En tiempos de Roboam (1Re 14:26) Sisac, actuando probablemente como aliado de Jeroboam, se llevó todos los tesoros de la casa de el Señor, y de la casa del rey, «»él incluso se llevó todo».» Se puede dudar si Jerusalén fue capturada (2 Crónicas 12:7); ciertamente, el nombre de Jerusalén no ha sido identificado en la lista de ciudades capturadas en el muro del templo de Karnak. Nos hemos referido al caso de Joás y Amasías. La sucesión de las frases,»» Jehoiakim King of Judah,»» y «»parte de los vasos de la casa de Dios,»» es remarcada por Ewald como abrupta, y él insertaría, «»junto con los más nobles de la tierra.»» No hay, sin embargo, ningún rastro de tal omisión en las versiones. Es posible que este capítulo sea obra de uno de los primeros recopiladores y editores, y que él condensó esta porción tan bien como como, no improbable, traduciéndola del arameo al hebreo. . Ciertamente se tomaron cautivos además de botín, como se da a entender en el resto de la narración. que llevó a la tierra de Sinar a, la casa de su dios. No hay ninguna palabra en hebreo que corresponda a»»que».» La traducción literal es, «»Y él los llevó»,» etc. Ha sido tema de discusión si debemos sostener que aquí se afirma que Jeboiakim, junto con los barcos y los cautivos no mencionados, fueron llevados a Babilonia. El profesor Bevan admite que es dudoso. Si dependiéramos meramente de la gramática, ciertamente la probabilidad, aunque no la certeza, sería que el sufijo plural tuviera la intención de cubrir a Jehoi-skim, pero la conclusión que nos impone la lógica es diferente. Él «los llevó ( יְבִיאֵם ) a la casa de su dios». Esto parece implicar que solo se habla de las vasijas. Hitzig siente esto con tanta fuerza (‘Das Buch Daniel,’ 5) que consideraría la frase, «»la casa de su dios»,» como en oposición a «»la tierra de Shinar», y se refiere a dos pasajes en Oseas (Os 8:1; Os 9:15) en el que «»casa»» se usa, según él, para «»tierra».» Independientemente del hecho de que estas dos instancias ocurren en pasajes poéticos muy elaborados, y que argumentar desde el sentido de una palabra en poesía a su sentido en prosa simple es inseguro, no hay gran plausibilidad en su interpretación de estos pasajes. Él considera que la última cláusula contrasta con la anterior: mientras que los cautivos fueron llevados «a la tierra de Sinar», los vasos fueron llevados a «la casa del tesoro de su dios» -un argumento en el que hay plausibilidad si no hubiera la extrema incomodidad de usar בית , «»casa»,» primero en el sentido extendido de «»país»» y luego en el sentido restringido de «»templo». como clímax retórico. La tierra de Shinar se usa para Babilonia cuatro veces en el Libro del Génesis, dos veces en la porción apartada como Jehovista por Canon Driver; las instancias restantes están en Gen 14:1-24; tanto como el reino de Amraphel, que Canon Driver relega a una fuente especial. En primera instancia (Gén 10,10) es la alabanza en la que estaban Babel, Erec, Acad y Calne. En el siguiente caso (Gen 11:1-32.) es el lugar en el que se construye la Torre de Babel. El nombre se aplica a Babilonia en Isa 11:1-16. y Zacarías 5:11. Uno de los títulos que los reyes de Babilonia asumían regularmente era «»Rey de Sumir y Accad».» De la conexión de Shinar y Accad en Gen 10:20 podemos deducir que «»Shinar»» es el equivalente hebreo de «»Sumir».» No está más alejado de su original que «»Florence»» de «»Firenze»» o «»Leghorn «» de «»Livorno»» o, por ejemplo en francés, «»Londres»» de «»London».» La ingeniosa derivación de «»Shiner»» de שני , «»dos»» y אר , «»un río,»» que, sin embargo, implica la identificación de y , א pudo haber ocasionado la modificación, tanto más cuanto que describía a Babilonia; de ahí el nombre «»Aram-Naharaim»» y su traducción «»Mesopotamia»» aplicada al tramo entre el Éufrates y el Tigris, al norte de Babilonia. En las versiones griegas se convierte en Σεναάρ. Paulus Tellensis lo omite. La casa del tesoro de su dios. La palabra traducida como «»dios»» aquí es la forma plural, que generalmente se restringe al Dios verdadero; de lo contrario, generalmente se traduce como «»dioses»». Para citar algunos de muchos casos, Jefté usa la palabra en la forma plural de Quemos (Jdg 11:24), Elías lo aplica a Baal (1Re 18:27), se usa de Nisroch (2Re 19:37) en Ezr 1:7 tenemos esta misma palabra traducida en plural con respecto al lugar en que Nabucodonosor había depositado los utensilios de la casa de Dios. Al traducir el versículo que tenemos ante nosotros, la Peshitta traduce camino-coroh, «»su ídolo»». Esto encaja con la traducción de la LXX. εἰδωλείῳ. Paulus Tellensis lo traduce en plural, «ídolos». El dios en cuya casa del tesoro se colocaron los vasos de la casa de Dios en Jerusalén sería necesariamente Merodac, a quien adoraba Nabucodonosor, casi con exclusión de cualquier otro. La casa del tesoro de su dios. Los templos no tenían muchos regalos preciosos otorgados por sus adoradores que no fueran tomados por monarcas necesitados; sin embargo, los tesoros de los reinos a menudo se depositaban en un templo, para estar bajo la protección de su dios. El templo de Bel-Merodach en Babilonia era una estructura de gran magnificencia. Heródoto (1:181) da una descripción, que en su mayor parte es confirmada por Estrabio (16:5): «»En medio del área sagrada hay una torre fuerte construida como un estadio a lo largo y a lo ancho; sobre esta torre hay otra levantada, y otra sobre ella, hasta que hay ocho torres. Hay una subida sinuosa que se hace alrededor de todas las torres. En medio del ascenso hay un lugar de descanso, donde hay asientos en los que los que ascienden pueden sentarse y descansar. En la última torre hay un santuario espacioso, y en él un gran lecho bellamente cubierto, ya su lado se coloca una mesa de oro. Aquí no se ha erigido ninguna estatua, ni ningún mortal pasa la noche aquí». Todavía quedan restos de una estructura que se ajusta hasta cierto punto a la descripción que se da aquí, pero los investigadores están divididos sobre si considerar Birs Nimroud o Babil como la más adecuada. que representa este famoso templo de Bel-Merodach. En la «Inscripción estándar» Nabucodonosor parece referirse a este templo, al que llama E-temen-ana-ki, «la casa del cielo y la tierra». Dice, entre otras cosas al respecto, que él » «almacenó en su interior plata y oro y piedras preciosas, y colocó allí el tesoro de su reino». Esto explica ampliamente por qué los utensilios de la casa de Dios fueron llevados al templo de Bel-Merodach. Se menciona el hecho de que los vasos de la casa de Dios fueron llevados a Babilonia y, como punto culminante, «y los colocó en la casa del tesoro de su dios». el arca de Dios fue colocada en su presencia, y el judío, recordando esto, relata atónito el hecho de que estos vasos sagrados fueron colocados en el templo de Bel. Si Bel-Merodach no sufrió un desastre como el que le sucedió a Dagón, aún así la escritura en la pared que apareció cuando estos vasos se usaron para aumentar el esplendor del banquete real, y que decía el fin de la monarquía caldea, puede ser considerada como la secuela de este acto de lo que necesariamente parecería un sacrilegio supremo para un judío.
Dan 1:3, Daniel 1:4
Y el rey dijo a Aspenaz, maestro de sus eunucos, que trajera a algunos de los hijos de Israel, y de la simiente del rey, y de los príncipes; niños en quienes no hubiera tacha, sino de buen parecer, y hábiles en toda sabiduría, y astutos en ciencia, y entendidos en ciencia, y que tuvieran capacidad en ellos para estar en el palacio del rey, y a quienes pudieran enseñar el saber y la lengua de los caldeos. La versión de la LXX. aquí se vuelve importante: «»Y el rey habló a Abiesdri, su propio eunuco jefe (τῷ ἑαυτοῦ ἀρχιευνούχῳ), para que lo guiara de los hijos de los nobles de Israel, y de la simiente real, y de los escogidos, cuatro jóvenes sin defecto, de buena apariencia y entendidos en toda sabiduría, e instruidos, prudentes, sabios y fuertes, para que estén en la casa del rey y sean instruidos las letras y la lengua de los caldeos.»» La versión de Theodotion está más de acuerdo con el texto masorético, solo que inserta «»cautiverio»» donde la LXX. tenía «»nobles»,» y dice: «»de los hijos del cautiverio de Israel».» En esta versión, el nombre del jefe de los eunucos es el mismo que el masorético; la palabra traducida «»príncipes»» en la Versión Autorizada se translitera φορθομμίν. La traducción, «»la simiente del reino»» es más literal que la de Autorizado, «»la simiente del rey»». » el nombre del jefe de los eunucos se escribe «»Aspaz,»» y la palabra traducida «»príncipes»» (parte-mira) se translitera Parthouia, que significa literalmente «»Partos».» Symmachus dice Παρθῶν. El rey habló a Ashpenaz. Se supone aquí que había un gran número de rehenes israelitas que serían considerados cautivos cada vez que el estado conquistado diera motivo de sospecha al poder reinante en cuyas manos estaban los rehenes, y posiblemente fueron eunucos. Es posible que Nabucodonosor quisiera utilizar estos rehenes en la corte, para que, habiendo probado el placer y las dignidades de la magnífica corte de Babilonia, ejerciera su influencia sobre sus parientes para mantenerlos en la fidelidad. La frase, «»habló a,»» tiene. en hebreo posterior, la fuerza de «»mandar»,» especialmente cuando va seguido de un infinitivo, como Est 1:17. Como se traduce en la Versión Autorizada. la impresión que transmite es la de consulta. El nombre «»Ash-penaz»» ha causado mucha discusión. Tal como está, no es asirio o babilónico. La forma que tiene sugiere una etimología persa, y sobre este hecho, junto con otros presuntos hechos similares, se ha basado un argumento en contra de la autenticidad de Daniel. Una derivación sería ashpa, «»un caballo»;» nasa, «»una nariz», » «»nariz de caballo»»: de ninguna manera es un nombre personal imposible para un persa o un medo. En una o dos inscripciones cuneiformes del período persa aparece el nombre. No se puede construir nada sobre esto, ya que en la Septuaginta el nombre se da como Ἀβιεσδρὶ: en la Peshitta se convierte en «»Ash-paz,»» como hemos mencionado anteriormente . Sería fácilmente posible derivar»» Ashpaz»» de «»Ashpenaz,»» o viceversa; pero no parece haber relación entre Abiesdri y tampoco. Algunos, como Hitzig, han identificado el nombre con «»Ashkenaz»» (Gen 10:3), y que de nuevo deriva de אֶשֶׁד , «»el cordón del testículo»,» y tiene, una raíz sánscrita, «»destruir»», y por lo tanto el nombre sería simplemente «»eunuco». improbabilidad que siempre está presente en relación con las etimologías que implican que la palabra en cuestión es una palabra híbrida, existe la improbabilidad de que un eunuco reciba un nombre aplicable a toda la clase de la que era miembro. El nombre, tal como aparece en la Septuaginta, como hemos dicho, no tiene ninguna conexión con el del texto masorético, pero ambos pueden haber surgido de alguna fuente común. Por lo tanto, la palabra francesa eveque no tiene una sola letra en común con «»obispo»», pero ambas palabras se derivan de ἐπίσκοπος. Los cambios que un nombre puede sufrir al pasar de cualquier idioma, incluso uno afín, al vino hebreo son muy grandes; así Assur-bani-pal se convirtió en «»Asnapper.«» Lenormant se ha esforzado por recuperar el nombre en el presente caso. El proceso que ha seguido es el algo mecánico de combinar los dos nombres, como si nos esforzáramos por llegar a Asshur-bani-pal item una combinación de «»Asnapper»» y «»Sar-danapalus».» Llega a el nombre Ash-ben-azur, que es un posible nombre babilónico. El profesor Fuller ha sugerido Aba-(i)-istar, «»el astrónomo de la diosa Ishtar». La principal objeción a esto es que se extrae únicamente de la Versión de los Setenta. Si observamos la tendencia exhibida por los equivalentes hebreos de los nombres babilónicos, encontramos que el acortamiento estaba casi invariablemente presente, ya que Asshur-akhi-iddin na se convirtió en Esarhaddon , y Sin-akhi-irba se convirtió en Sanherib. La única excepción a este proceso de acortamiento que se nos ocurre es Brodach para Marduk, y ni siquiera es una excepción. Luego hay una tendencia, que el hebreo comparte con otros idiomas, de adaptar una palabra extranjera al genio del idioma. Por lo tanto, encontramos que «»Ashpenaz»» se parece tanto a «»Ashkenaz»» de Gen 10:3, y que «»Abiesdri «» es idéntico a la forma «»Abiezer»»—el nombre del padre de Gedeón—asume en la Septuaginta. A juzgar por «»Asnapper»,» el nombre podría incluso comenzar con Asshur, solo que, como Asshur era el dios nacional de los ninivitas, los nombres que contenían el nombre de esa divinidad son raros en Babilonia. No es imposible que el primer elemento de la palabra sea ablu, «»hijo». El elemento final ciertamente parece haber sido ezer o utzur. En cuanto al cargo que ocupó en la corte de Nabucodonosor, «»el maestro de los eunucos»,» el nombre del cargo en el texto es Rab-Sarisim, que aparece en una forma ligeramente diferente en 2Re 18:17, junto con Rab-Shakeh, como si fuera un nombre propio. Por el hecho de que las personas así mutiladas fueron empleadas en los tribunales orientales, la palabra se convirtió en equivalente a «»oficial»»; por lo tanto, encontramos que Petifar se llama saris, o «»eunuco ;»» sin embargo, tenía una esposa. Por lo tanto, puede dudarse si Daniel y sus compañeros deben entenderse como colocados en esa condición. El título dado aquí—Rab-Sarisim—se convierte en Sar-Sarisim en los versículos 7 y 10, siendo Sat el equivalente hebreo del más babilónico Rab. También es arameo. Para que trajera a algunos de los hijos de Israel, y de la simiente del rey, y de los príncipes. Puede dudarse a primera vista si estas no pueden ser clases separadas, una opinión que parece haber sido adoptada por la mayoría de los traductores antiguos, o si la primera clase, «»los hijos de Israel»,» no no incluye las dos clases que siguen. La traducción partemim, como «»partos»», adoptada por Símaco y la Peshitta, haría un contraste entre «»los hijos de Israel»» y «»los partos» .»» Eso, sin embargo, es completamente improbable. Si esa traducción fuera la verdadera, se podría presentar un fuerte argumento para el origen tardío de Daniel. El hecho de que el texto ante Símaco y el traductor de la Peshitta admitieran esa traducción muestra cuán lejos había llegado la tendencia a modificar el texto para adaptarlo al conocimiento del escriba y, por lo tanto, cuán poco peso se debe dar a la tardanza de las palabras individuales. Según la LXX. y Theodotion, hay una palabra que falta en la primera cláusula; el traductor de la Septuaginta proporcionaría «»nobles»» ( μεγιστάνων ) «»de los nobles de Israel». Theodotion traduce, «»de los hijos del cautiverio de Israel» . cómo podría leerse בני שבי ישראל ; la frase natural para esto es בני גלותי ישראל , pero eso no explicaría la LXX. representación. El nombre «»Israel»» es el nombre del pacto de toda la nación, igualmente aplicable a los reinos del sur y del norte. Tanto más cuanto que en el cautiverio de Judá había miembros de otras tres tribus además de la de Judá, a saber, los de Benjamín y Simeón y Leví. Además, Josías parece haber extendido los límites del reino davídico para abarcar el remanente de las diez tribus (2Cr 34:6, 2Cr 34:6, 2Cr 34:6, 2Cr 34:9), por lo tanto sus hijos reclamarían los mismos límites, y por lo tanto Nabucodonosor podría tomar rehenes de ellos para Babilonia. Y de la simiente del reyy de los príncipes. Los dos «»y»» podrían traducirse como «»ambos… y»» o «»igual…y». La simiente del rey significa, literalmente, «»la simiente del reino»», tal como es traducido por Theodotion. Nuestro Señor aplica la frase «»hijos del reino»» (Mat 8:12) a todos los judíos, y en Mat 13:38 a los miembros del verdadero Israel—quizás con una referencia latente a los hijos del verdadero Rey así en cautiverio a los mendigos elementos de este mundo, obligados a presentarse como siervos en la corte de Mamón, de la cual Nabucodonosor bien puede ser el tipo. La palabra partemim es una que ha causado dificultad; sólo aparece aquí, y dos veces en Ester (Est 1:3; Ester 6:9). En estos pasajes, la Peshitta lo traduce como aquí, Parthouia, «»Partos».» Parecería que el traductor de la Septuaginta tenía ante sí, no partemin , pero bahureem, conectándolo con yeladeem,»» niños»» (jóvenes), la palabra de apertura del verso siguiente. En Ester, la palabra partemim se aplica a una clase especial de nobles entre los persas, y ciertamente no se aplicó a los príncipes de Judá. Theodotion no entiende lo que significa, por lo que lo translitera φορθομμίν. Símaco y la Peshitta lo convierten en «Partos»; el Tárgum sobre Ester comete el mismo error garrafal. La LXX. La versión de Esther lo traduce como ἔνδοξοι, como si estuviera conectado con פְאֵר y תוֹם . Ciertamente tiene Zend (frathema) y Pehlevi (pardun) congéneres, por lo que puede haber venido de Aryan fuentes en el babilónico. Igualmente ciertamente ha desaparecido del arameo oriental y occidental. Si partemim ha de considerarse parte del texto original, debe pertenecer a un período anterior a la dominación griega, ya que el significado de la palabra había desaparecido en ese momento. Podría, por otro lado, haber sido una palabra en la corte babilónica o, de nuevo, un copista podría haberla insertado como una palabra más conocida que la original en el texto. Esta última, pensamos, es la solución probable. Si la división de los versos se hubiera alterado en el masorético, entonces bahureem sería ininteligible, estando, por así decirlo, al final del verso. En Egipto, este trastorno no tuvo lugar y, por lo tanto, se retuvo bahureem . Hijos en quienes no hubo mancha. No hay límite para la edad implícita en yeled, la palabra cuyo plural se traduce como «»niños»»; por lo tanto, a los jóvenes consejeros que habían sido criados con Roboam se llaman yeladeem. Como se habían criado con Roboam, eran de la misma edad que él, pero él tenía cuarenta y un años cuando ascendió al trono. José se llama yeled cuando tenía por lo menos diecisiete años, e Ismael cuando probablemente tenía dieciséis. Benjamín se llama yeled cuando tenía casi, si no los treinta años; se dice de él inmediatamente antes de que descendiera a Egipto, y entonces fue padre de diez hijos. Se usa también para recién nacidos (Exo 1:17). Cuando observamos las diversas calificaciones que debían poseer —hábiles en toda sabiduría, astutos en conocimiento, entendidos en ciencia—dieciséis to dieciocho parece el límite más bajo que podemos establecer. Aben Ezra llega a la conclusión de que tenían catorce años cuando llegaron a Babilonia; eso, sin embargo, incluso cuando se tiene en cuenta la precocidad de los climas cálidos, parece demasiado bajo. En general, podemos decir que Daniel, cuando fue llevado a Babilonia, tenía la misma edad que José cuando descendió a Egipto. La interpretación de la Septuaginta (νεανίσκους) apoya nuestra opinión. Podemos notar que este mandato a Ashpenaz fue dado con toda probabilidad en Jerusalén. En quien no hubo defecto, sino bien asegurado. Si podemos juzgar el gusto de los babilonios y los asirios por las esculturas que han llegado hasta nosotros, tenían un alto nivel de apariencia personal, especialmente los eunucos que están delante del rey. La palabra moom, «»mancha»» se usa para referirse al sacerdocio; presencia de una «»mancha»» excluida del sacerdocio (Le 21,17). Se usa de Absalón (2Sa 14:25); es equivalente en significado a μῶμος, que no es imposible que se derivara de la forma primitiva de piedra de esta palabra; tovay mar’eh,»» bonito en apariencia,»» casi idéntico a nuestro coloquial «»bien parecido».» Hábil en toda sabiduría. La palabra «»sabiduría»» tiene, en general, un significado un tanto técnico en hebreo, «»habilidad para interpretar acertijos y formular proverbios».» Su significado se amplió en ciertos casos, como vemos en la descripción de sabiduría al comienzo de Proverbios y Job 28:1-28. Sin embargo, más amplia es la esfera que se le da en el Eclesiástico y el Libro de la Sabiduría. La palabra traducida «»hábil»,» maskileem, significa, en primera instancia, «»atender a»»; luego, el resultado de esta atención, especialmente cuando se sigue por la preposición בְ , «»en,»» La LXX. se adapta a esto, «»experto en toda sabiduría». Theodotion traduce, «»comprensión (συνιέντας) en toda sabiduría».» El profesor Bevan traduciría maskil, «»inteligente ;»» Hitzig adopta el einsichtig in allerlei Wissenschaft de Lutero, «»inteligentes en todo tipo de ciencia»,» y agrega, «»es decir, lo serían si se los colocara en circunstancias apropiadas». Se opone a que De Wette interprete «experimentado» como inadecuado para los niños. Astuto en el conocimiento; literalmente, saber conocimiento. La distinción está aquí entre la facultad de la inteligencia y las adquisiciones reales. Podría traducirse como «»inteligente y bien educado»», una opinión que está respaldada por la interpretación de la Septuaginta (γραμματικοὺς). Entender la ciencia; «»conocimiento discriminatorio»», tal como se traduce en Teodoción. El traductor de la Septuaginta tenía otro texto ante él; en lugar de leer mebine madda‛, ante él tenía mebinim yod‛eem , es decir, dividió las letras de otra manera, de modo que lo leyó junto con mebine, y tuvo una yod insertado después, no como conectado, sino como separado. La palabra madda‛ es tardía, se encuentra en Crónicas y Eclesiastés, y es bien conocida como arameo; el cambio en la Septuaginta debe haberse debido a una lectura diferente. El hecho de que madda‛ esté tarde, y no en el texto de la Septuaginta, arroja sospechas sobre todos los palabras tardías en Daniel, ya que todas ellas pueden deberse a la misma tendencia modernizadora. La frase, de acuerdo con la lectura de la Septuaginta, puede traducirse como «que tengan buenos poderes de discriminación y adquisición». . La palabra que se usa para «»habilidad»» (koh) generalmente significa «»fuerza física»», según Sansón (Jue 16,6), aplicada a animales como el unicornio (buey salvaje) (Job 39: 11). Aquí, sin embargo, se refiere más bien a la capacidad mental. La idea es que se elijan aquellos que hayan mostrado signos de capacidad futura y, por lo tanto, ofrezcan una probabilidad de que sean útiles en la cámara del consejo real. El traductor de la Versión de los Setenta pone un punto después de ἰσχύοντας, y une las dos cláusulas siguientes debajo de él. Y a quienes pudieran enseñar la ciencia y la lengua de los caldeos. La LXX. traduce, «para enseñarles las letras y el dialecto caldeo». Había tres lenguas que se usaban en Babilonia. Estaba el arameo de los negocios ordinarios y la diplomacia, llamado en 2Re 18:26 «»la lengua siria,»» y en este libro (Dan 2:4 Dan 1:5
Y les señaló el rey ración para cada día de la comida del rey, y del vino que él bebía; tres años, para que al cabo de ellos pudieran presentarse ante el rey. Lo único que se nota en la LXX. La versión de este versículo es el hecho de que מָנָה significa «»dar una porción»», un significado que parece estar implícito en מָנוֹת (Neh 8: 10), de ahí la traducción δίδοσθαι … ἐκθέσιν. Además, el traductor debe haber tenido חַםּ מֵ אֵת como en 2Re 25:29. El misterioso פַּת־בַג (path-bag), traducido como «»carne»», ha provocado diferencias en la interpretación. La Peshitta Siriaca lo transfiere. El profesor Bevan habla como si fuera común en siríaco, pero Castell no da ninguna referencia más allá de Daniel. (Brockei-mann agrega, Ephrem Syrus, Isaac Antiochenus, Bar Hebraeus). Debe observarse que la forma siríaca de la palabra tiene teth, no tan, para el segundo radical . Este es un cambio que probablemente no habría tenido lugar si la forma hebrea hubiera sido la original, mientras que por el hecho de que camino significa en hebreo «una porción», si el hebreo se derivara del siríaco, el el cambio sería inteligible. Se confunde en Dan 11:26 con פָתוּרָא (pathura), «» una mesa.»» No parece improbable que tanto la LXX. y Theodotion leyó pathura. La palabra path-bag no parece haber sido conocida en Palestina; no aparece en caldeo, pero sí en siríaco. Esto es inteligible si el capítulo que tenemos ante nosotros es una condensación de un original siríaco traducido al hebreo: la palabra path-bag, siendo ininteligible, se transfiere. Se alega que la etimología de la palabra es persa, pero bajo esta suposición es motivo de controversia cuál es esa etimología. Una derivación es de pad o moda, «»padre»» o «»príncipe»», o pat o gordo, ídolo’ y bolsa (φαγῶ), comida; otra es de pati-bhagu, «»una porción».» La pregunta se complica por el hecho de que en Eze 25:7 tenemos en el K’tbib בַג (bolso), que significa «»comida».» En ese caso path-bag significaría «»una porción de comida».» La lectura del K’thib no está respaldada por las versiones. En Daniel, la palabra simplemente significa «alimento», tal como se suministró a la mesa del rey. Vemos en las losas del palacio de Kou-youn-jik la naturaleza de una fiesta real. Predominó la alimentación animal. No podemos evitar referirnos a un singular axioma argumentativo implícito en todas las discusionessobre Daniel. Los críticos parecen pensar que cuando prueban que ciertas palabras en Daniel son persas, prueban que Daniel fue escrito casi un par de siglos después de que la dominación persa había desaparecido. Del vino que bebió. Cabe señalar que existe una restricción. El vino suministrado era el vino que bebía el rey, vino del cual se había ofrecido una ofrenda a los ídolos. Al traer así rehenes a su propia mesa, Nabucodonosor estaba siguiendo una práctica que ha continuado hasta nuestros días. El hijo de Teodoro de Magdala se crió en la corte de nuestra reina. Era la práctica habitual, como sabemos, en la Roma imperial. Senaquerib habla de Belibus, a quien nombró rey adjunto en Babilonia, como «»como un perrito en su mesa»». Así que alimentándolos tres años. Este fue el período durante el cual se continuó la educación de un joven persa. Es probable, como hemos visto, que estos jóvenes tuvieran unos dieciséis o diecisiete años. Al final de los tres años todavía serían muy jóvenes. La conexión gramatical de la palabra legaddelam es algo singular. La lectura de la Septuaginta probablemente también tenía la primera palabra en este versículo en infinitivo. Esto es más gramatical, ya que pone el todo bajo el régimen de la cláusula de apertura del versículo 3. La fuerza de la palabra que tenemos ante nosotros está representada en «criar». El verbo en su forma simple significa «ser fuerte». «,» «ser grande»,» por lo tanto, en la forma intensiva que tenemos ante nosotros, «»hacer grande»,» «»hacer crecer».» Para que al final del mismo puedan presentarse ante el rey. «»De pie ante el rey»» significa generalmente convertirse en miembros del consejo del monarca, pero en el presente caso no parece ser el significado. Debían ser presentados ante el rey, y en su presencia debían ser examinados. Entonces, posiblemente serían admitidos en el colegio de astrólogos y adivinos, pero sólo en grados inferiores. Independientemente del hecho de que tendrían como máximo veinte o veintiún años cuando terminara esta temporada de educación, e incluso teniendo en cuenta la precocidad oriental, esta es una edad demasiado temprana para ser miembro de un consejo privado real. Pero el próximo capítulo relata un evento que parece ser la ocasión en que se presentaron ante el rey, porque no fueron llamados con los sabios a la presencia del rey para interpretar su sueño.
Daniel 1:6
Entre estos, de los hijos de Judá, Daniel, Hananías, Misael y Azarías. Las versiones no presentan ninguna dificultad aquí, solo la Septuaginta agrega una cláusula para dañar este versículo. El nombre significa «El Señor Jehová es misericordioso». Este nombre es uno de los más comunes en la Biblia. A veces se invierte y se convierte en Jehohanan o Johanan, y, por lo tanto, «»Juan».» El más antiguo es la cabeza del decimosexto del veinticuatro cursos en los que David dividió a los hemanitas (2Cr 25:4). En el reinado de Uzías aparece uno como capitán en jefe (2Cr 26:11). En Jeremías hay tres; sin embargo, el más destacado es el falso profeta que declaró que Jeconías y todos sus compañeros de cautiverio serían devueltos en el espacio de dos años (Jer 28:15 ). Uno de los antepasados de nuestro Señor, llamado en Lucas (Luk 3:27) Juana, hijo de Rhess, nieto de Zorobabel, se llama en 1Cr 3:19 Hananías, y lo contó por hijo de Zorobabel. En el Libro de Nehemías hay varias personas de las que se habla con este nombre, no imposiblemente hasta seis. En tiempos del Nuevo Testamento todavía era común: Ananías, el esposo de Safira (Hch 5:1); el judío devoto de Damasco, enviado a Pablo (Hch 9,10); el sumo sacerdote en tiempos de Pablo (Hch 23,2). A diferencia de Hananías, Misael es uno de los nombres más raros. Ocurre como el nombre de uno de los hijos de Uziel, el tío de Moisés y Aarón (Exo 6:22 ; Le Éxodo 10:4), y de nuevo como quien estaba a la izquierda de Esdras cuando leía la Ley (Neh 8:4). Hay algunas dudas sobre el significado del nombre. Se han sugerido dos interpretaciones; la más simple y directa es, «»Quién es lo que Dios es»»; la otra es, «»Quién es como Dios»». libro. Esto, sin embargo, no es insuperable, ya que la forma contraída del relativo era de uso común en el reino del norte y, por lo tanto, podría aparecer en un nombre; la objeción a la segunda es que se omite una letra, pero tales omisiones ocurren continuamente. Hitzig se refiere a ימים , de יום , como un ejemplo. Azarías, «Jehová es el Ayudador», es, al igual que Hananías, un nombre muy común a lo largo de la historia judía. Es el nombre con el que se llama a Uzías en 2Re 14 :21 : 2Re 15:1, 2Re 15:7, 2Re 15:8, 2Re 15:17 (llamado Uzías en 2Re 15:13, 2Re 15:30, como también en 2Cr 27:1-9.) Es el nombre de cuatro sumos sacerdotes:
(1) uno (1Cr 6:10) durante el reinado de Salomón, nieto de Sadoc;
( 2) el sumo sacerdote durante el reinado de Josafat (1Cr 6:11);
(3) sumo sacerdote durante el reinado de su homónimo Azarías o Uzías, rey de Judá (2Cr 26:17-20);
(4) sumo sacerdote en el reinado de Ezequías (2Cr 31:10-14) .
Hay también un profeta de este nombre (2Cr 15:1) en tiempos de Asa rey de Judá . Si bien este nombre es tan común antes del cautiverio, no es tan común después de él, aunque hay un capitán del ejército de Judas Macabeo llamado «»Azarías».» Mientras que todos los nombres contienen el nombre de Dios, ya sea en el pacto forma «»Jehovah»» o la forma común «»el,»» sin embargo, no hay nada en los nombres que sugiera la historia que tenemos ante nosotros. La tradición judía los hacía parecer miembros de la familia real; de esto no hay certeza. En tiempos de Jerónimo se sostenía que eran eunucos, y así se cumplió la profecía de Isaías (Isa 39:7). Otros han sostenido que Isa 56:3, «»Que el eunuco no diga: Soy un árbol seco»,» se refería a aquellos cautivos Sin embargo, hasta ahora, como sabemos, los eunucos podrían ser asistentes de los monarcas asirios y babilónicos, podrían llevar el paraguas estatal sobre sus cabezas, podrían darles la copa, podrían arreglarles su lecho o anunciar su acercamiento al harén, pero no eran sus consejeros ni sus guerreros. Eso quedó para los días del Imperio bizantino, cuando el eunuco Narsés retuvo Italia para el imperio.
Dan 1: 7
A los cuales el príncipe de los eunucos dio nombres; porque dio a Daniel el nombre de Beltsasar; ya Hananías, de Sadrac; ya Misael, de Mesac; y a Azarías, de Abed-nego. Lo único a destacar en cuanto a las versiones es que, a excepción de la Peshitta, todas ellas identifican el nombre de Daniel con el del último rey de Babilonia. . Ambos son llamados Baltasar o Baltassar en la Vulgata, la LXX; y Teodoción. La diferencia que se hace en la Peshitta no es la misma que en el hebreo; el profeta se llama Beletsasar, y el rey Belit-sasar.£ Esto indicaría que algo está mal. Las versiones griegas traducen Abed-nego Ἀβδεναγώ, que también tiene la Vulgata. Esta costumbre de cambiar los nombres de quienes entraban a su servicio prevaleció entre los potentados orientales. José se convirtió en Zaph-nath-paaneah (Gn 41:45). No sólo los de la corte recibieron nuevos nombres, sino que, no pocas veces, los monarcas súbditos, como muestra de sujeción, fueron nombrados nuevamente, como Joacim, que anteriormente había sido Eliaquim. el profesor Fuller menciona el caso del monarca egipcio Psammetik II; cuyo nombre como sujeto de Asshur-bani-pal era Nabo-sezib-ani. No solo eso, sino que los propios monarcas cambiarán sus nombres con las circunstancias cambiantes; así Pal en Babilonia es Tiglat-pileser en Nínive. Todavía en los tiempos modernos esto continúa en la cabeza de la cristiandad católica romana, que durante los últimos doce siglos siempre ha asumido otro nombre diferente al original al ascender al trono papal. Con miembros de la corte de un monarca esto es fácilmente inteligible. El deseo era tener nombres de buen augurio; un nombre extranjero puede no tener sentido o sugerir cualquier cosa menos pensamientos llenos de buen augurio. Al considerar estos nombres, hay ciertos hechos preliminares que debemos tener en cuenta. En primer lugar, existe una gran probabilidad de que todos los nombres tuvieran un elemento Divino en ellos, es decir, contuvieran como elemento el nombre de un dios babilónico. La gran masa de los nombres de los funcionarios babilónicos y asirios tenía esto. Además, no es de ninguna manera improbable que, a manos de los escribas judíos, los nombres hayan sufrido algún cambio considerable, más especialmente en lo que respecta al elemento Divino. El escriba judío tenía pocos escrúpulos en alterar un nombre cuando había algo en él que pudiera herir su sensibilidad. Le horroriza que Jonatán, el hijo de Gersón, el hijo de Moisés, el gran legislador, sea el originador del falso templo de Dan, y por eso inserta una monja, y cambia Moshé, «»Moisés»» por «»Manasés».» El escriba que copió 2 Samuel, llegando al nombre de Jerobaal, no puede Perseverad en narrar el hecho de que un juez de Israel alguna vez llevó el nombre de la abominación de los sidonios como parte de su nombre, y lo cambió a Jerubeseth. Así que tenemos en el mismo libro Is-boset para Et-baal, y Mefi-boset para Merib-baal. Con un potentado extranjero es diferente; pero en el caso de un judío siempre hubo una tendencia a ignorar un hecho tan incómodo como llevar un nombre con elementos paganos, por un ligero cambio. El nombre dado a Daniel es, en el texto masorético, Beltsasar. Por el hecho de que en la Septuaginta, Teodoción y la Vulgata tenemos al rey Belsasar y Daniel, como mago babilónico, llamados con el mismo nombre, «Baltasar», y cuando en la Peshita la diferencia es muy leve, y no siempre sostenido, nosotros, por nuestra parte, estamos fuertemente inclinados a creer que ambos nombres han sido el mismo. El profesor Bevan (‘The Book of Daniel’, 40) está bastante seguro de que el autor no entendió el significado del nombre dado a Daniel. Él (el profesor Bevan) deriva el nombre de Balat-zu-utzur, «»Protege su vida». El profesor Fuller, con la misma plausibilidad, hace que Bilat-sarra-utzur, «»Beltis protege la corona».» Si esa es la verdadera derivación, entonces Nabucodonosor podría decir correctamente que fue llamado por el nombre de su dios . Aún más precisa sería esta declaración si el nombre fuera Belsasar. Pero una sospecha incómoda cruza nuestra mente.
¿Alguna vez el autor de Daniel atribuye a Nabucodonosor las palabras en las que el profesor Bevan basa su acusación? Las palabras no están en la Septuaginta. Por lo tanto, el profesor Bevan, sin admitir nunca la posibilidad de que el nombre Belteshazzar haya sido modificado de otra cosa, aunque la evidencia de las versiones apunta claramente a eso, y aunque admite con franqueza que tuvo lugar con respecto a Abed-nego, asume una etimología para ello, como si fuera el único posible, que no lo es; y sobre la base de esta etimología, y suponiendo que ciertas palabras estaban en el texto original de Daniel, que todavía no están en la Septuaginta, concluye que el autor de Daniel no sabía el significado del nombre que le había dado a su héroe Seguramente este es un alegato especial. Si ha habido alguna alteración del nombre o modificación del mismo, entonces la suposición del profesor Bevan cae por tierra, y su argumento con ella; pero parece muy probable que haya habido tal modificación, y el efecto de tal modificación sería desfigurar el nombre de la divinidad pagana en el nombre si hubiera tal. Además, si se puede mantener la etimología del profesor Fuller, nuevamente la suposición del profesor Bevan se derrumba. Estos dos argumentos no se contradicen. Un escriba judío, ignorante del antiguo asirio, fácilmente podría introducir una modificación que, a pesar de su intención, no eliminaba toda la divinidad pagana del nombre, solo cambiaba la divinidad. Si el texto original de Daniel no contenía la frase en el cuarto capítulo, «»según el nombre de mi dios»», entonces nuevamente se prueba que la suposición del profesor Bevan es infundada y su argumento carece de valor. La frase en cuestión no está en la Septuaginta y, por lo tanto, es, por decir lo menos, sospechosa. No tiene una conexión tan íntima con el contexto como para mostrarlo como parte del texto; es simplemente una frase que se colocaría en el margen como una glosa, y entraría en el texto por el error de un copista. Puede observarse que el profesor Bevan simplemente sigue a Schrader, tanto en su derivación como en su deducción; pero él, no Schrader, tenía ante sí continuamente la versión de Daniel de la Septuaginta, y él, no Schrader, es el comentarista de Daniel. Y a Hananías de Sadrac. El Dr. Delitzsch explica que este nombre es una transliteración modificada de Shudur-aku, «»el comando de Aku»» (la deidad de la luna) . Con esto Schrader está de acuerdo. Siempre existe la posibilidad de que el nombre haya sufrido un cambio. Por otro lado, como el nombre de la deidad, Aku, no aparece en las Escrituras, el escriba puritano podría no darse cuenta de su presencia aquí. Y a Misael de Mesac. Este nombre ha causado gran dificultad; es consonánticamente idéntico a מֶשֶׁךְ , «»Hesheeh»», el nombre de uno de los hijos de Jafet. El Dr. Delitzsch lo traduciría Me-sa-aku, «»Quién es como Aku». Las objeciones de Schrader a esto son que, en primer lugar, la forma babilónica ser Mamm-ki-Aku. Y luego, que probablemente no habría una simple traducción del nombre hebreo al asirio, sino más bien dar un nombre completamente nuevo. Esta segunda objeción no tiene valor, porque Faraón-Necao no cambió por completo el nombre de Eliaquim cuando lo puso en el trono; ya que Jehová puede considerarse como el equivalente de El. El hecho de que «»Meshach»» se parezca tanto a «»Mcshech»» apunta a una modificación intencional y, por lo tanto, a la presencia en el nombre de la designación de un dios babilónico probablemente conocido por los judíos, como Merodach, cuyo nombre era conocido por los judíos por su aparición en los nombres Evil-Merodach y Merodach-Baladan, y en realidad como una divinidad en Jer 50: 2. Tal es la hipótesis de Lenormant. lo que lo haría Misa-Mero-dash, «»¿Quién es como Merodach»»—a sugerencia ciertamente abierto a la primera objeción de Schrader. Y a Azarías de Abed-nego. Durante mucho tiempo se ha reconocido que este nombre es una modificación de Abed-Nebo. Esta identificación se vuelve aún más probable, ya que en hebreo nuevo y arameo Naga significa el planeta «»Venus»,» es decir, «»Nebo»». Las consonantes son correctas para este , pero la vocalización es deliberadamente incorrecta, para evitar el nombre pagano. Si el autor de Daniel era un judío oscuro, que vivía en Palestina en los días de Epífanes, cuya influencia de Babilonia había desaparecido y su idioma había dejado de ser estudiado, ¿no es extraño que inventara nombres que representan con tanta precisión esos que estaban en Babilonia? Uno solo tiene que leer el Libro de Judith, con toda probabilidad producto del período de Epifanes, para ver el trabajo salvaje que los judíos palestinos de ese tiempo hicieron con los nombres babilónicos.
Daniel 1:8
Pero Daniel se propuso en su corazón no contaminarse con la porción de la comida del rey, ni con las ganancias que él bebía, por lo tanto, le pidió al príncipe de los eunucos que no se contaminara. » condujo posiblemente a esto por el significado más limitado asignado a «»corazón»» en la psicología del habla griega ordinaria. Theodotion está, como de costumbre, en estrecha armonía con el texto masorético. La Peshitta, en lugar de «»corazón»,» tiene r‛ina, «»mente». Como se notó antes, las versiones griegas aquí traducen פּת־בג por δεῖπνον. Jerónimo lo traduce mensa. En el siríaco la palabra está presente, como dijimos antes. Hemos indicado anteriormente que es posible que la palabra original no fuera path-bag, sino pathura. Con respecto al texto masorético en comparación con las versiones griega y latina, parece cierto que path-bag, si pertenecía al texto, solo se entendía en Oriente, un fenómeno que sería inteligible si este capítulo fuera una condensación y traducción de un texto arameo original, especialmente si el arameo fuera oriental, no occidental. Una fiesta antigua tenía siempre la naturaleza de un sacrificio. Fue el caso de los judíos: así en Dt 12:11, Dt 12:12, se dan instrucciones para sacrificar en el lugar que el Señor escoja, y ellos y toda su casa se regocijan. Pero si el lugar escogido estaba demasiado lejos, entonces se les daba permiso para comer carne, solo que tenían cuidado de no comer con la sangre. Era característico de las naciones clásicas a lo largo de toda su historia, que la fiesta se consagrara mediante la ofrenda de algo de ella a la Deidad. La inmensa probabilidad era que este fuera el caso también entre los babilonios. Puede ser que esta consagración de la fiesta surja del mismo justificado sentimiento religioso que nos lleva a pedir la bendición de nuestras comidas. El hábito de la Iglesia Africana de celebrar la Cena del Señor en cada cena probablemente estaba relacionado con esta ofrenda a Dios de lo que los invitados iban a participar. Este hecho, que cada fiesta tenía el carácter de un sacrificio, podría fácilmente hacer que estos jóvenes hebreos rechazaran las delicias reales. En lo que se refería a la comida de los animales, las instrucciones cuidadosas de no comer con sangre hacían que participar en las fiestas del monarca babilónico fuera especialmente propenso a contaminarlos. El hecho de que Evil-Merodach proporcionara a Jeconías una porción de su mesa, y que Jeconías no la rechazara, no va necesariamente en contra de la fecha temprana de Daniel. Es probable que Jeconías no fuera tan concienzudo como esos jóvenes y, por otro lado, la influencia de Daniel en ese momento puede haber arreglado alguna consideración para los escrúpulos judíos. Es cierto que en 2 Macabeos 5:27 Judas y sus hermanos son representados viviendo en las montañas a base de hierbas, a la manera de las bestias, para no contaminarse; pero como no hay nada paralelo a esto en 1 Macabeos, podemos descartar la declaración como probablemente falsa. Así que toda la idea de esta acción por parte de Judas y sus nueve compañeros puede haber surgido del caso registrado ante nosotros. Tiene todo el aspecto de una adición retórica a la narración, y las diferencias de las circunstancias no eran tales como para sorprender a un escriba retórico; pero como esta abstinencia parecía aumentar la santidad de estos cuatro jóvenes hebreos, ¿no aumentaría también la santidad de Judas? ‘En las fiestas asirias, los invitados no parecen haberse sentado en una mesa larga o en varias mesas largas, como es habitual entre nosotros. Los invitados se dividieron en grupos de cuatro y se les sirvieron provisiones, y se debe observar que los jóvenes antes que nosotros habrían ocupado exactamente una de esas mesas. La palabra usada para «»contaminar»» (ga‘al) aparece en Isaías, Lamentaciones, Sofonías, Malaquías, Esdras y Nehemías. Es una palabra exílica y post-exílica principalmente; la antigua palabra sacerdotal lama no había desaparecido—se usa en Hageo. Debe observarse que no hay nada acerca de la corrupción en la Peshitta; no es imposible que la palabra sea una adición posterior, solo su presencia tanto en Teodoción como en la Septuaginta hace que la omisión sea improbable. No hay nada en el pasaje aquí que nos haga necesario sostener que el principio de acción seguido por esos jóvenes era uno que generalmente se reconocía que incumbía a todos los judíos. Pudo haber sido simplemente que, sintiendo la condición crítica en la que se encontraban, les convenía erigir un cerco alrededor de la Ley. Incluso puede haber habido un exceso de escrupulosidad que está en perfecta adecuación dramática a la edad de los jóvenes. Tal abstinencia bien puede haber ocasionado la abstinencia regular de los esenios, pero este mérito estatal relativo a Daniel y sus amigos difícilmente puede haberse originado en la dieta esenia. Se ha señalado, como prueba de la cortesía y docilidad de Daniel, que pidió al príncipe de los eunucos que no se contaminara. Pero haber rechazado la comida provista por el rey podría haber sido interpretado como un insulto al rey, y cualquier cosa de ese tipo tenía un castigo rápido y severo. La petición de Daniel se debió simplemente a las necesidades de la situación.
Dan 1:9
Ahora bien, Dios había puesto a Daniel en el favor y el tierno amor del príncipe de los eunucos. La palabra aquí traducida «»tierno amor»» en realidad significa «»entrañas»», y luego «»misericordia»» o «»compasión».» Por lo tanto, el apóstol Pablo (Flp 2:1) combina los dos significados, «» Si hay entrañas y misericordias».» La Versión Revisada aquí es preferible, «»favor y compasión», ya que el Autorizado exagera el afecto que el príncipe de los eunucos tenía por Daniel. Las versiones en este versículo no permiten cualquier variación marcada. La Septuaginta tiene Κύριος, «»Señor»,» generalmente empleado para traducir יהוה , Jehová, en lugar de Θεός ( אלהים ). No es imposible que la lectura original haya sido יהוה , aunque hay que admitir que no es probable. Rahameem se traduce χάριν,»» favor,»» en la Septuaginta, que es una traducción débil; Theodotion traduce οἰκτιρμόν, que puede considerarse prácticamente equivalente a nuestra Versión Revisada. Mientras que el tercer verso habla del «»jefe»» ( רַב ) de los eunucos, un título babilónico y asirio, el hebreo más habitual שַׂר lo reemplaza en este verso y en el que le precede. De esta raíz se derivó la palabra asiria y babilónica para «»rey», «sat o sarru, , mientras que tab cayó en días malos. Entre los judíos posteriores llegó a ser equivalente a los señores doctores de la divinidad. Antes de la palabra «»Dios»» (Elohim) está el artículo. En lo que respecta a la forma, podría ser plural y, por lo tanto, podría traducirse como «»los dioses»», pero el verbo en singular hace que la traducción sea imposible. El cariño con que el jefe de los eunucos miraba a Daniel nos es notificado como resultado de la bondad de Dios, que así le había dado favor a los ojos del que estaba sobre él. El hebreo nunca dejó de reconocer, en sus momentos de devoción, que el corazón de todos los hombres está en las manos de Dios; que por él reinan los reyes y los príncipes dictan sabiduría.
Dan 1:10
Y el príncipe de los eunucos dijo a Daniel: Temo a mi señor el rey, que os ha puesto vuestra comida y vuestra bebida; ¿clasificar? entonces me haréis poner en peligro mi cabeza ante el rey. En el hebreo de este versículo hay rastros de que ha sido traducido de un original arameo. Consideraremos las diferencias de las versiones del masorético a continuación. La palabra (sar) para «»príncipe»» es la continuación del verso anterior, Temo. En el texto masorético, la palabra no es un verbo, sino un adjetivo. Si la frase se tradujera «»Tengo miedo»,» esto representaría la construcción, es una que es especialmente frecuente con este adjetivo; se asemeja a la construcción tan común en arameo de participio con pronombre donde se usaría un pretérito ordinario o imperfecto en hebreo. Tu comida y tu bebida. En esta frase ha desaparecido la enigmática palabra path-bag; מאֲכַל (ma‛achal), la palabra ordinaria para «comida» la ha reemplazado. Por qué debería verte la cara. La construcción aquí es decididamente aramea y se parece a una interpretación palabra por palabra de un original arameo. La frase targumica aquí es דִילְמָא (deelma) (Onkelos, Gen 3:3 ). La traducción de Peshitta aquí es dalma. La construcción ocurre en So Dan 1:7, shallama, solo con el pariente acortado del norte. De peor agrado. La palabra zo‛apheem significa «»triste»,» «»problemado»» (Gn 40:6); el verbo del que proviene significa «»estar enojado»» (2Cr 26:19). Cabe señalar que la Septuaginta aquí tiene dos interpretaciones, probablemente un caso de «doblete». por su mala alimentación no pudieron responder a las preguntas del rey; el segundo, ἀσθενῆ, «»débil»», puede referirse al cuerpo: σκυθρωπὰ es la interpretación de Theodotion, que puede traducirse como «»con el ceño fruncido»» (se usa junto con λυπούμενον, Platón, ‘Jarabe .’). La Peshitta tiene m’karan, «»avergonzados»» que sentirían vergüenza si fueran muy inferiores en apariencia o adquisiciones a sus vecinos sería natural. La conexión íntima entre la comida y la buena apariencia y las buenas cualidades mentales es bien conocida como algo muy sostenido, especialmente en la antigüedad. Que los niños de tu clase. Kegilkem; El profesor Bevan sostiene que esta palabra, גִל o גַּיִל , no se usa en el hebreo primitivo en el sentido de «»generación»» o «»edad»». Furst consideraría que el nombre Abigail muestra que la palabra existe en tiempos tempranos. La única dificultad en esto es que el nombre puede tener otra derivación. El verdadero significado de la palabra en este sentido es «un círculo»; por lo tanto, una revolución de los cielos. Buxtorf explica que significa «»constelación, planeta»» בֶּן נָילו , «»hijo de su estrella»», nacido bajo la misma constelación, contemporáneo. El siríaco parafrasea la palabra y traduce «»de tu año».» Theodotion traduce συνήλικα, «»de la misma edad».» Cuando volvemos a la Septuaginta, encontramos evidencia de que la palabra era no existe en absoluto, o que se malinterpretó; la traducción de la Septuaginta es «»que los jóvenes extraños (ἀλλογενῶν) criados contigo (συντρεφομένους).«» Este es un caso evidente de doblete. El primero que se encuentra en griego es συντρεφομένους: esto representa una lectura diferente, גָּדְלוּ אִתְּכֶּם (gad’lu itkem), de ninguna manera una lectura imposible. El otro, ἀλλογενῶν, representa גידים (geereem): esto se parece aún más a la lectura masorética גילכם (geelkem ). El masorético es posiblemente la lectura de la que han surgido las otras dos; si es así, está claro que la palabra גיל no ha sido conocida en este sentido por ninguno de los dos traductores egipcios. No es Targumic, porque Levy no lo tiene en su Lexicon. El profesor Bevan dice que es arameo y árabe. Este, entonces, es un caso donde el original arameo brilla; el jefe de los eunucos naturalmente hablaría en arameo. Entonces haréis que exponga mi cabeza al rey. No hay dificultad en cuanto a la lectura en las versiones, excepto que la Septuaginta lee la primera persona del singular en lugar de la segunda persona del plural, en otras palabras, veḥiyyabti, «»y pondré en peligro»» y «»mi cuello»», leyendo, en lugar de «»mi cabeza»,» posiblemente צַוָּארִי (tzavvari) o מַפְרַקְתִּי (maphraqti), la última lectura debido al mero, el signo de transfiriéndose la segunda persona del plural a la siguiente palabra. Ciertamente puede haber sido una paráfrasis, pero la frase tal como aparece en el masorético parece incómoda. El profesor Bevan presenta esta palabra como arameo y una prueba de la tardanza de Daniel. Si estamos en lo cierto, es un caso en el que brilla el arameo del original. La palabra indudablemente aparece en Eze 18:7. Como abogado de la acusación, el profesor Bevan debe deshacerse de este hecho incómodo. Cornill, uno de sus colegas en el caso contra Daniel, sugiere que se debe leer otra palabra en Ezekiel, y el profesor Bevan está de acuerdo, pero difiere en cuanto a la palabra. No hay ninguna indicación en ninguna de las versiones de que haya alguna incertidumbre en cuanto a la lectura de Ezequiel. Es el método más conveniente para deshacerse de un hecho incómodo; una pequeña extensión podría convertir cualquier palabra que uno quisiera en un hapax legomenon. Los críticos podrían haber probado el método más razonablemente con Daniel que con Ezequiel; pero como su mandato era contra Daniel, eso no se les ocurrió. El cuadro que se nos presenta en este versículo es uno que, en las circunstancias, está lleno de naturalidad. Tenemos, por un lado, la súplica ansiosa de la juventud hebrea; la mirada bondadosa del príncipe, dispuesto a conceder todo lo que pueda a su favorito, pero obstaculizado por el temor por sí mismo y, al mismo tiempo, por el deseo de que Daniel, su favorito, esté bien con el rey. El jefe de los eunucos sabía que la buena apariencia personal era un asunto importante para Nabucodonosor. Si estuvieran mal alimentados, estos jóvenes hebreos estarían en desventaja en su examen ante el rey. Pero más aún, la vergüenza por su propia apariencia los perturbaría mentalmente, incluso si pudieran estudiar también en esta comida simple que deseaban. Si el fracaso fuera atroz, entonces podría exigirse una investigación, y entonces el hecho de que había transgredido las órdenes del rey sería una ofensa grave: el rey no conocía la piedad cuando se enfurecía. Debe observarse que el jefe de los eunucos primero apela al interés propio de los jóvenes ante él, que pondrían en peligro sus propias perspectivas; pero como eso no los conmueve, les dice a continuación que su propia vida estaría en peligro. En este caso, debemos recordar que tenemos simplemente un resumen, y un resumen muy condensado, de lo que probablemente fue un argumento prolongado. Sólo tenemos las cabezas, y probablemente la sucesión de los argumentos. Quizá pueda considerarse como una prueba de la autenticidad de este discurso el hecho de que en él se conservan dos palabras arameas. Los Rabsaris seguramente hablarían en arameo, y palabras técnicas como geel y heyyabtem podrían conservarse incluso en una traducción, si no hubiera una palabra que fuera un equivalente exacto. . Por lo tanto, en las traducciones del francés o del alemán al inglés, ¿con qué frecuencia se transfieren palabras de la lengua original?[ «»Unilateral»» es un buen ejemplo.
Dan 1:11
Entonces dijo Daniel a Melzar, a quien el príncipe de los eunucos había puesto sobre Daniel, Hananías: Misael y Azarías. La lectura de la Septuaginta difiere de la masorética en dos detalles: en lugar de «»Melzar»,» el nombre dado es «»Abiesdri»», como en el tercer verso; y el verbo minnah ( מִנָּה ) se lee מֻנָּה (munnah), «»poner al otro lado»» La Peshitta dice en lugar de «»Melzar, ‘ en este versículo, «»Mashitzar»» (pero vea el versículo 16). Esto confirma la idea de que se trata de un nombre propio, no de un título oficial. Si la suposición de la Septuaginta es correcta, entonces el nombre en el texto masorético debería ser Hammelzar. Esto podría indicar que el nombre es Amil-Assur, que corresponde a Amil-Merodach. Theodotion traduce el nombre Ἀμέλσαδ. Si bien se puede decir mucho sobre hacer de «»Melzar»» o «»Ham-melzar»» un nombre propio, también se puede decir algo sobre la idea que ha ganado terreno de que «»Melzar»», ya que tiene el artículo antes de él, es el nombre de un funcionario. Lenormant crea el nombre Amil-Ussur. Tal, en todo caso, es el nombre de un oficial en la corte de un rey de Ninivita; se supone que significa «mayordomo», pero cabe dudar de que sea el equivalente exacto de un funcionario como el que se menciona aquí. Hitzig sugiere παιδαγωγός, y para esta traducción hay mucho que decir. Es una prueba indirecta de la antigüedad del libro que se hace referencia a un funcionario mediante un título cuya fuerza exacta se había olvidado cuando se produjo la traducción de la Septuaginta, no más tarde del siglo I a. en el mar como también lo es la Peshitta. La hipótesis crítica es que este nombre asirio para «mayordomo» siguió siendo conocido entre los judíos palestinos desde la caída del Imperio de Babilonia en el 532 a. C. hasta el 168 a. C. y luego, en menos de un par de siglos, desapareció por completo. La lectura de la Septuaginta,»»Abiesdri,»»puede dejarse de lado; es una lectura que sugeriría por sí misma a cualquiera que apreciara la dificultad del pasaje. En el versículo anterior se nos hizo oyentes de una conversación entre Daniel y Aspenaz, en la cual él no accede a la petición de Daniel. En el versículo que tenemos ante nosotros, Daniel dirige otra solicitud a un oficial nuevo pero subordinado. Como la petición es de las que naturalmente pueden seguir la negativa, suave pero en apariencia firme, del príncipe de los eunucos, ¿qué más natural que imaginar que Amelzar fue una mala lectura de Abiesdri? La historia ha sido condensada. Si tuviéramos la narración completa, lo más probable es que hubiéramos visto que Daniel tuvo que repasar la discusión con el subordinado que ya había tenido con el superior. No es improbable que el príncipe de los eunucos no fuera informado expresamente del experimento que se intentaba, del cual nos informa el versículo que sigue. Esto ayudaría a salvarlo de la responsabilidad de la cosa; no es inconcebible que intencionalmente se mantuviera desinformado. Daniel no solo ha asegurado una influencia personal sobre el príncipe de los eunucos, sino también sobre este Melzar, o mayordomo. Hay personas en el mundo que tienen este poder magnético sobre sus semejantes que obliga a que les gusten. Cuando a esto se unen las habilidades de un hombre para hacer hazañas y dejar su huella en el mundo, tenemos un héroe nacional. Napoleón el Grande fue eminentemente un hombre de este tipo.
Dan 1:12
Prueba a tus siervos, te ruego, diez días; y que nos den legumbres para comer y agua para beber. La Septuaginta parece haber leído yutan, «»que se dé»,» en su lugar de yitnu, «»que den».» Cero‛im, «»semillas»» (σπερμάτων, Theodotion), «»pulso»». Esta palabra aparece sólo aquí; se diferencia, sin embargo, solo por la segunda vocal de zērūim en Isa 61:11, y allí se traduce como por Theodotion aquí, σπέρματα. Como las vocales no se escribieron hasta siglos después de la última fecha crítica de Daniel, es absurdo en sumo grado fundamentar cualquier argumento sobre la pronunciación que estos escribas tardíos le dieron a la palabra, probablemente con un capricho tan grande como el que les hizo sostener a todos. tiempo «»letras suspendidas»» aquí y allá en el texto, oa veces comienzan una palabra con un final mem. El profesor Bevan considera que esta palabra es posiblemente un error del escriba por zērōnim, una palabra con el mismo significado, que aparece en el versículo 16 y se encuentra en el Talmud. . Él podría considerar más naturalmente cero‛nim como el error de un escriba por cero‛im. Sin embargo, dado que la palabra es aramea y aparece tanto en los dialectos orientales como occidentales, puede darse el caso de que la palabra original brille. Prueba a tus siervos diez días. La palabra usada para «probar» es la que se usa frecuentemente de Dios en relación con los hombres, como en Gn 22:1, «»Dios probó a Abraham».» Calvino piensa que Daniel hizo esta petición porque había sido dirigido por el Espíritu Divino. No negaríamos ni por un momento que toda sabiduría desciende de lo alto, y que es el Espíritu del Todopoderoso el que da entendimiento, sin embargo, la sugerencia era razonable, el período fue lo suficientemente largo como para haber dado señales de que los afectó perjudicialmente. , y sin embargo no tanto, pero los malos efectos podrían eliminarse fácilmente. Diez días. Puede ser que esto sea simplemente un número redondo, un período fácil de marcar, pero un experimento tendría un período definido. Es aproximadamente el tercio de una revolución de la luna, y como los babilonios eran observadores atentos de los movimientos de los cuerpos celestes, especialmente de la luna, «»diez días»» es bastante probable que sea un período para ellos, como ciertamente una semana fue. Además, entre todas las naciones de la antigüedad, a muchos se les atribuyeron poderes especiales, como saben todos los que han estudiado la filosofía griega. Pitágoras basó todo el universo en el número. Esta teoría, en la que hasta cierto punto fue seguido por Platón, parece haber sido derivada de fuentes asirias, si no babilónicas. Así Lenormant, en ‘La Magia’, ofrece un diálogo entre Hea y su hijo Hilgq-mulu-qi. Todo depende de saber «»el número».»£ Cabe señalar, en relación con esto, que en los bajorrelieves que representan una fiesta del palacio de Asurbanipal, los invitados están sentados en comedores de cuatro mesas pequeñas Entonces, como es probable, todos estos jóvenes cadetes de la corte babilónica se sentaron en la presencia real, tendrían una mesa para ellos solos y, por lo tanto, la peculiaridad de su comida no sería evidente para toda la concurrencia. Si el número de amigos hubiera sido mayor, habrían sido conspicuos: si fueran menos, habrían sido observados por los que se sumaron para completar el número. Su petición de que se les asignara comer sólo legumbres y beber sólo agua, no tenía, como ya hemos dicho, nada necesariamente del ascetismo de los esenios. Ellos, los esenios, más bien partieron de Daniel y sus amigos. Maimónides nos dice que había tres clases de zērōnim: tbu’ah, «»cosechas»,»trigo, cebada, mijo, etc.; gatonith, «»pequeños cultivos»,» guisantes, frijoles, lentejas; geenah, «»semillas de jardín»», como menta, anís y comino. Las versiones en inglés y la Septuaginta concuerdan en considerar la segunda de estas clases como se pretende aquí. Hay que decir esto, que las semillas son la forma más nutritiva de dieta vegetal. Aben Ezra sugiere «»arroz»» como las semillas utilizadas para este propósito; pero como, al igual que en todos los climas cálidos, las verduras y frutas de todo tipo se consumían en gran medida en Babilonia, la definición es innecesaria. Hasta el día de hoy, entre los habitantes del distrito alrededor de la antigua Babilonia, de hecho, sobre el Levante en general, los dátiles y las pasas, con el grano y, en la estación, la fruta fresca, constituyen el alimento básico. Daniel realmente oró para vivir como la gente común.
Daniel 1:13
Miren, pues, nuestros rostros delante de ti, y los rostros de los niños que comen de la porción de la comida del rey; y como tú ves, haz con tus siervos. La Septuaginta La versión aquí difiere considerablemente del texto masorético; es como sigue: «»Y si nuestro semblante pareciera más abatido que (διατετραμμένη παρὰ) esos otros jóvenes que comen del banquete real, según tu bien ves (θέλῃς), así haz con tus siervos».» En el texto anterior el traductor de la Septuaginta לְפָנִיךָ (l’phaneka), «»delante de ti,»» se omite, y en lugar de מַרְאֵה (mareh),» « apariencia,»» se lee hsilgnE:egaugnaL זֹעַפִים } (zo‛aphim), y después es insertado מִן (min), «»de,»» el signo del comparativo, equivalente a «» que.«» Teodoción, Jerónimo y la Peshitta representan con precisión el texto masorético. Contra la lectura de la Septuaginta está el hecho de que en el masorético, marayeeaen se interpreta en singular, pero en Ezequiel 15:1-8:10 es plural. La vocalización de tirayh, «»verás»,» es aramea£, y por lo tanto confirma la idea de que este capítulo es una traducción en a través del cual brilla el original. La lectura de la Septuaginta implica que se debe dar un significado diferente a la última cláusula de la versión en inglés. Significa que, si el experimento resultaba un fracaso, estaban dispuestos a sufrir cualquier castigo que el funcionario en cuestión viera bien. Tal intromisión en los arreglos del rey sería un crimen que se castigaría con azotes. Aunque se puede obtener un sentido perfectamente consistente del texto detrás de la Septuaginta, sin embargo, del hecho de que la frase, זֹעַפִים מִן־חַיְלָדִים (zo‛apheem min -hay’ladeem), aparece en el décimo verso, y por lo tanto puede repetirse aquí por accidente, definitivamente no lo preferiríamos. Además, el texto masorético se desprende más naturalmente del contexto. Que el mayordomo vea el resultado del experimento después de diez días, y, como él ve, así juzgue y actúe. Daniel y sus compañeros dejan el asunto así realmente en manos de la Providencia.
Dan 1:14
Así que él les consintió en este asunto, y los probó por diez días. La traducción literal es, Y él escuchóa les en cuanto a este asunto, les probó diez días. La lectura de la Septuaginta es nuevamente peculiar , «Y él los trató de esta manera, y los probó por diez días » . . La lectura masorética parece la más natural, pero podría argumentarse que esta misma naturalidad es el resultado de un esfuerzo por hacer que el hebreo sea más fluido. Pero además, del hecho de que עֲשֵׂה . (‛asayh), imperativo del mismo verbo, precede casi inmediatamente, la palabra podría aparecer por accidente, u otra palabra similar podría leerse mal. El consentimiento del funcionario subordinado implica, si no el consentimiento, por lo menos la connivencia del superior. Como ya hemos explicado a partir de los arreglos de una fiesta babilónica, el plan de los jóvenes hebreos podía llevarse a cabo más fácilmente.
Daniel 1:15
Al cabo de los diez días pareció el rostro de ellos más hermoso y más gordo que el de todos los niños que comían la porción del la carne del rey. La Septuaginta es un poco parafrástica, y dice: «Después de diez días, su semblante parecía hermoso y el hábito de su cuerpo mejor que el de los otros jóvenes que comían de la carne del rey». Teodoción es dolorosamente fiel al texto masorético. La Peshitta traduce טוב (ṭōb), «»bueno», «»justo»» por sha-peera, «»hermoso». «» Tenemos aquí el resultado del experimento. Al final de los diez días, estos jóvenes que habían vivido con sencillez son más hermosos y gordos que los que participaron de los manjares reales, un resultado que no implica nada milagroso; era simplemente el resultado natural de vivir con alimentos adecuados al clima. La gramática del pasaje es peculiar; mareehem, que en cuanto a la forma puede ser plural, se construye con un verbo singular y un adjetivo, pero bere‛eem, «»más gordo,»» es plural. La explicación es que mientras «»semblante»,» el sustantivo, está en singular, no es el sustantivo del adjetivo «»gordo»,» sino «»ellos»» entendido. La sentencia no pretende afirmar que sus rostros eran solamente más gordos que los de los demás jóvenes de su rango y circunstancias Dan 1:16</p
Así les quitó Melzar la porción de su foso, y el vino que habían de beber; y les dio pulso. El masorético tiene el artículo aquí antes de «»Melzar»»—un hecho que el Autorizado no indica; la Revisada traduce más correctamente, «»el mayordomo».» La versión de la Septuaginta no difiere mucho de la Masorética, solo se omite la palabra traducida «»para que beban»»; por otro lado, tenemos el verbo δίδωμι (ἐδίδου) componer con ἀντί (ἀντεδίδου), «»les dio en cambio»», como si, en el texto ante el traductor, el mem, que comienza mishtayhem, ha sido puesto al final de yayin, «» vino,»» haciéndolo «»su vino»»—una construcción que sería más simétrica que la presente. Solo que es difícil ver cómo taḥath asher podría convertirse en shtayhem, o viceversa. La traducción de la Septuaginta sugiere un texto más simple y natural, no uno simplificado, por lo que, en general, es preferible. La cuidadosa traducción palabra por palabra del comienzo del versículo hace poco probable que el traductor parafrasee al final; c g. la palabra traducida en nuestra versión «»así»» es realmente veeay’he, «»fue,»» y en el LXX. esto se traduce ἦν, «»fue».» Theodotion está en absoluto acuerdo con el texto masorético. La Peshitta llama al mayordomo ma–nitzor, y traduce la última cláusula, «»y les dio semillas para comer y agua para beber», evidentemente tomado del versículo doce. El resultado del éxito del experimento es que los jóvenes ya no son importunados para participar de las delicias del rey. El mayordomo, o el asistente que se ocupaba de su desorden, les suministraba pulso. Se les ha ocurrido a dos comentaristas, muy separados el uno del otro en el tiempo, que el consentimiento del «»Melzar»» se obtuvo con tanta mayor facilidad, que pudo utilizar la abstinencia de estos jóvenes hebreos para su propio beneficio privado. Tanto Jephet-ibn-Ali a principios del siglo XI, como Ewald a mediados del XIX, sostienen que el «»Melzar»» utilizaba para sus propios fines, posiblemente vendidos, la porción de comida y vino que los jóvenes hebreos abjurado. Ciertamente, el verbo nasa significa levantar y llevar, y sugiere que todos los días las porciones de comida y vino se llevaban primero a la mesa de estos hebreos, y luego, después de haber sido colocadas delante de ellos, se servían. removido y pulso traído en su lugar. Cuando pensamos en ello, algún proceso de este tipo tendría que tener lugar. Si se hubiera observado que una mesa nunca fue abastecida con una porción de la mesa del rey, podrían haberse hecho comentarios y el «»Melzar«» habría caído en desgracia con su soberano, y los jóvenes hebreos posiblemente habrían compartido su desgracia. En cuanto a cómo se dispuso de las porciones así retenidas, no necesitamos ser curiosos; habría, sin duda, muchos reclamantes por las vituallas rotas de la mesa del Rey de Babilonia, sin acusar al «»Melzar»» de motivos deshonestos. El hecho de que los verbos estén en participio implica que en adelante fue costumbre regular de los «»Melzar«» quitar de delante de los amigos de la gira los manjares reales, y suministrar en su lugar con pulso. Ya nos hemos referido a la palabra utilizada para «»pulso; ‘ está aquí zayroneem, mientras que en el el duodécimo verso es zayroeem. No es imposible que en el versículo que tenemos ante nosotros tengamos otro caso del arameo original que brilla a través de la traducción; en la Peshitta la palabra es zer’oona, ver palabra aramea. Cualquiera que sea la palabra, parece seguro que originalmente era la misma en ambos lugares, ya que en ninguna de las versiones hay variación. No es tan imposible que originalmente la vocalización fuera diferente, y que la palabra fuera la palabra ordinaria zer‛āim, «»seeds.«» Esta ciertamente es la traducción de Teodoción.
Dan 1:17
A estos cuatro niños Dios les dio conocimiento y destreza en toda ciencia y sabiduría; y Daniel tuvo entendimiento en todas las visiones y sueños. O, como las palabras podrían traducirse con mayor precisión, «»estos muchachos, los cuatro»» (Ezequiel 1:8-10). Esto indica que de alguna manera fueron separados en un cuaternión. En Ezequiel, donde aparece una frase similar, los cuatro querubines forman un cuaternión de una manera muy especial. Como ya hemos visto, los asirios en una fiesta disponían a los invitados en grupos de cuatro. Aquellos así sentados juntos probablemente estarían asociados de alguna otra manera. En el caso de estos jóvenes, que eran invitados permanentes a la mesa del Rey de Babilonia, muy probablemente estarían asociados en sus estudios desde el principio. La Versión de los Setenta omite el numeral, pero es pleonástica de una manera que sugiere una fusión de diferentes lecturas. La traducción es: «Y a los jóvenes el Señor les dio entendimiento, conocimiento y sabiduría en el arte de aprender (el arte gramático – gramática), y a Daniel le dio entendimiento de todo tipo (en cada palabra), y en visiones, y en sueños, y en toda clase de sabiduría.»» La omisión de la palabra «»cuatro,»» y la inserción de dos palabras, «»entendimiento»» y «»conocimiento,»» sugerir que uno de alguna manera ha tomado el lugar del otro; puede ser que se haya leído la palabra עָרְמָה en lugar de ארבעת . El original masorético de la frase, «»habilidad en todo conocimiento»», puede traducirse literalmente, «»habilidad en toda clase de libros».» Esto tiene un significado especial con respecto a los libros babilónicos y asirios, que eran tablillas de arcilla. cortado cuando está mojado, y quemado en la permanencia. Los rollos de pergamino eran, como vemos en Jeremías, el material común para los libros entre los judíos. Entre los egipcios, el papiro ocupaba en gran medida el lugar del pergamino, por lo que el conocimiento «»de toda clase de libros»» significaba «»todas lenguas». en uso en Babilonia: arameo, el idioma ordinario de los negocios y la diplomacia; asirio, el idioma de la corte, el idioma en el que se escribieron historias y dedicatorias; Acadiano, la antigua lengua sagrada, en la que se habían escrito originalmente todas las fórmulas de culto y las formas de encantamiento. Por el hecho de que el Rabsaces podía hablar hebreo cuando conversaba con Eliaquim y Sebna, parecería que el mérito cumplido requerido de un diplomático implicaba el conocimiento de los idiomas de las diversas naciones sujetas al Imperio Babilónico o contiguas a él. «»Conocimiento y destreza en toda ciencia y sabiduría»» parecería significar el currículo completo adecuado para hacer de estos jóvenes hábiles diplomáticos y sabios consejeros. Y Daniel tenía entendimiento en todas las visiones y sueños. Todas las naciones de la antigüedad hicieron hincapié en los sueños como medio por el cual el futuro se revelaba a los hombres; pero en ninguna nación había un sistema de interpretación tan elaborado como entre los babilónicos. Lenormant (‘La Adivinación’) da un largo relato, con muchos pasajes traducidos de sus libros, de su modo de interpretar los sueños. Las «» visiones «» pueden considerarse apariencias de la naturaleza de la supuesta segunda vista entre los montañeses escoceses. Sin embargo, puede referirse a apariencias que se consideran presagios de buena o mala fortuna. Vemos en todas las distinciones elaboradas de presagios preservados para nosotros en Lenormant solo la locura de la superstición; pero no podemos asumir que Daniel y sus amigos no creyeron en ellos. Se ha objetado que si Daniel y sus amigos eran tan escrupulosos en cuanto a las golosinas y. los vinos del monarca babilónico, debido a que estaban relacionados con la adoración de ídolos, lógicamente deberían haberse negado a aprender estas fórmulas supersticiosas. Pero los hombres nunca son completamente lógicos; la vida es más amplia que la lógica y, por lo tanto, siempre hay elementos que quedan fuera de nuestros cálculos. La posesión incluso de la inspiración divina no permitiría que los hombres anularan los dos milenios y medio que nos separan de los días de Daniel. Ellos —Daniel y sus amigos— no vieron en esta llamada ciencia de la oniromancia mera superstición. Aún menos reconocieron que tenía una conexión necesaria con las idolatrías de Babilonia. En el capítulo siguiente vemos la teoría que el mismo Daniel tenía al respecto, a saber, que Dios usó los sueños como medio para dar a conocer el futuro a los hombres. Nadie puede decir que se equivocó en esto. Cuando Lutero le describió el cielo a su hijo, lo llenó con lo que sería más feliz para el pequeño; toma al niño en la etapa en que se encuentra y le dice la verdad, pero con las limitaciones adecuadas a su conocimiento. ¿No podemos argumentar razonablemente que el gran Padre trata así a sus hijos? Cuando estén en el estado de conocimiento que les hace esperar que su voluntad se les revele en sueños y presagios, entonces él dará a conocer su voluntad por medio de sueños. Daniel sabía todo lo que la ciencia caldea podía decirle, pero vio que era limitada, que detrás de todos los cánones de interpretación estaba la Mente Eterna, el Gran Pensador, cuyos pensamientos son cosas. En otras palabras, no reconoció la supuesta ciencia de Babilonia, su astrología, sus encantamientos, sus presagios, sus interpretaciones de los sueños tanto como falsa como limitada. Ha sido colocado por Jerónimo como un paralelo, que Moisés fue instruido en todo el saber de los egipcios. Jerome asume que «»no aprendieron que podrían seguir, sino que podrían juzgar y condenar (convincant).«» No vemos la necesidad de tal suposición. En su propia tierra creían con toda probabilidad en la interpretación de los sueños, no improbable también en los presagios en algún grado. Cuando llegaron a Babilonia se encontraron con un pueblo que redujo todo esto a una forma que tenía una apariencia engañosa de exactitud científica. No podían dejar de creer en todas estas cosas. Mucho después de la última fecha crítica de Daniel, los judíos creían en presagios y sueños. Josefo nos habla de su propia habilidad en estos asuntos, y es aún más explícito con respecto a la sabiduría de los esenios con respecto al futuro. Los estudiantes del Talmud no requerirán que se les informe sobre el bath-qol y otros medios por los cuales se derivó un conocimiento del futuro. Debemos, tememos, suponer que Daniel no estaba tan adelantado a sus contemporáneos como para no creer en la ciencia de Babilonia y, por lo tanto, esperar que proteste contra ella y se refugie para adquirirla es absurdo en el último grado. Este hecho de que estos cuatro jóvenes hebreos no objetaran el saber pagano es una prueba indirecta de la fecha temprana de Daniel. Si este libro hubiera sido escrito en tiempos de los Macabeos, entonces la sabiduría de los caldeos sería sinónimo de la sabiduría de los griegos. Sabemos que, lejos de los Hasideem –el partido del que, por hipótesis, emanaba «»Daniel»»- que miraban con buenos ojos el saber griego, lo odiaban y aborrecían. . Vemos en el Segundo Libro de los Macabeos (2 Macc 4:14) los sentimientos con los que miraban a los que favorecían las costumbres griegas; cómo incluso el inocente juego del disco les llenaba de horror, porque era griego (2 Mac 1:14); y en el primer libro con qué horror miraron los piadosos la construcción de un gimnasio en Jerusalén. Este odio por todo lo griego era muy natural, y ciertamente fue muy evidente en su historia. Para fines comerciales tenían que saber el idioma griego; pero el saber, la filosofía y la literatura de Grecia habrían sido abominables para los que se dedicaban a la lucha macabea. ¿Es, entonces, de imaginarse que un escritor del período de los Macabeos, describiendo a un héroe antiguo de cuyo ejemplo sus contemporáneos iban a sacar aliento y guía, lo representaría como un adicto celoso a la búsqueda del conocimiento gentil, y haciendo tal progreso? en eso que superó a todos los competidores? La actitud que se le atribuía habría sido más como la del rabino Akiba, quien declaró que «»el aprendizaje del griego podía estudiarse en una hora que no era ni de día ni de noche»» o como la de ese otro rabino, quien declaró que «»el La traducción de las Escrituras al griego fue un desastre para el judaísmo, igual en horror a la caída de Jerusalén». Escuchamos mucho sobre la imaginación histórica y la necesidad de aplicarla a cuestiones de crítica bíblica. Seguramente las mentes deben ser extrañamente deficientes en el poder de la reconstrucción imaginativa que no puede sentir la emoción del aborrecimiento de todo lo extranjero que debe haber llenado a los judíos durante la lucha macabea. Si los críticos se hubieran dado cuenta de esto, habrían visto cuán completamente imposible es concebir que una novela religiosa, escrita en ese momento, destinada a incitar a los judíos a resistir más ferozmente a sus opresores, deba representar al héroe adquiriendo complacientemente conocimientos gentiles, y actuando como un cortesano sumiso en el palacio del tirano.
Dan 1:18
Ahora bien, al final de los barros que el rey había dicho que los traería, entonces el príncipe de los eunucos los trajo delante de Nabucodonosor. La Versión de los Setenta aquí es más corta y simple : «»Después de estos días el rey mandó traerlos, y fueron traídos por el príncipe de los eunucos.»» La única diferencia es que הַאֵלֶה (haayleh) se lee en lugar de אֲשֶׁר (‘asher), y el maqqeph se elimina. Theodotion está en estrecho acuerdo con el texto masorético. La Peshitta también es más simple que el texto masorético, aunque se basa en él: «Y después de la finalización de los días que el rey había dispuesto, el jefe de los eunucos los llevó ante el rey Nabucodonosor». Tanto el texto masorético como el Peshitta. representan al príncipe de los eunucos llevando a los jóvenes ante el rey Nabucodonosor cuando había transcurrido el tiempo, sin ninguna orden del rey mismo. Según la Septuaginta, fue el propio rey quien exigió que fueran presentados ante él. Parece más propio del rey de mente activa recordar su propósito de examinar a estos jóvenes y ordenar que los trajeran, que que el príncipe de los eunucos los traiga en tropel sin previo aviso a la presencia real. Tal examen, ya sea que lo lleve a cabo el rey personalmente, o en su presencia, o bajo su supervisión, tendría que estar preparado para ello; tendría que arreglarse algo equivalente a exámenes, preguntas de prueba, o la presentación ante el rey sería una farsa. Todo esto implica que el mismo Nabucodonosor arregló el tiempo de la aparición de esos jóvenes ante él. Apenas podemos imaginar el asombro con el que esos jóvenes cautivos debieron esperar estar de pie ante el terrible conquistador que había barrido el ejército de Egipto ante él, y había derrocado a todos los que se atrevían a oponérsele, que había enviado a casa huestes de cautivos para aglomerarse. los mercados de esclavos de Babilonia. No se nos dice si cada uno fue llevado por separado ante Nabucodonosor, o si todos los cadetes fueron presentados a la vez. Es el primer caso de promoción por concurso. La mirada clara y aguda del joven conquistador probablemente valió más que todas las preguntas preparadas. Aunque ciertamente las palabras utilizadas parecen implicar que los rehenes fueron llamados simplemente para ser examinados, la ocasión puede haber sido el «»sueño»» narrado en el siguiente capítulo.
Daniel 1:19
Y el rey habló con ellos; y entre todos ellos no se halló ninguno como Daniel, Hananías, Misael y Azarish; por tanto, se presentaron ante el rey. este. La Septuaginta traduce aquí ὥμίλησεν, que significa «comuna». Theodotion traduce ἐλάλησε. Jerónimo tiene locutus; la Peshitta tiene malel; todos estos pueden traducirse como «hablados». gran reverencia por la religión nacional y por la magia nacional, podemos estar seguros de que gran parte de la conversación girará en torno a esas fórmulas mágicas que nos han sido preservadas en gran medida. Incluso si, como pensamos, la ocasión inmediata en que Daniel y sus compañeros aparecieran ante el rey fuera su «»sueño», no obstante, no es natural que los examinara más a fondo. No es improbable que este examen conversacional involucre naturalmente los idiomas que tendrían que dominar si fueran miembros del consejo real. Tendrían que estar familiarizados con el acadio, la lengua original de todas las fórmulas mágicas más sagradas; con asirio, el idioma en el que se registraron los anales reales; y con el arameo, que era, como ya hemos dicho, la lengua del comercio y de la diplomacia. El hebreo, el idioma de los cuatro en los que estamos más especialmente interesados, fue hablado, no sólo por el pueblo santo, sino también por los edomitas, los amonitas, los moabitas y los fenicios. Además, Egipto era un factor que había que tener en cuenta, por lo que, no improbable, la lengua de Egipto sería conocida por algunos, al menos, de los funcionarios de la corte de Babilonia. El imperio de los hititas ciertamente había desaparecido, pero, probablemente, su lengua aún era conocida y hablada por gran parte de los habitantes del extenso imperio de Nabucodonosor. No solo debían considerarse los idiomas de los pueblos al oeste de Babilonia, sino también los del este; también estaban las lenguas arias. Si la tradición es correcta de que Nabucodonosor se casó con una mujer meda, la lengua meda, que parece haber sido la misma que la de Persia, sería, sobre todo, importante. Se someterían a estos candidatos cuestiones no improbables de política y arte de gobernar, a ver que decían. Sobre todo, en las relaciones personales, el rey de Babilonia sería capaz de formarse una estimación del valor real de estos jóvenes. Probablemente entraría en gran medida el capricho, o incluso la superstición, en su elección, pero no es improbable su fuerte sentido práctico. el sentido limitaría su superstición. El resultado de este examen es eminentemente satisfactorio para los jóvenes hebreos. Fueron encontrados superiores a todos sus competidores. Por lo tanto, se presentaron ante el rey. El profesor Bevan traduciría esto como «»se convirtieron en sus asistentes personales»», una traducción muy natural. Sabemos, por los mármoles de Ninivita, que el rey está siempre, tanto en el campo de batalla como en el campo de caza y en la cámara del consejo, asistido por eunucos. Sin embargo, puede considerarse que se refiere a los temas especiales de su estudio. Como habían sido admitidos en la clase de magos y astrólogos, significaría que fueron admitidos en el número de los que eran magos y astrólogos reales, aquellos a quienes el rey consultaba. . No debe entenderse que, aunque fueron admitidos a este número, por lo tanto necesariamente fueron admitidos ante el rey en esta capacidad en ocasiones ordinarias. Ocuparían una posición subordinada en la enorme jerarquía babilónica. Debemos notar aquí una variación en la Septuaginta, ἦσαν, «»ellos eran».» Nosotros, por nuestra parte, estamos de acuerdo con el profesor Bevan, al considerar esto como un escriba error en el griego, y que el texto original probablemente era ἔστησαν. La única dificultad es que el error también está en Paulus Tellensis.
Daniel 1:20
Y en todo asunto de sabiduría e inteligencia que el rey les consultó, los halló diez veces mejores que todos los magos y astrólogos que había en todo su reino. La interpretación de la Septuaginta aquí tiene una adición considerable, lo que realmente significa, como nos parece, la unión de dos lecturas. Se lee así: «»Y en todo aprendizaje (λόγῳ, una traducción literal de דָבָר , dabhar, ‘una palabra’ o ‘cosa’), y conocimiento y educación ( παιδείᾳ) cualquier cosa que el rey les pidió, los encontró diez veces más sabios que todos los hombres sabios y sabios en todo su reino.»» Hasta ahora, el versículo es una interpretación, casi servilmente cercana, del texto masorético; mientras que el traductor ha reconocido que la oración está incompleta tal como está, y ha insertado σοφωτέρους, y traducido עַל (al) por ὑπὲρ. Pero la traducción continúa: «Y el rey los honró y los nombró gobernantes». Esto parece deberse a una lectura diferente. La oración aquí traducida probablemente era, en una recensión antigua del texto, todo lo que estaba aquí, y algún escriba, al encontrarla, la insertó aquí para completar la oración. La traducción, sin embargo, continúa aún más, «Y los constituyó (ἀνεδείξεν) más sabios que todos los suyos en los asuntos de toda su tierra y de su reino». Esta oración tiene toda la apariencia de un intento de traducir al griego una fragmento de hebreo que el traductor comprendió de manera imperfecta. Como encontramos que ἀναδείκνυμι, representa ocasionalmente הודע , y como la vav siríaca y la ע hebrea antigua eran casi idénticas en forma, יֹדע (yod ‛a) podría leerse como ידוֹה evidentemente el traductor ha leído חכמים (ḥacmeem) en lugar de חַרְטֻמִים (ḥartummeem), y ha transferido el ‛al col de antes de ḥartummeem a antes del siguiente palabra, que parece haber leído, no ‛ashshapheem, sino hartzo, el pariente parece haber sido omitido, y el segundo col, «»todos». Esta gran variedad de lectura sugiere sospechas del verso en conjunto, que el contenido del verso más bien fortalece. Theodotion está en estricto acuerdo con el texto masorético. La Peshitta también está de acuerdo con esto, pero estos son posteriores en comparación con la Septuaginta. Se ha dicho que el Libro de Daniel es una historia inspirada en la historia de José, y la presencia de ḥartummeem aquí se considera una prueba de este cuasi egipcio. origen (ver Gen 41:8; Exo 7:11, etc). Una cosa está clara, que la palabra, cualquiera que fuera, era desconocida en Alejandría, donde se hizo esta traducción; ḥartummeern, como aparece en el Pentateuco, la primera parte traducida del Antiguo Testamento, era seguro que se conocía: ¿cómo es que la palabra aquí no se conocía? Podemos entender el fenómeno si alguna palabra, probablemente de origen babilónico, y desconocida en Egipto y Palestina, ocupó el lugar y fue modificada a una forma más inteligible al convertirse en ḥartummeem. Tal como está el verso, ḥartummeem está gramaticalmente colocado en oposición a la siguiente palabra, ‛ashshapheem, ya que no hay conjunción con unir las dos palabras. El profesor Bevan reconoce que la última palabra tiene un origen asirio; no es inconcebible que h[artummeem sea realmente la palabra explicativa, aunque la disposición de las palabras está decididamente en contra de esta opinión. Debe observarse aquí que ‛ashshapheem se ha naturalizado en arameo oriental, pero no ha encontrado alojamiento en occidental, salvo en Daniel. No podemos evitar sentir un poco de sospecha sobre la autenticidad de este versículo. Esta frase, «diez veces mejor» tiene todo el aspecto de esa exageración que se convirtió en el vicio prevaleciente del judaísmo posterior. Como hemos indicado, las variaciones en cuanto a la lectura precisa profundizan esta sospecha. Sin embargo, si la referencia aquí es realmente a la revelación de Daniel al rey de su sueño, entonces la declaración en el texto es menos objetable. Esta fue una hazaña tan maravillosa, y que puso tan a Daniel, muchachos, a todos los sabios de Babilonia, que el lenguaje del versículo que tenemos ante nosotros es más bien retórico que exagerado.
Daniel 1:21
Y Daniel continuó hasta el primer año del rey Ciro. La Septuaginta proporciona Περσῶν. Theodotion y Peshitta están de acuerdo con Massoretic. Canon Driver ha objetado que el orden clásico natural de las dos últimas palabras debería haber sido hammelek Koresh, no, como ocurre en el masorético, Koresh Hammelek. El texto de la Septuaginta parece haber tenido parseem, lo que haría que el orden fuera perfectamente clásico. Una dificultad mayor es explicar cómo se dice que Daniel «continuó» o, si tomamos el hebreo literalmente, «estuvo» hasta el primer año de «»el rey Ciro», «» cuando en el capítulo décimo se hace referencia al tercer año de Ciro. Hay varias formas de superar esta dificultad. La primera forma es suponer que algunas palabras han desaparecido del texto. Hay, sin embargo, diferentes ideas en cuanto a las palabras así perdidas. Por lo tanto, Bleak proporcionaría «»con gran respeto en Babilonia». Los comentaristas anteriores proporcionarían «»en Babilonia»», pensando que no era imposible que regresara a Palestina. Sin embargo, Jerome, uno de estos, no introduce su sugerencia en el texto, como lo hace Ewald. Su sugerencia es que las palabras omitidas son «en la corte del rey», que es muy similar a «en la corte» de Delitzsch. Kranichfeld le atribuye a Hitzig la afirmación de que el autor no tenía la intención de hacer que su héroe viviera. más allá del año al que se refiere: el primer año de Ciro. En su comentario, sin embargo, Hitzig sugiere que be’sha‛ar hammelek, «»en la puerta del rey,»» se ha retirado. Ciertamente insinúa que la oración, para estar completa, necesitaría ḥayah ( חָיָה ), no hayah ( חָיָה ). Zöckler proporcionaría la misma palabra. Ciertamente, esto se puede decir de la teoría anterior: que la oración, tal como está, es incompleta. El verbo hayah nunca se usa en lugar de ḥayah. Al mismo tiempo, no hay rastro en ninguna de las versiones de dificultad alguna en relación con el texto. Otro método para afrontar la dificultad es el adoptado por Hengstenberg, seguido por Havernick, pero sugerido en el siglo XI por Jephet-ibn-Ali. Es esto: que como el primer año de Ciro fue el año en que permitió que los judíos volvieran a su propia alabanza, el logro de este annus mirabilis fue un elemento de su maravillosa prosperidad, que él que se había lamentado por los pecados de su pueblo, que había sido uno de los primeros en sentir las aflicciones del cautiverio, debería vivir para ver que se quitaba la maldición, y que a Judá se le permitía regresar a su ciudad y templo. La objeción a este punto de vista, planteada por el profesor Bevan, es que el autor en otro lugar «»nunca alude al evento salvo indirectamente (Daniel 9:25 ).»» A esto se puede responder que todo el capítulo noveno se basa en la suposición de que los setenta años ahora están casi terminados y, por lo tanto, que el regreso no puede demorarse mucho. Consideramos este silencio de Daniel con respecto al regreso de Babilonia como una de las evidencias más fuertes de la autenticidad del libro. Todo el mundo sabe cuánto ocupa en la profecía anterior y cuán importante es en los días posteriores. Nadie que escribiera un romance religioso podría haber dejado de dar gran importancia a este evento y presentar a Daniel como inductor de Ciro para emitir el decreto. Al contrario, ni siquiera lo menciona. Tide es precisamente la conducta que sería seguida por un contemporáneo en la actualidad. En las biografías religiosas de la generación pasada que involucran el año 1832, cuando se aprobó la Ley de Reforma—el mayor cambio político de este siglo—encontramos que la mayoría de ellos nunca se refieren a ella. Si alguien toma las ‘Cartas’ de Cowper, escritas durante la Guerra Americana, encontrará comparativamente pocas referencias a todo el asunto, aunque desde, en todo caso, 1780 a 1783, tenemos cartas para casi todas las semanas, y ocupan casi trescientas páginas. Ahora bien, si una persona estuviera condensando estos y seleccionando pasajes de ellos, fácilmente podría hacer una selección que no contuviera una sola referencia a esa guerra oa cualquier evento político. Sin embargo, Cowper estaba interesado en la lucha que estaba ocurriendo. La principal objeción a la opinión de Hengstenberg es la gramatical que implica que deberíamos leer יחי en lugar de יהי , y no hay rastro en las versiones de esta lectura diversa La LXX. tiene ἦν; Theodotion tiene ἐγένετο; la Peshitta tiene (ver palabra) (hu); Jerome tiene fruta. Es algo difícil llegar a alguna conclusión, pero hay ciertas cosas que debemos tener en cuenta. En primer lugar, un autor no suele contradecir directamente sus declaraciones en otros lugares. Puede hacerlo implícitamente, pero no cuando se dan fechas directas. Si él falla en arreglar el asunto, algún otro seguramente lo hará, si su trabajo alcanza suficiente popularidad para ser comentado. Así podemos estar seguros de que hay alguna solución a la aparente contradicción entre el versículo que tenemos ante nosotros y Daniel 10:1-21 . En segundo lugar, debemos notar que este versículo es obra del editor, probablemente también del traductor y condensador, de esta primera parte de Daniel. Por lo tanto, la diferencia puede resultar bastante explicable si volviéramos al original arameo. Si ‛ad representaba ‛ad di (Daniel 6:24) en arameo, y las dos últimas cláusulas fueron transpuestas, deberíamos traducir, «»Y Daniel fue para el rey Ciro incluso antes de su primer año».» La conexión es algo violenta; pero si consideramos que el redactor piensa en el éxito de Daniel, este podría ser un pensamiento que se le ocurrió: estaba con Nabucodonosor y estaba con Ciro. La dificultad de la fecha no tiene importancia. Eso podría superarse de varias maneras. Ya sea adoptando en Dan 10:1 la lectura de la Septuaginta, que es πρώτῳ, en lugar de τρίτῳ—la única objeción a esto es que es una corrección que podría hacer fácilmente un aspirante a armonista; pero, por otro lado, el año «»tercero»» de Belsasar que se menciona en el capítulo octavo puede haber ocasionado la inserción de «»tercero»» en el décimo. O bien, dado que sabemos que, aunque en su proclamación Ciro se llama a sí mismo «»Rey de Babilonia»», en algunas de las tablas de contratos de los dos años de pedernal de su reinado no se le llama «»Rey de Babilonia»», sino sólo «»rey de las naciones»», y hay tablas de contratos de esos años que incluso están fechadas por los años de Nabunahid, ¿no es posible, entonces, que el tercer año de Ciro como «»rey de las naciones»» coincida con el primer año de su reinado como «»Rey de Babil»»? Aún más, debemos recordar que el reinado de Ciro podría contarse desde varios puntos de partida diferentes. Primero aparece como rey de Ansan, luego se convierte en rey de los persas y, como tal, conquista Babilonia. Su primer año como rey de Babilonia pudo haber sido su tercer año como rey de Persia. Por lo tanto, sería igualmente cierto decir que el emperador Guillermo I de Alemania murió en el año diecisiete y en el vigésimo octavo de su reinado: una declaración reconocía su reinado como emperador y la otra como rey. Ninguna solución parece absolutamente satisfactoria. La dificultad presiona por igual a los críticos ya los que mantienen la opinión tradicional.
HOMILÉTICA.
Daniel 1:1, Daniel 1:2
Retribución nacional.
I. EL QUIEN NADA SA DE DIOS NO NO PUEDE 1. Los motivos que impulsan a un hombre malo a una acción pueden ser diferentes de los motivos que inclinan a Dios a permitirla. Dios puede permitir la acción de la crueldad egoísta porque ve que resultará en un justo castigo.
2. Un hombre que ignora la guía Divina aún no puede ir más allá de lo que Dios le permite. Jerusalén fue entregada en manos de Nabucodonosor, y sólo por ello el rey de Babilonia pudo tomarla.
3. Hay un doble permiso Divino: el permiso moral, que sanciona la conducta; el permiso material, que no lo restringe visiblemente. Vemos aquí que cuando se otorga este último, aunque no justifica la moralidad del agente, indica el funcionamiento final de todas las cosas juntas para la voluntad de Dios ( Sal 76:10).
II. NACIONAL PECADO INCURRIR RETRIBUCIÓN NACIONAL III. EL TERRENO TERRENO DE CONFIANZA QUE TOMA EL LUGAR DE DIOS EN NUESTRA FE PUEDE CONVERTIRSE LA MUY FUENTE DE NUESTRA RUINA . En contra del consejo de sus profetas, los judíos se habían aliado débilmente con Babilonia. Así fueron arrastrados a la disputa de Babilonia con Egipto. Faraón-Necao había depuesto a Jehcahaz, el hijo de Josías, por su alianza con Babilonia, y había establecido a Joacim en su lugar. Era natural que Nabucodonosor diera un golpe a Faraón a través de su débil vasallo, y al mismo tiempo redujera a un estado de indefensión inofensiva al pueblo que había sido trasladado de la protección de Babilonia a la de Egipto. Si los judíos hubieran sido fieles a su destino de aislamiento y simple confianza en Dios, la causa política de su derrocamiento nunca habría existido. Ningún enemigo es más peligroso que el amigo que ha tomado el lugar de Dios en nuestra confianza.
IV. CUÁNDO EL ESPIRITUAL TESORO DE VERDADERA RELIGION ES PERDIDO, LA PÉRDIDA DE SU MATERIAL TESOROS PUEDEN SEGUIR COMO UN SANO CASTIGO. Nabucodonosor se llevó parte de los vasos sagrados del templo y los ofreció como botín a su dios. Ningún milagro lo reprendió como cuando, en una época anterior, se encontró la imagen de Dagón caída y rota delante del arca (1Sa 5:4) . [Ahora quedaba poca espiritualidad entre los judíos para hacer que sus vasos sagrados tuvieran algún uso real. Ya habían sido profanados por la maldad de la nación. El verdadero sacrilegio no es el pillaje pagano, sino la asociación de un carácter inmoral con la observancia de ritos religiosos. Cuando el alma ha salido de nuestra religión, puede ser bueno si se perturban las ordenanzas externas,
(1) para salvarnos del pecado adicional de la hipocresía; y
(2) para abrir nuestros ojos a nuestra pérdida de los mayores tesoros espirituales, y así preparar el camino para un arrepentimiento genuino.
HOMILÍAS DE HT ROBJOHNS
Dan 1,1-4
Administración sirviendo y sirviendo.
«»Y habló el rey a Aspenaz, amo de sus eunucos,»» etc. La introducción quizás debería aclarar la cronología de Daniel 1:1 I. EL OBJETIVO DE GOBIERNO. Nabucodonosor tenía buen ojo tanto para la riqueza intelectual como para la material. Podría haber provisiones de capacidad, en su tren de cautivos. Estos debían ser presentados, desarrollados para el servicio público. He aquí una lección sobre el fin del gobierno, no meramente político, sino de la administración en general, ya sea en la familia, la Iglesia, o la nación.
1. Para utilizar todos los talentos; por ejemplo los de los cuatro.
2. Para desarrollar dones espirituales. «»Cualquier cosa que ayudara a abrir el futuro oa revelar los secretos de lo invisible se habría convertido en algo preciado en la estima babilónica. Se hizo conocido por todas partes que las comunicaciones Divinas, en forma de profecía, habían sido concedidas a la nación hebrea. Los habitantes de Babilonia podrían imaginar que la inspiración y la profecía eran dones permanentes de este pueblo favorecido. Utilizar estas dotaciones podría haber sido un objetivo para el rey».»
3. Conciliar temas. El gobierno de cualquier tipo es de poco valor sin el elemento moral, que consiste principalmente en el amor. Una administración que sólo se teme es de poco poder y de menor utilidad. La elevación de unos pocos conciliaría a los muchos hebreos.
4. Para mantener relaciones; por ejemplo a través de unos pocos con muchos.
II. EL CONDICIONES DE SERVICIO. Nabucodonosor señaló lo que sería un requisito en estos candidatos para el servicio en la corte. Son en su mayor parte las condiciones de toda ministración al bien público, de ministerio efectivo (sin usar la palabra en un sentido oficial) en la Iglesia de Dios. Aquí puede ser deseable distinguir entre el hecho de que un hombre es simplemente un cristiano, un creyente en el Señor Jesús, y ser consagrado como uno de los siervos del Señor.
1. Condiciones intelectuales.
(1) Habilidad. «»El que tenía capacidad», etc.
(2) Conocimiento.
(a) Algo de conocimiento para empezar. «»Astuto en el conocimiento».»
(b) Capacidad en general. «»Comprender la ciencia».»
(c) Aptitud especial, ie; para la ciencia caldea; yo.e. la ciencia de los magos. «»Perfeccionado en toda sabiduría»» (ver el original de la primera parte de Dan 1:4).
(3) Docilidad.
2. Condiciones físicas. «»Sin defecto, pero de buen aspecto».» El rey, sin duda, deseaba la hermosura de la persona. Aquí nos ocupamos de ella sólo en su aspecto ético, como expresión de carácter y, por tanto, como pasaporte a la confianza de los hombres.
3. Moral y espiritual. No nombrado por el rey; pero debe ser mencionado; ilustrado y aplicado aquí. Para estos, véase la carrera de los cuatro, pero especialmente la de Daniel.—R.
Daniel 1:5-21
Heroísmo moral.
«»Pero Daniel se propuso en su corazón no contaminarse a sí mismo»» (versículo 8).
I. LAS VARIABLES CONDICIONES DE INMORTALIDAD. La referencia es a la inmortalidad subjetiva, es decir en la memoria de los hombres. La principal condición estable parece ser la posesión del poder del alma (ver Luk 1:80; Lucas 2:40). Pero esto puede desarrollarse solo:
1. Maldad. La inmortalidad entonces es de infamia.
2. Continuamente; ej. Daniel, a través de una larga vida.
3. Especialmente en una crisis. Estos pensamientos son sugeridos por lo poco que sabemos de los tres niños hebreos. Una resolución heroica los hizo inmortales. ¿Pero cuánto en sus antecedentes implicó ese heroísmo? Imagínese la cultura de los padres del hogar de Jerusalén, etc. La lección, no viva para la fama; sino para hacer lo que Dios considere digno de ser recordado eternamente.
II. EL ELEMENTOS DE HEROÍSMO MORAL Describa la ofensa en la porción del rey.
(1) Alimentos prohibidos por la Ley Mosaica.
(2) Alimentos consagrados por presentación a los ídolos. En el heroísmo moral habrá uno, algunos o todos estos elementos constitutivos.
1. Resistencia; he. a la fuerte y abrumadora tentación. En este caso:
(1) Los tentados estaban fuera de casa.
(2) Las primeras asociaciones religiosas habían sido descompuesto Nótese el cambio de nombres (versículo 7) y su significado.
(3) Hubo la tentación de considerar el asunto como una bagatela, sin importancia; pero los grandes principios a menudo están involucrados en las trivialidades de la vida.
(4) Considerar las circunstancias como peculiares.
(5) Tener miedo de la autoafirmación indebida. A Daniel le pudo haber parecido que estaba a punto de ser demasiado justo.
(6) El acto heroico fue en contra de sus propios intereses.
(7) Y puso en peligro la vida de otros.
2. Una cierta oscuridad de origen. «»Propósito en su corazón.«» La resolución se levantó en las profundidades del alma, como un río en las colinas lejanas. p>
3. Fortaleza. Daniel tomó una decisión completa e irrevocable.
4. Suavidad. Nada de burlas heroicas con él; pero, habiéndose decidido, combinó el suaviter in modo con el fortiter in re. «»Él solicitó,»» etc. (verso 8).
5. Perseverancia. Derrotado temporalmente con Ashpenaz, Daniel intentó con Melzar.
6. Sabiduría. Propuso solo un experimento durante diez días.
7. Inspiración. La determinación de Daniel parece haber despertado a los demás.
III. LAS PREVENCIONES DE DIOS. (Versículo 9.) Cuando los hombres se deciden por la derecha, pronto descubren que Dios ha ido delante de ellos para preparar el camino (Sal 21:3 ).
IV. LAS SECUENCIAS DE DIOS. Es muy alentador saber que Dios es a la vez nuestra vanguardia y nuestra retaguardia en nuestro camino moral. En este caso (y siempre lo es más o menos) las secuencias fueron:
1. Salud física y vigor. No milagroso.
2. Logro intelectual y fuerza.
3. Poder moral y espiritual. Para comprobarlo, consulte el historial posterior.
4. Prosperidad e influencia continuas. (Verso 21; Job 17:9.)—R.
HOMILÍAS DE JD DAVIES
Daniel 1:1, Dan 1:2
Decadencia de Israel.
Yo. LA TREMENDA RESPONSABILIDAD ALOJADA EN REYES. A veces decimos que los monarcas orientales sostienen un cetro irresponsable, con lo que simplemente queremos decir que no existe un tribunal terrenal ante el cual puedan ser citados; sin embargo, en realidad, son los guardianes designados del bienestar de una nación y son responsables ante el Soberano supremo del cielo. La moral, la religión, el temperamento, los hábitos de un monarca siempre han sido eminentemente contagiosos. Los malos resultados del vicio en un individuo privado están restringidos dentro de un círculo comparativamente estrecho. Pero la influencia de un rey irradia en mil direcciones, como desde el vértice de una pirámide. La paz o la guerra, el orden o la anarquía, la libertad o la servidumbre, la piedad o la impiedad, la abundancia o el hambre, en el imperio dependen en gran medida del carácter personal del soberano. Sin un copioso suministro de sabiduría Divina, esta elevada posición no es envidiable. Un verdadero rey debe aspirar a ser eminentemente santo.
II. AMPLIA OPORTUNIDAD PARA ENMIENDA. Joacim había heredado por naturaleza cualidades tanto malas como buenas. A él se le había atribuido el mal ejemplo de su antepasado Manasés, y el patrón noble de su padre Josías. Esta era una gran oportunidad para hacer una elección sabia, una oportunidad para detener la marea menguante de prosperidad y evitar la ira de Jehová. Los excelentes consejeros de su padre le habían aconsejado, amonestado, advertido. Profetas especiales habían traído consejo y amonestación de la fuente de la sabiduría celestial. Se asignó suficiente tiempo para la reflexión, decisión, enmienda. Durante tres años seguidos, el gran Labrador visitó su viña y probó la fecundidad de este árbol real. La paciencia de Dios se mostró ricamente. Pero así como la luz del sol, la lluvia y el rocío caen en vano sobre los arenosos desiertos de Arabia, las alternancias de bondad y severidad de Dios dejaron impasible a Joacim. Prefirió el patrocinio de Faraón al favor del Dios omnipotente.
III. LA IMPOTENCIÓN DE MATERIAL DEFENSAS. Las fortificaciones materiales y las armas materiales tienen su uso. Incluso David, a pesar de su firme fe en Dios, no se enfrentó al filisteo sin su honda. Las barras y murallas, el escudo y la espada, pueden considerarse como instrumentos por medio de los cuales la fe ejerce una obediencia activa; no deben convertirse en objetos para detener nuestra fe o para suplantar nuestra dependencia de Dios, de lo contrario se convierten en fetiches e ídolos. Así como los pescadores de antaño se inclinaban ante su red y quemaban incienso hasta el cansancio, muchos guerreros de hoy en día adoran su artillería y sus acorazados. «»Algunos confían en carros, y otros en caballos;»» pero «»Dios es nuestro Refugio y Fortaleza»; «»En el nombre de nuestro Dios levantaremos nuestras banderas».» La oración ferviente de Ezequías había demostrado, en años pasados, mejor protección para la ciudad real que todos sus lamentos y torres. Si Dios está de nuestro lado, la debilidad misma se convierte para nosotros en una verdadera «»munición de rocas».» Pero todas las montañas y baluartes naturales alrededor de Jerusalén no son más poderosos que una telaraña si Dios se dispone contra ella. Los copos de nieve cristalinos hicieron un trabajo más letal para Napoleón que todos los truenos de la artillería rusa. «»Jehová entregó en su mano a Joacim, rey de Judá.»
IV. PARCIAL DESASTRE DEBE SER UNA ADVERTENCIA PRÁCTICA. Una antigua leyenda romana afirma que «los dioses tienen pies de lana». Conjeturaban que, cuando sus deidades se agitaban para vengar la injusticia, se abalanzaban silenciosa y repentinamente sobre sus víctimas. Así no trata nuestro Dios con sus súbditos. Cuando los intereses de la justicia exigen que se inflija el azote del juicio, el Dios del cielo da una advertencia oportuna y repetida. «»El hacha está puesta a la raíz del árbol «»: una premonición visible de que el destino aguarda la infructuosidad. Una derrota en la batalla no era el derrocamiento final. El honor, la virtud, la dignidad, el poder, aún podrían salvarse. El favor de Jehová aún podría ser reparado. El arrepentimiento y la reforma podrían incluso haber detenido el sol poniente. ¿Y si algunos de los vasos del templo de Jehová se han convertido en botín del enemigo? Su pérdida puede repararse fácilmente, si tan solo el Señor del templo estuviera allí en Persona. Pero si la presencia real del Dios viviente se ha retirado, los símbolos de las cosas celestiales también pueden seguir su partida. Las verdades simbolizadas en este mobiliario del templo proclamarán ahora, en silenciosa elocuencia, su mensaje fecundo en las tierras paganas. El Dios de Israel, que en otro tiempo entregó el arca del pacto en manos de los filisteos, ahora entrega los utensilios del santuario en manos de Nabucodonosor.—D.
Dan 1:3-21
Entrenamiento para el cargo y trabajo imperial.
El nombre y la naturaleza de un rey no siempre están unidos. Joacim había sido profesamente un rey, pero en realidad era un esclavo. Daniel y sus compañeros, aunque fueron llevados al exilio como cautivos, tenían dentro de ellos cualidades reales que los extraños no podían degradar. Así como el agua viva de la roca de pedernal se eleva a través de todo tipo de estratos y encuentra su camino hacia la superficie, así, a través de todas las adversidades, la nobleza innata afirmará su poder imperial. Si un rey falso se ha convertido en cautivo, uno de los cautivos judíos se convertirá en un rey real, un hombre verdadero, a quien todas las edades admirarán y seguirán. En este pasaje se nos presenta:
I. UNA POLÍTICA REALMENTE REAL . Este rey de Babilonia, a diferencia de la mayoría de los monarcas orientales, no se abandonó a la voluptuosidad. Debe haber requerido alguna fuerza de carácter para resistir las costumbres, los precedentes y las tentaciones del lujoso palacio. Sin embargo, por estupenda que fuera la dificultad, Nabucodonosor la superó. Fácilmente podemos imaginar la formidable variedad de prejuicios que los nobles caldeos presentarían a esta nueva política del rey. ¿No era tal plan inaudito en toda la historia del imperio? ¿No fue una desviación del camino de la cautela prudencia introducir extranjeros y cautivos extranjeros en los consejos de la corte?
1. Era una política caracterizada por una sabiduría clarividente. Ya los caldeos habían salido de un estado de barbarie y habían comenzado a apreciar el conocimiento y la habilidad intelectual. Habían aprendido a observar con precisión los movimientos de las estrellas. Habían alcanzado una habilidad considerable en arquitectura y escultura. Sabían algo de la ciencia del gobierno. El rey era un hombre destacado en la marcha del intelecto. Sabía que, en muchos aspectos, los hebreos superaban a sus propios compatriotas. En agricultura, en música instrumental, en composición histórica, especialmente en poseer el don de profecía, los hebreos tenían la palma. Consciente de que los triunfos de la ciencia pacífica eran más nobles y duraderos que las victorias marciales, Nabucodonosor buscó fortalecer y embellecer su reinado con todo el conocimiento y el talento que pudo obtener, era el período isabelino en la historia caldea. Aunque la idea aún no se había plasmado en palabras aforísticas, el monarca tenía la vaga sensación de que el conocimiento era poder.
2. Fue una política inspirada en el espíritu público. En una época en la que los soberanos orientales buscaban utilizar la maquinaria del gobierno para su propio beneficio personal, Nabucodonosor parece haber estado principalmente preocupado por el bienestar de su pueblo. Cuando los reyes, celosos principalmente de sus altas prerrogativas, han juzgado más seguro mantener a sus súbditos en una condición de ignorancia, a fin de que pudieran rendirles una obediencia mecánica y servil. Este rey caldeo era un hombre de mente más amplia. Se identificó con la nación. Su interés y su interés eran uno. Encontró su alegría, no en la indulgencia personal y la adulación obsequiosa, sino en el avance del bien común. Mientras se olvidaba de sí mismo, en su afán de encumbrar a la nación, inconscientemente iba sembrando la semilla de la fama futura.
3. Fue una política marcada por la generosidad católica. Formaba parte de su plan borrar las distinciones de nacionalidad entre sus súbditos, fusionarlo todo en uno. Esta insignia de servidumbre era su deseo de borrar. ¿Estaban estos hebreos tan ricamente dotados de capacidad intelectual como los caldeos? ¿No tenían aptitudes especiales para algunas de las ciencias? ¿No beneficiarían sus gildas y servicios a la política estatal? ¿Y no estaría más contento todo el cuerpo de exiliados con su suerte si sus propios nobles fueran honrados con un lugar en la corte? Esta política generosa de Nabucodonosor aún puede servir como modelo para nuestros gobernantes modernos. Es mezquindad mezquina y soberbia despreciable lo que pretende reprimir las energías intelectuales de hombres que casualmente han nacido bajo otros cielos.
II. AN IMPERFECTO MÉTODO. El método que adoptó el rey fue en parte sabio y en parte imprudente. Hubo sabiduría en el arreglo de que se debería proporcionar un mantenimiento para estos jóvenes nobles. El sustento de la vida debe ser siempre el primer cuidado de los hombres; y, hasta que se satisfagan las necesidades del hambre, no se puede escatimar tiempo ni energía para las investigaciones de la ciencia o la adquisición de conocimientos. Pero era muy imprudente que los apetitos de estos jóvenes fueran mimados con manjares reales. Era peligroso para la moral de estos jóvenes que sus pasiones se excitaran con vino real. Muy probablemente este rey era un materialista en filosofía, e imaginaba que las excitaciones artificiales del cerebro provocaban a la mente a esfuerzos más elevados. Este fue un error peligroso. La comida frugal, los hábitos de vida sencillos, la abstinencia en la mesa, son los que más conducen al vigor del intelecto y la tranquilidad de los sentimientos. Mucho antes de que se alcance la etapa de intoxicación, los estimulantes provocan daños imperceptibles en el cerebro y los nervios. Se produce más daño por falta de pensamiento que por falta de voluntad. Además, estos jóvenes fueron designados con nuevos nombres. Podríamos haber supuesto que esto se hizo para eliminar las distinciones nacionales o para disipar los prejuicios de los nobles caldeos. Pero, dado que los nombres anteriores (al menos de los mencionados) habían incorporado en ellos el nombre del Dios de Israel, y dado que los nuevos nombres hacían alguna alusión a los ídolos de Caldea, es más probable que el orgullo religioso hubiera prescrito estos apelativos. Al conferir a estos jóvenes nombres que honraban a sus propias deidades, los caldeos supusieron que sus deidades corresponderían al honor concediendo a los portadores de sus nombres una parte de su espíritu. una naturaleza santa.
III. EL MÉTODO ELREY EN SECRETO MODIFICADO. La suma total de la sabiduría terrenal nunca reside en un hombre, ni siquiera en un rey. Ningún mortal tiene el monopolio de la bondad. Daniel y sus compañeros, aunque jóvenes, ya habían aprendido que el autocontrol es el camino más seguro hacia la salud, la utilidad y el gozo. Una parte de nuestra naturaleza debe ser cultivada; una parte de nuestra naturaleza debe ser crucificada. Toda inclinación y tendencia que tiene su término en uno mismo, en complacerse a sí mismo o en elevarse a sí mismo, debe ser reprimida y reprimida. Debe fomentarse toda disposición y energía que tenga su término en los demás, especialmente en Dios. Además, es muy probable que la comida provista por el rey estuviera, de alguna manera, asociada con la adoración de ídolos. Por esta razón, puede ser, se suponía que las viandas reales poseían alguna virtud especial. Estos siervos leales de Jehová no consentirían en sancionar esta creencia idólatra. Se negaron a ser partícipes de los pecados de otros hombres. Es más. Dios se había tomado la molestia de darle a Israel instrucciones detalladas sobre qué animales podían comer y qué carne nocomer. Se prohibió el uso de sangre en los alimentos. No debían comer animales como los que habían sido estrangulados. Por lo tanto, Daniel y los demás estaban obligados por una lealtad anterior y superior, que habían decidido no violar. No les quedaba el poder de elegir. En el deber de las religiones estaban ligados al Rey del cielo. «Estaban dispuestos a dar al César lo que era del César, pero también estaban decididos a dar a Dios lo que era de Dios». A menudo podemos obtener mediante una petición conciliatoria lo que no podemos obtener mediante una demanda imperiosa. La modestia en el comportamiento es una gracia propia de los jóvenes. Es una estimación falsa de la dignidad cuando los hombres suponen que deben ser autoafirmativos, arrogantes e inflexibles. La bondad persuasiva maneja el cetro más poderoso. «»Los mansos heredarán la tierra».» La dulce amabilidad en Daniel se mezcló con principios firmes, como los deliciosos dátiles adornan la majestuosa palma. Muy probablemente Daniel había decidido tácitamente no violar su conciencia, a pesar de lo que el príncipe de los eunucos pudiera instar. Pero intentaría medidas más suaves al principio. No derrotaría sus propios fines con un discurso precipitado. Las palabras, una vez pronunciadas, no se recuerdan fácilmente. Las excelencias de Daniel ya le habían ganado un lugar en el corazón de este chambelán, y la influencia que Daniel había ganado virtuosamente sobre este oficial se usaba tanto para sus compañeros como para él mismo. Los frutos de nuestra bondad, los otros comparten. No podemos vivir enteramente para nosotros mismos. La raza humana es un cuerpo orgánico, cuyas diversas partes están unidas por ligamentos de servicio mutuo e interés recíproco.
IV. EL FUNCIONAMIENTO DE EGOÍSTA MIEDO. Este oficial de palacio nos parece un hombre afable y apacible, pero esclavo de la rutina formal. La máxima de su vida fue esta: lo que ha existido desde tiempos inmemoriales debe continuar por los siglos de los siglos. Presumir de ofrecer una sugerencia a su amo real era un delito que bordeaba la traición. Nunca se le había ocurrido cuestionar la sabiduría de reyes y chambelanes anteriores. Por supuesto las viandas provenientes de la despensa real, y consagradas a los dioses, deben alimentar y vitalizar los cerebros humanos. Sería una gran impiedad dudarlo. De modo que los hombres transmiten creencias y costumbres de época en época, sin someterlas a prueba de utilidad práctica. Su negocio transcurre diariamente en algún estrecho surco, y se vuelven tan completamente criaturas de hábitos que todas las energías de la mente se arrullan en un sueño sin gloria. «»Déjalo solo»» es uno de sus adagios sencillos; olvidando que hay un «mejor» y un «mejor». Este príncipe subordinado no intenta razonar sobre el fondo del caso. No está dispuesto a tolerar en estos jóvenes hebreos el ejercicio de la inteligencia, el juicio o la conciencia. Inmediatamente, piensa exclusivamente en el efecto perjudicial sobre sí mismo: «Temo a mi señor el rey». Si hubiera argumentado que tenía un deber para con el rey, obligación que le exigía cumplir, habría habido un elemento de nobleza en su actitud. O si hubiera mostrado ansiedad por el riesgo de pérdida que corrían estos jóvenes, habría sido encomiable. Pero este miedo por sí mismo es mezquino y despreciable. De hecho, el servicio que se había comprometido a realizar estaba más allá de su poder para llevarlo a cabo sin el consentimiento de estos jóvenes mismos. Este chambelán podría haber servido la mesa de los estudiantes con la comida y el vino prescritos, pero ningún poder humano podría haber obligado a estos jóvenes a participar. Con la difusión de la comida periódica, el deber del chambelán habría terminado propiamente; pero se enfrentó a una dificultad que no había esperado, y mostró la debilidad de su carácter al ceder de inmediato al miedo egoísta. Si descubrió que su amo real requería de él un servicio irrazonable o imposible, seguramente podría haber pedido a su soberano que lo relevara de ese puesto y lo colocara en alguna otra posición. La pérdida de un puesto oficial no es necesariamente una desgracia: a menudo es un honor. Un buen hombre no necesita temer a nadie excepto a Dios.
«»Temedlo, vosotros santos, y entonces
No tendréis nada más que temer.»
>V. EL EXPERIMENTO PROPUESTO. Daniel se apresuró a proponer un plan que podría calmar los temores del chambelán. Sugiere que se haga un experimento durante diez días solamente, tiempo durante el cual él y sus camaradas deben hacer dieta a base de alimentos vegetales y agua.
1. Era una sugerencia razonable. La cuestión en cuestión era una que podía someterse a la prueba de la demostración práctica, y tal apelación salvaría la controversia. Una hora de experimentación es más fructífera que años de razonamiento especulativo. El ojo no siempre es un árbitro seguro. Ningún órgano es tan fácil de engañar. Pero en este caso el ojo era un juez competente. Se instituyó una competencia entre la autocomplacencia y el autocontrol. La virtud de la sobriedad fue puesta a prueba, y haremos bien en notar el resultado.
2. Tampoco podemos cerrar los ojos al hecho de que Daniel consideraba esta abstinencia como una rama del deber religioso. Ningún departamento de nuestra vida diaria está fuera del alcance de la conciencia. Como cada rayo de sol, y cada copo de nieve, aporta su cuota a la cosecha otoñal; así cada acto en la vida de un hombre, incluso el más trivial, produce su efecto sobre su naturaleza interior: contribuye a su nobleza oa su degradación. Hay ocasiones en que los hombres usan esta súplica de conciencia deshonestamente. Hacen de la conciencia una máscara con la que ocultar la inclinación y la voluntad propia. Pero Daniel era un verdadero hombre. La transparencia del motivo era una joya que brillaba en su frente.
3. Daniel propuso esta prueba en el ejercicio de la plena confianza en Dios. Sin duda, ya había probado en sí mismo el beneficio, corporal y mental, de una dieta sencilla. Nunca, hasta ahora, lo habían llevado de memoria al círculo de una tentación tan fascinante; y ahora había que ver si su fe en Dios soportaría la prueba. ¡Sí! su fe no solo era a prueba de alimentos, sino incluso a prueba de fuego. Estaba completamente seguro de que «no sólo de pan vivía el hombre, sino de toda palabra de Dios». no se puede comer, y Daniel sabía que la obediencia devota aseguraría una cierta bendición. «»El que duda, si come, es condenado».
VI. OBSERVAR EL EXITOSO RESULTADO. El experimento terminó favorablemente en su salud. Ambos eran «más bellos y gordos de carne» que sus competidores. La belleza física, así como la fuerza física, deben valorarse adecuadamente. Ambos son regalos de Dios; su posesión debe despertar el agradecimiento. Ambos puedenllevar al pecado. Debemos distinguir entre los apetitos naturales y los gustos depravados adquiridos. Satisfacer el apetito natural es hacer la voluntad de Dios; satisfacer deseos innecesarios es violar la autoridad divina. Hay una gran cantidad de placer que surge de una salud robusta, aunque la calidad de este placer no es de las más altas. Hacer del desarrollo del cuerpo —el logro de la perfección física— un estudio, durante los años de crecimiento de la juventud, es un deber religioso. La posesión de una salud perfecta y el goce que de ella se deriva están al alcance de los más pobres. Las delicadezas y afeminaciones que prevalecen en los palacios de mármol obstaculizan, en lugar de ayudar, la perfección de la belleza física. El pulso simple de Daniel tenía más valor que las delicias del rey. El hambre real proporciona los mejores condimentos.
1. Los premios de la virtud son múltiples y acumulativos. La dieta frugal de Daniel trajo su propia satisfacción interior. La prueba de diez días mostró una ventaja perceptible sobre los autoindulgentes. Esa ventaja aumentó durante cada día subsiguiente, hasta que, al cabo de tres años, los resultados en salud, fuerza y belleza fueron incalculables. Mientras tanto, el poder de autocontrol sobre otras inclinaciones y pasiones había aumentado considerablemente, y esto trajo un nuevo deleite. La conciencia de que su Dios era justo y bondadoso al exigir esta disciplina de los apetitos, aumentó su reverencia y amor, y los hizo más resueltos en su lealtad celestial. Sentían que estaban en ascenso hacia la verdadera nobleza y el honor final, independientemente de la oscuridad temporal que pudiera surgir. Su conocimiento creció. Su sabiduría maduró. Incluso los extranjeros y los rivales les rindieron verdadero respeto. Diariamente se conseguían conquistas sobre las dificultades del saber caldeo, y saludaban con alegre anticipación la proximidad de una prueba real. Mantenían la cabeza en alto, con una sensación de grandeza varonil, cuando los convocaba a la presencia de su rey. «Mejor es el que se enseñorea de su propio espíritu que el que toma una ciudad.»
2. Luego, además de este éxito y alegría naturales, había una recompensa especial conferida por la mano del mismo Dios. Aquel que construyó la mente humana conoce bien las avenidas por las cuales acceder a todas sus cámaras, y es capaz de enriquecer, iluminar y embellecer cualquier parte. Dudar de esto sería infidelidad. A estos cuatro jóvenes Dios les dio «»habilidad en toda ciencia y sabiduría»; a Daniel en particular les dio una inspiración especial, una imaginación real, poder para desentrañar sueños. Somos propensos a pensar que en el oscuro y extraño territorio de la tierra de los sueños no se conoce el reino de la ley. Sin embargo, nos equivocamos. Cada fantasma salvaje de la mente humana es un eslabón en la cadena de causa y efecto. Sólo un poeta puede apreciar plenamente la verdadera poesía. Sólo un hombre oh! el genio imaginativo puede resolver los problemas de los sueños. Este es un poder dado por Dios, una especie de inspiración.
3. El día de la manifestación pública finalmente llegó. Así como hay muchos puntos de partida en los asuntos humanos, también hay muchas metas. La primera presupone y determina la segunda. «El rey vino a ver a sus invitados hebreos». Era lógico que lo hiciera. Cada parte de la vida humana es un período de prueba, un juicio que tiene que ver con el honor o la desgracia. Aunque el final puede parecer lejano, sin embargo, esto es sólo aparente. El final está realmente cerca. El juicio justo siempre está procediendo. Este monarca caldeo fue, en este asunto, un príncipe modelo. En muchos aspectos de este evento tenemos un sorprendente pronóstico del juicio final. Con marcada condescendencia, el rey «se comunicó» con estos cautivos hebreos, y fue tan imparcial en su justa estimación como para confesar públicamente su diligente laboriosidad y sus logros superiores. «Él los encontró diez veces mejores que todos los magos en su reino». Tal conocimiento como ellos profesaban era real. No hicieron pretensiones de lo que estaba más allá de su poder. No se jactaban de tener acceso a los arcanos de la naturaleza o de la providencia divina realmente cerrada para ellos. Admitieron los confines del conocimiento real; confesaron las limitaciones de la mente humana. La habilidad simulada es despreciable. El hombre verdaderamente grande está tan dispuesto a reconocer su ignorancia como su conocimiento. Solo un tonto no está dispuesto a dar esta respuesta a muchas consultas: «»No sé».»
4. La eminencia que Daniel alcanzó con justicia fue permanente. La verdadera grandeza, como la roca de granito, es perdurable. Suns rose End set, los años iban y venían; los reyes florecieron y cayeron; los cambios barrieron todos los imperios de Asia; pero Daniel, a lo largo del período asignado de su vida, mantuvo su poder y preeminencia. Tampoco desapareció su influencia real con su último aliento; no fue enterrado en su tumba. Vivió: vive todavía. Las nobles cualidades de Daniel han reaparecido en otros, época tras época. La tiranía de los monarcas, en Oriente y Occidente, ha sido controlada por él. «»Estando muerto, aún habla,»» ¡pero gobierna! Su nombre está en el collar de cuentas del Cielo entre los más santos de su raza, con Samuel y con Job. En su propia persona idéntica ha vivido una vida continua y progresiva en una esfera superior a ésta. Allí ocupa un trono; su mano sostiene un cetro; su cabeza está coronada con una diadema. La voz del Altísimo le ha dicho: «Sé señor sobre diez ciudades». En su propia conciencia gozosa, sus palabras proféticas se han cumplido: «Los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los que enseñan la justicia a la multitud, como las estrellas por los siglos de los siglos». La evanescencia es una cualidad de lo que no tiene valor. La fe es la semilla cuyo pleno desarrollo es «»vida eterna».»—D.
Dan 1:8
Un propósito noble la raíz de la verdadera fama.
Toda dignidad real tiene su principio, no en la fortuna ancestral, sino en el justo propósito. El corazón es el semillero de todas las obras nobles. «»Guarda tu corazón con toda diligencia, porque de él mana la vida.»
I. EL COMÚN COMIDA MUEBLES UN OCASIÓN EN CUÁL PARA PROGRAMAR O DIGNIFICAR EL HOMBRE. Entonces se descubre el carácter. Entonces vemos, como en un espejo, si la naturaleza superior o la inferiordomina. Algunos hombres viven sólo para comer; algunos comen sólo para poder vivir. Daniel deseaba evitar este repentino extremo de buena fortuna. «»Mejor es mejor ir a la casa del luto que a la casa del banquete». Además, esta participación en los manjares reales sería una connivencia con la idolatría. «»Ya sea que coman o beban… háganlo todo para la gloria de Dios».
II. AUTO–PURIFICACIÓN strong> ES EL FIJADO PROPÓSITO DE UN RENOVADO CORAZÓN. Qué mugrienta suciedad es para el bello semblante, qué herrumbre es sobre el oro virgen, qué hollín sobre la nieve cristalina, tal es el pecado sobre el alma humana. La maldad es corrupción, enfermedad, maldición, podredumbre. Si la autopreservación es un instinto primario del hombre como miembro de la raza animal, el mantenimiento de la pureza fue originalmente un instinto del alma. Si no podemos lavar las manchas viejas, podemos, con la ayuda divina, evitar una mayor contaminación. Ser puro es ser varonil, como Dios.
III. HUMANO OPOSICIÓN PUEDE strong> NORMALMENTE SER DESARMADO POR AMABLEMENTE SOLICITUD . El amor maneja un cetro mágico, y la bondad es amor práctico. Si el fin más alto que buscamos no se puede lograr de un solo paso, podemos ganar un paso a la vez. El peregrino cristiano no camina con botas de cinco leguas. Daniel «»pidió al príncipe de los eunucos que no se contaminara». .—D
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