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EXPOSICIÓN
Col 2:1-7
SECCIÓN IV. EL EL APÓSTOL PREOCUPACIÓN POR LOS COLOSOS. UN IGLESIA. Hasta ahora, el contenido de la carta ha sido de carácter general y preparatorio. Nuevamente, el escritor comienza a indicar el propósito especial que tiene en vista al declarar, en relación con su preocupación por el bienestar de la Iglesias gentiles en general (Col 1:24-29), la profunda ansiedad que siente en este momento con respecto a la Colosenses y las iglesias vecinas.
Col 2:1
Porque quiero que sepáis cuán grande es el conflicto que tengo entre vosotros y los de Laodicea (Col 4 :1 2, Col 4:13; 2Co 11:28, 2Co 11:29; Rom 1,9-13; Filipenses 1:8, Filipenses 1:25- 30; 1Tes 2:17,1Tes 2:18; Gálatas 4:20). El apóstol se ha detenido tanto y con tanta seriedad en su propia posición y responsabilidades (Col 1:24-29), que los colosenses pueden sentir cuán real y fuerte es su interés en el bienestar de ellos, aunque personalmente sean extraños para él (ver la siguiente cláusula). Su solicitud por ellos está en consonancia con el trabajo y la lucha de todo su ministerio. «»Quisiera que supieras»» una frase paulina familiar (1Co 11:3; Filipenses 1:12; Rom 1:13, etc.). Ηλίκον («»qué grande») tiene, quizás, una leve fuerza exclamativa, como en Santiago 3:5 (solo otra instancia de la palabra en el Nuevo Testamento), y en el griego clásico. Para «»contienda»,» ver nota sobre «»esforzarse»» (Col 1:29): la energía y la brusquedad del lenguaje que caracteriza este El segundo capítulo da testimonio de la lucha interna que la dificultad de Colosenses ocasionó en la mente del apóstol. (Sobre la estrecha conexión de Colosas con Laodicea, comp. Col 4:13-17, notas; también Introducción, § 1 .) El peligro que había llegado a un punto crítico en Colassae amenazaba sin duda a sus vecinos. Las palabras, y todos los que no han visto mi rostro en (la) carne (Stg 3 :5; Col 1:8; Rom 1 :11; Gal 1:22; Hecho 20 :25), plantean la cuestión de si San Pablo había visitado alguna vez Colosas. El lenguaje de Col 1:7 (ver nota) plantea una fuerte presunción en contra de que él sea el fundador de esta Iglesia, y la narración de los Hechos apenas admite alguna visita a esta región en antiguos viajes misioneros. Teodoreto entre los griegos, seguido por nuestro propio Lardner y algunos críticos recientes, sostuvo que el apóstol distingue aquí entre Colosenses y Laodicenos (o al menos los primeros), y aquellos que no habían visto Su rostro. Pero la disyunción es gramaticalmente dura e improbable (ver Ellicott). (Sobre la cuestión general, véase Introducción, § 2.) El apóstol está más ansioso por esta Iglesia en peligro que por los dones que su presencia podría haber transmitido ( Rom 1,11) les faltaban. Él dice, «en carne», porque «en espíritu» está íntimamente unido a ellos. El objeto de su contienda por ellos es—
Col 2:2
Para que sus corazones se animen (Col 4:8 ; Ef 6:22; 1Tes 3:2; 1Tes 4: 18; 2Tes 2:17; 2Co 13: 11). Porque el mal que se estaba produciendo en Colosas fue a la vez inquietante(Col 2:6, Col 2:7; Col 1:23) y desanimar (Col 1:23; Col 2:18;Col 3,15) en sus efectos, Παρακαλῶ, palabra predilecta de San Pablo, significa «»dirigir», «»exhortar»,» y más especialmente «»animar», «»consolar»» (2Co 1: 4), «»suplicar»» (Ef 4:1; 2Co 6:1), o «»instruir»» (Tit 1:9). El corazón,en el lenguaje bíblico, no es sólo el asiento del sentimiento, sino que representa a todo el hombre interior, como el «»centro vital»» de su personalidad.Mientras son (literalmente, habiendo sido) reunidos en amor, y en todos (los) riquezas de la plena certidumbre del entendimiento, para (o, en) (pleno) conocimiento del misterio de Dios, (incluso) Cristo (Col 2:19; Col 1:9; Col 3:10, Col 3:14; Col 4:12; Ef 1:17, Ef 1:18; Ef 3:17-19; Ef 4:2, Ef 4:3, Efesios 4:15, Efesios 4:16; Filipenses 1:9; Filipenses 2:2; 1Co 1:10; 2Co 13:11). En las mejores copias griegas, «»reunidos»» es un nominativo masculino, de acuerdo con «»ellos»,» el sujeto lógico implícito en «»sus corazones»» (femenino). Συμβιβάζω tiene el mismo sentido en Col 2:19 y Eph 4: 16; en 1Co 2:16 se cita de la LXX en otro sentido; y tiene una variedad de significados en los Hechos. «»Unidos»» expresa el doble sentido que adquiere el verbo en combinación con las dos preposiciones «»en»» y «»en:»» «»unidos en amor»,» los cristianos son preparados para ser «»conducidos a todas las riquezas del conocimiento divino». Esta combinación de «»amor y conocimiento»» aparece en todas las cartas de San Pablo de este período (comp. Ef 4:12-16; Flp 1:9; y contraste 1Co 8:1-3; 1Co 13:1, 1Co 13:2, 1 Co 13:8-13). «»Las riquezas de la plena seguridad,» etc., y «»el conocimiento del misterio»» son la contrapartida de «»las riquezas de la gloria del misterio,»» de Col 1:27; la plenitud de la convicción y la plenitud del conocimiento alcanzable por el cristiano corresponden al carácter pleno y satisfactorio de la revelación que recibe en Cristo (comp. Eph 1:17-19). (Sobre «»entendimiento»», véase la nota, Col 1:9.) «»Total seguridad»» o «»convicción»» (πληροφορία), es una palabra perteneciente a San Lucas y San Pablo (con la Epístola a los Hebreos) en el Nuevo Testamento (no se encuentra en el griego clásico), y denota radicalmente «»un traer caer en medida o madurez». Combinado con «»comprensión»,» denota la persuasión madura e inteligente de alguien que entra en toda la riqueza de la «»verdad tal como es en Jesús»» (comp. Col 4:12, RV; también Rom 4:21 y Rom 14:5, para el verbo correspondiente). En esta «»seguridad» interior, como en una fortaleza, los colosenses debían atrincherarse contra los ataques del error (Col 1:9 ; Col 3:15, y notas). Εἰς ἐπίγνωσιν está en oposición explicativa a la cláusula anterior, o más bien dona el propósito adicional por el cual se debe buscar esta riqueza de convicción: «»conocimiento del misterio divino, conocimiento de Cristo»»— este es el fin supremo, siempre hacia adelante y hacia arriba, para cuya consecución se da todo fortalecimiento de corazón y entendimiento (Col 3:10 ; Ef 3:16-19; Filipenses 3 :10). Los revisores han corregido el «»reconocimiento»» erróneo mediante su interpretación parafrástica, «»a fin de que sepan»» (Sobre ἐπίγνωσις (comp. γνῶσις, versículo 3), ver nota, Col 1:6.) El objeto de este conocimiento es el gran misterio manifestado de Dios, a saber, Cristo (Col 1:27). Aceptamos aquí con confianza la lectura revisada, la de casi todos los críticos textuales recientes, que omite las palabras que se encuentran en el Texto Recibido entre «»Dios»» y «»Cristo». Existen once variaciones distintas de esta lectura, y que del Textus Receptus es, según todas las apariencias, la última y la peor; «»el pasaje es en conjunto una lección instructiva sobre la crítica textual»». Las palabras así leídas han sido interpretadas misterio del Dios Cristo»» (del latín Hilario, y unos cuantos modernos); del Dios de Cristo»» (Meyer, citando Ef 1:17; Juan 20:17; Mat 27:46); ambas interpretaciones gramaticalmente correctas, pero inadecuadas aquí, incluso si en armonía con el uso paulino en otros lugares. Alford omite «»de Cristo»» por completo, desconfiando de la evidencia textual. Meyer objeta a la interpretación que hemos seguido (la de Ellicott, Lightfoot, Reviewers), que el apóstol, si este es su significado, se ha expresado de manera ambigua; pero comp. Col 1:27 (ver nota); también 1Ti 3:16, «»El misterio, que fue manifestado en carne».»
Col 2:3
En quien (o, que) son todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento escondidos(ly) (Ef 1 :8, Ef 1:9; Ef 3 :8; Rom 11:33; 1Co 1:5, 1Co 1:6, 1Co 1:30; 1Co 2:7; 2 Corintios 4:3). Bengel, Meyer, Alford y otros hacen que el pronombre relativo sea neutro, refiriéndose a «»misterio»», pero es preferible «»Cristo»,» el antecedente más cercano (Col 2:9, Col 2:10; Col 1:16, Col 1:17, Col 1,19). En él el apóstol encuentra lo que los falsos maestros buscaban en otros lugares, una satisfacción tanto para el intelecto como para el corazón: tesoros de sabiduría y conocimiento para enriquecen el entendimiento, y misterios inescrutables para ejercitar la razón especulativa. «»Oculto»» es, por lo tanto, un predicado secundario: en quién están estos tesoros, como tesoros escondidos»» (Ellicott, Lightfoot). (Para un énfasis de posición similar, compare «»completado,»» Col 2:10, y «»sentado,»» Col 3:1.) Meyer y Alford, con la Vulgata, convierten «»oculto»» en un atributivo: «»en quien están escondidos los tesoros». Crisóstomo y las versiones principales lo convierten en predicado principal: «en quien están escondidos», etc., contra el orden de las palabras. Esta palabra también pertenece al dialecto de los místicos teósofos. (Sobre «»sabiduría»,» ver nota, Col 1:9.) Conocimiento(γνῶσις, no ἐπίγνωσις , Col 2:2; Col 1:9 ; Col 3:10; porque esta frase es más completa) es el lado más objetivo y puramente intelectual de la sabiduría (comp. Rom 11:33).
Col 2 :4
En este versículo el apóstol primero indica definitivamente la causa de su ansiedad, y la Epístola comienza a asumir un tono polémico. Este versículo es, por tanto, el preludio del inminente ataque a los falsos maestros (Col 2,8-23). Esto digo, para que nadie os engañe con palabras persuasivas (Col 2:8, Col 2:8, Col 2:18, Col 2:23; Ef 4: 14; 1Co 2:1, 1Co 2:4,1Co 2:13; 1Ti 6:20; Sal 55:21). Este fue el peligro que hizo tan necesaria una comprensión más adecuada del cristianismo para los colosenses (versículos 2, 3). Πιθανολογία, uno de los numerosos hapax logo-menu de esta Epístola (palabras que solo se usan aquí en el Nuevo Testamento), combina en una sola palabra el πειθοῖ λόγοι («»palabras persuasivas»») de 1Co 2:4 (comparar «»palabra de sabiduría»,» versículo 23). En los escritores clásicos, denota un razonamiento plausible, ad captandum. Παραλογίζομαι (solo aquí y Santiago 1:22 en el Nuevo Testamento) es «»usar una mala lógica»,» «»jugar falacias (paralogismos).»» Los nuevos maestros eran fluidos, razonadores engañosos, y tenían una gran cantidad de argumentos sofísticos al mando. El tiempo del verbo indica una aprensión en cuanto a lo que puede estar sucediendo ahora (1Co 2:8, 1Co 2:16, 18, 20; Col 1:23). Veremos después (1Co 2:8-23) cuál era la doctrina que subyacía en este «discurso persuasivo».
Col 2:5
Porque si en verdad estoy ausente en la carne, en el espíritu estoy con vosotros (1Tes 2:17 ; 1Co 5:3, 1Co 5:4 ). La conexión de este versículo con el último no es obvia. Ellicott, siguiendo a Crisóstomo, hace de la presencia espiritual de San Pablo la razón por la que puede dar esta advertencia a los colosenses; Meyer, su ausencia corporal la razón de su necesidad. Es mejor, con Lightfoot, ver aquí una referencia explicativa general al contexto anterior, una declaración renovada (versículo 1) de interés vigilante en estos hermanos distantes y un sincero reconocimiento de su lealtad cristiana. El tono de advertencia autorizada que se acaba de asumir (versículo 4) está así justificado y, sin embargo, suavizado (comparar el tono apologético de Rom 15:14, Rom 15:15 Col 2:6
Como por tanto, recibisteis a Cristo Jesús el Señor, andad en él (Flp 1:27; Flp 2:9-11; 1Tes 4:1; 2Tes 2:13-15; 1Co 15:1, 1Co 15:2; Gálatas 3:2-4; Gál 5:1; Heb 3:6; Heb 4:14; Heb 10:23; Juan 7:17; Juan 15:5-10; Rom 3:11). Tal caminar será consistente con su constancia anterior y los conducirá a mayores logros espirituales (Col 1:10; ver nota). «»Recibisteis»» les recuerda a los colosenses lo que habían recibido (comparad»»habéis sido enseñados,»» versículo 7 y Col 1:7) más que del modo de recibirlo. «»Cristo Jesús el Señor»» es literalmente, el Cristo Jesús, el Señor—una expresión que se encuentra además sólo en Ef 3 :11 (Texto revisado). El artículo prefijado señala a Cristo Jesús en todo su estilo y título como la Persona a quien los colosenses habían recibido, y recibido como el Señor. «»El Señor»» tiene fuerza predicativa, como en 1Co 12:3 (RV); 2Co 4:5; Filipenses 2:11. «»Jesús es el Señor»» fue la consigna de prueba aplicada en el discernimiento de espíritus; «Jesucristo es el Señor» debe ser la confesión final de un universo reconciliado; y «»Cristo Jesús es el Señor»» es la regla de fe que guía toda conducta y prueba toda doctrina dentro de la Iglesia (comp. Filipenses 2:19; Rom 16:18). Es «»un resumen de toda la confesión cristiana»» (Meyer). Reivindicar este señorío, en el que tan gravemente trinchó el error de Colosenses, es el objeto principal de la Epístola (Col 1,13-20). No debemos, por lo tanto, con Alford, Lightfoot, Hofmann, analizar «»el Cristo Jesús:»» «»Recibisteis al Cristo, (a saber) Jesús, que es el Señor». El escritor ya ha usado «»Cristo Jesús «» como único nombre propio al principio (Col 1:1, Col 1,4); y era el señorío de Cristo Jesús, no el Mesianismo de Jesús, lo que ahora estaba en duda. En Hechos 18:5, Hechos 18:28 la situación es completamente diferente. En la siguiente cláusula, «»en él»» es enfático, como en Hechos 18:7 (comparar el predominante αὐτός de Col 1:16-22; Col 2,9-15). Por lo tanto, la contradicción de la figura, «»andar, arraigado y sobreedificado»,» no se impone. (Sobre «»andar»,» ver nota, Col 1:10; y sobre «»en Cristo»» a este respecto, ver notas , Col 1:4; Col 2:10 ; y comp. Rom 6:3-11; Rom 8:1; 2 Corintios 5:17; Juan 15:1-7.)
Col 2:7
Arraigados y edificados en él (Col 1:23; Col 2: 5; Ef 2:20, Ef 2: 21; Ef 3:18; Ef 4:16; 1Co 3:9-12; Jud 1Co 1:20; Lucas 6:47, Lucas 6:48). «»Rooted»» es un participio perfecto, en el que se aplica un hecho perdurable («»fast rooted»»); mientras que «»construido»» (literalmente, sobre o a) está en el tiempo presente de un proceso continuo, el prefijo ἐπὶ también implica crecimiento y ganancia (Col 1:6, Col 1:10; Col 2:19). Meyer y Ellicott ven ἐν αὐτῷ como un mero complemento del último participio: «»edificados en él».» Esto debilita la fuerza de ambas preposiciones (ἐπὶ y ἐν), y el énfasis del repetido «»en él».» Las ideas de plantar y edificar se combinan de manera similar en 1Co 3: 9; Ef 3:18; y arraigado es una figura aplicada a los edificios en los escritores griegos (Lightfoot). «»Cristo es la tierra para las raíces de abajo, y el fundamento para el edificio de arriba»» (Meyer). Y establecida en (o, por) vuestra fe, según se os enseñó (Col 1:5-7, Col 1:23; 1Co 1:6-8; 1Tes 3:2; 1Tes 4:1; 2Te 2:13-15; 1Pe 5:9, 1Pe 5:10). Ἑν antes de πίστει («»fe»») está tachado en el Texto Revisado, y probablemente sea una glosa correcta. El dativo instrumental, preferido por Meyer y Lightfoot, no concuerda tan bien con Ef 3:5 y Col 1:23 (comp. Flp 1:27; 1Co 16:13; 1Ti 5:8; 2Ti 4:7; 1Pe 5:9). «»Establecido»» (βεβαιούμενοι, manteniéndose firme) está presente en tiempo verbal, como «»edificado»» (Col 1:6, ver nota): comp. Rom 4:16; Filipenses 1:7; Hebreos 3:6; Hebreos 6:19; Hebreos 13:9; y distinguir de στηρίζω, hacer estable, fijar firmemente. En «»como fuisteis enseñados»», el apóstol vuelve a recordar a sus lectores sus primeras lecciones en el evangelio (Col 1: 5-7, véanse las notas; 2Tes 2:15). abundando en acción de gracias; o abundando en acción de gracias(Col 1:3, Col 1:12; Col 3:15, Col 3:17; Col 4:2; Ef 5:4, Ef 5:20; 1Tes 5:18; Hebreos 13:15). Los Revisores relegan «»en ella (tu fe)»» al margen, siguiendo el juicio de Tischendorf y Tregelles; mientras que Westcott y Hort, Alford, Ellicott, Lightfoot, conservan las palabras en el texto. La lectura «»en él»» que se encuentra en la Vulgata y en los principales documentos occidentales arroja dudas sobre estas palabras; pero es difícil ver por qué deberían haber sido insertados si no son auténticos, y un copista podría confundirlos fácilmente con el anterior «»en él».» El segundo ἐν, si se retiene ἐν αὐτῇ, se convierte en ἐν de acompañamiento, y puede traducirse «»con»», como en Col 1:29; Ef 6:2. (Sobre «»acción de gracias», ver nota, Col 1:12.)
Col 2,8-15 SECCIÓN V. LA COMPLETITUD DE CRISTIANO EN CRISTO. El apóstol primero ha definido su propia posición doctrinal en la liberación teológica de Col 1:15-20, y luego hábilmente ha traído entablar relaciones personales adecuadas con sus lectores mediante las declaraciones y apelaciones de Col 1:23-2:7. Y ahora, después de una indicación general en Col 2:4 de la dirección en la que va a golpear, desenmascara la batería que ha estado todo el tiempo preparándose, y entrega su ataque al error de Colosenses, ocupando el resto de este segundo capítulo, él denuncia
(1) su falso filosofía de la religión (Col 2,8-15);
(2) su ceremonialismo arbitrario y obsoleto (Col 2:16, Col 2:17);
(3) su adoración de ángeles visionarios (Col 2:18, Col 2:18, Col 2:19);
(4) sus reglas ascéticas (Col 2:20-22; Col 2:23)
revisando todo el sistema en una breve caracterización de sus características más prominentes y peligrosas. Convendrá tratar separadamente el primero de estos temas, bajo el encabezamiento ya dado, que indica la verdad positiva desarrollada por San Pablo en antagonismo con el error contra el que contiende, verdad que es la aplicación práctica de la enseñanza teológica. del primer capítulo.
Col 2:8
Mirad que no haya alguno que os despoje por su filosofía y huecas sutilezas (Col 2:4 , Col 2:18, Col 2:23 ; Ef 4:14; 1Ti 6:20; 1Co 2: 1, 1Co 2:4; Gal 1: 7; Hechos 20:30). «»Cuidado»» literalmente, ver (a ), una forma común de advertencia ( Colosenses 4:17). El futuro de indicativo»»deberá ser,»» usado en lugar del subjuntivo más regular «»debería ser,»» implica que lo que se teme es muy probable que pruebe el caso (comp. Heb 3:12 y (con otro tiempo) Gal 4:11). «»Alguien que (usted) hace su botín (ὁ συλαγωγῶν)»» es una expresión tan distinta e individualizadora que parece señalar a una persona definida y bien conocida. Las denuncias de esta Epístola están a lo largo del número singular (Gal 4:4, Gal 4:16, Gal 4:18), en marcado contraste con el pluralde Gál 1,17, y que prevalece en las anteriores referencias polémicas del apóstol. Está en armonía con el carácter filosófico y gnóstico de la herejía de Colosenses que debe descansar sobre la autoridad de un solo maestro, en lugar de las Escrituras o la tradición, como lo hizo el judaísmo legalista conservador. Συλαγωγῶν, una palabra muy rara, hapax legomenonen el Nuevo Testamento, lleva su significado en su cara. Indica el espíritu egoísta y partidista y la conducta autoritaria del falso maestro. Contra tales hombres San Pablo había advertido a los ancianos de Éfeso (Hch 20:29, Acto 20:30). «»Y vacío engaño»» se encuentra en una aposición calificativa a «»filosofía»: «»¡Su filosofía, en verdad! «»No es mejor que un vano engaño».» Encontraremos que el escritor usa este tipo de ironía con un efecto aún mayor en Gal 1:18. El engaño es vano(κενός: comp. Ef 5:6; 1Th 2:1; 1Co 15:14; distinguir de μάταιος, infructuoso, vano), que engaña siendo una muestra de lo que no es, una pretensión hueca. De la prominencia otorgada a este aspecto de la nueva enseñanza, inferimos que pretendía ser una filosofía e hizo de esto su distinción especial y base de superioridad. Y esta consideración apunta (comp. Introducción, § 4), a alguna conexión entre el sistema de los erroristas colosenses y el judaísmo alejandrino, del cual Filón, un anciano contemporáneo de San Pablo, es nuestro principal exponente. El objetivo de esta escuela, que ya había existido por lo menos durante dos siglos, y había difundido sus ideas por todas partes, era transformar y sublimar el judaísmo interpretándolo bajo principios filosóficos. Sus maestros se esforzaron, de hecho, en poner el «»vino nuevo»» de Platón en los viejos odres»» de Moisés, convenciéndose de que estaba allí originalmente (comp. nota sobre «»misterio»,» Col 1:27). En Philo, filosofía es el nombre de la verdadera religión, cuya esencia consiste en la búsqueda y contemplación de la pura verdad espiritual. Moisés y los patriarcas son, con él, todos «»filósofos»»; «los escritores del Antiguo Testamento»» filosofan»; es «»el hombre filosófico»» quien conversa con Dios. Este es el único lugar donde la filosofía se menciona expresamente en el Nuevo Testamento; en 1Co 1:21 y en el contexto, sin embargo, solo carece verbalmente. Según la tradición de los hombres, según los rudimentos del mundo, y no según Cristo. Esta cláusula califica «»despojar»» (Meyer, Ellicott) en lugar de «»engañar»; la autoridad humana y la razón natural proporcionan los principios y el método segúnel cual procede el falso maestro. «»Tradición» no implica necesariamente antigüedad; «»de los hombres»» es la parte enfática de la frase. Estas palabras son propias de San Pablo, que era tan profundamente consciente del origen sobrenatural de su propia doctrina (ver Gal 1,11-17 ; 1Co 11:23; 1Tes 4:15 : comp. Juan 3:31-35; Juan 8:23; 1Jn 4:5). De manera similar, «»los rudimentos del mundo»» son los comienzos toscos de la verdad, las concepciones y usos religiosos infantilmente defectuosos e imperfectos a los que el mundo había llegado aparte de la revelación de Cristo (comp. Gal 4:3, Gal 4:9; también Heb 5:12, para este uso de στοιχεῖα). No se trata de elementos específicamente judíos o no judíos. Judío y griego son uno en la medida en que sus ideas religiosas «no son según Cristo». El pensamiento griego también había contribuido con sus rudimentos a la educación del mundo para Cristo: rudimentos del mundo«». La combinación de elementos griegos y judíos en la teosofía de Colosenses sugeriría por sí misma esta generalización, ya sombreada en Gál 4:3. Neander, Hofmann y Klopper (el último comentarista alemán), han vuelto a la opinión que prevaleció entre los Padres, desde Orígenes hacia abajo, leyendo esta frase, tanto aquí como en Gálatas, en un sentido físico, como en 2Pe 3:10, 2Pe 3:12; los elementa mundi, «»los poderes de la naturaleza», «»»cuerpos celestes»,», etc., adorados por los gentiles como dioses, y que los judíos identificaban con los ángeles (2Pe 3:18; Heb 1:7) como agentes de Dios en la dirección del mundo. Esta interpretación tiene mucho que recomendar, pero apenas armoniza con el paralelo «»tradición de los hombres»,» aún menos con el contexto del versículo 20, y está absolutamente en desacuerdo, según nos parece, con el argumento involucrado en Gálatas 4:3. No la doctrina de Cristo, sino Cristo mismo es el sustituto de estos rudimentos desechados (Gal 4: 17, Gálatas 4:20). Su Persona es norma y prueba de la verdad (1Co 12:3; 1Jn 4,1-3). Los puntos de vista combatidos eran «no según Cristo», porque lo convertían en algo menos y más bajo de lo que es.
Col 2:9
Porque en él habita toda la plenitud (o, totalidad) de la Deidad corporalmente (Col 1:19; Flp 2:6-8; Rom 1:3, Rom 1:4; Rom 9:5; Juan 1:1, Juan 1:14). En Col 1:18-20 vimos una serie de eventos; aquí tenemos un hecho permanente. Toda la plenitud de la persona y de los poderes divino-humanos de nuestro Señor, como Cristo completo, quedó definitivamente constituida cuando, en el ejercicio de su prerrogativa real, «se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas». Desde ahora en adelante»» esa plenitud siempre reside en él (comp. note, Col 1:19). El plēroma indiviso de Col 1:19 revela ahora su doble naturaleza: es «»la plenitud de la Deidad ,»» y, sin embargo, «»habita corporalmente en él».» «»Divinidad»» (θεότης) es el resumen de «»Dios»» (θεός), no del adjetivo «»Divino»» (θεῖος: la Vulgata por lo tanto , incorrectamente, divinitatis: comp. Rom 1:20; Hch 17:29; Sab 18:9), y denota,»»no excelencias divinas, sino la naturaleza divina»» (Bengel); ver ‘Sinónimos’ de Trench. Schenkel y otros, guiados por una conjetura de Teodoreto, han encontrado aquí la Iglesia, respaldando su punto de vista con una interpretación muy dudosa de Eph 1:23. Aún más infundada es la identificación de este plēroma con el mundo creado. El apóstol afirma inequívocamente que la naturaleza divina, en su totalidad, pertenece al Cristo de la Iglesia. El sentido literal de «»corporal»» (mantenido por Meyer, Alford, Ellicott, Lightfoot, Hofmann, después de Crisóstomo y Atanasio) ha sido evitado por quienes lo traducen «totalmente» (Jerónimo); «»esencialmente, sustancialmente»» (Cyril, Theophylact, Calvin, Klopper), en oposición a «»relativamente»» o «»parcialmente»; «»verdaderamente»», en oposición a «»figurativamente»» (Efesios 1:17 Col 2:10
Y (porque) vosotros estáis en él hechos completos; o cumplido(Ef 1:3, Efesios 1:7-11, Efesios 1:23; Ef 3:18, Ef 3:19; Ef 4:13; Flp 4:19; Gál 3:14, Gál 3:24; Gál 5:1, Gál 5:4; 1Co 1:30; 1Co 2:2). Un Cristo completo hace completo a su pueblo; su plēroma es nuestra plērosis. Encontrar toda la plenitud de Dios puesta a nuestro alcance y comprometida a nuestro favor (Flp 2:7; Mat 20:28) en él, no necesitamos recurrir a otra parte para suplir nuestras necesidades espirituales ( Filipenses 4:19). «»En él»» es el predicado principal (ver Alford, Ellicott, contra Meyer: comp. Col 2:3): «»Vosotros están en él»» es la suposición (Rom 8:1; Rom 16,7); «»(vosotros sois) hechos completos»» es la inferencia. (Sobre el verbo πληρόω (la base de plēroma), usado en participio perfecto de resultado perdurable, ver notas, Col 1:9, Col 1:19.) Esta integridadincluye el mobiliario de los hombres con todo lo que se requiere para su salvación presente y final como individuos (Col 1:11-15; Col 1:21, Col 1:22, Col 1,28), y por su perfección colectiva como formadores de la Iglesia, cuerpo de Cristo (Col 1:2, Col 1:19; Col 1:19; Ef 1:23; Efesios 5:26, Efesios 5:27); por esta doble completitud, comp. Efesios 4:12-16. Quien es la cabeza de todo principado y dominio (Ef 4:15, Ef 4:18; Col 1:16; Ef 1:21; Flp 2:10, Flp 2:11; 1Co 15:24; Heb 1:6, Heb 1:14; 1Pe 3:22). (Sobre «principado», etc., véase la nota, Col 1:16.) A los colosenses se les enseñaba a reemplazar o complementar la oficios por los de los poderes de los ángeles (ver notas, versículos 15, 18). Philo (‘Sobre los sueños’, 1. §§ 22, 23) escribe así de los ángeles: «»Libres de todo estorbo corporal, dotados de un intelecto mayor y más divino, son lugartenientes del Todo gobernante, ojos y oídos del gran Rey. Los filósofos en general los llaman demonios(δαίμονες); la Sagrada Escritura ángeles, porque informan (διαγγέλλουσι) los mandatos del Padre a sus hijos, y las necesidades de los hijos a su Padre… Ángeles , las palabras divinas, andan alrededor [comp. 2Co 6:16] en las almas de aquellos que aún no se han lavado completamente de la (antigua) vida, sucia y manchada a través de sus cuerpos engorrosos , haciéndolos brillar a los ojos de la virtud.»» En tal tono el «»filósofo»» Colosensiano puede haber estado hablando. Pero si Cristo es el Hacedor y Señor de estos poderes invisibles—(Col 1:15, Col 1:16), y estamos en él, entonces ya no debemos mirarlos como nuestros salvadores.
Col 2:11
en quien también fuisteis circuncidados, con circuncisión no hecha con las manos (Ef 2:11; Php 3 :3; Gálatas 5:2-6; Gálatas 6:12-15;Rom 2:25-29; Rom 4,9-12; 1Co 7: 18; Hechos 15:1-41 :l, 5; Dt 30:6). La circuncisión fue insistida por el nuevo maestro «»filosófico»» como necesaria para la plenitud espiritual; pero desde un punto de vista diferente, y de una manera diferente a la de los fariseos judaizantes de Galacia y de Hch 15,1. Por este último fue predicado como cuestión de Ley y requisito externo, y así se convirtió en el punto crítico en la decisión entre los principios opuestos de «»fe»» y «»obras». escuela se impuso como cuestión de eficiencia moral simbólica. Entonces Filón habla de la circuncisión (‘Sobre la migración de Abraham’, § 16) como «»estableciendo la escisión de todos los placeres y pasiones, y la destrucción de la opinión impía y vana»» (ver también su tratado ‘ Sobre la circuncisión’). Desde este punto de vista, el bautismo es la circuncisión cristiana, la nueva expresión simbólica del cambio moral que San Pablo y sus adversarios consideraban necesario, aunque lo entendieran en un sentido diferente al suyo (cf. Hechos 15:20-23). En esto el cristiano ya está completo, porque su circuncisión se realizó en el despojo del cuerpo carnal, en la circuncisión de Cristo (Col 3:5, Col 3:8, Col 3:9; Ef 4:22-25 ; Rom 6:6; Rom 7:18 -25; Rom 13:12; 1Pe 2:1; 1Pe 4:1, 1Pe 4:2). El «»de los pecados»» insertado es un antiguo Απ έκ δυσις, un doble compuesto, glosa. Ἁπ έκ δυσις que se encuentra solo en esta Epístola (ver el verbo correspondiente en Hechos 15:15; ColCol 3:9), denota tanto «»desnudarse» «» y «»despojarse».» «»Despojarse del cuerpo»» era el ideal de los ascetas filosóficos (ver nota sobre «»cuerpo»» Hch 15:23, y citas de Filón). El apóstol añade «»de la carne»» es decir, del cuerpo en cuanto que era el cuerpo de la carne( Hechos 15:13, Hechos 15:18, Hch 15,23; Col 3,5). «»La carne»» (en Col 1:22 lo que Cristo se había vestido; aquí lo que el El cristiano desplaza: comp. Rom 8:3) es «»la carne de pecado»,» de Rom 8:3 Col 2:12
Cuando erais (literalmente, habiendo sido) sepultados con él en vuestro bautismo (Col 2:20; Col 3:3; Rom 6:1-11; Gál 3:26, Gál 3:27; Ef 4:5; Ef 5:26; Tito 3:5; 1Pe 3:21). Βαπτισμός, la forma más rara de la palabra, es preferida por Tregelles, Alford, Lightfoot (ver su nota), encontrándose en el Codex B, con otras buenas autoridades; indica el proceso («»en vuestro bautizar»»). Βάπτισμα, la forma usual de la palabra, es retenida por los Revisores, después de Tischendorf, Ellicott, Westcott y Herr. El bautismorepresenta el cambio total del hombre que simboliza y sella (Rom 6,3-5; Gál 3,27). El doble aspecto de este cambio está indicado por el doble movimiento que tiene lugar en la inmersión, la forma habitual del bautismo primitivo: primero el κατάδυσις, el descenso del bautizado bajo las aguas simbólicas, figurando su muerte con Cristo como una separación del pecado y el mal pasado (Col 2:20),—allí por un momento es sepultado, y la sepultura es muerte hecho completo y definitivo (Rom 6:2-4); luego el ἀνάδυσις, el emerger de la ola bautismal, que le dio al bautismo el lado positivo de su significado. en el cual (o, quien) también vosotros habéis resucitado con (él), por vuestra fe en la obra de Dios, que le resucitó de entre los muertos (Col 3:1; Col 1:18; Ef 2:6, Ef 2:8; Rom 6:4; Rom 4:24, Rom 4:25; 1Pe 1:21). Referimos el pronombre relativo al antecedente inmediato «»bautismo»,» aunque el ἐν ᾧ anterior se refiere a «»Cristo»» (Col 2:11 : comp. Ef 2:6) y algunos buenos intérpretes siguen la traducción «»en quien».» Para el cristiano resucitar con Cristo no se contrasta con su circuncisión(Col 2:11)—esa figura ha sido despedido—pero con su sepultura en el bautismo(Col 2:12 a); así Alford, Ellicott, Lightfoot, Revisores. «»Habiendo sido sepultados»» se reemplaza en la antítesis por el más asertivo «»habéis resucitado»» (comp. Col 2:13 , Col 2:14; Col 1:22 , Col 1:26). «»Con»» apunta al «»él»» (Cristo) de la cláusula anterior (comp. Ef 2:6; Rom 6:6). La fe es la causa instrumental de lo que establece el bautismo (comp. Gal 3:26, Gal 3:27), y tiene por objeto (no su causa: así Bengel) «»el trabajo»» (ἐνεργεία: ver nota, Col 1:29; también Ef 1:20; Efesios 3:20) «»de Dios».» Y la obra divina especial sobre la que descansa es «»la resurrección de Cristo»» (Rom 4:24, Rom 4:25; Rom 10:9; 1Co 15:13-17 ): comp. nota sobre «»Primogénito de entre los muertos,»» Col 1:19. Saliendo de las aguas bautismales, el cristiano converso declara la fe de su corazón en ese acto supremo de Dios, que testimonia y asegura todo lo que nos ha dado en su Hijo (Col 1:12-14 : comp. Rom 1:4; también 1Pe 1:21; Hch 2:36; Hechos 13:33, Hechos 13:38, etc.) . El bautismo simboliza todo lo que hizo la circuncisión, y más. Expresa más plenamente que el antiguo sacramento nuestra separación de la vida de pecado; y también aquello de lo que la circuncisión no sabía nada: la unión del hombre con Cristo moribundo y resucitado, que lo hace «muerto al pecado y vivo para Dios». ¡Cristiano para volver a este rito superado! Para realzar el sentido de sus lectores de la realidad y la integridad del cambio que, como cristianos bautizados (es decir, creyentes) habían experimentado, lo describe ahora más directamente como una cuestión de experiencia personal.
Col 2:13</p
Y a vosotros, estando muertos a causa de (o, en) vuestros pecados y la incircuncisión de vuestra carne, os dio vida juntamente con él, perdonándonos todos nuestros pecados (Efesios 2:1-5; Efesios 1:7; Rom 5,12-21; Rom 6,23; Rom 7:9-13, Rom 7,24; Rom 8,1, Rom 8:2, Rom 8:6, Rom 8:10; 1 Corintios 15:56; Juan 5:24; Juan 6:51; 1Jn 3:14; Gn 2:17). (Para la transición de «habiendo resucitado»» (Col 2:12) a este versículo, comp. Ef 1:20—2:1; también Col 1:20, Col 1:21.) Nuevamente el participio da lugar al verbo finito: dos puntos son una parada suficiente al final de Col 1:12. La muerte, en la teología de San Pablo, es «»una expresión colectiva para todas las consecuencias judiciales del pecado»» (véase el ‘Lexicon’ de Cromer, sobre θάνατος y νεκρόζς), cuyo elemento espiritual primario es la ruptura de la comunión del alma con Dios, de la cual huyeron todos los demás males contenidos en ella. La vida, por lo tanto, comienza con la justificación, (Rom 5:18). «»Transgresiones»» son actos particulares de pecado (Ef 1:7; Ef 2:1, Ef 2:5; Rom 5:15-20; Rom 11:11); «»la incircuncisión de la carne»» es la impureza pecaminosa general de la naturaleza. Los falsos maestros probablemente estigmatizaron al estado incircunciso como profano. El apóstol adopta la expresión, pero la refiere a la vida procristiana de sus lectores (ver Col 1:11, Col 1:12), cuando su incircuncisión de los gentiles era un verdadero tipo de su condición moral ( Rom 2,25; Ef 2,11). Estos actos pecaminosos y esta condición pecaminosa fueron la causa de su anterior estado de muerte (Rom 5:12). Los revisores correctamente restauran el segundo enfático «»ustedes»»—»»ustedes, gentiles incircuncisos»» (comp. Col 1:21, Col 1:22, Col 1:27; Ef 1:13; Ef 2:11-18 ; Rom 15,9). Es Dios quien «»os dio vida»» como «»le resucitó (a Cristo)»» (Col 1: 12); siendo el segundo acto la consecuencia y contrapartida del primero, y la fe el vínculo subjetivo entre ambos. Χαρίζομαι para mostrar gracia, usado del perdón divino solo en esta y en la epístola a los efesios (Col 3:13; Ef 4:32 Col 2:14
Habiendo anulado el vínculo (eso fue) contra nosotros con (o, escrito) decretos, que se opuso a nosotros (Ef 2:14-16; Rom 3,9-26; Rom 7,7-14; 2Co 5:19; Gál 3:10-22; 1 Corintios 15:56; Hechos 13:38, Hechos 13:39) . Los antiguos solían usar tablillas de cera al escribir, y el extremo plano del stylus puntiagudo dibujado sobre la escritura borraba (borraba) y así borraba. em>(comp. Hechos 3:19; Sal 51:9; Isa 43:25, LXX). «»Dios», no «»Cristo»» es el sujeto de este verbo, que se encuentra en secuencia inmediata a los de Col 2:12, Col 2:13. Es el receptor en lugar del oferente de la satisfacción quien cancela la deuda: en Efesios 2:15 (comp. Col 1:22) se usa un verbo diferente. Χειρόγραφον («»manuscrito»»» una palabra del griego posterior, solo aquí en el Nuevo Testamento) se usa especialmente de una cuenta de deuda, un bono firmado por la mano del deudor (ver Meyer y Lightfoot). Este vínculono puede ser otro que «»la ley»» (Efesios 2:14-16; Hechos 13:38, Hechos 13:39; Rom 3:20; Rom 7:25; Gal 3:21, Gal 3:22, etc); no, sin embargo, la ley ritual, ni siquiera la Ley Mosaica como tal (como sostiene Meyer), sino ley como ley, la regla Divina de la vida humana impresa incluso en los corazones gentiles (Rom 2:14, Rom 2,15), a lo que la conciencia del hombre da su consentimiento (Rom 7,16, Rom 7:22), y que, sin embargo, se convierte por su desobediencia en una simple lista de cargos en su contra (así Neander y Lightfoot; ver este último en Gálatas 2:19). Éxodo 24:3 y Dt 27:14- 26, de hecho, ilustran esta relación más amplia de la ley divina con la conciencia humana en general. Τοῖς δόγμασιν es dativo de referencia a καθ ἡμῶν oa la idea verbal contenida en χειργόραφον. Es preferible la primera explicación (la de Winer y Ellicott). Los Padres griegos lo convirtieron en dativo instrumental de ἐξαλείψας, entendiendo por estos δόγματα las doctrinas (dogmas) del evangelio por las cuales se borran los cargos de la Ley contra nosotros . Pero esto reviste δόγμα un sentido teológico posterior ajeno a San Pablo, y universalmente rechazado por los intérpretes modernos. En el Nuevo Testamento (comp. Luk 2:1; Act 16 :4; Heb 11:23), como en el griego clásico, dogmaes un decreto, estableciendo la voluntad de alguna autoridad pública (comp. nota sobre δογματίζω, Dt 27:20). La cláusula añadida, «»que se opuso a nosotros»,» afirma la oposición activa, como «»contra nosotros»» la hostilidad esencial de los decretos de la ley de Dios a nuestra naturaleza pecaminosa (Rom 4:15; Gal 3:10 : comp. Rom 7:13, Rom 7:14). El énfasis con el que San Pablo se detiene en este punto es característico del autor de Romanos y Gálatas. Ψπενάντιος aparece además sólo en Hebreos 10:27; el prefijo ὑπὸ implica una oposición cercana y persistente (Lightfoot). Y lo quitó de en medio, clavándolo en la cruz (Col 1:20-22 ; Ef 2:18; 2Co 5:19 ; Rom 3,24-26; Rom 5:1, Rom 5:2; Gál 3:13; Heb 1:3; Juan 1:29; 1Jn 4:10). Una tercera vez en estos tres versículos (12-14) notamos la transición de participio a verbo coordinado finito; y aquí, además, el tiempo aoristo pasa al perfecto («»ha tomado»), marcando la finalidad de la eliminación del poder condenatorio de la Ley ( Rom 8,1; Hch 13,39): comp. la transición opuesta en Col 1:26, Col 1:27. La liberación moral de Col 1:11 se remonta a esta publicación legal, ambas contenidas en nuestra plenitud en Cristo (Col 1:10). El tema sigue siendo «»Dios». Anulando el vínculo que tenía contra nosotros en su Ley, Dios ha eliminado para siempre la barrera que se interponía entre la humanidad y él mismo (2Co 5:19). El lugar de Cristo en esta obra, ya mostrado en Col 1,18-23 (en su relación a él mismo), se recuerda vívidamente por la mención de la cruz. Y la abolición de la condenación de la Ley se establece finalmente mediante una metáfora aún más audaz: «»habiéndolo clavado en la cruz». instrumento que nos retuvo como deudores, y lo anuló; ver Gal 3:13 (comp. Gal 2:19, Gal 2:20); Rom 7:4-6. Προσηλώσας puede sugerir la idea adicional de clavar el documento cancelado, a modo de publicación. En la cruz, todos pueden leer: «»Ya no hay condenación»» (comparar «»hacer un espectáculo»» de Rom 7:15; también Rom 3:25; Gál 3:1). (Para Rom 7:11-14, compare el comentario final sobre Col 1:14.)
Col 2:15
Habiendo despojado a los principados y los dominios (Co Col 1:16; Col 2:10; Hechos 7:38, Hch 7:53;Gál 3:19; Hebreos 1:5, Hebreos 1:7, Hebreos 1:14; Hebreos 2:2, Hebreos 2:5;Dt 33:2; Sal 68:17). Απεκδυσάμενος se ha traducido, desde la época de la Vulgata latina, «»habiendo estropeado»» (exspolians), una traducción que es «no menos una violación de St. Paul (Col 3:9) que de regla gramatical»» (Lightfoot; así Alford, Ellicott, Wordsworth, Hofmann, Reviewers). Es precisamente el mismo participio que encontramos en Col 3:9, y el escritor acaba de utilizar el sustantivo ἀπέκδυσις (Col 3:11) en un sentido correspondiente (ver nota in loc. sobre la fuerza del doble compuesto). Él emplea compuestos de δύω en la voz media diecisiete veces en otros lugares, y siempre en el sentido de «despojarse [o, ‘en’] de uno mismo;» y no hay ningún ejemplo seguro en griego del verbo medio que tenga alguna otro significado. Sin embargo, críticos como Meyer, Eadie, Klopper, se aferran a la traducción de la Vulgata y nuestra Versión Autorizada; y no sin razón, como veremos. El margen Revisado sigue a los Padres latinos anteriores y algunas versiones antiguas, proporcionando «»su cuerpo»» como objeto del participio, entendiendo «»Cristo»» como sujeto. Pero el contexto no sugiere esta elipsis, como en 2Co 5:3, y es arbitrario hacer que el participio mismo signifique «»tener se desencarnó a sí mismo».» El escritor tampoco ha introducido ningún tema nuevo desde 2Co 5:12, donde»» Dios «» aparece como agente de cada uno de los actos de salvación enunciados en 2Co 5:12-15. Además, «»los principados y los dominios»» de este versículo seguramente deben ser los de 2Co 5:10 y de Col 1:16 (comparar los «»ángeles»» de Col 1:18). Entendemos que Santa Patti, por lo tanto, dice «» que Dios [revelándose en Cristo; ‘en él’, 15 b] despójese y aléjese de aquellos poderes angélicos a través de los cuales se había manifestado previamente a los hombres.»» El Antiguo Testamento asocia a los ángeles con la creación del mundo y la acción de los poderes de la naturaleza (Job 38:7; Salmo cir. 4), y con sus grandes teofanías en general (Sal 68:7; Deu 33:2; 2Re 6:17, etc.); y sus sugerencias en esta dirección fueron enfatizadas y ampliadas por los traductores griegos de la LXX. Hechos 7:38, Hechos 7:53 ( San Esteban); Gálatas 3:19; Hebreos 2:2, atribuyéndoles una agencia especial en la entrega de la Ley. Hebreos 1:1-14. y eso mostrar cuán grande era el lugar que ocupaba la doctrina de la mediación de los ángeles en el pensamiento judío en este tiempo, y cómo tendía a limitar la mediación de Cristo. Los desarrollos místicos del judaísmo entre los esenios y los ebionitas (esenios cristianos), y en la Cábala, están llenos de esta creencia. Y es una piedra angular del misticismo filosófico de Alejandría. En Filón, los ángeles son los «»poderes divinos», «»palabras»,» «imágenes de Dios»,» que forman la corte y el séquito del Rey invisible, por cuyo medio creó y mantiene el mundo material, y mantiene conversación con las almas de los hombres (ver cita, Heb 1: 10). Esta doctrina, podemos suponer, fue un artículo principal de la herejía de Colosenses. La nota de Theodoret en el versículo 18 es pertinente aquí: «Los que defendían la Ley enseñaron a los hombres a adorar a los ángeles, diciendo que la Ley había sido dada por ellos. Este mal continuó mucho tiempo en Frigia y Pisidia.»» El apóstol vuelve al punto de partida en Heb 1:10. Acaba de declarar que Dios ha anulado y quitado la Ley como instrumento de condenación; y ahora añade que al mismo tiempo ha arrojado y puesto a un lado el velo de la mediación angélica bajo el cual, en la administración de esa Ley, se había retirado. Ambos actos tienen lugar «»en Cristo».» Ambos son necesarios para ese «»acceso al Padre»» que, en la visión del apóstol, es la prerrogativa especial de la fe cristiana (Ef 2:18 Col 2:16-23
SECCIÓN VI. LAS RECLAMACIONES DE EL FALSO MAESTRO.
Col 2:16
No dejes nadie, pues, os juzgue en la comida o en la bebida. Los nuevos maestros dictaron a los colosenses en estas materias desde el punto de vista filosófico, ascético (ver notas sobre «»filosofía», «»circuncisión»,» versículos 8, 11), condenando su anterior libertad. (Para el sentido adverso de «»juzgar»», comp. Rom 14:4, Rom 14:10, Rom 14:13.) Los escrúpulos de los «»hermanos débiles»» en Roma (Rom 14:1-23) tenían en parte un carácter ascético, pero no se adscribían a ningún punto de vista filosófico. En 1Co 8:8 y 1Co 8:10 la cuestión se encuentra en un terreno diferente, estando conectado con el del reconocimiento de la idolatría (comp. Hch 15:29). En Heb 9:10 es puramente un punto de la ley judía. De una forma u otra, era seguro que surgiría dondequiera que los cristianos judíos y gentiles estuvieran en una relación social. Heb 9:17 muestra que tales restricciones «no son según Cristo»» (Heb 9:8), perteneciente al sistema que ha superado. «»Por lo tanto»» basa esta advertencia en el razonamiento del contexto anterior. Tertuliano proporciona el vínculo que conecta este versículo con Heb 9:10, Heb 9:15, Heb 9:18, cuando dice: «»El apóstol culpa a los que alegaron visiones de ángeles como su autoridad por decir que los hombres deben abstenerse de las comidas».» La abolición de la mediación de los ángeles (Heb 9:15) roba estas restricciones de su supuesta autoridad . Los esenios encontraron en la vida nazarita y las reglas para el ministerio del sacerdote judío (Num 6:3; Le Núm 10,8-11; Ez 44,21) su ideal de santidad Philo también asignó un alto valor moral a la abstinencia de carne y vino, y consideró las distinciones levíticas de las carnes como profundamente simbólicas. O con respecto a la fiesta, la luna nueva o el día de reposo (Rom 14:5, Rom 14:6; Gál 4:9, Gálatas 4:10). La fiesta anual, la luna nueva mensual, y el sábado semanal (1Cr 23:1-32. 31; Isa 1:13, Isa 1:14) cubren todo el ciclo de las estaciones sagradas judías. Estos los cristianos gentiles colosenses, discípulos de San Pablo a través de Epafras, no habían observado hasta ahora (Gal 4:9, Gálatas 4:10). Los judaístas filosóficos insistieron en estas instituciones, dándoles una interpretación simbólica y ética (ver Philo, ‘On the Number Seven’; también, ‘On the Migration of Abraham’, § 16, donde advierte a sus lectores que «»porque la fiesta es símbolo de la alegría del alma y de la acción de gracias hacia Dios”, “deben imaginar que pueden prescindir de él, o “romper cualquier costumbre establecida que los hombres divinos hayan instituido””).
Col 2:17
Que son sombra de lo por venir , pero el cuerpo es de Cristo (Gál 3,23-25; Gál 4,4; 2Co 3:11, 2Co 3:13; Hebreos 7:18, Hebreos 7:19; Heb 9:11-14; Heb 10:1-4). Los oponentes del apóstol, imaginamos, enseñaron de manera platónica que estas cosas eran sombras de la verdad ideal y del mundo invisible (comp. Heb8:5), formas necesarias para nuestra comprensión de las cosas espirituales. Con San Pablo, proyectan proféticamente los hechos concretos de la revelación cristiana, y por lo tanto son desplazados por su advenimiento. El verbo singular (literalmente, es) combina gramaticalmente los detalles de Col 2:16 bajo su idea común de una prefiguración de las cosas de Cristo; y el tiempo presente afirma aquí una verdad general, no un mero hecho histórico. Cómo esto era cierto del «»sábado»,» por ejemplo, aparece en Heb 4:1-11; borrador 1Co 5:6-8; Juan 19:36, para el significado cristiano de la fiesta de la Pascua. La antítesis figurativa de «»sombra»» y «»cuerpo»» es suficientemente obvia; aparece en Filón y en Josefo: para referirse a Juan 19:19 y Col 1:18 porque el sentido de cuerpo, es engañoso. Para «»las cosas por venir»» (las cosas de Cristo y de la nueva era cristiana, que ahora comienza), comp. Rom 4:24; Rom 5,14; Gálatas 3:23; Hebreos 2:5; Hebreos 10:1. Esta sustancia de la revelación nueva y permanente (2Co 3:11) es «»de Cristo»,» en la medida en que se centra y está impregnada y gobernado por Cristo (Col 1:18; Col 3:11; Rom 10:4; 2Co 3:14). Nada se dice aquí para desacreditar las instituciones cristianas positivas, o la observancia del día del Señor en particular, a menos que se haga cumplir con un espíritu judaísta. El apóstol está protegiendo a los cristianos gentiles de la reimposición de instituciones judías como tales, que perjudican su fe en Cristo (comp. Gal 5:2 -9), y como, en el caso de los colosenses, involucrando una deferencia a la autoridad de los ángeles que limitaba su soberanía y suficiencia (versículos 8-10, 18, 19). Este versículo contiene en germen mucho del pensamiento de la Epístola a los Hebreos.
Col 2:18
Que nadie os defraude de vuestro premio (Col 1:5, Col 1:23; Col 3:15; Filipenses 3:14; Ga:7; 1Co 9:24-27; 2Ti 4:7, 2Ti 4:8; Stg 1:12; 1Pe 5:4; Ap 2:10; Ap 3:11). Estas ocho palabras representan solo tres en el griego. (Sobre καταβραβεύω, ver la nota elaborada de Meyer). Βραβούω se usa nuevamente en Col 3:15 (ver nota) , que significa principalmente»» actuar como βραβεύς,»» árbitro del premio en los juegos públicos; βραβεῖον, el premio, también se usa en sentido figurado en Phip Col 3:14, y literalmente en 1Co 9:24, y es sinónimo de la «»corona»» de otros pasajes. Κατὰ le da al verbo un sentido hostil; y el tiempo presente, como en 1Co 9:4, 1Co 9 :8, 1Co 9:16, 1Co 9:20, implica un intento continuado. Que nadie haga de árbitro contra vosotros, es el sentido literal. El errorista condena al cristiano colosense por su negligencia en las observancias judías (1Co 9:16), y le advierte que en su estado actual perder el premio celestial, «»la esperanza»» que él suponía que estaba «guardada para él en el cielo»» (1Co 9:5 : notas compiladas sobre Col 1:5 y Col 3:15; también Ef 1:13, Efesios 1:14). Deleitándose en la humildad de mente y en la adoración de los ángeles (1Co 9:23; Ap 19:10; Ap 22:8, Ap 22:9; Jueces 13:17, Jueces 13:18). Por estos medios el falso maestro impresionó a sus discípulos. Su adoración de ángeles se elogió como la marca de una mente devota y humilde, reverente hacia los poderes invisibles sobre nosotros, e hizo que la adoración puramente cristiana pareciera insuficiente. «»Deleitarse en»» es la traducción de θέλων ἐν dada por Bengel, Hofmann, Lightfoot, Klopper, y es preferible a la de Meyer y Ellicott, quienes, con varios intérpretes griegos, suplen el sentido del verbo anterior «»desear ( hacerlo) en humildad, etc.; y al que sigue en el margen de los Revisores, lo que le da una especie de sentido adverbial a θέλων—»»de su mera voluntad, por humildad», etc. y está de acuerdo con la interpretación común de ἐθελοθρησκεία en 1Co 9:23 (ver nota). Θέλων ἐν es, sin duda, un marcado hebraísmo, y el lenguaje de San Pablo está «»singularmente libre de hebraísmos»» (compárese, sin embargo, el uso de εἰδέναι saber, en 1Tes 5:12; la similar εὐδοκέω ἐν está bien establecida, 1Co 10:5; 2Co 12:10; 2Tes 2:12). Este mismo modismo se usa con frecuencia en la LXX, y aparece en el ‘Testamento de los Doce Patriarcas’, un escrito cristiano del siglo II. Seguramente se le puede permitir al apóstol haber usado ocasionalmente una frase hebraística, especialmente cuando es tan conveniente y expresiva como esta. Westcott y Hort, con escrupuloso purismo, marcan como dudosa la lectura de este relato. Ταπεινοφροσύνη («»humildad mental»»), una palabra, quizás, compuesta por el mismo San Pablo (ver ‘Sinónimos’ de Trench), está casi confinada a las Epístolas de este grupo. Esta cualidad se atribuye irónicamente al falso maestro (comparar el «»engreído»» de la siguiente cláusula, y para una ironía similar ver 1Co 8:1, 1Co 8:2; Gálatas 4:17). Θρησκεία es «» adoración externa «» o «» devoción: «» comp. nota sobre 1Co 9:23; en otras partes del Nuevo Testamento solo en Hechos 26:5 y Stg 1: 26, Stg 1:27 (ver ‘Sinónimos’ de Trench). «»Adoración de los ángeles»» es la rendida a los ángeles; no «»ofrecidos por ellos»,» como interpretan Lutero y Hofmann, suponiendo que los erroristas pretendían imitar el culto del cielo. ‘Investigar(o, morar) las cosas que ha visto’! en vano—inflado por ‘la razón’ de su carne (2Co 12:1-21 :l , 7; 1Co 8:1; 1Ti 6:3-5; 2Pe 2:18; Jud 2Pe 1:16). Para ἐμβατεύων, adoptamos el sentido que tiene en 2 Macc. 2:30; en Philo, ‘On the Planting of Noah’, § 19. y en patrístico y griego posterior en general, a saber. «»buscar»», «»examinar»», «»discutir»» (ver el ‘Thesaurus’ de Suicer). La traducción «»procediendo»» o «»morando en»», aunque está cerca del sentido radical de la palabra («»pisar»» o «»en»»), necesita apoyo léxico. Lo mismo puede decirse de la traducción «»entrometiéndose en,»» que se ajusta a la lectura Recibida, «»que él no visto». El «»no»» de la cláusula relativa falta en casi todos nuestros más antiguos y mejores testigos, y es cancelado por los Revisores, con Tregelles, Tischendorf, Lightfoot, Westcott y Hort, etc. Su aparición en dos formas diferentes (οὐχ y μὴ) en los documentos que lo presentan, lo hace todavía más seguro de que se trata de una inserción de un copista. La lectura común da, después de todo, un sentido insatisfactorio; no es probable que el apóstol culpe al errorista simplemente por entrar en cosas que están más allá de su vista. Meyer, después de Steiger y Huther, da la mejor explicación de «lo que ha visto», suponiendo que el escritor alude irónicamente a supuestas visiones de ángeles o del mundo espiritual, mediante las cuales el falso maestro trató de imponer a los colosenses. Este punto de vista es sugerido por Tertuliano en el pasaje citado bajo el versículo 16. Tales visiones serían adecuadas para el propósito del errorista, y congeniarían con el temperamento frigio, con su tendencia al misticismo y al éxtasis. Si el falso maestro acostumbrara a decir con aire imponente: «Yo he visto, ¡ah! ¡He visto!»» al referirse a sus revelaciones, la alusión del apóstol sería obvia y reveladora. El lenguaje de 2Co 12:1 (RV) sugiere una confianza similar en visiones sobrenaturales por parte de los primeros oponentes del apóstol. Este pretencioso visionario es, sin embargo, un «»filósofo»» y un «»razonador»» ante todo (2Co 12:4, 2Co 12:8). En consecuencia, él investiga lo que ha visto; indaga sobre la importancia de sus visiones, desarrolla racionalmente sus principios y deduce sus consecuencias. Hasta aquí, el apóstol continúa en la vena irónica en que están escritas las primeras palabras del verso, exponiendo las pretensiones de su oponente en sus propios términos, su ironía «conteniéndose hasta que, después de la palabra ἐμβατεύων, la indignación de la verdad brota de él»» (Steiger) en el cáustico y decisivo «»en vano». Εἰκῆ califica el participio anterior más adecuadamente que el siguiente. Por lo tanto, significa «»sin hacer nada»», «»inútilmente»», como en todas partes en San Pablo (Rom 13:4; 1Co 15:2;Gal 3:4; Gálatas 4:11); no «»sin causa,»» como unido a φυσιούμενος («»hinchado»»), cuya ‘fuerza sólo podía debilitar. «»Vanamente»» estigmatiza la futilidad, «»envanece»» la presunción, y «»por razón de su carne»» el origen bajo y sensual de estas cacareadas revelaciones y de la altisonante teosofía a la que solían apoyo.. La «»razón»» (νοῦς) es, en la filosofía griega, la facultad filosófica, el poder de la intuición suprasensible; y en Platón y Filón, el órgano del conocimiento místico superior de las cosas divinas (ver Filón, ‘¿Quién es heredero de las cosas divinas?’, §§ 13, 20 y passim). Podemos imaginar que el «»filósofo»» de Colosenses (2Co 12:8) hablaría de sí mismo como «»nacido en lo alto»» en sus visiones «»por razón celestial», «»elevado en alto en comunión angelical»,» o similares. De ahí el sarcasmo del apóstol, «»¿Exaltados son ellos? digamos más bien, inflados: ¿elevados en alto por la razón divina? no, sino hinchados en lo alto por la razón de su carne». para el paradójico νοῦς τῆς σαρκός (ver Lightfoot); contraste con Rom 7:25, y compare la referencia despectiva a διανοία, Col 1:21 (nota). Por difícil que sea este pasaje, dudamos en seguir a Lightfoot, Westcott y Herr, quienes han sancionado con peso el peligroso remedio de las enmiendas conjeturales; los últimos editores para el segundo Lime en este versículo, y nuevamente en Col 1:23. La línea de interpretación aquí adoptada se defiende en el Expositor, primera serie, vol. 11. págs. 385-398.
Col 2:19
Y no aferrarse a la Cabeza (Col 2:6, Col 2:8; Col 1:15-20; Ef 1:20-23; Php 2:9-11; Rom 9:5; Rom 14,9; 1Co 8,6; Apocalipsis 19,16). En el último verso se juzgaba al errorista «por su propia boca» y se exponía la vacuidad intrínseca de sus pretensiones. Ahora «» comparece ante el tribunal de Cristo,» «acusado de alta traición contra él, el Señor tanto de los reinos de la naturaleza como de la gracia». Así que el apóstol retrocede una vez más (comp. Col 2:10) sobre el fundamento establecido en Col 1,15-20, sobre el que descansa toda su polémica. Tanto en la creación como en la redención, los judaístas filosóficos asignaron a los ángeles un papel incompatible con la mediación soberana de Cristo (ver notas en Col 1:10 y Col 1:15). De quien se nutre todo el cuerpo, por sus ligaduras y ligaduras y unidos, crece con el crecimiento de Dios (Col 1:18; Ef 1:22, Ef 1:23; Ef 4:15, Ef 4:16; Juan 15:1-6; 1Co 3:6). La deslealtad a «»la cabeza»» produce la destrucción de «»el cuerpo»,» que en este caso «»procede»» («»crece de»», ἐξ… αὒξει,) su Cabeza, mientras que depende sobre el. El gnosticismo desde el principio tendió a desintegrar la Iglesia, por el sentimiento de casta (Col 1:28, nota; Col 3:11) y el espíritu sectario que engendró (Col 1:8; Hechos 20:30). Sus doctrinas vagas y subjetivas estaban listas para asumir una forma diferente con cada nuevo exponente. Aquí yace la conexión entre esto y la carta a los Efesios, la doctrina de la Iglesia siguiendo y creciendo a partir de la de la persona de Cristo, cada una siendo amenazada— el segundo inmediatamente, el primero más remotamente, por el surgimiento del nuevo racionalismo místico judeo-cristiano. Colosenses afirma el «»tú en mí»» de Juan 17:23; Efesios el correspondiente «»Yo en ellos»» y ambos el consecuente «»perfeccionaron en uno»» (comp., especialmente, Ef 3:14-21 y —Ef 4:7-16 con Col 1:15-20 y Col 2:9-15 ). (Sobre «»cuerpo»,» ver nota, Col 1:18.) Αφαὶ significa, no «»articulaciones»» como partes del esqueleto óseo, pero incluye todos los puntos de contacto y conexión del cuerpo; Latín nexus, junetura (ver Lightfoot). Bengel y Meyer, siguiendo a Crisóstomo, lo interpretan como «»sentidos»» o «»nervios»», pero esto no se recomienda ni léxicamente ni contextualmente. Los συνδεσμοί (comp. Col 3:14) son los «»ligamentos»,» los más fuertes y distintos conexiones que dan unidad y solidez al entramado corporal. Así, por la cooperación orgánica de toda la estructura, el cuerpo de Cristo es suministrado con sus provisiones, capacitado para recibir y dispensar a cada miembro el sustento necesario; y «»tejer juntos»» (versículo 2), atraídos en una unidad estrecha y firme. «»Suministrado»» indica un sustento requerido y debido. En Col 1:6 leemos del aumento del evangelio, en Col 1:10 del creyente individual, y ahora de la Iglesia como cuerpo) Ef 2:21; Ef 4:16). «»El aumento de Dios»» es lo que Dios da (1Co 3:6), ya que procede «»de Cristo»» ( ἐξ οὗ: Ef 4:10; Col 3:11; Juan 1:16), en quien está «»la plenitud de la Deidad»» (Ef 4:9 : comp. Ef 1:23 y —Efesios 3:17-19). En Ef 4:16 la misma idea se expresa casi en los mismos términos. Allí, sin embargo, el crecimiento aparece como propio del cuerpo, resultante de su misma constitución; aquí, como un don de Dios, dependiente, por lo tanto, de Cristo, y cesará si la Iglesia deja de aferrarse a él.
Col 2:20-23
La cuarta y última advertencia del apóstol se dirige contra las reglas ascéticas de vida.
Col 2:20
Si con Cristo moristeis de los rudimentos del mundo (Col 2:8, Col 2:10-13; Col 3:3 ; Rom 6:1-11; Rom 7,1-6; 2Co 5,14-17). «»Por lo tanto»» es tachado por los Revisores con la mejor autoridad. Implicaría una dependencia lógica de este versículo sobre el último, que no existe. Esta advertencia, como las de Col 2:16, Col 2: 18, vuelve a la sección anterior, y especialmente a Col 2:8, Col 2:10, Col 2:12. Es una nueva aplicación del principio fundamental de San Pablo de la unión del cristiano con Cristo en su muerte y resurrección (ver notas, Col 2:11, Col 2:12). Aceptar la muerte de Cristo como medio de su redención (Col 1:14, Col 1,22), y la ley de su vida futura (Flp 3,10; 2Co 5: 14, 2 Cor 5:15; Gál 2:20), el cristiano rompe y se vuelve muerto (para y) de todos los demás principios religiosos anteriores; que ahora le parecen pueriles, tentativas tentativas y preparativos de lo que le es dado en Cristo (comp. Gal 2:19; Gal 3:24; Gal 4:2, Gál 4,3; Rom 7,6). Sobre «»rudimentos,»» ver nota, Col 2:8. Allí estos «»rudimentos del mundo»» aparecen como principios generales («»filosóficos») de la religión, intrínsecamente falsos y vacíos; aquí son reglas morales de vida, sustitutos mezquinos y sin valor de «»la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús».»,»» comp. Rom 7:2, Rom 7:6; Hechos 13:39.) Pues, como (hombres) viviendo en (el ) mundo, estáis sujetos a decretos (Gal 4:9; Gál 5:1; Gál 6:14; 2 Corintios 5:17). Adoptar las reglas de los nuevos maestros es volver al tipo de religión mundana, precristiana, que el cristiano había abandonado de una vez por todas (Gal 4,9 ). «»Mundo»» lleva el énfasis en lugar de «»vivo»». Estando sin el artículo, significa «»el mundo como tal,»» en su carácter natural y logros, sin Cristo (Hechos 13:8 ; Ef 2:12; 1Co 1:21 ). Δογματίζεσθε (el verbo solo aquí en el Nuevo Testamento) es una voz pasiva en lugar de media; literalmente, ¿por qué están siendo dogmatizados, anulados con decretos? Comparar «»hechizo»» (Hechos 13:8), «»juzgar»» (Hch 13,16), por el espíritu dominador del falso maestro. Los «»dogmas»» o «»decretos»» de Hch 13:14 (ver nota) son los de la Ley Divina; estos son de imposición humana (Act 13:8, Act 13: 22), que sus autores, sin embargo, parecen equiparar a los primeros. En cada caso, el decreto es una aplicación externa, no un principio interno de vida.
Col 2:21
da ejemplos de los decretos de los que se culpa a los colosenses y en este aspecto más que en cualquier otro parecen han cedido a las exigencias del falso maestro. ‘No manipule, ni guste, ni toque’ (versículos 16, 23; 1Co 6:12, 1Co 6:13; 1Co 8:8; 1Co 10:25-27, 1Co 10:30; Rom 14:14-17; 1Ti 4:3-5; Tit 1:15). Estas reglas forman parte de un régimen prohibitivo mediante el cual se reprimían las tendencias pecaminosas al placer corporal (versículo 23) y se hacían cumplir simbólicamente las verdades espirituales (versículo 17; véase la nota sobre la «circuncisión», versículo 11): comp. Philo, ‘Sobre la concupiscencia’; también ‘Sobre las víctimas’, § 3. Θίγης, el último de los tres verbos, parece ser el más fuerte, prohibiendo el más mínimo contacto. Αψῃ se traduce mejor como «»mango»» (comp. Juan 20:17); por sí mismo apenas tendrá el significado que tiene en 1Co 7:1. El siguiente versículo parece implicar que los tres verbos se relacionan con cuestiones de dieta. Ambrosio y otros Padres latinos de tendencias ascéticas pusieron estas prohibiciones en boca del mismo St. Patti, invirtiendo su significado.
Col 2:22
Es el comentario del apóstol sobre estas reglas, en forma de continuación de sus términos. No toques—cosas destinadas a perecer (literalmente, para corrupción) en su consumo, que , al ser destruidos a medida que se usan, por lo tanto, no entran en la vida del alma, y son en sí mismos moralmente indiferentes; así los Padres griegos y la mayoría de los intérpretes modernos. Esta es la posición que toma el mismo Cristo con respecto a las distinciones judías de las carnes (Mar 7:14-23, RV). Notamos el mismo estilo de comentario sarcástico sobre el lenguaje de los falsos maestros que se exhibe en Col 2:18. Agustín, Calvino y algunos éteres traducen, «»cuyos (decretos) tienden a la destrucción (espiritual) en su uso»» pero ἀποχρῆσις nunca significa simplemente «»uso»» y el antecedente «»decretos»» se proporciona torpemente. Más plausiblemente, De Wette y algunos modernos interpretan, «»cosas que tienden a la destrucción (espiritual) en su abuso»,» poniendo las palabras en la boca del falso maestro, como si dijera, «»Abstenerse de todo el uso de que puede ser fatal para el alma».» Pero esto atribuye al errorista un argumento que no cumple con sus principios (ver nota sobre «»trato duro del cuerpo»» Col 2:23); y al cual, por engañoso que sea, y en armonía con la propia enseñanza del apóstol (1Co 6:12; 1Co 9:26, 1Co 9:27), no responde. Según mandamientos y enseñanzas de hombres; el único pasaje en esta Epístola que claramente alude al lenguaje del Antiguo Testamento. Pero las palabras son, podemos suponer, principalmente una reminiscencia del lenguaje de Cristo, quien las usa en conexión con su anuncio de la abolición de las distinciones sagradas de las carnes. Esta cláusula señala el método según el cual, y la dirección en la que los nuevos maestros estaban guiando a sus discípulos, en la línea de una religión hecha por el hombre en lugar de una religión dada por Dios. Los «»mandamientos»» (o «»mandamientos») incluyen las prescripciones de Col 2:21 y todas las demás como estas; Las «»enseñanzas»» abarcan los principios y doctrinas generales en los que se basan estas reglas. Así que esta expresión, siguiendo «»rudimentos del mundo (Col 2:20), nos lleva de vuelta por una rápida generalización de los particulares especificados en Col 2:21 al punto de partida general dado en Col 2: 8 (ver nota), y nos prepara para el breve y enérgico resumen de todo el error de Colosenses que encontramos en—
Col 2:23
Los que tienen (literalmente, son (cosas ) teniendo) verdadera palabra de sabiduría (Col 2:4, Col 2:8; 1Co 2:1, 1Co 2:4, 1Co 2:13; 1Co 12:8). El antecedente de «»tales como»» es «»mandar méritos y enseñanzas»» (Meyer, Alford, Ellicott), no «»decretos»» (Col 2:21). Porque Col 2:22 proporciona el antecedente inmediato, y el sentido más amplio así dado es necesario para apoyar la importancia comprensiva y resumida de Col 2:23. El griego «»tienen»» trae a la vista la naturaleza y las cualidades del sujeto, de acuerdo con ἅτινα, como el cualitativo relativo. Una cierta «»palabra de sabiduría»» se atribuyó a los falsos maestros en Col 2:4 (nótese el juego sobre λόγος en St. Paul’s Griego). Eran comerciantes plausibles en palabras y tenían la jerga de la filosofía al final de su lengua (Col 2:8, compare nota sobre ἐμβατεύων, Col 2:18). Sobre esto el apóstol había comentado por primera vez en su crítica de su enseñanza, y a esto él primero advierte en su resumen final. «»Palabra de sabiduría»» es uno de los «»dones del Espíritu»» en 1Co 12:8; pero el despectivo μέν, en efecto, con la posición enfática de λόγον arrojando σοφίας en la sombra, en vista también de las censuras ya pasadas en 1Co 12:4, 1Co 12:8, pone un sentido condenatorio a la frase: «»teniendo palabra de hecho de sabiduría»»—»»eso y nada más, sin verdad interior, sin esencia y sustancia de sabiduría»» (así Crisóstomo y OEcumenio) . «Palabra y obra», «palabra y verdad», forman una antítesis permanente (Col 3:17; Rom 15:18 ; 1Co 4:19, 1Co 4:20 ;1Jn 3:18, etc.), cuyo segundo miembro se suple a la mente; y el solitario μὲν en tal conexión es un idioma clásico bien establecido (ver ‘Grammar’ de Winer o A. Buttmann; también Meyer). Es superfluo, pues, además de confuso para el orden del pensamiento, buscar en la secuela la mitad faltante de la antítesis. Otras representaciones de λόγον: «»show»» (inglés AV, Bengel, De Wette), «»ground»» o «»reason»» (Vulgate, Klopper), «»reputation»» ( Meyer, Alford, Ellicott, Lightfoot)—son en parte dudosos o excepcionales en el punto de uso, y en parte pasan por alto la referencia directa de 1Co 12:22 , 1Co 12:23 al idioma de 1Co 12:4 y 1Co 12:8. Y la combinación de λόγον ἔχοντα en una sola frase apenas se justifica aquí frente a la asociación paulina establecida de «»palabra»» y «»sabiduría»». Tanto en esta epístola como en 1 Corintios, el escritor lucha contra formas de error que encuentran su explicación en el amor griego por la elocuencia y el diestro juego de palabras. Mientras que la primera parte del predicado, por lo tanto, explica el atractivo intelectual del error de Colosenses, la cláusula siguiente explica su fascinación religiosa; y la tercera parte del versículo ataca la raíz de sus aplicaciones éticas y prácticas. (Mostrado) en (o, con) devoción a (o, deleite en) adoración (o, adoración voluntaria) y humildad de mente (versículo 18). La preposición «en» nos introduce en la esfera moral y religiosa de la vida en la que esta sería sabiduría de la doctrina tenía su alcance y encontraba su aplicación. El prefijo ἐθελο- de ἐθελοθρησκεία normalmente connota «»voluntad»» en lugar de «»obstinación»» y «»deleitarse en la adoración»» del versículo 18 (ver nota) apunta fuertemente en esta dirección. En comparación con Ellicott y Lightfoot sobre el punto etimológico, véase Hofmann, págs. 102, 103. Solo en la medida en que la adoración en cuestión (véase la nota, versículo 18, sobre «»adoración») es mala , ¿puede el tener la voluntad de adorar ser malo? Las otras características del error marcado en este versículo parecen ser recomendaciones, y la «devoción al culto» está en consonancia con ellas. Esta disposición, además, tiene un aire de «»humildad»», que no pertenece a un culto autoimpuesto y arbitrario. Hay un amor a la adoración por la mera adoración que es una perversión del instinto religioso y tiende a multiplicar tanto las formas como los objetos de la devoción. Esta religiosidad espuria tomó la forma, en los erroristas colosenses, de adoración pagada a los ángeles. Sobre esta adoración en particular, el apóstol emitió su juicio en el versículo 18, y ahora señala la tendencia de la que surge. En el versículo 18 precede «»humildad»»; aquí sigue «»culto»», a modo de transición del aspecto religioso al moral de la enseñanza actual. Y (o, con) trato implacable de (el) cuerpo—sin ningún honor (as) contra el hartazgo de la carne (versículos 16, 21, 22; Filipenses 3:19 -21; 1Ti 4:3; 1Co 6:13-20; 1Co 12:23-25; 1Tes 4:4). El «»y»» que vincula esta cláusula con la última bajo el gobierno de «»en»» es textualmente dudoso; Lightfoot lo cancela; Westcott y Hort dan la omisión como lectura secundaria. El Sr. Hort considera que el pasaje, como el versículo 18, está irremediablemente corrupto, un veredicto que nos gustaría creer que es demasiado desesperante. Si se tacha καὶ, entonces ἀφειδείᾳ debe agregarse, de forma un tanto imprecisa, al predicado principal («» están teniendo») como un dativo instrumental. En cualquiera de las dos construcciones, el sentido parece ser que fue su combinación de rigor ascético con devoción religiosa lo que dio al sistema en cuestión su encanto indudable y proporcionó un campo adecuado para la elocuencia y habilidad filosófica de su defensor. Ἁφειδεία, implacabilidad, y πλησμονή, hartazgo—ambos encontrados solo aquí en el Nuevo Testamento—y junto con ellos «»cuerpo»» y «»carne»» se oponen el uno al otro Esta cláusula, por lo tanto, contiene un sentido completo, y no debemos buscar fuera de ella una explicación de las palabras incluidas, «»no en ningún honor».» Como hemos visto, la primera cláusula del predicado («» teniendo palabra de hecho, «», etc.) no necesita tal complemento. La cláusula «»no … carne»» es un comentario sobre las palabras, «»tratamiento implacable del cuerpo».» Sobre este tema, el apóstol aún no había expresado su mente lo suficiente. Él ha denunciado en los versículos 16, 20-22 ciertas reglas ascéticas como obsoletas, o como triviales e innecesarias; pero todavía tiene que exponer el principio y la tendencia de la que surgieron. Está más obligado a ser explícito sobre este tema en la medida en que había inclinaciones ascéticas en su propia enseñanza y pasajes en sus epístolas anteriores como Rom 8:13 ; Romanos 13:14; 1Co 7:1; 1Co 9:27, que la parte «»filosófica»» podría desviar de forma no natural para sus propios fines. No podía condenar la severidad al cuerpo de manera absoluta y en todos los sentidos. El rigorismo de Colosenses sí lo condena—
(1) por no mantener el respeto propio del cuerpo, que es la salvaguarda de la pureza cristiana; y
(2) como no en realidad dirigido contra la indulgencia sensual, cuya prevención es el fin propio de las reglas de abstinencia.</p
Estas dos objeciones se combinan en una sola cláusula negativa concisa y enérgica, oscura, como tantas cosas en este capítulo, por su brevedad y falta de conexión de partículas. En 1 Tesalonicenses 4:4 la frase «»en honor»» aparece en una conexión similar: «»que cada uno de vosotros sepa para ‘tomar posesión de su propia vasija»» (es decir, «»convertirse en dueño de su cuerpo:»» ver Wordsworth y Alford en el pasaje; también la referencia de Meyer en Rom 1:24) «»en santificación y honor«». El desprecio de los teósofos alejandrinos por la naturaleza física fue fatal para la moralidad, socavando la base sobre la que descansa el gobierno del cuerpo como «»recipiente»» y vestidura de la vida espiritual. Sus principios surtieron efecto, primero, en un ascetismo morboso y antinatural; luego, por una reacción segura, y con igual consistencia, en una licencia desenfrenada y chocante. Ver, para este último resultado, las Epístolas a las siete Iglesias de Asia (Rom 2:1-29. y 3. ); en las Epístolas Pastorales se señalan los dos efectos opuestos. La traducción «»valor»» dada por Lightfoot y los Revisores nos parece engañosa; τιμὴ significa «»valor»» solo en el sentido de «»precio»», como en 1Co 6:20, y esto seguramente no es su significado Πλησμονὴ ha sido tomado en un sentido más moderado por los comentaristas griegos, Lutero y otros: «»satisfacción»» «»(legítimo) gratificación .»» Entonces se hace que el apóstol acuse a los falsos maestros de «»no honrar el cuerpo, para dar a la carne su debida gratificación».» Pero esta traducción confunde al «»cuerpo»». y la «carne», aquí contrastada, y da a πλησμονὴ un significado sin justificación léxica (ver Meyer y Lightfoot). Y el sentimiento que expresa yerra en el lado anti-ascético, y choca con Rom 13:14 y Gálatas 5:16. Πλησμονή, en la LXX y en Philo, como en el griego anterior, denota «»plenitud física»» y se asocia con la embriaguez y el exceso sensual en general. Por lo tanto, no podemos admitir la interpretación de Meyer, Alford, Ellicott, quienes hacen de la «»carne»» aquí el principio pecaminosogeneralmente, y entienden figurativamente «»saciarse»», suponiendo que el apóstol quiere decir que las reglas ascéticas en cuestión, mientras que deshonran el cuerpo, tienden a gratificar la mente carnal».» Esto da una idea verdadera en sí misma, y concuerda con el sentido de «»carne»» en Gal 5:11, Gal 5:18, pero fuera de lugar aquí, mientras se tensa el significado de πλησμονή (ver argumento exhaustivo de Lightfoot). No nos ayuda la preposición πρὸς, que significa «»a favor»» o «»contra»», según su conexión. Combinamos la interpretación de Lightfoot de πρὸς πλησμονὴν τῆς σαρκὸς con la de Wordsworth y Alford de οὐκ ἐν τιμῇ τινί. El dicho de Filipenses 3:19 («»cuyo dios es su vientre, y su gloria en su vergüenza») contiene la misma oposición de «»honra»» a «»indulgencia carnal»» como se supone aquí, posiblemente sugerida por la frase, «»hartarse de deshonra»» (πλησμονὴ ἀτιμίας), de la LXX en Hab 2:16. Aquí, entonces, el apóstol se aferra al principio fundamental de todo el esquema de moralidad de los falsos maestros, su hostilidad hacia el cuerpo como un organismo material. Tal tratamiento, declara, deshonra al cuerpo, mientras éste falla, y por esta misma razón, para impedir ese alimento de la carne, el fomento del apetito sensual y el hábito, en el cual yace nuestro verdadero peligro y deshonra con respecto a este vaso de nuestra vida terrenal.
Aquí tenemos un punto de partida adecuado para las exhortaciones del próximo capítulo, donde el apóstol, en Hab 2:1-4, muestra el verdadero camino de liberación del pecado sensual, y en Hab 2:5-7 expone el ascetismo cristiano—»»tratamiento implacable»» de la carne ¡de hecho! La línea de enseñanza adoptada por los erroristas puede ilustrarse con la doctrina de Filón en su tercer libro de las ‘Alegorías de la Ley Sagrada’, § 22: «»‘Dios vio que Er era malvado’; porque él sabe que esta carga de cuero nuestra, el cuerpo, porque Er, interpretado, es cuero, es mala y siempre trama contra el alma; y está siempre bajo el poder de la muerte, de hecho, realmente muerto [comp. Rom 8:10]. Sin embargo, todo esto no lo ven, sino sólo Dios y los que ama. Porque cuando la mente [νοῦς comp. note, Rom 8:18] se dedica a contemplaciones sublimes y es iniciado en los misterios del Señor [note, Col 1:26], juzga el cuerpo como malo y hostil;»» de nuevo (‘Sobre el cambio de nombres’, § 4): «»Pálido y gastados y reducidos a esqueletos como si dijéramos, están los hombres dedicados a la instrucción, habiendo transferido también a los poderes del alma su vigor corporal, de modo que se han convertido, por así decirlo, disueltos en una sola forma de ser, que de alma pura incorpórea por la fuerza del pensamiento [διανοία: ver Col 1:21, nota]. En ellos lo terrenal es destruido y abrumado, cuando la razón [νοῦς: Col 1:18], al penetrarlos por completo, ha visto su elección en ser bien agradable a Dios.»» El escritor ha intentado una elucidación de este versículo en el Expositor, primera serie, vol. 12. págs. 289-303.
HOMILÉTICA
Col 2:1-7.—Secc. 4
La preocupación del apóstol por la Iglesia de Colosas.
Ya el apóstol ha exhalado el «deseo de su corazón y la oración a Dios» para estos colosenses (Col 1:9-12), «»desconocidos de cara»» para él (versículos 1, 5), y sin embargo tan queridos por su fe y amor (Col 1:4, Col 1:8; Col 2:6, Col 2:11-13; Col 3:1-3 , Col 3:9, Col 3:10 , Col 3:15), y la lealtad que hasta ahora han mantenido (versículo 5), y los objetos de tanta ansiedad a causa de la naturaleza insidiosa y mortal del ataque que se hace contra su fe, de cuyo carácter real parecen haber sido poco conscientes. Esperamos, por lo tanto, en este pasaje una recurrencia de la tensión de pensamiento seguida en la oración del primer capítulo. Encontramos una prominencia similar otorgada al conocimiento, el desiderátum principal de esta Iglesia, ya la necesidad de una comprensión instruida cristianamente como salvaguardia contra las sutilezas y plausibilidades del error. Al mismo tiempo, el punto de vista que ahora se presenta de este objeto ha ganado mucho en plenitud y profundidad por el desarrollo del argumento del apóstol en los párrafos intermedios de su carta. Podemos resumir la enseñanza de esta sección en las palabras de 2Pe 3:18, que establece la naturaleza y los elementos de—</p
I. CRECER EN LA GRACIA Y CONOCIMIENTO DE NUESTRO SEÑOR Y SALVADOR JESÚS CRISTO. (2Pe 3:2, 2Pe 3:3 , 2Pe 3:6, 2Pe 3:7 .)
1. St. Pablo ha hablado de la. Iglesia como «»el cuerpo de Cristo»» (Col 1:18, Col 1:24), por lo que es necesario que desee que sus miembros se unan en amor (versículo 19; Efesios 4:16; 1Co 1:10), sin tal unión la Iglesia ya no es un cuerpo, y sus miembros, rotos y dispersos, se convierten en presa fácil del error. La salvación de las almas individuales es sólo la mitad de la obra de Cristo. «»Amó a la Iglesia, y se entregó a sí mismo por ella»» (Efesios 5:25; Hechos 20:28). Él busca construir las unidades redimidas y regeneradas de la humanidad como «»piedras vivas»» en «»un templo santo»» (Ef 2: 20-22; 1Co 3:16, 1Co 3:17); para integrarlos en el «»único cuerpo»» del que él es la Cabeza y su Espíritu es el Alma (Ef 4,3-6 ): comp. secta. 2, II. 4 (homilética). De esta unión, el amor es el vínculo (Col 3:14; Ef 4:2; Juan 13:34, Juan 13:35). En toda unión verdadera y duradera entre los hombres debe existir algún afecto de simpatía, ya sea como base para la comunión o generado por ella. La mera identidad de creencias o de intereses nunca mantendrá a los hombres juntos por mucho tiempo. El corazón debe amar u odiar, debe ser atraído o repelido, en algún grado, por cada personalidad que lo rodea. Y la unión de las almas en Cristo, siendo la más profunda y espiritual de todas, debe estar completamente impregnada y determinada por el amor. Además, el crecimiento del conocimiento cristiano y el perfeccionamiento del carácter personal dependen mucho más de lo que estamos dispuestos a suponer, en esta era de individualismo exagerado y búsqueda egoísta de cultura, de la solidez y plenitud de nuestra vida eclesial, de nuestra vida social cristiana. . En la mente de San Pablo, el «»hombre perfecto»» y la Iglesia perfecta, la perfección de la parte y del todo, son recíprocamente dependientes y prácticamente idénticos (Efesios 4:11-16).
2. Pero amor sin conocimiento, calor sin luz, no bastará. Como «»la fe, siendo sola, es muerta»» (Santiago 2:17), así el amor en la misma condición es ciego y cae fácilmente en error. «»Ruego que tu amor abunde aún más y más en conocimiento y en todo discernimiento»» (Flp 1:9). El apóstol declaró que «Dios quiso dar a conocer a sus santos las riquezas de la gloria de su misterio»» (Col 1:27) ; en consecuencia, desea para ellos «todas las riquezas de la plena certidumbre del entendimiento», «»hasta el conocimiento del misterio»» (2Pe 3:2 ).
(1) El primero es la contrapartida subjetiva del segundo. El entendimiento que es iluminado e informado en la verdad perteneciente a la revelación de Dios en Cristo, que recorre libremente, pero con reverencia, «la anchura, la longitud, la altura y la profundidad» de este misterio, y aprende a comprender ella misma (Ef 3:18), es en sí misma enriquecida, asegurada y satisfecha por ello.
(2 ) El objeto que la mente contempla, en el que busca penetrar cada vez más profundamente, es Cristo, el misterio de Dios. «»Conocerle»» es su aspiración suprema (Flp 3,10), en la que la indagación intelectual se guía por la espiritualidad. simpatía e inspirados por el amor (Filipenses 3:7; Jn 14: 21). Conocerlo como Persona histórica es algo; este conocimiento proporciona el material y la base para todo otro conocimiento de Cristo (Hch 10:36-43). Conocerlo como un Salvador vivo y presente es el conocimiento esencial, lo único necesario (Filipenses 3:8-11) ; es para «»ganar a Cristo y ser hallados en él». Pero aún es más que esto conocerlo como el misterio de Dios: residente en la naturaleza y en la historia; comprender cómo «»de él dan testimonio todos los profetas»»; escuchar el eco de las pisadas de»»Aquel que viene»» a lo largo de las cámaras silenciosas y los corredores tortuosos de las eras pasadas (Col 1,21); encontrar en él el centro de toda vida y ley, que une a Dios y al mundo, a la eternidad y al tiempo (Col 1,15-17); contemplar en «»el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo»,» al mismo tiempo «»el resplandor de la gloria del Padre, la imagen misma de su sustancia, por quien también hizo el mundo, y que todo lo sustenta con la palabra de su remero»» (Heb 1:2, Heb 1:3), el «»Primogénito de toda la creación», el «»Heredero de todas las cosas»». Aquí está el conocimiento en verdad, y para quien se basa en él, las teorías especulativas de la naturaleza y de Dios y los sueños místicos de la teosofía tendrán poco encanto. Este misterio de Dios supera e incluye a todos los demás; porque Cristo, en la naturaleza y en la gracia, en la historia y en la experiencia personal, «es todo y en todos». En vista de este Misterio, no es de extrañar que el apóstol diga que somos «»siendo renovado al conocimiento»» (Col 3:10). No podemos concebir ningún objeto más digno de la búsqueda de las mentes más elevadas y más grandes que «»la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús, nuestro Señor»» (Php 3: 8; Efesios 3:9-11; 1Pe 1:12). Por ella «»el corazón»,» todo el «»hombre interior»» (Ef 3:16), es «»establecido»» (2Pe 3:7) y «»animados»» (2Pe 3:2) por el «»consuelo del amor»» (Flp 2:1) y «»los tesoros de la sabiduría y conocimiento»» (2Pe 3:3) que son «»en Cristo.»
3 . El amor y el conocimiento deben dar fruto en la obediencia práctica. Cristo Jesús fue recibido por los colosenses como «»el Señor»» (versículo 6; Col 3:21; Col 3:21; Col 4:1). Él es un Maestro a quien obedecer (Rom 14:9; Joh 13,13; Juan 14,15), así como un Misterio por conocer y un Salvador por amar. En él debemos andar. Toda la conducta de la vida debe ser gobernada por su Espíritu (Rom 8:14; Gal 5:25) y dirigida hacia sus fines (Flp 1:20, Filipenses 1:21; 2Co 5:15). Él «»en todas las cosas»» pretende ser «»preeminente»» (Col 1:18; 1Co 15:25; 2Co 10:5). Cada deseo, afecto, búsqueda del cristiano debe «reconocerlo como el Señor». Por tal verdadera obediencia, el alma crece en fortaleza y seguridad, y está siendo cada vez más «edificada en él» (versículo 7. comp. Col 1:10).
4. Y la raíz de esta vida de conocimiento progresivo y amor obediente es la fe. Por esto el alma es primeramente «»arraigada en él»» (versículos 5, 12; Col 1:3, Col 1:23; Flp 3:9; Ef 2:8; Rom 5:1, Rom 5:2, etc.). De esta raíz brota el amor (Gál 5,6), la obediencia (Rom 6:1-23.; Rom 8:3, Rom 8:4), conocimiento satisfactorio (Ef 3:17-19 ), toda buena palabra y obra (1Tes 1:3; 2Tes 1:11; 2 Tes 2:16, 2 Tes 2:17). Si esto falla, todo falla (Gal 3:1-5). Todo lo que fortalece, consuela y edifica al cristiano, lo hace ministrando a su fe. Un conocimiento cada vez mayor, un amor vivificado, una obediencia más firme, permiten que su fe eche raíces más profundas: afírmelo en su fe (v. 7). En este mundo nunca deja de «»caminar por la fe»» (2Co 4:18; 2 Corintios 5:7); y su abundancia en ella es la mayor ganancia que le puede traer el mayor avance en la vida de Dios. Sin embargo, la fe, nuevamente, tiene su instrumento y condición externos. Viene «por el oír, y el oír por la palabra de Dios»» (Rom 10:17). Los colosenses deben ser «»establecidos en su fe»», «»así como fueron enseñados»» (versículo 7: comp. Col 1:5, Col 1:7). A esa instrucción deben todo lo que poseen en Cristo, incluso ellos mismos (Filipenses 1:19).
5. Y el que abunda en fe, abundará también en acción de gracias. Cuanto más crea el cristiano en el Hijo de Dios y entre en los misterios de su reino, tanto más gozosa y constantemente ofrecerá su tributo de alabanza. Esto también es fruto de la fe: «»el fruto de los labios»» (Heb 13:15; Os 14,2), el único fruto de todas sus misericordias que podemos ofrecer directamente al gran Dador. De tal acción de gracias, suscitada por la contemplación del «»misterio de Dios»» en Cristo, el acto de alabanza del propio san Pablo en Ef 1:3-14 es un ejemplo noble (comp. Rom 11:33-36; Rom 16: 25-27; 1Ti 1:12-17; 1Pe 1:3-5; Ap 1:5-7; Mateo 11:25-28. Ver sección 1, III. 2, homilética).
II. UN PELIGRO Y UNA SALVAGUARDIA. (Ef 1:4, Ef 1:5 .)
1. Había una cosa que especialmente ponía en peligro la vida cristiana y el bienestar de la Iglesia en Colossal. Eran los gráficos de la elocuencia pervertida (Ef 1:4). Una lengua hábil y un estilo popular no son dones incompatibles con la predicación fiel y espiritual de Cristo; pero tienen sus peligros peculiares para su poseedor y para la Iglesia en la que se ejercen. San Pablo parece haber admirado los dones de este tipo en Apolos, pero sintió que un método más claro y severo se convirtió en él mismo, en el que el poder y la majestuosidad de la verdad deberían destacarse sin adornos de retórica o ropajes de dicción elegante que podría distraer la atención del tema tan importante de su discurso (1Co 2:1-5). La posesión de tales poderes hizo que los hombres a quienes denuncia en Colosas fueran tan formidables. Quizá sus propios dones habían resultado ser una trampa para ellos; y hay indicios en la descripción que hace San Pablo de ellos (Ef 1,8, Ef 1:16, Ef 1:18, Ef 1:23 : comp. Hechos 20:29, Hch 20:30) de la arrogancia y egoísmo, y de la deshonestidad intelectual, en que pueden caer los hombres del poder popular
2. Por otro lado, había una característica especialmente esperanzadora en el estado de esta Iglesia: el buen orden que había mantenido (Eph 1:5); contraste con 1Co 1:11, 1Co 1:12; 1Co 11:2-18; 1Co 14:40. Hasta ahora, estos «»trabajadores engañosos»» no habían logrado perturbar la unidad de la Iglesia ni suscitar la insubordinación contra sus oficiales. En todo cuerpo organizado es una primera condición de fuerza y seguridad que sus miembros deben «»obedecer a los que gobiernan»» (Heb 13:17), si «»todos ellos estén sujetos unos a otros»» (Ef 5:21; 1Pe 5:5), cada uno en su lugar y rango manteniendo el paso y el tiempo con el movimiento del conjunto.
Col 2:8-15.—Sect. 5
La plenitud del cristiano en Cristo.
I. UNA FALSA FILOSOFIA DE RELIGION. (Col 2:4, Col 2:8 ,Col 2:11, Col 2:16 -23.) «»No según Cristo (Col 2:8) es la sentencia fatal que el apóstol pronuncia sobre el sistema de doctrina que estaba encontrando entrada en Colossal. Sin embargo plausible en el argumento (Col 2:4) o elevado en sus pretensiones intelectuales (Col 2:8, Col 2:23), por muy hábilmente que se sirva de los venerables ritos de la antigüedad fe o de las predilecciones y tendencias populares de la época (Col 2:11, Col 2:16, Col 2:18), y cualquiera que sea la aparente santidad y austeridad de sus profesantes (Col 2:18 1. Era según la tradición de los hombres. Solo podía reclamar autoridad humana para sus principios. No se encontraban en la doctrina de Cristo, y no habían recibido autenticación de sus labios (Gal 1:11, Gálatas 1:12), ningún testimonio divino o prueba de que sean «»del cielo»» (Mat 21:25, Mat 21:26; Heb 1:4). Y cualquier esquema de religión, ya sea que se llame «»filosofía»» o no, que esté en esta posición, se condena a sí mismo. «»El mundo por la sabiduría no conoció a Dios»» (1Co 1:21). Lo que es, cómo está dispuesto hacia los hijos de los hombres, le corresponde a éldecir. Saben muy bien que han perdido su favor y desfigurado su imagen en sus almas; pero cómo es posible su recuperación es para ellos «más allá de averiguarlo». colmo de la ignorancia y la presunción. Pero Cristo es «»el Testigo fiel»,» «»el Verbo que en el principio era con Dios»» Ap 1:5; Juan 1:2); y una voz auténtica del cielo declara: «»Éste es mi Hijo, mi elegido: a él oíd»» (Luk 9: 35; Juan 1:18).
2. Y tales sistemas, dejando la base clara y firme de la obediencia a la supremacía de Cristo, se ven obligados a caer, de una forma u otra, en los rudimentos del mundo. Sus defensores descubren que la influencia de los nombres humanos y la fuerza del razonamiento general no imponen la deferencia de la conciencia ni agitan las emociones espirituales, sino que carecen de ese «»poder de Dios»» (1 Corintios 1:24, 1Co 1:25; 1Tes 1:5) que atiende a la palabra de Cristo. Vuelven, por tanto, a las formas muertas de las antiguas religiones, dándoles, como suponen, un nuevo sentido. Son a la vez «»avanzados»» y reaccionarios. Visten el racionalismo más nuevo con las vestiduras desechadas de la infancia de la fe. Combinan un ritualismo pueril, tomando prestadas sus formas y prácticas de los meros rudimentos de una era de sensual «»sentimiento hacia Dios»» con las concepciones más desnudas y abstractas, las más áridas y sin alegría, de su naturaleza, o de una naturaleza que sea su sustituto. La combinación de «»filosofía»» y «»circuncisión»» (Juan 1:8, Juan 1:11), de razonamientos elocuentes y sutiles con reglas minuciosas y arbitrarias en cuanto a «»comer y beber»» y la cultura física del alma (Juan 1:4, Juan 1:16, Juan 1:20-23), después de todo no es antinatural; y es susceptible de repetirse, en mayor o menor medida, en todo intento de religión que no sea esencialmente espiritual, y que se aparte del «»único fundamento, que es Jesucristo»» (1Co 3:11).
3. También hay que señalar el temperamento arrogante y prepotente de los nuevos maestros de Colosas, su exclusividad y su empeño por formar un partido personal dentro de la Iglesia. Son hombres que hablan cosas perversas para arrastrar a los discípulos tras sí»» (Hch 20:30). Harían de los simples cristianos su botín (Juan 1:8). Se pusieron a juzgar a sus hermanos en asuntos de dieta y observancia exterior (Juan 1:16). Asumen, en este carácter de jueces en la Iglesia, negar a a los hombres cristianos, caminar en la fe y en el amor (Col 1: 4) y teniendo la paz de Cristo en el corazón (Col 3:15), «»el premio de su vocación»» ( Juan 1:18), porque no aceptarán sus nociones y prácticas. Emiten sus decretos, «»No toques, no pruebes», etc., como si fueran la ley misma de Dios (Juan 1:22, Juan 1:14). Son «»humildes»» ante los poderes del mundo invisible, y celosos de ofrecerles un culto que repudian y aborrecen (Juan 1:15; Ap 19:10; Ap 22:9); pero roban a Cristo de su honor (Juan 1:18, Juan 1 :19, Juan 1:23), y son orgullosos y obstinados hacia sus hermanos «»a quienes han visto». » Amontonan sobre el cuerpo severidades inventadas y mal dirigidas (Juan 1:23), mientras están gobernados por «»la mente de la carne» » (Juan 1:18). Se engrandecen, mientras destruyen la Iglesia de Dios (Juan 1:19).
II. EL COMPLETO CRISTO NUESTRA PLENITUD. (Juan 1:9-13.) Para el cristiano todo depende de lo que piensa de Cristo y lo hace ser – estar. La gloria de Cristo es su seguridad. Su grandeza y la grandeza de nuestro interés en él son proporcionales. Porque «se dio a sí mismo por nosotros»» (Gal 2:20) . Nuestra salvación no es meramente una obra de Cristo, algo forjado por nosotros, y (externamente) conferido a nosotros; es «»Cristo en nosotros»» (Col 1:2; Ef 3:17; Gál 1:16; Juan 14:20; Juan 17:26). Y San Pablo virtualmente dice: «Al robarle a Cristo su gloria, tus nuevos maestros te están robando a ti tu salvación. En la medida en que su posición desciende, su plenitud disminuye, en la medida en que su vida espiritual está en peligro y dañada. Lo que se quita de la plenitud de su Persona y de la suficiencia de su mediación, se quita al mismo tiempo de vuestra seguridad de perdón (Jn 1,13 ; Col 1:14) y tus motivos para la santidad (Col 3:1, Col 3:2), desde la base de vuestra fe (Juan 1:6, Juan 1:7), y la certeza de su premio celestial (Juan 1:18; Col 1:23; Col 3:15). Todo lo que toca su persona toca el centro y manantial vital de vuestra vida en Dios, el ancla de vuestras esperanzas inmortales, y el fundamento sobre el que descansa todo el tejido de la Iglesia»» (Juan 1:19; Ef 2:20-22 ; Mateo 16:15-18). 1.
(1) En él habita toda la plenitud de la Deidad. Entonces él no es una manifestación parcial, aproximada o temporal de Dios, como las teofanías anteriores, una mera fase del Infinito. Él no clasifica ni comparte con ángeles y las diversas órdenes de seres creados al reflejar la gloria de Dios mediante rayos dispersos y rotos. Como el Hijo, se encuentra a una distancia infinita y tiene supremacía absoluta sobre toda la creación(Col 1:15; Heb 1:2-4; Hebreos 3:6). Dios es lo que se muestra a sí mismo en Cristo, y no otro. Allí, si pudiéramos contemplarlo y recibirlo, está «toda la plenitud de la naturaleza divina». En él conocemos al único Dios verdadero, real y verdadero (Juan 17:3). Por fin captamos la sustancia de la verdad y ya no perseguimos sus sombras(Juan 1:17). Aquí no hay nada transitorio, para ser desplazado por una mayor evolución: esta plenitud mora en él; alcanzamos la finalidad, la verdad absoluta, determinada; y el que conoce y tiene a Cristo puede decir: «Este es el verdadero Dios y la vida eterna» (1Jn 5,20).
(2) Y esta plenitud habita en él corporalmente. Porque el Verbo Divino «»se hizo carne»» y en cuerpo humano «»hizo su tabernáculo entre nosotros»» (Juan 1:14 ). Él «nació de mujer, nació bajo la ley»» (Gal 4:4), padeció nuestros males y tentaciones corporales, forjó con manos humanas, miró a través de ojos humanos, y habló en el lenguaje de los hombres; se sentó como un invitado amistoso en nuestras mesas, y estuvo de pie como un doliente junto a nuestras tumbas; murió de muerte humana, «»en el cuerpo de su carne»» (Col 1:22), por manos de hombres, y fue puesto en una tumba terrenal; resucitó, «»el mismo Jesús»,» en ese mismo cuerpo, y ascendió al cielo (Col 1:18, Col 1:19; Col 3:1-4), «»sobre todo principado y potestad»» (Juan 1:10; Ef 1:20-23), donde se sienta un cuerpo radiante, «»apareciendo en la presencia de Dios por nosotros»» (Heb 9:24), y a quien un día veremos (Col 3:1-4; Flp 3:20, Flp 3:21; 1Pe 1:8, 1Pe 1:9; 1Jn 3:2; Hch 1:11)—»»Jesucristo Hombre ,»» «»el que está sobre todas las cosas, Dios bendito por los siglos»» (Rom 9:5). Esta fue la visión que tuvo Esteban moribundo en presencia de Saulo de Tarso (Hch 7:55-60), que antes se apareció a sí mismo durante mucho tiempo (Hch 9,3-6) y desde entonces estuvo siempre ante sus ojos. Y puesto que él la ha asumido, la humanidad de Cristo es también permanente. La plenitud de la Deidad todavía habita en él corporalmente. Él no dejará de ser hombre más de lo que puede dejar de ser Dios. Su relación con sus hermanos humanos, y el recuerdo de sus dolores terrenales, de «»las heridas que recibió en la casa de sus amigos»,» son demasiado preciosos para él para eso. Él sigue siendo «»el Cordero, en medio del trono»,» que es»»el Pastor»» de su rebaño celestial (Ap 7:17 ), el «»Primogénito de entre los muertos»» entre los «»muchos hermanos»» que tienen vida eterna en él (Col 1: 18; Rom 8,29). Y el cielo para nosotros es «»estar donde él está»», «»verle tal como es»» (Col 3:4 ; Filipenses 1:23; 2Co 5:8 ; Juan 12:26; Juan 17:24 ; 1Jn 3:2)—»»Jesucristo Hombre»,» «»el Señor de la gloria»»! «»¡Toda la plenitud de la Deidad, en forma corporal!»»—un misterio comparado con el cual las contradicciones que tan a menudo nos desconciertan y afligen son en verdad insignificancias; y sin embargo un hecho indudable, que asombra al cielo (Ef 3:10; 1Pe 1:12) y glorifica la tierra, y que llena a los mortales pecadores y en apuros con un sentido de simpatía Divina, una seguridad de perdón y ayuda que hace que todas las cosas sean posibles.
2. Pero la plenitud de Cristo no «mora en él» simplemente, terminando en él mismo; es una plenitud activa, que fluye, que busca hacernos a su vez completos en él(Juan 1:10; Ef 1:23; Ef 3:19; Ef 4:8-13; Joh 1:14, Juan 1:16; Juan 17:22, Juan 17:23, Juan 17:26). Los judaizantes de Colosas, tal como entendemos su posición, instaban a sus discípulos gentiles a completar su estado cristiano imperfecto mediante la circuncisión y la adopción de varias observancias rituales (incluida la adoración de los ángeles junto con Cristo) y austeridades corporales (Juan 1:16-23). Estos requisitos los imponían el razonamiento filosófico, considerando el significado simbólico de los ritos antiguos y el efecto benéfico sobre el alma del régimen prescrito para limpiar y elevar a su nivel apropiado la naturaleza espiritual del hombre. San Pablo reconoce implícitamente que, hasta cierto punto (pero véase Juan 1:23 b), el objetivo de esta enseñanza es correcto; pero los medios que inculca los rechaza por completo, siendo «no conforme a Cristo». Toda la tendencia del sistema era desviar la atención y la confianza de Cristo. No le importa discutir otras objeciones, como las que podrían presentarse fácilmente.
(1) En él Fuisteis circuncidados. «»La realidad interior de la que este rito era el símbolo imperfecto y profético, la consagración de la vida presente a Dios, el despojo de la vieja naturaleza pecaminosa, el cuerpo carnal, ya ha tenido lugar en ti. Esta es la circuncisión de Cristo, el cambio del pecado a la santidad, de la inmundicia moral a la pureza; y sabéis que habéis pasado por él, si estáis en él(1Co 6:11; Gál 3:27; Gál 5:24; Rom 13:14). No te aferres a la sombra cuando tienes la sustancia. Estad contentos de creer que en esto, ‘lo único necesario’, estáis completos en él».»
(2) A partir de este punto el apóstol va un paso más atrás, exactamente en la línea de su anterior enseñanza en Rm 6,1-23., respetando la conexión de la santificación con la justificación, cuando añade, «habiendo sido sepultados con él en vuestro bautismo, en el cual también fuisteis resucitados con él». Porque un estado de pecaminosidad es un estado de muerte. El pecador yace inmediatamente bajo la ira de Dios (Col 1:21; Col 3:6; Ef 2:3; Rom 5,10); y esa ira, con el sentimiento de alienación que trae y la sombra de condena que arroja sobre la conciencia, es virtualmente la muerte, es la muerte de la muerte (comp. Rom 7,24, Rom 7,25 y Rom 8,1, Rom 8,2). No hay limpieza del alma de un pecador muerto hasta que esta oración sea derogada, y «»el amor de Dios»» sea nuevamente «»derramado en su corazón»» (Rom 5,5). Cristo da vida para dar pureza (Col 1:21, Col 1:22; Rom 6:13; Tit 2:14; 1Pe 2:24)—pureza con vida. Y la vida viene por su resurrección; por la misma ley, el mismo poder, que «resucitó a Jesús nuestro Señor de entre los muertos», son también nuestras almas resucitadas de su muerte por el pecado. La operación en ambos casos es igualmente sobrenatural y divina. El primer evento es la garantía y la prenda del segundo. El regreso de nuestro Fiador y Campeón de la tumba nos asegura que su sacrificio es aceptado y su victoria completa (Col 1:18; Col 1:18; Rom 4,25; Hch 2,32-36; Hechos 13:34-39; Juan 20:19, Juan 20:20). En este hecho descansa nuestra fe en él como Señor y Salvador (Rom 4:24; Rom 6:7-11; Rom 10:9; 2 Corintios 4:14); es una «fe en la obra de Dios que lo resucitó de entre los muertos». A través de esta fe somos justificados: el perdón se convierte en maldad (Rom 6:13; Col 1:14; Rom 5,1); y en esta conciencia de perdón el hombre pecador llega primero a conocer la vida de Dios (Efesios 2:1-5; Rom 6,7-11); es reconciliado, y nace en él una nueva existencia de paz y pureza (2Co 5:17-21 ), para culminar en su presentación final perfecto en Cristo (Col 1:21, Col 1:22, Col 1:28).
(3) De este paso de la muerte a la vida, no la circuncisión, sino el bautismo, es el símbolo cristiano señalado y propio. Allí el creyente es «»sepultado con Cristo»» en su tumba (Rom 6:12; Rom 6:3, Rom 6:5); su viejo yo, su antigua existencia condenada, es pospuesta y borrada para siempre. Él emerge de la corriente purificadora, «»una nueva criatura en Cristo Jesús».» Todo este bautismo establece y avanza, en la medida en que la representación y la actuación externa del asunto lo permitan. Y siendo el signo público autorizado de la gracia de una nueva vida, sella esa vida en la conciencia y la memoria del receptor creyente y comprensivo, y le vincula sus obligaciones ante Dios y los hombres; de modo que en lo sucesivo sólo puede «considerarse a sí mismo como muerto». al pecado, pero viviendo para Dios en Cristo Jesús»» (Rom 6:11).
III . LA BARRA QUITADA: EL VELO LEVANTADO . (Rom 6:14, Rom 6:15 .) Lo que el cristiano individual ahora realiza por sí mismo en Cristo—su nueva vida en Dios y la limpieza y santificación de su naturaleza—no es más que la apropiación personal de lo que fue revelado a todo el mundo y se dirige a las necesidades de la naturaleza humana. En todas partes. Cumple con las condiciones provocadas por los tratos previos de Dios con la humanidad (Col 1:23, Col 1:26-28;Rom 1:2-5; Rom 16:25-27; Hch 14,15-17; Hch 17,26-31; Heb 1:1, Heb 1:2). El apóstol señala en dos aspectos las relaciones anteriores de los hombres con Dios como imperfectas: dos obstáculos había para ese «»acceso al Padre»» ahora asegurado (Eph 2:18; Rom 5:2; Heb 7:19; Heb 10:19-22), obstáculos congruentes en naturaleza y efecto, sentidos en la conciencia religiosa viva e instruida del judaísmo más agudamente que en otros lugares, que son «»quitadas de en medio»» en Cristo. Estaba la leycon su voz condenatoria para la conciencia, y la mediación angélicacon sus terrores y sus misterios para el corazón y el entendimiento. La primera pareja culpable «»se escondió de la presencia del Señor entre los árboles del jardín»» (Gn 3,8); y un pueblo pecador y pusilánime, elegido para acercarse a él, dijo: «No hable Dios con nosotros para que no muramos» (Exo 20:19). Y Dios en misericordia y en justicia escuchó su oración. Se ocultó tras sus leyes y su providencia, tras las formas de la naturaleza, y los oráculos de la profecía, y el progreso de la historia, y el resplandor de su gloria en los ángeles de su presencia, hasta la Ley, el παιδαγωγός ,»» ordenado por medio de ángeles,»» debería haber hecho su trabajo, «»y el cumplimiento de los tiempos debería venir»» (Gálatas 3:19-24; Rom 5:20).
1. Hasta entonces se sentía cada vez más que la ley con sus decretos estaba contra nosotros. Se «causó ira»» (Rom 4:15). Nos trajo «»bajo maldición»» (Gal 3:10). Suscitó y llevó a su crisis en una agonía de desesperación propia el conflicto entre lo mejor y lo peor del hombre (Rom 7:7 -25). Invocó la muerte con sus terrores anticipatorios como sello de su autoridad y testimonio de nuestra culpa (Rom 5,12-14 , Rom 5:21; Rom 7:24 ; 1Co 15:56). La lista de sus mandamientos no es más que un catálogo de nuestras ofensas, una historia de deudas, ninguna de las cuales estamos preparados para pagar, pero que, sin embargo, debe ser pagada «hasta el último cuadrante». En la cruz de Cristo, Dios, de un plumazo, borró toda la cuenta de nuestras ofensas. Él lo ha quitado de entre nosotros y él mismo; y lo clavó, con el cuerpo de Cristo, a la cruz, donde nos manda leer: «Ahora ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús»» (Rom 8:1 2. Pero el judaísmo filosófico con el que ahora tiene que lidiar le exige insistir con más fuerza en la revelación inmediata de Dios mismo al mundo que se hace en Cristo. Ahora bien, aquel se ha «manifestado al final de los siglos para quitar de en medio el pecado por el sacrificio de sí mismo»» (Heb 9:26 ; Isa 59:2), es posible contemplar a Dios con una visión más cercana. Con la revelación de su misericordia perdonadora y de su justicia vengadora de los pecados en Cristo, «»el Hijo de su amor»» (Ef 2,4; Rom 3,26), da a conocer su nombre íntimo y su naturaleza. Para Israel, en comparación con otras naciones, «»Dios estaba cerca»» (Dt 4:7; Le 20:26); y, sin embargo, incluso Israel se queja: «»Verdaderamente eres un Dios que se esconde»» (Isa 45:15). Él «»vino con diez mil de sus santos, y de su diestra salía para ellos una ley de fuego»» (Dt 33:2 ); y «»la tierra tembló, los cielos también se desplomaron ante la presencia de Dios»» (Sal 68:8). «» Hizo de las nubes su carroza; «»su»» camino fue en el mar, y su senda en las muchas aguas, y sus pisadas no fueron conocidas»» (Sal 77:19, Sal 77:20). El velo místico que ocultaba su presencia era tan espléndido como severa y terrible era la ley por la que gobernaba las conciencias de los hombres. Pero en Cristo, «dejó su gloria». Dios apareció en el Niño de Belén, en el Varón de dolores, en Cristo crucificado, como el Padre de los hijos de los hombres. Él ordena a todos sus ángeles que adoren y esperen en la humilde forma del Hijo del hombre, y los elementos de la naturaleza (quizás más estrechamente relacionados con los poderes angélicos de lo que podemos imaginar) están hechos para cumplir su mandato, «»para que todos honren al Hijo como honran al Padre»» (Juan 5:23). «»Llamarás su nombre Emanuel, Dios con nosotros»» (Mateo 1:23). Ninguno había «»visto a Dios en ningún tiempo»»; los ángeles que habían sido sus ministros, las glorias del mundo creado con las que se vistió (Sal 102 :26; Sal 104:2), éstos no pudieron pronunciar su Nombre: «»el Hijo unigénito que está en el seno del Padre, el Verbo hecho carne, él lo declaró»» (Juan 1:14, Juan 1:18). «»El velo es quitado en Cristo.»» Pero «»el mismo velo,»» que en los días de San Pablo colgaba entre la mente judía y el verdadero conocimiento de Dios, «»permanece sin levantar «» para los que no quieren contemplar «»la gloria de Dios en la faz de Jesucristo»» (2Co 3:14; 2Co 4:3-6). Dios inmediatamente «reconcilió al mundo consigo mismo» y se reveló al mundo en él. Esta es la suma de estos dos versículos.
Col 2:16-23.—Sect. 6
Las afirmaciones del falso maestro.
El error de Colosenses es la primera herejía cristiana, comprensión la palabra en su sentido más estricto como denotando un movimiento en la dirección el’ error, originado dentro de la Iglesia misma. Primero responde a los términos de la predicción de San Pablo en Hch 20:29-31. La poderosa reacción judaizante con la que San Pablo y la Iglesia gentil tuvieron que luchar previamente, y que derivó de él las Epístolas a los Gálatas y a los Romanos, fue negativa y retrógrada en su carácter, originándose desde fuera más que desde dentro de la Iglesia, y estimulada por la creciente violencia y desesperación del sentimiento nacional judío. Pero aquí discernimos el surgimiento de una escuela de pensamiento heterodoxa dentro del cristianismo mismo. En este punto, en primer lugar, se introdujeron esos elementos de error, esas semillas de división sembradas, que maduraron en la salvaje y desastrosa apostasía gnóstica del segundo siglo; y puede decirse que eso ha persistido hasta el día de hoy. Porque nuestras inveteradas y multiplicadas divisiones eclesiásticas y nuestras profundas diferencias doctrinales, con las animosidades y los prejuicios que las acompañan, muestran demasiado claramente que las fisuras que entonces comenzaron a abrirse en la unidad de la Iglesia están lejos de cerrarse. En consecuencia, el error de Colosenses presenta la herejía en su forma germinal. Contiene y combina en sí mismo los principios fundamentales y las formas incipientes de aquellos errores que más han prevalecido en épocas posteriores. Une las malas tendencias que luego se separaron y se opusieron entre sí, que parecen ser radicalmente inconsistentes. Pero esta fue una época de eclecticismo y amalgama. Además, hay una contradicción latente inherente a la falsedad y al error. Debe ser inconsistente y testigo contra sí mismo. Sus principios, cuando se llevan adelante y se llevan a sus resultados en la lógica y la práctica, se vuelven mutuamente destructivos; y el sistema construido sobre ellos y el partido que los ha desposado se rompen en fragmentos contendientes. De ahí las fases cambiantes y combinaciones del error religioso —Proteico, de muchas cabezas— bajo las cuales reaparecen constantemente los mismos elementos, idénticos en esencia, variando incesantemente en la forma. «»La verdad tal como es en Jesús»» es la única autoconsistente, armoniosa y perdurable. Pero, ¿quién se asegurará de que en todas las cosas, en la medida de sus posibilidades, lo ha comprobado verdaderamente y lo ha seguido?
EL EL PRIMERO HEREJÍA. Hemos distinguido en la herejía de Colosenses cuatro elementos de error, que pueden designarse aproximadamente bajo los nombres de racionalismo, ceremonialismo, misticismo y ascetismo. Son las herejías, respectivamente, del intelecto, del instinto religioso, de la conciencia espiritual y de la voluntad moral, aberraciones, cada una de ellas, de funciones pertenecientes a la parte más alta y divina de la naturaleza del hombre. .
1. Los falsos maestros son evidentemente racionalistas. Es esta característica la que el apóstol primero especifica expresamente (Hch 20:8, Hch 20,23), y de lo que da testimonio todo el tenor de la Epístola (ver, especialmente, Col 1 :9, Col 1:28; Col 2:2-4; Col 3:10, Col 3:16; y compare los comentarios introductorios en nuestras homiléticas, sección 2, I. y sección 5, I.). Ellos interpretaron el cristianismo en términos de su teoría filosófica preconcebida. Eran filósofos primero, y cristianos después, o sólo cristianos en la medida en que su filosofía lo permitía. Cristo no era el centro de sus pensamientos, el Maestro de su intelecto y corazón (Col 2:19; Col 3:11); ¡pero hicieron un ídolo de su sistema intelectual, , y él debe forzosamente rendirle homenaje y encajar en algún espacio limitado y vacante donde pueda hacerle lugar! No en Cristo, parece, sino en ellos mismos y en «»la tradición de los hombres»,» eran «»los tesoros de la sabiduría y el conocimiento»,» de los cuales la enseñanza cristiana, en su rudeza inculta y pobreza de pensamiento, debe extraerse. que se corrijan sus errores y se suplan sus deficiencias! Pero la filosofía de estos illuminati colosenses estaba claramente equivocada en sus puntos de vista tanto del mundo como de la naturaleza humana; y nadie se encontraría ahora para defenderlo. Sus intentos de reformular y racionalizar el cristianismo resultaron un fracaso total y dieron fruto en la era siguiente solo en inmoralidad y cisma. Su sabiduría no era más que una «»sabiduría de palabras»» (Hch 20:2, Hechos 20:3); estaban «»siempre aprendiendo y nunca pudiendo llegar al conocimiento de la verdad»» (2Ti 3:7). Todo sistema de filosofía, todo esquema de la vida humana que intente patrocinar y pervertir para sus propios fines la enseñanza cristiana, podemos estar seguros de que le espera un destino similar. San Pablo no busca frenar el movimiento racionalista de Colosas mediante la mera represión, desalentando la investigación intelectual. Por el contrario, inculca una y otra vez a sus lectores la necesidad de una mejor comprensión, un conocimiento más profundo del «»misterio de Dios»» (Col 1 :6, Col 1:9, Col 1 :10, Col 1:15-23; Col 2:1-4; Col 3:10, Col 3:16). Fue su escasa e imperfecta educación cristiana la que los expuso a los ataques de la sofistería y una filosofía superficial. La carta atrae y estimula el pensamiento cristiano en un grado extraordinario, y es en sí misma una disciplina teológica. Los huéspedes espurios y plausibles, «»el falso llamado conocimiento»» (1Ti 6:20), que fascinaba a los colosenses, sólo podía ser expulsada por la epignosis, el conocimiento avanzado y perfecto (comparar homilética, seccs. 1, III. y 4, I., II.). Lo que Lord Bacon dijo del ateísmo puede aplicarse con igual verdad a la herejía: “Un poco de filosofía inclina la mente de los hombres al ateísmo; pero la profundidad en la filosofía acerca la mente de los hombres a la religión.»
2. Con su interpretación filosófica, priori del cristianismo, los falsos maestros de Colosas combinaron un amor por el ceremonialismo y una devoción a los aspectos externos de la adoración. Aquí notamos el elemento judío en su formación, mientras que sus simpatías y hábitos de pensamiento griegos se delatan en su sesgo filosófico fundamental. El motivo de su religiosidad era, sin embargo, radicalmente diferente al del legalismo judío tradicional, y San Pablo lo trata con un método completamente diferente al que sigue en Gálatas. Los «»filósofos»» de Colosas valoraban el ritual judío por su expresividad y verdad simbólica, y lo practicaban como un medio de autocultivo espiritual más que como mera obediencia a la ley. De ahí que insistieran mucho en los tiempos y fiestas sagradas, en la distinción de las comidas (vers. 16, 17), en la circuncisión (vers. 11), y estudiaran mucho el arte del culto (vers. 18, 23); mientras que, como los esenios, le dieron poca importancia al sistema sacrificial del judaísmo. Así, al menos, deberíamos inferir del silencio del apóstol sobre estos últimos temas, en contraste con el papel principal que juegan en la Epístola a los Hebreos. Su sistema era judío en sus materiales, pero completamente diferente del judío en espíritu y tendencia. Pero su piedad carecía de profundidad y realidad espiritual, o difícilmente podrían haber dejado de reconocer en Cristo «»la Imagen de Dios»» (Col 1:15 ), y el «»camino nuevo y vivo»» hacia el Padre. Dios estaba para ellos tan lejos que no buscarían acercarse a él directamente en la Persona de su Hijo, sino que suponían necesaria toda una jerarquía de mediadores, para hacer posible la adoración. Él era, en su opinión, una gran Infinitud abstracta, no un «»Padre viviente»», ninguna Presencia que escuchara y respondiera. Su religión era un elaborado artificio, beneficioso principalmente en su reacción sobre ellos mismos; y su Dios estaba velado, como un monarca oriental, tras una multitud de vagos y fugitivos mediadores, a quienes prácticamente adoraban en lugar de él. Un resultado similar se produce dondequiera que la idea de un Dios personal se oscurece y se debilita en la mente de los hombres, ya sea por la reflexión filosófica que lo convierte en una fórmula, o por la ignorancia supersticiosa que lo trata como un fetiche. Porque la verdadera adoración es lo contrario: «»en espíritu y en verdad»» (Juan 4:23, Juan 4:24), de los hijos humanos con su Padre viviente en el cielo. Y esto no puede sostenerse bien donde un ceremonialismo adornado domina los sentidos y llena la imaginación con su pompa externa; o donde el Dios vivo «»en quien vivimos»» y Cristo el «»único Mediador»» (1Ti 2:5), están tan distantes de las realizaciones de la fe, que los ángeles, o los santos difuntos, o la santísima virgen madre, o los sacerdotes y confesores terrenales, son arrojados para llenar el vacío, y en realidad están hechos para interceptar la reverencia y la devoción del alma. Puede haber un sincero «»celo por la adoración»» en el estudio ansioso de la vestimenta y decoración eclesiástica, y bajo la impresionante sensualidad de un espléndido y elaborado ritualismo. Pero esto no es lo que «»busca el Padre»» (Juan 4:23, Juan 4:24), y tales ayudas a la devoción a menudo impiden que sus hijos lo busquen. Nuestro culto debe, ciertamente, tener sus formas; y debe estudiarse el orden y la propiedad (1Co 14:40) en su ordenación, y en todas las disposiciones de la casa de Dios. Y los hombres de diferente temperamento y hábito mental son ayudados en mayor o menor grado, y por diferentes tipos, de expresión externa en su adoración. Pero cuando se cultiva la forma por sí misma, y lo sensual y lo artístico predominan sobre lo espiritual y lo desplazan, el fin mismo del culto se frustra, y el servicio que se dice rendir al Altísimo se convierte en escarnio para él, y un ciego para sus adoradores que efectivamente lo esconde de ellos. Sin embargo, esta tendencia tiene a menudo una fuerte atracción para los espíritus piadosos y humildes, «»que se deleitan en la humildad»» (versículos 18, 23); que aman adorar y se inclinan fácilmente ante cualquier influencia superior, pero no están tan ansiosos por «»adorar lo que saben»» (Juan 4:22). Una multiplicación de los objetos de culto (v. 18) acompaña muy comúnmente a la elaboración excesiva de sus formas; pues ambas se deben a la misma causa, y son manifestaciones de una religión débil en la fe espiritual en Dios. La insatisfacción y el vacío del alma que resultan de buscar así a Dios, nos llevan a hacer aún más engorrosas y exigentes las formas de devoción, y a recurrir a nuevos mediadores y nuevos métodos de acercamiento a él, hasta que el culto cristiano se hunde en una ronda de realización ritual y semi-idolatría, y se convierte en una impostura en sí misma y en una aversión a los hombres reflexivos que buscan la verdad.
3. Había, en tercer lugar, una fuerte vena de falso misticismo en la herejía de Colosenses. Este elemento, por la naturaleza del caso, es más difícil de distinguir y delimitar que los ya expuestos. El misticismo de Grecia se derivó y alimentó principalmente de fuentes orientales. Pitágoras, en la segunda mitad del siglo VI a. C., fundó una escuela de filosofía mística y ascética, cuyos principios fueron ampliamente adoptados en el sistema integral de Platón. El misticismo pitagórico y platónico estaba muy en boga en esta época, especialmente en Asia Menor y en Egipto, donde encontró un suelo propicio. La escuela alejandrina de Filón importó sus principios al judaísmo. El neoplatonismo, en el que, en los siglos IV y V d. C., la filosofía pagana realizó una última y espléndida lucha por la existencia, y que ha dejado profundas huellas de su influencia en el desarrollo del pensamiento cristiano, fue un renacimiento de la mística griega en un forma más intensa y religiosa. El montanismo del siglo II, producto del mismo suelo frigio en el que brotó la herejía de Colosenses, atestigua la persistencia de la tendencia mística dentro de la Iglesia. Sus manifestaciones posteriores, aliadas ya con el racionalismo panteísta, ya con el ceremonialismo devoto, ya con el ascetismo rígido, no podemos esforzarnos aquí por seguirlas. Siempre ha habido en la Iglesia una escuela mística, al lado de la racionalista y la ritualista o sacerdotal. Y, dentro de ciertos límites, el principio místico tiene sus derechos y debe ser reconocido como esencial a la religión espiritual. Para el misticismo, la conciencia espiritual del individuo es la fuente y la prueba de la verdad. Dios debe ser alcanzado por la intuición. La contemplación meditativa, asistida por adecuados ritos simbólicos iniciáticos y disciplinarios, es el camino de la salvación, cuyo fin es la absorción en la naturaleza Divina. Tal era la enseñanza de los antiguos místicos en general; y las doctrinas esotéricas introducidas en Colosas eran, sin duda, del mismo sello. Que Dios, en efecto, se revela por su Espíritu a la conciencia individual, es la enseñanza de San Pablo, y, según creemos, de toda la Biblia ( Rom 8:16; Gál 1:16; Sal 139:1-24., etc.). Pero cuando la conciencia interna, la razón espiritual, se considera en sí misma como la fuente primaria de revelación, entonces comienza el error y sobreviene la alucinación. La mente se repliega sobre sus propias fantasías autogeneradas, en lugar de fijar su mirada en la revelación histórica de Dios y buscar comprender y reflejar su gloria (2Co 3:18; 2Co 4:6; Rom 1:20; Sal 19:1-14., etc.). El errorista colosenses, caminando a la luz de su razón segura de sí misma y contemplativa, vio visiones de ángeles tal como las imaginaba, y escuchó mensajes y enseñanzas que no eran más que el eco de sus propias especulaciones. Con estas imaginaciones subjetivas, engañadas y engañosas, el apóstol se enfrenta a la Persona y obra histórica real de Cristo, como supremo Objeto de contemplación y de confianza (Col 1:13-15, Col 1:21, Col 1:22, Col 1:27-29; Col 2:6, Col 2:7; Col 3:11, Col 3:15-17). Sólo a través de la «»creencia en la verdad»» vienen las visitaciones testificantes y santificadoras del «»Espíritu de la verdad»» (2Tes 2: 9-14; Ef 1:13; 14; Hechos 2:33; Hechos 19:1-7). La revelación objetiva de Dios al alma y la atestación y experiencia subjetivas de su poder están recíprocamente ligadas y avanzan pari passu. Compare la enseñanza de Cristo al prometer el Espíritu Santo a sus discípulos (Juan 14:15-24). La doctrina del Espíritu Santo fue indirecta pero vitalmente afectada por el error de Colosenses; y este tema, aunque no se presenta en esta Epístola, es prominente en la carta a los Efesios, que en muchos aspectos es un complemento de esto y, en nuestra creencia, es «»la carta»» para ser enviada «»desde Laodicea»» para la lectura de la Iglesia de Colosenses (Col 4:16). «»Cristo, el Misterio de Dios», «»Cristo en vosotros, la esperanza de la gloria»,»: esta es la mística del apóstol, el verdadero misterio que consiste en expulsar los falsos misterios impíos, que buscan por intuiciones autodirigidas y lustraciones y conjuros autoinventados para penetrar en los secretos del mundo espiritual y entrar en unión con el Infinito.
4. En el ámbito de la moral y la vida práctica, los colosenses, los erroristas inculcaban un estricto ascetismo. Esta parte de su sistema es consistente con cada uno de los otros tres, aunque procedía más de su factor constituyente filosófico y místico que de su factor constituyente judaísta y ceremonial. En los primeros tiempos del cristianismo, el ascetismo se asociaba con frecuencia al racionalismo teórico; en épocas posteriores, ha sido más frecuentemente el aliado de un tipo de cristianismo sacerdotal. El ascetismo era algo ajeno al judaísmo. Era una religión demasiado saludable y práctica para eso. El Salmo cxxviii, expresa lo que siempre ha sido el verdadero sentimiento religioso de Israel con respecto a las bendiciones de esta vida. El yugo farisaico era de hecho «»doloroso de llevar, y presionaba los aspectos externos de la vida con el peso de una esclavitud; pero, después de todo, se refería a cosas que la costumbre hace relativamente fáciles, y su espíritu era el de un legalismo formal, apuntando a la precisión en la ejecución de todos los actos externos, y de ninguna manera valorando el trato duro del cuerpoen sí mismo. Pero esta última fue la característica distintiva de la nueva ética de Colosenses, así como de la ética del misticismo oriental y del monacato cristiano, y, en cierto modo, también del puritanismo.
(1) El ascetismo es la perversión de un impulso verdadero y noble. En él, la máxima Corruptio optimi pessima tiene su ilustración más triste. ¡Cuán natural es para un alma fervorosa, esforzándose por la pureza y la comunión con Dios, llenarse de odio hacia el cuerpo y el mundo material! ¡Cuán casi irresistible debe haber sido esta tendencia en medio de las apestosas impurezas y la disolución social de los mundos pagano y bárbaro!
(2) Además, la naturaleza misma de el lenguaje religioso, con sus necesidades de expresión figurativa, se presta a la mala interpretación de la verdad bíblica en este sentido. Veamos las interpretaciones que aún prevalecen de la propia terminología de San Pablo. Es difícil, tanto en el pensamiento como en la práctica, distinguir siempre entre el cuerpo, que Cristo resucitó, que se convierte en templo de su Espíritu, cuyos miembros han de ser instrumentos de justicia, que es el símbolo de la Iglesia esposa de Cristo, que la misma naturaleza enseña a todo hombre a nutrir y cuidar (1Co 6,12-20 ; Rom 6:12-14; Rom 8:11; Ef 5:22-30), y la carne, que ha de ser despojada, para ser muerta, para ser crucificada con sus pasiones y concupiscencias, por todos los que son «»de Cristo Jesús»» (Col 2:11; Col 3:5; Gal 5:24).
(3) Con el errorista colosenses, como en la teosofía alejandrina, el cuerpo era la fuente del pecado, la prisión en el cual el alma es encerrada y separada de Dios. Romper las cadenas de los sentidos, desembarazarse de la carga de la carne y convertirse en espíritu puro, y así elevarse hacia Dios, era la aspiración de los antiguos místicos. Materia y espíritu eran los dos polos opuestos del ser; y la distinción entre el bien y el mal morales, para ellos, se fundió en esto. Declararon la guerra indiscriminada contra la vida física y el disfrute natural como pecaminoso o tendente al pecado. Su concepción de la santidad era, por supuesto, absolutamente imposible de realizar; pero se acercaría más a ella quien se mantuviera en una condición corporal tan débil y empobrecida como era consistente con el pensamiento activo.
(4) Tal doctrina era, podemos seguro, más a menudo predicado que practicado. Pero surtió efecto, al poco tiempo, en la denuncia del matrimonio(1Ti 4:3; Heb 13:4), como entre los judíos esenios, con la deshonra de la vida familiar y el debilitamiento de los lazos sociales que necesariamente se derivan. A esta fuente rastreamos ese falso ideal de pureza cristiana que, antes de muchos siglos, prevaleció en la Iglesia Católica, y el surgimiento de la gigantesca y funesta institución del monacato y el sacerdocio célibe, que, al retirar del mundo a los más poderosos elementos del carácter e influencia cristianos, y por la inmoralidad y desorganización social que engendró, ha arruinado la historia de la Iglesia y retrasado indefinidamente la conversión de la humanidad a la fe de Cristo.
(5) Escuchemos a nuestro Intercesor celestial, que pide al Padre: «No que los quites del mundo, sino que los guardes de su maldad». de la tierra,»» «»la luz del mundo»» (Juan 17:15; Mateo 5:13, Mateo 5:14). Tengamos fe en el poder de su Espíritu, que puede santificar nuestro cuerpo mortal de modo que «el pecado no reine en él»» (Rom 6,12; 1Co 6:19, 1Co 6:20); y puede así santificar el uso moderado y agradecido de las bendiciones naturales que Dios nos otorga (1Ti 4:3-5; Col 3:21 (6) La Ley de Dios regula, no suprime, la vida natural. El hogar, el campo, el mercado, el senado, todo lo que pertenece al tejido natural y constitución de la vida humana, es su creación, el escenario para el ejercicio de su providencia supervisora, y el campo de prueba en el que entrena a sus hijos. por su hombría espiritual. Envió a su Hijo para ser el Salvador del mundo, no sólo del alma individual, sino de la sociedad humana en su sentido más amplio, incluidos los negocios y la política, el arte y la ciencia, todos los intereses públicos y constituyentes. elementos de la vida humana colectiva, que han de encontrar su santificación, es decir, su perfección y su unidad, al ser penetrados y regidos por «la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús». el mundo»» será «»reino de nuestro Señor y de su Cristo»» Ap 11:15)
(7) El Evangelio pone gran honor en el cuerpo humano El hecho de que Cristo «naciera de una mujer» redime su nacimiento de la deshonra y el desprecio. La Encarnación es fatal para toda la teosofía basada en la hostilidad de lo material a lo espiritual, y al falso espiritualismo que buscaría a Dios huyendo del cuerpo. Cristo ha incorporado nuestra carne a su propia Divinidad, y en el cuerpo de su carne(Col 1:22) redímenos, y reconcilia al mundo con Dios. A la persona humana más humilde le pertenece una dignidad y sacralidad indecibles al participar de esa «»sangre y carne»» en la que compartió (Heb 2:14), y por el cual «»derramó su alma hasta la muerte»» (Isa 53:12). La obra de Cristo será completada y «»la aflicción de su alma satisfecha»» sólo por «»la redención de nuestro cuerpo»,» que consumará nuestra «»adopción»» y traerá consigo la liberaciónde «»la creación misma»» de «»la servidumbre de corrupción»» (Gen 8:18-25). Para este fin, todavía «esperamos a un Salvador, el Señor Jesucristo», que desciende del cielo (Filipenses 3:20, Filipenses 3:21). A la espera, mantendremos pura y limpia esta «»casa terrenal de nuestro tabernáculo»» (2Co 5:1; 1Jn 3:3). Nada de lo que le pertenece podemos «»llamarlo común o inmundo»» (Hch 10:15), «»cuerpo de humillación»» aunque es (Filipenses 3:21). Lo ocupamos para Cristo nuestro Maestro. Es el «»templo del Espíritu Santo»», Espíritu de delicada pureza, Espíritu de orden y de belleza, Espíritu de salud y de unidad, cuya «»comunión»» es el soplo de vida de la Iglesia, y el secreto , atmósfera penetrante e inspiración que trae todo lo que es puro y saludable a la sociedad de los hombres.
HOMILÍAS DE T. CROSKERY.
Naturaleza y objetos de la lucha del apóstol en nombre de los santos.
«»Porque quiero que sepáis cuán grande es el combate que tengo por vosotros y por los de Laodicea, y por todos los que no han visto mi rostro en la carne.»» Su objeto es justificar su urgencia de escribir a un pueblo al que no había conocido personalmente.
I. EL EL CONFLICTO DEL APÓSTOL. Marca:
1. Su intensa ansiedad por su cuenta. «»Miedos por dentro y luchas por fuera».»
2. Su labor ansiosa por defender la sencillez del evangelio contra los engaños corruptores de los falsos maestros.
3. Su esfuerzo en la oración por los santos. (Col 4:12.) Ministros que «»no agradan a los hombres, sino a Dios,»» tienen a menudo un gran «» lucha de la aflicción»» en favor de sus rebaños, especialmente cuando tienen que encontrarse con hombres que «»resisten a la verdad»» y «»soportan las palabras»» de hombres fieles y «»hacen mucho mal»» (2Ti 3:8 II. EL OBJETO DE EL CONFLICTO DEL 1. La forma en que el consuelo les llegaría. «»Estando unidos en amor.»»
(1) El amor es en sí mismo «»el vínculo de la perfección»» (Col 3:14). La falta de amor a menudo rompe la unidad. Es por el amor «»guardamos la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz»» (Efesios 4:3).
(2) Busca una comunión más plena con los santos en el evangelio (Flp 1:5 ; Filipenses 2:1).
(3) Conduce a una unión de juicio con exclusión de todo como «»contienda y vanagloria»» (Filipenses 2:2, Filipenses 2:4). El amor es «»abundar en conocimiento y en todo juicio»» y por lo tanto es capaz de «»discernir cosas que son más excelentes»» (Filipenses 1:9 , Filipenses 1:10). Es pues una protección contra el error y la seducción. Este amor brota siempre de «»un corazón puro»» (1Ti 1:5).
2. El fin del consuelo y el objeto de la unión en el amor. «»Y a toda riqueza de plena certidumbre de entendimiento, para que conozcan el Misterio de Dios, Cristo, en quien están todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento.»
(1) El amor da perspicacia al entendimiento. Por eso el apóstol ora para que el «»amor abunde en conocimiento y todo juicio» de los filipenses (Flp 1,9), y que la Los efesios pueden ser «»arraigados y cimentados en el amor»,» para que puedan conocer ese amor «»que sobrepasa todo conocimiento»» (Ef 3 :17-19). A medida que crecemos en gracia, crecemos en conocimiento. Los dos crecimientos continúan ayudándose y desarrollándose mutuamente. Hay una necesidad de que los santos busquen, no meramente conocimiento, sino «»una plena seguridad de inteligencia»» respetando, no solo las doctrinas del evangelio, sino la persona del Señor Jesucristo. El conocimiento de un Salvador personal es el cristianismo en su esencia.
(2) El misterio para la comprensión cristiana que resuelve el problema de la humanidad es «Cristo, en quien están todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento escondidos.»» No es Cristo, sino Cristo el que contiene estos tesoros. Arriba, era «»Cristo en vosotros, la esperanza de gloria»» (Col 1,27); aquí está Cristo con estos preciosos tesoros.
(a) El conocimiento de Cristo es lo primero y lo último en la religión. El apóstol consideró todas las cosas como pérdida por «»la excelencia»» de este conocimiento (Flp 3:8). En él está involucrada la vida eterna (Juan 17:3; Isa 53 :11). Es el conocimiento de él lo que conduce a una gran audacia y sinceridad. «»Sin embargo, no me avergüenzo, porque yo sé a quién he creído»» (2Ti 1:12).
(b) El acceso a Cristo da acceso a todos sus tesoros. Los tesoros de los gnósticos estaban escondidos de nada más que de los iniciados; los tesoros escondidos en Cristo se hacen accesibles a todos, para que podamos conocer «»las cosas celestiales»» que sólo él conoce «»quien está en los cielos»» (Juan 3:12, Juan 3:13). Es así como nos revela al Padre, saca a la luz la vida y la inmortalidad y enriquece a la Iglesia con «»la revelación de Jesucristo»» (Rev 1 :1). Los tesoros son dobles.
(α) Sabiduría. Hay «»una palabra de sabiduría»» así como «»una palabra de conocimiento»» dada por el Espíritu Santo (1Co 12: 8). La sabiduría razona sobre las relaciones de las cosas y se aplica tanto a las acciones como a las doctrinas. Cristo se nos hace «»Sabiduría»» (1Co 1:30). La sabiduría que es «»de arriba»» tiene muchas cualidades nobles (Santiago 3:17), esencialmente morales en su naturaleza. ¿Qué sino la ignorancia de Cristo lleva a los hombres a escuchar a los engañadores?
(β) Conocimiento. Esto es más restringido que la sabiduría aplicada a la aprehensión de las verdades. «»Aunque comprendo todos los misterios y todo conocimiento»» (1Co 13:2). Esta fue la misma palabra que los gnósticos tomaron como consigna, pero aquí el apóstol significativamente la hace secundaria a la sabiduría. Es correcto que los creyentes entonen las alabanzas de la sabiduría y el conocimiento de Cristo.—TC
Col 2:4 , Col 2:5</p
Advertencia contra los engañadores.
“Esto digo, para que nadie os engañe con palabras persuasivas.” Es necesario decir esto que él acaba de decir acerca del gran «»misterio de Dios»,» porque hay peligro de engaño.
I. LOS MÉTODOS DE ENGAÑO.
1. Un método es razonar a los hombres para que se equivoquen, como significa la palabra aquí. El gnosticismo era esencialmente racionalista en su método, sutil en sus telarañas de especulación y lleno de orgullo intelectual. El seductor sutil suele ser más peligroso que el perseguidor.
2. Otro es usar la persuasión del habla en la aplicación de este razonamiento. Utilizan «»hablas bellas y palabras lisonjeras para engañar el corazón de los simples»» (Rom 16:18). Los argumentos eran falsos y sofísticos, pero se hicieron parecer verdaderos a través de las artes de la retórica.
II. CÓMO TO CONOCER TALES ARTES DE ENGAÑO.
1 2. Debemos «»probar los espíritus»» nosotros mismos(1Jn 4:1), y probarlos, sobre todo cosas, según la norma de la Palabra de Dios (Isa 8:20).
3 . Debemos retener el conocimiento y la fe de Jesucristo como el tesoro de toda sabiduría y conocimiento. El conocimiento de su excelencia es un preservativo contra los espíritus seductores.
4. Debemos vivir bajo el poder constante de la Palabra, que es «»poderosa para edificarnos».» (Acto 20: 32.)
5. Nosotros debemos andar puramente en el temor de Dios. Porque «el que quiera hacer la voluntad de él, conocerá la doctrina»» (Juan 7:17).
III. LA RAZÓN POR ESTO ADVERTENCIA CONTRA EL ENGAÑO. «Porque aunque estoy ausente en la carne, no obstante estoy con vosotros en el espíritu, gozándome y mirando vuestro orden y la firmeza de vuestra fe en Cristo». Estaba ansioso de que un fruto tan sólido de la ortodoxia se rompiera. abajo por las artes de plausibles maestros.
1. El verdadero amor se regocija en la obra de la gracia dondequiera que se discierne. El apóstol oyó de Epafras buenas nuevas de la fidelidad y firmeza de Colosenses, y se alegró, como se alegró Bernabé en Antioquía cuando vio «»la gracia de Dios»» (Hechos 11:23). El Apóstol Juan también dice: «Me regocijé mucho al encontrar a tus hijos andando en la verdad»» (2Jn 1:4). «»Una mente santa puede regocijarse en las cosas buenas de aquellos a quienes advierte y reprende».»
2. El orden y la constancia son signos de solidez en la fe. Estas palabras tienen asociaciones militares que pueden haber sido sugeridas por la presencia de los soldados pretorianos con el apóstol (Flp 1:13) .
(1) El orden marca la relación exterior de la comunión de la Iglesia. Los colosenses no rompieron filas ni «»caminaron desordenadamente». «Debemos «»caminar por regla»» (Gal 6:16) ; «»para encaminar nuestros pies por caminos de paz»» (Luk 1:79); y en general «»ordenar nuestros asuntos con discreción»» (Sal 112:5). Como Dios es «»un Dios de orden»,» debemos hacer todas las cosas «»con discreción y con orden»» (1Co 14:40).
(2) La firmeza de la fe marcó su estado como interiormente considerado.
(a) Esto siempre debe sé nuestro principio de resistencia al diablo; «»A quien resistid, firmes en la fe»» (1Pe 5:9).
(b ) Es necesario para nuestro éxito en la oración, porque debemos orar «»con fe, sin vacilar»» (Santiago 1:6).
(c) Es el medio de nuestra mayor victoria sobre el mundo (1Jn 5:4).
(d) Es, sobre todo, nuestra protección más segura contra los erroristas (Jud Col 1:3).
(e) Hace que los hombres buenos se regocijen. «»Ahora vivimos, si estáis firmes en el Señor»» (1Tes 2:8).—TC
Col 2:6, Col 2:7
El principio de un andar cristiano coherente.
» «Como recibisteis a Cristo Jesús el Señor, así andad en él.»
I. LA RECEPCIÓN DE CRISTO ES LA SUSTANCIA DE CRISTIANISMO.
1. Esto incluye la recepción de él doctrinalmente, como la Persona histórica de Jesús, y la aceptación de él como Señor. Los falsos maestros tergiversaron su verdadero carácter en estos aspectos.
2. Pero apunta expresamente a una recepción creyente de sí mismo como a la vez la suma y la sustancia de toda enseñanza y el fundamento de toda esperanza para el hombre. Los que así lo reciben
(1) se convierten en hijos de Dios (Jn 1: 11, Juan 1:12);
(2) recibir la promesa de una herencia eterna (Heb 9:15), son coherederos consigo mismo (Rom 8:17);
(3) recibir el mismo Espíritu de Cristo (Rom 8:9);
(4) recibir descanso para el alma (Mat 11:28);
(5) posee la seguridad de que salvará hasta lo sumo (Heb 7:25).
II. EL CAMINO DE CORRESPONDER A LA RECEPCIÓN ESPIRITUAL 1. Que debemos guardar cuidadosamente la verdadera doctrina de la persona de Cristo. Un apóstol se regocijó al oír que sus hijos»»caminaban en la verdad»» (2Jn 1:4). Hubo hombres que «no anduvieron conforme a las tradiciones que recibieron del apóstol»» (2Tes 3:6). Prestemos atención a lo que ha sido «»recibido del Señor»» y. es entregado «»a sus apóstoles»» (1Co 11:23). No «perdamos lo que hemos hecho» (2 Juan2Jn 1:9).
2. Que debemos caminar en toda santa obediencia a los mandamientos de Cristo. «»Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando»» (Juan 15:14).</p
3. Pero el pasaje esencialmente significa que debemos caminar en Cristo como la esfera o elemento en el cual nuestra vida debe encontrar desarrollo. Debemos caminar en él como el Camino, la Verdad y la Vida, y nuestra vida debe ser la vida de fe en el Hijo de Dios (Gálatas 2:20). Toda nuestra fuerza, guía, motivos, se encuentran en él. «»Su gracia nos será suficiente»,» ya que «»habita en nuestros corazones por la fe».»
III. EL CONDICIONES DE UN CAMINO SANTO EN CRISTO. “Arraigados y sobreedificados en él, y confirmados en vuestra fe, tal como habéis sido enseñados, abundando en acción de gracias.” Hay aquí una expresiva variedad de metáforas.
1. El creyente debe estar firmemente arraigado en Cristo. Esto se hace de una vez por todas en la regeneración. Es un acto pasado. El árbol puede temblar en sus ramas más altas, pero sus raíces son firmes porque se aferran a la tierra sólida. Entonces la firmeza de los creyentes se debe a Cristo (Juan 10:28, Jn 10,29), y su savia los hace fructificar (Jn 15,5). El creyente debe «»arrojar sus raíces como el Líbano»» y así «crecerá en todas las cosas».
2. Debe estar edificado sobre Cristo como fundamento.
(1) No hay otro fundamento (1 Corintios 3:11). Así como los cimientos sostienen la casa, así el creyente es sostenido por Cristo (Mat 16:18).
(2) El edificio es progresivo—»»edificándose en él»» (1Co 3:9-15). El creyente debe recibir «»el fortalecimiento de su fe»» en Cristo. Así el cuerpo de Cristo «»crece de sí mismo en amor.»
3. Él debe ser establecido en la fe. «»Establecidos en vuestra fe, tal como se os enseñó.»
(1) La fe es el gran medio para dar estabilidad a la vida. «»Es bueno que el corazón esté afirmado en la gracia»» (Heb 13:9).
(2) La fe misma necesita estabilidad. Los gnósticos exaltaron el conocimiento por encima de la fe, pero la fe tiene la llave de la posición del alma. ““Por tanto, no seáis incrédulos, sino creyentes”; ““Señor, auméntanos la fe””. La fuerte fe de Abraham le dio la estabilidad que marcó su carrera singularmente consistente y santa.
(3) La fe debe tener una referencia constante a sus fundamentos en la Palabra: «»así como fuisteis enseñados».» Los colosenses no debían seguir a los falsos maestros, sino a Epafras, su maestro.
4. Debe haber una fe abundante mezclada con acción de gracias. «»Abundando en ella con acción de gracias.»
(1) No podemos confiar demasiado en Dios. Por tanto, debemos orar continuamente: «Señor, auméntanos la fe». También debemos añadir a nuestra fe cualquier otra gracia cristiana (2Pe 1 :5).
(2) Nuestra fe debe rebosar de acción de gracias. Debemos ser conscientes de nuestras misericordias y privilegios, y así obtendremos el consuelo y el beneficio de ellos mediante «»dar gracias».»—TC
Col 2:8
Un gorjeo contra los engañadores especuladores.
«»Tomad Mirad que no haya alguno que os despoje por su filosofía y por sus vanas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, según los rudimentos del mundo, y no según Cristo.” Marcos—
I. LA NATURALEZA DE LA FILOSOFIA AQUÍ CONDENADO. Es la filosofía inseparablemente ligada al «vano engaño». Hay una filosofía que es muy útil a la religión, ya que es el ejercicio más noble de nuestras facultades racionales; pero hay una filosofía perjudicial a la religión, porque opone la sabiduría del hombre a la sabiduría de Dios.
1. El apóstol se refiere al Judeo. Gnósticos que consideraban el cristianismo principalmente como una filosofía, es decir, como una búsqueda de la verdad especulativa, y no como una revelación de Cristo y una vida de fe y amor en él. El apóstol afirma que el evangelio es así «»la sabiduría de Dios».»
2. Se refiere al resultado especulativo de tal filosofía. Tiende al «»vano engaño»»; es hueco, sofístico, decepcionante, engañoso. Es la «»ciencia falsamente llamada»» que «»hincha»» y no puede edificar. Siempre tiende a socavar la fe del hombre en la Palabra de Dios.
II. EL ORIGEN DE ESTA FILOSOFIA. «Según la tradición de los hombres». Tenía su fuente en la mera especulación humana y no podía apelar a libros inspirados. Nuestro Señor condenó el apego farisaico a las tradiciones. Esta tendencia mística posterior fue fuerte en sus tradiciones, las cuales reservó para el uso exclusivo de los iniciados.
III. EL SUJETO MATERIA DE ESTA FILOSOFIA. «»Según los rudimentos del mundo».» Esto parece apuntar a observancias rituales dignas solo de niños, pero no adaptadas a hombres adultos. Pertenecían «»al mundo»»—a la esfera de las cosas externas y visibles. Estos rudimentos eran «»elementos de miseria»,» eliminados en Cristo.
IV. SU NEGATIVO INVALIDEZ. «»Y no según Cristo.»
1. No tuvo a Cristo por Autor; porque seguía «la tradición de los hombres».
2. No tenía a Cristo por Sujeto; porque lo desplazó para dar paso a ordenanzas rituales y mediadores angélicos. Ninguna filosofía es digna de ese nombre si no encuentra lugar para quien es la Sabiduría suprema (1Co 1:30).
V. LOS PELIGROS DE ESTA FILOSOFÍA. «Mirad que no haya nadie que os despoje». Tendría un efecto esclavizante, amargamente por sus trabajos penosos rituales y en parte por sus falsas enseñanzas. Hay pérdidas peores que la pérdida de la propiedad o incluso de los niños. Esta falsa filosofía implicaría:
1. La pérdida de la libertad cristiana. (Gál 5:1.)
2. La pérdida de gran parte de la buena semilla sembrada en los corazones cristianos. (Mateo 13:19.)
3. La pérdida de lo que los cristianos habían forjado. (2Jn 1:10.)
4. La pérdida del primer amor. (Ap 2:1.)
5. La pérdida de los gozos de la salvación. (Sal 51:12.)—TC
Col 2:9, Col 2:10
Cristo, la Plenitud de la Deidad, y nuestra relación con él.
«»Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad; y vosotros estáis llenos en él, que es la Cabeza de todo principado y potestad». El apóstol está condenando aquí uno de los falsos principios que subyacen a la enseñanza de los gnósticos: la sustitución de Cristo por mediadores angélicos.
YO. CRISTO VERDADERO DEIDAD Y VERDADERO HUMANIDAD.
1. Él no es una mera emanación del Dios supremo, sino «toda la plenitud de la Deidad». Todas las infinitas perfecciones del ser esencial de Dios están en él. Los gnósticos enseñaron que la plenitud de la Deidad estaba distribuida entre muchas agencias espirituales. El apóstol enseña que está en Cristo como la Palabra eterna. «»El Verbo estaba con Dios, y era Dios.»
2. Esta plenitud «mora» en él ahora y para siempre. Es un hecho benditamente permanente. Es una morada permanente.
3. Mora «»corporalmente»» es decir, con una manifestación corporal. Los falsos maestros, imaginando que la materia era esencialmente mala, no podían tolerar la idea del Divino Redentor vinculándose para siempre con un cuerpo humano, y ellos, siguiendo la teoría docética, o negaban la realidad de su cuerpo o su conexión inseparable con él para siempre. Pero «»el Verbo se hizo carne»» (Juan 1:14), y «»El espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en la carne,.., es el espíritu del anticristo»» (1Jn 4:3).
II. NUESTRA RELACIÓN CON LA Plenitud DE CRISTO. «Y en él estáis llenos, que es la Cabeza de todo principado y potestad.»
1. La vida cristiana es unión con Cristo.
(1) No podemos obtener nada de Cristo hasta que estemos en Cristo (1Jn 5,20). «»En él tenemos vida»» (1Jn 5:11), ya que en él somos elegidos (Efesios 1:4).
(2) No podemos, por tanto, buscar la vida en mediadores subordinados.
2. La vida cristiana es el disfrute de su plenitud.
(1) Por lo tanto, nada se debe esperar de los mediadores angélicos. «»De su plenitud hemos recibido todos, y gracia sobre gracia»» (Juan 1:16). Su plenitud no es finita, sino infinita. Por lo tanto, nunca puede haber falta de provisión.
(2) Debería ser nuestra oración recibir más ampliamente de esta plenitud. El apóstol oró por los efesios para que pudieran ser «llenos hasta la plenitud de Dios» y «crecer hasta la medida de la estatura de la plenitud de Cristo» (Efesios 3:19; Efesios 4:13).
(3) Compartir esta plenitud no es privilegio de unos pocos esotéricos, sino de todos los que están unidos a Cristo por la fe.
III. LA EXPLICACIÓN DE ESTA RELACIÓN DE CRISTO Plenitud A NUESTRA Plenitud. «»Quien es la Cabeza de todo principado y potestad».» Él es más que Soberano sobre los poderes. Él es la Fuente de su vida y actividad. Esta autoridad sobre los ángeles se afirma en otro lugar (Heb 1:1-14). Los ángeles no son, por tanto, mediadores para el hombre, desplazando «al único Mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo Hombre»» (1Ti 2:5). No son sino consiervos bajo la misma Cabeza (Ap 22:8, Ap 22,9). Por tanto, no buscamos en ellos nuestra plenitud, sino en nuestra Cabeza.—TC
Col 2:11
La verdadera circuncisión.
Los colosenses no necesitaban el rito de la circuncisión para estar completos, pues habían recibido la la circuncisión, de la cual el rito era sólo un tipo. «En quien también fuisteis circuncidados con circuncisión no hecha a mano, al echar de vosotros el cuerpo carnal, en la circuncisión de Cristo». El apóstol censura las ideas rituales de los falsos maestros mostrando cuál es la naturaleza y efecto de la verdadera circuncisión.
I. SU NATURALEZA. No es externo, sino interno, forjado por el Espíritu y no por las manos de los hombres. Es «»del corazón en el espíritu, y no en la letra»» (Rom 2:29). Es «la circuncisión del corazón», de la que se habla con tanta frecuencia incluso en los tiempos del Antiguo Testamento (Dt 10:16; Dt 10:16; =’bible’ refer=’#b5.30.6′>Dt 30:6 II. SU AMPLIACIÓN >. «»Al despojarse del cuerpo carnal; «no en el mero corte de una parte del cuerpo, como en el rito externo del judaísmo. Este lenguaje marca la plenitud del cambio espiritual y sus efectos tanto en el cuerpo como en el alma.
1. El cuerpo de carne es más que el mero cuerpo, que no se «despoja», porque no es malo, sino que se convierte en «templo del Espíritu Santo» (1Co 3:16 2. El despojarse del cuerpo carnal implica la liberación del dominio del pecado: morir al pecado como un poder controlador y regulador, de modo que el cuerpo, hasta ahora «instrumento de iniquidad», se convierte en » «un instrumento de justicia para Dios»» (Rom 6:13).
III. SU AUTOR. «En la circuncisión de Cristo»; es decir, la circuncisión realizada por Cristo a través de su Espíritu. Su Autor no es Moisés ni Abraham, sino el mismo Cristo, en virtud de nuestra unión con él. La formación de Cristo en el alma como Autor de una nueva vida espiritual es «»la circuncisión de Cristo»»; es el nuevo nacimiento, que, bajo el poder del Espíritu Santo, desecha el poder de corrupción. Es obrada por el Señor el Espíritu (2Co 3:18), y es el resultado de que Cristo habite en nosotros por la fe (Gál 2:20; Ef 2:5-8). Esta es la verdadera circuncisión, «»cuya alabanza no es del hombre, sino de Dios».»—TC
Col 2:12
La importancia del bautismo cristiano.
La circuncisión ha pasado, algo ha venido en su lugar en tiempos cristianos. Las dos ordenanzas de la circuncisión y el bautismo tienen un significado correlativo. «Habiendo sido sepultados con él en el bautismo, en el cual también fuisteis resucitados con él por medio de la fe en la acción de Dios, que le resucitó de los muertos.»
I. LA IMPORTACIÓN Y DISEÑO DE EL BAUTISMO. Atestigua solemnemente esa comunión con Cristo en su muerte y resurrección de la cual depende todo interés personal en las bendiciones de su salvación. «El bautismo es la tumba del hombre viejo y el nacimiento del nuevo». Todo el proceso de renovación espiritual —la muerte de la corrupción de la naturaleza y el ascenso a la novedad de vida— está prácticamente representado y sellado en el bautismo. Nos identificamos con Cristo:
1. En su muerte. «»Sepultados con él en el bautismo»» hasta la muerte. Nuestro bautismo nos une a él, de modo que morimos con él. Estamos «plantados en semejanza de muerte»; pero aquí el apóstol afirma una participación en su muerte.
2. En su entierro. Después de «»murió por nuestros pecados según las Escrituras»» (1Co 15:3), «»descendió a las partes bajas de la tierra»» (Efesios 4:9). Así que «somos sepultados con él», «aislados del reino de Satanás, como los muertos en sus tumbas están aislados del mundo de los vivos; y así hemos roto con él nuestra conexión con el viejo mundo del pecado.
3. En su resurrección. Porque «»resucitamos con él»» para que en lo sucesivo «andemos en novedad de vida»». Debemos participar de su muerte, para que podamos participar de su vida. La justificación es para la santificación. La unión con Cristo en el uno lleva consigo la participación en el otro.
II. EL INSTRUMENTO A TRAVÉS QUE NOSOTROS DISFRUTAMOS LAS BENDICIONES SIGNIFICADAS strong> EN EL BAUTISMO. «Por la fe en la obra de Dios, que lo resucitó de entre los muertos». Esto muestra cómo el exterior se basa en el interior, y cómo deriva de él cualquier vitalidad que posea. La fe se apropia del acto del gran poder de Dios en Cristo cuando lo resucitó de entre los muertos, como un acto que imparte su virtud a todos los que en la fe la realizan. El poder físico al resucitar a Cristo es la garantía y seguridad del poder espiritual que se ejerce en nosotros en la regeneración. La fe es necesaria para el efecto del bautismo como lo es para la salvación. «»Si crees en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo»» (Rom 10:9). Es por fe que obtenemos los beneficios de la resurrección espiritual y llegamos a «conocer el poder de su resurrección». La gracia se recibe por medio de la fe. En los tiempos del Nuevo Testamento, la fe precedió al bautismo, una prueba de que el bautismo no es regeneración. Los casos más antiguos fueron, naturalmente, los del bautismo de adultos, en los que había una profesión de fe en Cristo.
III. EL JURAMENTO DE LA RESURRECCIÓN ESPIRITUAL Col 2:13-15
La expiación y sus benditos resultados.
«Y vosotros, estando muertos por vuestros delitos y por la incircuncisión de vuestra carne, a vosotros, digo, os dio vida juntamente con él, habiéndonos perdonado todos nuestros pecados». Estas palabras no añaden nuevos pensamientos al pasaje, pero son una explicación más detallada de los asuntos involucrados en la obra de Cristo en el alma.
I. CONSIDERAR EL PERSONAL ACELERACIÓN FUERA DE UN ESTADO DE MUERTE Y PROGRAMACIÓN.
1. La condición de todos los hombres por naturaleza: muerte espiritual. Esta muerte se ve en dos aspectos.
(1) En relación con actos definidos de transgresión, como muestra del poder del pecado y el fruto de una naturaleza maligna .
(2) En relación con la raíz del mal: «»la incircuncisión de tu carne»;» tu naturaleza carnal no santificada marcada por la separación de Dios (ver homilético sugerencias sobre Ef 2:1).
2. La energía vivificadora de Dios. «»A vosotros os dio vida él juntamente con él».» La muerte espiritual es eliminada por la energía vivificadora de Dios, que fluyó a vuestros corazones a partir de la vida resucitada de Cristo. Eres criado con él objetivamente en su resurrección, subjetivamente en su aplicación del poder de su resurrección (ver sugerencias homiléticas en Ef 2:1 ).
II. CONSIDERAR EL FUNDAMENTO Y CONDICIÓN DE ESTE ACELERACIÓN. El perdón del pecado. «Habiéndonos perdonado todas nuestras ofensas». Así, la vida espiritual está conectada con el perdón, y presupone el perdón. Los pecados de los hombres deben ser perdonados antes de que la vida pueda entrar propiamente. Nuestro Señor no podría haber sido vivificado hasta que nosotros, por quienes murió, fuéramos potencialmente descargados (Rom 4:25). De modo que, en efecto, el avivamiento presupone a la vez el perdón, el borrado de la escritura y la victoria sobre Satanás.
III. CONSIDERAR EL INDISPENSABLE ACOMPAÑAMIENTO DE ESTE PERDÓN. La eliminación del poder condenatorio de la Ley. «Habiendo borrado el acta de los decretos que había contra nosotros, que nos era contraria, y quitada de en medio, clavándola en su cruz.»
1. La madurez y los efectos de esta escritura a mano en las ordenanzas.
(1) No es la mera ley ceremonial, aunque sus observancias rituales eran símbolos de merecido castigo o reconocimiento de culpa. No podemos limitarlo a esta ley, aunque las observancias externas de Col 2:20 estaban especialmente a la vista; porque el apóstol no está distinguiendo aquí entre judíos y gentiles.
(2) Es toda la Ley, moral y ceremonial—»»la Ley de los mandamientos contenidos en ordenanzas»» —que nos acusa de culpa y es la gran barrera contra el perdón. Fue inmediatamente contra los judíos, mediatamente contra los gentiles. Es la Ley, en toda la amplitud de sus requisitos.
(3) La hostilidad de esta Ley hacia nosotros. Fue «»contra nosotros; era contraria a nosotros.»»
(a) No que la Ley fuera en sí misma ofensiva, porque era santa, justa y buena»» (Rom 7,12); pero
(b) porque nuestra incapacidad para cumplirlo o satisfacer sus demandas justas nos expuso a la pena adjunta a una obligación no cumplida. Era, en una palabra, un acta de acusación contra nosotros.
2. El borrado de la escritura. Fue borrado, en cuanto testigo acusador contra nosotros, por Cristo borrándolo, quitándolo «»de en medio, y clavándolo en su cruz». “No se hizo por una abolición arbitraria de la Ley; las obligaciones morales no pueden eliminarse de esta manera; sino por la justa satisfacción que Cristo dio por su «»obediencia hasta la muerte».» Fue clavado en su cruz, y así su poder condenatorio fue llevado a su fin. En rigor, no había nada más que el cuerpo de Cristo clavado en la cruz; pero, como fue hecho pecado, tomando el lugar mismo del pecado, «»llevando nuestros pecados en su propio cuerpo sobre el madero»,» la escritura, con la maldición involucrada en ella, se identificó con él, y así Dios condenó el pecado en la carne de Cristo (Rom 8,3). Cristo intercambió su lugar con nosotros, y así fue anulado el acta de acusación que nos involucraba en culpa y condenación.
IV. CONSIDERAR EL RELACIÓN DE LA EXPIACIÓN A EL strong> VICTORIA SOBRE SATANÁS. “Habiéndose despojado de sí mismo de los principados y potestades, los exhibió abiertamente, triunfando sobre ellos en ella.” Fue la cruz la que dio la victoria sobre los principados y potestades de las tinieblas, porque el pecado era la base de su dominio sobre el hombre y el secreto de su fuerza. Pero tan pronto como Cristo murió y extinguió la culpa que recaía sobre nosotros, se socavó la base de su agencia exitosa y, en lugar de estar en libertad para saquear y destruir, perecieron sus armas de guerra. Cristo en la cruz, como la palabra significa, arrancó de él y de su pueblo aquellos poderes de las tinieblas que podían afligir a la humanidad apremiándole las consecuencias de su pecado. Los desechó como enemigos desconcertados (Juan 12:31), hizo un espectáculo de ellos abiertamente como ángeles, si no hombres, probablemente podrían aprehender. Hizo de la cruz una escena de triunfo ante la ruina irreparable del reino de Satanás.—TC
Col 2:16, Col 2:17
Condenación de las observancias rituales y las severidades ascéticas.
El apóstol saca una inferencia práctica de la visión que acababa de dar de la obra de Cristo. “Nadie os juzgue, pues, en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de reposo, cosas que son sombra de lo por venir; pero el cuerpo es de Cristo.»
I. LA PROHIBICIÓN. Es doble, respetando primero la distinción de carnes y bebidas, y luego la observancia de los tiempos.
1. La distinción de comidas y bebidas.
(1) Esta distinción se hizo en la Ley Mosaica en cuanto a cosas limpias e inmundas. No había prohibición en cuanto a las bebidas, excepto en lo que respecta a los nazareos y sacerdotes durante su ministerio (Le 10:9; Núm 6:3). Es probable que los erroristas colosenses, como los esenios, prohibieran por completo el vino y la comida animal; porque impusieron un riguroso ascetismo a sus discípulos.
(2) La distinción es abolida por el evangelio.
(a) Nuestro Señor insinuó la próxima abolición.
(b) Hubo una anulación formal de la distinción en la visión de Pedro (Hch 10:11, etc.), donde se eliminaba la distinción entre los que estaban dentro y los que estaban fuera del pacto.
(c) La abolición está implícita en Heb 9:10, donde la regla como «»a las comidas y bebidas»» se dice que fue «impuesta hasta el tiempo de la reforma».
(d) También está implícito en la acción del Concilio de Jerusalén, y en el lenguaje de Pedro respecto a «»el yugo que ni nosotros ni nuestros padres pudimos llevar»» (Hch 15:10).
(3) La actitud de los cristianos ante esta distinción. «»Ningún hombre… os juzgue por»» ellos.
(a) Los cristianos no están justificados ahora para hacer tal distinción o en imponiéndola a los demás. Así, los católicos romanos son condenados por su distinción de las carnes: «»Mandando abstenerse de las carnes que Dios ha creado para ser recibidas con acción de gracias»» (1Ti 4 :3). No es «»lo que echa los dientes en la boca lo que contamina al hombre»» (Mat 15:2, Mateo 15:11).
(b) Los cristianos en tiempos apostólicos tenían una libertad en estos asuntos que debían ejercicio para edificación.
(α) Al creyente no le estaba permitido «»comer carne»» ni beber vino «»mientras como está el mundo»» (1Co 8:13).
(β) Era permisible en el estado de transición de la Iglesia, mientras que consistía en dos elementos diversos—judíos y gentiles—para que se ejerciera la libertad en estos asuntos, con la debida consideración a los derechos de conciencia ( Rom 14:2).
(c) Pero nosotros, en nuestras diferentes circunstancias, debemos resistir cualquier intento de imponernos una distinción de carnes. «Ninguno… os juzgue en comida o en bebida». No está en el poder del hombre hacer de eso un pecado que Dios no ha prohibido. «»Poco es que yo sea juzgado por vosotros o por juicio de hombre»» (1Co 4:3). «»¿Por qué juzgas a tu hermano?»» (Rom 14:3, Rm 14,10). Además, debemos recordar la naturaleza espiritual del cristianismo: «»El reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo»» (Rm 14,17). Debemos «»mantenernos firmes en la libertad con que Cristo hizo libre a su pueblo»» (Gal 5:1).
2. La observancia de tiempos y estaciones. «»O con respecto a un día de fiesta, o de luna nueva, o de un día de reposo». El apóstol dijo a los gálatas: «»Vosotros guardáis los días, los meses, los tiempos y los años» » (Gal 4:10).
(1) Hubo una discrecionalidad temporal permitida igualmente en materia de días. «»Un hombre estima un día por encima de otro: otro estima todos los días iguales. Cada uno esté plenamente persuadido en su propia mente»» (Rom 14:5, Rom 14,6). El apóstol deja el asunto de los días como una pregunta abierta.
(2) Sin embargo, nadie debía ser reprendido por negarse a observarlos. Los tiempos eran enteramente judíos.
(a) El «día de fiesta» se refería a las festividades anuales, como Pentecostés y Pascua.
(b) La «luna nueva» se refiere a la fiesta mensual.
(c) El «día de reposo» se refiere al día de reposo judío , que siempre se observó el sábado. “Pero ¿no parece el apóstol insistir en la obligación de mantener la observancia de un día de cada siete para el culto de Dios, y romper la conexión que existe entre el sábado judío y el domingo cristiano?”. Respondemos que:
(α) La observancia del día del Señor nunca fue cuestionada en tiempos apostólicos. Fue observado universalmente desde el principio tanto por judíos como por gentiles. Por lo tanto, no puede ser afectado por nada dicho en cuanto a «»días»» en Rom 14:1-6 o en este pasaje.
(β) La devoción de una séptima parte de nuestro tiempo a Dios se basa en consideraciones tan antiguas como la creación, pues el sábado fue hecho para el hombre incluso antes de que el pecado entrara en el mundo.
(γ) El sábado de los judíos era típico, y por lo tanto fue abolido en Cristo, y por lo tanto, así como por otras razones, el día del Señor, que tomó su lugar desde el comienzo de la dispensación del evangelio, fue cambiado del último al primer día de la semana. El día de reposo estuvo tan largo y tan profundamente asociado con las fiestas declaradas, el año sabático y el año jubilar del judaísmo, que participó de su carácter típico, y así desapareció con las otras instituciones del judaísmo. Pero este no era el aspecto original del sábado, que no tenía nada de típico de la redención, porque comenzó cuando no había pecado ni necesidad de salvación. Así, así como el bautismo es la circuncisión del Señor según Rom 14,11, el día del Señor es el sábado de los tiempos cristianos.
II. LA RAZÓN DE LA PROHIBICIÓN strong> «»Las cuales cosas son sombra de las cosas por venir; pero el cuerpo es de Cristo.»» Eran útiles como sombras antes de que viniera la Sustancia, pero después de ella fueron inútiles.
1. La sombra. La palabra implica:
(1) La oscuridad, la insustancialidad de estas ordenanzas o instituciones judías. La luz que proyectaron hacia los tiempos cristianos fue oscura.
(2) Su naturaleza temporal. La sombra desaparece cuando llega la sustancia.
2. La sustancia. «»El cuerpo es de Cristo», es decir, pertenece a Cristo. La realidad se verifica en Cristo y los beneficios de la nueva dispensación. Las bendiciones que prefiguraron se realizarán mediante la unión con Cristo.—TC
Col 2:18, Col 2:19
Una advertencia contra la adoración de ángeles.
El apóstol ahora nota el error teológico de los falsos maestros, que fue la interposición de mediadores angélicos entre Dios y el hombre. «»Que nadie os prive de vuestro premio por la humildad voluntaria y el culto a los ángeles, morando en las cosas que ha visto, vanamente hinchado por su mente carnal.»
I. ÁNGEL ADORACIÓN ESTÁ CLARAMENTE CONDENADO.
1. El ángel a quien Juan hubiera adorado, dijo: «Mira, no lo hagas, porque yo soy consiervo tuyo, adora a Dios»» ( Apocalipsis 22:9).
2. Dios no compartirá sus derechos con otro. «»Yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso».» El primer mandamiento prohíbe todo otro culto.
3. Solo hay un mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre (1Ti 2:5, 1Ti 2:5, 1Ti 2:6). Los papistas dicen que el apóstol simplemente condena la adoración de ángeles que excluye a Cristo, pero la condenación es más absoluta y simple. Además, se declara que Cristo es el único y único camino al Padre, con exclusión de todos los mediadores angélicos. «»Nadie viene al Padre sino por mí;»» «»Si algo pidiereis en mi Nombre, lo haré»» (Juan 14 :6, Juan 14:14). «»Ofrecemos sacrificios espirituales, aceptables a Dios, por medio de Jesucristo»» (1Pe 2:5).
4. La adoración de los ángeles implica una omnisciencia de su parte que pertenece sólo a Dios. Sólo Dios conoce el corazón de los hombres (2Cr 6:30).
5. La superioridad de nuestro Señor sobre todos los ángeles, como se afirma en Heb 1:1-14 . e implica la misma condenación; porque son meramente «espíritus ministradores, enviados para ministrar a los herederos de la salvación».
II. EL MOTIVO DE ESTE ÁNGEL ADORACIÓN. «»Una humildad voluntaria».» La idea de los falsos maestros, como la de los papistas modernos, era que Dios era tan alto e inaccesible que sólo podía ser abordado a través de la mediación de seres inferiores. Se recordó que la Ley fue dada «»por el ministerio de ángeles»» (Hch 7:53), y que los ángeles ejercieron cierto tutela tutelar (Dan 10,10-21). Pero fue, después de todo, un mero desfile de humildad acercarse a Dios a través de la mediación de criaturas tan inferiores. Implicaba, además, una grave tergiversación de la idoneidad del único Mediador, de quien se decía: «Le convenía hacerse semejante a sus hermanos, para ser misericordioso y fiel Sumo Sacerdote en lo que a Dios se refiere». «» (Hebreos 2:17). Seguramente puede simpatizar con nosotros aún más que los ángeles, porque compartió nuestra naturaleza humana. Fue, pues, una humildad falsa y pervertida la que buscó la intercesión de los ángeles.
III. EL ESPÍRITU QUE FORMÓ ESTA DOCTRINA DE ÁNGEL ADORACIÓN. «»Habitando en las cosas que ha visto, vanamente hinchado por su mente carnal».»
1. Los falsos maestros afirmaron tener visiones del mundo celestial y un conocimiento de los ángeles que de ninguna manera podrían poseer. Afirmaban conocer los secretos de una región que nunca habían visto.
2. Estaban llenos de un gran engreimiento, a pesar de su desfile de excesiva humildad. «»Vanamente hinchado por su mente carnal».» La tendencia gnóstica siempre estuvo asociada con una suposición de conocimiento superior, pero era una suposición completamente infundada. Fue «en vano». Fue sin razón ni fundamento. Dios lo resistiría (Santiago 4:7); los hombres no lo considerarían (Pro 11:2); y ellos mismos no heredarían más que locura (Pro 14:8; 1Ti 6:4). Incluso cuando se conceden visiones reales, existe la tentación de exaltarse a sí mismo, como en el caso del apóstol Pablo (2Co 12:7). Pero, en el caso de visiones falsas, la tendencia sería aún más manifiesta. La mente sería «la mente de la carne», como es literalmente; no «»la mente del Espíritu».» Era «»la mente carnal que es enemiga de Dios».» Busquemos más bien convertirnos en «»insensatos para que seamos sabios»» (1Co 3:18), y no estar «»envanecidos unos contra otros».» Es conocimiento que envanece (1Co 8:1); sólo el amor edifica.
IV. EL NEGATIVO FUENTE DE LA HEREJÍA DE ÁNGEL ADORACIÓN. «No teniendo la Cabeza, de quien todo el cuerpo, siendo alimentado y unido por las coyunturas y ligaduras, crece con el crecimiento de Dios». quien iba a salvar el abismo entre Dios y los hombres. Ponen a seres inferiores en el lugar de aquel que es la única Fuente de vida espiritual. Ellos no «mantuvieron la jefatura» doctrinalmente; no tenían ninguna adhesión individual o vital a la Cabeza como Fuente de vida para ellos.
1. Jesucristo, como Cabeza, es la verdadera Fuente de vida espiritual y energía. El que es «»lo más bajo y lo más alto a la vez», «el Verbo hecho carne», «»eleva al hombre a Dios, y hace descender a Dios al hombre»» La plenitud de la La divinidad reside en él corporalmente, y desde esa plenitud se comunica libremente con nosotros.
2. La relación del cuerpo con la Cabeza. «»De quien todo el cuerpo, siendo nutrido y unido por las coyunturas y ligaduras.»
(1) El cuidado de Cristo se extiende a cada miembro del cuerpo. También debemos aprender a extender nuestro amor a todos los santos.
(2) Hay un doble efecto producido por la relación de Cabeza y miembros.
(a) El suministro de alimento. Cristo es la única fuente de suministro para nuestras almas: «»a través de las coyunturas».» Dios nos llama «»a esta comunión con su Hijo»» (1Jn 1:7).
(α) No podemos recibir alimento espiritual de Cristo hasta que hayamos creído en él. (β) Las coyunturas a través de las cuales viene nuestro suministro de gracia no se pueden romper. «»¿Quién nos separará del amor de Cristo?»» (Rom 8:39).
(γ) Es a través de estas coyunturas que recibimos las «»riquezas inescrutables»» de Cristo (Ef 3:9 ); toda bendición espiritual en los lugares celestiales»» (Ef 1:3); para que no nos quedemos atrás en ningún don espiritual.
(b) La compactación del marco en una unidad perfecta: «»entrelazados con ligaduras».» Cristo es la Fuente de la unidad de la Iglesia. «»De ambos ha hecho uno»» (Efesios 2:14). Hay una unidad de fe, una unidad de vida espiritual, una unidad de ordenamiento, una unidad de amor, una unidad de destino final, en la Iglesia, en virtud de su conexión con su Cabeza.
3. El fin de esta relación. «»Crece con el aumento de Dios;»» es decir, con el aumento que él suple.
(1) El cuerpo crece extensamente, por la adición de nuevos miembros; crece intensamente en la gracia, el conocimiento y la práctica de todos los deberes santos.
(2) a Primera Causa de todo este crecimiento es Dios. Pablo puede plantar y Apolos regar, pero «»es Dios quien da el crecimiento»» (1Co 3:6). Así, por medio de Cristo, Dios y el hombre están unidos entre sí; lo finito y lo Infinito se reconcilian; el gran problema de la especulación ha sido por fin prácticamente resuelto.
V. EL PELIGRO DE DE strong> ÁNGEL ADORACIÓN. «Nadie os prive de vuestro premio». El apóstol da a entender que el premio de la vida eterna, «»el premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús», se perdería al apartarse de la Cabeza hacia los ángeles. mediadores No debemos «»perder lo que hemos hecho»» de esta manera (2Jn 1:10). «»Que nadie tome tu corona»» (Ap 3:11). Evitemos, pues, «»las palabrerías profanas y las oposiciones de la falsamente llamada ciencia»» (1Ti 6:20), y retengamos » «la fe una vez dada a los santos»» (Jud Heb 1:4).—TC
Col 2:20-23
Una advertencia contra el ascetismo.
El apóstol procede ahora a deducir las consecuencias prácticas de nuestra comunión en la muerte de Cristo. “Si habéis muerto con Cristo de los rudimentos del mundo, ¿por qué, como si vivierais en el mundo, os sometéis a las ordenanzas: No manipuléis, ni gustéis, ni toquéis (cosas todas las cuales perecerán con el uso) después de los preceptos y doctrinas de los hombres?»»
I. MARCAR LA PRÁCTICA CONSECUENCIAS DE NUESTRO COMPARTIR EN EL MUERTE DE CRISTO.
1. Comunión en la muerte de Cristo. «»Somos sepultados con él por el bautismo hasta la muerte»» (Rom 6:3-9). Estamos unidos con Cristo en su muerte. Comunidad en la muerte involucra comunidad en la vida, y por lo tanto nuestra muerte con Cristo involucra no solo
(1) muerte al pecado (Rom 6:2),
(2) muerte a uno mismo (2Co 5:14, 2Co 5:15); pero
(3) muerte a la Ley (Rom 7:6; Gal 2:14),
(4) muerte al mundo (Gal 6:14), y
(5) muerte «»de los rudimentos del mundo» » (Col 2:20).
2. La inconsistencia de esta comunión con una mera religión ritualista.
(1) Tal religión es rudimentaria, disciplinaria, diseñada para la infancia de la Iglesia. , no por su período de experiencia y privilegio adulto. Cristo, con su muerte, eliminó estos rudimentos que tienen su esfera en la vida visible del mundo. No son más que «»elementos débiles y mendigos»» de los cuales estamos separados para siempre por la muerte de Cristo. En él todas las cosas son hechas nuevas. Los cristianos no pueden, por lo tanto, vivir en lo que Cristo murió para quitar. Además, los cristianos ya no viven en el mundo. «»No son del mundo»; sin embargo, si se sometían a sus ordenanzas, eran «»como si vivieran en el mundo».» Habían sido llamados del mundo para ser de otro cuerpo, del cual Cristo es la Cabeza. Por tanto, no debían conformarse a la moda del mundo (Rom 12:2).
(2) Una religión ritualista suele ser más negativa que positiva en su carácter, siendo fuerte en el clemente de la prohibición: «No toques, ni gustes, ni toques». El apóstol repite las prohibiciones de los falsos maestros. en sus propias palabras. Ellos, creyendo que la materia era esencialmente mala, resolvieron reducir al mínimo nuestro contacto con ella en sus formas más familiares. Las prohibiciones aquí referidas van mucho más allá de las leyes levíticas, que no tenían ninguna tendencia ascética. Los esenios, que fueron precursores de los erroristas colosenses, evitaban el aceite, el vino, la carne, la carne y el contacto con un extraño. Observe cuán rigurosos y precisos fueron estos errores en sus observancias externas. Eran como los fariseos de antaño, a quienes no les importaban los asuntos más importantes de la Ley, sino que diezmaban la menta, el eneldo y el comino. Atribuían un valor intrínseco a las cosas que eran fugaces: «»Todas las cuales perecen en el uso»; «sin dejar ningún resultado espiritual: «»Porque la comida no nos recomienda a Dios; porque ni si comemos somos mejores; ni si no comemos, seremos peores»» (1Co 8:8). Nuestro Señor mismo dijo que no es «lo que entra en la boca lo que contamina al hombre» (Mat 15:16,Mateo 15:17).
(3) Una religión ritualista siempre está marcada por «»los preceptos y doctrinas de hombres.” Muchas de las ordenanzas judías fueron transmitidas por tradición y no tenían justificación en la Palabra escrita de Dios. Por eso nuestro Señor dijo: «Enseñan como doctrinas mandamientos de hombres»» (Mat 15:9).
II. LA PRETENCIOSA INVALIDEZ DE ESTO ASCETICA RITUALISMO. «»Las cuales cosas, en verdad, tienen un espectáculo de sabiduría en la adoración de la voluntad, y la humildad, y la severidad del cuerpo, pero no tienen ningún valor contra la indulgencia de la carne.»
1. Su reputación de sabiduría. Tenía una apariencia de sabiduría sin la realidad, pues afectaba un aire de piedad extrema, de profundo respeto por Dios y de profundo conocimiento de las cosas divinas. Todas sus observancias rituales serían recomendadas con el argumento de que tendían a promover la piedad. La reputación de sabiduría se manifestó en tres cosas.
(1) Voluntad de adoración o servicio más allá de lo que Dios requiere; en una palabra, superstición. Este es el origen de las penitencias y peregrinaciones y fiestas en el romanismo. Se supone que promueven la piedad, pero tienen «una mera demostración de sabiduría». Acusan a Dios de insensatez, como si no supiera qué es lo que más conduce a la piedad, e implican un reclamo tácito de enmendar las ordenanzas de Dios. Pero Dios ama más la obediencia que el sacrificio (1Sa 15:22), y bien puede preguntar a tales ritualistas: «¿Quién ha pedido esto de vuestras manos? ?»» (Isa 1:12). El culto a la voluntad ha sido el gran corruptor de la religión pura.
(2) Humildad. Es una humildad estudiada y afectada, que no descansa sobre la base de la fe y el amor, sino que se cultiva conscientemente y, por tanto, no es incompatible con el orgullo espiritual. «»El orgullo puede ser mimado mientras la carne se adelgaza».»
(3) Severidad para el cuerpo.
(a) Parece haber una muestra de sabiduría en este hábito, porque un apóstol encontró sabio «»guardar su cuerpo»» (1Co 9:27), y los ascetas colosenses podrían haber suplicado que así podrían mejorar su percepción espiritual.
(b) Pero tal severidad con el cuerpo es expresamente condenada.
(α) La religión pertenece tanto al cuerpo como al alma. El cuerpo, «»hecho tan maravillosa y espantosamente»», se convierte en «»un templo del Espíritu Santo»» (1Co 6:19) . Sus miembros deben ser «»rendidos como instrumentos de justicia a Dios»» (Rom 6:13). Debemos ofrecer nuestros cuerpos como «sacrificios vivos», no como sacrificios muertos, mutilados o mutilados. No hay, pues, nada de religioso en azotar el cuerpo, como los flagelantes, o en negarle el alimento necesario, o en vestirlo con ropas sucias o harapientas. «El sacrificio de Dios es un espíritu quebrantado», no un cuerpo macerado. Debemos conservar el vigor corporal para el desempeño de los deberes de la vida, a fin de que el cuerpo sirva al Espíritu.
(β) Hay puede ser un corazón corrupto bajo un hábito ascético del cuerpo. El orgullo espiritual puede morar allí en el poder.
2. Su fracaso en lograr su fin principal. «»Pero no tienen ningún valor contra la indulgencia de la carne».»
(1) Este rigor ascético está diseñado como un freno a la indulgencia sensual. Parece «»una muestra de sabiduría»» en tal método.
(2) Pero no es un control para tal autocomplacencia, como lo demuestra la historia del ascetismo. La vida monástica, aunque parecía hostil a la autocomplacencia, dio paso, como por una puerta trasera, a todo tipo de extravagancias sensuales.—TC
HOMILÍAS RM EDGAR
Col 2:1-7
La Trinidad como fuente de amor y consuelo cristiano.
Parece que Pablo no solo tenía en su corazón los intereses de los colosenses y los laodicenses, sino también de tantos como los que no. visto su rostro en carne y hueso. Él no actuó según el principio mundano, «Ocultos, no conscientes», sino según el principio evangélico, «Aunque ocultos, aunque nunca vistos, pero recordados». a la vez a—
I. EL ESPÍRITU COSMOPOLITANO PAUL. (Verso 1.) El alma egoísta deja fuera de consideración todos excepto su pequeño círculo; el cristiano deja fuera de consideración nadie sino su pequeño círculo. El evangelio hizo cosmopolita a Pablo el fariseo. El que había sido de la secta más estricta se convierte en el hombre de espíritu más amplio. Además, el problema del mundo le producía un «»conflicto»» en su interior. Estaba en una agonía de fervor por millones invisibles e incontables. Su gran alma latía en Roma en simpatía por todos los que estaban bajo el cetro de César. Como «apóstol de los gentiles» magnificó su oficio haciendo de toda la humanidad su cuidado espiritual.
II. SU DESEO FUE QUE POR CRISTO ELLOS PODRÍAN strong> TODOS ENTENDIENDO EL MISTERIO DE EL TRIUNO DIOS. (Versículo 2.) Porque el evangelio no encomienda el cuidado del universo a un «»Dios solitario»», sino a un Jehová Triuno, quien, como Padre, Hijo y Espíritu Santo, tiene los elementos de la felicidad social dentro de sí mismo. . Una Trinidad social preside el universo. Ahora bien, tan práctica es esta verdad de la Trinidad que, como dice Pablo aquí, de ella depende el consuelo del corazón y la unidad de los cristianos. A veces se insinúa que la doctrina de la Trinidad es una especulación inútil y poco práctica. Cualquiera que piense así haría bien en leer un ensayo como el del Sr. Hutton sobre ‘La Encarnación y los Principios de la Evidencia’. Se verá a partir de tal línea de pensamiento que hay profundos anhelos de nuestra naturaleza que sólo una encarnación, y por consecuencia sólo una Trinidad, pueden suplir. Pero incluso aparte de tan sutil disquisición, podemos ver en la sociabilidad de la Trinidad, a diferencia de la terrible soledad de la hipótesis sociniana, un elemento de consuelo y de unión. Si Dios es un ser solitario, y Martineau es llevado al término «Dios solitario»; si está satisfecho con su soledad, entonces se reúne a su alrededor ese elemento repulsivo que asociamos con lo antisocial entre los hombres. No estoy animado a venir a este solitario e infinito. Puede prescindir de mí, y me repele pensar que pueda. Pero cuando aprendo que Dios no es un Ser solitario, sino que ha sido, por así decirlo, un «»Ser familiar»» desde toda la eternidad, regocijándose como Padre, Hijo y Espíritu Santo en la satisfacción de sus cualidades sociales, entonces me anima a venir a él y satisfacer en él los anhelos de mi corazón. Se encontrará, entonces, que el consuelo es promovido por la verdad realizada de la Trinidad de una manera que no puede ser asegurada por hipótesis rivales. Ninguna abstracción unitaria puede hacer por los hombres lo que puede hacer la Trinidad social. Se encontrará también que esta poderosa verdad promueve la unidad entre los cristianos. Dios como Padre nuestro reúne en torno suyo, por mediación de su Hijo Cristo Jesús, y por el don de su Espíritu, a los miembros dispersos de la familia humana, y se sienten unidos en un sentido de filiación y sociabilidad. Una Trinidad social asegura una sociedad unida. Por lo tanto, encontramos a un gran pensador como John Howe predicando el versículo 2. un excelente discurso para la «»unión entre los protestantes».» Ahora, es cuando Cristo es predicado en toda su plenitud que «»el tesoro de la sabiduría y el conocimiento»». que se encuentra en él se abre y se manifiesta el misterio del Dios uno y trino. En esta plena predicación de Cristo residen los intereses presentes y eternos del género humano.
III. ÉL VE strong> QUE ESTA PRECAUCIÓN TAMBIÉN SEGURA SEGURA UN BUEN CAMINO CRISTIANO CORRECTO. (Versículos 4-7). Les dice a los colosenses que está con ellos en espíritu, tomando nota de su orden y conversación. Él los llama, por lo tanto, a caminar en Cristo Jesús el Señor como lo han recibido. Esto trae ante nosotros el hecho de que Jesucristo, cuando es recibido por la fe, se convierte en el inquilino del corazón humano. Se convierte en el Señor reconocido de la conciencia, ya su soberanía se someten todas las cosas. La moralidad asegurada por el evangelio es, por lo tanto, la simple moralidad de agradar al Cristo que mora en nosotros. Aquí podemos seguir al santo Enrique Martín, quien así describe lo que es el caminar cristiano. Es
(1) seguir aplicando su sangre para la limpieza de nuestras conciencias de culpa;
(2) vivir en dependencia de su gracia;
(3) a seguir su ejemplo; y
(4) caminar en comunión con él.
Y esta moralidad será impregnada constantemente por el espíritu agradecido. En verdad, la gratitud es el espíritu y la moralidad es la forma que asume el evangelio cuando se apodera de la mente de los hombres. Habiendo Dios hecho tanto por nosotros en su evangelio, sentimos que debemos hacer todo lo que podamos por él. Por consiguiente, caminamos delante de él en amor y nos esforzamos con gratitud por hacer las cosas que le agradan.—RME
Col 2:8-15
Cristo, nuestro Todo.
Habiendo establecido la verdad acerca de la Trinidad como el gran falta de la raza, Pablo procede a advertir a los colosenses contra los llamados filósofos. «Hay ciertos hombres», se ha observado bien, «que, debido a que poseen algo más de conocimiento que otros, piensan, cuando se convierten al evangelio, que son grandes adquisiciones para la causa; oficiosamente extienden el escudo de su conocimiento sobre sus hermanos menos ilustrados, y tratan de probardonde otros creen; pero, mientras piensan que promueven la causa, generalmente estropean lo que tocan.»» El pueblo de Dios en todas las épocas debe ser advertido contra tales filósofos.
I. LA FILOSOFÍA ES SER SER SOSPECHOSO QUE ALEJA A LOS HOMBRES DE CRISTO. (Versículo 8). Pablo advierte a los colosenses contra una filosofía que lleva a los hombres de regreso a formas y ceremonias rudimentarias en lugar de llevarlos a Cristo. Ahora bien, todo argumento que conduce a una ceremonia de esperanza en lugar de a Cristo tiene algún defecto. Puede ser un defecto sutil, no fácil de detectar, pero podemos estar bastante seguros de que está ahí. No hay mejor regla, entonces, que esta. Cristo es la verdad encarnada, y hemos perdido el camino si no somos guiados a él (Juan 14:6).
II. Como LA ENCARNACIÓN DE LO DIVINO PLENITUD, ÉL ES LA FUENTE CABEZA strong> DE TODA VERDAD Y PERFECCIÓN. (Verso 9.) En Jesucristo, la Divinidad se ha expresado en forma humana. Podemos ver, oír y tocar al Ser Divino en la persona de Cristo. La Encarnación da a los hombres la verdadera filosofía que anhelan. Cristo es todo y en todos. Por lo tanto, somos irresistiblemente atraídos hacia él para la solución de nuestras dudas y dificultades, así como para la salvación de nuestras almas. No es de extrañar que un agudo escritor titulara uno de sus volúmenes ‘El conocimiento de Jesús, el Excelentísimo de las Ciencias’.
III. CRISTO PERMITE NOSOTROS TODOS PROVISIÓN ENEMIGO NUESTRA ACEPTACIÓN . (Versículo 10). La gran pregunta que el hombre debe hacerse es: «¿Cómo puede el hombre pecador ser aceptado por Dios?» La filosofía responde: «Por ciertas ceremonias solemnes, por sacrificios, por la circuncisión, por el bautismo», etc. El evangelio responde: «La aceptación está asegurada en Cristo; estamos completos en él,»» o, como dice la Versión Revisada, «»en él estáis llenos».» Ahora, se ha insinuado que el mérito en la naturaleza de las cosas no puede pasar de una persona a otra. Sin embargo, el hecho es que constantemente estamos siendo tratados amablemente por el bien de los demás. Los niños, por ejemplo, reciben consideración por el bien de sus padres respetados: las personas reciben consideración por el bien de sus amigos respetados; y toda la gama de cartas de presentación, influencia indirecta y similares, se basa en el reconocimiento del hecho de que el mérito de los demás puede eclipsar y beneficiar a aquellos en quienes están interesados. La aceptación que recibimos del Padre por causa de Jesús está en la línea, por lo tanto, de la ley natural. Es la aplicación de un principio sobre el cual los hombres actúan todos los días.
IV. DE CRISTO NOSOTROS RECIBIMOS LA VERDADERA CIRCUNCISIÓN. (Versículo 11). La circuncisión era entre los falsos maestros la ceremonia inicial que aseguraba una posición judía para el prosélito gentil. Su insinuación era que los gentiles que permanecieran incircuncisos no podrían ser salvos. Esto fue lo que Pablo combatió constantemente. Por eso muestra, en este versículo undécimo, que la verdadera circuncisión está asegurada en Cristo para todos los que confían en él. Es una circuncisión que no se hace con las manos, una circuncisión del corazón, una circuncisión que aseguró «»el despojo del cuerpo de los pecados de la carne».» Si los gentiles convertidos comprendieron esto, entonces no necesitan preocuparse por la circuncisión exterior. Seguramente nos enseña que, no por medios mecánicos, sino por medios espirituales, podemos vencer el poder del pecado dentro de nosotros. Se dice que la circuncisión circunscribe las tendencias lujuriosas y las mantiene dentro de límites mecánicos. Cualquiera que sea la verdad que hay en esto, es cierto que Jesús puede restringirnos de tal manera por su morada y gracia como para librarnos de todo el cuerpo de los pecados de la carne.
V. CRISTO HA TAMBIÉN CANCELADO EL CEREMONIAS SOBRE LA CRUZ, ASÍ QUE CUANDO NOS SUBEMOS CON ÉL A NUEVO Col 2:16-23
Legalismo expuesto.
El apóstol, habiendo mostrado en la última sección cuánto es Cristo para el creyente, procede en los versículos que ahora tenemos ante nosotros para exponer el falso uso de las ceremonias, o, en fraseología moderna, ritualismo. Los falsos maestros estaban ansiosos por enredar a los gentiles conversos en una tediosa ronda de ceremonias, para convertirlos, de hecho, en ritualistas del Antiguo Testamento. Incluso podían aducir lo que les parecían razones filosóficas para tal práctica. Pero Pablo esparce a los vientos su falsa filosofía por el poder mágico de la cruz de su Redentor.
I. LEGALISMO ANTIGUO O MODERNO ES LA PRÁCTICA DE CEREMONIAS SIN SU VERDADERO SENTIDO SER APRECIADO . (Col 2:16.) Los judaizantes insistían en que los gentiles entraran en la escrupulosidad de los judíos sobre la comida y la bebida, sobre los días santos y las nuevas lunas, y sobre el sábado del séptimo día, porque la palabra es singular como lo tiene la Versión Revisada, y no plural como en la Versión Autorizada. Ahora bien, era muy posible que judíos y gentiles entraran en la observancia de estas ceremonias sin siquiera considerar su significado. Puede celebrarse una ceremonia sólo para poder felicitarnos por haberla cumplido; es decir, una ceremonia puede llevarse a cabo con un espíritu de superioridad moral en lugar de inteligentemente. Cuando las ceremonias ministran a la justicia propia, cuando conducen al orgullo, cuando se entretienen para proporcionar un reclamo imaginado, son meras supersticiones. Es de temer que no se pueda dar ninguna otra justificación de una gran parte del ceremonial moderno. Es un mero ciego y aleja a las almas de Cristo a la justicia propia. Puede, de hecho, tener la apariencia de una gran humildad. Puede haber un temor y un respeto aparentes por los ángeles, y lo visible puede parecer que impresiona tanto al alma como para asegurar la más profunda humillación; pero cuando el resultado del ritual es la autocomplacencia y una imaginaria independencia de los méritos de Cristo para ser aceptado, todo el proceso es simplemente una superstición engañosa. No importa cuán estético pueda parecer el ritual: el judío de la era apostólica podría haber alegado esteticismo como su contraparte moderna; pero el verdadero análisis de todo el proceso es que se trata de justicia propia cultivando la superstición.
II. EL SEÑOR JESÚS CRISTO DEBE PROBAR EL SENTIDO DE TODAS CEREMONIAS, COMO LA SUSTANCIA DETERMINA LA SOMBRA. (Col 2:17.) Si las ceremonias dejan de llevar las almas a Jesús, entonces no tienen sentido y están condenadas. Las leyes ceremoniales de Moisés fueron construidas de tal manera que condujeran al adorador reflexivo hacia el Mesías prometido. La carne debe ser sin sangre, porque la sangre sería la expiación por el pecado, cuando viniera el Mesías. La sangre estaba prohibida, porque la sangre de Jesucristo debía ser derramada a su debido tiempo. Las normas sobre la bebida, los barros sagrados y las lunas nuevas apuntaban, como puede demostrarse fácilmente, de un modo u otro a Cristo. El sábado del séptimo día era el tipo del descanso espiritual al que nos conduce Jesús (Heb 4,9-12). Cristo es la Sustancia, y estas ceremonias simplemente reflejaban algún aspecto de su misión. Pero cuando los hombres guardaron las ceremonias sin pensar jamás en su relación con Cristo, cuando las guardaron y las convirtieron en salvadoras en lugar de ver en Jesús a su único Salvador, se volvieron no sólo sin sentido sino perjudiciales para los intereses de las almas. Dejemos que Cristo, entonces, sea nuestra prueba para toda ceremonia a la que los hombres nos convoquen. Si es un sustituto de Cristo, o si no tiene relación con Cristo, entonces estamos obligados a descartarla de nuestros pensamientos como una simple superstición.</p
III. COMUNIÓN CON CRISTO EN CRUCIFIXIÓN HACE HOMBRES LIBRES DE LA OBLIGACIÓN DE EL ANTIGUO TESTAMENTO CEREMONIAS. (Col 2:20-23.) Cuando Jesús murió en la cruz se cumplieron todas las ceremonias. La Ley ceremonial no tenía más derecho sobre él. De la misma manera, cuando los gentiles convertidos apreciaron tanto la crucifixión que pudieron decir que estaban «crucificados con Cristo» y «muertos con Cristo», entonces las ceremonias de la circuncisión y similares ya no eran obligatorias. sobre ellos. Los habían cumplido en su Sustituto y así estaban libres de ellos. Era esta libertad por la que Pablo luchaba tan fervientemente.
IV. SON CREYENTES EN CONSECUENCIA A RENUNCIA TODA CEREMONIA Y CONVERTIR CRISTIANO EN CUAQUERISMO? Ciertamente no. Los apóstoles no alentaron a los gentiles convertidos a desafiar todas las ceremonias. Aunque se les enseñó que las ceremonias del judaísmo se cumplieron en Cristo, se les indicó que no comieran sangre, que no comieran cosas estranguladas; se les ordenó celebrar el bautismo y la Cena del Señor, y guardar el día del Señor. Pero lo que los mantuvo correctos en estas ceremonias fue lo que nos mantendrá correctos en las ceremonias: la simple determinación de si fomentan o no la reverencia y profundizan nuestro interés en la obra expiatoria de nuestro bendito Señor. Lo que realmente conduce el alma a Jesús es seguro; pero lo que solo lo hace nominalmente y realmente ministra a la justicia propia es un error peligroso y mortal. Que Jesús sea nuestra prueba continuamente, y seremos guardados a salvo.—RME
HOMILIAS POR R. FINLAYSON
Col 2,1-7
Introducción a la parte polémica de la Epístola.
I. PERSONAL 1. Pablo se esfuerza. «»Porque quiero que sepas cuánto me esfuerzo por ti. y para ellos en Laodicea, y para todos los que no han visto mi rostro en la carne». Hay una ventaja en la traducción revisada, en llevar adelante la palabra «»esforzarse»» del versículo anterior. Habiendo declarado su esfuerzo en general, el apóstol ahora muestra («»por») cómo su esfuerzo fue dirigido especialmente.
(1) Su esfuerzo fue notable como dirigida a aquellos que no habían visto su rostro en carne y hueso. Entre estos se incluyen claramente los colosenses. Con ellos están asociados sus vecinos los laodicenses. Los hierapolitanos (a quienes se hace referencia al final de la epístola) no se mencionan. Pero se agrega generalmente, «»todos los que no han visto mi rostro en la carne».» Espiritualmente presente había estado (como nos dice en el versículo quinto), y debe haber tenido modos indirectos de relación con ellos, sin embargo, querían la impresión de su presencia en la carne, querían la impresión de su ministerio personal entre ellos. Puede deducirse que en ninguno de sus viajes anteriores a este tiempo su ruta pasó naturalmente por el valle del Lycus. Es difícil interesarse por aquellos cuyos rostros no hemos visto. Hay algo en la expresión del semblante, como también en el tacto de la mano, el sonido de la voz. Nos gustan estos, no como sustitutos del espíritu, sino más bien como ayudas para alcanzar y fijar nuestras impresiones del espíritu. Paul, en la rapidez de su simpatía, superó esta dificultad. Tenía asociaciones en muchos casos con el semblante, con la mano, con la voz. Pero reservó una parte de su simpatía para aquellos, como los colosenses, con quienes no tenía tales asociaciones. Su preocupación se basaba simplemente en el hecho de que habían sido rescatados del paganismo, que estaban expuestos a peligros y en la información que recibía de vez en cuando sobre su condición.
(2 ) Su dificultad en las circunstancias para darles una impresión correcta de la grandeza de su esfuerzo. «»Cuánto me esfuerzo».» No había ningún conflicto ordinario en su mente. Estaba la vehemencia propia de una naturaleza intensamente seria. Pero, ¿cómo podría transmitir la impresión de cuál era su esfuerzo (el punto de apoyo moral del que dependía para moverlos) a personas en la posición de los colosenses? Si hubieran tenido una impresión de su ministerio personal, entonces podría haber revivido aquello con lo que oponerse a los maestros herejes; pero nunca había estado en Colosas. Si hubiera podido entonces ir al rescate, podría haberles dado una impresión de su intensidad en la forma en que (como un buen atleta) lidiaba con esos maestros. Pero él estaba en una condición de encarcelado en Roma; y su conflicto sería, no obstante, porque estaba preso y lejos de ellos. ¿Era él, entonces, como un pájaro golpeando su pecho cansado contra los alambres de su jaula? No; había salida para la lucha interna. Podía hacer sus necesidades en el trono de la gracia, y allí, por su súplica ferviente, mover la mano que podía moverlos. Pero eso no fue suficiente; deseaba tener influencia sobre ellos para inculcarles cuál era su esfuerzo, y así escribe; y, mientras escribe, sintiendo la dificultad de no haberlo visto en carne y hueso, exclama: «Quisiera que supierais cuánto me esfuerzo por vosotros».
2. El final de su esfuerzo. «»Para que sus corazones sean consolados».» Hay posiciones en las que las iglesias y las personas se encuentran en necesidad de consuelo en el corazón. Nuestra palabra inglesa «»consolado»» es etimológicamente «»siendo hecho fuerte». «»»Fortificado»» pertenece a la misma raíz. Y el significado de uno pasa al otro. Si nuestro corazón está triste, nos sentimos desanimados por el trabajo. Pero si en medio de nuestras pruebas tenemos consuelo, nos sentimos fuertes para el trabajo.
(1) Consolados en el camino de tener unidad de sentimiento. «»Estando unidos en amor».» No es una unión ordinaria de cristianos lo que se señala aquí. Es una soldadura tal que no se rompe fácilmente. ¡Qué cosa tan incómoda es la división! ¡Cuánto de desear en el camino del consuelo cuando, por atacados que sean, los cristianos pueden presentar un frente unido! Y la unión que no se rompe fácilmente sólo puede subsistir en el amor. Y el amor no debe ser una mera negativa, o pretensión; pero debe ser un sentimiento profundo y penetrante. Sólo cuando el amor sirve para quebrantar el egoísmo, para despertar el interés mutuo entre los miembros de una sociedad cristiana, se produce el entretejido o el fuerte vínculo al que se refiere el tercer capítulo.
(2) Consolados en el modo de tener unidad de sentimiento. «»Y a todas las riquezas de la plena certidumbre de entendimiento».» Unidad de sentimiento que deseaba para ellos; sino como la causa (no la consecuencia) de la unidad de sentimiento. Cuando hay unidad de sentimiento en alto grado, estas cuestiones pueden ser miradas con calma, con paciencia, sin riesgo de ruptura. Tenemos que apuntar a un estado correcto de la comprensión. «Dame entendimiento» es la oración repetida del salmista. Nuestro entendimiento nos es dado para examinar los hechos, para planear correctamente nuestra conducta, para evitar errores, para detectar errores. Y estamos constituidos para que no solo podamos juzgar, sino tener la seguridad de que estamos juzgando correctamente. Hay una seguridad que nace de la ignorancia, del engreimiento. Eso es muy diferente de la seguridad que es el resultado de una investigación paciente, de una contemplación constante. Hay un poder auto-evidente de la verdad. Las palabras de Dios, cuando las examinamos de cerca, brillan con su propia luz. Hay una satisfacción peculiar en que estemos seguros de que vemos la verdad. Cuando nuestros ojos han sido iluminados por el Espíritu, podemos decir con confianza: «Una cosa sé: que cuando estaba ciego, ahora veo». la riqueza del entendimiento. Esto es de mucho más valor que las riquezas materiales que los hombres amontonan y no saben quién las recogerá. Lo que un hombre gana en forma de percepción clara y convincente de las cosas, nunca lo puede perder. El que se dedique a la búsqueda de estas riquezas las reunirá en su propio ser eterno. Y, habiendo comenzado a tener una visión segura de la verdad, pasará a todas las riquezas de la plena seguridad del entendimiento. «A fin de que conozcan [hasta el pleno conocimiento de] el Misterio de Dios, es decir, Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento». Esto es paralelo a lo anterior, y apunta al estado cristiano de la comprensión. Todas las cosas son oscuras para nosotros al principio; tenemos, por reflexión, que despejar la oscuridad. Hay una cosa que es preeminentemente oscura, que nunca podríamos haber descubierto por nosotros mismos; aquí se le llama «el misterio» y se explica que es Cristo. Él es el Misterio de Dios en este sentido: que en él yacen ocultos todos los pensamientos y propósitos de Dios. Los teósofos hablaban de cosas ocultas y daban mucha importancia a la sabiduría en general y también a una intuición especial. El apóstol declara que todos los tesoros que pretendían descubrir con su sophia y gnosis están escondidos en Cristo, y que es llegando a conocerlo cabalmente como podemos tomar posesión de los tesoros escondidos. Entonces, el objeto de la lucha del apóstol por los colosenses, como por otros, era (en vista de lo que sigue) esto, que, unidos, en el uso de su entendimiento, pudieran llegar a un aprecio tal de Cristo que ábreles todos los tesoros escondidos. Si tuvieran eso, entonces no se dejarían llevar por ninguna falsa sofía y gnosis.
II. RELACIÓN CON LA SITUACIÓN.
1. Exposición de los Colosenses. «»Esto digo, para que nadie os engañe con palabras persuasivas.»» Se dirige especialmente a los Colosenses. Les ha estado hablando de su gran esfuerzo por ellos, y de la llave de los tesoros escondidos, para ponerlos en guardia. Estaban en presencia de peligro. Había maestros (de los cuales oiremos más) que tenían designios sobre ellos. Usaban una forma de hablar persuasiva (en un mal sentido). No tenían la persuasión que proviene de la verdad. No eran conscientes de ninguna base de realidad para su discurso. Enseñaron un sistema para el que no había pruebas. Pretendían con su sophia y gnosis abrir cosas ocultas; pero era sólo una simulación. Sus bellas frases, sus plausibles representaciones, sus grandes promesas, eran engañosas, desviando de la realidad, desviando de Cristo sólo en quien están los tesoros escondidos.
2. Presencia espiritual con ellos. «»Porque aunque estoy ausente en la carne, no obstante estoy con vosotros en el espíritu, gozándome y mirando vuestro orden, y la firmeza de vuestra fe en Cristo.»» El espíritu es más libre que el cuerpo. El apóstol estaba presente en el espíritu, donde estaba ausente en la carne. Esto hablaba de cierto conocimiento de ellos, por todo lo que había oído de ellos, y especialmente por la intensidad de su simpatía por ellos. Trasladados, por así decirlo, a Colosas, sus sentimientos (ya este se le da protagonismo) fueron de alegría. No fue repelido (como por lo desagradable), sino más bien encadenado. Le dio alegría especialmente observar dos puntos que eran importantes en referencia a su propósito.
(1) Su orden. Eran (para tomar una de las asociaciones de la palabra) como un regimiento bien equipado. Estaban bien organizados como comunidad. Fueron organizados para el avance de la causa de Cristo entre ellos y más allá de ellos. Hasta entonces habían estado libres de divisiones. No hubo desorden, como lo hubo en la Iglesia de Corinto.
(2) La firmeza de su fe en Cristo. Su estado exterior (que era de orden) estaba condicionado interiormente por la fe. Tenían un objeto inamovible para su fe. «»Si somos infieles, él permanece fiel; porque no puede negarse a sí mismo.” Su fe correspondía en cierto grado. Tenía tal influencia en Cristo que era, como dice la palabra, algo firme, como una pieza de mampostería sólida (en una fortificación) que no se derriba fácilmente. Soportaría, esperaba, los ataques que le hicieran los falsos maestros.
III. EXHORTACIÓN A PERMANECER VERDADERO A SU PUNTO INICIAL. No elogia sin exhortar (en vista del peligro). El espíritu de la exhortación se da en las palabras del Señor a la Iglesia de Esmirna (donde el peligro, sin embargo, no había sido bien enfrentado): «Acuérdate, pues, de cómo recibiste y oíste». En el pensamiento del apóstol hay un cierto desprecio por la metáfora (caminar, árbol, construir). Es, pues, necesario presentar el pensamiento (en nuestra división) sin ceñirnos a la metáfora.
1. Debemos pensar y actuar día a día de acuerdo con nuestra primera recepción de Cristo».» Así que, así como recibisteis a Cristo Jesús el Señor, así andad en él».» Hay una especificación enfática de el objeto. Recibieron a Cristo (la persona de Cristo en disputa). ¿A quién recibieron como Cristo? El Jesús histórico (participante de la humanidad). A este Jesús lo recibieron y adoraron como el Señor (con poder supremo sobre el universo y la Iglesia). Y el apóstol sostiene correctamente que estaban atados por su acción pasada. Habiendo recibido así a Cristo, no debían desecharlo. No debían pensar ni actuar según su placer o según la sugerencia de los maestros herejes. Pero sus pensamientos y acciones (especialmente los primeros en el presente caso) debían ser controlados por Cristo y sus leyes.
2. Lo que se agrega en nuestro desarrollo es estar de acuerdo con sus inicios. «»Arraigados y sobreedificados en él».» El cambio de tiempo verbal no se destaca en la traducción. Es literalmente, «» ¿arraigados y edificados en él? Obtuvieron un arraigo en Cristo al principio, a saber. bajo Epafras, quien les presentó claramente a Cristo, dándoles línea por línea y precepto por precepto, hasta que llegaron a un claro concepto de la verdad. Este enraizamiento fue eficaz en el desarrollo posterior. Para cambiar la figura con el apóstol, obtuvieron una base en Cristo (como obtenemos una base en un idioma o ciencia). Cada capa sucesiva debía estar de acuerdo con su conexión a tierra. El edificio debía levantarse y tomar forma a partir de ese Cristo en el que habían sido tan bien cimentados.
3. Nuestra fe debe establecerse de acuerdo con nuestra enseñanza primitiva. «»Y confirmados en vuestra fe, así como fuisteis enseñados».» Toda la enseñanza temprana no es buena, y el desarrollo a menudo se ve obstaculizado por una base imperfecta o defectuosa. La enseñanza temprana que disfrutaron los colosenses demostró ser buena por el desarrollo subsiguiente. Falta el pensamiento de Meyer y Ellicott, quienes interpretan: «Enseñados a establecerse en [o, ‘por’] la fe». La idea es más bien que, bajo la enseñanza de Epafras, obtuvieron un aferrarse a Cristo. De aquel así asido por ellos no debían ser movidos. Toda la continuación de su fe en el camino de la estabilidad no debía ser hacia el falso Cristo, sino hacia Cristo Jesús el Señor. Exhortación adjunta a la acción de gracias. «»Abundando en acción de gracias».» Esto viene con cierta brusquedad. Pero el deber de acción de gracias se introduce con tanta frecuencia (cinco veces) que forma una característica subordinada de la Epístola. Un desbordamiento de acción de gracias a Dios por la fe por la que llegaron en sus primeras enseñanzas, y por todas las bendiciones que la fe les abrió (los tesoros escondidos en Cristo), ayudaría a que su fe se establezca en vista del peligro presente. .—RF
Col 2:8-15</p
Filosofía.
I. FALSO FILOSOFIA. «Mirad que no haya alguno que os engañe por medio de sus filosofías y de sus vanas sutilezas». Era un peligro real (como dice la expresión) contra el cual el apóstol advierte a los colosenses. Se refiere indefinidamente a los maestros (cualquiera), pero llama la atención cuál sería su trabajo. La obra de los maestros cristianos sobre ellos en su estado pagano, como se describe en Col 1:13, Col 1:14, había sido una liberación, una redención; la obra de aquellos maestros sobre ellos en su estado cristiano sería llevarlos al cautiverio, hacer de ellos un botín. No define cuál era esta enseñanza, pero caracteriza la sustancia de la misma (a diferencia de la forma, que se caracteriza en el cuarto verso) como una filosofía que era un vano engaño. Esta no es una caracterización de toda la filosofía, sino sólo de la filosofía con la que estos maestros habrían despojado a los colosenses. Un filósofo es literalmente un amante de la sabiduría, y en ese sentido un cristiano es un filósofo. El origen del nombre, tal como lo da Cicerón, es el siguiente: Pitágoras una vez, habiendo llegado a Flio, una ciudad del Peloponeso, mostró en una conversación que tuvo con León, que entonces gobernaba esa ciudad, una serie de conocimiento tan extenso que el príncipe, admirado por su elocuencia y habilidad, preguntó a qué arte se había dedicado principalmente. Pitágoras respondió que no profesaba ningún arte y que era simplemente un filósofo. León, impresionado por la novedad del nombre, volvió a preguntar quiénes eran los filósofos y en qué se diferenciaban de los demás hombres. Pitágoras respondió que la vida humana se parecía a la gran feria celebrada con motivo de esos juegos solemnes que toda Grecia se reunía para celebrar. Para algunos, ejercitados en competencias atléticas, acudían allí en busca de la gloria y la corona de la victoria; mientras que un mayor número acudía a ellos para comprar y vender, atraídos por el amor a la ganancia. Había, sin embargo, unos pocos, y eran los que se distinguían por su generosidad e inteligencia, que no venían por motivo de gloria ni de ganancia, sino simplemente para mirar alrededor y tomar nota de lo que se hacía y de qué manera. «Así también», continuó Pitágoras, «todos nosotros, los hombres, hacemos nuestra entrada en esta vida al partir de otra. Unos están aquí ocupados en la búsqueda de honores, otros en la búsqueda de riquezas; unos pocos hay que, indiferentes a todo lo demás, se dedican a investigar la naturaleza de las cosas. Estos, entonces, son aquellos a quienes llamo estudiantes de sabiduría, porque tal es el significado de filósofo». La filosofía en cuestión en Colosas no era un humilde esfuerzo por determinar la naturaleza de las cosas, sino un sistema pretencioso sin ninguna base en hechos observados, o en la razón aplicada a ellos (ciertamente sin ninguna base en la revelación), y por lo tanto sólo vanas. Tenía dos marcas de un sistema falso.
1. Era puramente tradicional. «»Según la tradición de los hombres».» Nuestros libros sagrados nos han sido transmitidos, pero no basamos su autoridad en la mera tradición. Hay pruebas (a las que apelamos) de que no deben su origen a los hombres, que son una revelación divina, que han sido entregadas por primera vez a los hombres por Dios. La tradición ha sido un dispositivo frecuente en relación con los sistemas que se han impuesto en la mente humana. La respuesta a los cuestionamientos ha sido que así se transmitió desde la antigüedad remota (ocultamente, porque lo tradicional y lo oculto generalmente van juntos). Un ejemplo notable fue un desarrollo posterior llamado cábbala, o tradición. Los elementos místicos en esto no eran esencialmente diferentes de los que operaban alrededor de la Iglesia de Colosas. La sustancia primaria, decían los cabalistas, es un océano de luz. Hubo una emanación primitiva, llamada Adam tadmon, de la cual proceden etapas decrecientes de emanaciones, llamadas Sephiroth. La materia no es más que el oscurecimiento de los rayos Divinos al llegar a la última etapa de emanación. Esto (y mucho más) debía recibirse sobre la base de que había sido transmitido en secreto por Moisés. Pero no es evidencia suficiente de que un sistema sea verdadero que haya sido transmitido; debemos someterlo a un examen más detenido, y tal examen la filosofía de Colosas no pudo soportar.
2. Era puramente mundano. «»Según los rudimentos del mundo».» Lo que se transmitió no tuvo una alta génesis. Muy toscos fueron los primeros intentos de resolver el enigma del universo. Empédocles enseñó que todas las cosas se formaron a partir de los cuatro elementos, fuego, aire, tierra y agua, mediante un proceso de mezcla y separación, puesto en marcha por los dos principios del amor y el odio. La postulación de agentes intermedios en una serie descendente hasta uno que pudiera crear materia era muy rudimentaria. El apóstol lamentó que tales filosofías pobres y terrenales fueran entregadas a los hombres como todo lo que se necesitaba para hacerlos perfectos. La norma de condenación. «»Y no después de Cristo».» ¿Qué es la tradición cuando tenemos a Cristo para dar forma a nuestros pensamientos? ¿Cuáles son los rudimentos del mundo (todo lo que la tierra puede producir de una filosofía) cuando tenemos la perfecta revelación del cielo?
II. EL VERDADERA FILOSOFÍA. Hay dos puntos cardinales.
(1) La plenitud de Dios en Cristo. «»Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad».» Por el plēroma de la Deidad debemos entender la totalidad de los atributos divinos, la suma de las perfecciones divinas . Debemos pensar en el plēroma como residiendo primero en Dios y luego en Cristo (así como pensamos primero en el Padre y luego en el Hijo, primero en el original y luego en la copia). El plēroma reside en la Segunda Persona necesaria y eternamente, pero hace mil novecientos años (tal es nuestro credo) empezó a residir en él corporalmente,es decir, se formó misteriosamente una conexión entre el plēroma en él y (lo que estaba muy alejado) un cuerpo humano. En el cuerpo que tomó para sí habitó en la tierra, y no sólo eso, sino que en él ahora glorificado reside permanentemente (tal es la fuerza de la palabra griega), es decir, nunca llegará el tiempo en que habrá una separación del plēroma en él de nuestra humanidad. Tal es la enseñanza apostólica, pero en ella la reverencia nos impide detenernos.
(2) La plenitud de Cristo en nosotros. «»Y en él estáis llenos».» Es una ventaja en la traducción revisada que «»lleno»» se lleva adelante del pensamiento anterior (no «»plenitud»» y luego «»completo», «» cuando la palabra es la misma). El plēroma en Cristo se nos comunica. De su plēroma tenemos todos los que recibimos. Los cristianos colectivamente son llamados el plēroma de Cristo. Esto no es un mero refinamiento del pensamiento. El consuelo de esto es que Cristo en su obra redentora, en la plenitud de sus méritos expiatorios, ha hecho posible que tengamos más que meros comienzos o cáscaras. Debe haber una concesión para la diferencia de esencia, pero, teniendo en cuenta eso, entonces todo lo que está en Cristo puede ser comunicado a nosotros. Podemos pensar el pensamiento Divino. Podemos estar bajo el impulso del amor Divino. Podemos tener fuerza para realizar el propósito Divino. Podemos salir a la libertad Divina. Es solo Cristo obrando realmente en nosotros que puede eliminar todos los impedimentos morales y desarrollar al máximo las tendencias dadas por Dios de nuestro ser. Y, por tanto, la filosofía más verdadera es conservar un estado de apertura hacia él. Esta filosofía es suficiente.
1. Nos permite prescindir de lo que se supone que los agentes intermedios deben hacer por nosotros. «»Quien es la Cabeza de todo principado y potestad.»» Cristo no sólo está colocado sobre todo lo que puede llamarse principado y potestad, sino que es la Fuente de toda la fuerza vital que les pertenece. Lo que del plēroma puede estar disperso, fragmentario en ellos, no está disperso, intacto en él. No hay necesidad, por lo tanto, de complementar lo que él puede proporcionar.
2. Nos permite prescindir de la circuncisión. Parecería que en la falsa filosofía con la que se amenazó a la Iglesia de Colosas, había un elemento judaísta y místico. La combinación de los dos se llamó esenismo.
(1) Circuncidado con Cristo en su circuncisión. «»En quien también fuisteis circuncidados con circuncisión no hecha a mano, al despojaros del cuerpo carnal, en la circuncisión de Cristo.»» No tenían necesidad de la circuncisión hecha a mano. (la circuncisión material); habían sido circuncidados con una circuncisión no hecha a mano (una circuncisión espiritual). Habían obtenido la realidad interior correspondiente al rito exterior. Esto se presenta aquí como el despojo del cuerpo carnal. Hubo el despojarse como de un vestido. La palabra en el original, siendo intensiva, apunta a un aplazamiento total. La postergación se aplicaba al cuerpo como un todo. El cuerpo de carne apunta a nuestra vieja condición impura (en la cual la carne es el principio dominante). Solo podría ser ideal que fuéramos circuncidados de esta manera, porque todavía hay una impureza real en nuestra condición que debe ser pospuesta. ¿Cuándo en el pasado debemos entender esta circuncisión como cronometrada? La opinión general es que debemos tomar el tiempo del bautismo al que se refiere el siguiente versículo. Parece más natural interpretar la circuncisión de Cristo como la circuncisión sufrida por Cristo, y tomar el tiempo de ese evento. No es antinatural pasar de la circuncisión espiritual descrita a la circuncisión de Cristo así entendida, a menos que se omita su significado espiritual. Ese evento fue más que un mero homenaje al rito mosaico, señaló (aunque en realidad no efectuó) su cumplimiento. ¿No apuntaba a que Cristo se despojó en su muerte del cuerpo con el cual estaba asociado nuestro pecado? Se podría decir entonces que cuando Cristo fue circuncidado nosotros fuimos circuncidados espiritualmente en su circuncisión. Se agrega un pensamiento meditado con el propósito de mayor aclaración.
(2) Bautizados con Cristo en su bautismo. Así como interpretamos la circuncisión de Cristo como la circuncisión sufrida por Cristo, así interpretamos el bautismo aquí como el bautismo sufrido por Cristo (no el bautismo de ellos). Se podría decir que cuando él fue bautizado nosotros fuimos bautizados en su bautismo. Hay dos lados del bautismo.
(a) Un descenso al agua. «»Habiendo sido sepultados con él en el bautismo».» Hay un lenguaje similar empleado en Rom 6:4. Fuimos sepultados con él a través del bautismo hasta la muerte. Evidentemente, el lenguaje está tomado de inmersión. Se dice de Jesús que salió del agua, por lo que debemos entender que descendió al agua. Había, por así decirlo, un entierro bajo las olas. Y así como la salida del agua está conectada en lo que sigue con la resurrección de Cristo, debemos entender que la sepultura en el bautismo está conectada con la sepultura de Cristo. En el bautismo se nos representa enterrando lo que se puede decir que Cristo sepultó en su tumba: el antiguo estado de pecado. El lenguaje empleado aquí habla a favor de la inmersión como un modo escritural. (b) Un salir del agua. «»En el cual también fuisteis resucitados con él por medio de la fe en la acción de Dios, que le levantó de los muertos». El lenguaje se toma de la salida del agua que está asociada con el bautismo de nuestro Señor, pero, no obstante, apunta verdaderamente al hecho de la resurrección de Cristo, a la que se hace referencia claramente. Cristo descendió al sepulcro, pero volvió a subir. Entonces el creyente desaparece bajo las aguas del bautismo, pero vuelve a aparecer. Este es un lado que no se presenta en la circuncisión. En el bautismo hay una exhibición impresionante del hecho de que somos regenerados. Esta nueva vida la obtenemos en unión con Cristo. La obra de Dios se mostró de manera notable al resucitar a Cristo de entre los muertos. Pero eso fue más que una demostración de omnipotencia. Debe tomarse en relación con la eliminación de la causa que operó en la muerte y sepultura de Cristo, a saber. pecado. Cristo resucitó de entre los muertos poseedor de una vida nueva y eterna. Y si tomamos como objeto de nuestra fe la obra que resucitó a Cristo de entre los muertos, seremos partícipes con él de la misma vida nueva y eterna.
3. Aplicación entre paréntesis del ser resucitado con Cristo a los colosenses ya los gentiles en general. «»Y vosotros, estando muertos por vuestros delitos y por la incircuncisión de vuestra carne, a vosotros, digo, os dio vida juntamente con él, habiéndonos perdonado todos nuestros pecados».» Aquí comienza una dificultad con respecto a la sujeto del resto del párrafo. Meyer, Alford y Eadie hacen de Dios el tema; Eilicott lo convierte en Cristo. Lightfoot lo convierte en un caso de cambio repentino de tema. Se puede decir a favor de que Cristo sea «»sujeto»,» que ha sido prominente en el pensamiento del apóstol en el contexto como en la Epístola como un todo. También se puede decir que el despojarse de los principados y potestades es un lenguaje que sólo puede aplicarse a Cristo. Por otro lado, no es natural, con Ellicott, pasar del pensamiento de Cristo resucitado por Dios al pensamiento de Cristo vivificándose a sí mismo. Tampoco es satisfactorio decir simplemente que hay un cambio repentino de tema. La solución más natural a la dificultad parece ser considerar este versículo como un paréntesis. El apóstol aplica la idea de resucitar con Cristo y, habiéndolo hecho, procede con Cristo como sujeto como si la aplicación no hubiera sido interpuesta. Los colosenses habían estado en un estado de muerte. Su muerte fue causada por sus transgresiones. Aquí no hay nada del elemento panteísta que prevalecía tanto en Oriente. Habían cometido una transgresión personal contra un Legislador personal y, por lo tanto, fueron lanzados a un estado de muerte. Su muerte a causa de los delitos está asociada con la incircuncisión de su carne. No tenían la señal de la circuncisión en ellos. Y así tenían esa muerte que en la circuncisión se representa como ser quitado. Estando muertos, Dios los vivificó juntamente con Cristo, les dio la realidad de la circuncisión o la realidad correspondiente a salir de las aguas del bautismo. Esto presuponía el ejercicio del perdón hacia ellos. Ellos (y no sólo ellos) habían sido perdonados de sus ofensas. Y así, eliminada la causa de la muerte, podrían ser vivificados.
(1) Cómo se puede prescindir de la circuncisión. «»Habiendo anulado el vínculo escrito en los decretos que había contra nosotros, que nos era contrario, y lo quitó de en medio, clavándolo en la cruz».» Nuestra obligación de guardar la Ley de Dios (así estamos constituidos) es comparado a un vínculo. Es como si lo hubiésemos suscrito con nuestra propia mano. La palabra es manuscrita. En el caso de los judíos fue en forma de ordenanzas bien conocidas (una de las cuales era la circuncisión). En el caso de los gentiles, el sentido público del derecho también encontró expresión en las ordenanzas. El vínculo estaba contra nosotros en este sentido, que contenía una obligación que debíamos cumplir. No sólo estaba en contra de nosotros en ese sentido (lo cual era por su propia naturaleza), sino que en su incidencia real sobre nosotros en nuestra condición caída, era contrario a nosotros. Podría, por así decirlo, ser llevado ante un tribunal de justicia para efectuar nuestra condena. Allí estaba con nuestro autógrafo. No habíamos cumplido con nuestra obligación y no teníamos forma de cumplirla. Lo que Cristo hizo con el bono fue cancelarlo. Su pluma, por así decirlo, fue dibujada a través de él. O se borró la escritura para que nunca más se pudiera presentar como prueba contra nosotros. Para hacerlo más enfático, se agrega que lo quitó de en medio (para que nunca más pudiera ser encontrado). «»Lo quitó de en medio»,» es literalmente, para que nunca pudiera producirse entre nosotros y Dios. Y para hacerlo aún más enfático, se agrega que lo clavó en su cruz. Estaba tan pegado a la cruz que cuando fue crucificado fue tratado de manera similar y completamente eliminado. Su crucifixión fue un encuentro con el vínculo, el cumplimiento de todas nuestras obligaciones con la Ley quebrantada. Por lo tanto, no hay vínculo que pueda producirse para nuestra convicción, pero hay un vínculo descargado que puede producirse para nuestra justificación.
(2) Cómo se puede prescindir de la ayuda de los agentes intermedios. «»Habiéndose despojado de sí mismo de los principados y potestades, los exhibió abiertamente, triunfando sobre ellos en ella». impedir la salvación de los hombres. Comenzaron a reunirse alrededor de él ante su tentación. Especialmente al final obtuvieron poder. Estos principados y potestades malvados se aferraron a él como un manto. Fue sólo por permitirles así entrar en estrecho contacto con él que pudieron apartarse para siempre de los hombres. Se dice, respecto a Hércules, el más célebre de todos los héroes de la mitología, que llegó a su fin poniéndose una túnica que había sido empapada en la sangre de Nessus, a quien él mismo había disparado con una flecha envenenada. Cuando se calentó a su alrededor, el veneno penetró en su sistema. Intentó arrancarlo, pero le desgarró la carne. Y apresuró su fin colocándose en un montón ardiente. Fue el pecado lo que hizo a los principados y potestades como un manto envenenado. Pero él los apartó de sí mismo. Tan completa fue su victoria que los mostró públicamente para verlos como botín. Este triunfo lo obtuvo en la cruz. Fue allí donde los principados y las potestades lo tenían en terrible desventaja. Tenían, por así decirlo, poder dado contra él. Pero él, confiando en Dios, los desechó. Y así el símbolo de debilidad se convirtió en símbolo de triunfo.—RF
Col 2:16-23
Tres errores.
I. LEGALISMO. “Ninguno os juzgue, pues, en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de reposo, todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; mas el cuerpo es de Cristo.” Hay una referencia detallada aquí a instituciones judías. Comer (en lugar de carne) estaba incluido en las normas. Se hizo una distinción entre animales limpios e inmundos. Ciertas partes de los animales (la grasa, la sangre) no debían comerse. Los derechos de Dios (primogénitos, porciones de los sacerdotes) no debían ser infringidos al comer. No había tanta atadura con respecto a la bebida. A los sacerdotes se les prohibía el uso de vino antes de ministrar en el tabernáculo; y el voto nazareo incluía la abstinencia total del uso del vino. Los tiempos sagrados se clasifican según su frecuencia. Estaban las tres grandes fiestas anuales (que se extendían cada una durante una semana) de la Pascua, Pentecostés y los Tabernáculos. Cada mes comenzaba con una celebración. Y el sábado semanal (más antiguo que las instituciones judías) tenía sus servicios especiales. Los falsos maestros que intentaron imponer estas instituciones a los cristianos colosenses eran esenios. Estos iban mucho más allá de los fariseos. No comían alimento animal, no bebían vino. No encenderían un fuego, moverían una embarcación, realizarían las funciones más ordinarias de la vida en sábado. Todo lo material era inherentemente malo y no debía ser tocado más de lo absolutamente necesario. El apóstol afirma, contra estos maestros, en nombre de los colosenses, que no debían ser juzgados por su incumplimiento de las instituciones judías. Y la base sobre la que lo hace es ésta. Estas instituciones (en su pureza, y no tan exageradas en el esenismo) eran solo sombras de lo que vendría. Estaban conectados con lo que era sustancial (y por lo tanto eran canales de bendición mientras duraban), pero los cristianos, habiendo obtenido lo sustancial en Cristo, están necesariamente libres de la sombra en la Ley. No se debe sacar ninguna conclusión de este adverso a las instituciones evangélicas. «»Podemos observar», dice Alford, comentando este pasaje, «»que, si la ordenanza del día de reposo hubiera sido en alguna forma de obligación duradera para la Iglesia cristiana, habría sido Es absolutamente imposible que el apóstol haya usado este lenguaje». Esto llevado a cabo quitaría el terreno de debajo de todas las instituciones evangélicas. No habría señal alguna ahora, conectada con nuestra religión, habiendo llegado la realidad. La liberación de todas las formas no es ciertamente la idea del Nuevo Testamento. Se puede extraer un argumento del contexto. La circuncisión era una sombra de la realidad venidera, a saber. el despojo del cuerpo carnal (muerte a los viejos). Esta realidad la tenemos ahora en Cristo, pero de ello no se sigue que esté desconectada de toda institución positiva. Por otro lado, es la enseñanza del apóstol que la misma realidad ha sido puesta en la institución evangélica del bautismo. Otro argumento puede extraerse del propio texto. Una de las fiestas a las que se hace referencia es la Pascua. El cordero pascual era una sombra de la realidad venidera, a saber. el sacrificio de Cristo. Pero esa gran realidad evangélica no ha sido desacreditada. Por el contrario, se ha puesto en una institución que ha de durar hasta el fin del orden de cosas terrenal. Así con el sábado. Prefiguraba la realidad del descanso en Cristo. Ahora tenemos la sustancia, pero aun así la sustancia ha sido puesta en la institución del día del Señor, en la cual permanecerá hasta que todas las instituciones terrenales sean eliminadas. Sólo hay que recordar esto, en relación con nuestro uso de las instituciones del evangelio. No debemos ser legalistas en el uso de ellos. No debemos sentir que el bautismo, la Cena del Señor o el día del Señor tuvieran algún poder mágico en ellos. Simplemente sirven para sostener las realidades del evangelio para que nuestra fe las capte. Y hay una libertad (como de hijos) que nos pertenece en el uso de ellos, como no había con la Ley.
II. ÁNGEL ADORACIÓN. «»Que nadie te robe tu premio».» Los cristianos colosenses se comparan aquí con los contendientes en los juegos griegos. El premio por el que luchaban, y que estaban en camino de obtener, era la vida eterna. La palabra traducida «robar» podría parecer que apunta a que los falsos maestros muestran hostilidad en el carácter de los jueces. Pero eso no está de acuerdo con la concepción paulina, en la que Cristo es Juez. Más bien, debemos pensar en ellos como mostrando su hostilidad al interferir con ellos de una forma u otra, para lograr que ellos, los colosenses, no recibieran el premio del juez. Y esto es requerido por la conexión. Porque los falsos maestros son representados poniendo un obstáculo en el camino de los colosenses para hacerlos tropezar y que pierdan el premio. El obstáculo es la adoración de ángeles.
1. Su espuria humildad. «»Por una humildad voluntaria y el culto a los ángeles, morando en las cosas que ha visto, vanamente hinchado por su mente carnal. Ya hemos descrito la doctrina oriental de emanaciones sucesivas. Estos los esenios (con sus tendencias judías) se identificaron con las órdenes sucesivas de ángeles. Estas órdenes a intervalos llenaron la distancia entre Dios y los hombres. Eran tan conocidos como para ser nombrados. Había una apariencia de humildad en eso. Porque se basó en la suposición de la inaccesibilidad de Dios. Somos seres tan insignificantes que no nos corresponde adorar a un ser tan grande como Dios. Sólo nos conviene adorar a los seres que yacen más cerca de nosotros (los ángeles), y que han tenido un trato más inmediato con nuestra creación. Respecto a esta humildad el apóstol afirma que tenía su fundamento en su propia voluntad, no en la realidad. La forma en que lo explica es esta: El adorador de ángeles «»mora en las cosas que ha visto».» Esto debe considerarse como una gran mancha en la traducción revisada. El significado sugerido es que el adorador de ángeles es un habitante del mundo de los sentidos. Esto es nada menos que grotesco. Porque el adorador de ángeles muestra la falsedad de su humildad al cruzar confiadamente la línea divisoria del sentido. «»Habitando en»» es una traducción muy objetable. La palabra es literalmente pisar, pasar de un lugar a otro. El sentido exacto depende de la retención o no retención de «»no»» en el texto. El primero tiene más sentido, bien resaltado en la traducción antigua, «»entrometerseen aquellas cosas que no ha visto».» El último tiene una ligera preponderancia de autoridad a su favor, y puede entenderse como dando el sentido—pasando al dominio del visionario. El significado general es indudablemente este: que, mientras profesa (en su humildad) que solo es apto para adorar a los ángeles, penetra ilegítimamente en el mundo invisible, es decir, no en la forma de fe y revelación. Él hace la gran afirmación de que al Ser Divino no le importa nuestra adoración. Y nombra (como si realmente hubiera visto) las diferentes órdenes de ángeles. Y entonces el apóstol hace que no sea humildad en absoluto. Es (cuando se descubre) inflación. Es inflación con lo que es infundado, irreal. Es la inflación de un mal principio: la mente de la carne (a diferencia de la mente del Espíritu). Es decir, hay en él un descontento carnal con los simples contenidos de la revelación sobre el mundo de los ángeles. Y está el deseo carnal de parecer saber más de lo que se sabe. La lección que se debe aprender de esto es que no debemos infravalorar nuestra humanidad. Somos todos los seres más grandes que nuestro Padre que está en los cielos es tan grande.
«»Miramos en nuestra pequeñez
A tu estado majestuoso;
Nuestro consuelo es que eres tan bueno,
Y que eres tan grande.»
Como el adorador de ángeles dijo que no era para nosotros adorar a Dios, así el agnóstico dice hoy en día que no nos corresponde a nosotros conocer a Dios. Si hay un Dios, no debe ser conocido, y no estamos en libertad de ir más allá de lo conocido. Hay una apariencia de humildad en eso, pero si hay abundante evidencia en contra de mantener en suspenso la existencia de Dios, entonces no es realmente una indicación de humildad, sino más bien de una orgullosa aversión por Dios.
2 III. ASCETICISMO. La enseñanza del apóstol es que los cristianos están libres de las ordenanzas mundanas. «»Si habéis muerto con Cristo de los rudimentos del mundo, ¿por qué, como si vivierais en el mundo, os sometéis a las ordenanzas?»» Una parte de la verdad del bautismo es que somos partícipes con Cristo en su muerte. No sólo morimos con Cristo; pero hay algo por lo cual morimos. Esto se considera a veces como pecado, a veces como el yo, a veces como la Ley. Se piensa aquí como el mundo en sus rudimentos, es decir, sus enseñanzas y reglas (estas últimas prominentes aquí), que son todas rudimentarias comparadas con el perfecto forma de cristianismo. Hemos muerto para el mundo (abandono de Dios) y sus ordenanzas, pues entonces, como viviendo en el mundo (como si no hubiéramos muerto, como si nuestro antiguo aún se mantuvieran las relaciones con el mundo), ¿debemos someternos a sus ordenanzas?
1. Estas ordenanzas son prohibitivas. «»No manipule, ni guste, ni toque». Algunos, por un extraño error, han supuesto que esto es una inculcación de abstinencia por parte del apóstol. Está, por el contrario, dando despectivamente el espíritu del ascetismo. Decía: «Abstenerse, abstenerse, abstenerse». Él da las mismas palabras del ascetismo: «No tocar, ni gustar, ni tocar». Las palabras se dan en el orden correcto en la traducción revisada. Con un descenso del lenguaje, hay un ascenso de la superstición. Las cosas a que se refiere no debemos tocarlas, ni gustarlas, ni tener el menor contacto con ellas. El error del ascetismo es que hace de la prohibición (negación) la esencia de la religión. El pensamiento contrario es que no es acumulando prohibiciones como se puede satisfacer la necesidad espiritual del hombre.
2. Estas ordenanzas se relacionan con lo externo. «»Todas las cosas perecerán con el uso». Las cosas son los alimentos y bebidas que estaban prohibidas. El apóstol parece dirigir un doble argumento contra el ascetismo. Las carnes y bebidas tenían una buena propiedad; también tenían un defecto.
(1) Eran para usar. «»Con el uso»» es su lenguaje. Es decir, no tenían ningún mal inherente (según la idea ascética). Fueron hechos para ser manipulados, para ser probados, para ser tocados. Fueron hechos para el consumo. Fueron hechos (con cierta cordialidad en la expresión utilizada) para ser usados.
(2) Estaban en el uso de ellos para corromperse. No se podían volver a utilizar. Conjunto de descomposición en el que se convirtió en completo (destrucción). Como no podían ser así el ser todo para el hombre (al no ser eternas), tampoco, por otra parte, la religión debía situarse en la mera abstinencia de ellas.
3. Estas ordenanzas son impuestas humanamente. «»Según preceptos y doctrinas de hombres». Hubo numerosas ordenanzas de Diosantes de que viniera la religión perfecta. Estos tenían una estrecha relación con la religión como ayudas divinas. Fueron establecidas con autoridad por Dios, y por medio de ellas Dios enseñó lecciones importantes. Pero los ascetas estaban desactualizados con sus ordenanzas (en parte eran judíos en el esenismo). Eran solamente (incluso las partes judías de ellos) los preceptos y doctrinas de los hombres. No había autoridad para imponerlas en la conciencia de los hombres.
4. Estas ordenanzas no tienen por su contenido derecho a llamarse sabiduría. «»Las cuales cosas tienen a la verdad una muestra de sabiduría en la adoración, y la humildad, y la severidad del cuerpo; pero no tienen ningún valor contra la indulgencia de la carne».» Se pensaba que las observancias ascéticas eran sabiduría. Estaban íntimamente asociados con la adoración. Se suponía que se basaban en las dos grandes virtudes de la humildad y la negación de sí mismo. Los ascetas tenían fama de llevar estas virtudes hasta en exceso. Ya nos hemos referido a las prácticas de los esenios. Como ilustración de lo que el apóstol quiere decir con humildad y severidad con el cuerpo, podemos tomar el ejemplo moderno de Lacordaire. «» Inmediatamente después de la Misa, y mientras su rostro aún estaba iluminado con una alegría inefable, buscaba la celda de uno de sus hermanos, se arrodillaba humildemente y suplicaba por toda la severidad de la disciplina. Levantándose de él, todo sangrando, apretaba sus labios contra los pies de quien lo había castigado y lo abrumaba con expresiones de gratitud. A veces se ponía bajo los pies del monje y permanecía allí un cuarto de hora en silencio; a veces no estaría contento sin recibir un castigo aún más rudo: debe ser golpeado en las orejas, escupido, ser dado órdenes como un esclavo, ‘Ve, desgraciado, lávame los zapatos, tráeme esto o aquello’; incluso debe ser despreciado como un perro. Una vez en el convento de Chalais, después de haber pronunciado un conmovedor sermón sobre la humildad, se sintió irresistiblemente impulsado a seguir el precepto con el ejemplo. Bajó del púlpito, rogó a los hermanos reunidos que lo trataran con la severidad que merecía y, destapándose los hombros, recibió de cada uno de ellos veinticinco azotes. La comunidad era grande y la prueba duró mucho tiempo. Hermanos, novicios y padres permanecieron con profunda emoción hasta que todo terminó y Lacordaire se levantó pálido y exhausto. Un Viernes Santo se hizo una cruz, la levantó en una capilla subterránea y, atado a ella con cuerdas, permaneció sobre ella tres horas». em>
(1) Son voluntarias. Señala este elemento en la adoración con la que estaban asociados. Debemos tener la humillación del alma ante Dios. Debemos tener humillación por el pecado. Pero no hay ningún llamado a que nos degrademos a nosotros mismos o a la humanidad que Dios nos ha dado. Y tal humillación no debe tomarse como una indicación de humillación del alma. De la misma manera, tenemos que negarnos a nosotros mismos. El apóstol incluso nota el trato severo de su cuerpo, «golpeo mi cuerpo y lo pongo en servidumbre». como si fuera meritorio en sí mismo hacerlo. Tal severidad no debe tomarse como una verdadera entrega del yo en el altar.
(2) Son ineficaces. Él no encuentra fallas en el final. Están destinados a controlar la indulgencia de la carne. Pero les niega el valor como medios hacia ese fin. Sólo tienen encanto para unos pocos; los muchos deben ser repelidos. E incluso con unos pocos, no hay garantías adecuadas. A menudo se presencian brotes de la carne, e incluso, donde no hay tales brotes, no existe la condición adecuada del espíritu. La única salvaguardia adecuada es la positividad de la vida resucitada con Cristo, y especialmente de la atracción hacia él, a cuya consideración procede el apóstol.—RF
HOMILÍAS DE UR TOMÁS
Col 2:1-3
Tres cosas maravillosas.
Tenemos aquí—
I. UN NOBLE ANSIEDAD. En las palabras que usa aquí, Paul describe su afán como el afán del corredor y el luchador en los juegos nacionales entonces familiares. Hasta ahora no hay nada muy raro, porque es común el espectáculo de hombres ansiosos que luchan con el más vivo anhelo por lograr algún propósito propio. La vida es una arena llena de tales. Pero los elementos de nobleza en Pablo, como se descubren aquí, son:
1. Su ansiedad por los demás. Él les dice a los hombres de Colosal—Mi «»conflicto es por vosotros». No es una vida egocéntrica la que Pablo vive cuando se gasta generosamente en estas iglesias primitivas.
2. Su ansiedad por los ausentes. Hay una moneda falsificada en el habla actual: «Fuera de la vista, fuera de la mente». Es un proverbio acuñado en la ceca de una vida muy superficial y egoísta. Sólo es cierto para los peores hombres. Tal espíritu
(1) limita el poder;
(2) estrecha el carácter.
Mientras se preocupa realmente por los ausentes:
(1) Aumenta el poder de la mente. Se vuelve lo suficientemente fuerte como para volar sus alas sobre los océanos e incluso para atravesar otros mundos.
(2) Cultiva un hábito espiritual. Libera al hombre de ser criatura de los sentidos.
3. Su ansiedad por aquellos con los que no tenía conexión directa. Está cuidando las iglesias de meros en el Lycus que no había plantado ni visitado. Era amor puro, desinteresado. Tal es la noble ansiedad de Pablo. ¿En qué supera el evangelio moderno del altruismo a este evangelio que Pablo creía y practicaba? ¿Y dónde tiene el altruismo los motivos con los que late el cristianismo o los ejemplos que el cristianismo puede citar?
II. UNA BENDITA EXPERIENCIA. Analizando estos versículos, encontramos signos:
1. De comodidad personal. La palabra «»consuelo»» aquí, como en la palabra «»Consolador»,» apunta a más que consuelo; habla de aliento, de fortalecimiento. ¿Qué mejor experiencia podría desear para los miembros de esta joven Iglesia que consolar sus corazones? Pero a eso se suma la bendición:
2. De la seguridad social. Pocas expresiones pueden describir mejor una unidad más completa que esta, «»tejer». Significa un entrecruzamiento de simpatías, un entrelazamiento de destinos. Y este entrelazamiento y entrelazamiento se logra por el método más alto y seguro, «»en el amor».
3. De firme convicción. «»Total seguridad».» Aquí hay mucho más que una mera opinión; hay convicción. Convicción, también, de la facultad más noble del hombre, el entendimiento, que es más que la sola razón. Y esta completa convicción es, en cuanto a la verdad, de suma importancia, a saber, el reconocimiento del secreto a voces acerca de Dios.
III. AN ABIERTO SECRETO. Como hemos visto, Pablo no quiso decir con «»misterio»» algo místico e incognoscible, sino más bien una verdad que una vez estuvo escondida pero que ya no está oculta, una verdad plenamente revelada libremente. El cristianismo es el secreto a voces. La autorrevelación de Cristo es la revelación del hombre, del deber, de Dios, del Cielo. En él estaban guardadas todas las riquezas de la verdad y del amor por las que los hombres lloraban. Él es el Almacén inagotable de los suministros de Dios para la naturaleza superior del hombre. Él es la voz apacible y delicada, y Dios está en la voz, y sólo la escucha soportará. O es una inmensa mina de pensamiento, de simpatía, de gracia, y sólo los laboriosos, que hunden el eje de la indagación, de la fraternidad, de la fe, sabrán lo que contiene la mina. Pablo sabía.—URT
Col 2:4-7
Benditas posibilidades cristianas.
Estas palabras de deseo apostólico nos abren tres benditas posibilidades cristianas: una posibilidad para la Iglesia, una posibilidad para el individuo y una posibilidad a la vida interior de cada uno.
YO. EL FORMIDABLE FUERZA POSIBLE A UNA IGLESIA CRISTIANA. El apóstol declara que le dio gozo contemplar la condición de la Iglesia de Colosenses; de hecho, las palabras que usa describen su mirada una y otra vez debido a la alegría que le dio. ¿Qué le dio tanta alegría?
1. Su matriz ordenada.
2. Su frente sólido,
como lo describe la palabra «firme, solidez» aquí. En el centro del mundo militar, y convertido en guardia de un soldado, no es de extrañar que Paul ponga sus manos en metáforas que sugieran tan vívidamente precisión, compacidad, obediencia. Él ve cómo una Iglesia puede estar perfectamente organizada para su misión: la misión de una guerra santa contra la ignorancia, el orgullo, el egoísmo, el pecado. Bien que una Iglesia tenga en cada miembro un «»defensor de la fe».»
II. LA CONSTANTE CRECIMIENTO POSIBLE AL EL CARÁCTER CRISTIANO. El crecimiento implica vida.
1. Aquí se describe el origen de la vida. Es «haber recibido a Cristo». Así como Simeón tomó al santo niño en sus brazos, el verdadero cristiano recibe a Cristo en su confianza, pensamientos, afectos.
2. Aquí se describe el progreso de la vida. Las tres metáforas utilizadas, de un camino, un árbol, una estructura, enseñan la misma lección de unión íntima y progresiva con Cristo. Ya sea andando, o siendo arraigado, o siendo edificado, todo es «»en Cristo».
III. EL PERPETUAL ACCION DE GRACIAS POSIBLE EN LA VIDA CRISTIANA (1) objetos de perpetua providencia;
(2) sujetos de gracia perpetua.
Abundad, pues, en acciones de gracias.—URT
Col 2:8-15
El hombre completo .
El único pensamiento en torno al cual podemos permitir que se reúnan las muchas, variadas y algunas de ellas extrañas ideas de este párrafo, es la concepción del hombre completo. Las palabras nos enseñan—
Yo. QUE EL COMPLETO HOMBRE ES NO LED LEJO POR ERROR EN PENSAMIENTO O POR MAL EN VIDA. Cualquiera que sea guiado así está incompleto. Y el apóstol está advirtiendo aquí a sus lectores que estén en guardia, prueba, una vez que hayan sido emancipados de tal cautiverio, deberían ser capturados insidiosamente de nuevo y llevados como presa a tal esclavitud. Sus palabras aquí muestran:
1. Cómo el error en el pensamiento y el mal en la vida están estrechamente relacionados. (Col 2:8, Col 2:18 .)
2. Las dos causas comunes de tal error y mal. «»Tradiciones de los hombres»,» meras supersticiones, son los «»rudimentos del mundo»»: meros comienzos del conocimiento . Todos los tales deben ser condenados cuando no son «»según Cristo»», es decir, cuando no son
(1) doctrinas de las cuales Él es el Maestro, o
(2) doctrinas de las cuales él es el Tema último.
II. EL COMPLETO EL HOMBRE DERIVA SU COMPLETITUD DE CRISTO. «»Vosotros estáis completos en él»» o podríamos parafrasearlo, «»Vosotros estáis llenos de él»». Este párrafo muestra lo que Cristo ha hecho por tal hombre.
1 . Por Cristo es separado del mal. (Col 2:11, Col 2:12 .) La circuncisión era el gran símbolo de la separación de los judíos; bautismo de la separación de los cristianos. El hombre completo es como uno «»circuncidado sin manos»» por Cristo, bautizado como en una sepultura por Cristo.
2. Por Cristo es vivificado para el bien y para Dios. (Col 2:12, Col 2:13 ). Tal hombre «resucitó con Cristo». Es un hombre marcado por una vivencia preeminente.
(1) El tipo de su vivencia está aquí : el Cristo resucitado; el que estaba gloriosamente vivo.
(2) Los medios de su vida están aquí: mediante la fe en el gran poder de Dios, que fue triunfalmente manifestado en la resurrección de Jesús.
3. Por Cristo es emancipado de la culpa. (Col 2:14, Col 2:15 .) Más vívidas y completas son las metáforas que describen la emancipación de la culpa y del poder del pecado. «»Borrando la letra», etc. Y toda esta obra de Cristo fue consumada en el Calvario. Él como un conquistador clavó en su cruz «»los escritos»» que estaban contra nosotros; en su cruz triunfó abiertamente sobre el mal.
III. CRISTO ASÍ HACE HOMBRES COMPLETO POR DE QUÉ EL ESTÁ EN MISMO. La vida de Dios debe flotar sobre el hombre; llevado sobre él. ¿De dónde? De Cristo, «»en quien habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad». Hay tres pensamientos aquí acerca de Cristo.
1. Toda la plenitud de Dios está en él; no es una mera emanación de Dios; no un mero destello de luz, sino su Brillo; no un mero tono de la verdad, sino la Palabra.
2. Toda la plenitud de Dios es permanente en Cristo. En él «»habita».» Él es un depósito cuyas aguas nunca faltan; no dice que tiene pan ni que tiene agua para dar, sino que es el Pan de vida, es el Agua de vida; el Espíritu Santo reposósobre él.
3. Toda la plenitud de Dios se encarnó en su humanidad. Moraba en él «»corporalmente».» La pureza, la justicia, la sabiduría, la compasión, el amor de Dios fueron recogidos en esa vida humana. Él fue Emanuel, y de su plenitud, así completa, duradera, humana, somos alimentados.—URT
Col 2:16-19
Independencia cristiana.
Recordando los males en la Iglesia de Colosal, a saber , el ceremonialismo, el ascetismo, la apelación a mediadores angélicos, y al mismo tiempo recordando el tema del párrafo que precede a los versículos que ahora tenemos ante nosotros, la completa suficiencia de Cristo como Mediador del hombre, Señor y Consagrante de la naturaleza, y Libertador del alma de Esclavitud a las ceremonias, estamos preparados para notar el resultado de la obra de Cristo por el hombre y sobre el hombre, como aquí se sugiere, y para considerar el gran tema de la independencia cristiana.
I. QUE LA INDEPENDENCIA CRISTIANA 1. De la esclavitud del ceremonialismo. La forma de esta esclavitud varía, pero su espíritu continúa. La forma de servidumbre en aquellos días era
(1) servidumbre en cuanto a alimento. Había restricciones en cuanto a la comida y la bebida, que eran rígidas como cualquier código moral. En su mayoría eran judíos, y habían sido insertados erróneamente en el sistema cristiano.
(2) Servidumbre en cuanto a días. Estos también eran en su mayoría aniversarios judíos, o celebraciones mensuales o semanales. La pretensión de su observancia era tan puntillosa como para convertirse en una dolorosa atadura. De ambos el Espíritu de Cristo libera a los hombres. En cuanto a las carnes, «»nada era común o inmundo»; en cuanto a los días, la sombra proyectada de antemano había dado paso a la sustancia.
2. De la esclavitud de la superstición. Una superstición pagana se había entrometido en la forma de la adoración de los ángeles, lo que condujo a «una humildad voluntaria», es decir, a una afectación artificial y autoconsciente de la humildad, que llevó a la postración de los hombres ante seres superiores imaginarios. De este desfile de humildad y postración enfermizamente fomentada, Cristo libera al llevar a cada alma a una relación consciente con el Altísimo. Esa elevada relación disfrutada, no habrá humillación ante ninguno que sea inferior a él.
II. ESO FALSO MAESTROS BUSCAN PARAR PRIVAR HOMBRES DE ESTA INDEPENDENCIA. Así lo hicieron en los días de Pablo, y así lo hacen ahora. Ellos «»engañan»» a los hombres, los hacen tropezar en la carrera y les impiden alcanzar el premio. Dos grupos de falsos maestros que tanto seducen a los hombres.
1. El sentimentalista:aquellos que fomentan entre sus seguidores un pietismo bajo el nombre de no mundanalidad.
2. Los sacerdotalistas—aquellos que ejercen sobre sus seguidores un sacerdocio que hace del hombre un esclavo de la institución, en lugar de que la institución sea un servidor del hombre.
III . ESA INDEPENDENCIA CRISTIANA SE DERIVA DE Y NUTRIDOS POR UNIÓN CON CRISTO.
1. La relación correcta con Cristo da independencia debido a la fuerza que fluye de la unión con la Cabeza, la Fuente de todo poder y control.
2. Esta correcta unión con Cristo da independencia porque implica una sana relación con el cuerpo, es decir con todos los hermanos cristianos. No hay nada de la relación rota con Cristo o la Iglesia que algunos consideran libertad, pero que en realidad es sólo licencia. Está más bien el estar sana y perfectamente unido a Cristo ya la Iglesia por los ligamentos de la relación amorosa, ligamentos que mantienen todo unido y lo unen todo a Cristo, y le dan el control completo de todo. Cada alma tiene libertad, así como los miembros de un hombre sano tienen libre juego. Además, tal alma crece con el crecimiento de Dios.—URT
Col 2:20-23
La exención del cristiano de la esclavitud a la exterioridad.
«»Los rudimentos del mundo»,» de los cuales nuestro dice el texto, son, según el obispo Lightfoot, «las ordenanzas y la disciplina rudimentarias y elementales de la esfera mundana»; o, según Conybeare, «las lecciones infantiles de los disparos externos». Tomando las dos representaciones juntas, ¿No parece que Pablo está hablando más bien del espíritu de las cosas exteriores, y no de las cosas exteriores mismas, el espíritu de la exterioridad en oposición al de la interioridad? Y si es así, ¿no se sugiere aquí—
Yo. QUE EL CRISTIANO ESTÁ EXENTO DE ESCLAVITUD A EXTERIOR? No está regido por ordenanzas. ¿De qué ordenanzas habla Pablo principalmente? Judaicos, gnósticos, esenios y farisaicos mezclados e interfundidos. Pablo cita las palabras de algunas de sus limitaciones prescriptivas sobre el vino, el aceite, la carne, etc. Y también muestra qué embargo ese espíritu de exterioridad impuso en las relaciones con personas que eran
(1) ceremonialmente impuro,
(2) religiosamente inferior,
(3) nacionalmente extranjero.
Él aduce tres razones en contra de ser atado en la servidumbre de ordenanzas y reglamentos concernientes a tales cosas externas.
1. Que tales cosas en sí mismas son transitorias y fugaces. «»La moda del mundo pasa», dice en otro lugar; y aquí, «»que todos han de perecer con el uso».» Los que guían su curso por tales cosas son como marineros que dirigirían su viaje más bien por las nubes que por las estrellas.
2. Que las virtudes que se cultivan en el cuidado de tales son virtudes artificiales. Engendran
(1) vanidad,
(2) arbitrariedad,
(3) falsa humildad,
porque voluntario y afectado.</p
3. Que tal servidumbre fracasa en su objeto. «»No en ningún honor.»»
II. QUE EN CRISTO LA MUERTE ES EL PODER Y PATRÓN DE EXENCIÓN DE TAL EXTERIOR? Pablo acostumbra a insistir en la plena identificación del cristiano con Cristo: «crucificado», «sepultado», «resucitado» con él. Aquí se trata de identificación con Jesús en su muerte. «Hazte, oh Cristo, un morir de mi vida». Esto primero y principalmente describe un morir al pecado, aquí un morir al dominio de la exterioridad. Es la paradoja de la experiencia cristiana, «»Estoy verdaderamente vivo porque estoy muerto».» Acerca de esta insensibilidad al dominio de lo externo, esta «»muerte a la exterioridad», enseña Paul hero :
1. La muerte de Cristo es el poder por el cual el hombre muere meramente para gobernar y regular exteriormente. Por la meditación, la simpatía, la fraternidad, la fe en la muerte de Cristo, el alma no sólo se inflama del odio al pecado que la mató, y del amor de Dios que pudo amar así, sino del vacío de toda formalidad y la frialdad de toda legalidad ante tales motivos.
2. La muerte de Cristo es el modelo de tal exención de la esclavitud hacia el exterior. La falta de respuesta de su cuerpo muerto en la cruz es una imago del alma que a través de la fe en él está muerta para el mundo. Que la independencia al exterior sea
(1) completa, y
(2) obtenido gradualmente.
«»Que nadie piense que de repente, en un minuto, URT
HOMILÍAS DE ES PROUT
Col 2:1-3
St. Las preocupaciones de Pablo por los colosenses, y cómo fueron disipadas. I. ST. PABLO ANSIEDAD POR HERMANOS ÉL TENÍA NUNCA VISTO. Inferimos de este pasaje, así como de otras consideraciones, que el apóstol no había visitado Colosas y no estaba familiarizado con la Iglesia. Sin embargo, sintió mucho interés en ellos y tuvo muchos pensamientos ansiosos acerca de ellos. Nuestras simpatías no deben limitarse al estrecho círculo de nuestros conocidos. Si un pagano podía decir: «Homo sum», etc., mucho más debería responder un discípulo del «Hijo del hombre»: «Yo soy cristiano, y nada de lo que concierne a los cristianos considero indiferente a los demás». mí;»» «Porque somos miembros los unos de los otros»,» y las herejías que pueden distraer a nuestros hermanos en Francia o las persecuciones que acontecen a los conversos en China deben llamar nuestras ansiedades y nuestras oraciones. El apóstol tiene que pronunciar advertencias solemnes. Atrae y concilia muy hábilmente a estos cristianos desconocidos hablándoles de sus preocupaciones y oraciones por ellos. Hubo un ἀγών en su ministerio público (Col 1:29) y en sus horas de silencio (verso 1; Col 4:12). Fue causado por el cuidado de las almas (2Co 11:28). La ausencia lo intensificó. (Ilustraciones: Pájaro enjaulado que escucha los gritos de sus crías. Una madre que escucha la enfermedad o el peligro espiritual de un niño lejos de casa. Cf. 2Co 11:2 , 2 Cor 11:3; Gál 4:19 .) «»El pastor», dice Cipriano, «está herido por el daño de su rebaño». La ansiedad de Pablo era por el consuelo espiritual y la concordia de los colosenses. «»Consuelo»» en su sentido más antiguo incluye las ideas de ayuda y fuerza, así como de calma y consuelo. El error debilita tanto como perturba. La actitud de perpetua duda y crítica es muy desfavorable para el crecimiento y la armonía. Notamos tres cosas que estaba muy ansioso de que los colosenses disfrutaran como medio para preservarlos de los errores que los rodeaban y asaltaban.
1. Amor ardiente. Es por amor que obtenemos discernimiento espiritual y, por lo tanto, somos capacitados para explorar los tesoros escondidos de la gracia. El intelecto es afectado por el corazón (Sal 14:1). El amor a un padre piadoso puede ser nuestra salvaguarda contra el escepticismo; ¡cuánto más puede ser el amor a Cristo! Como una piedra que se balancea, nuestra alma puede estar un poco conmovida, pero no «muy conmovida»» (Sal 62:2). Como un imán, nuestros corazones pueden estar sujetos a desviaciones parciales, pero aun así apuntan hacia el polo. Además, el amor revelará muchas verdades. Pascal ha dicho: «Para amar las cosas humanas, es necesario conocerlas; para conocer las cosas que son divinas, es necesario amarlas.»» Si confiamos y amamos a Cristo lo conoceremos(«»Hemos creído, y sabemos,» » etc., Juan 6:68, Juan 6:69; observa el orden de las palabras), y entonces todas las controversias de la cristiandad no tienen por qué sacudirnos (2Ti 1:12).
2. Fe inteligente. «»La plena seguridad de la comprensión»,», etc. El amor como mero sentimiento puede degenerar en una débil tolerancia de cualquier error que se disfrace con el ropaje del amor. O, bajo el pretexto de los celos por la verdad y el amor por las almas, puede ser depravado en un fanatismo intolerante. El amor debe ser un medio para un fin (Juan 8:31, Juan 8:32). Hay tesoros escondidos de la verdad en Cristo «»la Verdad»,» que necesitan una inteligencia varonil inspirada en el amor y la confianza de un niño (Sal 25:9 ; Mateo 11:25).
3. Coherencia firme. (Versículos 6, 7; véase el siguiente bosquejo.) Por lo tanto, se nos recuerdan tres preservativos principales contra el error: un corazón cálido, un juicio claro, una conciencia limpia (Efesios 4:14, Efesios 4:15).
II . CÓMO ST. PAUL BUSCÓ PARA ALIVIAR SU ANSIEDAD.
1. Se esfuerza por los colosenses en oración. Al igual que sus antepasados Abraham, Jacob y Moisés, y su hermano Epafras (Col 4:12), sabía lo que era esforzarse, luchar en la oración. Sin duda, como su Maestro, a veces estaba «en agonía de oración». Reúna las referencias de Pablo a sus intercesiones e ilústrelas con la vida de otros que han sido poderosos en la oración; p. ej. John Welsh, ministro de Ayr y yerno de John Knox, de quien se dice que siempre dormía con un plaid sobre la cama para envolverlo. él si se levantaba de noche a orar. A veces, su llanto despertaba a su esposa, y cuando ella le preguntaba la razón, él respondía: «Oh mujer, tengo que responder por las almas de tres mil, y no sé cómo es con muchos de ellos». /p>
2. Él los señala a Cristo. (Versículo 3.) Con una alusión a los falsos maestros que se jactaban de tener acceso a algún conocimiento y sabiduría secretos en los que podían iniciar a sus discípulos, Pablo les asegura que todos los tesoros más ricos de una sabiduría que aún no habían alcanzado para estaban ocultos y podían ser descubiertos en Cristo mismo (como perlas en el fondo del océano). La verdad es aún más amplia que la aplicación que el apóstol da de ella. Como todas las cosas fueron hechas «»por él y para él»» y «»consisten en él»», todas las ramas del conocimiento tienen una relación con él y encuentran su verdadero significado en él.
(1) Él es la Clave de la historia. Sus tesoros no se abren hasta que la educación de Dios del mundo en su historia está conectada con el advenimiento de Cristo (Juan 1:3, Juan 1:3, Juan 1:4, Juan 1:9, Jn 1,10; Gál 4,4).
(2) Él es el Intérprete de la ciencia, que puede revelar muchos de sus secretos a un investigador impío, pero reserva sus tesoros más selectos para aquellos que pueden ver en ellos su obra útil.
(3) La filosofía de la mente y de la moral se comprende mejor si se conoce a Cristo. Vemos en él la naturaleza humana ideal y el poder que puede recuperar a los hombres de ese daño a la naturaleza humana que tanto la filosofía como la teología deben reconocer. Aprendemos la supremacía de la conciencia, la dignidad y el valor del alma, y el hecho de una vida más allá de la muerte.
(4) Cristo es la Esencia de la verdadera teología. Un conocimiento de las cosas divinas aparte de Jesucristo es, en el mejor de los casos, muy imperfecto e insatisfactorio (1Co 1:20, 1Co 1:21). Pero Cristo es Luz, Verdad, Revelación, Dios (Lc 10,22; Juan 1:18; Juan 14:9).
5. Cristo es la Sabiduría de Dios y el Poder de Dios para salvación. En él somos hechos «»sabios para la salvación»», y esta perla preciosa es el más precioso de todos los tesoros que se pueden encontrar en él ( 1Co 1:30, 1Co 1:31). Sólo Él puede saciar el hambre del alma, y así fortalecerla contra los errores de aquellos que quisieran engañar con «»palabras tentadoras»» que son «»no según Cristo».»—ESP
Col 2:4-7
Felicidades y consejos.
Hemos visto que la herejía que amenazaba a la iglesia de Colosenses tenía dos aspectos. Sus propagadores «tenían una falsa concepción de la teología y una falsa base de la moral». . Fue la verosimilitud de estas falsas doctrinas lo que inquietó tanto al apóstol. Pero tenía la más firme convicción de que el Cristo que proclamaba podía satisfacer todas las necesidades y aspiraciones razonables del espíritu inquisitivo. Las palabras, «»Esto digo,» etc. (Col 2:4) repasan Col 2,1-3, y recuérdales tanto sus preocupaciones como sus convicciones. Pero en la actualidad la levadura no se había extendido en la Iglesia, por lo que el apóstol puede dirigirse a ellos:
I. FELICIDADES ON SU CONSTANCIA. (Col 2:5.) San Pablo prepara sabiamente el camino para las advertencias. Les muestra cuán profundo es su interés y simpatía. Dice todo lo que puede en su favor, como hace nuestro Señor con las Iglesias de Asia. El reconocimiento de lo que es bueno en los demás es uno de los mejores medios para ayudarlos a ver y luchar contra el error. Todos los cristianos de buen juicio en Colosas se sentirían alentados por la declaración de que un apóstol tan eminente como Pablo podría regocijarse en ellos mientras los viera manteniendo su fe presente. (Para otras ilustraciones de encomio, véase Filipenses 1:3-5; Flp 2:22; 2Te 1:3,2Tes 1:4; 3Jn 1:3, etc.) Los hombres pueden animarse más fácilmente en la verdad que regañado en . Los términos «»orden»» y «»firmeza» pueden haber sido ambos usados como figuras militares, sugeridas por la familiaridad del apóstol con los asuntos militares en el campamento pretoriano en Roma (cf. Efesios 6:13, etc.). Él vio su «disposición ordenada y su frente sólido». Todavía eran leales a la verdad y firmes en la fe. Sus filas aún no habían disminuido debido a los desertores, a pesar de todos los atractivos seductores de los emisarios del error que los rodeaban. Pero las precauciones no estaban de más en medio de las felicitaciones. Cuando una epidemia está en el campo, es necesario tomar precauciones, aunque aún no haya entrado a nuestra casa o incluso a nuestro pueblo. Una mente intrépida y alegre puede ser en sí misma una precaución, así como el aliento en nuestra fe que recibimos de las palabras comprensivas de cristianos experimentados puede ser una salvaguarda contra la epidemia de la incredulidad. Pero con estas felicitaciones por su constancia, St. Paul piensa que es necesario combinar—
II. PRECAUCIONES RESPETO SU PELIGROS. (Col 2:4.) Nota:
1. Pablo no toma a la ligera las enseñanzas erróneas, Advierte contra las «»palabras engañantes»», «»la palabra persuasiva».» La tendencia de muchos ahora es tomar a la ligera la enseñanza doctrinal y definida por completo, usando el término griego para «»doctrina»» (dogma) como un término de reproche, un curso como infantil como peligroso. Pablo sabía que la doctrina tenía un poder moldeador en el carácter de aquellos que estaban bajo su influencia (Rom 6:17). No fue indiferente ni siquiera a la forma de las palabras sonoras (2Ti 1:13). Sin embargo, la variedad de significados de las palabras buenas y honestas puede convertirlas en instrumentos de error, por no decir de engaño. (Ilustre a partir de palabras tales como «»inspiración», «»»expiación»,» etc.) Prov. 18:21; Mateo 12:36, Mateo 12:37.
2. Pablo en ninguna parte acusa a estos falsos maestros de inmoralidad o cualquier pecado grave. En otros lugares presenta tales cargos contra otros herejes (1Ti 6:5; Tito 1:10-16). Aquí el más fuerte está en Mat 12:18. Esto es instructivo por dos razones.
(1) Los errores en Colosas aún estaban en el capullo, y no habían producido el amargo fruto que era natural en ellos. El Dr. Lightfoot ha demostrado que es probable que la herejía más peligrosa de Cerinto fuera el resultado de estos errores en Colosas. La corrupción gradual de la verdad respecto al ministerio como enseñanza y oficio pastoral, aparentemente bastante inofensivo al principio, condujo al sacerdotalismo, romanismo, vaticanismo en toda regla.
(2) Se nos recuerda el peligro especial de los errores cuando son sostenidos y enseñados por hombres santos. Un Tetzel y un Tom Paine son inofensivos comparados con defensores de sustancialmente las mismas doctrinas cuyas vidas son intachables. Debemos buscar combinar la caridad hacia los hombres con una oposición inquebrantable a su enseñanza errónea cuando toca la «fe en Cristo». >Mateo 1:3 3. Pablo les aconseja que se aferren al evangelio de Cristo. (Mat 12:6, Mat 12:7 .) Hasta que puedas encontrar algo mejor, «»retén lo que tienes», etc. (Rev 3:11). Habían recibido un evangelio definitivo de Epafras; Paul lo certifica como propio. Habían recibido a «»Jesús»» (un ejemplo vivo, un Salvador moribundo) como «»el Cristo»» (el propio Hijo de Dios, el Sacerdote ungido y Rey de los hombres) su «»Señor»» (Rom 14,9). La recepción de este evangelio había traído gran alegría en esa ciudad, y todavía podían «abundar en acción de gracias»» (Mat 12:7; Rom 5:11). Habían comenzado bien; ahora, dice San Pablo, anda bien; «»Andad en él». «Permaneced en Cristo y proceded por Cristo, porque así como él es «»la Verdad»» en la que hemos de permanecer, él también es » «el Camino»» en el que hemos de andar. Pero él da por sentado que mantener la verdad de Cristo es esencial para andar en los caminos de Cristo. Note la conexión de Filipenses 3:8-11 y Filipenses 3:12-14. Esto se ve aún más por las otras figuras que emplea. El primero es el de un árbol. Note los tiempos empleados en las oraciones de participio. Debemos de una vez por todas estar firmemente arraigados en Cristo. Como «»labranza de Dios»,» «»plantados en la casa del Señor»», las raíces de nuestra vida están «»escondidas con Cristo en Dios».» A él debemos aferrarnos; a su alrededor cada fibra del alma debe entrelazarse. Así «arraigados y cimentados en amor» porque en Cristo mismo estaremos a salvo de los vendavales de la falsa doctrina (Ef 4:14 ), que desarraigaría nuestras almas. La segunda figura es la de una casa, «»edificio de Dios»,» figura más frecuente (Ef 2,20; 1Pe 2:5). La edificación es una obra gradual, y en proporción a ella seremos «»establecidos en nuestra fe».» En las Indias Occidentales hemos visto árboles que parecen combinar las dos figuras de este versículo. En los magníficos árboles de algodón de seda (Eriodendrum) vemos enormes troncos que a veces se elevan veinticinco o treinta metros antes de que expulsen cualquiera de sus enormes ramas. Las raíces extendidas aseguran la seguridad de la gran superestructura del huracán más salvaje. Pero alrededor de la base del tronco se elevan por encima de las raíces macizos contrafuertes mediante los cuales el árbol se «construye» para lograr una estabilidad aún mayor. Así, «»arraigados y sobreedificados»» en Cristo, el cristiano puede desafiar las tormentas, puede «»crecer más y más fuerte»», puede producir «»mucho fruto»», «»abundando en acción de gracias».»—ESP
Col 2:8-10
La plenitud de Cristo es la salvaguardia del cristiano.
Mientras permanecemos y andamos en Cristo (Col 2:6, Col 2:7), los colosenses todavía necesitaban la advertencia: «»Estad alerta»» «»Mirad, «», etc. En las palabras que siguen encontramos—
I. UN SUGGESTIVO BOCETO DE LA FALSA ENSEÑANZA QUE ATAQUE LA COLOSENSES.
1. Llegó disfrazado de filosofía. La verdadera filosofía no es condenada en ninguna parte por el apóstol. El término mismo advierte contra su abuso. Se atribuye a Pitágoras, quien enseñó que ningún hombre era verdaderamente sabio sino sólo Dios, pero afirmó ser un amante de la sabiduría. La falsa enseñanza de Colosas era más bien una teosofía que una filosofía. Como tal, fue «»vano engaño»» (Job 11:7-9; 1Co 1:19-21; 1Co 3:18-20). Formaba parte de ese «»conocimiento que falsamente se llama así»» (1Ti 6:20).
2. Reclamaba respeto por la autoridad humana y la antigüedad. Fue «»según la tradición de los hombres».» En la medida en que el error fue de origen judío, podemos imaginar algo de su naturaleza a partir de las referencias a él en los Evangelios. Estas tradiciones tenían una atracción para muchas mentes religiosas (Gal 1:14). Injertados sobre los mandamientos genuinos de Dios, tenían una apariencia de autoridad, y algunos de ellos una antigüedad indefinida. La falsa enseñanza que era de origen gentil podía presentar en su apoyo nombres eminentes en el mundo filosófico. Pero la autoridad era meramente de los hombres y no podía apelar a la «»Escritura inspirada de Dios».
3. Prescribía servicios y ceremonias agradables a la mente no espiritual. El rito de la circuncisión (versículo 11), la observancia estricta de las fiestas o ayunos y la distinción de las comidas (versículo 16), podrían formar partes importantes de una religión que sería fácil para una mente religiosa pero no verdaderamente espiritual. (Rom 14:17, Rom 14:18 ).
4. Probablemente fue recomendado por la influencia personal de uno o más maestros populares entre ellos. Esta es una inferencia de las palabras, «Mirad que no haya alguien que os engañe con su filosofía», etc. (Versión revisada). Un heresiarca devoto y puro es una fuente de peligro peculiar. De ahí la vehemente advertencia en Gal 1:8, Gal 1:9 :5. Pero era ajeno a la doctrina y al Espíritu de Cristo. «»No después de Cristo».» Pablo tenía absoluta confianza en que las buenas nuevas que proclamaba eran el propio evangelio de Cristo, por el cual estaba preparado para probar cualquier enseñanza y, si fuera necesario, condenarla como «»un evangelio diferente». que no es otro evangelio»» (Gál 1,6). Hay puntos de semejanza entre la herejía de Colosas y los errores más prominentes de la actualidad que son sugerentes. El racionalismo, en sus diversos grados de antisobrenaturalismo, se basa en la filosofía y la ciencia (así llamadas); habla en tonos de autoridad, y enseña como verdades los pensamientos y tradiciones y supuestos descubrimientos de los hombres, independientemente de si tenemos una revelación de los pensamientos de Dios. Es recomendado por la influencia personal de hombres ejemplares. «»La ciencia y Cristo no tienen nada que ver el uno con el otro, excepto en la medida en que el hábito de la investigación científica hace que un hombre sea cauteloso a la hora de aceptar cualquier prueba»». Pero es «no según Cristo», el Cristo de la historia y de la doctrina apostólica. El sacerdotalismo se jacta de antigüedad, se basa en la tradición de los primeros Padres y el «»desarrollo»» de la doctrina apostólica más que en «»las Escrituras de la verdad».» Su ritual, aunque útil para algunas mentes devotas, implica el peligro de verdades espirituales escondidas detrás de símbolos sacramentales y ceremonias religiosas. Hace que la religión sea fácil para un hombre no espiritual. Y los errores sacerdotales nos son recomendados por la influencia de hombres ilustres tanto en talento como en carácter. Sin embargo, el sacerdotalismo más atractivo es «no después de Cristo».
II. UN SEGURO QUE LA PLENITUD DE CRISTO PUEDE SUMINISTRAR TODO LO NOSOTROS NECESITAMOS , (Gal 1:9, Gal 1: 10.)
1. La plenitud de la Deidad habitaba en la Palabra eterna desde el principio. Esta es una de las verdades sobrehumanas reveladas por el Espíritu de Dios y que se mantiene o cae con el cristianismo (Juan 1:1; 1Jn 1:2).
2. Esa plenitud ahora habita en»»Jesucristo Hombre,»» «el Verbo hecho carne,»» «»corporalmente.»» La Encarnación es el hecho sobrenatural más grande del mundo. Es una «»verdad presente»», porque Jesucristo todavía vive, y «la plenitud de la Deidad mora en él» todavía. No es de extrañar que los misterios y los milagros se reúnan en torno a nuestro Dios encarnado. La transfiguración y la resurrección le son naturales. Su muerte en lugar de su resurrección es milagrosa.
3. Su suficiencia como Mediador nos hace independientes de toda otra mediación. Su único sacrificio como expiación toma el lugar de todas las lecciones elementales del simbolismo judío, y hace de los sacrificios de un supuesto sacerdocio cristiano una negación práctica de su obra en la cruz (Heb 9:1-28. y 10.). Puesto que él es»» la Cabeza de todo principado y potestad,»» no necesitamos ni santos ni ángeles como intercesores (1Ti 2:5; Heb 7:25 4 . La plenitud de bendición que fluye directamente de Cristo puede satisfacer todas las necesidades del corazón humano. No tomemos a la ligera las iglesias, los ministerios, los sacramentos u otros medios de gracia. Pero aferrémonos a la verdad de que Cristo mismo puede suplir inmediatamente todas nuestras necesidades, para que podamos ser «»en él llenos».» Se nos recuerda así el vacío y la necesidad del hombre (Juan 15:5 Col 2:11-15
Pureza, perdón y victoria por medio de Cristo.
Los errores en la religión, cuando se enseñan con sinceridad, están destinados a asegurar bendiciones espirituales (por ejemplo, pureza mediante austeridades; paz de conciencia y seguridad del perdón mediante la confesión y la absolución sacerdotal). Pero la verdad de nuestra plenitud en Cristo ataca la raíz de todos esos errores, porque nos asegura que todas las bendiciones que podemos necesitar se pueden obtener directamente de él. En Col 2:10 aprendemos que el liderazgo de Cristo es nuestra garantía de que no dependemos de ningún poder intermedio sobrehumano. En Col 2:11-15 se nos recuerda que las bendiciones personales que los ritos externos fueron diseñados para asegurar son nuestras si estamos de Cristo.
I. PUREZA. Los maestros judaizantes enseñaron la necesidad de la circuncisión incluso por los gentiles conversos como medio de purificación y salvación. San Pablo enseña a los colosenses que no tienen necesidad de esto, porque, por la unión con Cristo, reciben esa pureza interior de la que la circuncisión era un tipo (versículo 11; Rom 2:28, Rom 2:29). Moisés y los profetas habían visto a través del tipo (Dt 10:16; Dt 30,6; Jer 4,4). La circuncisión del creyente se distingue de lo que era típico de ella en estos detalles:
1. En su carácter; espiritual, no externa, obrada no por bandas sino por el Espíritu mismo.
2. En su extensión; despoja, no un mero bocado de la carne, sino «»el cuerpo de la carne»,» todo el cuerpo de los afectos carnales.
3. su autor; es la circuncisión, no de Moisés (Juan 7:22) para una nación, sino de Cristo para todos los creyentes (Filipenses 3:3). Y así como Pablo habla aquí de la circuncisión espiritual, también lo hace del bautismo espiritual. Su argumento no es: «No es necesario que te circuncides porque has sido bautizado». Aquí habla muy bien de algún bautismo «en el que también fuisteis resucitados», etc. En otra parte, niega claramente la doctrina de la regeneración por el bautismo ( Cf. I Co Col 1:13-17 con 1 Corintios 4:15). Sería extraño si aquí hablara despectivamente de la circuncisión «»hecha a mano»», y luego pasara inmediatamente a hablar de la eficacia espiritual del bautismo «»hecho a mano»». Esto sería introducir el elemento mismo de ceremonialismo y ritualismo que él denuncia aquí. Muchos, que nunca fueron bautizados con agua, ahora están «en Cristo» en la gloria. Es sólo el bautismo espiritual en el que somos sepultados y resucitados con Cristo (Rom 6,3-5). El único gran bautismo del Nuevo Testamento es el del Espíritu Santo (Mar 1:8; Hechos 1:5). De eso, el bautismo por agua es un hermoso emblema. Pero en las epístolas de Pablo, generalmente habla de ese «»un bautismo»» en lugar de bautismo con agua. Aquí habla de una circuncisión espiritual, una muerte espiritual, sepultura y resurrección, y un bautismo espiritual. El bautismo por el Espíritu Santo es esa purificación del alma del amor y dominio del pecado por el cual somos apartados, consagrados a un curso como el de Cristo, a una historia espiritual de la cual la historia terrenal de nuestro Señor fue típica así como causal. Por unión con él somos «crucificados con Cristo», «muertos a la ley», «muertos con Cristo», «sepultados con él», «resucitados con él», «sentados con él en los lugares celestiales». Si el apóstol aquí hace una alusión al bautismo en agua, que era un símbolo del bautismo superior, su argumento no se basa, sino que se opone a la suposición de que «» está en esa fuente , y cuando estamos en él, que se aspira el primer aliento de [la nueva] vida».» Tampoco podemos ver que el descenso de un cuerpo en un baño y el levantamiento de nuevo es un símbolo significativo y sorprendente de la sepultura y resurrección de Cristo, especialmente cuando recordamos cuán diferentes eran las costumbres de sepultura entre judíos y romanos de las nuestras. Sin embargo, la principal verdad de estos versículos es claramente que en Cristo tenemos pureza. «Él nos ha sido hecho por Dios para santificación». Todo motivo puro, toda buena resolución, todo impulso santo proviene de él. Toda nuestra renuncia al pecado («despojarnos del cuerpo carnal») es por el poder de su Espíritu purificador (Gal 2:19, Gal 2:20; Gal 6:14, Gálatas 6:15). Por la fe en Dios, quien con su poder divino levantó del sepulcro el cuerpo muerto de nuestro Salvador (Efesios 1:19, Efesios 1:20), también nosotros somos «»resucitados con él»», etc. (versículo 12). Lo que prescriba Aquel que nos ha criado como medio para alcanzar una mayor pureza, lo reverenciaremos y observaremos; pero rechazamos los nuevos métodos de santidad «»según la tradición de los hombres»» (Sal 119:128).
II. «»JUSTIFICACIÓN DE VIDA.»» Esta frase paulina (Rom 5:18) resume las bendiciones descritas en los versículos 13, 14. Consideramos a Cristo como el Sujeto de toda la oración. Es uno con su Padre en la obra de vivificación (Juan 5:21; Ef 2,1-5), y del perdón (Col 3,13; Ef 4:32). Pero para llevar a cabo esta obra divina de dar vida, se necesitaba la obra no menos divina de proporcionar justificación. Porque existía lo que Pablo describe como un documento, que era una barrera para nuestro perdón. Era la Ley de Dios, no solo para los judíos (Rom 3:19), sino también para los gentiles (Rom 3:19), =’#b45.2.14′>Rom 2:14 III. LIBERACIÓN DE NUESTRO INFERNAL ENEMIGOS. Cristo en su naturaleza carnal estuvo expuesto a los embates del pecado y del maligno a lo largo de su vida (Mt 4,1-11; Luc 4:13) hasta el último día de la misma ( Lucas 22:53; Juan 14:30). Pero en la cruz su vida de humillación y lucha llegó a su fin (Rom 6:10). Su grito, «¡Consumado es!», declaró que su obra de conflicto, así como su obra de expiación, habían terminado. Se despojó de sí mismo de una vez por todas y para siempre de los principados y potestades hostiles (cf. Jn 12,31; Heb 2:14; 1Jn 3:8). La entrada de Cristo en Jerusalén, comúnmente llamada su entrada triunfal, en ninguna parte del Nuevo Testamento se llama su triunfo. Su triunfo fue en la cruz. Los poderes de las tinieblas tramaron su muerte, y por su muerte recibieron su golpe mortal. La cruz del malhechor se convirtió en el carro del vencedor (Rom 14:9; Filipenses 2:7-11; Ap 1:18). Esta victoria es para nosotros que estamos «en Cristo». Satanás y todos sus aliados (Ef 6:11, Efesios 6:12) que obran por el mundo y la carne son enemigos vencidos; ellos lo saben, y nosotros también (Rom 6:14; Rom 8:37-39;Rom 16:20;1Co 15:55-57 ; Gálatas 6:14). No necesitamos otros aliados en este conflicto, ni métodos místicos para explorar los secretos o anular el poder de nuestros enemigos espirituales (Filipenses 4:13) .—ESP
Col 2:16-19</p
Dos peligros a evitar.
Encontramos aquí dos notas de advertencia—»»Que nadie te juzgue»; «»»Que nadie te robe». «» Es necesario protegerse contra dos peligros.
I. LA INFLUENCIA DE SENTENCIAS INJUSTAS. El apóstol tiene aquí a la vista el error práctico de judaizar a los ritualistas. Habían recibido de Moisés reglamentos con respecto a las comidas, bebidas y banquetes, que se esforzaron por imponer a los gentiles conversos como necesarios para la salvación (Hechos 15:1 ). Si no procedieron siempre a este extremo, trataron a otros como negligentes de los más importantes medios de gracia. Por lo tanto, ejercieron una fuerte presión sobre las conciencias de los nuevos conversos que no habían recibido tales instrucciones de los apóstoles u otros maestros cristianos que «los habían engendrado por medio del evangelio». No era fácil resistir tal presión ejercida por los hombres. con todas las tradiciones sagradas del judaísmo detrás de ellos; así como debe haber sido un trabajo duro para los primeros reformadores resistir la influencia de las opiniones hostiles de todos los líderes y padres del mundo cristiano. (Ilustración del caso de Cranmer.) Así, los conversos colosenses estaban en peligro de ceder a los juicios de censura de estos maestros y conformarse a sus requisitos. Al hacerlo, podrían agarrarse a las sombras que pertenecieron a Moisés y perder la sustancia que era de Cristo. Ni los doce apóstoles ni Pablo tomaron a la ligera las ordenanzas mosaicas (Hch 16:3; Hch 18:18; Hch 21:26) o estaciones sagradas (Hechos 16:13; Hechos 18:21; Hechos 20:16; Hechos 24:11). Pero San Pablo protesta fervientemente contra el yugo de servidumbre que se impone a los gentiles conversos. Nosotros también debemos cuidarnos de ceder a presiones similares de parte de los cristianos que ritualizan. Mientras nos esforcemos por observar todas las cosas que Cristo ha mandado, debemos estar preparados para desafiar los juicios de aquellos que quieren imponer en nuestras conciencias observancias y procedimientos que no son de la autoridad divina; por ejemplo, la imposición en la conciencia de la observancia del Viernes Santo, o de la comunión temprana, siendo denunciada la comunión vespertina; la prohibición del matrimonio durante la Cuaresma o el Adviento. Existe el peligro de considerar que los nombramientos humanos están a la altura de las ordenanzas divinas: «»Tengo miedo de vosotros»» (Gal 4:10, Gálatas 4:11). Hay pecado positivo en imponerlas en la conciencia de los demás (Rom 14:1-6, Rom 14:13).
II. LA PÉRDIDA strong> DE NUESTRO PREMIO ESPERADO. (Col 2:18, Col 2:19 .) Este peligro surgió de los errores teológicos de los defensores de un gnosticismo rudimentario. Esta herejía era más grave que la otra, como inferimos del hecho de que perder nuestro esperado premio es una calamidad mucho mayor que soportar la condenación de hermanos de mente estrecha. Al ceder a la tentación, incluso bajo la influencia de falsas opiniones, de robar a Cristo su gloria como único Mediador, podemos ser despojados de nuestro premio, nuestra «»corona». Las falsas doctrinas pueden ser fatales cuando tienen sus raíces. en causas morales y producir «uvas silvestres». El elemento de error aquí principalmente condenado es la adoración de mediadores angélicos. Tenía cuatro fuentes.
(1) Una humildad espuria, como si no pudiéramos aventurarnos a tener acceso a Dios sino a través de la mediación de seres inferiores.
(2) Una vana pretensión de saber más de lo que se revela con respecto al mundo de los espíritus («»Morando en las cosas que ha visto»,» es decir su supuesto visiones).
(3) Orgullo espiritual (que es una fuente frecuente de herejía incluso en hombres cristianos; 1 Corintios 8:1).
(4) Un conocimiento imperfecto de o confianza en Cristo («»no tomar la Cabeza», etc.) Este El análisis del error se aplica, en gran medida, a los errores modernos de la intercesión y adoración de los ángeles, los santos y la Virgen María.
Surgen de:
(1) Humildad espuria; como si un hijo apelase a su padre por medio de un sirviente, cuando su hermano mayor fue nombrado tutor y consejero suyo (1Ti 2:5 ;Hebreos 1:14).
(2) Conocimiento fingido; porque cualesquiera que sean las especulaciones a las que podamos permitirnos en cuanto a los empleos de «»los muertos en Cristo»,» no sabemos nada para autorizarnos a apelar a ellos como intercesores.
(3) Orgullo espiritual, que se manifiesta en no estar satisfecho o incluso en dejar de lado «»las cosas que se revelan»» respecto al culto y la mediación (1Jn 2,2; Ap 19,10, etc.), y exaltando nuestra propia imaginación o las afirmaciones sin fundamento de otros pecadores al nivel de los verdaderos dichos de Dios (Ap 2:14, Ap 2:15, Ap 2:20). En algunos aspectos, los romanistas y los espiritistas son víctimas de engaños similares.
(4) Un fracaso en «»retener la cabeza»», etc. ¡Hombres infelices! «»¡Si conocieras el don de Dios!»» Dios es mejor para ti de lo que sugieren tus temores serviles o tu falsa humildad. Tenemos un Abogado, Cristo (Juan 14:6; Ef 2:18). No necesitamos abogado con él. «»Puedo hablar con más seguridad y alegría a mi Jesús que a cualquiera de los espíritus santos de Dios»». Los ángeles no tienen mi naturaleza, y no necesito redimir a los pecadores como intercesores, ya que tengo al Inmaculado (Heb 7:25, Hebreos 7:26). Admitir a alguien para compartir con Jesucristo la gloria de la obra de mediación es (por decir lo menos) «»agarrar la cabeza»,» no «»ayunar»,» sino de una manera eso es a la vez flojo y peligroso. Si estamos «aferrados a la Cabeza», debemos reconocerlo como la Imagen de Dios, en quien «habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad», como el Autor y el Fin de toda la creación, como el Señor del mundo y supremo Gobernante de su Iglesia, como el gran Reconciliador entre Dios y el hombre por la sangre de su cruz, y como la única esperanza de gloria del creyente. Es sólo de él que sus miembros reciben provisiones espirituales, se entretejen y crecen. Los falsos maestros, que desvían nuestra fe o nuestros afectos de él, pueden robarnos nuestra recompensa. (Ilustración: Corredores desviados del curso recto hacia el árbitro en la meta, o persuadidos a ignorar una de las leyes del juego (Gal 5:7; Filipenses 3:12-14; 2Ti 2:5; Hebreos 12:1, Heb 12:2).) A nosotros nos llegan las exhortaciones (Ef 4:14-16; Hebreos 3:12-14; Rom 3:11 ).—ESP
Col 2:20-23
La inutilidad del ceremonialismo no autorizado.
El apóstol aquí vuelve a los errores éticos de los falsos maestros. Combinando su enseñanza aquí y en otros lugares con respecto a lo que él llama «»los rudimentos del mundo»,» aprendemos las siguientes verdades:—
I. «»EL RUDIMENTOS DE EL MUNDO«» ERAN ÚTILES EN SU PROPIO HORA Y LUGAR. La difícil expresión «rudimentos del mundo» parece significar una enseñanza elemental sobre la vida religiosa que no formaba parte de la enseñanza de Jesucristo. No se opuso necesariamente al cristianismo; porque incluía gran parte de la legislación mosaica bajo la cual los judíos eran tratados como niños y alumnos (Gal 4:3). Estas lecciones rudimentarias eran tanto disciplinarias como típicas. Pablo respetó los prejuicios de los judíos y de los judíos conversos a favor de ellos (Hch 16:3; Hechos 21:23-26). Permitió que las conciencias tiernas estuvieran sujetas a rudimentos que no eran obligatorios ni para los judíos ni para los cristianos (Rom 14:2, Rom 14:3, Rom 14:14). Así que en la actualidad, entre los paganos que acaban de emerger de las tinieblas pero que aún no han «resucitado con Cristo», ciertos preceptos y restricciones elementales pueden ser valiosos como expedientes educativos temporales. Y reglas de disciplina de la Iglesia más estrictas que las que impone el Nuevo Testamento pueden ser convenientes por un tiempo en el entrenamiento de conversos del paganismo que acaban de salir de una esclavitud peor que la egipcia. (Ilustrar de Éxodo 23:13, y requisitos similares en Polinesia u otros campos misioneros).
II . EL CRISTIANO ESTÁ EMANCIPADO DE ESCLAVITUD A ESTOS RUDIMENTOS. «»Si habéis muerto con Cristo,»» etc. «»Esta muerte tiene muchos aspectos en la enseñanza de San Pablo. No es sólo morir con Cristo (2Ti 2:11), sino también morir a o de algo. Esto a veces se representa como pecado(Rom 6:2); a veces como yo mismo; a veces como la ley (Rom 7:6; Gál 2,19); a veces aún más ampliamente como el mundo,»» como aquí y en Col 3:3. Nuestro Señor, con su enseñanza y ejemplo, liberó a sus discípulos de las tradiciones de los hombres (Mt 12,1-13; Mat 15:1-9) y de algunas de las leyes ceremoniales de Moisés (Mar 7:14-19, «»Esto dijo limpiando toda carne;»» cf. Hechos 10:15). Por su muerte como el Sacrificio cumplió todo lo que era típico en la Ley ceremonial, de modo que por unión con él «hemos sido liberados de la Ley»» (Rom 7,6). Por su poder de Salvador resucitado, Cabeza suprema y Legislador de su Iglesia, reemplaza los preceptos de Moisés por su «Yo os digo». Introduce así a todos los creyentes en una nueva esfera de vida y de libertad (Hebreos 12:18-25). ‘Experimentamos lo que Cristo puede hacer por nosotros aparte de «»los rudimentos del mundo»», y por lo tanto no necesitamos volver a ellos. Teniendo el perdón, la paz, la pureza, a través de la muerte y resurrección de Cristo, sería tan irrazonable buscar esas bendiciones en rudimentos, como lo sería para un literato culto estar constantemente practicando en libros elementales de lectura y ortografía. «»Sujetarnos»» a tales restricciones sería como si un esclavo en el suelo libre de Gran Bretaña todavía se agachara ante su antiguo amo (Gal 5:1 ).
III. ESTOS RUDIMENTOS TIENEN NO PODER PARA PROMOVER EL OBJETO PARA strong> QUE SON SON RECOMENDADOS. (Col 3:23.) En la medida en que eran mosaicos, ya no tenían el valor que pertenece incluso a los más «»positivos»» preceptos como prueba de obediencia. En la Iglesia cristiana, incluso las leyes de Moisés son meramente «»los preceptos de los hombres»»; sólo Jesús es el Señor. Los rudimentos sobre el ayuno, etc., que se originaron en el ascetismo, nunca tuvieron ningún valor espiritual, sino que en su mayor parte fueron el resultado de un error fundamental (1Ti 4:1-5). Pablo recomienda la abnegación por nuestro propio bien o el de los demás (1Co 8:13; 1 Corintios 9:27); pero el ascetismo de Colosas que se impuso a los conversos cristianos es condenado por fomentar el orgullo y no tener poder para suprimir el pecado.
«»El orgullo puede ser mimado mientras la carne se adelgaza»» (Wordsworth). Así se pone el hacha en la raíz de aquellas austeridades no bíblicas que son glorificadas en la Iglesia de Roma; p. ej. incluso el santo Pascual «»llevaba debajo de su ropa un cinturón de hierro con puntas afiladas adheridas a él, y cuando encontraba su mente dispuesta a desviarse de los temas religiosos o deleitarse en las cosas que lo rodeaban, golpeó la faja con el codo y forzó las puntas en su costado».» Hombres notorios por su inmundicia han sido canonizados. ¡Qué absurdo pensar que los cilicios y «las correas y el cordón del látigo son medios de gracia»! Pero como ha dicho el Dr. South: «La verdad es que si la religión de los hombres no es más profunda que su piel, es posible que se azoten a sí mismos para lograr mejoras muy grandes». Los ayunos ocasionales pueden ser valiosos, pero una religión de ascetismo es «un libelo contra la Providencia, un rechazo hosco y supersticioso de la bondad divina». La salvaguardia contra tales errores es una visión clara de nuestra salvación por Cristo, nuestra unión con él, nuestra sumisión a él y nuestra plenitud en él. —ESP
HOMILÍAS DE WF ADNENEY
Col 2:8
Cristo el Tesoro de la sabiduría.
I. LA SABIDURIA ES UN TESORO para EL MAS GRANDE TESORO. San Pablo está de acuerdo con Salomón. Ambos exaltan la sabiduría. Es un error suponer que el evangelio desalienta el conocimiento y premia la necedad. Ignora la sabiduría mundana solo porque trae una sabiduría superior. Utiliza lo que el mundo llama la locura de la predicación para confundir a los sabios mundanos e iluminar a los ignorantes con la verdadera sabiduría de Dios.
1. El tesoro de la sabiduría es una cámara de joyas. El conocimiento es bueno en sí mismo. Es un tesoro que vale la pena poseer por sí mismo. El hombre verdaderamente sabio preferiría perder su dinero que su conocimiento. El conocimiento tiene estas ventajas sobre otras posesiones:
(1) no se puede robar;
(2) no se reduce por ser compartido por muchos;
(3) no sufre corrupción;
(4) es una fuente pura, tranquila y elevadora de delicia.
2. Este tesoro es un granero. El conocimiento es bueno para el alma. La mente vive y crece sobre las ideas. El alma se alimenta de la Palabra de Dios, que es la revelación de su sabiduría. Conocer a Dios es vida eterna.
3. Esta tesorería es un banco. El verdadero conocimiento es como el dinero. Es el medio para procurar muchas otras cosas buenas. Tiene un poder adquisitivo mucho mayor que el oro y la plata. El conocimiento es poder, precisamente porque nos muestra cómo usar muchas cosas que son inútiles a la ignorancia. El conocimiento de la verdad Divina nos ayuda al uso de la gracia Divina y al cumplimiento de la Ley Divina.
II. CRISTO ES EL TESORO DE SABIDURIA. Los gnósticos miraron hacia otra parte. San Pablo dice que, no sólo algo de sabiduría, sino todos los tesoros de sabiduría y conocimiento están en Cristo. Son parte de las inescrutables riquezas de Cristo. La naturaleza es una mitra en la que la ciencia descubre innumerables tesoros de conocimiento, pero es conocimiento sobre la Naturaleza misma, no sobre lo sobrenatural, lo Divino y lo espiritual. La especulación se dispara en busca del conocimiento. Pero lo que se jacta de haber descubierto como cimas montañosas del conocimiento a menudo resulta ser solo las sombras de la tierra de las nubes. Todo el mayor y mejor conocimiento está en Cristo.
1. El conocimiento está en Cristo mismo. No está simplemente en su enseñanza, mucho menos en las doctrinas acerca de él. Conocerlo en su vida y carácter y naturaleza es tener el tesoro de la mejor sabiduría.
2. El conocimiento cubre los temas de investigación más importantes. Podemos incluirlos en tres preguntas.
(1) Teológico: ¿Qué es Dios? Cristo dice: «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre». Conocer a Cristo es conocer a Dios.
(2) Antropológico: Qué es el hombre y su destino ? En su vida terrena Cristo reveló la verdadera naturaleza y gloria de la humanidad, y en su resurrección su gran destino.
(3) ¿Qué es el deber? El ejemplo de Cristo es la respuesta a esta pregunta. Nuestro deber es seguirlo.
III. EL AMOR ES EL CLAVE PARA ESTE TESORIO DE SABIDURIA.
1. El tesoro está escondido. Una mirada superficial a Cristo no lo revelará. El mercader busca buenas perlas; el comprador del campo cava en busca del tesoro escondido.
2. Nada más que el amor abrirá el tesoro. Los gnósticos pensaron que la iluminación intelectual haría esto; los teólogos de todas las épocas han probado varias claves: la oxidada clave del saber del viejo mundo, la pesada clave de la argumentación con sus intrincadas defensas; con demasiada frecuencia han olvidado la llave de oro del amor.
3. El amor abre el tesoro de la sabiduría en Cristo. San Pablo desea que los colosenses sean «»unidos en amor»» (versículo 2) para que puedan «»conocer el misterio de Dios, incluso Cristo», etc.
(1) Este amor debe ser amor a Cristo, para que podamos tener simpatía por el hombre y así conocerlo; y
(2) amarnos unos a otros, para que podamos estar en simpatía con la forma en que Cristo considera a Dios y al hombre.—WFA
Col 2:6, Col 2:7
Crecer en Cristo.
St. Pablo está ansioso de que la invasión de una nueva filosofía desvíe a los colosenses de su vida anterior en Cristo. Reconociendo lo bien que habían recibido al principio el evangelio, desea que continúen en la fe tal como se les había enseñado. Pero mientras que él es más serio en desaprobar cualquier desviación de la fundación primitiva, es igualmente serio en desear el progreso en una construcción continua sobre esa fundación. La verdadera vida cristiana no es un supuesto progreso que nos aleja de Cristo hacia nuevos maestros, ni una obstinación obstinada y estúpida que no se mueve del pasado y se estanca en su inmovilidad, sino un crecimiento en Cristo.
I. CRECER EN CRISTO IMPLICA CONTINUACIÓN EN CRISTO. Cualquier otro cambio, aunque parezca un avance, es un retroceso de Cristo. Se exhorta a los colosenses a caminar en Cristo como lo recibieron. Lo habían recibido como Cristo Jesús el Señor.
1. como Jesús. Habían comenzado por reconocer la verdadera naturaleza humana de Cristo. Los gnósticos los estaban persuadiendo para que abandonaran esta fe por la idea de un Cristo fantasma. No nos preocupan estas nociones docéticas. Pero en la práctica estamos tentados a perder nuestro control sobre la hermandad humana de Cristo en nuestros sistemas doctrinales de divinidad y nuestras elaboradas solemnidades de devoción.
2. como el Señor. No sólo era un Maestro, un Mediador místico como lo consideraban los gnósticos, sino un Maestro. Considerar a Cristo como Señor no es simplemente tener una convicción abstracta de su divinidad, no es simplemente rendirle culto; es someterse a su gobierno real. Entonces, para crecer en Cristo, debemos, ante todo, continuar en la simpatía fraternal con él, y también en la sumisión debida a él.
II. CRECER EN CRISTO CONSISTE EN UN AVANCE CONTINUO AVANCE strong> EN LA VIDA CRISTIANA.
1 . Debemos estar arraigados. Así como la raíz se nutre de la tierra para el crecimiento del árbol, así debemos enviar los esfuerzos más profundos de nuestra alma a Cristo y sacar de él cada vez más vigor espiritual.
2. Debemos ser edificados. Este es un progreso gradual. No suprime el pasado al hacer el futuro, sino que, por el contrario, erige este último sobre aquél. Produce una estructura compacta y armoniosa. Por lo tanto, el templo de la vida cristiana debe levantarse con fuerza, gracia y belleza sólidas, basado en Cristo como el fundamento, para ser terminado con Cristo como la piedra angular principal y consagrado para que el Espíritu de Cristo more en nosotros.
III. CRECIMIENTO EN CRISTO RESULTADOS EN strong> AMPLIADA FE Y GRATITUD.
1 . Fe ampliada. «»Establecidos en vuestra fe».» La fe, que es el medio para crecer en la vida cristiana, es en sí misma ampliada y fortalecida por el proceso.
2 . Gran gratitud. «»Abundando en acción de gracias».» Un cristiano avanzado siempre será agradecido, porque conocerá más de la bondad de Dios en Cristo, y su propio corazón estará más lleno de amor. Por tanto, también la alegría del cristianismo aumentará con el crecimiento de la vida cristiana.—WFA
Col 2:9
La plena divinidad de Cristo.
El error gnóstico al que San Pablo parece oponerse era doble. Negaba que toda la plenitud de la Deidad residiera en Cristo, enseñando que, mientras que el más alto efluvio de esa plenitud estaba en él, otros efluvios que la completaban eran distribuidos a través de los ángeles, en gradaciones descendentes del ser. Al mismo tiempo, en su aborrecimiento de la materia, se negaba a creer que tanta divinidad como la que permitía a Cristo pudiese habitar en un cuerpo humano terrenal, y, en consecuencia, favorecía la absurda idea de que lo que los hombres veían de Cristo era un fantasma. apariencia, no un hombre real. En respuesta a este doble error, San Pablo enseña que toda la plenitud de la Deidad está en Cristo, y que ésta habita en él corporalmente.
I. CRISTO ES TOTALMENTE DIVINO. La plenitud de la Deidad está en Cristo. En qué consiste esta plenitud es un misterio infinito. Debemos ser omniscientes para medir y sondear su contenido. Pero vemos vislumbres de partes de él, rayos de divinidad estallando aquí y allá. Y todo lo que vemos está en Cristo. No hay característica conocida de la divinidad que no se adscriba a Cristo en el Nuevo Testamento, desde la creación (Col 1:16) hasta el juicio (Hch 10,42 1. En este hecho está la diferencia esencial entre la divinidad de Cristo y la morada de Dios en el templo del corazón de los hombres buenos. En los hombres habita parcialmente. Pueden retener sólo una pequeña parte de la naturaleza de Dios, y no entregan todo su corazón por eso. Cristo está totalmente lleno del todo de Dios.
2. Este hecho nos ayuda a escapar de la idea de dos o tres dioses separados. Es el único Dios infinito que obra en la creación, gobierna en el cielo, ruega a nuestro espíritu y mora plenamente en Cristo. Cristo es perfectamente Divino, porque el único Dios habita perfectamente en él. Así, cuando adoramos a Dios ya Cristo, no estamos adorando a dos seres, sino al único Dios en Cristo. Por tanto, también, todo lo que vemos y conocemos de Cristo es tanta revelación de Dios. Simpatizarse con Cristo es reconciliarse con Dios.
II. DIOS ES ENCARNADO EN CRISTO. La plenitud de la Deidad habita en Cristo de manera corporal. «El Verbo se hizo carne». Algunos han pensado hacer parecer imposible este hecho con representaciones absurdas, que parten del supuesto de que un Dios infinito no puede entrar en un ser finito sin dejar de ser infinito. Cómo puede hacerlo, no podemos entenderlo. Este no es un tema que admita ser racionalizado. Pero a los objetores dogmáticos se les puede recordar que es su enseñanza la que establece un límite al infinito al proclamar su incapacidad para entrar plenamente en un ser finito. ¿No implica la infinitud de Dios, no la distribución de innumerables partes a través de todo el espacio, sino la presencia de él en su totalidad en cada región del universo? ¿Por qué, entonces, no puede manifestar su presencia de una manera peculiar en un ser? Además, si Dios, que es siempre infinito, puede morar en el hombre, ese hecho es un misterio que parece presagiar el misterio mayor de su plena morada en Cristo. La humanidad de Cristo es humanidad real, pura y perfecta, y Dios que mora en él sigue siendo Dios perfecto. Esto es muy diferente de la metamorfosis de un Dios en un hombre que se describe en las mitologías paganas. Es de aprender prácticamente de este misterio cristiano
(1) que Dios está ahora muy cerca de nosotros en un hermano hombre;
(2) que podemos ser elevados a Dios y llegar a ser uno con Cristo y Dios a través de la unidad de Cristo con nosotros y Dios (Juan 17:23).—WFA
Col 2:10
La plenitud de la humanidad.
I. EN QUE LA PLENITUD DE HUMANIDAD CONSISTE. San: Pablo ha estado escribiendo sobre la plenitud de la Deidad. Vuelve ahora su pensamiento a nuestra pobre humanidad, desnuda, hambrienta, y muestra cómo hay una plenitud y una satisfacción que podemos llamar nuestra plenitud, correspondiendo de alguna manera a la plenitud de Dios.
1. La satisfacción plena de nuestros deseos. Estamos vacíos, hambrientos y necesitados. Requerimos perdón por el pecado; fortaleza para los problemas, la tentación y el trabajo; luz en oscuridad; innumerables gracias para innumerables angustias. Nuestra plenitud debe ser el saciar la sed del alma, la satisfacción del doloroso vacío interior.
2. El pleno logro de la perfección de la humanidad. Es posible que tengamos todos los deseos conocidos satisfechos y que estemos llenos hasta la medida de nuestra capacidad actual y, sin embargo, no hayamos alcanzado la plenitud de la humanidad. Nuestra capacidad se puede ampliar, se pueden inspirar nuevas aspiraciones en nosotros. Alcanzar la estatura del hombre perfecto, semejante a Cristo, es alcanzar la plenitud de nuestro espíritu y tener nuestra plenitud humana. Esta será una plenitud de conocimiento, de bondad, de poder para el servicio espiritual.
II. DE QUÉ LA PLENITUD DE HUMANIDAD SE DERIVA. Por la palabra «plenitud» San Pablo se refiere tanto a lo que llena como a lo que se perfecciona en sí mismo. Solo Cristo puede llenarnos y perfeccionarnos.
1. Debemos encontrar la plenitud en Cristo. Porque está lleno de la plenitud de Dios, él mismo es un Hombre perfecto y la Fuente de la misma gracia para nosotros. Tenemos que aprender, entonces, que para alcanzar nuestra plenitud debemos tener lo que está en Cristo. La humanidad perfecta no es posible sin Dios. Cuando somos poseídos por el Espíritu de Dios nos convertimos en verdaderos hombres. Esta verdadera vida religiosa no nos hace menos humanos; perfecciona nuestra humanidad. No por la ciencia, ni por el saber, ni por la energía en los asuntos del mundo, ni por ningún esfuerzo puramente humano, aunque todas estas cosas tienen sus misiones, sino por medio de Cristo, podemos alcanzar el verdadero ideal de la humanidad.
2. Podemos alcanzar esta plenitud mediante la unión personal con Cristo. No debemos simplemente aprender el método de Cristo, ni buscar la bendición como un don suyo, sino obtenerla de una comunión cercana y viva con él. El secreto es estar «»en Cristo», «»arraigados»» como el árbol al estar enraizado en la tierra se nutre de ella, y «»edificados en él»» como el templo se mantiene firme cuando se erige sobre un fundamento sólido .—WFA
Col 2:16
Los derechos de libertad.
A primera vista el consejo de San Pablo a los Colosenses, de no dejar que nadie interfiriera en su juicio privado en cuanto a comidas, días, etc., puede parecer que entra en conflicto con el principio de generosidad establecido en la Primera Epístola a los Corintios: «Si la comida hace tropezar a mi hermano, nunca más comeré carne para no hacer tropezar a mi hermano». el examen de los dos casos mostrará que difieren esencialmente.
I. CONSIDERACIÓN PARA EL strong> SCRUPLES DE EL DÉBIL DEBE SER DISTINGUIDO DE RENDIMIENTO A LA TIRANÍA DE EL BIGONATO.
1. Es a los débiles hermanos a quienes San Pablo perdona en su Epístola a los Corintios. Pero, cuando escribe a los colosenses, no tiene en mente a tales personas, sino a una clase muy diferente: enemigos censores e intolerantes de la libertad cristiana. A tales hombres se les debe oponer firmemente.
2. En el primer caso, San Pablo estaba considerando la condición de los hermanos débiles a quienes deseaba salvar del tropiezo. En el presente caso no se requiere tal consideración. Los colosenses no deben tratar con amabilidad sus imperfecciones, sino la interferencia de personas problemáticas que no tropezarán menos porque se salen con la suya en la tiranía ilegal.
3. En el primer caso la concesión era voluntaria. St. Pablo habló de su propia acción, libremente adoptada. Aquí, sin embargo, no se trata de una concesión generosa por parte de los más liberales, sino de una suposición tiránica por parte de los más intolerantes. Este caso puede ser ilustrado por la vigorosa resistencia de San Pablo a los intentos que hicieron ciertos profesos cristianos en Jerusalén para obligar a la circuncisión de Tito ( Gal 2,3-5).
II. ES ES NUESTRO strong> POSITIVO DEBER DE MANTENER LOS DERECHOS DE LIBERTAD. Podemos sentirnos tentados a ceder por amor a la paz o por un sentimiento desinteresado de generosidad. Pero esto es más que un error; es un fallo Varias razones concurren para prohibirnos ceder al juicio de los más intolerantes en estas materias.
1. Las pretensiones de la verdad. Si creemos que nuestra posición es la correcta, renunciar a ella será sacrificar la verdad. Al defender nuestros propios derechos en este caso, defendemos grandes principios.
2. El honor de Cristo. Si renunciamos al evangelio más grande y libre por uno más estrecho y mutilado, deshonramos el Nombre de Cristo. Por él debe mantenerse la amplia generosidad y la espiritualidad liberal del cristianismo.
3. El desempeño de nuestro propio deber. No podemos servir a Dios tan bien cuando nuestra libertad se ve obstaculizada por la interferencia de los de mente estrecha como cuando seguimos nuestra propia conciencia sin tales restricciones.
4. El bien de nuestros semejantes. Al permitir la usurpación de la libertad del evangelio, restringimos los privilegios que deberíamos ofrecer a nuestros semejantes. Somos puestos en confianza del evangelio. Guardémonos de los intentos traicioneros de robarle sus más ricos tesoros (Gal 2:5).
Sin embargo, dejemos llevemos a casa una lección más, y tengamos cuidado de juzgar a nuestros hermanos cristianos con respecto a la observancia del sábado y otros hábitos externos de cualquier manera—por un lado, por un formalismo demasiado estricto a nuestros ojos; o, por otro lado, por un comportamiento demasiado libre. «»Para su propio Señor está en pie o cae»» (Rom 14:4).—WFA
Col 2:23
El fracaso del ascetismo.
I. EL ASCETISMO 1. El ascetismo sigue la noción de que ya que la complacencia de la naturaleza inferior es pecaminosa, esa naturaleza misma debe ser mala. En esta noción se encuentra la explicación de la inclinación de muchos de los mejores hombres al ascetismo.
2. El ascetismo parece ser la forma más fácil de prevenir los pecados de la carne. Parece como si la carne no pudiera ser domada; por eso es enjaulado, encadenado, aplastado, muerto.
3. El ascetismo aspira a la rara santidad de la pureza excesiva. Así, mientras profesa humildad, a menudo es culpable de gran orgullo.
4. El ascetismo está dentro de nuestro propio poder y depende de nuestra propia voluntad. Es adoración de voluntad. No es la sumisión de nuestra voluntad a la voluntad de Dios, sino la afirmación de nuestra voluntad aunque con autocontrol. Esto es mucho más fácil y requiere menos humildad y fe que la obediencia espiritual.
5. El ascetismo es eficaz como muestra de santidad. Sería injusto acusar a todos los ascetas de jugar por la admiración del mundo. Pero es imposible dudar que la Iglesia ha tenido sus hipócritas, que «»desfiguran sus rostros, para que los hombres los vean ayunar».
II. ASCETICISMO FALLA EN SU OBJETO PROFESADO. No sólo se le puede acusar de establecer un falso ideal; ni siquiera se da cuenta de ese ideal. Incluso desde su propio punto de vista, debe considerarse como un fracaso monstruoso. No tiene «ningún valor contra la complacencia de la carne». La historia da horribles pruebas de este terrible hecho. Los monasterios de la Edad Media fueron focos de vicio. No se pueden encontrar hombres más inmorales entre los libertinos de la sociedad gay que los sacerdotes, obispos y papas célibes de la gran época del ascetismo profesado. La literatura confirma el testimonio de la historia. Los escritos de los ascetas se acuñan con demasiada frecuencia con un sabor malsano. Temas que para los hombres ordinarios no suscitarían asociaciones impuras son sugestivos de ideas corruptas para estos santos. Las relaciones más sagradas de la vida son degradadas por el manejo ascético de las mismas. El matrimonio se considera sólo en su carácter más bajo, y se rebaja al ser tratado de esa manera. El dedo del monje deja una marca inmunda en la página más pura de la vida doméstica. Esto es lo que cabría esperar.
1. El ascetismo es antinatural. La naturaleza ultrajada se venga del insulto que se le hace en la deformación de su vida.
2. El ascetismo se opone a las simpatías de Cristo. Sancionó las ataduras de la vida doméstica y sancionó sus alegrías.
3. El ascetismo no toca el asiento del pecado. Esto no está en el cuerpo. está en el alma. Mientras el corazón esté corrompido, ninguna restricción corporal santificará la vida. El asceta, como el fariseo, limpia sólo la parte exterior de la copa. La corriente debe ser limpiada en la fuente. El corazón debe ser renovado. Entonces se encontrará que «todas las cosas son puras para los puros».»—WFA
«
Todo está cumplido y la obra está hecha;
Aunque con tu de madrugada debes empezarla,
apenas terminó con sol poniente desollado.»»