«
EXPOSICIÓN
Col 1:1-14
SECCIÓN I. INTRODUCCIÓN. La Epístola comienza, en St. Paul’s manera, con un saludo(Col 1:1, Col 1:2), seguido de acción de gracias(Col 1:3- 8) y oración(Col 1,9-14). Sólo en 2 Tesalonicenses, sin embargo, fuera de las epístolas de este grupo, encontramos una oración de apertura formal. El saludoconcuerda estrechamente con el de Efesios.
Col 1,1
Pablo, apóstol de Cristo Jesús por voluntad de Dios, y el hermano Timoteo (Ef 1:1; 2Co 1:1). El apóstol se designa a sí mismo por su oficio, como siempre, excepto en las Epístolas Macedónicas y la carta de amistad privada a Filemón. Timoteo también comparte el saludo de la Epístola a Filemón, probablemente un miembro destacado de la Iglesia de Colosenses (comp. Col 4:9, Col 4:17 con Flm 1:2, Flm 1:10-12). Durante la larga residencia de San Pablo en Éfeso, Timoteo estuvo con él (Hch 19:22), y allí, probablemente, Filemón había caído bajo su influencia. (ver Introducción, § 2), y conoció a Timoteo. Había, por lo tanto, al menos un vínculo de amistad entre «»Timoteo el hermano»» y «»los santos en Colosas»» (comp. Php 1: 1; 2Co 1:1; 2Co 1,1-24 y 2Tes 1,1, donde su nombre aparece de la misma forma). La honrosa prominencia otorgada así a Timoteo lo marcó para el futuro liderazgo en la Iglesia (1Ti 1:3, 1Ti 1:18; 2Ti 2: 2; 2Ti 4:2, 2Ti 4:5, 2Ti 4:6).
Col 1:2
A los de Colosas£ (que son) santos y fieles hermanos en Cristo (Ef 1:1; Flp 1:1; Rom 1:7; 1Co 1:2; 2Co 1:1). «»Santos»» con respecto a su vocación y carácter divinos (Col 3:12; 1Co 1:1-31, 1Co 2:1-16, donde se introduce formalmente este título); «»fieles hermanos en Cristo»» (Efesios 1:1) en vista de los errores y consiguientes divisiones que los amenazan como Iglesia (Col 1:23; Col 2:5, Col 2:18, Col 2:19; Col 3:15; Ef 4:14-16; Ef 6:10-18; Flp 1:27 : 2Ti 2:19). Gracia a vosotros, y paz: «»como en todas sus epístolas».» Esta fórmula paulina de saludo combina las formas de saludo griegas y hebreas, occidentales y orientales (comp. «»Abba, Padre ,»» Rom 8:15). Χάρις es una modificación del cotidiano χαίρειν, hail! (Hechos 15:23; Stg 1:1 ; 2Jn 1:10); y εἰρήνη reproduce el hebreo shalom(salam). La gracia es la fuente de toda bendición otorgada por Dios (Col 1:6; Efesios 1:3-6; Efesios 2:5; Rom 5:2, Rom 5:17, Rom 5,21; Tit 2,11); y paz, en el amplio sentido de su original hebreo, de toda bendición experimentada por el hombre (Ef 2:16, Efesios 2:17; Lucas 2:14; Hechos 10:36; Rom 5:1; Rom 8:6; 2 Tes 3:16). De Dios nuestro Padre. Entre los saludos del apóstol, este solo no agrega «»y de nuestro Señor Jesucristo»», un defecto que los copistas estaban tentados a remediar. La omisión está bien establecida (ver Texto Revisado y editores críticos en general), y seguramente no puede ser accidental. En esta y en la carta gemela a los Efesios, dedicadas como están a la gloria de Cristo, el nombre del Padre se destaca con una peculiar prominencia y dignidad, tanto como en el Evangelio de San Juan: «»honrando Hijo», «deben necesariamente «»honrar al Padre»» también (versículos 12, 13; Col 3:17; Col 3:17; Ef 1:17; Ef 2:18; Ef 3:14; Ef 4:6; Ef 5:20).
Col 1:3-8
La acción de gracias de apertura es completa y apropiada. Su contenido está determinado por el estado de esta Iglesia, y por la relación del apóstol con ella a través de Epafras, y su propia posición actual.
Col 1:3
Damos gracias a Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo. Nosotros; Timoteo y yo. El Texto Revisado omite «»y»» entre «»Dios»» y «»Padre»», siguiendo a Lachmann, Westcott y Heft, y Lightfoot (quien vacila), en evidencia numéricamente escasa, pero suficiente; especialmente como en cualquier otro caso de esta combinación la conjunción está presente. «»Padre»» tampoco tiene artículo definido en la lectura mejor atestiguada (revisada). Las palabras «Padre de nuestro Señor Jesucristo» tienen, por lo tanto, una fuerza explicativa, casi predicativa. San Pablo quiere que sus lectores comprendan que da gracias a Dios por ellos claramente bajo este aspecto, considerado como «»Padrede Cristo». Acaba de hablar de «»nuestro Padre,»» y ahora agrega, «»Padre de nuestro Señor Jesucristo» sugiriendo que es en esta relación que conocemos a Dios como «»nuestro Padre,»» el Autor de la gracia y la paz, el Objeto de la acción de gracias cristiana. De modo que la mediación soberana y exclusiva de Cristo, la idea rectora de toda la Epístola, se pone de relieve desde el principio; y, en este sentido, las singulares omisiones de Col 1:2 y Col 1:3 expliquen y justifiquen unos a otros. Esta paternidad abarca toda la Persona y los oficios del Hijo como «»nuestro Señor Jesucristo».» Orando siempre por vosotros (Col 1:9; Col 2:1-3; Filipenses 1:4; Rom 1:9). El apóstol había sabido desde el principio de la existencia de esta Iglesia; y ya había estado en comunicación con él (ver Introducción, § 2). Tenía, por lo tanto, un interés general de oración en Colosenses (2Co 11:28), que ha sido vivificado en gozosa acción de gracias por la llegada de Epafras. «»Siempre»» y «»for you»» (cualquiera de las frases o ambas) pueden unirse gramaticalmente a «»damos gracias»» o a «» orando: «» la última conexión es preferible (ver Alford o Ellicott); de manera similar en Flm 1:4; en Ef 1:16 el giro de la expresión es diferente.
Col 1:4
Habiendo oído de vuestra fe en Cristo Jesús, y del amor que le tenéis (ἤν ἔχετε, Texto Revisado) hacia todos los santos(Ef 1:15, BV; Flm 1:5, RV; 1Tes 4:9, 1Tes 4 :10; 1Jn 3:23; 2Jn 1:4; 3Jn 1:3, 3Jn 1:4). «»Habiendo oído «»más inmediatamente de Epafras (Col 1:8, Col 1,9). Nótese la recurrencia característica de esta palabra: él había oído de su fe y amor, como ellos habían oído antes la palabra de verdad (Col 1:5); desde el día en que oyeron que habían dado fruto (Col 1:6), y él, a cambio, desde el día que lo oyó, no había cesado de orar por ellos (Col 1,9); ver nota en Col 1:8; y comp. 1Tes 1:5 y 1Tes 2:2 con 1Tes 3:6 (griego). «»En Cristo Jesús»» se adjunta a «»fe»» (como a «»hermanos»» en 1Tes 3:2) tan estrechamente como para formar con él una sola idea; estar «en Cristo Jesús» es de la esencia misma de esta fe y fraternidad. «»Fe en Cristo», «»creer en Cristo» en nuestra Biblia en inglés, comúnmente representan una preposición griega diferente, εἰς (literalmente, hacia o hacia Cristo ); solo en las Epístolas pastorales y en Efesios 1:15—no en Gal 3:26 (ver Lightfoot) o Rom 3:25 (ver Meyer o Beet)—encontramos, como aquí , πίστις ἐν Χριστῷ. En Cristo reposa la fe, encontrando su base permanente y elemento de vida. En las epístolas de este período, el estado cristiano aparece principalmente como «»vida en Cristo»» más que, como en las cartas anteriores, como «»salvación por medio de Cristo»» (comp. p. ej. Rom 5:1-21 y Col 2,9-15). El «»amor»» de los colosenses evoca acción de gracias, como el que ellos tienen «»hacia todos los santos»», pues a medida que la Iglesia se extendía, el amor cristiano necesitaba ser más católico (versículo 6; Col 3:11), y el error de Colosenses en particular tendía a la exclusividad y al sentimiento de casta (ver nota en el versículo 28). La iteración de «»todos»» en esta epístola es notable.
Col 1:5
(Damos gracias) por la esperanza que os está reservada en los cielos (Col 3:4; Ef 1:12-14; Filipenses 3:20, Filipenses 3:21; Rom 8:18-25; 1Co 15:50-58; 2Co 5:1-5; 1Tes 4:13-17; 1Pe 1:3-5; Mat 6:20; Mateo 19:21; Lucas 12:33; Juan 14:2, Juan 14:3). «»Esperanza»» es objetivo—materia de esperanza, como en Gal 5:5; Tito 2:13; Hebreos 6:18. San Pablo habla sobre todo del cielo y cosas celestiales en las cartas de este período. Heb 6:4 da la conexión gramatical más cercana para esta cláusula; y muchos comentaristas recientes, siguiendo a los intérpretes griegos, encuentran aquí lo que «»evoca y condiciona»» el «»amor»» de los colosenses (Meyer, Ellicott) o «»fe y amor»» (De Wette, Lightfoot). Pero esta construcción la rechazamos. Porque hace de la recompensa celestial la razón del presente (fe y) amor de los colosenses, invirtiendo el orden de pensamiento verdadero y paulino; mientras que, por otro lado, la esperanza celestial es el último y más alto terreno de las acciones de gracias y estímulos del apóstol, y su pérdida o menoscabo es el tema principal de sus temores y advertencias a lo largo de las epístolas de este grupo. Es mejor, por lo tanto, con Bengel, Hofmann, Klopper, Conybeare, Eadie y otros, desde Athanasius hacia abajo, referir el versículo 5 así como el versículo 4 al verbo principal, «»damos gracias»» (versículo 3). Lo que el apóstol oye de «»la fe y el amor»» de los hermanos colosenses lo mueve a dar gracias por «»la esperanza que les está reservada en el cielo».» De esa esperanza, esta fe y este amor son para él una prenda. y arras, como el «»sello del Espíritu»» (Efesios 1:14) y la «»paz de Cristo en sus corazones»» (Col 3:15; ver nota) son para sí mismos. De manera similar, en Filipenses 1:27, Filipenses 1:28 y 2Tes 1:4, 2Tes 1:5, de la presente fe y paciencia de los santos se argumenta la certeza de su futura bienaventuranza. Al destacar aquí esta esperanza como principal motivo de acción de gracias, el apóstol realza su certeza y su valor a los ojos de sus lectores. A partir de la ocasión general y motivo de su acción de gracias en el estado cristiano y las perspectivas de sus lectores, San Pablo procede a detenerse en ciertas circunstancias especiales que aumentaron su gratitud a Dios ( versículos 56-8). La cual (esperanza) habéis oído antes, por la palabra de la verdad del evangelio; o, buenas nuevas(2Tes 1:7, 23; Col 2:7; Ef 1:13; Ef 4:15, Efesios 4:21; Gál 1:6-9; Gálatas 3:1-4; Gál 4,9; Gál 5,7; 1Tes 1,5; 1 Tes 2:13; 1 Tes 4:1; 2 Tes 2:13-15; 1Pe 5:12). Hay una referencia polémica velada en «»la palabra de la verdaddel evangelio»». La palabra «»antes»» (antes) «»contrasta sus lecciones anteriores con las posteriores, el verdadero evangelio de Epafras con el falso evangelio de los maestros recientes»» (Lightfoot ). Otros interpretan, de manera menos adecuada: escuchado ya (antes de que yo escriba), o escuchado de antemano(antes el cumplimiento de la esperanza). Está en la manera de San Pablo referir a sus lectores desde el principio a su conversión y primeras experiencias cristianas (ver pasajes paralelos). Su esperanzaestaba directamente en juego en la controversia con el error de Colosenses. Aquí nos encontramos con la primera de esas combinaciones acumulativas de sustantivos, una característica tan marcada del estilo de Colosenses y Efesios, que algunos críticos reprochan a estas Epístolas; pero cada uno es apropiado en su lugar.
Col 1:6
Eso ha venido a vosotros, como también (está) en todo el mundo, dando fruto y creciendo, como también en vosotros (Rom 1:8; 1Tes 1:8; 2Co 2:14; Hch. 47; Hch 5:14; Hechos 6:7;Hechos 9:31; Hechos 11:21;Hechos 12:24; Hechos 19:20). Las palabras «»y aumentando»» se agregan al texto sobre el testimonio, casi unánime, de los testigos mayores. Su propiedad es manifiesta; porque el éxito del evangelio en Colosas fue una evidencia gratificante, tanto de su fecundidad inherente como de su rápido progreso en el mundo gentil. Estacionado en Roma (ver Introducción, § 3), y con sus mensajeros yendo y viniendo, y noticias que le llegan de vez en cuando del avance de la causa cristiana, la fuerte expresión, «»en todo el mundo»» es natural a San Pablo. Desde Roma se contempla «»todo el mundo»», así como lo que sucede en Roma parece resonar «»en todo el mundo»» (Rom 1: 8). Dar fruto (verbo en voz media, que implica energía inherente) precede al crecimiento: el primero «»describe el funcionamiento interno»,» el segundo»»»la extensión externa del evangelio» «» (Pies Ligeros). Para «»dar fruto»,» comp. Ef 5:9; Gálatas 5:22; Filipenses 1:11; Juan 15:8,Juan 15:16 : y por «»crecer,»» 2Tes 3:1; Mateo 13:31-33; y pasajes paralelos; ver también Mateo 13:11. En la última cláusula, la expresión «»se dobla sobre sí misma»» de una manera característica de San Pablo, cuyas oraciones crecen y cambian de forma como seres vivos mientras él las pronuncia (comp. Col 3:13; 1Tes 1:5-8; 1Tes 4:1 , RV): la venida del evangelio a Colosas sugiere el pensamiento de su advenimiento en el mundo, y esto da lugar a la idea más completa de su fecundidad y expansión, que a su vez se evidencia por su efecto en Colosas. Desde el día que lo oísteis, y conocisteis bien la gracia de Dios en verdad (Mateo 13:5; Col 2:6, Col 2:7; Ef 1:13; Ef 4:21; 1Tes 2:1, 1Tes 2:2, 1Tes 2 :13; 1Co 2:1-5; 1Co 15:1-11; 2Co 1:19; Gál 1:6, Gál 1:11; Gál 3:1-3 ; 2Ti 3:14). Porque su progreso había sido continuo (comp. Filipenses 1:5). Meyer y Ellicott, con la AV, mantienen mejor la conexión de pensamiento al entender «»el evangelio»» como objeto de «»escuchado». class=’bible’ refer=’#b40.13.9′>Mat 13:9, etc.), pertenece especialmente al vocabulario de este grupo de Epístolas. El conocimiento, en 1 Corintios, se denota con la simple gnosis. Pero esta palabra se convirtió en un tiempo temprano en la consigna de los herejes gnósticos; y los falsos maestros de Colosas pretendían una superioridad intelectual, afirmada, podemos imaginar, de la misma manera (comp. Col 2:2 -4, Col 2:8, Col 2 :23). El apóstol ahora prefiere la más precisa y distintiva epignosis (επίγινώσκω), que significa «»exacto»» o»»conocimiento avanzado»» (ver Lightfoot aquí, y en el versículo 9). «»Oír el evangelio»» es «»conocer bien la gracia de Dios»» (Hch 20:24; Rom 3,21-26; 2Co 5: 20—6:1; Juan 1:17); el pleno conocimiento del cual «»en verdad»» (versículo 5; Efesios 4:14, Efesios 4:14, Ef 4:15, Ef 4:20-24) preservaría a los colosenses del llamado falso conocimiento.
Col 1:7
Como aprendisteis de Epafras, nuestro amado consiervo; literalmente, esclavo(Ef 4:20; 2Ti 3:14). Sólo en Col 4,7 aparece de nuevo el epíteto «»consiervo»» en San Pablo. El pensamiento dominante de Cristo Jesús «»el Señor»» (Col 2:6; 3:22-4:1) posiblemente dicte esta expresión. Que los colosenses hubieran recibido el evangelio de esta manera de Epafras, un discípulo de San Pablo, era una prueba sorprendente de su fecundidad, y un motivo adicional para la acción de gracias de su parte. ¿Quién es un fiel ministro de Cristo en nuestro (o, su) nombre (Col 4:12, Col 4:13; 2Co 8: 22; Filipenses 2:22). Él pone su sello sobre el ministerio de Epafras y lo vindica contra todo cuestionamiento en el hogar. La evidencia textual para «»en nuestro»» o «»en tu nombre»» está bastante equilibrada: la mayoría de las copias griegas más antiguas leen la primera persona, mientras que las versiones antiguas generalmente adoptan la segunda; y los editores críticos están igualmente divididos. Los Revisores, con Tregelles, Alford, Lightfoot, Westcott y Hort, prefieren «nuestro» que da un sentido más fino y apropiado. Fue como representante de San Pablo que Epafras había ministrado en Colosas, y ahora le informaba de su éxito; y esto justificó al apóstol al reclamar a los colosenses como a su cargo, y al escribirles en los términos de esta carta (Col 2:1 , Col 2:2, Col 2:5 -7 : comp. Rom 15:20; 2 Corintios 10:13-16). «»Ministro»» (διάκονος, diácono, en su sentido oficial encontrado en St. Paul primero en Flp 1:1, luego en 1 Timoteo) debe distinguirse del «»siervo»» (δοῦλος, esclavo) de la última cláusula, y del «»asistente»» (ὑπηρέτης: 1Co 4:1; Hechos 13:5; Hch 26:16), y «»asistente»» (θεράπων: Hebreos 3:5); ver ‘Sinónimos del Nuevo Testamento’ de Trench. Es una palabra favorita de San Pablo y apunta al servicio prestado, mientras que otros términos indican el estado del servidor.
Col 1:8
Quien también nos mostró su amor en (el) Espíritu (2Co 7:7; 2Co 8:7; 1Tes 3:6; Filipenses 4:10); es decir tu amor por nosotros. Timoteo y yo, especialmente si leemos «»en nuestro favor»» en Col 1:7 : entonces, muchos lo interpretan, desde Crisóstomo hasta Klopper. Epafras había transmitido las bendiciones del evangelio de San Pablo a los colosenses, y ahora ellos envían la agradecida seguridad de su amor por el mismo canal (comp, nota sobre «habiendo oído», versículo 4 y pasajes paralelos) . Este fue un fruto escogido del evangelio en ellos (comp. Filipenses 4:10, Filipenses 4:15-18), y tal referencia da una amable conclusión a la acción de gracias. Ellicott y otros entienden aquí el amor fraternal en general—una repetición un tanto inútil del versículo 4. Meyer, al leer «»a favor tuyo»» en el versículo 7, sugiere más adecuadamente el amor de los colosenses a Epafras a cambio de sus servicios a ellos. El Espíritues el elemento rector del amor de los colosenses (Gal 5:22) Amor-en-la- Sprat forma una sola frase compuesta, como «»fe-en-Cristo-Jesús»» (versículo 4). El único Espíritu habita por igual en todos los miembros del cuerpo de Cristo, independientemente de su separación por el lugar o las circunstancias (Efesios 4: 1-4), y los hace uno en el amor el uno al otro como a él (Juan 13:34, Juan 13:34, Juan 13:35; 1Jn 3:23, 1Jn 3,24). «»Espíritu»» aparece además en esta Epístola sólo en Col 2:5 (pero véase «»espiritual,»» Col 2:9), y algunos encuentran en Col 2:1, Col 2:5 la explicación de esta frase (sc. «»un amor formado en la ausencia, sin trato personal :»» pero esto es forzado y dudoso en cuanto a la gramática).
Col 1:9 -14
La oración de aperturase eleva parte de la acción de gracias anterior y conduce a la principal declaración doctrinal de la Epístola (Col 1:15-20 : compare, para la conexión, Efesios 1:15-23; Rom 1:8-17). La carga de esta oración, como en otras cartas de este período, es la necesidad de conocimiento de la Iglesia (comp. Ef 1:17 , Ef 1:18; Flp 1:9 , Filipenses 1:10). Aquí este deseo tiene su máxima expresión, como la necesidad de los colosenses en esto. el respeto era el más urgente y su situación, por tanto, la más plenamente representativa de la etapa de la historia de las Iglesias paulinas que ahora comenzaba. Pide a sus lectores
(1) un conocimiento más pleno de la voluntad Divina (v. 9); para resultar en
(2) mayor complacencia a Dios, debido
(3) a una mayor fecundidad moral y crecimiento espiritual , a
(4) paciencia en el sufrimiento (versículo 11), y a
(5) agradecimiento por las bendiciones de redención (versículos 12-14).
Col 1:9
Por esta causa nosotros también (Efesios 1:15-17; 1Tes 3:6-13). Timoteo y yo, a cambio de tu amor por nosotros (Col 1:8) y en respuesta a esta buena noticia acerca de ti (Col 1,4-6). Desde el día que oímos (it); un eco de «»desde el día que lo oísteis»» (Col 1:6). No dejes de orar por ti y de hacer peticiones. La primera es una expresión general (Col 1:3), la segunda apunta a algún asunto especial de petición a seguir. Este segundo verbo San Pablo solo lo usa en otras partes de la oración a Dios en Efesios 3:13, Ef 3:20 (ver ‘Sinónimos’ de Trench en αἱτέω, αἵτημα). Para que seáis llenos de (o, hechos completos) el conocimiento de su voluntad (Col 2:10; Col 4:12; Ef 3:18, Ef 3:19; Rom 12:2; Hebreos 13:21). Sobre «»conocimiento»» (ἐπίγνωσις), ver nota. a Ef 3:6, y la nota de Lightfoot aquí. «»Con el conocimiento»» representa el acusativo griego de especificación (como en Filipenses 1:11, donde véase Ellicott); y el verbo πληρωθῆτε (comp. nota sobre plēroma, Ef 3:19), como en Col 2:10 y Col 1:25, denota «»cumplido «» o «»hecho completo»,» en lugar de «»hecho completo»»—»»hecho completo en cuanto al pleno conocimiento», etc. «»Su voluntad»» («»La voluntad de Dios»» Col 1:1 «»Sabiduría y conocimiento»» (Col 2:3), «»y prudencia»» (Ef 1: 8), etc. Para esta Iglesia el apóstol pide especialmente el don de entendimientoo comprensión,(comp. Col 2:2; solo en Ef 3:4 y 2Ti 2:7 además, en San Pablo, 1Co 1:19 de LXX), el poder de unir las cosas (σύν-εσις), de discernir las relaciones de las diferentes verdades, el sentido lógico y las consecuencias de los propios principios. Pues los errores que invadían Colosas eran de tipo gnóstico, místico y racionalista a la vez; contra la cual una comprensión clara y bien informada era la mejor protección (comp. notas sobre «»la verdad»,» en Col 1:5, Col 1:6; también Col 2:4 , Col 2:8, Col 2:18 , Col 2:23; Ef 4:13 , Ef 4:14). Esta «»sabiduría y entendimiento»» son «»espirituales»» como inspirados por el Espíritu Divino (comp. el uso de «»espíritu»,» «»espiritual»» en 1Co 12:1-11; Gal 6:1 y Gál 5:16, Gál 5:25; Ef 1:17; Ef 3:16-19), y opuesto a toda «»sabiduría de la carne»,» la naturaleza no renovada del hombre (Col 2,18; 1Co 2: 4-6, 1Co 2:13-15; Santiago 3:15).
Col 1:10
Andar como es digno del Señor para agradarle en todo (Ef 4:1; Filipenses 1:27; 1Tes 2:12; 1Tes 4 :1; 2 Tes 1:5, 2 Tes 1:11; 1Jn 2:6; Ap 3:4; Hebreos 13:21); para complacerlo en todos los sentidos. «»El fin de todo conocimiento, diría el apóstol, es la conducta»» (Lightfoot). La iluminación espiritual (Col 1:9) permite al cristiano caminar (un hebraísmo adoptado también en el inglés bíblico) en un camino «»digno del Señor»» (Cristo, Col 2:6; Col 3,24; Hch 20,19, etc.), convirtiéndose en los que tienen tal Señor y que profesan ser sus siervos. Y ser «»digno de Cristo»» es «»agradar a Dios»» (Rom 8:29; Ef 1:4, Ef 1:5, Ef 1:11; 1Co 1:9). Este es el ideal y el fin de la vida religiosa a lo largo de la Biblia. Las características de este andar están establecidas por tres frases de participio coordinado (Col 1:10-12), de pie en la mitad caso nominativo independiente en lugar del acusativo más regular. En toda buena obra da fruto (Efesios 4:28; Gal 6:9, Gal 6:10; 1Tes 5:15 Col 1:11
En todo poder siendo fortalecido, conforme a la fuerza de su gloria, a toda paciencia y longanimidad con gozo (Col 1:24, Col 1:29; Ef 1:19; Ef 3:16; Ef 6:10; 1Co 16:13; 2Ti 1:7, 2Ti 1:8; 2Ti 2:1, 2Ti 2:3, 2Ti 2:9, 2Ti 2 :10; 1Pe 5:10). La misma palabra se repite como sustantivo y verbo (δύναμις, δυναμόω, poder, facultar) con un fuerte énfasis hebraístico (de lo contrario en Ef 3:16). En todo (toda clase de) poder da el modo, conforme a la potencia de su gloria la medida, y a toda paciencia, etc., el fin de este fortalecimiento Divino. «»Might»» (κράτος), a diferencia de power (δύναμις) y otros sinónimos (comp. Col 1:29; Ef 1:19; Ef 6:10), implica «»dominio»,» «»dominio soberano»» y, excepto en Heb 2:14 («»poder de la muerte»»), se usa en el Nuevo Testamento solo para el poder de Dios. «Gloria», como en Filipenses 3:21, tiene un significado sustantivo propio y no es un mero atributo de «» poder.»» Es el esplendor de las revelaciones de Dios de sí mismo, en el que su poder es tan conspicuo. Contemplando esta gloria, especialmente como se ve en Cristo (2Co 4:6) y el evangelio (1Ti 1:11, RV), el cristiano discierne el poder de aquel de quien brota, y comprende cómo ese poder está comprometido en su favor (Ef 1:19 Col 1:12
Dando gracias al Padre que nos hizo (o, a vosotros) reunirse para nuestro (o, su) compartir la suerte (o, porción) de los santos en la luz (Col 1:3-5; Hch 20:32; Hechos 26:18; Tito 3:7; Ef 1:5, Efesios 1:11-14; Gálatas 3:29; Rom 8,15-17). La lectura «»nosotros»» es muy dudosa. Westcott y Hort, con Tischendorf, prefieren «»usted»» como en los dos manuscritos más antiguos: para la transición de la primera a la segunda persona, comp. Col 2:13, Col 2:14 ( Col 2:9-12). En el mismo tono el apóstol dio gracias por ellos (Col 2:5). Acción de Gracias»» es prominente en esta carta (Col 2:7; Col 3:15, Col 3:17; Col 4,2), como «»gozo»» en Filipenses. El título «»el Padre»» frecuentemente está solo en el Evangelio de San Juan, viniendo de los labios del el Hijo, pero San Pablo lo emplea así solo aquí y en Ef 3:14, RV; Rom 8:15; Gálatas 4:6; ver nota en Gal 4:2. Aquellos que «»dan gracias al Padre»» que lo reconocen agradecidos en «»el espíritu de adopción»» como su Padre por medio de Cristo (Rom 8:15; Gálatas 4:1-7; Efesios 1:5). Y el Padre nos hace aptos para la herencia cuando nos permite llamarlo «»Padre»»—»»Si hijos, también herederos».» «»Para hacer dignos»» (ἱκανόω, el verbo encontrado además sólo en 2Co 3:5, 2Co 3:6 en el Nuevo Testamento, «»hacer suficiente»,» RV) es «»hacer competente»,» «»calificar»» para una posición o trabajo sónico. Esta aptitud, ya conferida a los colosenses, consiste en su perdón (v. 14) y adopción (Ef 1: 5-7), que los califican y les dan derecho a recibir las bendiciones del reino de Cristo (versículo 13; Rom 5:1, Rom 5:2; Gál 3:26- 29; Ef 2:5, Ef 2: 6; Tit 3:7), y que anticipan y forman la base de la dignidad de carácter y la idoneidad de condición en la que finalmente deben ser presentados «»perfectos en Cristo»» (versículos 10, 22, 28; 1Tes 5:23, 1Tes 5:24); «»no qui dignos fecit(Vulgata), sino qui idoneos fecit»»(Ellicott). «»Llamó y (nos hizo conocer)»» es una de las pocas lecturas características del gran Manuscrito del Vaticano, que Westcott y Herr rechazan. «»La suerte de los santos»» es toda la riqueza de bienaventuranza reservada para el pueblo de Dios (Efesios 1:3; Ef 2:12; Ef 3:6; Efesios 4:4-7), en el que cada uno tiene su debida participacióno parte (Meyer, Ellicott, Lightfoot, menos adecuadamente: «»parcela de (que consiste en) el lote»»); borrador versículo 28; Ef 4:7. Κλῆρος («»lote,»» Act 8:21; Act 26:18), apenas distinguible del más habitual κληρονομία («»herencia»,» Col 3:24; Efesios 1:14, etc.; Hechos 20:32 ; Hebreos 9:15; 1Pe 1:4 ), se usa en el Antiguo Testamento (LXX) de la tierra sagrada como «»dividida por sorteo»» y como «»la suerte»» asignada a Israel (Núm 34:13; Dt 4:21, etc.), también de Jehová a sí mismo como «»la suerte»» de los levitas sin tierra (Dt 10:9), y de Israel a su vez como «»la suerte» » de Jehová (Dt 4:20). Es la posesión divinamente asignada al pueblo de Dios en su reino. Les pertenece como «»santos»» (Ef 4:2; Efesios 2:19; Hechos 20:32; Hechos 26:18; Sal 15:1-5.; Núm 35:34; Jeremías 2:7); y está «»en la luz»,» en «»el reino del Hijo del amor de Dios»» (Efesios 4:13) que está lleno de la luz del conocimiento de Dios que procede de Cristo (2Co 4:1-6; Juan 1:4; Juan 8:12), luz aquí manifiesta «»en parte»» y en conflicto con las tinieblas satánicas (Ef 4:13; Ef 5:8-14; Ef 6:11, Ef 6:12; 1Tes 5:4-8; Rom 13:11-13; Juan 1: 5), en lo sucesivo la posesión plena de los santos de Dios (Col 3:4; 1Co 13:12; Rom 13:12; Juan 12:36; Ap 21:23-25; Is 60:19, Is 60:20) .
Ef 4:13 y Ef 4:14 proceda a mostrar cómo se ha obtenido esta calificación.
Col 1:13
Quien (sc. el Padre) nos libró del dominio del tinieblas, y nos trasladó al reino del Hijo de su amor (Ef 5:8; Ef 6:12; Ro 7:14-8:4; 1Co 15:56, 1Co 15:57; 1Te 1 :9, 1Tes 1:10; 1Pe 2:9; 1Jn 1:5-7; 1Jn 2:7-11). Para «»rescatar»» (ῥύομαι: 1Th 1:10; Rom 7:24; 2Co 1:10; 2Ti 4:17, 2Ti 4:18,—para ser cuidadosamente distinguido de otros verbos griegos traducidos «»librar»») implica el mal estado de los rescatados, el poder superior de los salvador, y un conflicto resultante en liberación. San Pablo asocia repetidamente la figura de la oscuridad con el lenguaje de la guerra. «»Dominio de las tinieblas»»—lo mismo que «»dominio de Satanás»» (Hechos 26:18). Εξουσία, a diferencia de δύναμις («»poder»,» Col 1:11, Col 1:29), es «»derecho», «»autoridad»»: el poder de Satanás no es una mera fuerza externa, sino que toma la forma de y (por así decirlo) legalizó dominio (1Co 15:56; Lucas 4:6; Juan 12:31). «»Las tinieblas»» se opone precisamente a «»la luz»» (Col 1:12), siendo la región de la falsedad y el odio , ya sea en este mundo o fuera de él, donde Satanás gobierna (Ef 6:12; Ef 5:8, Ef 5:11; 2Co 4:4; 1Jn 2,8-11; Mat 8,12; Lucas 22:53; Juan 3:19, Juan 3:20; Juan 12:35) . «»traducir»» (μεθίστημι) es trasladar de un lugar, oficina, etc., a otro; Josefo (‘Ant.,’ 9:11, 1) lo usa de la deportación de los israelitas por el rey asirio. El Padre, rescatando a sus hijos cautivos, los lleva «»al reino del Hijo de su amor».» Aquí tocamos la idea central y rectora de esta Epístola, la de la suprema señorío de Cristo (Col 1,15-20; Col 2:6, Col 2:10, Col 2:19, etc.); y este pasaje proporciona una pista que, confiamos, nos guiará a través de algunas de las mayores dificultades que siguen. (Sobre «»el reino del Hijo,» comp. Ef 1:20-23; Flp 2,6-11; Rom 14,9; 1Co 8: 6; 1Co 15:24 – 28; Hebreos 1:1-4; Hebreos 2:5-10; Ap 1:5-7, Ap 1:18 ; Ap 5:1-14., etc.; Juan 5:22-27; Juan 17:2; Juan 18:36; Mateo 25:31-46;Mat 28:18-20.) Solo aquí y en Ef 5:5; 2Ti 4:1, 2Ti 4:18; 1 Cor 15:24, 1 Cor 15:25, ¿Habla el apóstol del reino como de Cristo; de lo contrario, como de Dios (y futuro). El «»Hijo de su amor»» no es simplemente el «»Hijo amado»» (Ef 1:6; Mt 3,17, etc.), sino el representante y depositario de su amor: «»Quien es su amor manifestado»», siendo a la vez nuestro «» Rey Redentor «»(1Co 15:13, 1Co 15:14 ) y la»»Imagen del Dios invisible»» (1Co 15:15).
Col 1:14
En quien tenemos ( o, tenía) nuestra redención, el perdón de nuestros pecados (Efesios 1:7; Gálatas 3:10-13; Rom 3,19-26; 2Co 5 :18-21; 1Pe 3:18, 1Pe 3:19). Ef 1:7 sugirió a algunos copistas posteriores la interpolación «»a través de su sangre»,» palabras muy adecuadas en la doxología de Efesios. Este verso es el complemento del último: allí la salvación aparece como un rescate por el poder soberano, aquí como liberación por rescate legal(ἀπο λύτρωσις). El precio del rescateque Cristo había declarado de antemano (Mateo 20:28; Mat 26:28; comp. Rom 3:24-26; Gál 2:20; 1Ti 2:6; Hebreos 9:12-14; 1Pe 1:18; Apocalipsis 1:5, RV; Apocalipsis 5:9). «»Tenemos la redención»» («»tenía la»,» según algunos testigos antiguos) en la experiencia presente en «»el perdón de nuestros pecados»»( Ef 1:21, Ef 1:22; Col 2:13, Col 2:14; Col 3:13;2Co 5:21; Rom 4:25;Rom 5:1; Rom 8:1;Tit 2:14; Hebreos 9:14; Hebreos 10:1- 18; 1Pe 2:24; 1Jn 1,7-2,2; 1Jn 4,10). Rom 3:24 da su fundamento objetivo. La «»redención del cuerpo»» (también compradapor el mismo precio, 1Co 6: 20) completará la obra (Ef 1:13, Ef 1:14; Rom 8:19-23; 1Co 1:30). Lightfoot sugiere que el apóstol pretende contradecir la doctrina de la redención enseñada por los gnósticos, quienes la hacían consistir en la iniciación a sus «»misterios»» (ver nota en Rom 3,27); y supone que esta noción puede haber existido ya en Colosas en alguna forma incipiente. Pero tal abuso del término parece implicar un uso cristiano bien establecido y familiar. Filón, que habla el lenguaje del misticismo filosófico judío del primer siglo, no tiene ese uso. Con líneas firmes y claras ha vuelto a trazar el apóstol, en Rom 3,12-14 (comp. Rom 3,20-23; Col 2,11- 14), la enseñanza de sus epístolas anteriores sobre las doctrinas de la salvación. Aquí asume, en términos breves y completos, lo que al escribir a los gálatas y romanos se había esforzado tanto en demostrar.
Col 1:15-23
SECCIÓN II. EL REDIMTOR HIJO Y SU REINO. Nos acercamos ahora al verdadero tema de la carta del apóstol, y lo que es su distinción y gloria entre las Epístolas, en la gran liberación teológica de Col 1:15-20 acerca de la Persona de Cristo. Este pasaje ocupa un lugar en la cristología de san Pablo correspondiente al que pertenece a Rm 3,19-26 en lo que se refiere a su Soteriología. Aquí trata directa y expresamente de la soberanía de Cristo y la naturaleza de su Persona, temas que en otras partes de sus escritos son en su mayor parte materia de suposición o mera referencia incidental. Pero el párrafo no es una pieza separada o interpolada de teología abstracta. Depende gramatical y prácticamente de los versículos anteriores (12-14). Expone quién es y qué lugar ocupa en el universo ese Hijo del amor de Dios en quien tenemos redención, y en cuyo reino el Padre nos ha puesto; y qué causa, por tanto, hay para que los colosenses den gracias por tener tal Persona como su Rey redentor. El pasaje se divide en dos partes, estrechamente relacionadas tanto en forma como en sentido, y gobernado, como otras de las declaraciones más fervientes y elevadas del apóstol, por un ritmo de expresión antitético hebraísta, que debería ayudarnos en las dificultades de su interpretación. Al Señor Cristo se le atribuye una doble jefatura: natural (versículos 15-17) y redentora (versículos 18-20): la primera, fuente y fundamento de la segunda; la segunda el resultado y consecuencia de la primera, su reafirmación y consumación. Esta estructura simétrica podemos intentar exhibirla de la siguiente manera:—
I. Col 1:15
(a) Quien es Imagen de Dios el invisible, Primogénito de toda creación:
Col 1:16
(b) Porque en Él fueron creadas todas las cosas,
(c) En los cielos y en la tierra, las cosas visibles y las cosas invisibles, sean tronos, sean señoríos, sean principados, sean dominios,
(d) Todas las cosas por medio de Él y para Él fue creado;
(e) Y Él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en Él subsisten.
II. Col 1:18. (e) Y Él es la Cabeza del cuerpo que es la Iglesia;
(a) Quien es (el) Principio, Primogénito del muerto, para que en todo sea preeminente:
Col 1:19
(b) Porque en él agradó que habitase toda la plenitud;
Col 1:20
(d) y por medio de él reconciliar con él todas las cosas, habiendo hecho la paz por medio de la sangre de su cruz,—a través de Él,
(c) ya sea las cosas en la tierra o las cosas en los cielos.
>I. (b) fundamento de la creación,
(c) tanto en el cielo como en la tierra, y al mismo tiempo
(d) su medio y su fin; es, por tanto,
(e) supremo sobre el universo, precondicionando su existencia, constituyendo su unidad.
II . En un sentido similar es
(e) Cabeza de la Iglesia,
(a) en virtud de su nueva relación con el hombre, que lo convierte en
(b) tierra,
(d ) significa, y fin de la reconciliación también,
(c) ya sea en la tierra o en el cielo .
Col 1:15
Quién es Imagen de Dios el invisible (Col 2:9; Filipenses 2:6; 2Co 4:4; Heb 1:1-3; Heb 11:27; Juan 1:1-3, Juan 1:18; Juan 5:37, Juan 5:38; 1Ti 1:17; Éxodo 33:20; Job 23:1-17. 8, 9). En «»imagen»» (Elsie), vea la discusión completa de Lightfoot; y ‘Sinónimos’ de Trench. La palabra está bien definida por Filón (‘Sobre los sueños’, 1. § 40): «»La imagen, no una imitación, sino la representación arquetípica misma (αὐτὸ τὸ ἀρχέτυπον εἷδος)».» Este título que el apóstol había conferido antes a Cristo en 2Co 4:4. Allí está en los atributos morales y redentores de la Deidad, manifestados en «»la iluminación del evangelio»,» que Jesucristo(2Co 4:6), el Redentor encarnado, aparece como «»la Imagen de Dios:»» héroe el título se le pone como representante del Dios invisible en todo lo que pertenece a la naturaleza y la creación. El error de Colosenses descansaba en un dualismo filosófico. Supuso una separación absoluta entre el Dios infinito y el mundo material finito, que se consideraba obra de poderes inferiores y más o menos malignos. Para contrarrestarlo, por lo tanto, el argumento del apóstol debe ir hasta el fundamento de las cosas, y busca una verdadera concepción del universo sobre la cual fundamentarse. En consecuencia, en este versículo y en los siguientes, basa la obra redentora del “Verbo hecho carne que habitó entre nosotros”, expuesta en sus epístolas anteriores, sobre la del “Verbo que estaba con Dios en el principio, quien era Dios, y por medio de quien todas las cosas fueron hechas». Sin embargo, evita el término Loges, que debe haber sido perfectamente familiar para él en este sentido, posiblemente para evitar malentendidos (ver Introducción, §§ 4, 7). Primogénito de toda la creación (Rom 8:29; Heb 1:2, Heb 1:6; Juan 1:18; Sal. 89:27). (Sobre «»primogénito», véase nuevamente la invaluable nota de Lightfoot.) Primogenitura en épocas tempranas conllevaba los derechos de herencia total, que implicaba la representación del padre tanto en su capacidad religiosa como civil, y en su soberanía dentro de la casa (Gen 25:31; Gen 27: 29; Gn 49:3; Dt 21: 17; 1Cr 5:1). Pero la precedencia natural, como en el caso de Esaú y Jacob, puede ceder el paso a la elección divina, lo que da una santidad y separación únicas a la posición y título del primogénito. Así que Israel es el primogénito de Jehová entre las naciones (Éxodo 4:22, Éxodo 4:23; Jeremías 31:9). Lo que pertenecía al pueblo elegido bajo este título es, en el lenguaje de Sal 89,27, concentrado en la persona del Rey Mesiánico, el Hijo elegido de David; y primogénito se convirtió en una designación permanente del Mesías. El apóstol ya lo aplicó a Cristo en su relación con la Iglesia (Rom 8,29; ver más abajo, Rom 8:18), no siendo el mayor simplemente, sino uno intrínsecamente superior y soberano sobre aquellos a quienes reclama como sus hermanos (comp. Rom 14:9). Aquí se afirma que el derecho de nacimiento histórico y la soberanía real del Señor Jesucristo dentro de la Iglesia descansan sobre una primacía original sobre el universo mismo. Él no es el único de la Iglesia, sino «»el Primogénito de toda la creación»» (comp. Heb 3:3 – 6, » «Hijo sobre su propia casa»»—la casa de aquel «»que construyó todas las cosas»). La frase es sinónimo del «»Heredero de todas las cosas»» de Heb 1:2, y el «»Unigénito»» de Juan 1:18. Los títulos Primogénito y Unigénito estaban tan lejos de excluirse entre sí en el pensamiento judío que Israel es designado «primogénito, unigénito de Dios» en los Salmos apócrifos de Salomón (Sal 18:4; también 4 Esdr. 6:58); y tan enteramente el primero se había convertido en un título de soberanía que Dios mismo es llamado «»Primogénito del mundo»» (Rabí Bechai: ver Lightfoot). Philo usa el equivalente πρωτόγονος de la Palabra Divina como el asiento de las ideas arquetípicas a partir de las cuales se enmarcó la creación. Esta frase ha sido un famoso campo de batalla de controversia. Fue un bastión principal de los arrianos, que leen «»de (fuera de) toda la creación»» como genitivo partitivo. Esta interpretación, aunque gramaticalmente permitida, es exegética e históricamente imposible. Pues los versículos 16 y 17 distinguen expresa y enfáticamente entre «»él»» y «»todas las cosas»» de la creación. La idea del Hijo de Dios como parte de la creación era ajena a la mente de San Pablo (Col 2:9; 1Co 8:6; Filipenses 2:6-8) , y al pensamiento de su día. Si se le hubiera ocurrido tal malentendido, tal vez se habría expresado de otra manera. Algunos de los primeros oponentes de Arrio le dieron a πρωτότοκος, contra todo uso, un sentido activo: «»Primer engendrador de toda la creación». Atanasio, con otros Padres griegos del siglo IV, en el estrés de la misma controversia, fueron llevados a proponer lo que posteriormente se convirtió en la interpretación sociniana estándar, entendiendo «»creación»» en el sentido de «»la nueva creación (moral)»» (así también Schleiermacher), contra todo el alcance del contexto, y cortando el nervio mismo del argumento del apóstol. La teosofía judía de la época distribuía los oficios de representar a Dios, y de mediar entre él y las criaturas, entre una multitud variable y nebulosa de agencias -ángeles, palabras, poderes-ni humanos ni estrictamente divinos. El apóstol reúne todas estas funciones mediadoras y administrativas en una sola, y las pone en manos del «Hijo de su amor». Caballero. «»Creación»,» en conjunto sin el artículo en antítesis de «»Primogénito»,» se usa cualitativamente, o (como dirían los lógicos) intensivamente. Esto es mejor que hacer κτίσις a sustantivo cuasi propio (Winer, Lightfoot), o traducir distributivamente, «toda criatura»» (Meyer, Ellicott). (Sobre este uso colectivo ocasional de πᾶς sin artículo, véase ‘Griech. Sprachlehre’ de Kruger, 1:50. 11.9.)
Col 1:16
Porque en él fueron creadas todas las cosas (Col 1:17; Juan 1:3, Juan 1:4). Ἐν es «»en» nunca «»por»» en St. Paul. Τὰ πάντα (plural colectivo con predicado singular, literalmente, fue creado) corresponde casi a nuestro «»universo».» Juan 1:4 es el verdadero paralelo de esta oración. San Juan ve en «»la Palabra»» el principio animador de la creación; San Pablo en «»el Hijo del amor de Dios»» su base y raison d’etre. «»Él es la fuente de su vida, el centro de todos sus desarrollos, el resorte principal de todos sus movimientos»» (Lightfoot). Como la vida espiritual de los creyentes se formaba «»en Cristo»» (Col 1:2, Col 1:4; Col 2:10-15), así, en su medida, la vida natural de la creación. Los añadidos en los cielos y en la tierra(versículo 20; Flp 2:10; Mt 6,10) reduce a la misma subordinación al Señor Cristo los dos mundos tan ampliamente separados en el pensamiento común y en la filosofía religiosa de la época. El alcance polémico de esta distinción aparece más claramente cuando a la distinción de esfera se añade la de naturaleza:las cosas visibles y las cosas invisibles (Col 2:18; 2Co 4:18 ; Rom 1:20; Hebreos 11:3 ); y cuando entre estos últimos se especifican aquellas órdenes más elevadas de seres invisibles cuyo poder podría suponerse más fácilmente comparable al del Hijo, ya sean tronos, señoríos, principados o dominios ( Col 2:10, Col 2:15, Col 2:18, Col 2:19; Efesios 1:21;Efesios 3:10; Ef 4:10;Ef 6:12; Rom 8:38;1Co 15:24; Hebreos 2:5; Ap 4:4) . Por sus concepciones bajas y vagas de la posición de Cristo, y por nociones demasiado exaltadas de la de los ángeles, los erroristas colosenses casi habían identificado, si no del todo, sus poderes con los de él. El apóstol, por lo tanto, declara que los seres invisibles de los mundos por encima de nosotros, sin importar cuán elevados sean sus nombres o poderosos sus poderes, son sus criaturas tanto como los objetos más bajos a nuestra vista (comp. Heb 1:2, donde también se corrigen falsas opiniones sobre la importancia de los ángeles, exageradas a expensas de Cristo). Esta lista de títulos angélicos no pretende ser exhaustiva ni autorizada. Más bien se cita como actual en ese momento, y en un cierto tono de «»impaciencia con esta elaborada angelología»» (Lightfoot). Todas las cosas por él y para él han sido creadas (1Co 8:6; Hebreos 1:2; Juan 1:3). «»En él»» nos retrotrae al principio de la creación (con el verbo ἐκτίσθη en aoristo, pasado indefinido); «»a través de él»» nos lleva a lo largo de su proceso; y «»a él»» nos señala su final (verbo ἔκτισται en tiempo perfecto, de resultado permanente). compensación Philo (‘Sobre la monarquía’, it. § 5): «»Ahora bien, la imagen de Dios es la Palabra, a través de la cual fue formado todo el mundo».» Ya San Pablo había dicho: «»En Cristo son todas las cosas»» (1Co 8:6). Hasta ahora el «»a (para) él»» ha sido reservado para «»el Padre»» (1Co 8:6; 1Co 8:6; Rom 11:36; comp. Heb 2:10). Baur encuentra en este cambio de expresión una radical contradicción teológica y un signo de inautenticidad, como también en el contraste de Col 3,11 con 1Co 15:28. Pero el apóstol habla desde un punto de vista diferente al de las epístolas anteriores. En los pasajes romanos y corintios se ocupa de las relaciones de Dios con el hombre, y sus tratos con la humanidad a través de Cristo; aquí, con las relaciones del mismo Cristo con su propio reino. La última «»entrega del reino al Padre»» queda fuera del alcance de este pasaje, que comienza con la entrega de nosotros por parte del Padre al «»reino del Hijo»» (1Co 15:13). Hasta «»el fin», que es «»todavía no»,» Cristo debe reinar(1Co 15:25), y todas las cosas le deben lealtad; son creados con este fin (Ef 3:9, Ef 3 :10), y por lo tanto a él, para servir a su reino (Flp 2:10) . El apóstol afirma de la creación lo que ya ha dicho (2Co 5:15; Rom 14,9; Hch 20,28) y está a punto de decir de nuevo (1Co 15,20) de la Iglesia redimida. Que ambos existen para Cristo (relativa y próximamente) es una verdad perfectamente consistente con su existencia para Dios (absoluta y últimamente); 1Co 3:23 da la unidad de las dos ideas.
Col 1:17
Y él es antes de todas las cosas (Col 1:15; Juan 1:1; Juan 8:58; Juan 17:5; Ap 3:14; Pro 8:22-31). Este enfático «»él»» (αὐτός) se encuentra con nosotros en cada cláusula y en cada forma gramatical posible, como si en la gramática misma de la oración Cristo debe ser «»todo en todos». en los coches de los que corrían peligro de olvidarlo en el encanto de otros sonidos (Col 2:4, Col 2:19 : compilación Col 2:9-15; Ef 2:14-18, por el mismo rasgo retórico; también Ef 4:11; 1Jn 2:2; Romanos 19:15, griego). Pasamos ahora del origen (Col 1:16 a), a través de la continuación (Col 1:16 b, presente perfecto ἔκτισται), a la constitución actual (Col 1: 17 b) del universo bromeando sobre este Él Es antecedente y perpetuo, que proporciona la base subyacente que une en uno los oficios redentor y creativo de Cristo (Col 1:17, Col 1:18). En boca de un hebraísta como San Pablo, la coincidencia del doblemente enfático «»Él Es»» con el sentido etimológico de Jehová (Yahweh; ὁ ὤν, LXX), tal como se interpreta en Exo 3:6., difícilmente puede ser accidental (ver Lightfoot). Y los lectores griegos de la LXX podrían recordar declaraciones como las de Isa 41:4; Isaías 44:6; Isa 48:12 (comp. Juan 1:1, Juan 1:2; Juan 8:24, Juan 8:28, Juan 8:58; Juan 13:19; Rom 1:8, Rom 1,17; 21,6). En el Cristo de San Pablo, como en el Jehová de Isaías, la soberanía de la redención descansa sobre la soberanía del poder creador, y ambos igualmente sobre esa perpetuidad del ser que «»el Hijo del amor de Dios»» comparte con el Padre. Los exegetas socinianos dan a «antes» un sentido ético («a la cabeza de», «superior a»), en armonía con su referencia de los versículos 15-18 a la relación de Cristo con la Iglesia. Pero πρὸ nunca tiene este sentido en St. Paul: comp. también el «»Primogénito»» del versículo 15, y de nuevo «»Principio»», «»Primogénito»» (versículo 18). Si el versículo 15 nos dejó con alguna duda en cuanto a la intención del escritor de afirmar la existencia promundana de Cristo, esta expresión debería eliminarla. El lenguaje difícilmente puede ser más explícito. Y todas las cosas en él subsisten; es decir, tienen su carácter común, se constituyen en un todo. El apóstol habla aquí el lenguaje de la filosofía. En Platón y Aristóteles, el término consistir(consistencia) se encuentra expresando la concepción esencialmente filosófica de la unidad inherente, en virtud de la cual el universo es tal y forma un todo único y correlacionado. Los judaístas alejandrinos ya habían encontrado este principio unificador en las Logias: “Él es la Imagen de Dios, a quien sólo pertenece la plenitud. Porque otras cosas por sí mismas están sueltas; y si en alguna parte se consolidan, es la Palabra Divina por la cual se atan fuertemente. Porque es el cemento y la unión de las cosas, lo que ha llenado todas las cosas con su esencia. Y habiendo encadenado y entretejido todo, está absolutamente lleno de sí mismo»» (Filón, ‘¿Quién es el heredero de las cosas divinas?’ § 38). La declaración de san Pablo responde a los cuestionamientos señalados por un lenguaje de este tipo (véanse las referencias más amplias de Meyer y Lightfoot).
Col 1:18
Las palabras, Y él es la Cabeza del cuerpo que es la Iglesia (Col 2:10, Col 2:19; Ef 1:22, Ef 1:23; Efesios 3:8-10; Efesios 4:15, Ef 4:16; Heb 1:3; Juan 15:1-6), identifica al Señor mediador de la creación (Col 1:15-17) con la Cabeza redentora de la Iglesia, y reclamar las prerrogativas que le pertenecen en la primera capacidad como base de su posición y oficios en la segunda (comp. Ef 1:22). La doctrina paulina de la Iglesia como cuerpo de Cristo se desarrolla en Colosenses y Efesios, especialmente en la última Epístola, donde recibe su fructífera aplicación. Aquí la doctrina de la Persona de Cristo y la doctrina de la Iglesia encuentran su punto de encuentro al implicarse mutuamente, y juntas oponerse al doble efecto del gnosticismo primitivo, que tendía primero a rebajar la dignidad de Cristo y luego a menoscabar la dignidad de Cristo. la unidad de su Iglesia (ver Col 2:19, nota). En 1Co 12:12-27 y Rom 12 :4, Rom 12:5 la figura del cuerpo y los miembros es meramente una ilustración pasajera de la relación mutua de los creyentes en la Iglesia; ahora el cuerpo de Cristo se convierte en el título formal de la Iglesia, expresando la concepción fundamental y fija de su naturaleza en relación con él, quien es el centro de su unidad, la fuente de toda energía vital y directora control dentro de ella (comp. la vid y las ramas, Juan 15:1-27.) . En Rom 12:16, Rom 12:17 el escritor pasó del pensamiento del origen al de la constitución del cosmos; ahora procede en el orden inverso. (Él es la cabeza) quien es (el) Principio (Ap 3:14; Ap 21:6; Ap 22:13; Hechos 3:15; Hechos 5:31; Hebreos 2:10; Hebreos 12:2). Αρχή no tiene artículo, se usa como nombre propio. Es arbitrario identificarlo con ἀπαρχὴ («»primicias») de 1Co 15:20, 1 Corintios 15:23; Rom 11:16. Como se explica con las siguientes palabras, denota, como en el griego filosófico, un primer principio, causa originaria, fens et origo (ver la nota y las referencias de Lightfoot). Tomar prestado «»de los muertos»» de la siguiente cláusula paralela debilita la fuerza de ambos. Su cuerpo, la Iglesia, comienzaen él, datando y derivando de él su «»todo en todos»» (Col 3: 11, Col 3:4; 1Jn 5: 12; Ap 21:5; 2Co 5: 17). Esto es bastante consistente con el «»todas las cosas son de Dios»» de 2Co 5:18; porque el apóstol está pensando aquí en el comienzo histórico relativo del «»el reino del Hijo»» (2Co 5:13 ), allí del comienzo absoluto de la obra divina de la redención. San Juan, escribiendo a la vecina Laodicea, se hace eco, aparentemente, de este lenguaje de nuestro apóstol (Ap 3,14) Como Primogénito de entre los muertos (Col 2:12, Col 2:13; Col 3:1; Ef 1:19, Ef 1:20; Rom 1,4; Rom 6,1-14; 1Co 15,13-18; 2Co 13:4; Hechos 13:30-39; 1Pe 1:3, 1Pe 1:21; Ap 1:5, Ap 1:18; Ap 2:8; Juan 11:25), este Comienzo comienza realmente; Cristo se convierte en fuente, de una nueva humanidad, de una nueva creación (2Co 4:14 y Rom 8:21). El apóstol deriva toda la vida y el poder del cristianismo, ya sea visto en Cristo o probado por su pueblo, de su resurrección (ver paralelos). El nombre Primogénitotrae consigo a este versículo la gloria que lo rodea en el versículo 15. El Divino Primogénito, que está antes y por encima de todas las cosas, gana su título por segunda vez por causa de sus hermanos terrenales ( Hebreos 2:10-15). A medida que aparece «»de entre los muertos»,» nacido de nuevo del vientre oscuro de la tumba, el abismo inferior (Rom 10:7 ; Ef 4:9; Flp 2:8 ), el Padre le declara: «Tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy»» (Hch 13,33; Hebreos 1:5); la Iglesia exclama: «Señor mío y Dios mío»» (Jn 20,28); «»toda autoridad en el cielo y en la tierra»» pasa a ser suya (Mat 28:18; Juan 17:2); es hecho «primogénito de muchos hermanos» que lo llaman Señor (Rom 8:29; Rom 14:9; Ap 5:12); y procede a «»someter todas las cosas a sí mismo»» (Filipenses 2:9, Filipenses 2:10; Filipenses 3:21; 1Co 15:25; Heb 10:13; Ap 19:11-16). «»Primogénito de los muertos»» en la fuente de su nuevo derecho de nacimiento de señorío en la Iglesia, él es»»Primogénito de los muertos»» (Ap 1:5, RV: compilación Ap 1:15 ) en su relación permanente con la humanidad moribunda. Y ganó este título para llevar a cabo un propósito antecedente en su mente (comp. Rom 14:9; «»En la mente de el padre,»» dicen Meyer y otros, un pensamiento verdadero en sí mismo, pero interpolado aquí), a saber. para llegar a ser preeminente en todo (versículo 13; Col 2:6; Ef 5:5; 1Co 15:25; Lucas 19:12-27; Lucas 22:29, Lucas 22:30; Juan 18:36; Ap 1:5; Ap 3:21; Ap 19:16; Sal 2:7, Sal 2:8). El propósito de la creación como «»para Cristo»» (versículo 17) había sido frustrado, en lo que respecta al hombre, por la entrada del pecado y la muerte, y se le negó su legítima preeminencia (Juan 1:10). Debe, por lo tanto, recuperarlo, debe llegar a ser preeminente; y estolo hace por su muerte y resurrección (Juan 12:31, Juan 12:32; Hebreos 2:14, Heb 2:15; Heb 12:2; Filipenses 2:6-11; Is 53:12). «»Para esto murió Jesús y volvió a vivir»».
Col 1:19
Porque agradó en él que habitase toda la plenitud (Col 2:9; Efesios 1:10; Juan 1:14, Juan 1:16; Hechos 2:36; Hebreos 7:25; Mateo 28:18). Col 1:19, Col 1:20 soporte a Col 1:18 como Col 1:16 , Col 1:17 a Col 1:15 . La obra creadora del Hijo explica y justifica su supremacía sobre el universo natural, y su obra reconciliadora da cuenta de su señorío sobre la Iglesia, pues establece su «preeminencia en todas las cosas». En élhabitaron las fuerzas y leyes de la primera creación; en él, también, toda la plenitud comprometida en la nueva creación. Es difícil decir cuál es el sujeto gramatical de «»estaba complacido».
(1) La gran mayoría de los intérpretes, tanto antiguos como modernos, entienden «»el Padre»» tomado de Col 1:12, Col 1: 13, y sugerido por el uso del apóstol de este verbo en otro lugar (ver 1Co 1:21; Gál 1:15; Flp 2:13; Ef 1:5, Ef 1:9, Efesios 1:11); así, recientemente, De Wette, Meyer, Lightfoot, Alford, Klopper, RV
(2) Ellicott, Ewald, R. Schmidt, Weiss, RV margin, adoptan el margen inmediatamente siguiente «»toda la plenitud».
(3) Conybeare, Hofmann, con algunos otros, prefieren «»el Hijo»,» el tema exclusivo y absorbente de Col 1:15-18. La segunda interpretación personifica a Plēroma de una manera no apoyada por el uso paulino, y más adecuada para el segundo siglo (ver nota sobre «»plenitud»» más abajo); pero las consideraciones instadas por sus partidarios contra la opinión común son de gran peso. A favor de la tercera interpretación dada arriba, están las siguientes razones: que proporciona el tema más cercano, el que el lector de Colosenses, sin el uso de otras Epístolas en su mente , naturalmente asumiría; que prepara para la referencia de los predicados posteriores, «»reconciliar», «»habiendo hecho la paz», «»presentaros santos», etc. (Col 1:20-23), a Cristo, de acuerdo con el estrecho paralelo Efesios 2:14-16; Ef 5:27; además, y especialmente, que este punto de vista armoniza mejor con el énfasis sostenido y único con el que el escritor se ha detenido en la soberanía de Cristo en cada cláusula de Ef 5:14 en adelante; y, por último, que su punto de vista es histórico (nótese los aoristos a lo largo de Efesios 5:18-20), como preocupado no por el «»fin eterno»» y la iniciativa absoluta del Padre, sino por el establecimiento; de su propio reino por el Hijo (Ef 5:13; ver nota en «»a él,»» Ef 5:16). No hay nada en el término «»bien complacido»» («»buen placer») que impida que el apóstol lo aplique al Hijo, si encuentra la ocasión de hacerlo. Pero «»este punto de vista confunde irremediablemente la teología del pasaje»» (Lightfoot). Lo mismo dicen Baur y Pfleiderer del «»a él»» de Efesios 5:16, y del «»totalmente «» de Col 3:11, en comparación con el lenguaje de 1 Corintios y Romanos; y la misma respuesta es válida en cada caso, a saber. que el apóstol habla de Cristo añade la Iglesia, y su pensamiento se mueve dentro del círculo de sus relaciones mutuas, fundadas como están en la constitución cristiana del universo mismo. La complacencia de Dios (Ef 1:5, Efesios 1:9) yace dentro y detrás de la elección y acción de Cristo (Juan 8:29); pero fue su propio placer también (Juan 10:30). Así en Juan 10:18 (comp. también Ef 5:2 y Gal 2:20 con Rom 5:8 y Rm 8,32) se reconoce la iniciativa de Cristo en la obra de la redención junto con la del Padre. «»Él se despojó a sí mismo»» (Flp 2:7); y de nuevo «»estaba complacido»» de que «»toda la plenitud»» fuera suya: borrador. Ef 4:8-11 (bastante consistente con 1Co 12,28), Heb 1,3 b, donde Cristo aparece majestuoso asumiendo su propia gloria. «»Toda la plenitud»» esno precisamente «»la plenitud de la Deidad»» de Col 2:9. Si hubiera precedido la expresión más definida, habría sido justo interpretar esta más general con su ayuda. Plēroma es una palabra tan variada y elástica en el uso paulino (ver Rom 11:12; Rom 13:10; Gál 4:4; Ef 1:10, Ef 1:23; Ef 3:19; Ef 4:13) que difícilmente puede tener se endureció repentinamente en «»un término reconocido en teología, que denota la totalidad de la Persona y los atributos divinos»» (Lightfoot. No se proporciona ningún ejemplo anterior de tal uso. Importarlo aquí es hacer que la Epístola hable el lenguaje del segundo siglo. «»Toda la plenitud»» atribuida a «»el Hijo del amor de Dios»» como«»Cabeza sobre todas las cosas a la Iglesia, «» igualmente «»Principio de la creación de Dios»» y «»Primogénito de entre los muertos»,» abarca toda la plenitud de la naturaleza y del poder que reside en él desde que ascendió a la diestra del poder (Col 3:1; 1Pe 1:21; Heb 1:3, Heb 1:4; Heb 5:9; Heb 7:28), y en virtud de la cual «»se vuelve preeminente en todas las cosas.»» Κατοικέω denota una «»morada fija»» (Col 2:9;Ef 3:17); pero es aoristo en tiempo verbal aquí (presente en Col 2:9) junto con εὐδόκησε («»estaba complacido» «)—»»haga habitar en él»» (ver Hch 7:2, Hch 7:2, =’bible’ refer=’#b44.7.4′>Hechos 7:4), apuntando a un evento distinto, a saber. en este caso la Ascensión que consuma la Resurreccióndescrita en la última cláusula. Efesios 1:20-23 y Efesios 4:8-10 confirman fuertemente la corrección de este punto de vista; allí «la plenitud» de la que Cristo está cargado, y con la que procede a «llenar todas las cosas», data de su ascensión (Jn 12: 32; Hechos 2:32-34; Hecho 5:30, Hecho 5:31; Rom 8:34). «»De ahora en adelante»» Cristo es un completo Cristo, y nosotros somos «»hechos completos en él»» (Col 2:9, Col 2:10; ver notas). Esta plenitud lo califica como plenipotenciario en su obra de reconciliación.
Col 1,20
Y (se complació) mediante él reconciliar todas las cosas con él (Col 1:16; Ef 1:10; Heb 9:26; Heb 10:12, Heb 10:13; Sal 2:7, Sal 2:8). No «»a través de Cristo—al el Padre,» como afirman Meyer, Alford, Ellicott, Lightfoot. Esto implica leer «»el Padre»» como tema de Col 1:19 (ver nota). No hay nada en la gramática de este versículo que sugiera una referencia del mismo pronombre a dos personas diferentes. Y la analogía de Col 1:16 parece decisiva (ver nota): «»Por él y para él fueron creadas y reconciliadas todas las cosas»» (De Wette, Conybeare, Hofmann). Así Crisóstomo: «Para que no pienses que asumió el oficio de un ministro solamente, él dice ‘a sí mismo’. Y, sin embargo, en otra parte dice que nos reconcilió ‘con Dios'». El idioma inglés prefiere el reflexivo «»él mismo»» en tal oración (así que en Col 1:19); pero no es necesario en griego. En otros lugares, καταλλάσσω («»reconciliar»») se interpreta con πρὸς o dativo simple; aquí con εἰς en correspondencia con Col 1:16, e implicando, en contraste con διὰ («»a través de»), la fin por el cual en lugar de la persona con quien se reconcilia (Col 1:18 b; también Rom 14:9; 2Co 5:15 ; 1Co 3:23). Devueltos a la paz con Dios, somos llevados al reino de su Hijo (Col 1:13, Col 1:14). A los rebeldes se les hace «»besar al Hijo».» Él recupera en ellos su reino. Y así se responde finalmente al diseño de la creación como su dominio. «»Reconciliar»» («»reconciliación»») en el uso del Nuevo Testamento implica un resentimiento previo en aquel con quien el ofensor se reconcilia (ver Cremer’s ‘Lexicon’ y Meyer en Rom 5,10). Por tal resentimiento en Cristo, comp. Col 3:13; 1 Cor 8:12; Lucas 19:27; Hechos 26:14; Ap 6:16; Sal 2:12. Καταλλάσσω es «»tomar en favor o lealtad»» y, con ἀπό, «»tomar de nuevo en favor». Esta reconciliación con Cristo Rey se refiere a «»todos cosas»» de Sal 2:10, restaurando la unidad rota de la creación (ver nota sobre «»las cosas en los cielos, «» abajo). Y ahora hay una reconciliación real llevada a cabo por el Hijo del cielo (Filipenses 3:20, Filipenses 3:21; 1Co 15:25), descansando en la reconciliación potencial efectuada en el cruz (comparar el mismo doble sentido en 2Co 5:18-21).Habiendo hecho la paz mediante la sangre de su cruz (Col 2:13, Col 2 :14; Ef 2:13-18; 2Co 5:18-6:1; Rom 3:25; Rom 5:10; Heb 9:11-14; Ap 1:5; Ap 5:9; Mateo 26:28). El apóstol «»gloria»» sólo «»en la cruz»» Gal 6:14), el único medio de salvación, visto desde cualquier lado (1Co 1:23, 1Co 1:24). Se hace la pazpara aquellos que estaban «»enajenados y enemigos en obras perversas»» (versículo 21), que estaban bajo el dominio del enemigo de Dios y su Cristo (Gál 6:13, Gál 6:14). Comienza como la paz del perdón(Gal 6:14; Gál 2:13; Gál 3:13; Rom 3:24-26; Rom 5:1), y continúa como una comunión permanente con Dios a través del Espíritu, en obediencia a Cristo, el un Señor (Gal 6:13; Col 2:6; Rom 5:1, Rom 5:2; Rom 8:5- 9, Rom 8:28; Gal 5: 22; Filipenses 4:7; 2Co 10:4, 2Co 10:5; Hch 2:32-34). Sólo puede haber paz cuando él es Señor (1Co 15:25; Heb 10:13; Ap 19:11-16). En esto están comprendidas todas las bendiciones presentes de la salvación (Gal 6:2). «»La sangre de la cruz»» es la única expiación suficiente que lleva a los hombres a la paz con Dios, y así los devuelve al reino de Cristo, quien es «»Príncipe y Salvador, Sacerdote y Rey»» (Rom 3:25, Rom 3:26; Rom 14:9; 2Co 5:15; Tito 2:14). Fe, la condición subjetiva de la paz, aparece en el versículo 23 (Rom 5:1; Rom 15:13). «»Habiendo hecho las paces»,» como un solo verbo compuesto, aparece solo aquí en el Nuevo Testamento (comp. Mat 5:10). Lo repetido a través de él es textualmente dudoso; los copistas eran más propensos a omitirlo que a insertarlo aquí. Esta repetición enfática introduce adecuadamente las palabras audaces y sorprendentes, ya sean las cosas en la tierra o las cosas en los cielos (Gal 6:16) . Las cosas «»en los cielos,»» como en Gal 6:16, incluyen toda la creación, espiritual o material, aparte de «» las cosas que están sobre la tierra.»» En Rom 8:19-21 aprendimos que la creación terrenal comparte la caída del hombre y su redención. Pero «»el pecado entró»» (Rom 5:12) aquí desde el exterior, y hasta dónde se extiende su influencia más allá de nuestro planeta, no podemos decirlo. San Pablo no afirma positivamente que la reconciliación de la cruz abarque mundos distintos al nuestro. Habla hipotéticamente. La muerte de Cristo es a sus ojos un acontecimiento paralelo sólo a la creación en su magnitud, y no puede poner límites a su eficacia potencial. Su virtud es suficiente para»»reconciliar todas las cosas,»» dondequiera que tal reconciliación sea necesaria y posible (sin embargo ver Heb 2:16). La dificultad no se puede evadir dando un sentido más moderado a «»reconciliar»» aplicado a «»las cosas en los cielos»» (así Alford y otros, refiriéndose a Efesios 3:10); «»la sangre de la cruz»» prohíbe cualquier pensamiento excepto el de la expiación propiciatoria (ver Meyer). Tampoco el texto dice nada de una reconciliación entre «»tierra y cielo»» (Erasmo), «»hombres y ángeles»» (Crisóstomo, Bengel), «»judíos y gentiles», «»»asuntos seculares y espirituales», » etc.; tales glosas se oponen al uso estricto de San Pablo de la palabra «»reconciliar»» y al paralelismo de Rom 8,16.
En Rom 8,21-23 el apóstol desciende, con la osadía y la brusquedad características, del vasto generalizaciones de Rom 8:15-20 hasta la aplicación personal más cercana de su tema: desde «»todas las cosas en la tierra y en el cielo «» a «»tú»» (comp. Ef 1:22-2:1, Efesios 2:2). Con Lightfoot, solo colocamos una coma, o dos puntos como máximo, después de Rom 8:20.
Col 1:21
Y vosotros, en un tiempo (hombres) alienados y enemigos en vuestro pensamiento, (comprometidos) en vuestras malas obras, pero ahora os reconcilió; o, habéis reconciliado [entonces Meyer, Lightfoot, Westcott y Hort, y RV margen, siguiendo el Códice B] (Col 2:11; Col 3 :7; Ef 2:1-3, Ef 2:11, Ef 2:12; Ef 4:18; Ef 5:5-8; 1Co 6:4; Rom 6:21; 1Pe 1:11; 1Pe 4:3 Col 1:22
En el cuerpo de su carne (Col 1:20; Col 2:11; Rom 8:3; Rom 7:4; 1Ti 3:10; 1Pe 2:24; 1Pe 3:18; 1Pe 4:1 Col 1:23
Si al menos perseveráis en la fe, cimentados y firmes (Col 1:4; Col 2:6, Col 2:7; Ef 3:18; Ef 6:10- 17; Flp 1:27; 1Tes 3:2; 2Te 2:15; 1Co 15:2, 1Co 15:58; Gál 1:6; Gálatas 5:1). Todo lo que Cristo ha hecho y hará por los colosenses, sin embargo, depende de su fe continua. Εἴγε (solo Pauline en el Nuevo Testamento; que contiene «»la partícula volátil γε»») sugiere, en realidad (Gal 3:4) o retóricamente ( Ef 3:2; Ef 4:21) , una alternativa concebible; si como parece, como uno espera, o teme, o puede suponer. «»Continúan en»» (ἐπιμένετε) es tanto «»respetando»» como «»adheriéndose a»» (Rom 6:1 ; Filipenses 1:24, RV; 1Ti 4 :16). Como presente de indicativo, implica un (supuesto) estado actual. «»La fe,»» como regularmente en el Nuevo Testamento, es el acto y ejercicio de la fe (subjetivo), no el contenido o materia de la fe (objetivo). «»Fundado»» o «»fundado»,» pasivo perfecto, implica una condición fija (comp. Col 2:7; Ef 3:18, junto con «»arraigado»» 1Co 3:10-12; Ef 2:20; 2Ti 2:19; también Luk 6:48). «»Settled»» (ἑδραῖος, de ἕδρα, un asiento) se opone a «»se mudó»», tal como en 1Co 15:58. Las palabras, y no apartarse (o, dejarse apartar), ponen negativamente el mismo supuesto, y más concretamente como añade, de la esperanza de la evangelio; buenas noticias(1Co 15:5, 1Co 15:27; Col 3:15, Col 3:24; Ef 2:12; 1Tes 1:3, 1Tes 1:10; 2Ti 1:9-11; 1Co 15:58; 2Co 4:13-5:8; Rom 8:17-25; Heb 3:6, Heb 3:14; Heb 6:11, Heb 6:18, Heb 6:19; Heb 10:35, Heb 10:36), lo que es su peculiar propiedad y gloria, la corona de la obra redentora de Cristo (1Co 15,22), el fin de los trabajos de su siervo (1Co 15,28), por lo que, por anticipación, ya da gracias (1Co 15,5). pero que fue directamente amenazada y cuestionada por el error de Colosenses (ver notas en Col 2:18; Col 3:15). (El evangelio) que habéis oído (1Co 15:5, 1Co 15:7 : notas), que fue predicado en toda la creación que está debajo del cielo. La transición de «»tú»» a «»toda la creación»» se asemeja a la de 1Co 15:5, 1 Corintios 15:6. «»Predicado»» es literalmente»»anunciado»,»»»anunciado oficialmente y en voz alta»;»así, con frecuencia en San Pablo (ver 2Ti 1: 11), también en Mar 16:15. El uso griego no apoya la interpretación que hace que κτίσις («creación») sea equivalente a «humanidad». Hebraísta y excepcional. La frase, «toda la creación», el escritor ya la ha usado en el versículo 15; aquí, como allí (ver aquí), sin el artículo (Texto Revisado). El significado universal que lleva allí ahora está limitado por «»debajo del cielo».» La creación terrenal sujeta como está a Cristo, es la esfera de esta proclamación, la sala de predicación. em>que ha de resonar por todas partes con las buenas nuevas (comp. Sal 1:1; Sal 98:7; Isa 52:7; Isa 55:12; Ap 10:2; Ap 14:6). Y con este rango fue proclamado, pues desde el principio reclamó audiencia universal. del cual yo, Pablo, fui hecho ministro (versículos 24-29; Ef 3:1-13; 1Ti 1:11 -14; 1Ti 2:7; 2Ti 1:11; Rom 1:5; Rom 11:13; Rom 15,15-19; 1Co 3:5, 1Co 3:10; 1Co 9:1, 1Co 9:2, 1Co 9:16, 1Co 9:17; 2Co 4:1-6 ; 2Co 6:1-10; Gal 1 :1, Gal 1:15, Gal 1 :16; 1 Tesalonicenses 2:4; Acto 9 :15; Hechos 26:16-18). (Para «»ministro», véase el versículo 7.) Las epístolas posteriores traicionan un sentido marcadamente elevado en el apóstol de la dignidad e importancia únicas de su propia posición, y aquellos que cuestionan su autenticidad presionan este hecho contra ellos. Pero la diferencia de tono es lo que uno esperaría en «»uno como Pablo el anciano, y ahora también prisionero de Cristo Jesús»» (Phm 1 :9). A medida que crecían las iglesias gentiles, se profundizaba la reverencia por su persona; y el éxito de la misión de su vida se hizo más seguro, especialmente ahora que la lucha con el judaísmo reaccionario, señalada por las Epístolas del tercer viaje misionero, se decidió en gran medida a su favor. Los falsos maestros a los que ahora se opone no atacaron personalmente al apóstol; sino que puede haber afirmado estar de su lado.
El movimiento de pensamiento que hemos seguido en los versículos 15-23 procede de la obra redentora de Cristo a la experiencia del Colosenses en recibirlo, y los trabajos del apóstol en publicarlo; y es paralelo al de Ef 1:20-3:13. Aquí, sin embargo, el segundo de estos temas se ha subordinado bastante (Efesios 3:21 -23: comp. Efesios it.). El terceroes el tema de nuestra próxima sección.
Col 1: 24-29
SECCIÓN III. EL APÓSTOL Y SU MISIÓN. Análisis:
(1) El ministerio del apóstol es actualmente de sufrimiento (Col 1:24)
(2) Cristo, la Esperanza de los gentiles, el Secreto de los siglos, es su tema (Col 1:25-27);
(3) y su finalidad el individuo perfección de todos a quienes se dirige (Col 1:28).
(4) En su búsqueda se sustenta en un poder sobrenatural (Col 1:29).
Ahora me gozo en mis sufrimientos por vosotros (Col 4:3; Ef 3:1 , Efesios 3:13; Efesios 6:19 ,. 20; Filipenses 1:1 2, Filipenses 1:16, Filipenses 1: 29; Filipenses 2:17; Flm 1:9, Flm 1:13; 2Ti 1:11, 2Ti 1:12; Hechos 9:16; Hechos 26:29). «»Quién»» falta en los manuscritos más antiguos. La brusquedad de la expresión indica un estallido repentino de sentimiento. «»Ahora, mientras estos pensamientos llenan mi mente»» (Lightfoot); o, mejor, «»En mi posición actual (con la cadena alrededor de mi muñeca:»» Eadie). Los sufrimientos de san Pablo como apóstol de los gentiles y en defensa de sus derechos en el evangelio, así que «»por vosotros»» (comp. Hechos 13:44-50; Hechos 22:21, Hechos 22:22; 1Tes 2:14-16; Rom 15:16; Gál 5:11; 1Ti 2:7)—fueron materia de alegría para él, ya que eran de beneficio para ellos. Y estoy completando a mi vez lo que falta de las aflicciones de Cristo (Mar 10:39; Juan 15:20;Rom 8:17; 2Co 1:5;2Ti 2:12; Filipenses 3:10). «»Estoy llenando»» (ἀναπληρόω) tiene el mismo objeto (ὑστέρημα) en 1Co 16:17; Filipenses 2:30. Aquí se combina aún más con ἀντί («»en contra»»), lo que implica algún tipo de correspondencia, entre defecto y oferta, dicen Meyer, Alford, Ellicott; pero esto seguramente está contenido en la idea de llenar, mientras que ἀντὶ lleva como regla, y siempre en San Pablo, una referencia propia distinta y puntiaguda. «»No dice simplemente ἀναπληρῶ, sino ἀνταναπληρῶ, es decir, En lugar del Señor y Maestro, yo soy el esclavo y discípulo»» (Focio). Cristo, la Cabeza, había llevado su parte, ahora el apóstol a su vez cumple su parte, en la gran suma de sufrimiento que ha de sufrir por el cuerpo de Cristo (véanse los paralelos). Siendo así entendido el verbo, entonces, con Lightfoot, inferimos que «las aflicciones de Cristo» (una frase peculiar a este pasaje). son:
(1) Los propios sufrimientos ministeriales de Cristo, soportados a manos de los hombres. Aflicción es un término común para todo lo que los cristianos sufren por estar en «»este presente siglo malo»» (2Th 1:4-6; Rom 5:3; 2Co 4:17 : comp. Juan 16:33). Tal sufrimiento es común al Maestro ya sus siervos (Jn 15,20), y deja a cada uno su parte correspondiente y propia. Estas aflicciones son «»los sufrimientos de Cristo»» en su aspecto ministeriala diferencia de su aspecto mediador.
(2) El último sentido es, sin embargo, dado a la frase por los teólogos romanistas, quienes citan el texto en apoyo de la doctrina del mérito de los santos, en contradicción con la enseñanza uniforme de S. Pablo y todo el Nuevo Testamento, que el sacrificio de Cristo es el único motivo meritorio de salvación para todos los hombres, sin dejar nada llenar(Flp 2:20-22; Ef 2:16; Rom 3:25, Rom 3:20; 2Co 5:18, 2 Cor 5:19; Gál 3:13; Hebreos 2:9; Hebreos 9:26; Hebreos 10:14; Hechos 4:12; Hechos 13:38, Hechos 13:39; Juan 1:29; 1Jn 2:2; 1Pe 2:24, etc.). Es digno de notar que, a menos que sea en la Epístola a los Hebreos, San Pablo nunca usa las palabras «»sufrir»», «»sufrimiento»» (mucho menos «»aflicción») en relación con el sacrificio expiatorio. . Se detiene más bien en el hecho objetivo mismo: «»la muerte», «»la cruz», «»la sangre».
(3) La interpretación predominante encuentra aquí las aflicciones de la Iglesia (incluida la de Pablo) hecha de Cristo por la simpatía mística (Ef 5: 23, Ef 5:29). Pero este punto de vista identifica los sufrimientos de Pablo con los de su Maestro, mientras que los distingue expresamente; y la idea, aunque hermosa en sí misma, no tiene analogía paulina.
(4) Meyer sostiene que las aflicciones son las propias aflicciones de Pablo que son de Cristo por identidad ética, como perteneciente a la misma clase. Esto se aproxima a (1), pero es menos simple gramaticalmente y nuevamente confunde la antítesis implicada en el ἀντί puntiagudo.
(5) Otras modificaciones de este punto de vista—las aflicciones que vienen de Cristo, a causa de Cristo, etc.—son menos plausibles. Dr. Gloag, en el Expositor, primera serie, vol. 7. pp. 224-236, discute completamente el pasaje y lo defiende hábilmente (3). En mi carne (2Co 4:10, 2Co 4:11; 2Co 7:5; Gál 4:13, Gálatas 4:14); porque la naturaleza física de San Pablo sintió agudamente las punzadas del encarcelamiento, el roce de «»estos lazos».» Y así pone honor en la carne despreciada, como capaz de tan alto servicio Filipenses 2:22). en nombre de su cuerpo, que es la Iglesia (Flp 2,18; Col 2:19; Ef 1:23; Ef 4:16; Ef 5:23; 2Ti 2:10). Los intereses de la Iglesia exigieron sus sufrimientos. Son «»para vosotros»» (Colosenses Gentiles); pero, en su opinión, la plena posesión del evangelio por parte de los gentiles y la existencia de la Iglesia misma estaban íntimamente ligadas (Efesios 2:15, Ef 2:21, Ef 2:22; Ef 3:6). Si «Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella» (Ef 5,25), bien podría sufrir a su vez la misma cuenta La magnitud de los intereses en juego se mide por su grandeza cuyo cuerpo es la Iglesia (Flp 2,15-18). (Sobre «»cuerpo»,» ver nota, Filipenses 2:18 )
Col 1:25
de la cual fui hecho ministro (2Co 4:5; 2Co 6:3-10; 2Co 11:28, 2Co 11:29; 1Th 2: 1-12; Hechos 20:28; 1Pe 5:1-4). Sus sufrimientos son, por lo tanto, materia de deber, así como de alegría. Como ministro de la Iglesia, está obligado a trabajar y sufrir de cualquier manera que su bienestar lo requiera. En otra parte se llama a sí mismo «»ministro del evangelio»» (Col 1:23; Efesios 3:7), «»de Dios»,» «»de Cristo»,» «»de un nuevo pacto»» (2Co 3:6). (Sobre «»ministro», ver nota, Col 1:7. Conforme a la mayordomía de Dios, eso me fue dado a vosotros (Ef 3:1-13; 1Co 4:1-4; 1Co 9:17; 1Ti 1:4, RV; 1Ti 3:15; Luc 12:42; Lucas 16:2-4 Col 1:26
El misterio escondido de por los siglos y por generaciones (Ef 2:2, Ef 2:3; Ef 3:5, Ef 3:9; Rom 16:25, Rom 16:26; Rom 11:25, Rom 11:26, Rom 11:33). La palabra «»misterio»» juega un papel importante en Colosenses y Efesios. Ocurre en 1 Corintios, y dos veces en la Epístola Romana, escrita desde Corinto. Su uso en Rom 16:25 es idéntico al del pasaje que tenemos ante nosotros. Los misterios griegos eran doctrinas y ritos religiosos secretos que se daban a conocer solo a personas iniciadas, quienes formaban asociaciones que se reunían declaradamente en ciertos lugares sagrados, de los cuales Eleusis, cerca de Atenas, era el más famoso. Estos sistemas ejercieron una gran influencia sobre la mente griega, y la literatura griega está llena de alusiones a ellos; pero su secreto ha sido bien guardado, y poco se sabe de su verdadero carácter. Algunos de estos sistemas místicos, probablemente, inculcaron doctrinas de un tipo más puro y espiritual que las del politeísmo vulgar. Las doctrinas ascéticas y místicas atribuidas a Pitágoras fueron propagadas por sociedades secretas. El lenguaje y las ideas relacionadas con los misterios fueron rápidamente adoptados por la Amplia Iglesia Judía de Alejandría, cuyo esfuerzo era expandir el judaísmo mediante un método simbólico y alegorizante en un sistema religioso filosófico y universal, y quienes se vieron obligados a velar su doctrina interna de los ojos de sus compañeros creyentes más estrictos, ignorantes (o poco sofisticados). Μυστήριον aparece en los apócrifos como epíteto de la Sabiduría Divina (Sb 2,22; 8,4; etc.): Sal 49,4; Sal 78:2 (comp. Mateo 13:34, Mat 13:35) proporcionó la base del Antiguo Testamento para este uso. (Véase Filón, ‘Sobre los querubines’, § 12; ‘Sobre los fugitivos’, § 16; etc., para el lugar del misterio en la teología alejandrina.) San Pablo, escribiendo a hombres acostumbrados , ya sea como griegos o como judíos helenísticos, a esta fraseología llama al evangelio «»un misterio»,» como aquello que está»»ocultoal entendimiento natural y al las anteriores búsquedas de los hombres»» (1Co 2:6-16). Pero en las palabras que siguen, repudia la noción de cualquier secreto o exclusividad en su proclamación; en su idioma, «»el misterio es el correlato de la revelación».» El ἀπὸ repetido tres veces («»desde», «»»lejos»»), con la doble indicación de tiempo, «»da un énfasis solemne»» ( Meyer) a la declaración. Edadesson épocas sucesivas de tiempo, con sus estados y condiciones (comp. Gal 1:4); Las generaciones son razas sucesivas de hombres, con sus tradiciones y tendencias hereditarias. Pero ahora se manifestó a sus santos (Col 2:2; Col 4:3; Ef 1:9; Ef 3:5; Ef 6:19; 1Ti 3:16; 1Pe 1:20). La palabra «»revelar»» (Ef 3:5; 1Co 2:10) indica un proceso, «»hacer manifiesto»» señala el resultado de este acto divino (Rom 16:25, Rom 16:26 : compilación Rom 1:17 con Rom 3:21; ver ‘Sinónimos’ de Trench). La transición del participio en la última cláusula al verbo finito fuertemente asertivo en this casi desaparece en el idioma inglés: comp. Sal 78:5, Sal 78:6; Efesios 1:20-22 (griego); y ver ‘NT Grammar’ de Winer, p. 717, o A. Buttmann, pág. 382. También hay un cambio de tiempo: la manifestación es un evento único y repentino (aoristo), rompiendo el largo y aparentemente final ocultamiento de todo el tiempo anterior (presente perfecto participio); de manera similar en Rom 16:25, Rom 16:26 y 1Pe 1:20 (comp. Col 2:14, nota). A sus marineros; es decir, a la Iglesia en general (1Pe 1:2; Col 3,12); pero esto implica una calificación espiritual (1Co 2:14). «»Sus santos»» son los destinatarios; «»sus santos apóstoles y profetas, en el Espíritu,»» los órganos (Ef 3:5) de esta manifestación. La Iglesia había aceptado formalmente hace mucho tiempo esta revelación (Hch 11:18); fue el oficio de San Pablo hacerlo prácticamente efectivo.
Col 1:27
A quienes Dios quiso dar a conocer las riquezas de la gloria de este misterio entre los gentiles (Ef 3:5-10; Hechos 11:17, Hechos 11:18; Rom 11:11, Rom 11:12, Rom 11:25-32; Rom 15,9-12). «»Willed»» se encuentra enfáticamente primero en el griego. La revelación fue tan trascendental en su resultado, tan señal en su método, y tan contraria a la previsión y al prejuicio humanos, que procedía evidentemente de «»la voluntad de Dios»» (Col 1:1, Col 1:9; Col 4:12; comp. Rom 9:18): «»¿Quién era yo?», dijo San Pedro, «¿para que pudiera resistir a Dios?» La carta a los Efesios se deleita en insistir en la voluntad de Dios como la causa de todo el consejo y la obra de salvación. Los Revisores han traducido el verbo por «»estuvo complacido»,» el equivalente de εὐδοκέω (Col 1:19 ; Ef 1:5, Ef 1:9 ; etc.). No hay necesidad de buscar una referencia a la gracia gratuita en el verbo «»querido»»; las dos ideas son concurrentes, pero distintas (ver, sin embargo, Lightfoot). La mente del apóstol se llena de asombro al contemplar las riquezas sin límites que la salvación de los gentiles reveló en Dios mismo (comp. Rom 11,33-36; Rom 16,25-27; Efesios 3:8-10). «»La gloria de este misterio»» es el esplendor con el que reviste el carácter Divino (sobre «»gloria»,» ver nota, Col 1:11 ; y por «»riquezas de gloria,»» Ef 1:18; Ef 3:16; Flp 4:19; Rom 9,23). Entre los gentiles: «»cláusula semi-local, que define la esfera en la cual las riquezas de la gloria se manifiestan más especialmente»» (Ellicott). Por fin se define este misterio: que es Cristo en vosotros (Col 2,2, Col 2:3; 1Ti 3:16; Ef 3:17; Gál 2:20; Gálatas 4:19; Rom 8:10). Mediante una metonimia en negrita, el misterio se identifica con su tema o contenido. Es «»Cristo»» mismo (ver Col 2:2, nota), el secreto Divino de las edades, la carga de toda revelación ; y «»Cristo en vosotros»» (Col 3:11), Cristo morando en carretas gentiles—¡esta es la maravilla de las maravillas! Así que los «»pecadores de los gentiles»» reciben «»don [igual]»» con los herederos de las promesas (Hch 11:17). Por otra aposición aún más audaz, este misterio de Cristo en los creyentes colosenses se hace uno con la esperanza de la gloria (Col 1:5, Col 1:23; Col 3:4; Ef 1:12-14, Ef 1:18; Flp 3:20, Filipenses 3:21; Rom 2:7; Rom 8:18-25; 1Co 15:43; 1Jn 3,2), de la que es prenda y anticipo (Col 1:4, Col 1:5; Col 3:15; Ef 1:13, Ef 1:14; Rom 8:10-17). Esta gloria es la que el cristiano llevará en su estado celestial perfeccionado (Col 3:4; 1Co 15:43; Rom 8:18), cuando reflejará plenamente la gloria que ahora contempla en Dios a través de Cristo («»la gloria de este misterio»»): compare la doble «»gloria»» de 2 Corintios 3:18. Los derechos del creyente gentil en Cristo son, por lo tanto, completos (Efesios 3:6). Poseyéndolo ahora en su corazón, anticipa todo lo que otorgará en el cielo (sobre «»esperanza»,» ver 2Co 3:5) .
Col 1:28
A quién proclamamos, amonestando a todo hombre, y enseñando a todo hombre en toda sabiduría (Col 3:16; 1Tes 2:4-13 ; 1Co 1:23, 1Co 1:24 ; 1Co 4:1-5; 1Co 15:11; 2Co 4:1-6; 5:18-6:1; Hechos 20:18-35; Hechos 26:22, Hechos 26:23). Nosotros(enfático, como el «»Yo»» de Col 1:23, Col 1,25) incluye a los coadjutores de San Pablo, en particular a Epafras. Καταγγέλλω, publicar, tiene un sentido más amplio que κηρύσσω, anunciar (Col 1:23), la palabra favorita de San Pablo. «»La amonestación y la enseñanza»» son las dos partes esenciales del ministerio del apóstol, relacionadas como el arrepentimiento con la fe (Lightfoot, quien da interesantes paralelos clásicos). Νουθετέω (radicalmente, «»poner en mente»»), peculiar de San Pablo en el Nuevo Testamento (incluyendo Acto 20: 31), puede denotar reprensión por el pasado, pero más especialmente advertencia para el futuro (ver 1Co 4:14; 2Tes 3:15 : nota completa sobre Col 3:16). Tres veces en este versículo se repite «»todo hombre»», y «»en toda sabiduría»» sigue a «»enseñanza»» con un marcado énfasis. Los erroristas colosenses, como podemos suponer por el tenor general y las afinidades de su sistema, buscaban formar una escuela mística interna o un círculo de discipulado dentro de la Iglesia, iniciados en una sabiduría y santidad que se suponía superior a la alcanzable por la fe cristiana ordinaria. (ver nota sobre «»misterio,»» Col 1:26; también Col 2:2, Col 2:3, Col 2,8). Un sentimiento intelectual de casta (ver nota, Col 3:11) estaba surgiendo en la Iglesia. En 1Co 2,6-16 el apóstol denuncia la soberbia de la razón que pretende «»las cosas de Dios»» como su propio; aquí denuncia el orgullo del intelecto que niega el conocimiento de ellos a aquellos que se encuentran en un nivel inferior de cultura mental. Para todo hombrela sabiduría divina en Cristo es accesible (Col 2:3, Col 2:10; Col 3:10, Col 3:16; Ef 2:17; Efesios 3:18, Efesios 3:19): a nadie sino a «»los hombre espiritual»» (1Co 2:6, 12-3:1). «»Sabiduría»» aquí no es subjetiva, una cualidad del apóstol (así Meyer, citando 1Co 3:10), sino objetiva, la cualidad de la verdad misma (comp. Col 2:2, Col 2:23; Col 3:16; Ef 1:18; 1Co 1:22-25; 1Co 2:6, 1Co 2:7). a fin de presentar perfecto en Cristo a todo hombre (versículo 22; Ef 4:13; Ef 5:25-27; 2Co 13:7 -9; 1Tes 2:19, 1Tes 2:20; 2Ti 2,10): fin a la vez de la redención de Cristo (v. 22) y del ministerio del apóstol. «»Perfecto»» (τέλειος) es una palabra asociada con los misterios griegos, y en el uso común denota «»adulto», «»hombres adultos»,» en oposición a»»niños»»(Efesios 4:13, Efesios 4:14; Filipenses 3:12, Filipenses 3:15; Hebreos 5:11-6:1). Los judaístas filosóficos afectaron considerablemente este término. Philo distingue con frecuencia entre los «»perfectos»» o «»plenamente iniciados»» (τέλειοι), que son admitidos a la vista de Dios, y los «»avanzantes»» (προκόπτοντες: comp. Gál 1,14), que son candidatos a la admisión en los misterios divinos; y hace de Jacob un tipo del segundo, Israel del primero (ver ‘Sobre la embriaguez’, § 20; ‘Sobre el cambio de nombres’, § 3; ‘Sobre la agricultura’, §§ 36-38). El apóstol hace «»perfecto»» deliberadamente paralelo al «»santo y sin mancha»» del versículo 22, presentando un ideal espiritual muy diferente al de los místicos alejandrinos; y declara que ha de realizarse «»en Cristo»» (1Co 2:2, 1Co 2:4), como en el versículo 22 parece haber sido realizado «»a través de Cristo»» y «»para Cristo»».
Para lo cual también trabajo duro, esforzándome según su obra. (Col 2:1; Col 4:12 , Col 4:13; 1Co 15:10 ; Gál 4:11; Flp 2:16 ; 1Ti 4:10; Hechos 20:35 ). Κοπιῶ, trabajar hasta el cansancio, usado a menudo para el trabajo manual, es una palabra favorita de San Pablo (1Co 4:12; 2Co 11:27; 1Th 2:9 : comp. Ef 4:28; 1Tes 1:3; Juan 4:38). El uso figurativo de «»esforzarse»» («»agonizar»,» es decir «»contender en la arena»») es solo paulino en el Nuevo Testamento: comp. Col 2:1; Col 4:12; Filipenses 1:30; 1 Cor 9:25; 1Tes 2:2; 1Ti 6:12; 2Ti 4:7; también Lucas 22:44; en 1Ti 4:10 (RV) se relaciona de nuevo con «»trabajo»» (κοπιάω). No necesitamos, con Meyer y Ellicott, distinguir el esfuerzo interno del externo en esta palabra. Los sufrimientos corporales del apóstol (versículo 21) y su ansiedad mental (Col 2:1) entran por igual en la feroz lucha que mantiene en el en nombre de la Iglesia, y que tensa al máximo cada fibra de su naturaleza. «»Esforzarse»» implica oponentes contra los que lucha (Ef 6:12; 2Te 3:2; 2Co 11:26); «»trabajando duro»», los dolorosos esfuerzos que tiene que hacer. En este peaje está divinamente sostenido, porque «lucha según su [Cristo: comp. Flp 4:13] trabajando.»» Ενεργεία («»energía»,» «»fuerza operativa»,» «»poder en acción» «) —otra palabra del vocabulario de San Pablo (frecuente también en Aristóteles)— es utilizada por él sólo para referirse a un poder sobrenatural, «»obra de Dios»,» «»de Satanás»» (2 Tes 2:9, 2 Tes 2:11). que obra en mí con poder (Filipenses 4:11; Ef 3:16; Flp 2:13; Flp 4:13; 2Co 12:9, 2Co 12:10). La «»energía de Cristo»» es tal que «»obra eficazmente»» en el apóstol; la misma idea se repite en sustantivo y verbo (Filipenses 4:11, nota). El verbo es de voz media, ya que esta «»operación»» es aquella en la que la Divina «»energía de Cristo»» se manifiesta y muestra lo que puede hacer; véase la nota sobre «»dar fruto»», Filipenses 4:6, y ‘NT Grammar’ de Winer, p. 318 (medio dinámico). Así que funciona inequívocamente «»en [o, ‘con’] poder». Nunca encontramos esta conciencia del poder divino que mora en sí mismo expresada por San Pablo con una confianza tan gozosa como en este período.
HOMILÉTICA
Col 1:1-14 .—Art. 1
Introducción.
I. EL SALUDO.
1. Pablo y Timoteo.
(1) «»Pablo, apóstol de Cristo Jesús por la voluntad de Dios»»—»» no de hombres, ni por hombres»» (Gal 1:1; Gál 2:8, 1Co 15:9, 1Co 15:10; 1Ti 2,7; Hch 9,15), como todo verdadero ministro de Cristo puede decir, ocupando su cargo, no por su propia búsqueda o intriga, ni por elección de la Iglesia sola, aunque eso es necesario en su lugar ( Act 13:1-3), sino por una designación Divina distinta (Juan 21:15-17; Hch 20:28).
(2) El apóstol se deleita en honrar a sus asociados . Con todo el derecho de hablar simplemente en su propio nombre, sin embargo añade el de «»Timoteo el hermano»» («»mi colaborador»» Rom 16 :21; «»mi verdadero hijo en la fe,»» 1Ti 1:1). No solo por cortesía y sentimientos amables, sino en vista de las necesidades futuras de la Iglesia, sus oficiales mayores y más responsables deben reconocer debidamente al joven hermano Timoteo.
2. Santos y fieles hermanos.
(1) Todo verdadero cristiano es santo por su misma vocación, como persona devota a Dios y acercarnos a él (Col 3:12; 1Pe 1:15, 1Pe 1:16; 1Pe 2:5, 1Pe 2:9; 1Jn 1:3; Ex 19:3-6) hasta la sangre de expiación (Tit 2:14; Heb 9:14 ; Hebreos 10:12, Hebreos 10:14 ; Ap 1:5, Ap 1:6 ), y por la morada de th e Espíritu Santo (2Tes 2:13; Tit 3:5), y la continua influencia de la verdad ( 2Te 2:13; Juan 15:3, Juan 15:4, Juan 15:7; Juan 17:17). Una vida moral inmaculada es el resultado de esta santidad interior, que pertenece tanto al cuerpo como al alma: «»como conviene a los santos»» (Efesios 5:3; 2Ti 2:19-21; 2Co 6:17; 1Tes 5:23).
(2) Son hermanos entre sí «»en Cristo «,» teniendo acceso a través de él «»en un Espíritu al Padre,»» y perteneciendo a «»la casa de Dios»» ( Ef 2:18-22; Ef 4:1-4; Col 3,11-14; Gál 6,10; 1Te 4 :9, 1Te 4:10; Juan 13:14; Juan 15:12-17; 1Jn 2,7-11;1Jn 3,23); y fieles a Cristo Cabeza y a la fraternidad, cuando su fe es atacada y su unidad puesta en peligro (Col 2,7, Col 2:19; Col 3:15; Col 4:3, Col 4 :15-17; Flp 1:27).
3. Gracia y paz.
(1) Toda bendición Divina es materia de gracia para nosotros como criaturas dependientes, pero especialmente como caídos y pecadores. Es «»la gracia de Dios que trae salvación»» (Tit 2:11; Efesios 2:5), que «sobreabundó donde sobreabundó el pecado»» (Rom 5:20) , y es la fuente de todo bien en el hombre (1Co 15:10) y de todo lo que esperamos (2Te 2:16; 2Ti 1:9, 2Ti 1:10; Hechos 15:11). Es la efusión del amor de Dios, de su «»bondad y filantropía»» (Tit 3:4) ; y tiene su expresión suprema en «»Jesucristo y éste crucificado»» (Rom 5,8; Hebreos 2:9; Juan 1:17; Juan 3:16; 1Jn 4:10). Nuestros cánticos eternos resonarán «»para alabanza de la gloria de su gracia»» (Ef 1:6; Ap 1:5, Ap 1:6; Ap 5:12, Ap 5:13; Ap 7:10).
(2) Paz es el efecto de gracia dentro del alma: el fin de su guerra con Dios en el perdón de los pecados (Col 1:14, Col 1:20; Ef 2:16; 2Co 5:19; Rom 5:1), la restauración de la armonía interior y la salud (Rom 8:6), libertad del miedo y de la angustia (Col 3:15; Filipenses 4:7; Juan 14:27), dando fruto en mutua conc orden y amistad (Efesios 2:14-16; Rom 15,7; 2Tes 3:16). Es el don, el legado de Cristo (Ef 1:2; Ef 2:14, Ef 2:17; Juan 14:27; Juan 16:33; Juan 20:19, Juan 20:26). Estos dones que lo abarcan todo son principalmente «»de Dios nuestro Padre».» Gracia es la manifestación del amor del Padre hacia sus hijos rebeldes (Hechos 17:28; Ef 2:4, Efesios 2:5; Lucas 15:11-32), y paz la reunión del niño con la familia Divina (Ef 2:18, Ef 2:19).
II. LA ACCIÓN DE GRACIAS.
1. Los elementos esenciales de la vida cristiana. (Col 1,3-5.) «»Fides, amor, spes: summa Christianismi»» ( Bengel). Compare el orden y la relación de las tres gracias aquí y en 1Th 1:3; Efesios 1:15-18; con 1Co 13:13; también Hebreos 10:22-25, Versión revisada.
(1) «»Oír de vuestra fe en Cristo Jesús»» es una buena noticia. Así que en el caso de un hijo o amigo; ¡cuánto más en el de toda una comunidad! ¡Qué ilimitadas e infinitas posibilidades de bien están implícitas en este solo hecho! Es el nacimiento de la verdadera vida eterna (Col 2:12, Col 2,13; Rom 6,1-11; Juan 1:12; Juan 3:36; Juan 6:47, Juan 6:57; Juan 17:3), la entrada en comunión con Cristo (1Co 1:9) que trae una felicidad y un poder sin medida (1Pe 1:8; 1Jn 1:3, 1Jn 1:4; Juan 7:38; Juan 15:11; Juan 16:22; Flp 4:13).
(2) «»La fe obra por el amor»» (Gálatas 5:6); Al escuchar el primero, si es genuino, uno seguramente escuchará el segundo. El amor es el primer «»fruto del Espíritu»» (Gál 5,22), el testimonio de una vida divina en el alma (1Jn 3:14 (3) Pero el estado y el carácter actuales de los cristianos exigen acción de gracias en su cuenta, sobre todo, «a causa de la esperanza reservada para ellos en el cielo». La fe y el amor son bendiciones indescriptibles incluso ahora; pero ¿qué «»si en esta vida solamente hubiéramos esperado en Cristo»» (1Co 15:19)? Es el pensamiento de lo que les espera a los creyentes colosenses en el cielo, la convicción de que tienen «»Cristo en ellos, la esperanza de gloria»» (Heb 10: 27; Col 3,4), que llena de alegría el corazón del apóstol (Flp 1,6; 2Tes 1:3-5; 1Pe 1:3 -7; Juan 14:2, Juan 14 :3; Juan 17:24). Así en cuanto a sí mismo (Filipenses 1:21-23; 2Co 5:1-8; 2Ti 4:6-8). Finis coronat opus. Es la gran perspectiva, la perspectiva gloriosa más allá de la muerte, lo que da seguridad y dignidad, una calma serena y una energía optimista a la vida cristiana (Rom 5:1-5; Rom 8:18, Rom 8:35-39; 1Co 15:58; 2 Cor 4:16-18; Flp 1:20; 2Ti 1:12; Hebreos 11:13, Hebreos 11:35; Ap 2:10). Esta esperanza no engañará; se funda en «»la palabra de la verdaddel evangelio»» (1Co 15:15; 2Pe 1:16).
2. El progreso del evangelio. (Hebreos 10:6-8.)
(1) Se difunde por su inherente fecundidad, por la energía viva con que obra en quien la recibe, por el silencioso contagio de la convicción y del ejemplo, actuando continuamente como levadura sobre la masa circundante de el mundo (Mateo 13:33). El fruto que produce en la vida de quienes lo reciben se convierte a su vez en semilla para la tierra circundante. Epafras ha oído el evangelio de San Pablo; lo lleva a casa y allí lo enseña y lo practica, y surge la Iglesia de Colosas.
(2) Al mismo tiempo, tiene sus mensajeros especiales y abogados—«»servidores de Cristo y administradores de los misterios de Dios»» (1Co 4:1); «»Aprendisteis de Epafras»» (Col 4:12; Rom 12:5-8; 1Co 12:28; Efesios 4:11, Efesios 4:12). «»Un fiel ministro de Cristo:»» ¡qué honor el título! ¡Cuán grande la recompensa (1Pe 5:1-4)! Notamos el cuidado del apóstol para encomiar y apoyar a su consiervo, y la forma agradecida y graciosa con que se refiere al amor de los colosenses hacia sí mismo. El progreso del evangelio se ve favorecido no poco por el reconocimiento mutuo y la confianza de este tipo de parte de los siervos de Cristo entre sí.
III. EL APERTURA ORACIÓN.
1. Conocimiento cristiano. (Versículos 9, 10.)
(1) Tan a menudo encontramos el conocimiento divorciado de la acción, la cabeza y el corazón en desacuerdo, que somos propensos a exclamar: «Conocimiento, ¡ay! Todo es en vano.” Pero es, sin embargo, una condición previa de toda fe salvadora y de toda acción correcta. En ella reside el principio de la vida del alma (versículo 6 b), el medio de su crecimiento y avance (versículo 10, «»por el conocimiento de Dios»»), y el fin hacia el cual se esfuerza (Col 3:10; 1Co 13:12; Juan 17:3). Cierto, «»conocemos en parte»» y somos «»más bien conocidos por Dios»» que conocerlo a él (Gal 4:9) ; y el conocimiento, por lo tanto, debe ir de la mano con la «fe que obra por el amor». (1Co 8:1-3; 1Co 13:1-13.; 1Jn 4:7, 1Jn 4:8; Juan 13:17; Juan 14:15-17; Juan 16:13). Pero es posible exaltar el amor de manera unilateral y perjudicial; y luego debe recordarse la oración de Flp 1:9.
(2) Conocimiento en la forma de un entendimiento sano y viril (1Co 14:20), un instruido y bien la comprensión ordenada del sistema de la verdad cristiana, es necesaria para la Iglesia, absolutamente necesaria para sus maestros, y especialmente en tiempos de conflicto mental, como aquel en el que entonces estaban entrando las Iglesias asiáticas, y tal como el que ahora está alcanzando una etapa aguda en nuestra cristiandad moderna. En su lucha contra la herejía y el escepticismo, la fuerza de la Iglesia depende de la cantidad de «»sabiduría y entendimiento espiritual»» que posean sus miembros. Y el entendimiento es una facultad espiritual, que necesita ser informada y guiada por el Espíritu Santo, el Espíritu de verdad.
(3) Sin embargo, el conocimiento cristiano nunca puede ser meramente abstracto. , terminando en el intelecto; porque es «»conocimiento de la voluntad de Dios».» Todas sus doctrinas se relacionan con la práctica; sus principios de verdad son leyes de vida; sus enseñanzas, mandamientos. Concentra la razón, el sentimiento, la voluntad, en la unidad de una vida espiritual, donde cada uno predomina a su vez, y cada facultad sostiene y anima a las demás (comp. Ef 4:13-15; Juan 7:17; Juan 14:15-17).
2. Conducta cristiana. (Filipenses 1:10-12.)
(1) Avanzando hacia un conocimiento más completo de la voluntad de Dios, el hombre cristiano «da cada vez más fruto en toda buena obra». , o cooperar más eficazmente con sus propósitos misericordiosos para con la humanidad, que «haciendo el bien, según tenga la oportunidad, a todos, y especialmente a los de la familia de la fe»» (Gál 6:10; 1Ti 2:3, 1Ti 2:4; Tit 3:8; Heb 13:16; 1Pe 2:12-15; Mat 5 :14-16, Mateo 5:44-48; Mateo 22:36-40).
(2) Y en él la paciencia tiene su perfección obra.»» «»En todo poder es fortalecido, conforme a la potencia de la gloria de Dios»»—¿con qué fin? Para hacer alguna gran cosa, uno supondría; pero no, es «»para toda paciencia y longanimidad».» La paciencia es la marca de la fortaleza. En el sufrimiento, la naturaleza humana es más receptiva al poder de Dios. Y en ese lecho de enfermo solitario, donde yace algún paciente tranquilo, a menudo se puede presenciar una demostración de «»el poder de su gloria»» que los mayores logros del héroe cristiano difícilmente igualarán (2Co 12:9, 2Co 12:10; Rom 5:3; Heb 2:10; Hebreos 5:7-9; Hebreos 12:1-3; Santiago 1:2-4; Ap 7:13-15). Quizás el encarcelamiento había ayudado a enseñar esta lección al espíritu ardiente e inquieto del apóstol. Él soporta «con alegría», no con una mera sumisión pasiva y muda; porque sufre «»por la voluntad de Dios»» (Hch 9:16; Hechos 5:41; Hebreos 12:5-10; 1Pe 3:17). «»Le fue concedido»» (Filipenses 1:29, ἐχαρίσθη, «»hecho materia de gracia y favor»») «»para sufrir por Cristo;»» y así, al menos, puede glorificarlo, si no de otra manera (1Pe 2:19, 1Pe 2:20). Porque cualesquiera que sean los dones o los medios para hacer el bien que nos falten, tenemos de todos modos la capacidad de sufrir.
(3) Y ya sea haciendo o llevando la voluntad de su Señor, la vida del cristiano será una constante «»acción de gracias al Padre»» al pensar en las bendiciones de la redención (Flp 1,12- 14), a medida que adquiere una visión más profunda de toda «»la buena, agradable y perfecta voluntad de Dios»», nuevos cánticos de alabanza brotan una y otra vez de su alma. Es hijo y heredero de Dios (Rom 8,14-17), coheredero con Cristo y con sus santos ( Ef 3:6;Tit 3:7; Gal 3:29), en el reino de la luz donde ya habita su alma, y cuya luz brillará para él «»cada vez más para el día perfecto.” Se regocija “en la esperanza de la gloria de Dios.” ¡Cómo no, pues, dará gracias! Entonces Dios lo quiere (1Th 5:16-18).
(4 ) Y así caminando, camina «»digno del Señor para agradar en todo»» (Efesios 5:10; Rom 12:2). La sonrisa de Dios descansa sobre él día tras día. «»El Señor se complace en sus siervos».» Cristo pudo decir: «»Yo hago siempre lo que le agrada»» (Juan 8:29), y los que son «como él en este mundo» pueden, en su medida y grado, humildemente decir lo mismo. Permanecen en el amor de su Salvador (Juan 15:9, Juan 15 :10). Tienen»»confianza en Dios»» (1Jn 3:21, 1Jn 3:22)—confianza incluso en el pensamiento del día del juicio (1Jn 4:17). Agradando a Dios ahora, serán aceptados entonces.
3. La naturaleza de la salvación. (Filipenses 1:12-14, Flp 1:21, Flp 1:22.) Por aquella herencia por la que el cristiano alaba a Dios él era «» hecho adecuado,»» y está agradecido por los medios, así como por el fin, de su salvación. Posee los títulos de propiedad de su herencia en ciertos actos y transacciones de parte de Dios que lo hacen apto para ella, y lo hacen apto para que el Divino Padre le invierta con ella.
( 1) Su salvación es un acto de rescate—una redención por poder. Porque los hombres estaban cautivos, bajo una tiranía oscura y cruel (Efesios 2:2; Efesios 6:12; 2Co 4:4; 2Ti 2:26; Hechos 26:18; Hebreos 2:14; Juan 8:34; Juan 12:31; Juan 14:30; Juan 16:11; Lucas 4:6, Lucas 4:18). Cuando consideramos cuán innato e inveterado es el poder del mal sobre la humanidad, cuán aliado con el curso desordenado de la naturaleza, y cómo su obrar en este mundo es parte de una vasta y misteriosa confederación de fuerzas espirituales que actúan poderosa e insensiblemente sobre y a su alrededor. nosotros, no debemos sorprendernos de que nuestra salvación se represente como un poderoso y glorioso logro del poder divino, uno con el exhibido en la victoria de Cristo sobre la muerte (Ef 1: 19, Ef 1:20; Col 2: 12). Liberados, somos al mismo tiempo trasladados—llevados de inmediato al campo opuesto como súbditos y soldados de Cristo Jesús; cuyo reino es aquel donde gobierna el amor, cuyos medios y fines, consejos y agencias, son todos los ministros del amor. La luz y el amor son uno, como las tinieblas y el odio (1Jn 2,9-11; 4:7-5:5).
(2) Es igualmente un acto de rescate—redención por precio. Dios no puede negarse a sí mismo.
Él es «»un Dios justo y Salvador». Su poder obra en las líneas establecidas por su justicia. Él nos habría destruido en vez de salvarnos, habría violado la conciencia humana, si (posiblemente) nos hubiera salvado sin perdón; o sin un perdón fundado racionalmente en algún acto de propiciación que debería reparar el pasado culpable. Esta propiciación, como nos libera del poder de Satanás y de la muerte, es nuestro rescate. El Hijo del amor de Dios, si quiere redimirnos, debe pagar el precio. Cuál debe ser ese precio, la justicia divina lo determina, mientras que el amor divino lo proporciona. Nos compró con «»su propia sangre»» (Gal 3:13; Hch 20:28; 1Pe 1:18, 1Pe 1:19); «»dio su vida en rescate»» (Mat 20:28; Tit 2:14).
(3) Y podemos anticipar lo que sigue en Filipenses 1:20, Filipenses 1:21, añadiendo que es, finalmente, un acto de reconciliación. Dios deja a un lado su santo resentimiento contra nosotros como pecadores, aceptando el sacrificio de Cristo que él mismo ha provisto, ofrecido en la tierra y por nuestro Representante, como una justa y compensatoria satisfacción «»por los pecados de todo el mundo»» (Rom 3:25; Juan 1:29; 1Jn 2:2); mientras que los hombres, al darse cuenta de esto (Luk 2:14; Ef 2:17), cesen en su enemistad y contiendan contra él (2Co 5:19, 2 Corintios 5:20). Así que «»la paz se hace mediante la sangre de la cruz»» (Ef 2:16; Rom 5:1, Rom 5:10, Rom 5,11). Y encontrándose con Dios en esta pacificación, los hombres se encuentran unos con otros; se restaura la unidad rota de la humanidad (Efesios 2:13-16; Col 3:11; Juan 11:51, Juan 11:52); y otros mundos, puede ser, comparten con el nuestro en la «»paz»» establecida «»en la tierra»» (Flp 1:20).
Col 1: 15-23.—Secc. 2
El Hijo redentor y su reino.
I. CRISTO EL SEÑOR DE NATURALEZA UNIVERSAL. (Col 1:15-17.) El error de Colosenses estaba socavando el sistema cristiano al introducir en él una teoría falsa y dualista de naturaleza, entonces ampliamente extendida en otros sectores. Y los líderes del pensamiento cristiano nunca pueden darse el lujo de ser indiferentes a los puntos de vista filosóficos actuales de su época. De hecho, en el contacto de la enseñanza cristiana con la filosofía, y en la reflexión de los hombres pensantes de todos los tiempos, la pregunta seguramente surgiría y debe reaparecer constantemente en nuevas formas: «¿Cuál es la relación de Cristo al universo? ¿En qué punto entra en el esquema de las cosas? El que murió en el Calvario, el que pretende salvar las almas de los hombres, ¿qué tiene que ver con la naturaleza y el mundo común?»» Si esta pregunta no pudiera responderse, o si alguna posición inferior y limitada en el mundo del ser debe serle asignado, entonces, como muestra la herejía de Colosenses, su autoridad espiritual y la eficacia de su redención se vuelven, en el mismo grado, limitadas e inciertas. De ahí que la enseñanza de las Epístolas de este grupo (Colosenses, Efesios, Filipenses) respecto a la Persona de Cristo sea la continuación lógica y teológica de la del segundo (Gálatas, Romanos, I y 2 Corintios), respecto a nuestra salvación por él. Recogemos del héroe de la enseñanza del apóstol:
1. Que en Cristo Dios se hace visible, y la naturaleza se vuelve inteligible. Para el pensamiento filosófico serio, como para el sano instinto religioso, siempre ha sido evidente que «»lo que se ve no ha sido hecho de cosas que aparecen»» (Hebreos 11:3). Un «»poder eterno y una divinidad se ven claramente desde la creación del mundo»»—pero como «»cosas invisibles»» (Rom 1:20). Nuestro último agnosticismo no es más que un eco desesperado del grito de Job: “Voy hacia el oriente, pero él no está; y hacia el oeste, pero no puedo percibirlo; hacia el norte, donde está trabajando, pero no puedo verlo; donde se oculta en el sur, pero no lo puedo encontrar»» (Job 28:8, Job 28:9). Dios efectivamente se esconde detrás de sus obras. Todo punto visible a causas invisibles, todas las cosas finitas conducen al Infinito, todos los fenómenos al noumeno; pero adónde apuntan no podemos seguir. Algunos de los más profundos y minuciosos investigadores científicos modernos dan testimonio de esto con mucha fuerza. De ese invisible. Cristo sale para testificar de aquel a quien «ninguno de los hombres ha visto ni puede ver» (Juan 1:14, Juan 1:18; Juan 14:9). Ahora sabemos cómo es el Hacedor del universo. El mundo ya no está huérfano. El Dios desconocido resulta ser su Padre, y su Hijo su Hermano mayor. El pensamiento humano tiene un centro visible alrededor del cual moverse, un sol que derrama luz y calor sobre todas sus especulaciones. La encarnación y la resurrección de Cristo, con todo el curso de sus milagros (sus signos), nos aseguran que la ley natural es, y debe probarse finalmente a serlo, subordinada a ley espiritual, el orden inferior al superior, el mundo material al ser moral del hombre. Sus milagros y parábolas y su enseñanza general brindan muchos indicios fructíferos, algunos que yacen en la superficie, otros que esperan nuestra búsqueda más profunda o necesidad futura, respetando el significado y uso del mundo natural. Él es, después de todo, su principal Intérprete, el Maestro de los poetas y filósofos de la naturaleza que a menudo le deben más cuando menos lo saben, así como de los pensadores religiosos y los reformadores sociales. Mientras retengamos esta fe en la «Imagen de Dios el invisible», el «Primogénito de toda la creación», podemos ser testigos de cómo la ciencia y la filosofía prosiguen sus indagaciones sin dudar, y podemos seguirlas, con cautela por cierto, pero sin desconfianza; porque no pueden descubrir ninguna verdad que al final no sostenga la «»verdad tal como es en Jesús»», y trabajan, aunque no lo saben, sólo para añadir la suya propia a las «»muchas coronas»» que son preparándose para la cabeza de nuestro Emanuel.
2. Todas las relaciones que la naturaleza tiene con Dios se centran en Cristo.
(1) Si el mundo descansa sobre Dios, está fundado en él, se refiere secretamente y en todas partes a Dios como la Causa inmanente y perpetua de su ser y su energía; si en él «»vivimos y nos movemos y somos;»»—entonces debemos entender todo esto de Cristo. «»En él fueron creadas, en él subsisten todas las cosas»» (versículos 16, 17). «»Dios estaba en Cristo»» creando los cielos y la tierra; es «»en Cristo»» sustentando, coordinando, dirigiendo la marcha de los mundos que giran, la evolución de sus abundantes e infinitamente variadas formas de vida. Los «»vientos y el mar»» que «»le obedecieron»,» la enfermedad y la muerte y los poderosos espíritus de las tinieblas que huyeron a su palabra, sabían algo de este secreto, si los hombres no lo saben.
(2) Si a través de Dios el universo llegó a ser (Rom 11:36); si él suministró los agentes de la creación, la materia y la fuerza (a menos que la materia sea realmente fuerza) a partir de la cual fue generada, las leyes que dieron forma a su forma y gobernaron su desarrollo;—entonces parece que todo esto fue hecho por medio de Cristo.
(3) Si el mundo se mueve hacia Dios (Rom 11,36), a pesar de toda divergencia y confusión; y si a lo largo de los ciclos inconmensurables de su duración pasada y futura avanza hacia el cumplimiento de su destino, «»para que Dios sea todo en todos»» ( 1Co 15:28);—entonces su curso se dirige también hacia Cristo. La voluntad de Dios respecto al reino de su Hijo fue el secreto de la creación (Ef 3:9, Efesios 3:10). El pecado del hombre no dio origen a ese propósito. Pidió su reivindicación en nuevas formas de gracia sobreabundante; pero desde el principio fue «la voluntad del Padre que todos honren al Hijo como honran al Padre»» (Juan 5:23) . Él es «»el Heredero de todas las cosas»» (Heb 1:2), y es «»la gloria de Dios Padre» » «para que se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor»» (Filipenses 2:9-11). Por lo tanto, en la medida en que podamos rastrear cualquier obra divina en el curso de la naturaleza o la historia, podemos referirla a Cristo tan verdaderamente como el perdón de los pecados o la resurrección de los muertos. La naturaleza y la gracia, el cuerpo y el espíritu, la historia y la revelación, lo secular y lo sagrado, son esencialmente uno, son partes de un mismo esquema, siendo cada una el complemento de la otra (ejemplo la inseparable conexión de los milagros de curación de Cristo con su obra espiritual), y están trabajando bajo la misma dirección (Mat 28:18), hacia el mismo asunto, aquel «»propósito de los siglos que Dios se propuso en Cristo Jesús Señor nuestro, de resumir todas las cosas en Cristo»» (Ef 1:10 ; Efesios 3:9-11).
II. CRISTO LA CABEZA DE LA IGLESIA. (Versículos 18-23.)
1. En el mundo creado para ser «»el reino del Hijo del amor de Dios»,» «»entró el pecado, y la muerte por pecado;»» y la muerte se hizo rey, el pecado en la muerte(Rom 5:12, Rom 5:13, Rom 5:21), en lugar de «» el Príncipe de la vida.»» El odio fue plantado en el pecho humano, y con él vino una oscuridad que «»no captó la luz de la vida»» (versículos 13, 21; Juan 1:4, Juan 1:5; 1Jn 3:8, 1Jn 3:11, 1Jn 3,12); y los hombres cayeron bajo «»el dominio de Satanás»» (Hch 26:18; Ef 2:2, Ef 2:3; Luk 4:6; 1Jn 5:19), el «»asesino»,» el «»padre de mentiras,»» hasta que aconteció que, aunque Cristo alguna vez «estaba en el mundo, el mundo no le conocía»» (Juan 1:10 ). Los hombres estaban en todas partes «»separados de Cristo»», «»alejados», «»hijos de ira»» (versículo 21; Efesios 2:3, Ef 2:12); cuán rebelde contra él, demostró su advenimiento. Entonces, en sus «»obras perversas»», no sólo negaron al Hijo su preeminencia, sino que incluso dijeron: «»Venid, matémosle»» (Mat 21:38; Luk 19:14; Sal 2:1-12.).
2. Y se somete a la muerte para «quitar el pecado». por el sacrificio de sí mismo.»» El Primogénito de toda la creación llega a ser el Primogénito de entre los muertos. Tan alto estuvo en su Divino y eterno nacimiento, tan bajo se empapó: hasta el vientre de la Virgen, hasta «»forma de siervo»» y «»hasta la muerte, sí, muerte de cruz»» ( versículos 18, 20; Filipenses 2:7, Filipenses 2:8 ; Rom 1:3; Rom 9:5; 2Co 8:9; Gálatas 4:4; Heb 2:5-18), para restaurar a sus hermanos humanos, para recuperar su reino enajenado, «»para reconciliar consigo todas las cosas»» (versículos 18, 20; Rom 14:9; Flp 2:10, Filipenses 2:11; Ap 1:5, Ap 1:6, Texto Revisado).
3. Así muriendo, vuelve a vivir para dar su vida (Rom 6,4-11); descendiendo, a su vez asciende y nos eleva con él (Ef 4,8-10; Ef 2:5, Ef 2:6; Juan 12:32); despojándose de sí mismo, adquiere una nueva plenitud soberana(versículo 19; Filipenses 2:8; Efesios 4:10; Efesios 1:20-23 ) de todo lo que necesita el mundo oscuro, exiliado, roto, miserable, para restaurarlo y reconstruirlo (Col 2:9, Col 2:10; Flp 4:19).
4. En torno a sí mismo como Centro viviente, reúne una nueva humanidad y forma un mundo nuevo, que es su cuerpo, la Iglesia (versículos 18 , 24; Col 2:19; Ef 4:16; Ef 5:23; Jn 15 :1-8), un cuerpo más ancho y, sin embargo, más estrecho que lo visible (Mat 13:24-30; Juan 10:16); «»una casa espiritual,»» construida de aquellos unidos como «»piedras vivas»» a la «»Piedra viva»» (1Pe 2:4, 1Pe 2:5), que «»crece hasta un lugar santo templo en el Señor»» (Efesios 2:21). Así que él es el Principio (versículo 18) de un proceso mundial de resurrección y reconstrucción que durará una edad. La vida que está en él es un enemigo orgánico, formativo y espiritual, con una «»operación poderosa»» en ella que es «»capaz de someter a sí misma todas las cosas»» (Flp 3,21; Rom 8,2-11); una levadura destinada a fermentar toda la masa (Mat 13:31-33). «»El reino de este mundo»» debe «»convertirse en el reino de nuestro Señor y de su Cristo»» (Ap 11:15; 1Co 15:25; Dan 2:34, Daniel 2:35; Daniel 7:13, Daniel 7:14 5. Para nosotros, como individuos, el designio de la reconciliación de Cristo es el perfección de nuestro carácter personal aprobado por él mismo en el día del juicio (versículos 22, 28). Esto es cierto también para la Iglesia colectivamente (Efesios 5:27). Él es Juez así como Salvador; y su justicia es tan inflexible como compasiva su misericordia. “El Rey”, porque como Rey aparecerá entonces, desea poder decirnos a cada uno de nosotros: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros”; “sentaos conmigo”. en mi trono»» (Mat 25:34; Rev 3: 21); pero sólo lo dirá a aquellos que son dignos (Ap 3:4, Ap 3:5). Con este fin nos redimió con su sangre, nos otorgó Ms Espíritu, nos introdujo en su reino, nos sometió a su disciplina, nos empleó en su servicio, nos instruyó en su sabiduría, nos enriqueció con todas sus bendiciones espirituales—»» para presentarnos (en aquel día) santos y sin mancha e irreprensibles delante de él»» (Jue 1:24, 25; 1Tes 3:12, 1Tes 3:13; 1Tes 5:23, 1Tes 5:24).</p
6. Hasta dónde se extiende la influencia de esta reconciliación más allá de las cosas sobre la tierra; y, si se extiende, en qué dirección; si o cómo toca «»los principados y potestades en los lugares celestiales»», no podemos decirlo, y no nos atrevemos a intentar adivinarlo. Orígenes, sobre la justificación de este pasaje (versículo 20), pensó con cariño que incluso el mismo Satanás finalmente se reconciliaría con Dios. En cualquier caso, cuando él «»por quien y para quien han sido creadas todas las cosas»» es el sacrificio, y cuando el mal de este mundo no es más que una parte del reino del mal por encima y alrededor nosotros, no podemos negar la posibilidad de que otros participen con nosotros, de alguna manera, en la virtud expiatoria de su muerte.
7. Pero todo esto está tan lejos de decir de la Divinidad lado, como asunto del propósito general de Dios y claro en Cristo(Ef 1:10; 1Ti 2:4; 2Ti 1:9; Hechos 3:21) ; y este plan ciertamente se llevará a cabo; «»todas las cosas,»» como un todo, ciertamente serán reconciliadas. Pero nada hay aquí que contradiga la posibilidad de una autoexclusión de los individuos, pertenecientes a este mundo o a otros mundos, de los beneficios de la amnistía divina, y de su expulsión de un universo reconciliado (2 Tes 1:9 Col 1:24-29.— Secta. 3
El apóstol y su misión.
I. PABLO UN MINISTRO DE CRISTO. (Col 1:24, Col 1:25 , Col 1:28, Col 1:29 .) En este pasaje, el apóstol dibuja un cuadro de sí mismo que, tomado con las delineaciones proporcionadas por él en otros lugares, se presenta ante la Iglesia para siempre como el retrato ideal del «»ministro fiel»» y el «»buen soldado de Cristo Jesús,»» El relato que da de sí mismo aquí se refiere a su vocación, su objetivo, su trabajo, y su experiencia.
1 . El apóstol se hace llamar
(1) ministro del evangelio (Col 1,23), de la buena nueva de salvación para todos los hombres, de todo pecado, en Jesucristo (Mat 1 :21; Lucas 1:68-79; Hechos 5:31;Hechos 13:38, Hechos 13:39, Hechos 13:47; 1Ti 2:3-7; Tit 2:11-14), «»el evangelio de la gracia de Dios»» (Hechos 20:24). Es esto a lo que tiene que servir: publicar, explicar, aplicar, llevar a todas partes ya todas sus cuestiones prácticas. Y al servir así al evangelio, sabe que está sirviendo mejor a los intereses de la humanidad (Tit 3:3-8; 2Co 4:6;Ef 5:9; Filipenses 4:8, Filipenses 4:9) . No hay acusación tan grave y responsable, que exija un carácter tan alto (1Tes 2:4) ni tanta audacia y poder de palabra en su ministro (Ef 6:19, Ef 6,20).
(2) Es también ministro de la Iglesia(Col 1:25) pastor y maestro además de evangelista (Ef 4 :11) Y ministro, significa «»siervo».» La Iglesia no existe por él, sino él por la Iglesia: «»Nos predicamos a nosotros mismos tus siervos [esclavos ] por causa de Jesús»» (2Co 4:5; comp. verso 24; 1Tes 2:6-8; 1Pe 5:2, 1Pe 5:3; Juan 10:9-15; Eze 34:1-31.). Tiene autoridad, que no duda en usar cuando surge la necesidad (1Co 4:19-5:5; 2Co 10:2-6); sino que es aquello «»que el Señor dio para edificación»» (2Co 10:8; 2 Corintios 13:10). A la Iglesia puede decirle: «No busco lo vuestro, sino a vosotros;»» «»ya sea Pablo, Apolos o Cefas, todos son vuestros»; y gastaos por vuestras almas»» (2Co 12:14, 2Co 12:15; 1Co 3:22; Flp 2:17; 1Tes 2:8). Y bien puede hacerlo, porque sirve a la Iglesia por la que el Señor Jesús «se entregó a sí mismo», a la que «ama», a la que «alimenta y cuida como a su propio cuerpo» (Col 1:24; Ef 5:25, Efesios 5:29). Sigue los pasos del «»buen Pastor»» que «»da su vida por las ovejas»» (Juan 10:11 ).
(3) Su ministerio es un encargo divino, una mayordomía de Dios (Col 1:25; Ef 3:2, Ef 3:9; 1Co 4:1; 1Co 9:17). Fue «»separado desde el vientre de su madre»» (Gal 1:15), fue «»enviado»» (Hch 22:21), «»fue puesto al ministerio»» (1Ti 1:12 ), «»constituido heraldo, apóstol y maestro de los gentiles en la fe y la verdad»» (1Ti 2:7). Y de acuerdo con de acuerdo con su llamado interno, fue «»separado»» para su obra particular por «»el Espíritu Santo»», actuando a través de los oficiales de la Iglesia en Antioquía (Hechos 13:1-3). Es, por tanto, «»ministro de Cristo»», «»ministro de Dios»» y «»administrador de los misterios de Dios»» (2Co 11,23; 2Co 6:4; 1Co 4:1). De ahí la dignidad y autoridad de su oficio(Gal 1:1, Gal 1:11, Gal 1:12), y el poder con el que lo inviste (Col 1:29; 2Co 10:4, 2Co 10: 8; 2Co 12:12; 2Co 13:3-6), y su responsabilidad por la cuenta final (1Co 4:1-5; 2Co 5:11; Php 2:16; 1Tes 2 :19, 1Tes 2:20; Heb 13 :17). Su ocupación es «»servir a la Iglesia»,» pero «»agradar a Dios»» (Gal 1:10).
2. El objetivo de su ministerio es doble.
(1) Cumplir la palabra de Dios (Col 1:25)—para darle la mayor extensión posible, (Col 1:6, Col 1:23; Rom 15:17-21; 2Tes 3:1), para llevarlo a través de cada » «puerta abierta»» (Col 4:3; Ef 3: 9; 1Co 16:9; 2Co 2:12-14), y «»manifestar en todo lugar el olor del conocimiento de Cristo,»» y llevarlo a cabo hasta su pleno desarrollo en la salvación y santificación de todos los que lo escuchan ( Col 1,28; Hechos 20,27; 1Tes 2:11, 1Tes 2:12; 2Tes 2:13-15). Y por eso su objetivo es
(2) presentar perfecto en Cristo a todo hombre. (Col 1:28.) Este es su esfuerzo y esperanza para todo hombre a quien su se dirige al ministerio, al cual se afana y lucha (Col 1:29). Su suprema recompensa «»en el día de Cristo»; su «»gozo y corona de gloria»» (1Tes 2:16; Filipenses 2:16 3. Su obra es
(1) la predicación de Cristo (Col 1:29)—»»Cristo crucificado»» (1Co 1:23; 1Co 2:2) y «»resucitado»» (1Co 15:3, 1Co 15:4; Hch 17:18), «»nos ha dado de Dios sabiduría, justicia y santificación y redención»» (1Co 1:30); «»Cristo la Imagen de Dios»» (Col 1:15; 2Co 4:4), el «»Primogénito de toda creación»» (Col 1:15), «»Cabeza de la Iglesia»» (Col 1:18), «»Señor de los muertos y de los vivos»» (Rom 14:9), «»todo y en todo»» (Col 3:11 ).
(2) La amonestación y enseñanza de todo hombre. (Col 1:28.) Porque «»todos pecaron»» y tienen necesidad de Cristo (Rom 3:23-26), y todos tienen derecho a su salvación ( 1Ti 4:10; 1Ti 2:3, 1Ti 2:4; Rom 3:29, Rom 3,30; Rom 1,16; Heb 2:9; Juan 3:16, etc.). Él «»amonesta a todo hombre»,» por lo tanto, a menudo «»con lágrimas (Hch 20:31), de la naturaleza y las penas de del pecado, del día del juicio y del «»temor del Señor»» (2Co 5:11), del peligro de fracasar en gracia, de las especiales faltas o errores que pueda discernir en él (Gal 3,1-4, etc.; 1Co 1:11, etc.). Él enseña con toda sabiduría, suministrando instrucción apta para el entendimiento más simple y para el niño más débil en Cristo, y también hablando sabiduría entre los perfectos (1Co 2:6—3:2), buscando afrontar cada etapa y estado de la vida cristiana, y estudiando la mansedumbre y la paciencia (2Ti 2:24-26; 1Tes 2:7), la simpatía y adaptabilidad que requiere el trabajo del maestro (1Co 9:20-22), «»enseñar públicamente y de casa en casa», » «»no reteniendo nada que fuera provechoso,»», sino todo lo que fuera inútil (1Ti 4:6-8; 1Ti 6:3-5; 2Ti 2:14-23; Tit 3:8, Tit 3:9), y haciendo todo lo posible para promover y aumentar en todos los hombres «» arrepentimiento remolque Dios y fe en nuestro Señor Jesucristo»» (Hch 20:18-21, Hch 20:27).
4. En esta obra:
( 1) Su parto es intenso y doloroso. (Col 1:29.) El trabajo es a sus ojos lo único por lo que el cristiano ministerio debe ser valorado y recomendado (1Th 5:12, 1Th 5:13). Él mismo es «más abundante en obras» y en este aspecto principalmente es «más ministro de Cristo» que otros. Ningún tipo de trabajo le viene mal, por el amor de Cristo. Reclamando su «»derecho en el evangelio»» a «»vivir del evangelio como el Señor ordenó»,» sin embargo, por motivos de conveniencia, lo renuncia alegremente, y «»se pone a sí mismo en servidumbre por todos»» » «por el evangelio»» (1Co 9:1-23). «Estas manos», mientras las sostiene con fuerza. y negro con el trabajo en la lona basta, muestra cómo «»en todo nos dio un ejemplo»» de trabajo abnegado (Hechos 20:34, Hechos 20:35).
(2) Y ahora sus sufrimientos superan incluso a sus trabajos, pero lo llenan de alegría constante. (Col 1:24.) Es un prisionero, y su carne se rebela contra «»estas ataduras»» (Hechos 26:29). No puede predicar en el extranjero, ni visitar las Iglesias (Col 4:3; Ef 6:19, Ef 6:20; Filipenses 1:25, Filipenses 1:26), cuyo «»cuidado»» todavía «»lo presiona cada día» » (2Co 11:28). Muchos lo abandonan (Col 4:11), e incluso algunos que «»predican a Cristo»» lo hacen para herirlo y no para ayudarlo ( Filipenses 1:16). Pero aun en esto puede regocijarse (Filipenses 1:17, Filipenses 1:18). Ha aprendido el secreto del contentamiento (Filipenses 4:11). Es consciente de estar «puesto para la defensa del evangelio» (Flp 1,16). Sus sufrimientos tienden evidentemente a su promoción (Filipenses 1:12-20). La causa de la Iglesia gentil está siendo eficazmente servida por el sacrificio que ha hecho (Ef 3:1, Ef 3:13; Flp 2:17, Filipenses 2:18). Sobre todo, siente que está pisando los pasos de Cristo, sufriendo en el mismo interés, llevando adelante la misma causa; y lo toma como un don de la gracia (Filipenses 1:29) que así le ha asignado su parte especial en lo que Cristo ha se complació en irse, para que sus siervos sufrieran después de él. ¡Cómo no se regocijará de ser «»como su Maestro»»! En las dos palabras κοπιῶ ἀγωνιζόμενος (Col 1:29), cuya plena fuerza es intraducible, el apóstol se pinta a sí mismo a la vida, como el atleta espiritual, el gran campeón cristiano, que nunca decae en sus esfuerzos ni retrocede ante los duros golpes que caen sobre él, hasta que se gana el premio de la victoria. Pero mientras lo miramos con admiración, él clama: “No soy yo, sino Cristo quien vive en mí; y en mis pobres esfuerzos se despliega su poderosa energía»» (Col 1:29; 1Co 15:10; 2Co 12:8, 2Co 12:9; Gál 2,20).
II. CRISTO EL MISTERIO DE DIOS. (Col 1:26, Col 1:27 .) Este es el tema glorioso del ministerio de San Pablo.
1. Es la carga de la antigua revelación, el secreto de la historia antigua. Los grandes héroes del Antiguo Testamento (patriarcas, legisladores, profetas, reyes) eran tipos fragmentarios de él, en su carácter, logros o sufrimientos (Heb 5,10; Hch 7,37, etc.). Las más altas aspiraciones y anhelos de los «»santos hombres de antaño, movidos por el Espíritu Santo,»» se dirigían misteriosamente todo el tiempo a él, a su nacimiento, enseñanza, sufrimientos, resurrección, a «»la gloria que seguiría,»» a «»la predicación del arrepentimiento y del perdón de pecados a todas las naciones en su nombre»» (Luk 24:26, Lucas 24:27, Lucas 24: 44-47). El sistema judío de adoración y disciplina, en su construcción y diseño, prefiguró y preparó su advenimiento, quien mientras tanto actuaba secretamente en él y hablaba a través de él a su pueblo (Juan 1:10, Juan 1:11; 1Co 10:4, 1Co 10:9; Hebreos 2:10-12; Hebreos 11:26). Toda la historia de Israel y el desarrollo del sistema del Antiguo Testamento apuntaron infaliblemente a esta meta, donde se encontró con el deseo medio articulado y ciego de todas las naciones. En Cristo las líneas de la promesa y de la preparación, confluyendo desde las edades más distantes y pueblos muy separados, se encuentran y se enfocan, en este «»cumplimiento de los tiempos».
2. Pero la meta estaba oculta, desde los siglos y las generaciones, quienes estaban con la vista esforzada buscando penetrar las tinieblas del futuro (1Pe 1:10-12; Mat 13:17). Al ver sólo una parte de la promesa, «»de lejos»» y «»en diversos tiempos y de diversas maneras»», no pudieron pronosticar su resultado, ni reconstruir sus insinuaciones dispersas. Los gentiles sabían que necesitaban un Salvador Divino, y su necesidad se había vuelto conscientemente extrema y desesperada (1Co 1:19-21 ; Ef 2:12; 1Tes 4:13 ; Hechos 17:23, Hechos 17:27 ). Los judíos sabían que vendría, pero poco sospechaban de qué forma. No sabían cuán grande e interior era su propia necesidad de él. Menos esperaban o deseaban que fuera para «»luz de las naciones y salvación hasta los confines de la tierra»» (Act 13:47). aquellos que sabían la mayor parte de su venida estaban menos preparados para creer esto. Lo es, ¡ay! todavía un misterio para ellos (Ef 3:4-6; Rom 11:1-36.; 2Co 3:12 -16).
3. Este misterio trae a los santos de Dios, no sólo un Cristo revelado a ellos, el secreto a voces del Antiguo Testamento, pero un Cristo manifestado en ellos (Col 1:27; Gal 1:16), Gentiles y judíos por igual (Hch 11:17), que es un secreto aún más profundo. ¡Cuán «»rica»» es la «»gloria»» Divina que se muestra en esto! ¿Con qué «»fuerza»» nuestros débiles corazones necesitan ser «»fortalecidos para que Cristo habite por la fe»» en ellos, para que seamos «»llenos de toda esta plenitud de Dios»» (Efesios 3:16-19)!
4. Y por tanto este misterio de Dios aún no ha terminado. (Ap 10:7; Ap 21,1-8.) «»Cristo en vosotros es la esperanza de gloria»» (Col 1,27) . Cada santo de Dios es un misterio nuevo para el mundo, y también para sí mismo (Col 3:3; 1Jn 3:1, 1Jn 3:2). «»La manifestación de los hijos de Dios»»(Rom 8:19) aún está por venir, cuando su vida oculta se hará visible . El alma unida a Cristo y semejante a él se unirá con «»un cuerpo espiritual»» (1Co 15:44), un «» cuerpo de gloria»» (Filipenses 3:21). Entonces, por fin, lo interior y lo exterior, el carácter y la condición, armonizarán y se combinarán adecuadamente, y «seremos manifestados con él en gloria»» ( Col 3:3, Col 3:4). Esta es la esperanza cristiana, de la cual «»Cristo en vosotros»» es prenda permanente ( Col 3:15, nota; Ef 1:13, Efesios 1:14; Rom 8:11).
HOMILÍAS DE T VAJILLA.
Col 1:3-8</strong
La acción de gracias del apóstol por el progreso espiritual de los colosenses.
A pesar de las peligrosas especulaciones de una filosofía judeognóstica que había surgido en Colosos, amenazando la integridad de su fe, el apóstol aún puede expresar su agradecimiento por la fe y el amor que animaba a la fraternidad cristiana en el valle de Lycus. Está agradecido por su continua lealtad al Señor Jesucristo, quien fue la única satisfacción de todos sus anhelos, la única solución tanto a sus cuestionamientos especulativos como a sus necesidades religiosas.
I. ACCIÓN DE GRACIAS ES UN EJERCICIO CONSTANTE DE EL CRISTIANO CORAZÓN, COMO ES ES TAMBIÉN UNA VERDADERA PARTE DE ORACIÓN. «Damos gracias a Dios Padre de nuestro Señor Jesucristo, orando siempre por vosotros».
1. Debe estar presente en cada oración. Nosotros nunca oramos pero tenemos motivos para estar agradecidos, y nunca damos gracias pero tenemos motivos para orar. Y cualquiera que sea el tema de nuestro regocijo debe ser motivo de acción de gracias. La oración con acción de gracias fue la recomendación constante del apóstol (Filipenses 4:6).
2. Debe ser dirigida a Dios Padre en Cristo.
(1) Porque se nos ordena «»entrar por sus puertas con acción de gracias, «» «»para darle gracias y para bendecir su Nombre»» (Sal 100:4).
(2) Porque sólo de él tenemos todo bien (Santiago 1:17).
(3) Porque sólo por él somos preservados de todo pecado (Sal 121:7).
(4) Porque sólo él es bueno en sí mismo (Luk 18:19).
3. Motivos de acción de gracias.
(1) es la única retribución que Dios espera o podemos hacer por sus misericordias (Sal 50:10, Sal 50:14; Sal 69:30, Sal 69:31) .
(2) No podemos esperar una bendición a menos que estemos agradecidos por ella.
(3) Cuanto más agradecidos somos por las misericordias recibidas, más terreno tenemos para esperar más de ellas.
4. Nosotros también debemos estar agradecidos tan orante por los demás como por nosotros mismos. (Ef 6:18; 1Ti 2:1 .) ¡Qué tesoro de oraciones es el de los santos!
II. LOS SUJETOS DE EL ACCIÓN DE GRACIAS DEL APÓSTOL 1. Su fe en Cristo Jesús.
(1) No era meramente la fe descansando sobre él y encontrando su nutrición y apoyo en él.
(2) Pero se centró en él como la esfera en la que tuvo su debido ejercicio. En este sentido, Cristo «»habita en el corazón por la fe»» (Ef 3:17), y los creyentes «»se regocijan en él» » (Filipenses 3:3, Filipenses 3:7). Tal fe es un preservativo misericordioso contra los errores doctrinales.
2.. Su amor a todos los zuecos.
(1) La naturaleza de este amor. Incluye:
(a) «»Hacer el bien a todos, especialmente a los de la familia de la fe»» (Gal 6:10), y «»distribuir para las necesidades de los santos»» (Rom 12:13 ).
(b) Compañerismo amoroso (Hechos 2:42). «»No dejando de congregarnos»» (Heb 10:25).
(c ) Soportando sus enfermedades. «»El amor cubre multitud de pecados»» (1Pe 4:8). No debemos entristecer a nuestro hermano con nuestra comida, de lo contrario «no andaremos en caridad»» (Rom 14:15).
(d) Tener un espíritu de perdón (Ef 4:31).
(2) La manera de este amor.
(a) Es ser fraterno. Debemos «»amar la hermandad»» (1Pe 2:22).
(b) Es ser sincero. «»Sin disimulo»» (Rom 12:9); «»No de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad»» (1Jn 3:18).
(c) Debe ser de «»un corazón puro»» (1Ti 1:5).
(d) Es ser ferviente. «»Tened ferviente caridad entre vosotros»» (1Pe 4:8).
(e) Es estar lleno de trabajos (1Tes 1:3).
(f) Es ante todo ser católico. «»Todos los santos,»» sin distinción.
(3) Las razones de este amor.
(a) Ejemplo y mandato de Cristo (Juan 13:34).
(b) Es es un signo de gracia. Es señal de que «somos trasladados de muerte a vida» (1Jn 3,14). El deleite de David estaba «en los santos»» (Sal 16:3).
(c) Es el «»cumplimiento de la Ley»» (Rom 13,10).
(d) Hay consuelo en ello (Flp 2:1).
(e) Encomienda el evangelio al mundo. Por lo tanto, debemos ser «»sanos en el amor»» (Tit 2:2), y «»provocarnos unos a otros al amor y buenas obras»» (Heb 10:24).
3. La relación entre la fe y el amor. Están necesariamente unidos; para:
(1) La fe «»obra por el amor»» (Gal 5:6) y nunca debe trabajar sin ella.
(2) La gracia de Dios abunda en «»la fe y el amor que es en Cristo Jesús»» (1Ti 1:14 4. Las gracias de los santos son fácilmente conocidas y escuchadas. El apóstol oyó hablar de la fe y el amor de los colosenses. «»Desde el día que oímos hablar de ellos.»» Deben, por lo tanto, ser resplandecientes en su resplandor celestial.
III. EL MOTIVO O IMPULSIVO CAUSA DE ESTOS GRACIAS. «»A causa de la esperanza que os está guardada en los cielos.»
1. La naturaleza de esta esperanza.</p
(1) El sentido de la palabra oscila, se ha observado, entre el sentimiento subjetivo y la realización objetiva; sin embargo, lo que se esperaba es bastante más prominente en el pasaje. Se centra en la herencia, en «la recompensa del galardón», en «el buen fundamento contra el tiempo venidero», en «la vida eterna que Dios, que no puede mentir, prometió antes del principio del mundo. «»
(2) Es Divino en su origen, a diferencia de las falsas esperanzas de los hombres. Somos «»engendrados para una esperanza viva»» (1Pe 1:3).
(3 ) Su verdadero fulcro, o punto de apoyo, está en los méritos de Cristo (1Ti 1:2; Heb 6:19, Heb 6:20).
2. La seguridad de esta esperanza. «»La cual os está guardada en los cielos.»» Es segura porque:
(1) Está guardado en la tierra donde mora nuestro Padre. ¿Y quién puede destruirlo en tal cumplimiento?
(2) Está vinculado a «»las dos cosas inmutables»»: el juramento y la promesa de Dios, que están unidos dentro del velo por nuestro Precursor, Jesús (Heb 6:19).
(3) Es donde el diablo no puede entrar.
(4) Está en el cielo, no en la tierra, y por lo tanto libre de todas las corrupciones que la polilla y el óxido de el mundo puede infligir.
3. El poder vivificador de esta esperanza. Tiene una gran influencia sobre nuestra fe y amor. Dios hace que una gracia cause otra. «Es la esperanza lo que impulsa el corazón del hombre a un deseo constante de unión con Dios por la fe, y de comunión con el hombre por el amor». Moisés tenía respeto a la recompensa de la recompensa (Hebreos 11:25, Hebreos 11:26). Los santos encontrarán que no es en vano servir al Todopoderoso. Deben, por tanto, recordar
(1) que su esperanza no está en este mundo;
(2) que deben andar como «peregrinos y forasteros», usando el mundo como si no lo usaran;
(3) que deben despreciar el desprecio y el odio de un mundo que «»amará siempre a los suyos».
4. ¿Cómo se puede aumentar esta esperanza? Aunque no se puede hacer más seguro, se puede realizar más plenamente. Para este fin, necesitamos
(1) la verdadera gracia, porque sólo podemos tener «»una buena esperanza a través de la gracia»» (2 Tes 2:16);
(2) experiencia (Rom 5:4);
(3) paciencia y consuelo de las Escrituras (Born. 15:4);
(4) alegría y paz al creer (Rom 15:13).
IV. LA FUENTE DE NUESTRA DIVINA ESPERANZA. «»De lo cual ya habéis oído por la Palabra de la verdad del evangelio, que os ha llegado.»
1. Es por el oír de los Palabra que aprendemos de nuestra esperanza. No hay otra manera de aprenderlo. El Señor nos ha enviado la noticia de la salvación. La naturaleza no nos dice nada de una esperanza divina. La importancia de esta audiencia es manifiesta, porque:
(1) Es fuente de fe. «»La fe es por el oír, y el oír por la Palabra de Dios»» (Rom 10:14); «»Oíd, y vivirá vuestra alma»» (Isa 55:4).
(2 ) Abre el corazón de los hombres (Hch 16:14).
(3) Hace que el corazón de piedra se derrita, y el corazón orgulloso tiemble (Isa 66:2).
(4) La conciencia afligida es curada por ella (Sal 51:8). Por tanto, demos gracias a Dios por ello, amemos su evangelio, recibamos sus mandamientos y sometámonos a su guía.
2. La preciosidad de la Palabra. Es «»la Palabra de la verdad del evangelio».» Como para significar el contraste entre la verdad simple que les enseñó Epafras y los errores de los falsos maestros. Su preciosidad radica en su verdad.
(1) Nos revela la verdadera mente del Señor en cuanto al camino de la salvación. «»Palabra verdadera y digna de toda aceptación»» (1Ti 1:12).
(2) Nos muestra a Jesucristo como la Verdad, como «»aquel que es verdadero»,» como «»el fiel y verdadero Testimonio.»
(3) Nos revela el evangelio; porque «»es la Palabra de la verdad del evangelio».» Este evangelio es
(a) poder de Dios para salvación (Rom 1:16).
(b) Saca a la luz la vida y la inmortalidad (2Ti 1:10).
(c) Trae abundancia de bendiciones (Rom 15:14).
(d) Es testimonio a todas las naciones (Mateo 24:14).
(4) Obra la verdad en nosotros obrando conocimiento en nosotros y capacitándonos hacer la verdad (Juan 3:22; Stg 3:17 ). Por lo tanto, los creyentes deben orar a Dios para que les dé el Espíritu de verdad, para que «»lleguen al conocimiento de la verdad»» (2Ti 2:25), y nunca pensar en descansar en la mera forma de la verdad (Rom 2:20; Juan 3:22).
3. La accesibilidad de la Palabra. Es «»venir a vosotros».» Vino sin que ellos lo buscaran ni enviaran por él. Los colosenses estaban sentados en tinieblas y en sombra de muerte, apartados «de la vida de Dios por ignorancia», hasta que Dios hizo resplandecer la luz en sus corazones. Debemos, por lo tanto,
(1) reconocer la gran gracia de Dios al enviarnos tan buenas noticias;
(2) regocijarse en el evangelio y andar a la luz de él.
V. EL FRUTO PORTANDO PODER Y EXPANSIVIDAD DE EL EVANGELIO . «Así como también en todo el mundo, fructificando y creciendo.» Estas palabras expresan a la vez la eficacia y el rápido crecimiento del evangelio, su funcionamiento interior y su expansión exterior.
1.. Su poder para dar fruto.
(1) Esto fue según la promesa (Isa 55:10, 23).
(2) Fue su designio—»»recoger frutos que permanezca para vida eterna»» (Juan 15:16).
(3) Debía producir fruto «»en todo el mundo»»—en todos los climas, entre todas las razas, en todas las épocas del mundo, como para marcar su adaptabilidad universal a las necesidades de los hombres. En este aspecto difería de los falsos evangelios, que eran esotéricos o limitados en su aplicación. Es la gran verificación del evangelio que continúa dando fruto edad tras edad (Eze 48:12).
2. Su expansividad. Su rápido progreso en los días de los apóstoles es una de las maravillas de la historia; porque «»la Palabra de Dios crecía y se multiplicaba»» ante la oposición de los magistrados, la persecución de los judíos fanáticos, las perversiones de los falsos maestros y las inconsistencias de los mismos profesantes cristianos. Aunque la Palabra aún no había sido anunciada a todas las naciones, el mundo entero era el área de su creciente poder.
VI. LOS EFECTOS DE EL EVANGELIO, EN PARTICULAR EN COLOSAS. «»Como también en vosotros, desde el día que oísteis y conocisteis la gracia de Dios en verdad.»
1. La audiencia es necesaria para el conocimiento de la gracia de Dios, sin embargo, hay un oír que no produce ningún bien. Para oír con provecho, debemos
(1) volvernos necios para que seamos sabios (1 Co 3:18);
(2) vienen con el propósito de ser reformados por ella (Sal 25:14);
(3) escuchar con espíritu manso y humilde (Santiago 1:22) ;
(4) oír con fe y seguridad (Heb 4:1; 1Tes 1:5).
2. El verdadero conocimiento de la gracia de Dios es fructífero en todo crecimiento de justicia.
(1) El evangelio tal como se enseñó en Colosas era una oferta de gracia gratuita, en oposición a los falsos evangelios. , que eran códigos de rigurosa prescripción. Por tanto, debemos tener cuidado
(a) de no recibir en vano la gracia de Dios ( 2Co 6:1);
(b) para apreciar «»la gracia de nuestro Señor Jesucristo, quien, siendo rico, por amor a vosotros se hizo pobre, para que con su pobreza fueseis enriquecidos»» (2Co 8:9);
(c) para evitar a aquellos que «harán vana la gracia de Dios»» (Gal 2:21);
(d) para encontrar nuestra posición constante en esta gracia (1Pe 5:2) .
(2) El evangelio en Colosas había producido mucho fruto espiritual para la alabanza de la gloria de Dios. Epafras hace una mención especial de su «amor en el Espíritu». Se refiere a todo el amor que el Espíritu obra en el corazón.
(a) Este amor es un don principal del Espíritu (Gal 5:22; Rom 15:30).
(b) Es necesariamente sincero (Rom 12 :13), el resultado de un corazón puro (1Ti 1:5), y práctico en su alcance (1Jn 3:18).
(c) Es inconsistente con la idea de hacer el mal para prójimo (Rom 13:10) o de ofender a un hermano en cosa indiferente (Rom 14:15).
3. La experiencia temprana y continua de esta gracia es una buena señal de crecimiento espiritual. «»Desde el día que oísteis y conocisteis la gracia de Dios en verdad». Este lenguaje implica que la obra de Dios actuó rápidamente sobre los colosenses, y que continuó obrando. Su bondad no era como el rocío de la mañana.
VII. EL FUNDADOR DE COLOSENSE CRISTIANISMO—EPAFRAS. «Como aprendisteis de Epafras, nuestro amado consiervo, el fiel ministro de Cristo a favor nuestro, quien también nos declaró vuestro amor en el Espíritu».
1. Su carácter y posición como ministro.
(1) El apóstol le da la mano derecha de compañerismo, y lo menciona con amor. consideración, para que pueda fortalecer su influencia entre la gente de Colosas. Así sería más amado y más útil.
(2) El elogio presenta a Epafras en una doble relación.
(a) Al mismo apóstol,
(α) como «»nuestro consiervo amado,»» obrando en el servicio del mismo Maestro y en relación amorosa con todos sus servidores;
(β) como representante particularmente del mismo apóstol, siendo «»un ministro de Cristo en nuestro nombre»,» predicando en Colosas en lugar del apóstol, y, por lo tanto, no ser desplazado por la nueva escuela de sectarios judeo-gnósticos;
(γ) quizás, también, como «»un compañero de prisión»,» porque Epafras aparece bajo esta luz en la Epístola contemporánea (Flm 1:23).
(b) A la Iglesia de Colosas. «»Quien es fiel ministro de Cristo.»
(α) Fue llamado ministro de los colosenses; porque Cristo es nuestro verdadero Maestro, y Epafras es su ministro. Es por su autoridad que los ministros actúan al servicio del pueblo.
(β) Destaca especialmente su fidelidad, fue fiel a Cristo, a la verdad, a las almas de los hombres. Son los «»hombres fieles»» los que serán «»capaces de enseñar también a otros»» (2Ti 2:2). Es necesario que «»un administrador de los misterios»» sea «»encontrado»» fiel.
2. interés en su bienestar.
(1) Epafras le dice al apóstol algo que tendería a unir más estrechamente al rebaño de Colosas. «Él nos manifestó vuestro amor en el Espíritu». Un ministro fiel siempre se alegra de dar un buen informe de su pueblo, y especialmente de las cosas buenas que Dios ha obrado por medio de él. Él tiene, sin duda, que hacer un informe de las corrupciones en la opinión y el culto en Colosas, pero tiene cuidado de hacer la primera mención de sus gracias espirituales.
(2) Él trabaja por ellos en oración (Col 4:12), para que «»se mantengan firmes, perfectos y completos en toda la voluntad de Dios». «—TC
Col 1:9-11</p
La oración del apóstol por la ampliación y plenitud de su vida espiritual.
I. EL ESPÍRITU URGENTE DE ESTA ORACIÓN. «Por esto también nosotros, desde el día que lo supimos, no cesamos de orar y hacer súplicas por vosotros.»
1. Es el deber, así como el deseo de los ministros, no sólo de enseñar a sus rebaños, sino de orar por ellos. Deben decir, como Samuel: «No permita Dios que yo… deje de orar por vosotros»» (2Sa 12:23). La oración de Moisés fue más influyente contra Amalec que todas las armas de Israel. «»La oración del justo puede mucho»» (Santiago 5:16).
2 .. Deben ser incesantes en sus súplicas. Debe haber «»perseverancia en la súplica por todos los santos»» (Efesios 6:18). No debemos darle descanso a Dios; porque a menudo demora la respuesta para aumentar nuestra importunidad (Luk 18:3, Luk 18:4; 2Co 12:8, 2Co 12:9).
3. La razón de la súplica constante. «»Por esto también nosotros, desde el día que lo oímos, no cesamos de orar… por vosotros». El apóstol había oído hablar de su fe y amor, y naturalmente estaba preocupado por su crecimiento en la gracia, para el libre curso de la Palabra entre ellos, y para que estén libres de todo error. Escuchó que eran buenos y rezó para que fueran mejores.
II. LA SUSTANCIA DE LA ORACIÓN DEL APÓSTOL 1. La voluntad divina es el tema supremo del conocimiento a un creyente. No son meras especulaciones sobre la naturaleza de Dios o sus consejos, sino su voluntad, lo que debemos estudiar. Esta es la voluntad de Dios tal como se nos da a conocer en las Escrituras o en la experiencia.
(1) Es su voluntad determinante (Ef 1:5).
(2) Es su voluntad prescriptora, incluyendo la Ley y el evangelio, y especialmente la naturaleza de la fe y arrepentimiento (Hechos 22:9; Ef 1:9; Rom 12:2.)
(3) Es su voluntad de aprobación (Gal 1:4; Mat 18:14).
(4) Es su voluntad providencial (1Co 1:1; Rom 1:10). Tenemos mucho que aprender acerca de la voluntad de Dios en estos cuatro aspectos.
2. El conocimiento necesario para entenderla es instinto con «»espiritual sabiduría y entendimiento.»» El conocimiento es poder, pero puede obrar tanto para el mal como para el bien. Debe ser regulado por la sabiduría y el entendimiento.
(1) Sabiduría; no la que tiene «»aspecto de sabiduría»» y brota de la vanidad alimentada por la mente carnal (Col 2:18, Col 2:23); no sabiduría carnal (2Co 1:12); mucho menos lo que es «»terrenal, sensual, diabólico»» (Santiago 3:17); sino sabiduría espiritual, el conocimiento del verdadero fin de la vida, como el que Dios da a los simples (Sal 19:7), capacitándolos para penetrar en los misterios de la verdad divina (1Co 2,6) y comprender su deber para con Dios y el hombre en todas las relaciones de la vida. Es «»desde arriba»» (Santiago 3:17); presupone la existencia de la fe y del amor; es un tema de oración cristiana.
(2) El entendimiento es la facultad de intuición espiritual que capta el rumbo de las cosas. Nos capacita para el servicio de Dios en la tierra y para la gloria de Dios en el cielo. Como es espiritual, se toca con mansedumbre y humildad.
3. Las medidas de este conocimiento. «»Para que seáis llenos del conocimiento de su voluntad». No se le asigna ningún límite.
(1) No podemos quedarnos con meras rudimentos; debemos estar «llenos de todo conocimiento» (Rom 15:14).
(2 ) Siempre habrá algo que falta en esta vida. «»Conocemos en parte»» (1Co 13:11).
(3) Nada sino el conocimiento de la voluntad de Dios saciará jamás el hambre profunda del corazón del hombre.
4. Motivos para este conocimiento más pleno.
(1) Gloria de los santos es tenerlo (Jer 9:24).
(2) Es su privilegio especial tenerlo (Mar 4:11 .)
(3) Querer es pecado y pena (Hos 4:6).
(4) Es el más excelente de todos los conocimientos; porque es la vida eterna misma (Juan 17:3).
5. Diseño de este conocimiento. «»Andar como es digno del Señor, agradándole en todo, dando fruto en toda buena obra, y creciendo en el conocimiento de Dios; fortalecidos con todo poder, según el poder de su gloria, para toda paciencia y longanimidad con gozo». ) (a) Andar como es digno del Señor. Esto no es
(α) con dignidad de mérito, lejos somos todos nosotros siervos inútiles (Lucas 17:10);
(β) pero con dignidad de mansedumbre como es apropiado cuando consideramos la dignidad de nuestro llamamiento, la gloria del reino de Dios, las provisiones de gracia que brinda el evangelio y las esperanzas bienaventuradas guardadas para nosotros en el cielo.
( γ) Es un mérito «»para agradar a todos».» Debemos «»servir a Dios de tal manera que podamos agradarle»» (Hebreos 12:28; 1Co 7:31).
(i.) El que no busca agradarle en todo, no busca agradarle en nada.
(ii.) Si le agradamos, él hará que nuestros mismos»»enemigos estén en paz con nosotros»» (Pro 16:7).
(iii.) «»Agradar a los hombres»» es inconsistente stent agradable a Dios (Col 3:22).
(iv.) sería pecaminoso e ingrato desagradarle.
(v.) Agradar a Dios es obra del cielo (Sal 103:20, Sal 103:21).
(b) Un doble aspecto del andar digno.
(α) Fecundidad cristiana. «»Llevar fruto en toda buena obra».
(i.) La necesidad de ello.
(a) Es para la gloria de Dios ( Juan 15:18).
(b) Como prueba de nuestra fe (Santiago 2:18, Santiago 2:26).
(c) La edificación de los demás (Mateo 5:16; Tito 3:8).
(d) El aumento de nuestra recompensa final (2Jn 1:8)
(ii.) Los medios para ello.
(a) Debemos permanecer en la Vid verdadera, Jesucristo (Juan 15:4; Flp 1:1-30.).
(b) Debemos morar junto a los ríos de agua (Sal 1:3).
( iii.) Su alcance: «»en toda buena obra».» Debemos desarrollarnos armoniosamente en nuestra obediencia como en nuestra experiencia interior (Filipenses 4:8).
(β) Aumento en la estatura moral—»»creciendo en el conocimiento de Dios». » Crecemos en gracia así como crecemos en conocimiento (2Pe 3:18). Hay una interacción mutua entre el conocimiento y la gracia. Debemos añadir a nuestra fe virtud, y a nuestra virtud conocimiento (2Pe 1:5), así como debemos crecer en toda espiritualidad. gracias por el conocimiento. El conocimiento promueve la santificación de nuestra vocación y nuestro alimento (1Ti 4:3), nos permite discernir las cosas que difieren (Flp 1:10), y reprime los afectos corruptos (Isa 11:7, Isa 11:9).
(2) El conocimiento de la voluntad de Dios tiende a fortalecer la paciencia en el sufrimiento.
(a) La necesidad de abundantes fuerzas—«»fortalecidos con todo poder».»
(α) Las aflicciones de la vida tienden a debilitarnos.
(β) Nuestros adversarios son muchos.
(γ) Nuestra fe es irregular.
(δ) A menudo nos sentimos inquietos y sacudidos por el viento de doctrinas contrarias (Efesios 4:14).
(ε) Somos, quizás, «»niños en Cristo,»» y torpes en la palabra de justicia (Hebreos 5:12, Hebreos 5:13).
(b) La fuente de nuestras fuerzas «»según el poder de su gloria»» siendo su gloria la manifestación de su amor por el hombre (Efesios 3:16). Nosotros «»todo lo podemos en Cristo que nos fortalece»» (Flp 4:13). Él «»da fuerza a su pueblo»» y «»la fuerza es del Señor»» (Sal 62:11). «»Los que esperan en el Señor tendrán nuevas fuerzas»» (Isa 40:31). «»El poder glorioso será el poder victorioso».» Es la revelación de Dios de sí mismo a nosotros lo que nos da nuestra mayor fortaleza. Es su gloria la que pone en acción su poder, como lo es por promesa hecha a su pueblo. Por lo tanto:
(α) Oremos por el conocimiento y la fe para discernir la promesa y el poder de Dios (Ef 1:8).
(β) Retengamos la verdad del evangelio, evitando «»vientos de doctrina».» «»Sigamos la verdad en amor».»
(c) El fruto de nuestra fortaleza—»»para paciencia y larga sufrir con alegría.»
(α) Paciencia o aguante.
(i.) Es la gracia que no sucumbe fácilmente bajo el sufrimiento, y es uno de los frutos más benditos del árbol de la vida. Es el resultado del efecto tonificante de la aflicción (Santiago 5:11), y se opone al desánimo o la cobardía.
(ii.) Nuestra paciencia crecerá
(a) a través de la palabra de paciencia, porque las consolaciones de las Escrituras engendran paciencia y esperanza (Rom 15,4).
(b) Debemos cultivar una confianza humilde y constante en el Señor (Sal 37:3).
(c) Debemos continuar instantáneamente en oración (Rom 12:12).
(β) La paciencia es un temperamento de mansedumbre y autocontrol, estrechamente relacionado con la paciencia.
(i.) Es mandato del Señor que suframos mucho tiempo (Mat 5:21, Mat 5:22)
(ii.) Hay heridas que nos suceden en la providencia divina (2Sa 16:10).
(iii.) Un espíritu vengativo es un obstáculo para la oración (1Ti 2:8) y al debido poder de la Palabra (Stg 1:21), y deja entrar al diablo en el corazón (Ef 4:21). Por tanto, practiquemos esta gracia de la longanimidad.
(γ) Alegría. «»Los que sembraron con lágrimas, con alegría segarán.»» Es posible estar «»tristes, pero siempre gozosos»» (2Co 6:10).
(i.) Nuestra paciencia y longanimidad deben equilibrarse con alegría para mantener su verdadero temperamento.
(ii.) Es posible estar gozoso en las tribulaciones (Santiago 1:2).
(iii.) Es ordenado por Cristo (Mat 5:12) y se hace cumplir con su propio ejemplo en la cruz (Heb 12:2).
(iv.) Su base es nuestra comunión con Cristo en sus sufrimientos (1Pe 4:13), y la expectativa de una herencia celestial (Heb 10:14).
(v.) Es uno de los frutos del Espíritu de Dios (Gálatas 5:22 Col 1:12
Divina dignidad de los santos para su herencia.
«»Dando gracias al Padre, quien nos hizo aptos para participar de la herencia de los santos en luz.»
I. LA NATURALEZA Y GLORIA DE LA HERENCIA. No importa si entendemos por él el cielo o las bendiciones del reino, pero el original sugiere la idea de una herencia conjunta, de la cual cada individuo disfruta de una parte.
1. Es una herencia antigua. Porque «»es un reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo»» (Mat 25:34). Su «»Constructor y Hacedor»» es Dios mismo (2Co 5:1).
2. Está ligado a la coheredería de Cristo. (Rom 8:17, Rom 8:18 ; Salmo.) Dios nos hace «»herederos y ricos en fe»» (Santiago 2:5). En virtud de la coherencia, es herencia gratuita, segura, satisfactoria, duradera.
3. Es herencia santa. Es «»con los santos».» Solo los santos lo disfrutan unos con otros. «»Los limpios de corazón verán a Dios»» (Mat 5:8). Ninguna cosa inmunda entrará en el reino de Dios (Hch 20:32; Hechos 26:18; 1Tes 1:10).
4. Es una herencia «»en luz».»
(1) El Cordero es la Luz del cielo (Ap 21:23).
(2) Habrá visión clara a la luz del cielo. Todo lo que «»hace manifiesto es luz».» «»En tu luz veremos la luz».» «»Conoceremos como somos conocidos».» «»veremos cara a cara».» Habitaremos para siempre «»en la luz del rostro de Dios».» Allí no habrá tinieblas.
II. LA CONVENIENCIA PARA LA HERENCIA.</p
1. Se da a entender que no tenemos una aptitud natural para ello. No podríamos merecerlo por nuestra justicia, y nuestro espíritu no está en armonía con sus alegrías. No hay nada en nosotros sino «»enemistad contra Dios»» (Rom 8:7). El espíritu que está en tinieblas morales no se preocupa por la luz.
2. La idoneidad nos es dada.
(1) Somos hechos aptos por nuestra vocación, por nuestra justificación, por nuestra adopción.
(2) Somos hechos aptos para ello por nuestra santificación. El Padre nos da, junto con el reino, la disposición, inclinación, conducta de herederos, hijos, reyes y sacerdotes.
III. EL AUTOR DE ESTA CONDICIÓN. «»El Padre».»
1. Él es quien nos ha engendrado para la herencia. (1Pe 1:3.)
2. Sólo él puede perdonarnos y aceptarnos.
3. Él es la fuente de toda santidad.
4. Él es más fuerte que todos para preservarnos hasta el fin y coronarnos con la gloria final. (Jud Col 1:24; Ef 1: 17.)
IV. EL DEBER DE ACCION DE GRACIAS. «»Dando gracias al Padre.»
1. Un corazón santificado está dispuesto a reconocer el instrumento por el cual se recibe el bien, aún más el Autor de la bendición .
2. Honra a Dios agradecerle. «»El que ofrece alabanzas me glorifica»» (Sal 50:23).
3. Un corazón agradecido está seguro de una audiencia amable. Cuanto más agradecidos estamos por las misericordias recibidas, más terreno tenemos para esperar más misericordias.—TC
Col 1:13
Traslado al reino de Cristo.
El apóstol ahora procede a mostrar cómo el Padre nos hace dignos por la herencia de los santos. «Quien nos libró de la potestad de las tinieblas, y nos trasladó al reino del Hijo de su amor.»
I. EL ESTADO ORIGINAL DE TODOS HOMBRES. Están bajo el «»poder de las tinieblas.»
1. Considere el significado de esta oscuridad. Hay una oscuridad que es oportuna; que, en la economía de la naturaleza, trae descanso y recuperación al hombre. Esta oscuridad es muy diferente.
(1) Es la oscuridad de la ignorancia aparte de «»la luz de la vida»» (Juan 8:12; Ef 5:13).
(2) Es la oscuridad del pecado (Rom 13:12; 2Co 3:14), cegando a los hombres frente a la verdad.
(3) Son las tinieblas de la miseria (Isa 8:22).
(4) Son las tinieblas de la muerte (Sal 88:12).
(5) Son las tinieblas del infierno—»» total oscuridad .»»
2.. Son tinieblas organizadas para ruina de los hombres. Es «»el poder de las tinieblas»», un poder arbitrario y usurpado, y no «»un verdadero reino».» El príncipe de las tinieblas está a la cabeza de este lúgubre reino y se esfuerza por mantener a todos sus esclavos en tinieblas, para que «no les resplandezca la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Cristo Jesús»» (2Co 4:4).
II. EL RESCATE DE ESTO PODER DE OSCURIDAD. «Quien nos liberó». Nadie sino Dios puede hacer esta obra. El hombre fuerte guardará lo suyo hasta que venga el más fuerte (Luk 11:22). Él nos libera en nuestro llamamiento eficaz.
1. Él ilumina nuestra mente en el conocimiento de Cristo, quien es «la Luz trillada». (Juan 8:12.)
2. Él persuade y nos permite abrazar a Cristo como se ofrece en el evangelio. (Juan 6:44; Filipenses 2:13 .)
3. Él renueva nuestras voluntades y causas para «»caminar en la luz como él está en la luz.»» (1Jn 1:7.)
4.. Nos viste «»con la armadura de la luz.»» (Rom 13: 12.)
III. EL NUEVO REINO DE LOS RESCATADOS CAUTIVOS Y SU NUEVO RELACIONES, «»Y nos trasladó al reino del Hijo de su amor».» La palabra suele sugerir el trasplante de razas y el asentamiento de ellas en un nuevo territorio.</p
1. El significado de la traducción.
(1) Implica separación
(a) del mundo,
(b) del pecado,
(c) del diablo. «»Salid de en medio de ellos, y estad separados»» (2Co 6:17).
(2) Implica la asunción de relaciones enteramente nuevas. El creyente es miembro de una nueva sociedad: «el reino de la gracia»; es «conciudadano de los santos»; es heredero del reino de la gloria. Tiene un nuevo nombre, nuevas esperanzas, nuevos amigos y trabaja por un nuevo cielo.
2. El nuevo reino de los santos. «»El reino del Hijo de su amor».»
(1) No es el reino de los ángeles inferiores, como podrían imaginar los erroristas (Col 2:8), sino la del propio Hijo de Dios.
(2) Es un reino que ya existe.
(3) Es un reino inconmovible como los reinos de la tierra (Heb 12:28).
(4) Es un reino que perdurará hasta el fin (Luk 1:33).
(5) Es un reino en el cual el número de los poseedores no disminuirá las bendiciones disfrutado por cada uno.
(6) Es un reino en el que Cristo ahora reina por su Palabra y Espíritu; los santos se regocijan de que él reine sobre ellos.
(7) Todos los súbditos de este reino son reyes (Ap 1:6).—TC
Col 1:14
Redención por la sangre de Cristo.
«»En quien tenemos nuestra redención, el perdón de nuestros pecados.»» (Ver homilético sugerencias sobre Ef 1:7.)—TC
Col 1:15-17
Jefe de Cristo sobre la naturaleza.
Los gnósticos erroristas en Colosas enseñaron que el abismo entre el Dios infinito y el hombre finito fue salvado por agencias angelicales subordinadas. El apóstol enseña que el abismo lo salva Jesucristo, quien, siendo Dios y Hombre, toca a ambos y es el Reconciliador de Dios y el hombre. Muestra que Cristo tiene una doble soberanía, una doble función mediadora: en relación con el universo y en relación con la Iglesia. Así tenemos una declaración muy fecunda sobre la doctrina de la persona de Cristo con el fin de mostrar que hay una mediación real entre Dios y la creación.
I. SU RELACIÓN CON EL INVISIBLE PADRE. «»Quien es la Imagen del Dios invisible.»» Cristo es igualmente llamado «»el Resplandor de la gloria del Padre, la Imagen misma de su persona»» (Heb 1:3).
1. El significado de esta imagen.
(1) Cristo no es una mera semejanza del Padre, como la cabeza de un soberano estampada en una moneda, o como un hijo escucha los rasgos de su padre.
( 2) Pero él es una manifestación y encarnación esencial del Padre. Así el Dios invisible se hace visible al hombre, según las propias palabras de nuestro Señor, «»Nadie ha visto a Dios jamás; el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, él lo ha revelado»» (Juan 1:18). «»El que me ha visto a mí, ha visto al Padre»» (Juan 14:9).</p
(3) Implica su perfecta igualdad con el Padre en cuanto a sustancia, naturaleza y eternidad. El Hijo es la Imagen del Padre excepto en el sentido de que no es el Padre.
2. Lecciones a extraer de esta representación de la gloria de Cristo.
(1) Si queremos conocer al Padre, debemos entrar en Cristo por la fe (2Co 4 :4).
(2) Así como la gloria de Cristo es ser imagen de Dios, sea nuestro honor ser imagen de Cristo, en conocimiento (Col 3:10), en santidad, en justicia (Ef 4:21). Somos «»predestinados a ser hechos conformes a la imagen de su Hijo»» (Rom 8,29).
(3) ¡Qué gran pecado es convertir la gloria del Dios incorruptible en imagen de criaturas corruptibles»» (Rom 1:23)!
II. RELACIÓN DE CRISTO AL EL UNIVERSO. Él es «el Primogénito de toda la creación». Así como el hecho de que sea la Imagen de Dios implica su unidad eterna con Dios, el hecho de que sea el Hijo unigénito de Dios implica la distinción de su Persona. El apóstol guarda así la verdad por un lado contra el arrianismo, por otro lado contra el sabelianismo. Hay dos ideas involucradas en esta declaración.
1. Cristo tiene prioridad sobre toda la creación. Los arrianos se refieren al pasaje como implicando que él es solo uno, aunque el primero, de los seres creados. Pero
(1) aquí se dice que fue engendrado, no creado.
(2) Se declara en el contexto es «»antes de todas las cosas»», y por lo tanto él no es parte de ellas.
(3) «»Todas las cosas»» se declaran como «» hecho por él,»» pero él mismo está necesariamente exceptuado del número de las cosas que creó.
(4) Las Escrituras en otros lugares declaran su preexistencia eterna y Deidad.
(4) p>
2. Cristo es soberano Señor de la creación por derecho de primogenitura. La palabra «»Primogénito»» se usa del Mesías casi como su designación técnica (Sal 2:7), como ver por Hebreos 1:6, «»Cuando traiga al Primogénito al mundo».» Como tal, él es «»Heredero de todas las cosas»» (Heb 1:2 : Rom 4:14 ). Por tanto, está implícita una función mediadora tanto en el mundo como en la Iglesia.
3. Cristo es el Creador real de todas las cosas. «»Porque en él fueron creadas todas las cosas, en los cielos y en la tierra, las cosas visibles e invisibles, sean tronos, dominios, principados o potestades». Estas palabras justifican el título de «Primogénito de toda la creación.»» Todos fueron creados «»en él»,» no meramente «»por él»»—como si el germen de todo poder creativo y sabiduría estuviera en su mente infinita, como la esfera de su operación. Las palabras excluyen implícitamente la idea gnóstica de que Cristo era un agente inferior del Dios infinito. Él era el centro creativo del universo. Marca:
(1) La extensión de la creación: «»cosas en los cielos y cosas sobre la tierra».» Esto incluye toda la creación descrita por localidad.
(2) La variedad de la creación: «»Sean cosas visibles o invisibles». Esta división incluiría el sol, la luna, las estrellas, la tierra con todas sus glorias visibles, en una clase; los ángeles y las almas de los hombres en la otra clase.
(3) Los órdenes de la creación, «ya sean tronos, dominios, principados o potestades». Así como el gnosticismo colocó a Cristo entre las inteligencias superiores, el apóstol lo coloca muy por encima de todas las inteligencias angélicas de todo orden. No es posible decir si estos nombres representan varios grados de una jerarquía celestial, pero es probable que lo hagan; «»tronos y dominios»» pertenecientes al primer orden, «»principados y potestades»» de pie a continuación, que incluyen espíritus tanto buenos como malos. Cristo hizo a los ángeles.
4. Cristo mismo es el Fin o Causa final de la creación. «»Todas las cosas han sido creadas por medio de él y para él».» Todas las cosas fueron creadas por él y para él, para la manifestación de su gloria. «»El que fue la Causa primera debe ser el Fin último».» El destino final del universo se refiere al Hijo, tal como se atribuye en otra parte al Padre (Rom 11,36). El Hijo es el Centro de la unidad final del mundo.
5. Cristo es el Sustentador del universo. «»Y en él subsisten todas las cosas». La existencia continua, así como la creación de todas las cosas, depende de él. «»Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo»» (Juan 5:17). Él «»sostiene todas las cosas con la palabra de su poder»» (Heb 1:3). La unidad sustentadora de la creación está en él
(1) porque él mantiene su orden, asignando todas las cosas a sus respectivos fines;
(2) porque sostiene el funcionamiento de todas las cosas, correlacionando los medios con los fines;
(3) porque asegura la cooperación de todas las cosas, de modo que todas todas las cosas cooperan para su gloria;
(4) porque él mantiene la perpetuidad de todas las cosas. Así Cristo mantiene la cohesión del universo.
III. LECCIONES PARA SER SALIDA DE LARELACIÓN DE CRISTO HACIA SU PADRE Y AL EL UNIVERSO.
1. Nos deleitamos en la doctrina de la divinidad de Cristo, que es la doctrina de la cristiandad.
2. Si hecho ángeles y hombres, bien pueden adorarlo.
3. Su relación con la creación nos anima a esperar que él anulará todo el poder de naturaleza para el crecimiento de su Iglesia. Ni siquiera los hombres malvados tendrán poder para destruir su Iglesia. La creación prueba su poder, y su amor prueba su buena voluntad.
4. El conocimiento de su gloria debe disuadir a toda criatura de adorar.
5. Siempre debemos orar para que él dirija la obra de nuestras manos continuamente. (Sal 90:7.)
6. No debemos preocuparnos por la providencia divina. (Sal 37:2, Sal 37:3 .) La obra creativa y administrativa de Cristo, en el orden natural de las cosas, es el consuelo de todos los creyentes.—TC
Col 1:18
Cristo es la cabeza de la Iglesia.
Él es la cabeza de la nueva creación así como de la creación natural. «»Y él es la Cabeza del cuerpo, la Iglesia: quien es el Principio, el Primogénito de entre los muertos; para que en todo tenga la preeminencia.»»
I. CONSIDERAR QUÉ ES INVOLUCRADO EN ESTE DIRECCIÓN DE EL strong> IGLESIA. Hay una verdadera unión esencial de la Cabeza y los miembros.
1. Cristo es el Centro de la vida de la Iglesia. Él es su Vida. «»Porque vivo yo, vosotros también viviréis»» (Juan 14:19). La unión es estrictamente vital. «»El segundo Adán es un espíritu vivificante»» (1Co 15:45).
2. Él es el Centro de su unidad. Todos los creyentes son uno en Cristo Jesús (1Co 12:12). Somos bautizados por el Espíritu en un cuerpo (1Co 12:13).
3. Él es la fuente de todas sus bendiciones y comodidades.
(1) Él la ama (Efesios 5:27).
(2) Se compadece de sus angustias (Mateo 18:5).
(3) Él lo suple con abundante gracia. «»De su plenitud todos hemos recibido , gracia sobre gracia»» (Juan 1:16).
3. Él es la Doncella, manantial de toda su santa actividad. «»Todo lo puedo en Cristo que me fortalece»» (Flp 4:13); «»Separados de mí nada podéis hacer»» (Juan 15:5).
II. CONSIDERA QUÉ ESTÁ INVOLUCRADO EN EL SUJECIÓN DE EL CUERPO A EL CABEZA.
1. La Iglesia no debe tener otra cabeza que Cristo. Hay corrientes subterráneas de dominación sacerdotal en nuestros días que subvierten esta jefatura. El Papa es no y no puede ser la cabeza de la Iglesia en ningún sentido. No podemos estar en sujeción a nadie más que a Cristo.
2. No debemos hacer nada para deshonrar a nuestra Cabeza, ya sea en carne o espíritu. (2Co 6:15-18.)
3. Debemos usar todos los medios para crecer en nuestra Cabeza en todas las cosas, para que «el cuerpo crezca para la edificación de sí mismo en amor»» (Efesios 4:16).
4. Debemos vivir con nuestros hermanos en amor y humildad «»Guardando la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz»» (Efesios 4:3). Los miembros deben simpatizar entre sí (1Co 10:24).
III. EL ORIGEN DE EL DIRECCIÓN DE CRISTO. «»Quién es el Principio, el Primogénito de entre los muertos».»
1. Cristo es el Principio de la nueva creación. Dos ideas están implícitas en la expresión.
(1) Prioridad en el tiempo. Él es «»las primicias de los que durmieron»» (1Co 15:20).
(2) El origen de la vida espiritual. Como él es «»el Principio de la creación de Dios»» (Ap 3,14), Él es el Principio de la nueva creación. Él es el «»Príncipe de la vida»» (Hch 3,14), el «»Autor de la salvación»» (Heb 2,10).
2. Cristo es Cabeza por su resurrección. Él es «el Primogénito de entre los muertos». Considere:
(1) Que él estaba entre los muertos. Así hizo expiación por nuestros pecados.
(2) Que fue engendrado de entre los muertos, porque resucitó de los muertos a la vida «»para nuestra justificación»» ( Rom 4:23, Rom 4:24) .
(3) Que él fue el primero así engendrado.
(a) Otros fueron trasladados o volvieron a morir.
(b) Resucitó para no morir más (Rom 6:9).
(c) Su resurrección involucra la resurrección de todos sus santos.
(4) Su resurrección es su derecho a jefatura (Ef 1:20-23).
(5) Realicemos «»el poder de su resurrección»» (Flp 3,10) en una vida santa.
IV. EL PROYECTO DE EL PADRE ERA AQUELLO IGUAL EN EL ESPIRITUAL Y EL ORDEN NATURAL CRISTO PODRÍA TENER LA PRE–EMINENCIA. «Para que en todo tenga la preeminencia». Tanto en la naturaleza como en la Iglesia es preeminente; y el designio del Padre se cumplirá aún más plenamente cuando todas las cosas sean puestas bajo sus pies y «»los reinos de este mundo hayan venido a ser el reino de nuestro Señor y su Cristo»» (Ap 11:15). Así nuestro Divino Redentor es «»Alfa y Omega, Principio y Fin, Primero y Último»» (Ap 1:8, Ap 1:11, Ap 1:17, Ap 1:18).—TC
Col 1:19
La plenitud de la Deidad en Jesucristo.
«»Porque agradó al Padre que en él habitara toda la plenitud». El apóstol explica así la jefatura de la Iglesia y del universo por igual, porque dice que la morada de la Deidad era la base de ambos.
I. LA NATURALEZA DE ESTA Plenitud.
1. No es la mera manifestación de Dios.
2. Es es la Deidad misma en la totalidad de sus poderes y atributos. Es «»la plenitud completa y la perfección inagotable de la esencia divina».» Se describe en otra parte: «»En él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad»» (Col 2:9) Cristo es en efecto «»Dios manifestado en carne»» (1Ti 3:16). Los jedeo-gnósticos enseñaron que la plenitud de la Divinidad se distribuía o dispensaba entre varias agencias espirituales -«»tronos, dominaciones, principados, virtudes, poderes»»- para introducir grados de mediadores angélicos entre Dios y el hombre. El apóstol declara que la plenitud de la Deidad descansa, no en ellos, sino en Cristo como la Palabra de Dios. Por lo tanto, no es una mera emanación del Ser Divino.
II. EXISTE EXISTE A PERMANENTEMENTE MORADA Plenitud EN ÉL. «Que en él toda la plenitud tenga su morada permanente». Esta es la fuerza de la palabra original, que es muy sugerente a la luz de las herejías gnósticas posteriores. Los falsos maestros sostenían que la plenitud de la Deidad dispersa entre los agentes espirituales era parcial, como una imagen borrosa, y también temporal. El apóstol enseña:
1. Que la totalidad de las Torres Divinas permanece en Cristo.
2. Que permanece en él permanentemente y permanece para siempre, no yendo y viniendo como un fenómeno transitorio. Tenemos, pues, un suministro inagotable para todas las necesidades de la Iglesia.
III. LA PRECIOSIDAD DE ESTO MORADA Plenitud HACIA NOSOTROS.
1. Fue del «»buen placer»» del Padre que permaneciera en su Hijo encarnado para el bien de la Iglesia.
2. Debemos recibir «»de su plenitud y gracia por gracia.»» (Juan 1:16.) Debemos crecer «»a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo»» ( Efesios 4:13). El estándar es nada menos que la plenitud de Cristo.
3. La Iglesia es su misma plenitud—»»la plenitud de aquel que todo lo llena en todo,»» porque le es comunicada su plenitud (Ef 1:23).
IV . LECCIONES PARA SER DIBUJA DE ESTO VERDAD.
1. Grande es el misterio de la piedad. (1Ti 3:16.)
2. Grande es el consuelo del creyente en virtud de esta plenitud infinita. Hay plenitud de sabiduría para guardarnos del error, plenitud de gracia para subyugar nuestro pecado, plenitud de gozo para guardarnos de la desesperación, plenitud de misericordia y piedad para socorrernos en nuestras angustias. «»Por tanto nadie te quite la corona»» (Ap 3:11); «»No desechéis vuestra confianza»» (Heb 10:35).
3. Grande es la seguridad del creyente. Es una plenitud permanente.—TC
Col 1:20
La reconciliación efectuada por Cristo.
«»Y habiendo hecho la paz por medio de la sangre de la cruz, reconciliar consigo todas las cosas por medio de él. «»
YO. LA NATURALEZA DE ESTO RECONCILIACIÓN.
1.. Implica un distanciamiento previo. El hombre «se apartó del Dios vivo»» (Heb 3:12). Está «»alienado»» de Dios (Col 1:21). «»La mente carnal es enemistad contra Dios»» (Rom 8:7). Incluso Dios mismo estaba enojado con el hombre (Sal 7:11). Pero este distanciamiento previo implica una amistad antecedente.
2. Aunque el hombre fue el primero en la ruptura de esta amistad, Dios fue el primero en la reconciliación. Esta bendita restauración de las relaciones rotas se remonta al «»buen placer»» del Padre. Es un error decir que Cristo es la causa de que su Padre nos haga la oferta de la reconciliación. La expiación no es la causa, sino el efecto del amor de Dios.
3. Hubo reconciliación tanto por parte de Dios como por parte del hombre. Hay un cambio en la relación Divina o el estado de ánimo de la mente hacia nosotros; porque él mismo «hizo la paz por la sangre de la cruz», y su reconciliación de todas las cosas consigo mismo se representa como basada en la paz así hecha. La muerte de Cristo fue una verdadera satisfacción a la justicia divina por el pecado, para que Dios pudiera ser «justo y el que justifica a los impíos».
II. EL MEDIO DE ESTA RECONCILIACIÓN. “Habiendo hecho la paz por la sangre de la cruz”. La reconciliación no fue absoluta ni sin mediación. Fue «»mediante la sangre de la cruz»», el primer término que sugiere una comparación entre la muerte de Cristo y los sacrificios del Antiguo Testamento; la segunda, la naturaleza penal de la muerte del Redentor como la de un Sustituto que lleva la maldición. El apóstol enfatiza este aspecto de la verdad, porque los erroristas de su tiempo negaban por igual una encarnación real y una expiación real.
III. EL UNIVERSALIDAD DE ESTA RECONCILIACIÓN. «»Por él para reconciliar consigo todas las cosas; por él, ya sean cosas en la tierra o cosas en el cielo.
1. «»Cosas en la tierra»» puede incluir más que el hombre.
(1) Puede incluir toda la creación visible, que está «»gimiendo y sufriendo dolores de parto hasta ahora»» y «»esperando la manifestación de los hijos de Dios»» (Rom 8,19-21). La maldición pasó a tierra por el pecado del hombre; a través del hombre volverá a alcanzarla la bendición. Es un hecho significativo que el cristianismo en su forma más pura trae un feliz cambio sobre aquellas porciones de la tierra donde prevalece.
(2) Pero, definitiva y principalmente, «» cosas en la tierra»» se refieren al hombre. La reconciliación del hombre con Dios se basa en la reconciliación de Dios con el hombre. Fue en virtud de la muerte de Cristo que el Espíritu Santo vino a cambiar los corazones de los hombres y ponerlos en armonía con Dios.
2. «»Las cosas en cielo.” No ángeles, como algunos suponen, porque nunca estuvieron separados de Dios y Cristo, y la Cabeza de los ángeles, así como los hombres, nunca se representa como el Mediador de los ángeles. Un mero aumento de conocimiento o bienaventuranza de su parte, o la confirmación de ellos en su obediencia celestial, difícilmente puede ser cubierto por el término «reconciliación». La palabra debe usarse en su sentido ordinario. El apóstol ha descrito la función mediadora de Cristo como doble: ejercida en la creación natural y en la creación espiritual: en el universo y en la Iglesia. Su objeto no es mostrar la extensión ni de la creación ni de la reconciliación, sino la persona del Creador y del Reconciliador, y la Iglesia marca la esfera gloriosa de la reconciliación como se ve en sus dos grandes divisiones de vivir y santos muertos. Las «»cosas en el cielo»» parecen, por lo tanto, aplicarse a los santos en la gloria.—TC
Col 1:21-23
Aplicación de la reconciliación al caso especial de los colosenses.
I. EL ESTADO NATURAL DE LOS COLOSENSES. «»Y vosotros, estando distanciados en otro tiempo y enemigos en vuestra mente en malas obras,… él os ha reconciliado.»
1. Estaban alejados de Dios . El término original denota que habían caído de una relación anterior de amistad. Señala sugerentemente la inocencia original del hombre en el Edén y los efectos deplorables de la Caída, como separación entre Dios y el hombre (Isa 59:2). Se habían convertido en extraños para Dios,
(1) porque extraños a la vida de Dios (Ef 4 :10;
(2) porque siguieron a dioses extraños (Dt 32:16 ; Rom 1:25);
(3) porque eran «»extranjeros de la comunidad de Israel»» (Ef 2:12).
2. Eran hostiles a Dios tanto en pensamiento como en obra. ¡Qué extraño pensamiento que el hombre abrigara una enemistad viva en un corazón muerto! Es enemistad contra Dios como Legislador y Castigador del pecado.
(1) Marca la realidad de esta enemistad.
(a) La amenaza del segundo comando lo afirma: » «Los que me aborrecen»» (Éxodo 20:5).
(b) La amistad del mundo lo implica: «»El que quiera ser amigo del mundo, será enemigo de Go d»» (Santiago 4:4).
(c) La mente carnal está lleno de ella (Rom 8:7).
(d) Todos se burlan y las blasfemias lo manifiestan (Sal 74:18).
(2) El asiento de esta enemistad. «En tu mente». Es una mente esencialmente carnal. La enemistad yace en lo profundo del corazón, que es una «cámara de imágenes», llena de todas las formas de odio a Dios y al hombre. ¡Extraño que haya odio hacia Aquel que es Autor de nuestro ser y Fuente de nuestra felicidad! En efecto, en la regeneración necesitamos ser «»renovados en nuestra mente»» (Efesios 4:23), para intercambiar nuestro odio por amor.
(3) La esfera práctica de esta enemistad. «»En las malas obras».» La enemistad no es causada por las malas obras, sino que se manifiesta a través de ellas (Mat 15:19). Aquellos cuya «»mente y conciencia están corrompidas»» son «»réprobos para toda buena obra»» (Tit 1:16).
II. LA RECONCILIACIÓN DE LOS COLOSENSES . «Pero ahora se ha reconciliado en el cuerpo de su carne por medio de la muerte». La reconciliación ya ha sido explicada. Los medios para ello están aquí expresamente expuestos por el apóstol. El pasaje sugiere:
1. Que la expiación fue un gran hecho histórico; para que nadie llegue a la conclusión de que la reconciliación se efectuó fuera de la persona del Hijo encarnado o después de su regreso a la gloria.
2. Que era un hombre real en un cuerpo humano, como para refutar las teorías gnósticas sobre un cuerpo fantasma o sobre el cuerpo esencialmente malo. Era una herejía decir que «Jesucristo no había venido en carne» (1Jn 4:2, 1Jn 4:3).
3. Que llevó consigo por la tierra un pecado -humanidad portadora. Era, pues, una «»humanidad débil, humillada y sufriente»» (Rom 8,3).
4. Que su vida fue consumada por la muerte, como el cumplimiento de su sacrificio expiatorio por el pecado.
III . EL FRUTO O EFECTO DE EL RECONCILIACIÓN, «»Para presentaros santos y sin mancha e irreprensibles delante de él».
1. Vemos que la santificación sigue a la reconciliación y no la precede. Confunde las relaciones de las cosas y pervierte la doctrina cristiana para invertir el orden.
2. La expiación provee para nuestra santificación. Nos compró todas las comunicaciones de la vida Divina. Cristo se nos hace a la vez «»Sabiduría, Justicia, Santificación y Redención»» (1Co 1:30);
3. La naturaleza de esta santificación. «»Santo y sin mancha e irreprensible». Las palabras apuntan, no a la posición relativa ante Dios, sino a los avances observables externamente en la vida espiritual. Estos se representan, primero, positivamente: «»santo»» y luego negativamente: «»sin mancha e irreprensible».
4. El fin de este santificación. «»Para presentaros santos y sin mancha e irreprensibles delante de él». No, como algunos alegan, en el día del juicio, sino para su aprobación personal, lo que implica
( 1) que todo lo que hacemos es en la presencia de Dios (Luk 2:18; Lucas 13:26; Hechos 10:33);
(2) que Dios es Testigo de todos nuestros actos (Luk 8:47; 2Co 7:12; Gál 1:20);
(3) que Dios no sólo acepta lo que en alguna medida es bueno (Luk 1:75), sino tiene en gran estima lo que hay de bueno en los santos (Lc 1:25; 2Ti 2:2, 2Ti 2:3; 5:4).
IV . UN EXHORTACIÓN A PERSEVERANCIA EN CONEXIÓN CON LA PROVISIÓN POR SU RECONCILIACIÓN. «»Si al menos permanecéis cimentados y firmes en la fe, y no os desviáis constantemente de la esperanza del evangelio que habéis oído, que ha sido predicado en toda la creación debajo del cielo.»
1. No hay nada estrictamente hipotético en este pasaje, como indica claramente el tiempo; sin embargo, se necesita la advertencia como el medio divinamente ordenado para evitar el fracaso. Existían riesgos para la fe en presencia de maestros judeognósticos. Necesitamos que se nos recuerde que «»el que persevere hasta el fin, ése será salvo»» (Mat 24:13); pero Dios mismo nos proporciona la gracia de la continuación.
2. El modo de esta continuación. «»Arraigado y firme.»
(1) Marcando su lado positivo.
(a) Debemos estar edificados sobre el verdadero fundamento (Efesios 2:20). Debemos estar cimentados en las doctrinas de la gracia, así como «edificados como piedras vivas» sobre «la preciosa piedra angular» colocada en Sion (1Pe 2 :6). De lo contrario, seremos arrastrados por las crecientes inundaciones del juicio (Luk 6:48, Luk 6:49).
(b) Debemos ser firmes como resultado de esta puesta a tierra. Un cristiano sin fundamento no puede ser un cristiano en crecimiento. Es bueno afirmarse en la fe si queremos progresar en la vida cristiana. El sufrimiento tiene su influencia en el aumento de nuestra estabilidad. Por eso, nuestro apóstol ora para que el Dios de la gracia, «después de haber padecido un poco de tiempo», «os perfeccione, afirme, fortalezca y restablezca» (1Pe 5:10).
(2) Marcando su lado negativo. «»Y no os desviáis constantemente de la esperanza del evangelio que habéis oído, que ha sido predicado en toda la creación debajo del cielo.»
(a) El apóstol señala a el peligro de ir a la deriva. Cuando se levantan las anclas, es imposible saber a dónde puede ir el barco en una costa peligrosa. Los falsos maestros eran sutiles, plausibles y especulativos. Puede haber sido difícil resistirse a su lógica. Pero el fin de sus especulaciones fue la muerte: el sacrificio de la esperanza del evangelio.
(b) Él señala un ancla segura: «»la esperanza del evangelio, que habéis oído, que ha sido predicado en toda la creación debajo del cielo.»
(α) Esta esperanza puede haber sido la de la resurrección, de que los falsos maestros decían «»ya pasó»» (2Ti 2:18), y así cortaron de raíz las verdaderas expectativas del cristiano.
(β) Fue más probablemente la «»esperanza del evangelio»» en general, que se describe en Ef 1:18 como «»la esperanza de nuestra vocación»,» incluyendo todas las bendiciones de la redención con la resurrección misma.
(γ) Era una esperanza
(i.) dada a conocer por el evangelio;
(ii.) impartido por Epafras, el delegado del apóstol—»»lo que habéis oído;»»
(iii .) y proclamada como esperanza universal del hombre a toda la creación.
No estaba, por tanto, reservada a una selecta camarilla de hombres. «»Su tendencia universal ya se había realizado,»» y su amplia publicidad no debía ser cuestionada.
(3) Considere la importancia de la constancia religiosa. «»Debemos mantener la confianza y el regocijo de la esperanza hasta el final»» (Heb 3:6). Bendigamos, pues, a Dios porque «nos ha engendrado para una esperanza viva»» (1Pe 1:3).
(4) Buscar sabiduría de lo alto «»para saber cuál es la esperanza de nuestra vocación»» (Ef 1:18).
(5) Leamos las Escrituras con oración, para que «»por la paciencia y la consolación de las Escrituras, tengamos esperanza»» ( Rom 15:4).
(6) Reconozcamos que «»la verdad eso es conforme a la piedad»» (Tit 1:1, Tit 1:2).—TC
Col 1:24-27
La misión, los sufrimientos, el evangelio y la predicación del apóstol.
Él introduce aquí una referencia algo abrupta a sí mismo, no para reivindicar su autoridad como apóstol, que no fue cuestionada en Colosas, sino para enfatizar su misión como apóstol de los gentiles, y para acercar a los colosenses a relaciones más estrechas de simpatía consigo mismo.
I. EL APÓSTOL LOS SUFRIMIENTOS POR LA IGLESIA «»Quien ahora me gozo en mis sufrimientos por vosotros, y cumplo lo que está desprovisto de las aflicciones de Cristo en mi carne por su cuerpo, que es la Iglesia.»
1. La naturaleza de sus sufrimientos. Estos deben entenderse por su frecuente referencia a las aflicciones de Cristo.
(1) Las aflicciones de Cristo no son
(a) las aflicciones sufridas por causa de Cristo;
(b) ni las aflicciones impuestas por Cristo;
( c) ni aflicciones que se parezcan a las de Cristo;
(d) ni las aflicciones que el apóstol soporta en lugar de Cristo, como complemento de sus aflicciones; sino las aflicciones que Cristo soporta en su Iglesia sufriente. El Mesías debía «»ser afligido en todas sus aflicciones»» (Isa 63:9).
(2) Cómo el apóstol llenó lo que faltaba de las aflicciones de Cristo. No como si Cristo no sufriera todo lo que era necesario para la salvación de los hombres, sino que dejara algo para que sufrieran miembros como el apóstol como un medio que contribuye a su propia salvación. Los católicos romanos basan en este pasaje su doctrina de los méritos supererogatorios y las indulgencias. Algunos teólogos protestantes piensan que esta posición se debe cumplir distinguiendo parte de los sufrimientos de Cristo como vicariamente satisfactorios y parte como meramente edificantes a modo de ejemplo, y representan al apóstol como un complemento, no del primero, sino del último tipo de sufrimiento. Este punto de vista está sujeto a la grave objeción de que no hubo sufrimientos de Cristo que no fueran vicariamente satisfactorios, como tampoco los hubo que no estuvieran diseñados para edificación, consuelo y ejemplo. El punto de vista católico romano es erróneo,
(a) porque contradice todo el tenor de las Escrituras (Joh 19:30; Hebreos 10:1-15);
(b) porque es absurdo, porque si el apóstol suplió con su sufrimiento lo que Cristo dejó de suplir, nada queda para que los otros santos suplan con sus sufrimientos.
(3) El apóstol muestra en el contexto que su obra no era redimir, sino edificar a la Iglesia. ¿Cuál es, entonces, el significado de la declaración del apóstol? Que los sufrimientos de los miembros de Cristo son los sufrimientos de Cristo; porque la Iglesia es su cuerpo, en el cual existe, vive y por lo tanto sufre. Todas las tribulaciones del cuerpo son tribulaciones de Cristo.
2. El diseño o intención de los sufrimientos del apóstol. «»Por su cuerpo, que es la Iglesia».» Era para la extensión y edificación de la Iglesia. Sufre en su cuerpo natural —»»en mi carne»»— por el cuerpo místico. Él nos enseña:
(1) Que debemos buscar el avance de la causa de Cristo por encima de nuestra propia comodidad personal.
(2) Que debemos soportar los sufrimientos porque conciernen al bien de los demás más que a nosotros mismos.
(3) Que no debemos cuidar la carne ni servir a la carne. (Rom 13:14; Gál 6:8 .)
3. El espíritu con el que el apóstol soportó sus variados sufrimientos, «»Ahora me gozo en lo que padezco por vosotros .»»
(1) Porque eran medio de bendición inefable para los gentiles;
(2) porque confirmarían la fe de los colosenses y los animarían a soportar el sufrimiento con la misma paciencia;
(3) porque contribuirían a la bienaventuranza final del apóstol (Heb 10:34; 1Pe 1:6, 1Pe 1:7).
II. EL ESPECIAL DISPENSACIÓN ASIGNADA A EL APÓSTOL PARA strong> EL BENEFICIO DE LOS GENTILES. «»De la cual fui hecho ministro según la dispensación de Dios que me fue dada a vosotros, para cumplir la Palabra de Dios; el misterio que ha estado oculto desde todos los siglos y generaciones, pero que ahora ha sido manifestado a sus santos, a quienes Dios se complació en dar a conocer cuáles son las riquezas de la gloria de este misterio entre los gentiles; que es Cristo en vosotros, la esperanza de gloria.»
1. La peculiar misión del apóstol a los gentiles. Él se llama a sí mismo aquí «»ministro de la Iglesia»», como acaba de llamarse «»ministro de Cristo».» Su encargo es de Dios mismo. «»Se me ha concedido una dispensación de Dios».» Dios es el Dispensador de todas las cosas buenas para su Iglesia. De aquí inferimos
(a) que la eficacia de la Palabra depende mucho del nombramiento de Dios de sus siervos;
(b) que sus siervos deben ser considerados con confianza y amor, porque son embajadores de Dios y hacen de la Palabra de Dios su regla suprema en la dispensación de las cosas de Dios;
(c) que el encargo debe ser ejecutado con toda fidelidad y diligencia (2Ti 4:1, 2Ti 4:2; 2Co 2:17; 2Co 4:2).
2. El diseño de la dispensación dada al apóstol. «»Para cumplir la Palabra de Dios».» Es decir, para dar su desarrollo completo a la Palabra de Dios—»»para dar su máxima amplitud, para llenar las medidas de, su universalidad predeterminada». » Todo ministro está obligado «»a cumplir la Palabra de Dios»» en su ministerio,
(1) predicando todo el consejo de Dios (Hch 20:27);
(2) dividiendo correctamente la Palabra de verdad de acuerdo con las necesidades del oyentes;
(3) por la aplicación de las promesas de la Palabra (Luk 4:21);
(4) llevando a los hombres a cumplirla en una obediencia evangélica (Rom 15:18).
3. El escondió por mucho tiempo pero ahora reveló el misterio del evangelio.
(1) Es «»Cristo en vosotros, la esperanza de gloria».» Aquí está el verdadero misterio de la piedad. No es Cristo, sino Cristo dado gratuitamente a los gentiles.
(a) El cristianismo es Cristo en el corazón. «»Él mora en nuestros corazones por la fe»» (Efesios 3:18). Él vive en nosotros (Gál 2,20). Él está en nosotros (2Co 13:5) si no somos réprobos. Si él está en nosotros, entonces
(α) debemos seguir viviendo por fe (Gal 2:20);
(β) podemos esperar recibir «»todos los tesoros de sabiduría y conocimiento»» que están «»escondidos en él»» (Col 2:3);
(γ) podemos buscar medidas más grandes de su amor (Ef 3:18) ;
(δ) debemos guardar corazones santos, porque él no morará en un «»corazón malvado de incredulidad»»—»»El corazón es la cámara de la presencia de Cristo: ¿no lo guardaremos, pues, con toda diligencia?»»
(ε) la gracia de Cristo sé eficaz contra toda tentación (2Co 12:9).
(b) Cristo en el corazón está la esperanza de la gloria.
(α) Expresamente se le llama «nuestro H ope»» (1Ti 1:2; Col 1:4, Col 1:23) .
(β) Él es la esperanza de gloria porque, como nuestro precursor, llevó el ancla de nuestra esperanza detrás del velo, y lo fijó a las dos cosas inmutables, el juramento y la promesa de Dios, en las cuales era imposible que él mintiera.
(γ) La resurrección de Cristo establece esta esperanza (1Co 15:19), Seríamos «los más miserables» de todos los hombres sin ella.
(δ) Debemos leer la Palabra, para que «»por la paciencia y la consolación de las Escrituras, tengamos esperanza»» (Rom 15,4), viendo en él a Cristo como fundamento de nuestra esperanza para la eternidad.
(ε ) No hay esperanza. para el hombre aparte de Cristo.
(2) El misterio estuvo escondido del mundo durante mucho tiempo. Oculto desde los siglos y generaciones.»
(a) Esto no significa que la salvación futura de los gentiles fuera desconocida en la antigüedad; porque los profetas están llenos de ella (Isa 40:3; Isa 62:2; Isaías 54:1-3).
(b) Pero el misterio era que los gentiles debían ser admitidos a las bendiciones de la salvación en igualdad de condiciones con los judíos.
(3) El misterio estaba en dado a conocer por última vez a los santos
(a) por revelación al apóstol (Ef 3:5);
(b) mediante la predicación (Col 4:4; Tito 1:3);
(c) por exposición profética (Rom 16:26); y
(d) por la conversión real de los mismos gentiles sin su conformidad con los usos judíos.—TC
Col 1:28, Col 1:29
La manera en que el apóstol desempeñó su encargo divinamente dado.
«»A quien proclamamos , amonestando a todo hombre, y enseñando a todo hombre en toda sabiduría; a fin de presentar perfecto en Cristo a todo varón, para lo cual también trabajo, luchando según la potencia del que actúa poderosamente en mí.»
YO. EL DEBER DE MINISTROS. Es predicar a Cristo.
1. No es predicar la moralidad. Aunque es justo y necesario exhibir deberes morales a la luz de la cruz.
2. No es predicar una filosofía o una taumaturgia .) 1Co 1:22-24.)
3. Es predicar a Cristo crucificado. (1Co 2:3.) Algunos predican la encarnación de Cristo como la gran esperanza del hombre, pero esto es para presentar una esperanza rota , si no se complementa con la muerte de Cristo.
4. Es predicar a Cristo como único Salvador. «»Tampoco hay salvación en ningún otro»» (Hch 4:12). No hay salvación en las ordenanzas, en los santos, en los ángeles, en las imágenes, en los cuadros, en las obras de justicia.
5. Es predicar a Cristo como un suficiente Salvador. Él es poderoso para salvar, y «poderoso para salvar hasta lo sumo».
II. LA MANERA EN QUE CRISTO ES PARA SER strong> PRdicado.
1. «»Advertencia».» «»Amonestamiento a todo hombre».» Esto implica :
(1) El deber de la reprensión en el caso de los que recurren a otros salvadores que no sean Cristo. Los predicadores deben, asimismo, reprender el pecado (Is 58,1; 2Ti 3:17; Hebreos 9:10).
(2) Predicar es exponer ejemplos de amonestación (1Co 10:11).
(3) Mucho es el provecho de la amonestación para los que la reciben correctamente (Pro 28:13).
(4) Implica que todos los hombres necesitan amonestación, pues todos son propensos a errar oa pecar.
2. Enseñanza. El cristianismo no es una taumaturgia, no es una religión espectacular; es la exhibición de Cristo a través del evangelio de la verdad. El entendimiento debe ser informado.
(1) Existe la promesa del Espíritu de guiarnos a toda la verdad (Juan 14:26).
(2) Está la Palabra de verdad, que los predicadores deben dividir correctamente (2Ti 2:15).
(3) Necesitamos ser instruidos, porque somos ignorantes y prejuiciosos.
(4) Hay una inmensa variedad en verdad. «»En toda sabiduría».» Los predicadores deben predicar sabiamente, no en la «»sabiduría de las palabras»» (1Co 1:17), sino en la sabiduría verdaderamente divina que nos permite «» entender nuestro propio camino»» (Pro 14:8 ), que nos enseña la humildad—»»hacernos necios para ser sabios (1Co 3:18); andar no como necios, sino como sabios (Efesios 5:15); y «»para considerar nuestro último fin, para que apliquemos nuestros corazones a la sabiduría»» (Sal 90:12).
III. EL DISEÑO DE ESTA PRdicación DE CRISTO. «»A fin de presentar perfecto en Cristo a todo hombre».
1. La meta es la perfección. Se alcanzará en la gloria. Implica perfección en el conocimiento tanto como santidad. Debemos buscar la perfección
(1) en la doctrina (Heb 6:1) ;
(2) en la fe (Santiago 2:22);
(3) en esperanza (1Pe 1:13);
(4) enamorado (1Jn 4:18);
(5) en entendimiento (1Co 14:20).
2. La perfección solo se realiza en Cristo.
(1) Su realización final viene a través de él (Filipenses 1:6).
(2) Este pensamiento debe hacer que los santos busquen una relación más cercana con Cristo.
3. es una perfección diseñada para todos los santos. «»Cada hombre».» No es para un círculo interno de discípulos, unos pocos iniciados, sino para «»todo hombre».» Esta universalidad de bendición marca la distinción entre el evangelio de Cristo y las escuelas de Especulación judeo-gnóstica.
IV. EL ESPÍRITU EN EN EL QUE MINISTROS DEBEN TO TRABAJAR EN EL EVANGELIO DE CRISTO.
1. Deben trabajar y esforzarse . El ministerio es una labor severa para el cuerpo, la mente y el espíritu. El apóstol «»trabajaba más abundantemente que todos ellos»». La obra del Señor no puede hacerse con negligencia (2Ti 4:1-3; 1Tes 5:12).
2. Los ministros deben trabajar , no en su propia fuerza, sino en la fuerza del Señor. «»Esforzándose según la potencia del que obra poderosamente en mí.»» Es el Señor quien obra en sus ministros para la salvación de las almas. Pablo puede plantar y Apolos regar, pero «Dios es el que da el crecimiento» (1Co 3:6).—TC
HOMILÍAS DE RM EDGAR
Col 1: 1-8
La esperanza puesta en los cielos.
Esta Epístola, escrita desde Roma para encontrar y vencer a los «La herejía de Colosenses» comienza con un saludo algo similar a los que se encuentran al comienzo de otras epístolas. Está la afirmación del apostolado de Pablo como directo de Cristo; está la declaración de la hermandad de Timoteo, y el deseo de que la gracia y la paz sean la porción constante de los santos y hermanos fieles en Colosal. Pero, habiendo comenzado así, Pablo pasa inmediatamente a un relato del carácter de ellos tal como lo había obtenido de Epafras, y cómo se había producido este carácter. Él está agradecido por ello y desea que recuerden cómo se ha formado dentro de ellos. Y aquí tenemos que notar que—
YO. JESÚS CRISTO ES EL OBJETO DE LA FE DE LOS COLOSENSES. (Col 1:4.) Felizmente habían sido guiados a esto: a confiar en el Salvador personal. No son las promesas, sino el Prometedor; no la proposición, sino la Persona comprometiéndose al cumplimiento de la proposición, en quien creemos. Ahora bien, la herejía, que después aparecerá con más claridad, hizo una buena cantidad de personajes angélicos e intermedios; había, de hecho, una tendencia a un poblamiento místico de lo invisible con formas innecesarias, explicativas, como suponían los colosenses, de los misterios de la creación. Era importante en estas circunstancias afirmar con precisión que Jesucristo es el gran Objeto de la fe. La fe en tal Ser se convierte en una gloriosa sencillez. Es una simple extensión de esa confianza hacia él que brindamos a nuestros semejantes. Pero su gloriosa personalidad, que abarca una naturaleza tanto divina como humana, marca la diferencia entre la fe en los hombres y la fe en él. Esta última es la verdadera fe salvadora.
II. LOS SANTOS ERAN LOS OBJETOS ESPECIALES DE LOS COLOSENSES‘ AMOR . (Versículo 4.) Mientras que la fe se dirige a un Salvador personal, obra por el amor hacia todos los santos. Porque no puede ser sino que, al confiar y amar al Salvador perfecto, aprendamos casi instintivamente a amar a aquellos a su imagen. Se ve que los santos, todos los santos, tienen su derecho sobre el amor del creyente. El amor de los hombres buenos es la nota de un verdadero cristiano.
III. EL CIELO ERA INDISPENSABLE A LA CONSUMACIÓN DE SU ESPERANZA. (Versículo 5). Es característico del sistema cristiano relegar una buena parte de su promesa al mundo venidero. Ciertamente tiene una promesa para la vida que ahora es, pero principalmente tiene una promesa para la que ha de venir. En el cielo está guardada la esperanza. Y en esta esperanza entraron de corazón los colosenses. Esperaban más a lo que seguir: una pureza, un poder, una perfección imposible en la vida presente. Hay, pues, una fe, un amor y una esperanza característicos de los santos de Colosas y de otros lugares.
IV. ESTO ESPERANZA HABÍA SIDO COMUNICADO A TRAVÉS DE EL PREDICADO EVANGELIO. (Versículos 5-8). Si a los colosenses no se les hubiera predicado el evangelio, nunca habrían entrado en tan gloriosas esperanzas celestiales. La palabra del evangelio es fructífera. Enciende las esperanzas de los hombres. En todas partes tiene los mismos benditos efectos de elevar los corazones de los hombres al cielo. Objeciones por las que parece que Epafras había sido el instrumento en la mano del Señor para evangelizar a los colosenses. Él, como fiel ministro de Cristo, les había predicado la Palabra, y ellos la habían recibido y se habían convertido en los discípulos amorosos que él representaba en su informe a Pablo. «»Amor en el Espíritu»» fue la idea principal en sus vidas. Todo esto era motivo de profundo agradecimiento a Dios, y por ello el apóstol derrama su acción de gracias a Dios Padre (versículo 3). En tales circunstancias, seguramente nos corresponde ver que nos elevamos sobre las alas de la esperanza al cielo y apreciamos la gloriosa consumación que allí nos espera. Necesitamos tal esperanza para completar las demandas de nuestro ser inmortal. No podemos conformarnos con lo visto, con la vida presente, con el mundo presente; debemos tener más. Y esto nos da el evangelio en la esperanza que nos está guardada en los cielos.—RME
Col 1:9-14
El reino del amado Hijo de Dios.
De la acción de gracias presentada a causa de la fe , la esperanza y el amor de los colosenses, Pablo luego procede a interceder por su progreso espiritual Hay una similitud considerable entre la intercesión que hace por los efesios (Efesios 3:14-21) y la intercesión que hace aquí por los colosenses. En ambos apela al Padre para que se establezcan las relaciones más íntimas y amorosas entre las personas por las que ora y «su amado Hijo». no se encuentra en la epístola más larga. De esta manera, pudo enfrentar y vencer mejor la tendencia gnóstica en Colossal. Consideremos la verdad encarnada en la intercesión en el siguiente orden:—
Yo. NOSOTROS DEBEMOS CONSIDERA EL REY AQUÍ REFERIDO A. (Versículo 13). Pablo ya ha presentado a Jesucristo como el Objeto de la fe de los colosenses. Pero en la presente sección lo presenta como «»Hijo amado de Dios»» o «»El Hijo de su amor»» (υἱοῦ τῆς ἀγάπης αὐτοῦ), en posesión de un reino Este reino es la antítesis del «»poder de las tinieblas»»; es, de hecho, un reino de luz. Se dice que la esfera de la herencia de los súbditos santos es luz (v. 12). Por lo tanto, Jesús es presentado ante nosotros en esta oración tanto como lo es presentado ante nosotros en el Apocalipsis, como el Cordero que da luz (Ap 21:23 ). «Yo soy la Luz del mundo», dijo; y como la luz mayor gobierna el día, así gobierna Jesús en su reino (Juan 8:12; Gén 1:16). Ahora se sabe que el sol es la fuente de toda la luz y el calor que se disfrutan en la tierra; a sus rayos geniales debemos la primavera y el verano y el otoño, y todos los frutos preciosos de la tierra; así es a Jesucristo que le debemos toda la procesión de bendiciones oportunas que ofrece su reino. Él es Rey, entonces, sobre un reino que Pilato no podía apreciar—sobre un reino de verdad, cuyos derechos no interferían con los derechos de César (Juan 18:33-38; Mateo 22:21). La luz que baña nuestro espíritu es la verdad, la verdad tal como es en Jesús. De su Persona gloriosa irradian los rayos benignos y curativos que hacen crecer a los destinatarios como los terneros del establo (Ma Col 4:2 ).
II. DEJAR NOS CONSIDERAR EL SUJETOS ASEGURADOS PARA ESTE REY. (Versículos 13, 14). Ahora, Pablo en esta oración habla del Padre proporcionando súbditos para su amado Hijo. Y, por extraño que parezca, los encuentra en el reino de las tinieblas, y por traslación puebla el reino de su Hijo. La materia prima la encuentra en los pecadores que necesitan redención y perdón, y se convierten en súbditos de Cristo al recibir de sus manos estas bendiciones indispensables. Verdaderamente es un arreglo extraño que el Rey, el amado Hijo de Dios, deba, antes de entrar en su reinado, primero morir y proveer mediante el derramamiento de su sangre la redención y el perdón que los súbditos necesitan. Sin embargo, así es. El Padre envió a su Hijo para ser el Sacrificio para quitar el pecado, y del altar pasa al trono. Aquí podemos ver cuán cariñoso debe ser el Rey con sus súbditos. Habiendo vivido y muerto para redimirnos, sentimos que es justo que vivamos y, si es necesario, muramos por él. Por lo tanto, la consagración de la sangre del Hijo de Dios está sobre todos los sujetos. Es un reino de almas redimidas, perdonadas y compradas con sangre sobre el cual reina Jesús.
III. CONSIDERAR SIGUIENTE LAS OCUPACIONES DE ESTE REINO. (Versículos 9-11.) Ahora podemos ver claramente que el deber de los súbditos comprados con sangre del Rey Jesús es, en una palabra, hacer su voluntad. Pero, antes de que podamos hacer su voluntad, debemos saberla. Por lo tanto, Pablo ora para que estos colosenses sean «llenos del conocimiento de su voluntad en toda sabiduría e inteligencia espiritual». El clamor del alma comprada con sangre es: «Señor, ¿qué quieres que haga?». ponernos a disposición de nuestro Rey y pedirle que nos muestre su voluntad. Por regla general, no nos quedarán muchas dudas al respecto. En la hora más oscura surge la luz para los rectos (Sal 112:4). Si queremos saber directamente cuál es la voluntad de Cristo, pronto la encontraremos. Pero este conocimiento de la voluntad de Cristo es que los colosenses puedan «andar como es digno del Señor, agradándole en todo, siendo fructíferos en toda buena obra y creciendo en el conocimiento de Dios». Jesús indica su voluntad de que su pueblo comprado con sangre pueda caminar dignamente. Alto principio moral es caracterizarlos constantemente. Y toda buena obra hallará en ellos manos dispuestas. Los siervos de Cristo siempre han estado a la vanguardia del esfuerzo filantrópico. Y no se permitirá que esta moralidad y celo obstaculicen el progreso en el conocimiento de Dios. La educación no se niega a ninguno de los súbditos de Cristo en razón de la multiplicidad de otras demandas. La verdadera educación, que está en el conocimiento de Dios, pues el mundo y todo lo que contiene constituyen en último análisis simplemente una revelación de su poder y Deidad ( Rom 1,20), va de la mano del fervor y del esfuerzo morales. Pero una vez más, los súbditos del reino de Cristo encuentran la necesidad de paciencia y longanimidad; no pueden arreglárselas sin soportar mucho de la gente mundana: burlas, insolencia, persecución y, en casos extremos, la muerte. Sin embargo, el Rey fortalece a su pueblo con fuerza de acuerdo con el poder de su gloria, para que puedan soportar y sufrir con gozo lo que se les envía. Es aquí donde las ocupaciones del reino constituyen un poder. El mundo se maravilla de los santos que pueden estar tan gozosos en su Rey, a pesar de los inconvenientes y dificultades a los que están expuestos.
IV. CONSIDERAR
strong> OTRA VEZ LAS COMPENSACIONES DE EL REINO . (Versículo 12.) ¿Qué es «la herencia de los santos en luz»? ¿Significa un mundo celestial donde una luz como la que solo brilla en las tierras tropicales bañará a los hombres emancipados, y podrán yacer como comedores de loto en medio de la gloria, y nunca más deambular? Es de temer que las nociones actuales del cielo participen de la soñadora «»religión del sofá»», que para las naturalezas mundanas serias es tan repulsiva. Recordemos, por el contrario, que el hacer la voluntad de nuestro Señor es su propia recompensa. El cielo no proporcionará mayor disfrute que este. Nuestras almas no están correctamente equilibradas cuando buscan algo más o algo más. «Somos salvos», dice Archer Butler, «para que podamos servir a Dios por la eternidad; la salvación misma sería miseria si no fuera acompañada por un amor por ese servicio.” “En la complacencia de nuestro Rey, por lo tanto, se encuentran todas las compensaciones del reino. En vano cambiarían las condiciones y circunstancias exteriores si no estuviésemos animados por este espíritu leal y amoroso. Que tal idoneidad para la herencia sea nuestra experiencia presente, como lo fue la de los colosenses.—RME
Col 1:15-20
Las glorias del Rey Jesús.
El apóstol, habiendo suplicado en su oración porque los colosenses, para que sean miembros dignos del reino de Cristo, procede a hablar de las glorias que pertenecen a su Rey. Su propósito, como el de todo verdadero predicador, es hacer preeminente a Cristo. El pensamiento central del pasaje es que Dios es invisible, pero Cristo es la Manifestación visible de las perfecciones del Padre. En él como la «»Imagen»» perfecta podemos «ver a Dios».
I. JESÚS COMO EL GLORIOSO CREADOR REVELADO LA MENTE DE DIOS. (Versículos 15, 16). Tendemos a pensar en la revelación de Cristo de la Deidad únicamente en su encarnación. Sin duda fue el punto culminante de la «»exégesis»» del Dios invisible (cf. Jn 1,18 , ἐξηγήσατο). Pero hubo revelaciones previas, y esta es la idea de Pablo aquí de que la creación es una revelación de Dios a través del poder de. Cristo. Ahora, una cosa es segura acerca de la creación, que se dirige a sí misma a mente. Si los hombres imaginaran que fue irreflexivo, no gastarían ni dos minutos más en su investigación. Toda ciencia procede sobre el postulado de que la creación es pensable, inteligible, una apelación a la mente. Si la creación, entonces, encarna el pensamiento, tenemos que notar además que es pensamiento del mismo orden que el pensamiento humano. Después de toda la fatigosa investigación, por lo tanto, que trata de ocultar el hecho de que la creación es una revelación de Dios, nos vemos reducidos en último análisis exactamente a esta idea. Por supuesto, no hemos logrado interpretar la revelación en la naturaleza ni con exactitud ni con plenitud; pero el trabajo honesto de cada año nos lleva hacia la comprensión más plena del Divino Pensador que habla a sus criaturas en toda la obra de sus manos. La fascinación de la ciencia radica en el hecho de que un Pensador más profundo que cualquiera de los investigadores está detrás del trabajo y está pidiendo intérpretes. La maravillosa creación es de extremo a extremo, arriba en el cielo y abajo en la tierra, la exposición de Cristo de la mente de Dios.
II. HISTORIA ES TAMBIÉN UN EXPOSICIÓN POR CRISTO DE LA DIVINA MENTE. (Versículo 17.) Porque Cristo, como Creador, no solo le dio un comienzo al sistema, sino que, como Sustentador del sistema, lo convierte en una revelación continua. La filosofía de la historia descansa en la seguridad de que la gran procesión de hechos está bajo el control y la dirección constantes de la Divinidad. Por supuesto, como en el caso anterior de la interpretación de la naturaleza, podemos estar y estamos muy lejos de una comprensión completa del significado de la historia. Sin embargo, sin duda, un estudio reverencial del curso de los acontecimientos nos acerca cada día más a la comprensión del todo. Se suma a nuestro interés llevar con nosotros esta seguridad: que Jesucristo está detrás de todo ser, sosteniéndolo, sosteniendo el sistema y reduciéndolo a una exposición ordenada del pensamiento divino. En medio del curso aparentemente caótico de los acontecimientos, como consecuencia de la libertad y fragilidad de la criatura, se encuentra la procesión realmente ordenada del todo hacia ese «»único acontecimiento Divino hacia el cual se mueve toda la creación».
III. EL LÍDER ECLESIÁSTICO DE CRISTO ES UN ADEMÁS REVELACIÓN DE DIOS. (Versículo 18.) Porque Cristo no sólo ha sido Creador, no sólo ha sido y es el Conservador del sistema, sino que también ha sido constituido Cabeza de una clase especial de seres, unidos en lo que se llama «los Iglesia.» Muchas de sus criaturas no lo reconocen ni a él ni a sus relaciones con el universo. Actúan como si no lo fuera, y su control sobre ellos es sin su permiso y, a menudo, a pesar de su oposición. Pero otros, felizmente, han llegado a reconocerlo como Señor de todos y, en consecuencia, también de ellos mismos. Creyentes en él, adoradores de él, han aprendido a mirar la vida simplemente como una oportunidad más larga o más corta de hacer su voluntad o de sufrir»»su beneplácito». y relaciones más estrechas con los creyentes del mundo que las que puede tener con los incrédulos, está tan estrechamente ligado a su pueblo creyente como la «»cabeza» gobernante y soberana lo está con los «»miembros»» sujetos y obedientes del un cuerpo. Y esta jefatura de Cristo es una revelación a los hombres de la mente de Dios. Por supuesto, en este caso, como en los casos anteriores, sólo hay una aproximación a la comprensión de la mente y voluntad de Dios así revelada. Pero estamos progresando constantemente hacia el ideal de la luz perfecta y la sumisión perfecta. Las iglesias pueden captar imperfectamente lo que significa Dios en Cristo; pueden ser muy díscolos y arbitrarios en muchas de sus interpretaciones; pero el deseo de conocer y obedecer a Cristo los lleva por la línea del privilegio y el deber con creciente aprecio y éxito.
IV. ES LA RECONCILIACIÓN DE CRISTODE Col 1 :21-29
La esperanza de gloria del creyente en Cristo.
El apóstol ahora pasa de la idea general de la reconciliación en Cristo de todas las cosas, a su particular aplicación a los Colosenses. Podemos permitir que la idea, por su misma vastedad y grandeza, se vuelva indefinida. Necesitamos, por lo tanto, ver su aplicación al alma individual. En consecuencia, Pablo lleva la reconciliación a todos los corazones. Y aquí notamos—
I. LOS COLOSENSES‘ ESTADO NATURAL . (Versículo 21.) Fueron «»enajenados»,» y la enajenación se transformó en una enemistad absoluta, que se manifestó en «»obras perversas». No solo estaban enajenados de Dios, sino de uno otro e incluso de sí mismos. Porque el pecado es un poder tan separador que no sólo nos separa de Dios y de nuestros semejantes, sino también de nosotros mismos, de modo que estamos divididos y disipados en las facultades y energías de nuestras almas. Por lo tanto, nos encontramos incurriendo, no solo en la ira Divina y la ira de nuestros semejantes, sino que nos enojamos con nosotros mismos. Se verá, por tanto, que la reconciliación necesaria es muy amplia.
II. SU GRACIAS RECONCILIACIÓN. (Versículos 22-27.) La reconciliación se ha llevado a cabo a un costo no menor que la muerte del Hijo de Dios. Debe ser precioso. Y ahora vamos a notar cuán real es. Porque así como la alienación y la enemistad han sido hacia Dios, los hombres y uno mismo, así la reconciliación nos lleva a la unidad con Dios, la unidad con los hombres y la unidad con uno mismo. Somos reconciliados con Dios; somos reconciliados con nuestros semejantes; somos reconciliados con nosotros mismos. Esto está garantizado por la morada de Cristo, de modo que él se convierte en nuestra Esperanza de gloria (versículo 27) y la Fuente de esa santidad e intachabilidad que son las características de los hombres redimidos. Consideremos esta reconciliación a través de la expiación y la morada.
1. Somos reconciliados con Dios por medio de ella. El odio Divino al pecado encontró una salida apropiada en la cruz de Jesús, y en consecuencia el Espíritu de Cristo viene y mora en el creyente como la Fuente y Fuente de un carácter santo. El alma inspirada, habitada por Cristo, se convierte en objeto de compañerismo y complacencia restaurados; Dios mira hacia abajo en amor, y él y el hombre son uno.
2. Somos reconciliados con nuestros prójimos por ella. El Cristo que mora en nosotros nos lleva a hacer la paz, y nos negamos a continuar en guerra con los que nos rodean. Más bien nos regocijamos en la seguridad de que la expiación y la inspiración de Cristo están destinadas a lograr la paz y la concordia entre los hombres.
3. Somos reconciliados con nosotros mismos
em>por eso. Porque en el pecado, como hemos visto, somos divididos y disipados; pero la gracia viene y nos unimos para temer el Nombre de Dios. Sin duda, luchamos con nuestros pecados, pero nos damos cuenta de que esta es la manera de recuperar nuestro verdadero ser y eliminar la discordia interna.
III. SU ESPERADO PERSEVERANCIA Y PERFECCIÓN. (Versículos 23-28.) Esta fe en Cristo, este cuerpo de verdad a través del cual hemos sido traídos a una relación tan íntima con Cristo, es aquello en lo que estamos cimentados y asentados. Esperamos continuar en él, y este es el sentido de nuestra perseverancia. Ahora bien, si Cristo habita en nosotros por su Espíritu, nuestro progreso está asegurado por su inspiración, y la perfección en él es la meta que debemos alcanzar al fin. Esta perfección a la que Pablo aspira para los colosenses no es la perfección imputada que implica la «plenitud en él», sino la perfección de la santificación que su inspiración asegura a su debido tiempo. Sólo así somos puestos en completa armonía con el universo de Dios.
IV. EL APÓSTOL DOLOROSO MINISTERIO EN ASEGURAR ESTO. (Versículos 24-29.) Como ministro o siervo de la Iglesia de Colosenses, se había esforzado en instruirlos apropiadamente. En este sentido toda obra buena y noble es dolorosa; a menos que nos esforcemos, no podemos hacerlo bien. Pero además de esto, Pablo fue llamado a sufrir pruebas especiales. Estaba preso en ese momento en Roma. Era un miembro sufriente del cuerpo místico de Cristo. Ahora, un miembro a menudo sufre por los intereses de otros miembros. La expiación de Cristo fue el sufrimiento de la Cabeza en interés de todos los miembros. En esto ninguno de los miembros puede tener parte alguna. Pero las aflicciones de Cristo tenían un significado más amplio que la simple expiación. Fue perfeccionado en experiencia por ellos, hasta el punto de ser comprensivo en un grado imposible de otro modo. En este departamento, Pablo podría tener comunión con Cristo en sus sufrimientos (Filipenses 3:10). Ahora, los colosenses se beneficiaron de los sufrimientos de Pablo por ellos en Roma. Todo su dolor, todas sus agonías por ellos, toda la devoción de espíritu que les había manifestado durante muchos años, fueron a constituir la base necesaria para su progreso espiritual. Si no hubiera sufrido como lo hizo, no podría haber compuesto estas Epístolas del cautiverio. A este doloroso ministerio están llamadas todas las almas fervorosas. Es parte de nuestra herencia, y las experiencias que se encuentran en él son absolutamente gloriosas.—RME
HOMILÍAS DE R. FINLAYSON
Col 1:1, Col 1:2
Discurso y saludo.
Es común comparar la Epístola con los Colosenses con la Epístola a los Efesios. Escrito casi al mismo tiempo (ambos transmitidos por Tychicus), hay muchas coincidencias en el pensamiento. Pero existe esta diferencia: que el pensamiento en esta Epístola no se centra en la Iglesia de Cristo (la palabra aparece solo dos veces, en comparación con nueve veces en la Epístola a los Efesios), sino en la Persona de Cristo. Existe también esta diferencia: que esta Epístola no tiene la forma católica de la Epístola a los Efesios, sino que tiene una cierta forma controvertida, con referencia al estado peculiar de la Iglesia de Colosas. Para entender la herejía de Colosenses, es necesario tener en cuenta que el tipo de religión a la que se inclinaba la mentalidad oriental era la mística. Una característica era la creencia en un principio bueno y malo (Isaías se refiere a ellos como luz y oscuridad), teniendo este último su morada en la materia. Otra característica es la postulación de emanaciones o agencias intermedias entre el cielo y la tierra. Este misticismo parece haber tenido un terreno propicio en Frigia, a la que pertenecía Colosas. Tenía un lado ascético (había que evitar la comunicación con la materia) y, combinándose fácilmente con el judaísmo, formó el esenismo. En las iglesias de Galacia era el judaísmo el que luchaba por modificar el cristianismo. En la Iglesia de Colosas fue más bien este esenismo el elemento modificador. La modificación del cristianismo por la filosofía oriental (su búsqueda de un lugar para la redención y la Persona de Cristo) se conoció posteriormente como gnosticismo.
I. DIRECCIÓN .
1. Los escritores. «»Paul».» Es el escritor principal. El pensamiento tiene un carácter distintivamente paulino. No podemos confundir que proviene del escritor de la Epístola a los Efesios. Tiene una relación con dos personalidades, que son una sola (Jesús es el Cristo de Dios).
(1) Su relación con Cristo. «»Un apóstol de Cristo Jesús».» Eso le dio una autoridad incuestionable en todos los asuntos que discutía. Él dio la mente de Cristo. Estaba bajo la dirección infalible del Espíritu. Y sus declaraciones debían ser aceptadas frente a todas las declaraciones en contrario.
(2) Su relación con Dios. «»Por la voluntad de Dios».» No es que él tuviera más luz en sí mismo que cualquier escritor común. Era simplemente que Dios en su gracia quiso que les comunicara la mente de Cristo a ellos ya los demás. Y ese fue su apoyo en cada palabra que dictó. «»Y Timoteo».» Está subordinado a Pablo en la redacción de la Epístola; y su personalidad, después de unos pocos versos introductorios, se pierde de vista. Es puesto en relación, no directamente con Cristo o Dios, sino con los hermanos. «»Nuestro hermano».» Timoteo era un miembro de la hermandad cristiana. Y eso realmente contenía más (título a la vida eterna) que «»apóstol»» en sí mismo. El «»apóstol»» cesaría, pero el «»hermano»» permanecería. Aunque Pablo era apóstol, de manera fraternal consultó con Timoteo sobre la Iglesia de Colosal. El motivo de su consulta con él sería naturalmente su relación con esa Iglesia. Ese hermano activo, se puede presumir, les había servido y se había ganado su afecto. Y así Pablo lo asocia consigo mismo al escribir a Colosal, que, más allá de lo «»apostólico»,» podría haber lo «»personal»,» en el que Timoteo personal era en parte su representante. Podría esperar tener influencia con Colosas, cuando se combinaban tanto la autoridad apostólica como el afecto personal.
2. Las personas a las que se dirige.</p
(1) Denominación genérica. «»A los santos».» El pueblo santo anteriormente había sido aquel relacionado con la tierra santa; pero aquí estaban ellos, muchos de ellos gentiles, recibiendo el antiguo título de honor.
(2) Denominación específica. «»Y fieles hermanos en Cristo».» La designación correspondiente en Efesios es «»Y los fieles en Cristo Jesús».» El apóstol va un punto más allá de su creencia, a saber. a su ser, en virtud de su creencia, una hermandad, y una hermandad que subsiste en (creada por) Cristo, por lo tanto distintivamente la fraternidad cristiana. Localidad. «»Que están en Colosas».» Esta ciudad estaba situada en Frigia, en el interior de Asia Menor. Había tres pueblos conectados con el valle del Lycus (un afluente del Ms, bajo). Dominando el valle en lados opuestos, y uno frente al otro, con las montañas elevándose detrás y el Lycus fluyendo entre ellos, a unas seis millas de distancia, estaban Laodicea e Hierápolis, los dos pueblos a los que se hace referencia al final de esta epístola. Más arriba en el río, e intersecado por él, distante unas doce millas tanto de Laodicea como de Hierápolis, estaba el tercer pueblo de Colosal. Con cierto carácter histórico, fue el lugar menos importante al que se envió toda la Epístola de Pablo. La atención del apóstol fue atraída en ese momento por la presencia en Roma de dos colosenses: Epafras, a quien se hace referencia en los versículos séptimo y octavo, y Onésimo, el esclavo fugitivo sobre quien Pablo escribe en su Epístola a Filemón.
II. EL SALUDO.
1. El dos palabras de saludo.
(1) Gracia. «»Gracia a vosotros.» Esta es la palabra universal de salutación en las Epístolas que llevan el nombre de Pablo (falta en la Epístola a los Hebreos). Señala esto: que no debemos esperar que nuestros amigos sean bendecidos por sus méritos. Si van a ser bendecidos, como desearíamos, entonces debe haber un derramamiento del favor Divino hacia ellos.
(2) Paz. «»Y paz».» Esta es también la palabra universal en el saludo con Pablo. Si se nos tratara de acuerdo con nuestros méritos, habría motivos constantes para la desesperación. Pero siendo tratados de acuerdo con la gracia infinita (sobre la cual siempre podemos volver a caer bajo un sentido de nuestros malos merecimientos), entonces debería haber una calma de la mente y una liberación final completa de todas las influencias perturbadoras.
2. Fuente a la que miramos en saludo. «»De Dios nuestro Padre».» En la traducción revisada se omite la adición habitual, «»y el Señor Jesucristo».» No entra en el plan del apóstol conectar su pensamiento con el Padre y el Espíritu en esta Epístola, como en la Epístola a los Efesios (son nombrados veinticuatro veces en Efesios, y sólo seis veces en Colosenses). Pero aquí, en primer plano, se da protagonismo al Padre (sobre todo por la insólita omisión) como Fuente original de donde manan todas las bendiciones. La paternidad divina (no aparte de Cristo) es la garantía natural de que se haga provisión para nosotros y para nuestros amigos, para las personas y para las Iglesias.—RF
Col 1,3-8
Paulina Sorites.
Yo. ACCION DE GRACIAS 1. Los hechos de la acción de gracias. Puede decirse que hay dos hechos, pero el otro está subordinado a este (que en consecuencia se le asigna el primer lugar), «Damos gracias a Dios Padre de nuestro Señor Jesucristo». En este ejercicio Timoteo estaba unido a Pablo. Siendo una cosa en la que estaban de acuerdo, podían dar gracias a Dios, no sólo por separado, sino unidamente. Esta es una asociación santa que Dios contempla con especial placer. ¿Adónde fueron con sus acciones de gracias? Fue a la Primera Fuente, a través de la Segunda Fuente. Nuestro Señor como el Salvador ungido (Jesucristo) dispensa bendiciones; pero los ha recibido del Padre («Ha recibido dones para los hombres»), y por lo tanto los rastreamos, tanto en otros como en nosotros mismos, a través de Cristo hasta su Padre. «»Orando siempre por ti».» Esto se dice para mostrar la abundancia de su oportunidad para dar gracias. Siempre estaba orando por la Iglesia de Colosenses como por otras Iglesias. Esta fue una forma que tomó su cuidado por todas las Iglesias (un cuidado diario). Y Timothy, al parecer, no estaba retrasado, sino que estaba copiando la comprensión de su instructor. Y como, en su misma mentalidad, tenían oraciones diarias juntas, cuando venían a la acción de gracias, Colosas nunca fue olvidada.
2. En qué se basaba su acción de gracias. «»Habiendo oído». «Él (Pablo) no fue (nunca lo había sido) un testigo presencial de la Iglesia en Colosas, pero su oído estaba abierto a toda la información de ese lugar, por los visitantes de Colosenses, o por diputados especiales (de sí mismo), o a través de canales menos directos. Timoteo probablemente había estado en Colosas, pero su conocimiento también se había ampliado por medio del oído. Y, mientras los dos discutían los asuntos, encontraron un tema para la acción de gracias. Una de las razones por las que ampliamos nuestro conocimiento de las operaciones misioneras (sin limitarlas a una sociedad o campo) es que, al hacerlo, obtenemos una multiplicidad de temas para la acción de gracias. .
3. Por lo que especialmente dieron gracias a Dios.
(1) Fe. «»De vuestra fe en Cristo Jesús».» Fue la fe (subjetivamente) lo que los convirtió en una Iglesia. Cuando Pablo y Timoteo dieron gracias a Dios por la fe de los colosenses, tenían en mente la actividad de su fe. No solo estaba allí (eso se supone que se les llama «»hermanos fieles»»), sino que estaba operando con fuerza. El elemento en el que operaba, y en el que admitía una expansión sin fin, era Cristo Jesús (siendo en él un elemento salvador que era inagotable).
(2) Amor. «»Y del amor que tenéis por todos los santos».» Su amor para ser así señalado debe haber sido más activo de lo normal. Hay un tipo vago de amor que no llega a mucho. Si es realmente el principio cristiano del amor (del capítulo trece de 1 Corintios) y si es suficientemente activo, se manifestará, no sólo en ausencia de celos, sino en presencia de interés positivo. Estos colosenses no encerraron sus afectos dentro de su propio círculo, sino que los dejaron ir hacia todos los santos. Se familiarizaron con la condición de otras iglesias, y de muchas maneras les ayudaron. Aquí se hace referencia a la fe y al amor en general, pero cuando Pablo y Timoteo dieron gracias, podrían fijarse en esto y aquello como evidencia de la realidad y vitalidad de su fe y amor.
II. EL AMOR (QUE FORMÓ MATERIA DE ACCIÓN DE GRACIAS) FUE CAUSADO POR ESPERANZA. «Por la esperanza que os está guardada en los cielos». Esta esperanza tenía un cierto carácter objetivo. Era algo fuera de ellos que había pasado con seguridad para su disfrute futuro. Al mismo tiempo, tenía un cierto carácter subjetivo. Era algo que operaba dentro de sus propios senos. Eran amables con los santos de su época (sin excepción). ¿Por qué? Porque miraron más allá del presente. Llegaría el momento en que (quitados de las condiciones terrenales) se encontrarían con ellos en los cielos. Puede que no obtengan recompensa aquí (su catolicidad podría traerles persecución), pero sería recompensa suficiente ver allí a aquellos con quienes habían cumplido con su deber, y recibir de Cristo palabras de aprobación. Fue por esta esperanza, entonces ( tan seguro), que su amor floreció.
III. LA ESPERANZA ERA COMUNICADO EN EL EVANGELIO. «»De lo cual ya oísteis por la palabra de la verdad del evangelio.»» Le debemos a Dios que nos ha dado «»la verdad»» (y los dones de Dios son sin arrepentimiento). Bien podemos apreciar este don de Dios cuando pensamos en las ideas erróneas que los hombres (sin la ayuda de la revelación) han albergado. Este es el fuego de Prometeo, no robado, sino, en amor infinito, enviado desde el cielo. Dios nos ha puesto bajo una obligación adicional al darnos la verdad en la forma de «»la Palabra».» Considerando las condiciones del lenguaje y nuestras necesidades terrenales, esta forma es perfecta. «La Ley del Señor es perfecta». Es una forma permanente. Puede haber movimientos de pensamiento que se alejen de «»la Ley y el testimonio»», pero aquí siempre está la verdad en la forma en que Dios desea que la tengamos, si tan solo podemos traer nuestras mentes a ella. Toda la Palabra de verdad es preciosa; pero hay algo que debe considerarse como singularmente precioso (que se destaca aquí), a saber. el evangelio, o el buen mensaje, el mensaje especial de Dios (de naturaleza alegre), a los pecadores que necesitan salvación. Este era el evangelio que habían oído los colosenses en un período anterior. Por esto, la carga de su pecado había sido quitada, y la esperanza de la inmortalidad se encendió dentro de ellos.
IV. CÓMO EL EL strong> EVANGELIO (A TRAVÉS DE LA ESPERANZA FUE COMUNICADO) FUE PRESENTADO.
1. Hubo una movimiento evangélico. «»Que ha venido a vosotros; así como también está en todo el mundo dando fruto y creciendo». El mandato de despedida del Maestro fue: «Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda la creación [toda criatura]». el mando se había llevado a cabo (según lo permitía el tiempo) en toda su amplitud. La trompeta del evangelio se había oído, no sólo en Palestina, sino que se había hecho sonar en todas las tierras. Y en todas partes una eficacia había acompañado la predicación del evangelio. Las formas falsas de religión están limitadas por ciertas condiciones climáticas, por ciertos temperamentos. Lo que funcionaría en Frigia podría no funcionar en Roma. Pero se había probado que el evangelio (sin modificar) era mundial en su adaptación, adaptado para judíos y gentiles, tanto para el este como para el oeste. Como lo representa aquí el apóstol, en todo el mundo el árbol del evangelio había ido dando fruto y creciendo, en un árbol frutal sano hay un doble esfuerzo. Hay un esfuerzo por fructificar, que se corona cuando en otoño se ven las manzanas maduras o los ricos racimos de uva. Pero al mismo tiempo, hay un esfuerzo en pos de producir más madera, que tiene como mira la futura fructificación. Y así con respecto al evangelio en la Iglesia; si es vital, entonces se producirán los frutos de justicia, el fruto del Espíritu (un racimo rico) que se describe en Gálatas. Y no sólo eso, sino que al mismo tiempo se producirá una mayor esfera de producción de frutos. Y los dos procesos pueden continuar sin que interfieran entre sí. El evangelio en la Iglesia puede estar produciendo sus grupos ricos y al mismo tiempo ampliando la esfera donde tales grupos pueden crecer.
2. El movimiento en Colosas participó de las características del movimiento general. «»Como también en vosotros».» El evangelio era como un árbol (a pequeña escala) en Colosas. Y allí, como en todo el mundo, estaba fructificando y creciendo. Ya se han mencionado tres frutos, estos son las tres gracias cristianas: fe, esperanza y caridad. Y podemos deducir de la segunda palabra que el número de cristianos convertidos aumentaba en Colosas. Y también los cristianos pueden haber salido de Colosas para difundir el evangelio en otros lugares.
3. Esto se debe a dos circunstancias.
(1) El evangelio les había sido presentado correctamente. «»Desde el día que oísteis y conocisteis la gracia de Dios en verdad.»» El movimiento se remonta a sus mismos comienzos. Él (el escritor, con el consentimiento de Timoteo) recuerda el mismo día en que se les predicó el evangelio por primera vez. Fue un día especial en la historia de Colosas (aunque algunos lo vieron de manera diferente), más famoso que el día en que Jerjes se detuvo allí en su marcha contra Grecia, o el día en que Ciro con sus griegos la atravesó en su marcha. contra su hermano en Babilonia. Era realmente Cristo entrando en la ciudad, para tomar posesión de aquellos por quienes había muerto. Y no se les había predicado ningún evangelio falso. Había evangelios espurios, que consistían en frías moralidades y rigurosas prohibiciones. Pero el evangelio (el verdadero evangelio) que les había sido anunciado era la gracia de Dios. Hablaba de la salvación realizada, no en respuesta al llamado del hombre, sino para satisfacer los anhelos del amor divino. Era la salvación ofrecida, no al mérito humano, sino gratuitamente, sobre la base de los méritos infinitos del Salvador. Y este evangelio (como evidencia de que había sido correctamente presentado) sabían, por su propia conciencia de salvación, que era la verdad de Dios.
(2) Epafras les había presentado correctamente el evangelio. «»Así como habéis aprendido de Epafras».» Su carácter en general. «»Nuestro amado consiervo».» Él era un siervo de Cristo (listo para ir a cualquier parte por mandato del Maestro). Esa era su aptitud general para el servicio. Eso era lo que Pablo y Timoteo eran al igual que él. Porque él es llamado su «consiervo». Y él era un consiervo a quien habían aprendido a considerar con el más cálido afecto. Su carácter con especial referencia a la Iglesia de Colosas. «»Quien es un fiel ministro de Cristo a favor nuestro». Representó a Cristo en el ministerio del evangelio en Colosas; y se da testimonio de haberlo representado fielmente. Él no había vacilado en declararles todo el consejo de Dios. Les había predicado la gracia que, aunque gratuita, daba buenos frutos. Por lo tanto, podemos considerarlo a él (y no a Pablo directamente) como el fundador de la Iglesia de Colosenses. Al mismo tiempo, representaba a Pablo (y sus coadjutores). Él estaba actuando en su nombre. Había relaciones amistosas entre Colosas y Éfeso. En relación con la estancia del apóstol durante tres años en ese centro asiático, se dice que «todos los que habitaban en Asia oyeron la Palabra del Señor, tanto judíos como griegos». Entre los que tuvieron ocasión de visitar Éfeso durante ese período, y fueron guiados a escuchar la Palabra, probablemente fue Epafras. Convertido por el apóstol, podemos entenderlo encargado por él de predicar el evangelio en su Colosas natal. Y así, aunque Pablo nunca había visitado Colosas, sin embargo, afirmó que su interés en la Iglesia había llevado a su formación, al haberles dado a Epafras.
V. EPAFRAS TRANSPORTADO A ROMA LAS NUEVAS DE SU AMOR (POR EL QUE DIOS ERA GRACIAS). «Quien también nos manifestó vuestro amor en el Espíritu». No sólo les había transmitido el evangelio a los colosenses, sino que también les había transmitido ahora en Roma las nuevas de su amor. Fue el amor por el cual se agradeció a Dios, y aquí se caracteriza como «»en el Espíritu»» (una de las dos referencias al Espíritu en una epístola que en gran parte se ocupa de la Persona de Cristo). Era un amor dentro de ese ámbito en el que actúa el Espíritu (y tan amplio como él), y sostenido por el Espíritu. Epafras había actuado con bondad hacia ellos. Al dar cuenta de los asuntos relacionados con la Iglesia de Colosenses, no había ocultado lo que había en su favor. Toda la alusión a Epafras (tan honorable para él) era adecuada y tenía la intención de establecer su influencia en Colosas, que pudo haber sido sacudida por falsos maestros. Este párrafo, tan notable, tiene una semejanza en la forma con el Sorites en la lógica. Es una serie de proposiciones, en las que el predicado de una se convierte en sujeto de la siguiente, y en las que en la última hay una referencia a la primera. Las proposiciones son estas:
1. Damos especialmente gracias a Dios por tu amor.
2. Tu amor, por el cual gracias a Dios, fue suscitada por la esperanza.
3. La esperanza, que suscitó vuestro amor, fue comunicada en el evangelio.
4 . El evangelio, que comunicaba la esperanza, lo presentó correctamente Epafras.
5. Epafras, que presentó correctamente el evangelio, nos dio nuevas de tu amor ( por lo que damos gracias a Dios). Estas proposiciones (si bien con algo de pérdida de claridad, pero con ganancia de fuerza) son (con considerable detalle) comprimidas por el apóstol en un solo párrafo.—RF
Col 1,9-23
Oración que conduce a la Persona de Cristo.
Yo. HACIENDO PEDIDO.
1. Impulso bajo el cual se hizo pedido para los Colosenses. «»Por esto también nosotros, desde el día que lo oímos, no cesamos de orar y de hacer súplicas por vosotros.»» Antes era orar y dar gracias; ahora está orando y pidiendo.
(1) Fue un impulso con una causa suficiente, a saber. la misma que llevó a la acción de gracias. Fue un impulso, no fundado en la ficción, sino en la realidad, en un testimonio bien acreditado. La información recibida sobre la fe y el amor de los colosenses los llevó a orar y dar gracias a Dios por ellos. Esta información también(tal es la fuerza de «»también»,» es incorrecto conectarlo con «»nosotros»») llevó a orar y hacer peticiones en su nombre.
(2) Fue un impulso unido. Nosotros; es decir, Pablo y Timoteo. De modo que aquí se trata literalmente del cumplimiento de las palabras del Señor: «Si dos de vosotros se pusieren de acuerdo en la tierra, acerca de cualquier cosa que pidieren, les será hecho por mi Padre que está en los cielos». /p>
(3) Fue un impulso bien sostenido. No se gastó en un día (como suele ser el caso); pero, a partir del día en que tuvo lugar la primera audiencia, ésta había continuado sin interrupción y seguía operativa. ¡Cuánto, entonces, representó todo esto de oración fructífera, de influencia que salía a favor de la Iglesia de Colosas! Bienaventurada la Iglesia que tiene dos hombres así día tras día uniendo sus oraciones en su interés.
2. Por qué petición se hizo.
(1) Para el conocimiento. Hay la misma petición notable en la Epístola a los Efesios y en la Epístola a los Filipenses. No cabe duda de que el apóstol fue amigo de la iluminación. Si la ignorancia es la madre de la superstición, entonces el conocimiento es la madre de la verdadera religión.
(a) Es una petición de conocimiento progresivo. «»Para que seáis llenos del conocimiento».» No nacemos con la mente llena de conocimiento. Más bien, nuestras mentes son como recipientes vacíos que necesitan ser llenados. Está nuestra capacidad de conocer, frente a la inmensidad de lo cognoscible. Este proceso de llenado comienza pronto, y la oración es que avance hacia la plenitud.
(b) Es una petición para el conocimiento progresivo de la voluntad de Dios. «»De su voluntad».» Esto es muy amplio tal como está. Es por su voluntad que las cosas han sido hechas como son hechas. Y, por lo tanto, esto puede tomarse como una oración por el avance de la ciencia. No es por su voluntad que él sea, o que él sea amor, o que haya una distinción entre el bien y el mal. Pero es su voluntad que lo concibamos con justicia, y que actuemos de manera consistente con su carácter santo. Es por su voluntad que Cristo se convirtió en nuestro Sustituto y murió por nuestra salvación. Y es su voluntad que creamos en Cristo y, como veremos ahora, nos parezcamos a él en nuestro carácter.
(c) Es un petición del conocimiento progresivo de la voluntad de Dios en el ámbito espiritual. «»En toda sabiduría e inteligencia espiritual».» En Efesios «»sabiduría»» se une a «»prudencia»»; aquí se une a «»entendimiento».» Estamos felizmente en la posición de tener definiciones exactas de estas tres palabras. Aristóteles, en su ‘Ética a Nicómaco’, trata de ellos extensamente. Todas se caracterizan como virtudes intelectuales. «»Sabiduría»» está versado en universales, o cosas eternas e inmutables. La «prudencia» y la «comprensión» se relacionan con particularidades, detalles o aplicaciones de principios o cosas sobre las que se necesita deliberación. La prudencia es práctica (tiene que ver con las líneas de acción, lo que se debe hacer o dejar de hacer). La comprensión es crítica (tiene que ver con los procesos de pensamiento, cómo se ven o no se ven las cosas). Este relato de las tres palabras está bastante de acuerdo con el uso paulino. «Sabiduría» evidentemente tiene que ver con Pablo con las verdades eternas: el carácter de Dios, los principios de su gobierno, el misterio de la redención. Y «»comprender»» tiene que ver con temas de pensamiento que admiten duda y que tienen que ser presentados en sus relaciones con las grandes entidades. Y su sabiduría y entendimiento son del tipo espiritual, tal como los hombres no espirituales son extraños. Debe haber una penetración con el Espíritu si queremos comprender correctamente los principios eternos y entender su aplicación a los temas que se presentan para su consideración. Y es esto lo que se pide a los colosenses como necesario para la llenura del conocimiento (el conocimiento claro, cierto, experimental) de la voluntad de Dios.
(2) Por la forma cristiana del carácter. Esto es enfáticamente aquí la voluntad de Dios, cuyo conocimiento se pide.
(a) Generalmente. Es un pedido de un caminar cristiano digno. «»Andar como es digno del Señor».» Cristo es el Señor; somos sus siervos. Y nosotros somos como aquellos siervos a quienes se les taladraron los oídos, obligados a servir a este Maestro para siempre. Él no es un Maestro común; porque (en conexión con su hacer de la voluntad de Dios) se dice que sus oídos estaban perforados. Conducta digna de él, entonces, ¿cómo obtendremos la concepción de ella y, una vez que la tengamos, la pondremos en ejecución? «Para que todo sea agradable». Está implícito en este lenguaje que él observa ininterrumpidamente nuestra conducta, y que forma una estimación de ella a medida que avanzamos, una estimación que debe estar de acuerdo con la verdad. Está implícito también que, si queremos llevar nuestra conducta a la altura de lo que es digno de Cristo, debemos buscar su aprobación universal, debemos buscar agradarle en cada momento que vivimos, en cada paso que damos.
(b) Bajo un aspecto especial.
(α) Es una petición de progreso fructífero. ness siguiente al conocimiento progresivo. «»Dando fruto en toda buena obra, y creciendo en el conocimiento de Dios».» Es mejor decir, «»por el conocimiento de Dios».» La ventaja de esta traducción (que es gramaticalmente correcta) es que «»conocimiento»» se usa como antes, a saber. como la que conduce a la buena conducta como su fruto. Hay aquí un retomar el lenguaje que ya ha sido empleado. Se decía que el árbol del evangelio estaba dando fruto y creciendo en Colosas como en todo el mundo. Ahora bien, los cristianos somos árboles, cuyo fruto es toda buena obra. Es buena una obra que contiene un principio cristiano. Si por causa de Cristo somos laboriosos, ávidos de aprender, contentos, lentos para la ira, humildes, dispuestos a dejar lo que es dañino, entonces somos fructíferos en buenas obras. Somos especialmente fructíferos en buenas obras si, siguiendo el ejemplo y por amor de Cristo, vivimos para el bien de los demás, tratamos de hacer felices a todos los que nos rodean, somos amables con los pobres, compadecidos de los pecadores. Si un árbol está en un estado saludable, no solo da fruto, sino que aumenta (en madera) para que dé más fruto otro año. Entonces, si estamos en un estado espiritual saludable, no solo daremos fruto, sino que a medida que avanzamos en la vida aumentaremos (en calidad de ser, en aptitud) para que siempre produzcamos más fruto. Esta fecundidad progresiva se realiza por el conocimiento de Dios, que ya se ha caracterizado como progresivo. Cuanto más nos adentremos en nuestra mente de la verdad divina, más completo será nuestro conocimiento de Dios, más rico será el fruto que produzcamos.
(β) Es una petición de mayor fuerza. «»Fortalecidos con todo poder, conforme a la potencia de su gloria, para toda paciencia y longanimidad con gozo».» Si un árbol ha de dar fruto, debe nutrirse. Entonces, si vamos a producir toda buena obra, debemos ser fortalecidos por Dios. La medida según la cual se puede suministrar la fuerza es infinita. Es «»según el poder de su gloria».»»»Poder»» es un atributo de la gloriosa majestad de Dios. «»Dios ha hablado una vez; dos veces he oído esto, que el poder pertenece a Dios.” El poder puede ser comunicado a nosotros desde esta fuente. Ya hemos sido fortalecidos con algún poder, pero necesitamos pedir por nosotros mismos, y otros necesitan pedir por nosotros, para que podamos ser fortalecidos con más poder. Necesitamos ser fortalecidos en la prosperidad para hacer un uso correcto de nuestros poderes; pero especialmente necesitamos ser fortalecidos en tiempos de prueba hasta toda paciencia y longanimidad. «»Paciencia»,» en la medida en que debe distinguirse de «»largo sufrimiento»», se refiere a las pruebas que Dios nos impone. «»Longitud de sufrimiento»», en la medida en que debe distinguirse de «»paciencia»,» se refiere a las pruebas causadas, y como causadas por otros. Nunca necesitamos soportar a Dios, tenemos que soportar lo que él (directa o indirectamente) nos impone; pero tenemos que soportar a otros que no son razonables o nos hacen daño. Y el poder comunicado de la gloria divina es eficaz para hacernos soportar con alegría. Esta es la relación cristiana, a diferencia de la mera estocial, con los sufrimientos. Podemos levantarnos en triunfo sobre nuestros sufrimientos. «»Regocijémonos también nosotros», dice el apóstol, «en nuestras tribulaciones». «»En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo.»
(γ) Es un pedido de agradecimiento. Tanto en la prosperidad como en la adversidad, tenemos tres causas para el gozo, por las cuales derramamos nuestras almas en gratitud.
(i.) Agradecimiento por el amoroso propósito de Dios. «»Dando gracias al Padre que nos hizo dignos de ser partícipes de la herencia de los santos en luz».» Esta no es una reunión para el cielo en el camino de los hábitos santos. Las palabras no pueden soportar la interpretación que comúnmente se les da. El paralelo histórico debe tenerse en cuenta. Los judíos tenían su parte (aquí está literalmente «la parte de la suerte», es decir, la parte que les tocó por suerte) en la tierra de Canaán. Dios consideró justo (así lo traduciríamos nosotros) que ellos tuvieran esta asignación. Esto fue, en el tiempo, antecedente de la liberación de Egipto, a la que se hace referencia en el versículo siguiente. Era verdad que en Abraham Dios tuvo por justo que ellos, sus descendientes, poseyeran la tierra de Canaán. Entonces, para nosotros los santos, es decir, los sucesores del pueblo santo (no simplemente cristianos judíos, sino cristianos gentiles, a quienes se hace referencia al final de este párrafo), hay reservada una herencia asignada. Esto es estar en el mundo de la luz (cuando las sombras han huido, cuando la luz de Dios es omnipenetrante), y con esto en perspectiva habría necesidad de un encuentro, en la expulsión de toda impureza, de todo oscuridad, de nuestra naturaleza. Pero aun así es cierto que este fue el propósito amoroso de Dios desde toda la eternidad. El Padre (era su amor lo que estaba en la raíz de ello) consideró digno en Cristo que fuéramos partícipes de la herencia en luz. Y así lo que se expande y destaca en Efesios con respecto al propósito de Dios, lo tenemos aquí de forma breve e incidental.
(ii.) Agradecimiento por la liberación efectuada en Cristo. «»Quien nos libró de la potestad de las tinieblas, y nos trasladó al reino del Hijo de su amor».» El paralelo histórico todavía se mantiene. Egipto era, para los israelitas, una casa de servidumbre. Estaban bajo el poder, no el poder en su pureza, el poder al servicio de la luz, sino el poder al servicio de las tinieblas: un poder duro y opresivo. Pero de ahí fueron sacados con brazo fuerte, y fueron trasladados a un nuevo estado ordenado de cosas, que se expresa con la palabra «»reino»» (la teocracia). Así que hay un Egipto detrás de todos nosotros. El pecado era la tiranía de la oscuridad. Pero el Padre efectuó para nosotros una liberación. Cómo se efectuó no se indica aquí. Pero, para hacer el paralelo histórico, fue por el sacrificio del Hijo de su amor. El poder de las tinieblas cayó sobre él en todos sus horrores. Él fue el Primogénito, inmolado en la tierra de Egipto, para que Israel pudiera escapar. Y esta liberación implicó un cambio completo de nuestro estado. Fue un traernos en Cristo a un reino verdadero, un reino presidido por Cristo, un reino cuya ley es el amor.
(iii.) Agradecimiento por el disfrute de la redención. «»En quien tenemos nuestra redención, el perdón de nuestros pecados».» Todavía estamos en nuestro estado de desierto; no hemos llegado a nuestra plena redención, a nuestra posesión de la suerte. Pero tenemos la sensación de emancipación. Tenemos la primera y característica bendición de la redención, a saber. el perdón de nuestros pecados. Nos sentimos felices en el goce del favor Divino. Y eso es solo una parte de la redención que tenemos aquí. Porque, como se manifiesta en Efesios, tenemos el Espíritu como arras de la herencia. Tenemos, pues, en todas las circunstancias, motivos para agradecer a Dios; y por lo tanto la oración siempre puede elevarse por esto.
II. LA PERSONA DE CRISTO.
1. En relación con el universo. El que tiene la preeminencia.
(1) Como resultado de su relación con el Padre. «»Quien [ie el Hijo de su amor] es la Imagen del Dios invisible, el Primogénito de toda creación.»» Primera parte de la designación. La imagen debe distinguirse de la mera semejanza. Hay una semejanza entre los miembros de la misma familia, pero las características de los padres están reflejadas en el niño. En «»imagen»» existe la idea de derivación de un original. Así que no es mera semejanza lo que se predica de la Primera y Segunda Personas de la Deidad; pero Dios es representado como el original, y Cristo como la copia. En 1Co 11:7 se dice que el hombre es imagen de Dios, por lo que esta manera de designar a la Segunda Persona no implica necesariamente su divinidad . Al mismo tiempo. puede emplearse en coherencia con su divinidad, si (admitiendo el misterio de la relación, a saber, que uno debe ser original o prototipo, y otro copia o impresión) pensamos en él como la Imagen perfecta de Dios. La designación «»invisible»» se aplica aquí a Dios, y cuando se dice que Cristo es la Imagen del Dios invisible, el significado aparente es que la idea esencial de su existencia es que él es Dios manifestado, y que antecede a su ser Dios manifestado en la carne. Desde toda la eternidad manifiesta, en forma visible, ese Dios a quien ningún hombre ha visto ni puede ver. Y esto, como veremos enseguida, explica su conexión con la obra de la creación. Segunda parte de la designación. Él es «el Primogénito de toda la creación». Así como debemos pensar primero en el original y luego en la copia, debemos pensar primero en el Padre y luego en el Hijo. El Padre es reflejado en el Hijo. En relación con el Padre, la Segunda Persona es estrictamente el Unigénito. El primogénito siempre tiene referencia a algún que viene después. Cristo es el «»Primogénito»» entre muchos hermanos, es decir, Hermano que conduce a otros después de él. Él es llamado en este pasaje «el Primogénito de entre los muertos» es decir, el primero en resucitar él mismo de entre los muertos, y traer a otros después de él. Si la expresión hubiera sido «el primero creado de la creación», se podría haber presionado la interpretación arriana (la condición de criatura de Cristo). Pero se usa una expresión que parece hacer sobresalir a Cristo de toda la creación, como no creado él mismo, sino nacido. Si hubiera sido la relación de Cristo con el Padre lo único en cuestión, la expresión probablemente no habría sido «»nacido», sino «»engendrado»» (unigénito). Pero es más bien la relación de Cristo con todo lo que podría considerarse como en la familia. Y por lo tanto, se usa la palabra común en tal relación, «primogénito» (a diferencia de después nacido por la misma madre). Y se pretende resaltar enfáticamente el pensamiento de que él tiene los derechos del primogénito. Philo había aplicado el nombre «»Primogénito»» (en relación con el Padre) a los Loges. Pero el nombre mesiánico era «Primogénito» (relativo a otros miembros de una familia). «»Lo haré mi Primogénito, más alto que los reyes de la tierra»» (Sal 89:27). Los reyes de la tierra, en virtud de la primogenitura, se colocan sobre sus porciones de la tierra. Como Primogénito de Dios, Cristo es más alto, como absolutamente puesto sobre toda la creación.
(2) Como que surge de su relación causal con el universo.
(a) Causa condicional. «»Porque en él fueron creadas todas las cosas, en los cielos y en la tierra, las cosas visibles y las cosas invisibles, sean tronos, dominios, principados o potestades». Se nos enseña aquí, en oposición a la idea arriana de que Cristo se destacó de todas las cosas creadas como su Causa. Él es así colocado en una categoría diferente de la creación. Como Causa, estaba muy estrechamente relacionado con la creación. Parece haber una recuperación del pensamiento de que él es esencialmente el Manifiesto de Dios. En él, como tal, tuvo su origen la creación. Dios se manifiesta (sale de la invisibilidad) en la creación. «»Porque las cosas invisibles de él desde la creación del mundo se ven claramente, siendo percibidas a través de las cosas que están hechas, incluso su poder eterno y divinidad». Deidad) lo que Dios era en su sabiduría, poder, bondad, ¿a quién pertenecía esto sino a la Segunda Persona? Era en él como Manifestante que necesariamente se heredaba. Había una universalidad enfática conectada con su trabajo de creación. En él fueron creadas todas las cosas (equivalente al universo). Pero, como si eso no fuera suficiente, se agrega una división comprensiva: «en los cielos y sobre la tierra». Como si esto, de nuevo, no fuera suficiente, una división diferente (porque las estrellas están en los cielos y son visibles, el espíritu humano está sobre la tierra y es invisible), pero se añade una división igualmente amplia: «»cosas visibles y cosas invisibles».» Como si estas dos divisiones en localidad no fueran suficientes, esencias , pero no todas las esencias, sólo las más elevadas: los seres angélicos, de los que se podría pensar que rivalizan con el Hijo: «ya sean tronos, dominios, principados o potestades». Gran protagonismo se le dio en las especulaciones judías al tema poco provechoso de los grados de la jerarquía celestial. Estas especulaciones se mezclaron con la doctrina no bíblica de los siete cielos. Y los cristianos judaizantes especularon en la misma línea. Estos ángeles se convirtieron en los seres intermedios de la teosofía oriental. La idea era que, siendo la materia el principio del mal, Dios no podía crearla inmediatamente. Pero había una escala descendente desde Dios hasta la materia. Dios creó un ser a cierta distancia de sí mismo. Este primero creó siendo creado otro, aún más alejado; y así siguió, hasta que uno fue creado lo suficientemente abajo como para crear materia. Es muy probable, por la referencia posterior a los ángeles adoradores, que en Colosas existía el peligro de que ganara terreno la idea de que los ángeles en sus diversos grados debían ser considerados, a la luz de la teosofía oriental, como seres que tenían que hacer cosas. con la creación, y sobre esa base para ser adorado. El apóstol ciertamente aclara todo el terreno aquí para los colosenses. No pretende saber cuáles son los diversos grados. Él da los nombres comunes (no los inspirados) con cierta impaciencia (asociada con mucho de lo que fue precipitado). Pero este afirma que, sean lo que sean, no tienen nada que ver con la creación. En él fueron creados todos, desde los más altos hasta los más bajos. Ninguna parte de la creación fue obra de un ángel inferior, sino que cada parte de ella estuvo inmediatamente en él.
(b) Causa instrumental. «»Todas las cosas han sido creadas por medio de él».» La creación se puede atribuir a Dios, como se encuentra en Rom 11:36. Pero es verdad que Dios nunca actúa inmediatamente; él siempre actúa a través de la agencia del Hijo. El lenguaje del Nuevo Testamento es muy explícito sobre este tema. “Todas las cosas por él [el Verbo] fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.” pasado) el hecho de la creación se atribuye a la instrumentalidad del Hijo. Y esta no es la instrumentalidad pasiva en la que pensó el judío alejandrino al atribuir la creación a los Loges. El agente de la creación tampoco es el demiurgo oscuro, duro, limitado, de los gnósticos; pero es claramente una Persona Divina, Aquel que con una inteligencia, con un interés, con un poder plástico, que son todos infinitos, ha hecho su obra.
(c) Causa final. «»Y a él».» Un agente y un fin; así procede la doctrina cristiana de la creación. ¡Y cuán grandemente se eleva por encima de todas las meras especulaciones humanas sobre la creación! ¿Por qué ha surgido esta totalidad? Hay fines subordinados a los que sirven las diversas partes. Una planta tiene un fin en su propio desarrollo y fructificación. Tiene un fin más allá de eso, en su servicio al hombre ya la bestia. El hombre —el microcosmos, como se le ha llamado— tiene un fin en su propio desarrollo. Tiene un fin más allá de sí mismo, en el dominio del mundo. Y cada miembro de la raza tiene como finalidad ayudar al desarrollo de su prójimo. Pero cuando pensamos en la presencia de tanto mal, aún nos preguntamos: ¿Por qué hemos sido creados nosotros y todas las cosas? Es una satisfacción tener como respuesta que la única razón que determinó la existencia del todo, como el único Creador de la existencia, es Cristo como la Manifestación de Dios. No era una fría necesidad, era el Hijo, que es aquí el sujeto, libre, filialmente y en vista de todo lo que ahora existe para estropear la creación, sacando lo que estaba en el corazón del Divino Padre. Y en esa respuesta, dada aquí, la fe puede descansar.
(d) Causa preexistente. «»Y él es antes de todas las cosas».» Era muy necesario pensar claramente en Cristo como preexistente a su encarnación. Cristo mismo dijo en palabras memorables: «Antes que Abraham fuese, yo soy». Su preexistencia se traslada aquí a un punto mucho más antiguo. Ahora existe esa totalidad que se llama el universo. El tiempo fue cuando no había nadafuera de Dios. No había materiales desde toda la eternidad (como algunos han imaginado en vano) a partir de los cuales se pudiera construir un universo. No había gérmenes a partir de los cuales se pudiera desarrollar un universo. Existía simplemente la energía creadora del Verbo, que se tuvo a sí mismo para crear todos los materiales y gérmenes de las cosas. Tenemos, entonces, que volver a él como el Creador preexistente. Y no sólo era él antes de todas las cosas; pero, como está dicho aquí, él es (absolutamente existe) antes de todas las cosas. Porque el tiempo mismo es su creación; y ante ella, y fuera de ella, existe él en sí mismo.
(e) Causa permanente. «»Y en él subsisten todas las cosas».» Pero para él, todas las cosas se desmoronarían y volverían a la nada. Hay leyes, en efecto, que regulan y dan estabilidad a las cosas; pero estas leyes subsisten en Cristo, no existen fuera de él. Su existencia continua es realmente la garantía para que el sol salga cada mañana. Se levantará mientras el que lo hizo tenga un final en su levantamiento. Y todas las cosas tienen consistencia y persistencia sólo en su existencia y en sus fines. No hay otra base sobre la cual las cosas puedan proceder hacia la consumación.
2. En relación con la Iglesia.
(1) Su autoridad sobre la Iglesia. «»Y él [que tiene la preeminencia en el universo] es la Cabeza del cuerpo que es la Iglesia».»Así como Cristo, como Primogénito de Dios, tiene derechos sobre toda la creación, también tiene él la autoridad sobre la Iglesia. En Ef 1:22, Ef 1:23 el pensamiento se vuelve más hacia la Iglesia como cuerpo de Cristo; aquí se vuelve más hacia Cristo como la Cabeza. A través del cerebro, en su conexión con los nervios, la mente puede estar presente en todo el cuerpo; así Cristo está presente en todos los miembros de la Iglesia. Desde el cerebro como centro se pueden originar, guiar, combinar, controlar los movimientos del cuerpo; así desde Cristo como Centro se originan, guían, combinan, controlan los movimientos de la Iglesia. Este dominio del cerebro, siendo tan completo, está bien preparado para establecer la supremacíade Cristo sobre la Iglesia.
(2) Como resultado de su relación con la Iglesia.
(a) Causa originadora. «»Quien es [viendo que es] el Principio.»» Da origen a la Iglesia. Correspondía a Cristo, como el Manifestador de Dios, traer el universo a la existencia; por tanto, corresponde a Cristo, como Manifestador de Dios, traer la Iglesia a la existencia. La conexión es muy estrecha. Es como si creáramos y luego guiáramos y controláramos los movimientos de nuestro cuerpo. Un rey gobierna sobre aquellos con cuya existencia ha tenido muy poca conexión. Cristo en la Iglesia gobierna y con mayor derecho sobre aquellos a quienes ha creado y vuelto a crear.
(b) Causa inaugural. «»El primogénito de entre los muertos».» Es difícil encontrar una palabra para expresar todo el significado. Existe esta idea: que existe en aquello en lo que opera. Él es el gran Energizador encarnado. Y como encarnado (en el desempeño de su obra) fue contado entre los muertos. Pero resucitó de entre los muertos, poseedor de una nueva vida. Él no solo es el poseedor de una nueva vida, sino que es causa regeneradora para aquellos que vienen después de él. Como causa regeneradora de los que vienen después, tiene sobre ellos el derecho de Primogénito. Así se establece su autoridad en la Iglesia como en el universo.
3. Combinación.
(1 ) Su ser Mediador en ambas esferas. «»Para que en todo tenga la preeminencia».» Había dualismo (un principio bueno y uno malo) en la raíz de la doctrina de los seres intermedios o mediadores angélicos. El apóstol enseña la existencia de un Mediador que preside las dos esferas: el universo y la Iglesia. Este es un punto cardinal en la cristología del Nuevo Testamento. Hay quienes tienen la idea equivocada o confusa de que es Dios en la naturaleza y Cristo en la Iglesia. Es realmente Cristo en ambos, como Mediador de Dios. Él medió en la creación antes de mediar en la redención. Pertenece a la idea misma de su ser ser Mediador. Esta preeminencia absoluta de Cristo implica una unidad de sentido, una armonía de funcionamiento, entre las dos esferas. Es reconfortante en lo que se refiere al universo. Porque implica que estamos como en un templo cristiano. Es nuestro Salvador quien está obrando a nuestro alrededor. Podemos sentir que detrás de todas las obras de la creación, no hay una ley de hierro, sino un amor infinito, el amor que se desangró en el Calvario. Es reconfortante en lo que respecta a la Iglesia. Porque implica, como se enseña en Efesios, que todas las cosas pueden ponerse al servicio de la Iglesia. Todas las formas de las cosas (incluso las formas malignas) son para la educación de la Iglesia. Todos los productos de la tierra son para el sostenimiento de la Iglesia. Los poderes mundanos son controlados por la Iglesia. Las mismas estrellas en sus cursos luchan por la Iglesia.
(2) Sus cualidades de Mediador. «»Porque agradó al Padre que en él habitase toda la plenitud,»» En el hecho de que Cristo sea Mediador se implica una cierta subordinación, su ser Segundo en relación con el Primero. Hay la misma subordinación implícita en su representación como copia del gran Original, y también en su representación como Hijo, que no puede pensarse sin pensar primero en «Padre». la idea del buen placer. Es tan propio que el Padre tenga su beneplácito como que Cristo lo lleve a cabo. Lo notable aquí es que este beneplácito se presenta extendiéndose a las cualidades que Cristo poseía como Mediador. «»Agradó al Padre que en él habitara toda la plenitud».» A la palabra plēroma, traducida «»la plenitud»,» se le puede unir la idea de «»lleno -arriba receptáculo.»» La palabra «»plenitud»» parece más cercana al significado. Se aplica a la dotación completa para la dotación de un buque. Aplicado a Cristo, significa la totalidad de las perfecciones divinas. Había quienes tenían la idea de que el agente empleado en la creación tenía sólo una parte del plēroma, tanto como necesitaba para su trabajo. Se afirma de Cristo como Mediador que agotó en sí mismo las perfecciones divinas. Había algunos que tenían la idea de que había una separación (en apariencia humana), y luego un retorno a, el plēroma. Se afirma de Cristo que la plenitud divina no residió en él, sino que necesariamente habitó en él. Así, los creyentes colosenses se guardaron de toda filosofía real o posible que hubiera oscurecido la gloria del gran Mediador.
(3) El resultado de su obra como Mediador . «»Y por medio de él reconciliar consigo todas las cosas, habiendo hecho la paz por medio de la sangre de su cruz; por medio de él digo, sean las cosas de la tierra, o las cosas de los cielos.” Esto se relaciona con la doctrina de las últimas cosas. La palabra «»reconciliar»» es más fuerte que «»ajustar»» o «»rectificar».» Se aplica a la reconciliación de los enemigos. Se aplica a nuestra reconciliación, como pecadores, con Dios. No es tan fuerte como la expresión «resumiendo en Cristo» que se usa en Efesios. Pero es más fuerte que la palabra traducida «reconciliar» en el quinto capítulo de 2 Corintios. Es intensivo aquí, y significa reconciliación (después de una ruptura de la armonía) volver a la condición prístina o prevista de las cosas. Esta reconciliación se extenderá a todas las cosas, a saber. todas las cosas a las que el Mediador dio ser. Esta reconciliación universal debe ser no meramente entre las diferentes partes, sino hacia el Padre. Ha de efectuarse por medio del Hijo. Más específicamente, se afirma que debe ser sobre la base de que Dios hizo la paz por medio de la sangre de la cruz de Cristo. La sangre derramada en la cruz, la sangre de expiación por el pecado, fue la causa procuradora de la reconciliación. Allí se centró toda la eficacia reconciliadora. Y es para salir a la mayor circunferencia, porque se añade: «Por medio de él, digo, ya sea las cosas en la tierra, o las cosas en los cielos». ¿Cuáles son los contenidos de la reconciliación universal que aquí se enseña? ? Debemos precavernos, por un lado, contra una dilución del lenguaje de la Escritura. Debemos precavernos, por otro lado, contra una fijación dogmática de la forma que ha de tomar esta reconciliación universal. «»Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios; pero las cosas que son reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos.” Nos corresponde a nosotros aprovechar el camino revelado de la reconciliación, a saber. fe en Cristo.
III. APLICACIÓN A LOS COLOSENSES strong>.
1. Gentilismo. «»Y vosotros, siendo en el pasado.»» A los colosenses se les recuerda lo que eran en el pasado, para enfatizar su presente participación en la reconciliación.
(1) Gentil en posición. «»Alienados».» En su estado pagano estaban entre las «»cosas» que necesitaban reconciliarse con Dios. Estaban lejos de él, como indica la palabra griega. Estaban en la posición de extranjeros. No tenían privilegios externos como los que tenía el pueblo del pacto. Y estaban sin las ayudas internas que eran necesarias para vivir la vida de Dios.
(2) Gentiles en sus pensamientos. «»Y enemigos en tu mente».» La mente es el asiento de los pensamientos. Es donde reflexionamos, llegamos a nuestras conclusiones, formamos nuestras resoluciones. Fue en esta esfera que los colosenses manifestaron hostilidad hacia Dios. Si se les hubiera presentado un concepto correcto de Dios, no solo les habría resultado desagradable, sino que habría provocado una hostilidad activa y virulenta. Así las cosas (con Dios en gran medida como un pensamiento perdido), su hostilidad se manifestaba más bien en agradarse a sí mismos en sus pensamientos, en abandonar los rayos de luz que aún permanecían en su razón y conciencia.
(3) Gentiles en sus obras. «»En vuestras malas obras». Este fue el resultado de sus pensamientos de odio a Dios. Odiando el bien (si no tan directamente a Dios) en su mente, no mantuvieron, y de hecho no pudieron, mantener su odio allí. Sus acciones tomaron una tez de sus pensamientos. Aquellos que aman a Dios tienen más o menos de la forma Divina en sus acciones. Pero las acciones de estos colosenses en el paganismo fueron malas. No fueron hechos por amor a Dios. Eso solo fue suficiente para darles un carácter de maldad. De las formas positivas del mal, de lo que se advierte en esta Epístola, podemos particularizar la sensualidad, la avaricia, el engaño, la venganza.
2. El elemento histórico en la reconciliación . «»Pero ahora [Dios] ha reconciliado en el cuerpo de su carne [de Cristo] por medio de la muerte.»
(1) Dios en forma corporal. Es cierto que debemos separar de Dios el hecho de tener un cuerpo. Él es un Espíritu; «»Él no consta de varias partes extendidas una sin y más allá de la otra».» El motivo por el cual a los judíos se les prohibió representar a Dios bajo cualquier forma corporal era que Él no tenía forma corporal. Él fue declarado en el versículo quince como el Dios invisible. «»Ahora, si tuviera un cuerpo y lo escondiera de nuestros ojos, podría decirse que no es visto, pero no podría decirse que es invisible»» (Charnock). Y, sin embargo, aquél cuya divinidad (por el lenguaje de los versos precedentes) es indudable, aquí se le ha atribuido un cuerpo. Apareció en los tiempos del Antiguo Testamento en lo que era la apariencia de un cuerpo; pero es un cuerpo real lo que aquí se le atribuye. Es decir, tenemos lo que no podemos entender: la espiritualidad divina y, sin embargo, un cuerpo.
(2) Dios en forma de carne. La Segunda Persona no recibió un cuerpo único en especie. Él no recibió nuestro cuerpo en su estado paradisíaco o ideal; sino como era en realidad, heredando los efectos de la Caída. Lo recibió de María. Si hubo una purificación (del Espíritu Santo), lo que recibió no fue menos carne. Apareció en carne en medio de la historia humana. Es decir, aquel cuya existencia formó el terreno sobre el que avanzaba la historia, se convirtió él mismo en parte de la historia, se convirtió él mismo en un Personaje histórico.
(3) Dios en la experiencia de la muerte. La carne es algo débil. No puede soportar bien los golpes del tiempo. Su transitoriedad está siendo siempre evidenciada. «Toda carne es hierba, y todo lo bueno de ella es como la flor del campo». «Y el Verbo se hizo carne», se dice, y eso llevó consigo una existencia débil y transitoria. En la carne tuvo que pasar por la experiencia de la muerte. Es decir, tenemos esto como el clímax del misterio: que él, que es el Viviente absoluto, en la experiencia dio la vuelta al polo opuesto de la muerte. De acuerdo con esto, podemos orar con palabras como estas: «»Señor bueno, líbranos: por el misterio de tu santa encarnación; por tu santa natividad y circuncisión; por tu bautismo, ayuno y tentación; por tu agonía y sudor sangriento; por tu cruz y pasión, buen Señor, líbranos». Los unitarios dicen que esto es una materialización de Dios. Dios vino en el tiempo, asumió la humanidad hace mil novecientos años. Eso es lo que dice el cristianismo, lo que le da el sello de religión histórica. Solo debe ser explorado como un descenso de Dios en la suposición de que es imposible que Dios descienda. Pero si es posible que Dios, impulsado por el amor, descienda (y las posibilidades del amor son materia de revelación), entonces tenemos un gran comienzo histórico en Dios descendiendo a través del intervalo infinito en el tiempo y en la humanidad. Él descendió, según la enseñanza aquí, en el Nombre del Padre para hacer la reconciliación. El fundamento de esta reconciliación estaba puesto principalmente en el gran hecho histórico de su muerte. Era la muerte en perfecta sumisión a la voluntad de Dios. Era la muerte como el desierto del pecado. Era la muerte que obtenía un valor infinito del hecho de que la Persona que moría era el Hijo de Dios. A este Reconciliador en la humanidad todos pueden aferrarse. Su reconciliación parecería tener una universalidad que se extiende más allá de la humanidad. Dentro de la humanidad estaban incluidos tanto los gentiles como los judíos. “Soy un hombre, y no hay nada humano que me sea ajeno”. Todos por igual pueden aferrarse a Dios manifestándose en la humanidad y pueden participar de los beneficios de su obra realizada en la humanidad.
3. Lo último de la reconciliación. «»Para presentaros santos y sin mancha e irreprensibles delante de él». «»Delante de él»» debe entenderse como delante de Dios, y apunta a un tiempo en el que estaremos en la presencia de Dios en una sentido en el que no estamos ahora en la presencia de Dios. Es Dios también quien presenta aquí; pero, como Dios reconcilia por medio de Cristo, así también presenta por medio de Cristo (según Ef 5:27).
(1) Positivamente. Santo. Esto debe tomarse en su totalidad. Ahora estamos consagrados a Dios (como el antiguo Israel). En nuestra presentación tendremos todas las disposiciones interiores que corresponden a nuestra consagración exterior. Nuestras susceptibilidades espirituales, afinidades, aspiraciones, corresponderán a la presencia de Dios a la que venimos.
(2) Negativamente. Sin mancha. Esta es la constante expresión de sacrificio. Cualquier cosa que se ofreciera a Dios debía ser sin mancha. Correspondería al sacerdote oficiante pronunciarse sobre la idoneidad de un animal para el sacrificio. Hay una palabra griega que significa «examinador de imperfecciones». Tal Cristo es para aquellos que han de ser presentados a Dios. En su inspección de las siete iglesias descubrió defectos en ellas. No estaremos en condiciones de presentarnos a Dios hasta que todas las imperfecciones hayan sido eliminadas de nosotros. Irreprochable. Esta es una continuación de la expresión anterior. Pronunciado por Cristo, nuestra posición ante Dios está asegurada para siempre, nuestro carácter es intachable. Nadie puede entrar después de él para revertir su decisión. No puede haber fundamento para que se presente ningún cargo posterior contra nosotros.
4. Suave exhortación a la constancia.
(1) En la fe. «»Si es que permanecéis en la fe».» Para que se haga tanto por nosotros como está implícito en nuestra idoneidad para presentarnos a Dios, debemos perseverar, y perseverar de la manera correcta. Nuestra posición es ser fe hacia Cristo. Dentro de nosotros mismos no tenemos los elementos de fuerza. Somos impotentes para formar el carácter. No solo debemos llegar a la posición de fe, sino que debemos descansar en ella. Sin embargo, nuestra posición exterior puede ser alterada, nuestra posición interior debe permanecer inalterada. Resultado. «»Fundamentado».» «»Mi alma ha encontrado suelo firme».» Probamos con otros cimientos, pero los encontramos insuficientes. Cuando hemos superado nuestras propias acciones y los servicios de la Iglesia hasta llegar a Cristo, sentimos que hemos encontrado el fundamento inamovible, la base firme de nuestro ser. «»Y firme».» Un edificio incluso por su propio peso se estabiliza cuando está sobre una base segura. Así que por la fe debemos estabilizarnos sobre el Fundamento. Debemos llegar a ser como la Fundación. La inmovilidad que hay en Cristo ha de subir a nosotros.
(2) En esperanza. «»Y no apartados de la esperanza del evangelio».» Creyendo en Cristo tenemos esperanza para con Dios, tenemos esperanza en vista del futuro. Tenemos la esperanza de ser presentados santos y sin mancha e irreprensibles delante de Dios. Esta es la esperanza comunicada, evocada por el evangelio. De esta esperanza no debemos alejarnos (que es lo negativo correspondiente a lo positivo conectado con la fe). No debemos tener dos estados de ánimo, esperanza y desánimo, sino que debemos mantenernos en un solo estado de ánimo, esperanza. Pueden surgir circunstancias en las que seamos tentados a desanimarnos o desesperarnos; pero nuestra esperanza es participar de la inmovilidad de su objeto. La inexcusabilidad de ser apartados de la esperanza del evangelio.
(a) Por haber oído el evangelio. «»Lo que habéis oído». Si se hubieran dejado solos, habrían caído en el paganismo y su desesperanza: «»Sin esperanza y sin Dios en el mundo»», como se dice en Efesios. Tal había sido su estado de melancolía, pero por la gracia de Dios el evangelio les había sido predicado en Colosas. Les convenía, entonces, presentar un contraste con la desesperanza del paganismo, inspirarse con la esperanza de una presentación futura y una permanencia eterna ante Dios.
(b) De la universalidad que caracterizó al evangelio. «»Que fue predicado en toda la creación debajo del cielo».» La forma del mandato era: «»Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda la creación».» El apóstol, escribiendo no muchos años después de la emisión del mandato, considera ya establecido su carácter universal. Ya había obtenido este sello de su autoría divina. No era algo provincial parcial, sino que, predicado en toda la creación bajo el cielo, se había probado que se adaptaba a las necesidades de los hombres. No debían, entonces, abandonar su peculiar esperanza.
(c) De la relación personal de Pablo con el evangelio. «»De lo cual yo Pablo fui hecho ministro.»» De este evangelio, portador universal de esperanza, tuvo el alto privilegio de ser ministro. No tenía ningún derecho al cargo. Era solamente Pablo, uno que había sido perseguidor y había alcanzado misericordia. Pero el evangelio era querido para él, y, al escribirles y al presentarles su relación personal, lo presenta como una razón para que no se aparten de su esperanza.—RF
Col 1:24-29
Los sufrimientos de Pablo.
«»Ahora.» Esta es la palabra conectora, y sirve para traer el tiempo del pasado (cuando fue nombrado ministro) al presente cuando contempla sus sufrimientos.
YO. ÉL GOZO EN SU SUFRIMIENTOS, PORQUE ELLOS ERAN PARA EL BENEFICIO DE LOS COLOSENSES. «Me gozo en mis sufrimientos por vosotros». Adopta una clave triunfante con respecto a sus sufrimientos. No se reconcilia simplemente con ellos, sino que encuentra en ellos una esfera en la que tiene ocasión de regocijarse. Él no se regocija en ellos como sufrimientos, porque no fueron más agradables para él que para los demás. Tampoco se regocija en ellos aquí porque fueron útiles para la autodisciplina. Pero se regocija en ellos porque fueron beneficiosos para los colosenses. Sufría como testimonio del evangelio.
1. Sus sufrimientos pueden haber sido como oraciones. El Señor, mirándolos desde arriba, en respuesta a ellos, puede haber derramado bendiciones sobre los colosenses.
2. Sus sufrimientos pueden haber sido como los el envío del evangelio a ellos. Debido a que él se paró en la brecha, es posible que otros hayan quedado libres para darles el evangelio.
3. Sus sufrimientos pueden haber sido un estímulo a ellos Puesto que fue valiente al soportar los sufrimientos, el valor de ellos pudo haber sido fortalecido.
II. ÉL REGOCIJA > EN SU SUFRIMIENTO PORQUE ELLOS ERAN CONECTADOS CON LAS AFLICCIONES DE CRISTO. «Y supliré de mi parte lo que falta de las aflicciones de Cristo en mi carne por amor de su cuerpo». El lenguaje empleado es muy notable. «Lo que falta» es propiamente «deficiencias». La palabra es distributiva: una deficiencia tras otra. El verbo que rige «»deficiencias»» es un compuesto doble. El verbo simple daría este significado: «Yo lleno las deficiencias de las aflicciones de Cristo». El compuesto simple daría este significado: «Yo lleno las deficiencias de las aflicciones de Cristo». (Haciéndose hincapié en el hecho de que lo que el apóstol suministró en sufrimiento tras sufrimiento se encontró con deficiencia tras deficiencia en las aflicciones de Cristo). El doble compuesto da este significado, «»Yo de mi parte con sufrimiento tras sufrimiento encuentro deficiencia tras deficiencia de parte de Cristo en sus aflicciones»» (se pone énfasis en la oposición de personas). Los comentaristas protestantes (con la excepción del Dr. Lightfoot) parecen haberse asentado en considerar las aflicciones de Cristo como las que Cristo soportó en los sufrimientos de su pueblo. Es bastante bíblico identificar a Cristo con los sufrimientos de su pueblo (Mat 25:31-46); pero la introducción de esta identificación (sin nada en el lenguaje que la señale) tiene el efecto de oscurecer la antítesis entre las dos personas a las que el lenguaje da prominencia. Entonces, es más natural, con el Dr. Lightfoot, adoptar la exégesis católica romana y considerar las aflicciones de Cristo, no como las que soporta místicamente en la Iglesia, sino como las que soportó personalmente en su día. No los completó para evitar que su pueblo sufriera después de él; pero Pablo y otros, con sufrimiento tras sufrimiento, encontraban deficiencia tras deficiencia en ellos. La conclusión católica romana de esto es que los santos, por los méritos de sus sufrimientos, complementan los méritos del Salvador. Pero esa es una idea totalmente antipaulina (venir después de Cristo y suplir las deficiencias de sus méritos), y ciertamente no está confirmada por el lenguaje que se emplea aquí.
1 . Los sufrimientos del apóstol se pueden clasificar con los sufrimientos de Cristo como aflictivos (no meritorios). En 2Co 1:5 se dice que los sufrimientos de Cristo abundaron para los corintios (o rebosaron sobre ellos). Si nuestros sufrimientos son los desbordamientos (o excedentes) de los sufrimientos del Maestro, entonces pertenecen a la misma clase, pero sólo bajo el aspecto en el que se presentan en ese pasaje como sufrimientos para los que se proporciona consuelo. La exclusión del mérito se asegura aquí mediante el uso de la palabra «»aflicciones»» (no «»cruz»» o «»muerte»» o «»sufrimiento de muerte»»). Es cierto que en todas sus aflicciones (y no sólo en su muerte) fue acumulando méritos para su pueblo. Pero es bastante consistente con eso considerarlos separadamente (en comparación con los nuestros) como designados providencialmente.
2. Los sufrimientos del apóstol pueden clasificarse con los sufrimientos de Cristo como edificante (no meritorio). Hay una generalización del pensamiento anterior. Los sufrimientos del apóstol fueron edificantes, no sólo para los colosenses, sino para el cuerpo de Cristo, que es la Iglesia. Fueron como oraciones, como envío del evangelio, como estímulo para todo el cuerpo de los fieles. Incluso nosotros en este día estamos compartiendo el beneficio. Y, aunque Cristo por el mérito de sus sufrimientos realmente dio origen a la Iglesia, sin embargo podemos separar (en aras de la comparación) los aspectos edificantes de ellos.
III. EL GOZO EN SU SUFRIMIENTO PORQUE ELLOS ERAN CONECTADOS CON SU OFICINA,</p
1. Él era un ministro de la Iglesia. «»De la cual fui hecho ministro». Es consonante con un cristiano sufrir pérdidas para que otros puedan beneficiarse. Ciertamente es consonante con un ministro de la Iglesia estar afligido (en el alma y en el cuerpo) para que los demás se regocijen. No es tanto el poseedor de un beneficio como el que se desgasta por las almas. Se dice del mayor Ministro de la Iglesia que no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos. Y Pablo, en el espíritu de servicio, fue asimilado íntimamente a Cristo. Estaba sembrando para que otros cosecharan, trabajando para que otros participaran en sus labores.
2. Fue encargado del misterio relacionado con los gentiles. «» Conforme a la dispensación de Dios que me fue dada para con vosotros, para que se cumpliese la Palabra de Dios, el misterio que ha estado escondido desde todos los siglos y generaciones, pero que ahora ha sido manifestado a sus santos .»» Como ministro de la Iglesia, ocupó un cargo de confianza. Era mayordomo en la casa de Dios. Su oficio era de designación divina. Tenía referencia a los colosenses, pero no a ellos exclusivamente, solo a ellos como representantes del mundo gentil. En este oficio se le encomendó cumplir (completar la ronda de) una declaración Divina. Este fue el misterio escondido desde los siglos y las generaciones (que componen los siglos), pero manifestado (traído a la luz clara) a los santos de aquel día.
3. Este misterio fue una manifestación gloriosa. «»A quienes Dios se complació en dar a conocer las riquezas de la gloria de este misterio entre los gentiles, que es Cristo en vosotros, la esperanza de gloria».» Hay gloria en la naturaleza; el sol es un objeto glorioso. Hubo gloria en la economía mosaica (con todas sus limitaciones). Pero en este misterio Dios se complació, y lo tuvo en vista, para dar a conocer las riquezas (la forma más alta, la mayor abundancia) de gloria. Esta fue una exhibición como no se dio en ningún otro lugar. La esfera de esta exhibición estaba entre los gentiles. La oscuridad del fondo, por lo tanto, se sumaba a la gloria; pero era algo glorioso en sí mismo. Aquí se describe como «»Cristo en vosotros, la esperanza de gloria».» No se debe enfatizar «»en vosotros».» El primer significado es «»entre vosotros»» y «»en vosotros»». solo entra debajo de eso. El énfasis del pensamiento debe recaer en esto: que para ellos, en la desesperanza del paganismo, Cristo vino como el gran portador de esperanza. En Cristo (no en su doctrina aquí, sino en su Persona) tenían el perdón de los pecados, tenían el principio de la redención. Pero lo que tenían de Cristo era sólo la prenda de lo que todavía tendrían. Lo que esperaban en el futuro con esperanza era la gloria (que se diferencia de la gloria mencionada anteriormente solo en que respeta a las personas y no a las cosas). Esta gloria ha de ser pensada como la más alta eflorescencia de nuestro ser, del Cristo interior, que es sinónimo de plena redención.
4. La amplitud de su deberes como encargados del misterio. «»A quien proclamamos, amonestando a todo hombre y enseñando a todo hombre en toda sabiduría, a fin de presentar perfecto en Cristo a todo hombre? Había el más amplio de todos los temas, a saber. Cristo, que ya ha sido presentado como el Primero, el Medio, el Último, en el universo y en la Iglesia. De este Cristo hablaron, no en un susurro (o sólo a los iniciados), sino que lo proclamaron para que los hombres pudieran oírlo ampliamente. Esta audaz presentación de Cristo no fue unilateral. Estaba la preparación del camino para Cristo al amonestar (mostrando la necesidad del arrepentimiento y exhortando al arrepentimiento), y luego, como complemento a eso, estaba la edificación en Cristo al enseñar (presentar a Cristo por la fe en sus cualidades y en su obra). Y en esto observaron una universalidad; pues se dice, con énfasis de repetición, «»amonestando a todo hombre y enseñando a todo hombre».» Y habiendo subrayado «»a todo hombre»,» se añade (todavía teniendo respeto a la universalidad),»» con toda sabiduría».» Era un punto con los gnósticos que la sabiduría debía mantenerse alejada de la mayoría. Según la enseñanza del apóstol, no había oligarquía de intelecto (los pocos que tenían percepción). No había poseedores exclusivos de la sabiduría Divina. Había universalidad en la oferta y la intención divinas. Otro punto con los gnósticos (como con otros) era que sólo unos pocos, los espíritus selectos, podían llegar a la perfección; los muchos deben contentarse con un logro inferior, un cielo inferior. Pero el apóstol no siguió tales principios. Vio la perfección (la forma más alta de la existencia humana) abierta para cada hombre en Cristo (el Hombre ideal), y por lo tanto procuró presentar (bajo Dios, a quien corresponde preeminentemente presentar) a todo hombre perfecto en Cristo.
5. El espíritu con el que desempeñó sus funciones. «»Para lo cual también trabajo, esforzándome según su potencia, la cual actúa poderosamente en mí». Hay una recurrencia de «»nosotros»» a «»yo»» (con efecto individualizador). El apóstol introduce una de sus metáforas favoritas. Se ejercitó dolorosamente en el entrenamiento para el conflicto, y luego bajó a la arena y se involucró en el conflicto. Así vuelve a los sufrimientos con los que empezó. La proclamación del evangelio (tan amplio) fue un proceso con dolorosos acompañamientos. Pero, en medio de todo, se regocijó porque no fue abandonado a sus propias fuerzas, sino que fue apoyado sobrenaturalmente. Había un Maestro invisible a su lado, animándolo mientras trabajaba (en el entrenamiento) y se esforzaba (en las listas); y así trabajó y se esforzó, no según sus propias obras pobres, sino según su obra (la de Cristo) que obraba poderosamente en él.—RF
HOMILÍAS DE UR TOMÁS
Introducción. A lo largo de esta epístola, San Pablo está tratando con el doble mal que había surgido en la Iglesia de Colosenses: un error mitad judaico, mitad gnóstico; un error que fue teológico y práctico. Surgió del concepto erróneo de la materia como inherentemente mala y, en consecuencia, exigiendo la intervención de mediadores entre el sistema material de cosas y Dios, y haciendo que la abstinencia del contacto con las cosas materiales, en la medida de lo posible, fuera muy importante para los piadosos. Este error tiene sus analogías modernas en el sacerdoalismo y en el pietismo. Para combatir el error entonces y ahora se debe predicar la plenitud de Cristo—Cristo la Plenitud; por lo tanto, el Mediador todo suficiente; por lo tanto, también, el consagrador todo suficiente del sistema material. Los errores del ritualista y del recluso son enfrentados por este gran hecho de la plenitud de Cristo.—URT
Col 1:1, Col 1:2
El saludo apostólico.
Al reflexionar sobre este saludo, nos hacemos tres preguntas al respecto.
I. QUÉ ESTO REVELA ACERCA EL APÓSTOL, Indica:
1. Su dignidad. «»Un apóstol… por la voluntad de Dios».» Este era un título
(1) derivado divinamente ;
(2) directamente derivado de Dios;
(3) justificado abundantemente,
(a) por visiones y experiencias sobrenaturales,
(b) por sellos de éxito.
Este título se usó aquí, aunque no en su saludo a todas las Iglesias, porque aquí</p
(1) estaba lidiando con errores y maestros erróneos, por lo que necesitaba un reclamo de autoridad;
(2) estaba personalmente un completo extraño para los colosenses;
(3) escribe desde la prisión, y era bueno que se recordara a sí mismo ya ellos su verdadera dignidad. Era un prisionero, pero sin embargo un apóstol.
2. Su condescendencia. «»Timoteo, nuestro hermano».» No era un compañero apóstol, pero sí su hermano; era su converso infantil, por no decir infantil, pero su hermano. Las grandes almas nunca patrocinan; elevan a los hombres verdaderos, de cualquier posición o edad, a la hermandad con ellos. El Mayor dijo: «No os he llamado siervos, sino amigos». «No se avergüenza de llamarlos hermanos».
II. QUÉ IMPLICA SOBRE LA IGLESIA. Nos recuerda:
1. Su localidad y sus asociaciones. Una de las iglesias históricas del valle del Lycus; la ciudad también había sido famosa, aunque su gloria se estaba desvaneciendo. Jerjes y Ciro la habían hecho famosa, pero la carta de Pablo ha dado a conocer su nombre donde jamás se había oído hablar de Jerjes y Ciro.
2.. Su carácter. Este debe ser el carácter de cada Iglesia. Porque sus miembros eran:
(1) «»Santos».» La descripción del Antiguo Testamento de Israel se aplicaba así a los cristianos para indicar su unión con Dios.
(2) «»Fieles hermanos.»» indicando su unión entre sí. Todas las masonerías libres, gremios, etc., son solo indicios de lo que la Iglesia debe ser en este aspecto.
III. QUÉ ES SUGERENCIA ACERCA VERDADERA BENDICIÓN. «»Gracia y paz»» es el saludo habitual de Pablo; es un saludo combinado griego y hebreo. Expresa el mejor deseo del Apóstol para una Iglesia. ¿Qué es?
1. «»Gracia».» Es un pensamiento griego cristianizado. Lleva la concepción de la gracia de la forma, del gesto, del tono, al ámbito espiritual. Tiene en la pluma y los labios de Pablo dos significados.
(1) Debe ser disfrutado como la actitud de Dios en Cristo hacia los hombres. Es pues la piedad divina, la dulzura, el favor, el porte de un Dios perdonador, condescendiente, amoroso. Eso es gracia infinita.
(2) Es ser poseído como el espíritu de un cristiano. Es, pues, «la gracia de la vida», la belleza moral, la hermosura espiritual. Es la morada en el carácter humano de más que todo lo que los griegos concibieron en sus «»tres Gracias».
2. «»Paz .»» Puede incluir:
(1) Libertad de persecución, entonces un gran deseo.
(2) Ausencia de disensión interna. Este era el único propósito principal de su carta.
(3) calma interior de corazón y tranquila confianza en Dios. Esta es la paz ideal. la paz de Cristo y el deseo de Pablo es el don de Jesús; porque dijo: «Mi paz os doy».—URT
Col 1: 3-8
La acción de gracias apostólica.
Nos damos cuenta aquí—
I. EL ESPÍRITU DE ESTA ACCIÓN DE GRACIAS. Todo lo que contiene es tan hermoso que bien podemos imitarlo. Observa:
1. Es desinteresado. Oímos la alabanza del prisionero, el júbilo del cautivo encadenado, por las alegrías de los demás. Arthur Helps dice: «Ese hombre es muy fuerte y poderoso, que no tiene más esperanzas para sí mismo, que parece no ser amado más, ser admirado más, tener más honor y dignidad, pero cuyo único pensamiento es para los demás, y que sólo vive para ellos.»» Eso es lo que tienes ante ti aquí.
2. Es sin rencor. Pablo está a punto de tratar con sus errores, pero sin embargo, ¡cuán dispuesto y, de hecho, ansioso está por reconocer primero lo que es bueno y loable en esta Iglesia de Colosenses! Hay dos grupos de hombres con respecto al arte, el paisaje y la sociedad: los que primero ven la imperfección, luego la belleza; y los que pedernal de todo se regocijan en lo admirable, si después tienen que criticar algún inconveniente. Al segundo de ellos pertenecía Pablo.
3. Es constante. Como una fuente perenne, se derramará por ellos su alabanza y oración.
II. EL ASUNTO DE ESTE ACCIÓN DE GRACIAS. Da gracias a Dios:
1. Por los bienes espirituales de la Iglesia. Aquí está la tríada familiar de su pensamiento y descripción: fe, amor, esperanza. A veces considera que la fe y el amor conducen a la esperanza; aquí describe la esperanza como el encendido de la fe y el amor.
(1) La fe está centrada en Cristo. «»En Cristo Jesús.»
(2) El amor es práctico. Distribuye «»a las necesidades de los santos».»
(3) La esperanza es segura. Está guardado: «»guardado en los cielos». Por lo tanto, está por encima del fuego y de las inundaciones y de todas las fuerzas destructoras.
2. Porque los medios por los cuales estas posesiones habían sido obtenidas. Por:
(1) El evangelio;»»Palabra de verdad,»» etc. Se regocija en su realidad—»»Palabra de verdad»» universalidad—»»mundo entero»;»» y en su fecundidad. Muestra no solo su vitalidad, sino también su reproductividad inherente. Se «»multiplica de nuevo».
(2) El predicador. Agradece a Dios, no sólo por sus posesiones, y los medios por los cuales las ha adquirido; pero:
3. Por la fuente y ámbito de su posesión. «»El amor es su espíritu».» El amor es la vida de los santos.—URT
Col 1,9-14
La oración apostólica.
Las máximas de la Iglesia así como los del mundo a menudo lanzan un espejismo alrededor de muchas cosas que no valen nada, un espejismo que despierta nuestro deseo de posesión. Pero ni el mundo ni una Iglesia mundana pueden enseñarnos qué es lo que realmente vale la pena aspirar, luchar, orar. Un hombre como Paul puede. Lo que pide debe ser bueno tenerlo. Su oración bien puede guiarnos. Deberíamos desear lo que él buscaba para los cristianos; y, más que eso, nos anima a esperar por ello. Él ora:
Yo. QUE SU CONOCIMIENTO PUEDE AUMENTAR. En parte debido al error por el cual muchos de la iglesia de Colosenses estaban siendo engañados, pero también porque el aumento del conocimiento es bueno para cualquier iglesia, Pablo dice aquí que ora por ello, e incluso a veces después los exhorta. Ningún griego tenía más veneración por Atenea de ojos azules, ningún romano por Minerva maravillosamente equipada, que Pablo tenía por el conocimiento. Hay tres expresiones aquí para describir este conocimiento, expresiones que se usan muy a menudo en combinación tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Describen, en general, la ciencia, la filosofía y el arte de la religión.
1. Conocimiento, que en griego no es el simple palabra para conocimiento, pero conocimiento intensificado, amplio y completo. En este caso el pleno conocimiento de la Ley de Dios, los preceptos de Cristo, la doctrina de los apóstoles, que es esencial como principio, base de la cultura cristiana, pero es sólo un principio y una base.
2. Sabiduría, que es superior al conocimiento e incluye tanto el conocimiento como la comprensión. No es mera información adicional, el conocimiento de más hechos, o incluso más leyes, o incluso más principios. La sabiduría es conocimiento digerido, conocimiento forjado en un sistema; o, como bien dice el cardenal Newman, «la razón ejercitada sobre el conocimiento». En este caso, es la visión tranquila y comprensiva de la información obtenida: información sobre la Ley de Dios, los preceptos de Cristo, la doctrina del apóstol.
3. Comprensión espiritual, usando una palabra que denota la aplicación del conocimiento al detalle, siguiendo sus procesos aplicados a la vida diaria y acciones separadas. Significa una comprensión aguda y rápida de la influencia de la voluntad de Dios en toda su conducta, toda su conversación, toda su vida. Tal conocimiento, con sabiduría y entendimiento, no solo salvaría a los colosenses, sino que nos salvaría a nosotros. Es, gracias a Dios, una sabiduría registrada para nosotros en la Escritura, encarnada en Jesús, interpretada por el Espíritu Santo. Pero debemos adquirirlo. ¿Es demasiado dar media hora al día? ¿Es demasiado el estudio serio? ¿Es demasiado la oración persistente? «»La sabiduría es lo principal;… con todo lo que adquieras adquiere entendimiento.»
II. Que, como resultado de su conocimiento, SU CARÁCTER PUEDE MADURAR. Esto debemos esperar de la oración por el conocimiento de la voluntad de Dios; no Su esencia, naturaleza, atributos, sino voluntad. La religión no es un sistema de especulación, sino de regulación de la vida. Lo que el apóstol enseñó aquí, a saber. que el fin de todo conocimiento es la conducta, Jesucristo lo dejó gloriosamente claro en sus palabras: «Si sabéis estas cosas, bienaventurados sois si las hacéis«. No más de lo que estaríais satisfechos si sus vides año tras año solo «hicieran madera» o si sus manzanos simplemente crecieran en altura y en ramas largas, San Pablo o Cristo, el gran Labrador mismo, habrían estado satisfechos si solo hubiera habido crecimiento mental. , crecimiento intelectual—»»cultura»,» como es la expresión moderna—en esta o cualquier Iglesia. De ahí que su oración busque bendición para el carácter; él busca, como tú en la vid, los racimos de la uva, el fruto. En la descripción del carácter por el que ora el apóstol, notamos:
1. Un andar como es digno del Señor. Un caminar, un progreso, una actividad, digno del seguidor de aquel que «nos ha dejado ejemplo para que sigamos sus pasos».
2. Un creciente conocimiento de Dios. Entonces el conocimiento se repite, y esta vez es más que un conocimiento de la voluntad de Dios; es un conocimiento de Dios mismo. Este es el resultado de tal caminar, tal conducta. La obediencia es el órgano del conocimiento espiritual. Estamos divinamente seguros de que los que «hacen la voluntad conocerán la doctrina».
3. El ser fortalecidos con todo poder según al poder de su gloria. Fortaleza interior, que produce no sólo perseverancia, sino también dulce paciencia en el dolor.
4. Dar gracias al Padre. Así la vida tendrá un brillo en ella, una música en ella. Orando para que su vida tenga este resplandor, esta música, «con alegría», el apóstol es llevado a recordar las razones de su profunda alegría.
(1) por bienaventuranza: «»Nos hizo dignos de ser partícipes de la herencia de los santos en luz.»»
(2) Liberación de Tryanny: «»Liberado nosotros del poder de las tinieblas.»»
(3) Establecimiento en libertad y honor: «»Trasladarnos al reino de su Hijo amado.»» Y todo esto es por Cristo, nuestro Rescate, nuestro Salvador; pero ahora no un vencedor que salva por la fuerza del brazo, sino un filántropo mediante el pago de un rescate. Así Pablo da la nota clave de su mensaje a Colosas: Jesucristo, el Rey del reino en el que ya se encuentran los cristianos; la Fuente de su liberación de la culpa y del poder del pecado; Jesucristo la Plenitud, la Plenitud de la presencia y la gracia de Dios.—URT
Col 1:15- 29
Cristo todo en todos.
La verdad enseñada en nuestro texto es que Cristo es todo y en todos, el único Mediador absoluto entre Dios y el hombre, el único Reconciliador del cielo y la tierra. Notamos—
I. EL DIVINO PRE–EMINENCIA DE CRISTO. Esto incluye:
1. Su supremacía en relación con Dios. Él es su Imagen, Semejanza, Representación. Las idolatrías paganas expresan el anhelo del alma por él. A la oración «Muéstranos el Padre», Cristo responde: «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre».
2. Su supremacía en relación con la naturaleza. Él es «»el Primogénito».» Para toda la creación él se erige como Heredero. Notamos:
(1) Su agencia creativa. Cristo es la Sabiduría de Dios; Cristo es la Palabra de Dios; Cristo es el Brazo de Dios.
(2) Su energía sustentadora. Él une todas las cosas.
(3) Su gloria consumadora. Él es el Fin de la creación, el Alfa y la Omega. Así como el arco de Ulises solo podía ser tensado por su dueño, así la creación solo responde plenamente al toque de Cristo.
3. Su supremacía en relación con la Iglesia . Él es la Cabeza. Esto implica soberanía y simpatía, unión vital. Decimos que «»la sangre de los mártires es semilla de la Iglesia».» En un sentido infinitamente superior, la sangre de Cristo es semilla de la Iglesia.
4. Su supremacía en relación a la Resurrección. Él es «el Primogénito de entre los muertos». Cristo resucitado es la vida de la Iglesia.
II. EL EXPLICACIÓN DE ESTO DIVINO PRE–EMINENCIA ES LA DIVINA PLENITUD, Cristo es tan supremo como el apóstol ha estado describiendo porque él es tan tranquilo de Dios. Él es el Plēroma. Esta, como muestra el archidiácono Farrar, es la nota clave de la Epístola. Cuando decimos esto, queremos decir que en Jesús se encuentra «»la ‘totalidad de los atributos y poderes divinos».» Porque en él hay:
1. Plenitud de podría. Se manifiesta en sus milagros y en su propia resurrección como Señor de la naturaleza. Sus fuerzas están sujetas a él.
2. Plenitud de sabiduría. Afirma, y en la medida de lo posible se verifican estas afirmaciones, revelar a Dios y saber lo que hay en el hombre. No malinterpretó lo Divino ni entendió mal lo humano.
3. Plenitud de amor. Dios es amor. Pero, ¿podría haber una amplitud de amor más allá de la que se manifiesta en Jesucristo? ¿Dónde está el amor de Dios y dónde el Dios del amor, sino en Jesús?
III. LA OBRA DE CRISTO EN SU PRE–EMINENCIA Y PLENITUD ES EL OBRA DE RECONCILIACIÓN. Nuestro Señor es así presentado como en su supremacía y plenitud el gran Reconciliador. Este es el propósito de Dios; no, la pasión de Dios. Pero todas las palabras son débiles para describir cualquier emoción en el corazón infinito. La enseñanza clara aquí es, no que Dios ama porque Cristo murió, sino que Cristo murió porque Dios ama. La reconciliación es el deseo del Padre, la obra del Padre. Queda mucho en el misterio necesario, pero las palabras de Pablo aquí nos responden dos grandes preguntas.
1. ¿Qué está reconciliando Dios consigo mismo a través de Cristo? No debemos temer la afirmación: «»todas las cosas».» Por eso leo todas las cosas
(1) en las actividades e instituciones de este mundo;
(2) en los corazones y las mentes humanas. Todo el universo del ser ha de encontrar su armonía caducada en Jesucristo; para ser restablecido en su relación correcta con el Padre justo.
2. ¿Cómo Dios está reconciliando todas las cosas a sí mismo a través de Jesucristo? Tal trabajo implica incluso un esfuerzo Divino; vale la pena realizar tal trabajo a un costo tremendo. Por lo tanto, «»la sangre de la cruz»,» es decir, la vida se derramó en un sacrificio del mayor dolor y la más oscura vergüenza. Lo más alto sólo puede servir a través del sufrimiento; el más poderoso sólo puede salvar mediante el sacrificio. Tres preguntas prácticas.
(1) ¿Tiene Cristo la preeminencia en todas las cosas con nosotros? ¿Todas nuestras gavillas le rinden homenaje en el gran campo de la vida y del amor?
(2) ¿Es Cristo la Plenitud de todas las cosas para nosotros? ? Kepler sintió, al estudiar las leyes de la naturaleza, que estaba pensando de nuevo en los pensamientos de Dios. ¿Es así con nosotros en el deber, el pensamiento y el amor? ¿Es Cristo todo en todos?
(3) ¿Nos ha reconciliado Cristo con Dios? ¿Somos
(a) perdonados;
(b) renunció; y
(c) lo más difícil de todo, ¿incesantemente obediente a Dios?—URT
Col 1:23-29
El ministerio del misterio
En estas palabras el apóstol insiste en su propia parte en la realización de la obra de Cristo de reconciliar a los hombres con Dios. No hace falta decir que lo hace sin un espíritu jactancioso; pero es igualmente claro que lo hace sin ninguna afectación de reserva o de modestia. En efecto, expone con inusitada base oral la gloria de la Palabra que el apóstol tiene que proclamar, y la grandeza de la obra que implica la proclamación: esa Palabra, muestra, es un misterio sublime; que obran un ministerio múltiple.
I. LA OBRA DE EL MINISTERIO ES EL PROCLAMACIÓN DE UN BENDITO MISTERIO, El término «misterio», como Pablo lo usa aquí dos veces, y a menudo en esta Epístola, no describe lo que es esencialmente incomprensible, sino más bien lo que estaba oculto pero ahora se revela . El evangelio es un misterio, pero un misterio que debe ser predicado en su totalidad, como el obispo Lightfoot traduce la palabra «cumplir»; un misterio que se manifiesta, un misterio en el cual (como la palabra tomada de los antiguos misterios, en Col 1:28, sugiere) todo hombre puede ser iniciado.
1. El evangelio un misterio. Todas las religiones se ocupan del misterio. El misterio genuino es el sello de una divinidad religiosa; falso misterio son los sellos de superstición falsificados. En su aspecto hacia lo vasto, lo infinito, lo Divino, la religión siempre debe tener algún misterio para el hombre.
2. El evangelio un misterio que fue un secreto desde hace mucho tiempo. hombre. «»Las cosas ocultas pertenecen a Dios».» Hay hechos y leyes ocultos en la naturaleza que la ciencia solo ha descubierto gradualmente o ahora solo está descubriendo gradualmente; significados morales ocultos en la naturaleza y la historia que solo la vista del poeta puede vislumbrar y la canción del poeta solo describir. Había cosas ocultas en la religión que solo los hombres santos de la antigüedad movidos por el Espíritu Santo podían revelar.
3. El evangelio es un misterio que ahora se revela plenamente. Cualesquiera que hayan sido las conjeturas de los paganos más nobles, o las anticipaciones de los patriarcas, o las predicciones de los profetas, todo fue solo la pálida luz del amanecer muy temprano sobre las colinas de la antigüedad. Era mediodía cuando Cristo vivió, enseñó, murió. El sello fue roto, el secreto fue revelado. ¿Qué secreto?
4. El evangelio es el secreto revelado del amor redentor universal de Dios. Cristo es plenamente anunciado. Y Cristo es el Misterio. En él están guardados todos los tesoros, todas las riquezas de Dios.
(1) Todo el misterio se revela en Cristo. Así como el arco iris tiene todos los colores posibles en su maravilloso arco, como la música legendaria de las esferas tiene todos los tonos posibles en su cuerda, así en Cristo está toda la sabiduría, toda la justicia, todo el amor, de Dios.
(2) Todos los hombres pueden recibir las bendiciones de este misterio . Cristo, y Cristo dado gratuitamente a los gentiles, y Cristo dado gratuitamente para ser un Poder que habita en ellos, es el gran Misterio, que, mientras Pablo se detenía en él, lo hizo proclamarlo con una alegría más nueva y más profunda. «Ahora», cuando veo el alcance total de la misericordia de Dios, «ahora», cuando reflexiono sobre su amor poderoso, todo suficiente y que todo lo abarca, me regocijo, no solo para proclamar, sino para sufrir sacrificios indecibles. al anunciarlo a los hombres. Pablo sintió y dijo que cualquier cosa valía la pena hacerla, cualquier cosa valía la pena sufrir, con tal de que pudiera predicar el evangelio completo sin reservas, a todos los hombres sin restricción. Esto nos lleva a notar—
II. ESTA OBRA IMPLICA COMPLETA CONSAGRACIÓN EN LA PARTE DE SU strong> MINISTROS. Esta consagración puede implicar, y de hecho lo hace a menudo:
1. Intensidad del sufrimiento. Muy audaz parece la afirmación del apóstol acerca de «»completar lo que falta de los sufrimientos de Cristo».» ¿Fueron sus sufrimientos incompletos, entonces? No y sí. Sí; porque dejó trabajo por hacer que implica sufrimiento. Debe haber simpatía sufriente, abnegación sufriente, a veces sufrimiento de muerte, al llevar a cabo la obra de llevar a los hombres a Dios. Esta consagración implicará:
2. Multiplicidad de trabajos. Aquí se denota la triple función del obrero cristiano. Esta consagración es el resultado de:
3. La máxima exigencia.—URT
HOMILÍAS DE ES PROUT
Col 1:1, Col 1:2
La salutación.
Proponemos ofrecer breves pistas para una exposición consecutiva de esta invaluable Epístola, tomando como texto la Versión Revisada. En esta oración inicial aprendemos cuatro cosas con respecto al escritor y sus compañeros cristianos a quienes se hace referencia.
I. PAUL‘S CONCIENCIA DE AUTORIDAD COMO UN APÓSTOL. Observe con qué tranquilidad Pablo da por sentada su autoridad apostólica. Donde fue asaltada, como en Corinto o en Galacia, se preparó para defenderla. Sus credenciales eran tan valiosas como las de los once. ¿Fueron testigos de Cristo resucitado (Hch 1:21, Act 1:22)? Él también (1Co 9:1). ¿Fueron seleccionados y llamados por Cristo mismo (Mar 3:14; Lucas 6:13)? Él también (Act 9:15; Act 26:16-18). ¿Fueron inspirados por su Espíritu (Juan 16:13; Juan 20 :21, Juan 20:22)? Él también (Gal 1:11-16; 1Co 7:40; 1Co 14:37). Si tuvieran poder para proclamar el evangelio con autoridad, para atar y desatar, para realizar «»las señales de un apóstol»» (Mat 28: 18-20; Juan 14:12; Juan 20:23)? Él también (1Co 5:3-5; 1Co 9:16, 1Co 9:17; 2Co 2:10; 2 Corintios 12:12). Difícilmente podemos sobrestimar la importancia, en la actualidad, de mantener la autoridad de todos los apóstoles inspirados por el Espíritu de Cristo para enseñar las doctrinas de Cristo, y de la autoridad de San Pablo entre el resto. Tal conciencia de una misión y autoridad divina por parte de cualquier cristiano «»enviado»» «»por la voluntad de Dios»» puede ser:
1. Admonitorio. «»¿Qué tipo de personas debemos ser?»» «»Es escandaloso tener que decir de los ministros lo que Tácito escribe de Licinio: ‘Tal letargo había invadido su mente que, a menos que otros se lo hubieran recordado que él era un príncipe, lo habría olvidado.'»» El Dr. Payson nos dice que mientras realizaba su trabajo, a veces apenas podía contenerse de gritar en voz alta de alegría: «Soy un ministro de Cristo; Soy un ministro de Cristo.»
2. Alentador. Porque si somos enviados «»por la voluntad de Dios»» a predicar o enseñar ese evangelio que es «»poder de Dios para salvación a todo aquel que cree»,» podemos ir y proclamarlo, esperando se convertirá en una bendición, y haciendo nuestra la consigna de los cruzados, «»Dios lo quiere».» Y podemos emular el entusiasmo de Pablo al predicar «»la Palabra de reconciliación»» (2Co 5:13-21).
II. PABLO COMUNIÓN CON TIMOTEO. Las relaciones de Timoteo con Pablo se describen con varios términos sugerentes.
1. Era el hijo espiritual del apóstol, su «»propio hijo en la fe»» (1Ti 1:2 2. Un hermano en la misma «»casa de la fe», la familia de Dios, en la cual los colosenses también tenían su lugar, en los que «»uno es vuestro Maestro, Cristo, y todos vosotros sois hermanos».» En otro lugar lo reconoce como:
3. A coadministrador de los misterios de Dios.»» Bien instruido desde niño en las Escrituras, predicó el evangelio en Corinto en compañía de Pablo (2Co 1:19 ), y se podía confiar en que predicaría la misma verdad en su ausencia (1Co 4:17; 1Tes 3:2). Y lo encomia mucho como:
4. Compañero devoto y desinteresado en la Iglesia de Cristo (1Co 16:10, 1Co 16:11; Flp 2:19-22). Se pueden encontrar más ilustraciones en las Epístolas a Timoteo. Avisos como estos muestran la humildad del apóstol. No hay pompa del cargo ni orgullo del poder. Actúa en el espíritu de su propio precepto (Flp 2,3). Se deleita en honrar a un hermano, aunque sea confesamente inferior, asociando su nombre con el suyo propio, dando así fe de su fe y encomendándolo a la confianza de hermanos que no lo conocieron.
III . PABLO ESTIMACIÓN DE LOS COLOSENSES. Aquí, como en otras partes, el apóstol asume que la comunidad cristiana a la que se dirige es, en su mayor parte, digna de los títulos de «»santos y hermanos fieles en Cristo Jesús».» Estas palabras implican que todos los que son miembros de una Iglesia deben esperar ser «»santos»,» es decir, personas consagradas al servicio de Cristo; ser «»hermanos»,» adoptados en la familia de Dios y, por lo tanto, «»miembros unos de otros»,» y como hermanos ser «»fieles»,» «mostrar toda buena fidelidad en todas las cosas,»» para «mantener firme hasta el fin el principio de su confianza.» Pero tal carácter sólo puede ser mantenido «»en Cristo Jesús,»» por la unión con él. Uno de los Padres nos dice que un santo, sanctus, se llama así por dos palabras sanguinne tinctus, es decir como si estuviera teñido de sangre, «»porque antiguamente los que deseaban para ser purificados fueron rociados con la sangre del sacrificio.»» La lección sugerida es valiosa, aunque la etimología puede no ser correcta (Heb 9:14; Hebreos 10:22). Agustín, comentando sobre Sal 86:2, dice: «Si dijeres que eres santo por ti mismo, eres orgulloso; pero siendo creyente en Cristo y miembro de Cristo, si no te reconoces santo, eres un ingrato. Di a Dios: ‘Soy santo; porque me has santificado.'»» Nuestros nombres son un llamado perpetuo para nosotros a la consagración, la pureza y la fidelidad, o son testigos en nuestra contra. No es suficiente ser llamado «»fiel»;» «»se requiere de los mayordomos que un hombre sea hallado fiel»» (Sal 139:23, Sal 139:24).
IV. PAUL AFECTUOSO SALUDO A EL. «»Gracia»» es el bien inicial y «»paz»» el bien final. La gracia es «el manantial de todas las misericordias, la paz la corona de todas las bendiciones». El antiguo saludo hebreo «paz» se expande bajo la luz y el amor de Cristo a «gracia y paz» en muchos de los Epístolas de Pablo, y a «»gracia, misericordia y paz»» en algunas de las posteriores (1Ti 1:2; 1Ti 1:2; 2Ti 1:2; Tit 1:4). Estas bendiciones provienen de Dios nuestro Padre la Fuente (Sal 36:9; Santiago 1:17); son atesorados en Cristo el depósito, siempre lleno de «»agua viva»» (versículo 19; Juan 4:10, Juan 4:10, Jn 4,14), y que nos transmite el Espíritu Santo como canal; uno pero múltiple («»los siete Espíritus,»» Ap 1:4), porque distribuye a las necesidades de cada creyente individual. No podemos desearnos unos a otros mejores bendiciones que la gracia de Dios y la paz de Dios; porque «»a su favor está la vida; la paz de Dios sobrepasa todo entendimiento.»»—ESP
Col 1:3-8
La acción de gracias.
Las buenas noticias de Colosas habían sido llevadas a Pablo en Roma por Epafras. Este devoto siervo de Cristo (Col 4:12) probablemente había sido el primer evangelista enviado por Pablo a Colosal, y el fundador de la Iglesia allí. (Col 1:7, Versión Revisada). Trajo también noticias que inquietaron mucho al apóstol (Col 2:1, Col 2:2, Col 2:8, etc.). Pero antes de pronunciar advertencias derrama acciones de gracias. Se nos recuerdan así dos cosas.
1. La amplitud de corazón de Pablo. Ama «»se regocija en la verdad»» y «»no tiene envidia»» a los que tienen más dones espirituales o más bendiciones temporales (Rom 12:15). El fruto del ministerio de Epafras fue motivo de gozo para él. Se sintió agradecido por los regalos en dinero de los filipenses traídos por Epafrodito (Flp 4:17, Flp 4:18), sino más bien por «»el amor en el Espíritu»» de los Colosenses relatado por Epafras.
2. La simpatía de Pablo con la mente de su Maestro. Cristo también dictó epístolas. Dondequiera que haya algo que encomiar en las Iglesias de Asia, el Señor lo menciona antes de pronunciar una palabra de censura. El apóstol, escribiendo antes, pero enseñado por el mismo Espíritu de Cristo, sigue un curso similar en casi todas sus Epístolas (Rom 1:8; 1Co 1:4;Ef 1:16; Filipenses 1:3; 1Tes 1:2; 2Tes 1:3 ). «»La mansedumbre y la dulzura de Cristo»» le permiten alabar y felicitar incluso a la desordenada Iglesia de Corinto. El apóstol mezcla la acción de gracias con la oración, especialmente por esa tríada de gracias, fe, amor, esperanza, de la que en otro lugar se regocija (1Co 13:13; 1Tes 1:3). Su fe obró por el amor y fue sostenida por la esperanza. Su fecundidad permanente demostró la realidad de su vida espiritual. Sin embargo, debemos observar que el término «»esperanza»» se usa aquí en un sentido algo diferente al de los otros pasajes citados anteriormente. Es el objeto de la esperanza (como en Gal 5:5; Tit 2:13; Heb 6:18), implicando esperanza subjetiva. Esa «»esperanza puesta delante de nosotros»» «tenemos como ancla del alma, una esperanza segura y firme, que penetra hasta lo que está detrás del velo». Siguiendo las sugerencias de esta figura, podemos notar algunos de los eslabones de la cadena de bendiciones espirituales por los cuales las almas de los conversos están conectadas con esa ancla, y por la cual los ministros pueden dar gracias en nombre de los cristianos que en estos aspectos se asemejan a los colosenses. /p>
YO. NOSOTROS HEMOS OÍDO «»EL PALABRA DE LA VERDAD DE LA EVANGELIO.»» Sin evangelio no hay esperanza (Efesios 2:12). No vinimos al evangelio; ha «venido a»» nosotros. El Médico buscó al enfermo, el Salvador al pecador (Is 65,1; Lucas 19:10). El evangelio en su avance triunfal por todo el mundo llegó a Gran Bretaña, una Ultima Thule, traída por misioneros desconocidos que «por amor de su Nombre salieron, sin tomar nada de los gentiles». escuchó «»el sonido gozoso»,» el evangelio genuino, «»la gracia de Dios en la verdad»» (Gal 2:5; 1Pe 5:12 II. NOSOTROS. HEMOS CONFIADO NOSOTROS MISMOS EN CRISTO. «»Vuestra fe en Cristo Jesús;»»No sólo hemos oído, sino que sabemos,»»la gracia de Dios en verdad.»» Lo sabemos porque hemos tenido un Maestro Divino. «»In coelo cathedram habet qui corda docet»». Nuestra fe es el don de Dios; no descansa «en la sabiduría del hombre, sino en el poder de Dios». Así «sabemos a quién hemos creído», etc. (2Ti 1:12; 1Jn 5:13, 1Jn 5:19, 1Jn 5:20). La creencia conduce al conocimiento (Juan 6:69).
III. NOSOTROS ESTAMOS TRAYENDO FRUTO FUERA. Dondequiera que llegue el evangelio, ie llega a la conciencia y al corazón de los hombres, debe ser un poder fructífero. «Así como también en todo el mundo da fruto», etc. La nuestra no es una fe que «está muerta en sí misma porque no tiene obras». «»¿Puede esa fe salvarnos»? (Santiago 2:17, Santiago 2:14)? La nuestra es una «»fe que obra por el amor».» El Espíritu vivificante dentro de nosotros producirá «»fruto según su género»» (Gal 5:22, Gálatas 5:23). Uno de los frutos más característicos es el amor. «»El amor que tenéis por todos los santos».» Abrigamos el amor hacia ellos porque, a pesar de todas sus faltas, son hijos amados de nuestro Padre Dios (1Jn 4,7; 1Jn 5,1).
IV. NUESTROS FRUTOS SON VISIBLES Y PERMANENTES fuerte>. Son tales que un Epafras podría discernir e informar. Nuestras luces brillan; nuestras buenas obras se ven (cf. 1Tes 1,7-9; 3Jn 1:6). Esta fructificación es rápida. “Desde el día,” etc. El fruto mismo se multiplica; el evangelio es «»dar fruto y crecer».» Junto con el crecimiento exterior del evangelio, está la maduración del carácter cristiano (2Tes 1: 3; Heb 6:10) y la influencia fermentadora del evangelio en la sociedad moderna. Por todas estas cosas damos gracias a Dios, pero especialmente si nuestro fruto es permanente. El evangelio aún está dando fruto en nosotros (Sal 1:3). Nuestros corazones no son la tierra pedregosa o espinosa. El objetivo de Cristo se está cumpliendo (Juan 15:16). No hemos olvidado nuestro primer amor; nuestras últimas obras son más que las primeras. «»Las cosas pasadas perecen si las cosas que comenzaron dejan de perfeccionarse»» (Cipriano). El crecimiento y la persistencia son motivos para el más sincero agradecimiento.
V. «»LA ESPERANZA QUE ESTÁ POSTADO ARRIBA EN LOS CIELOS» » SOSTIENE NUESTRA FE Y AMOR. «»Fe… y amor… a causa de la esperanza».» Esta esperanza depositada es en sí misma una de las cosas «»esperadas».» Es una bendición reservada, parte de esa gran bondad de Dios «» guardado para los que te temen»» (Sal 31:19; 1Pe 1:4, 1Pe 1:5). Pero los eslabones de la cadena de bendiciones espirituales que hemos examinado unen nuestras almas aquí con la herencia allá (Rom 8:24, Rom 8:25). Tal esperanza no avergüenza (Rom 5:5; Jud Rom 1 :20, Rom 1:21). Si nuestras almas no están firmemente amarradas a ese objeto de esperanza «guardado para nosotros en los cielos», preguntémonos: ¿Cuál es el eslabón perdido? ESP
Col 1:9-12
La intercesión.</p
¿Las noticias traídas por Epafras tuvieron un efecto adicional en el apóstol? Lo motivó, no sólo a acciones de gracias, sino también a intercesiones. En la vida cristiana, algunas oraciones reciben respuestas definitivas y no necesitan repetirse. Pero constantemente surgen nuevos temas ante nosotros. Por lo tanto, hay un llamado a nosotros para «»orar (προσεύχομαι) sin cesar»» y «»pedir (αἰτέομαι)»» con perseverancia bendiciones definitivas hasta que se concedan, y las peticiones se carguen en acción de gracias o son claramente rechazados. Nótese cómo Pablo, mientras «»en labores más abundantes,»» también encontró tiempo para orar «»sin cesar»» (Rom 1:9 ; Filipenses 1:4; 2Ti 1:3 ). Como muestra de sus intercesiones toma esta oración. Las peticiones terminan con las palabras, «Dando gracias al Padre», aunque se puede decir que la oración incluye las declaraciones de verdad sublime que siguen (Col 1,12-14), que sugieren motivos para buscar las bendiciones que se piden en su favor. Y la oración en sí misma no llega a un fin definido, pero se puede decir que se pierde en la adoración cuando el apóstol revela el misterio de la persona y la gloria de Cristo. La clave de las cláusulas un tanto complicadas de la oración está en Col 1:10, «andar como es digno del Señor, para agradar en todo». » Y los objetos de la oración son:
YO. MÁS CONOCIMIENTO CON UN VER A UN MÁS CARÁCTER CONSISTENTE. Pablo ora para que los colosenses reciban lo que ya poseen (versículos 6, 9; cf. Sal 116:2; Mateo 13:12). Cuanto más da Dios, más debemos pedirle. La «voluntad» de Dios incluye doctrinas que creer y deberes que cumplir (cf. Juan 6:40; 1Tes 4:3). Las dos preguntas formuladas por Pablo el día de su conversión, «¿Quién eres, Señor?» y «Señor, ¿qué quieres que yo haga?», son las dos grandes preguntas de la vida cristiana. Una conciencia sin educación es un obstáculo más serio para el crecimiento en la gracia que un intelecto no iluminado. Nuestra «»sabiduría y entendimiento»» debe ser «»espiritual»» (Sal 25:9, Sal 25:14; 1Co 2:9-12) en contraste con «»filosofía y vanas sutilezas»» y mera política mundana (Col 2:8, Col 2:18, Col 2:23). El Espíritu Santo puede hacernos discriminatorios así como sensibles. La sabiduría necesaria se puede obtener con sólo pedirla (Santiago 1:5). Porque todo el conocimiento adquirido es para permitirnos «»andar como es digno del Señor, para agradar todo».» El fin de todo conocimiento es la conducta (Joh 13:17).
II. UN CARÁCTER CONSISTENTE EN TODOS SU VARIOS ASPECTOS. En tres cláusulas se mencionan tres signos de un carácter cristiano coherente y completo (ver griego, versículos 10-12). Son lo suficientemente completos para describir una vida completamente santificada.
1. Fructificación. Este es el fin natural, como también señalado, de la vida espiritual (Juan 15:16); «fruto según su especie». Pero mientras que un árbol frutal puede producir una sola variedad de fruto, debemos «dar fruto en toda buena obra»: toda clase de fruto, como el árbol de la vida en el Paraíso de Dios. Se dice que ese árbol celestial da «doce tipos de frutos». Y no menos de nueve variedades de «»el fruto del Espíritu»» (nótese «»fruto», no «»frutos»,» unidad en la diversidad) se enumeran en un solo pasaje (Gál 5:22, Gál 5:23). Cualquier manifestación de coherencia cristiana puede ser fructífera, aunque aquí la referencia es principalmente a la vida cristiana activa. Mientras damos fruto, nosotros mismos estaremos «creciendo» y «aumentando». Una vida fructífera es una vida sana. La «»sabiduría y el entendimiento espirituales»» ya solicitados serán medios de gracia y de crecimiento, como la lluvia y el rocío para la planta (Dt 32:2; Os 14:5). Creceremos «»por el conocimiento de Dios»». Tal fecundidad y crecimiento espiritual será de lo más «»agradable»» a Dios (Juan 15:8).
2. Paciencia. (Verso 11.) La referencia aquí es a las virtudes pasivas. «La «paciencia y la longanimidad»» nos recuerdan la resistencia heroica y el autocontrol sobrehumano por el cual los cristianos que sufren pueden glorificar a Dios. Para permitirnos sufrir pacientemente y sufrir mucho, se presenta la omnipotencia de Dios. Sus brazos todopoderosos y eternos se colocan debajo de nosotros para apuntalar nuestra pobre y débil paciencia. Tan grandes son «»las riquezas de su gloria»» y «»el poder de su gloria»», que puede capacitarnos para resistir, no sólo con paciencia, sino incluso «»con alegría»» (Rom 5:3; 2Co 12:9, 2Co 12:10) . El sufrimiento puede ser una vocación tan alta como la predicación. Nótese cómo nuestro Señor, pasando por alto todos los trabajos activos de Pedro con una palabra («Apacienta mis ovejas»), fija la atención en sus últimos sufrimientos y muerte como el medio especial por el cual (en palabras de San Juan) «él debe glorificar a Dios»» (Juan 21:18, Juan 21: 19).
3. Agradecimiento. (Versículo 12.) Algunas de las causas del agradecimiento se presentan ante nuestros pensamientos en las cláusulas que siguen. Pero no necesitamos ir más allá de ese nombre «»el Padre»» para que surjan aleluyas de nuestros labios. (Ilustre esto con algunos de los nombres del Padre, «»Padre de las misericordias», «»Padre de nuestro Señor Jesucristo», etc., y algunas de las declaraciones con respecto a él: «»El Padre mismo os ama»; «»Tu Padre sabe», «etc.) Tal agradecimiento fortalece la paciencia. (Ilustraciones: reformadores alemanes, en tiempos de especial dificultad, animándose unos a otros cantando el salmo cuarenta y seis. Algunos cristianos malgaches, durante la persecución, al reunirse con el difunto Revelation W. Ellis y disfrutar de la comunión cristiana secreta, en una ocasión dijeron , «»Estamos tan felices que debemos cantar».» Advertidos del peligro de ser escuchados, se contuvieron por un tiempo, pero pronto dijeron de nuevo: «»Debemos cantar»; » y cantaban en un susurro. Si esta oración es respondida en nuestra experiencia, disfrutaremos de los tres elementos de una vida cristiana consistente y sólida descritos por nuestro Señor en Juan 13:17, a saber, saber, hacer, sentir: «»Si sabéis estas cosas, bienaventurados seréis si las hacéis».»—ESP
Col 1:12-14
El amor del Padre .
Hemos visto que la oración del apóstol se pierde en expresiones de adoradora gratitud a la Fuente de todo bien. En la obra de nuestra salvación tenemos pruebas del amor del Padre (Juan 3:16; Rom 8,32), el amor del Hijo (Gal 2,20; Ef 5,2), y el amor del Espíritu (Rom 15: 30; Ef 4:30), del único «»Dios de nuestra salvación».» En Col 1,12-14 Pablo recuerda a los colosenses el amor del Padre, y que las bendiciones que este amor nos asegura son poderosos motivos para gratitud y por buscar alcanzar ese carácter por el cual ha estado orando. Las bendiciones que el amor del Padre nos procura incluyen cuatro cambios: un cambio de lugar, de carácter, de reino, y de estado.
I. UN CAMBIO DE LUGAR. Hay una «»herencia»» que ha sido «»preparada»» y está «»reservada»» para nosotros (Mat 25:34; 1Pe 1:5). No es aquí, sino «en el cielo»; no aquí, en medio de las tinieblas y la ignorancia, «la sombra de la muerte», y, lo que es peor, las duras realidades del pecado y de la misma muerte; pero «»a la luz»»—nótense varios usos de esta figura (Isa 60:19, Isa 60:20; Ef 5:8, Ef 5:9; 1Jn 1:5; 1Jn 2:8-10 ; Ap 21:23; Ap 22:5 , etc.). Esa herencia sólo la poseen los «»santos»» de Dios, ya sean angélicos o humanos. La santidad necesaria para esta herencia es algo más que esa «consagración» de corazón a Dios que incluso nosotros, hijos pecadores de Dios, podemos disfrutar al prestar servicio en el santuario inferior de «este presente siglo malo». los santos en luz»» son «»sin mancha»,» «»sin mancha».» Dios, quien es él mismo «»luz»,» es nuestra prenda, que en esa herencia habrá «» nada de tinieblas,»» nada «»que contamina,» etc. (Ap 21:27).
II. UN CAMBIO DE CARÁCTER, «»Quién nos hizo conocer», «etc. La referencia es no aquí a ese crecimiento en los elementos de mentalidad espiritual por los cuales nos volvemos cada vez más aptos para los empleos y disfrutes de la herencia celestial. Pablo ha estado orando por estos (versículos 9-11); pero aquí reconoce que la nueva naturaleza que Dios nos ha otorgado ya nos ha capacitado para «ser partícipes», etc. El hijo de un rey ya es, por su nacimiento, capaz de tomar parte en la vida y los compromisos de el Palacio. El ladrón penitente podría tomar un lugar en el Paraíso el día de su conversión. Si somos partícipes de la naturaleza divina, somos dignos de la herencia divina. Ya somos «hijos de la luz». Nuestras tinieblas han pasado, para nunca volver; la luz resplandece, y cuando cambiamos nuestro lugar debe ser necesariamente una herencia adecuada a nuestra nueva naturaleza y carácter presente (Juan 17:24 ). Sin el nuevo nacimiento seremos tan inadecuados para nuestra herencia superior como un campesino grosero, que de repente ha llegado a un título nobiliario, para su nueva posición, y tan incapaz de disfrutarla y realmente «»heredarla»» como alguien que no tiene gusto porque el arte o la música sacra lo serían si fueran admitidos en una pinacoteca o en un oratorio; él no podía «ver el reino de Dios». ¡Qué glorioso regalo es nuestra nueva naturaleza! Sólo por ella somos capaces de recibir las bendiciones que se nos ofrecen; como si un monarca no sólo pudiera darnos un alto lugar a su servicio, sino que al mismo tiempo pudiera dotarnos de poder para cumplir con sus deberes, sin los cuales la mera posición sería una carga más que una bendición. Así trata Dios con nosotros (2Co 5:5; Ef 2: 10).
III. UN CAMBIO DE REINOS. (Versículo 13). El cambio de naturaleza va acompañado de una liberación doble: somos rescatados de una tiranía sin ley (versículo 13) y librados de una condenación legítima (versículo 14). Hablamos de un cambio de reinos, porque en otra parte leemos del «»reino»» de Satanás, quien es «»el príncipe de este mundo».» Pero aquí el término sugiere mero poder («»el poder de las tinieblas»»). hablado por Cristo, Lc 22,53). Los agentes de Satanás se describen como «»los poderes, los gobernantes mundiales de esta oscuridad» (Efesios 6:12). Estábamos bajo su poder y bajo la tiranía del «»príncipe de la potestad del aire»,» quien está a la cabeza de ellos (Luk 11:21; Ef 2:2). La anarquía mental de la posesión demoníaca es un símbolo adecuado de la tiranía sin ley del reino de Satanás. De esa tiranía el Padre, con mano fuerte, nos rescató, nos emancipó y nos trasladó a un reino Divino, del cual «»el Hijo de su amor»» es la Cabeza. El amor es tanto la esencia del Hijo unigénito como la del Padre (1Jn 4,8-10). De modo que su reino es un reino donde el amor es el poder dominante, y donde las promesas, los privilegios y las bendiciones son los motivos principales para llevar su yugo fácil. Somos hechos ciudadanos libres de ese reino y compartiremos sus triunfos aquí y su gloria final.
IV. UN CAMBIO DE ESTADO. (Versículo 14.) El reino que Cristo estableció en nuestros corazones se basa en su obra como Redentor (Rom 14:9; Rom 14:9; Filipenses 2:7-11). El perdón de los pecados y el traslado al reino son inseparables. Cada bendición sería incompleta e insuficiente sin la otra. Los pecadores perdonados que quedan bajo el poder de Satanás no pueden ser considerados más que los súbditos del reino de Cristo todavía bajo la ira. Estábamos bajo una condenación legal así como una tiranía sin ley. De esa merecida maldición hemos sido rescatados por el amor del Padre mediante la obra redentora de Cristo (Efesios 1:7; Tito 3:5-7). Los hechos y doctrinas fundamentales del evangelio están todos implícitos aquí (Rom 4:25; Rom 5:1-11; 1Co 15:3, 1Co 15:4; Gál 3:10-13, etc.). Disfrutamos así de un cambio de estado, siendo justificados y ya no condenados. Nótense las palabras, «en quién», etc. Lutero comenta que hay mucha divinidad en los pronombres; también lo hay en las preposiciones. Los cristianos no solo reciben bendiciones a través de Cristo, sino en Cristo (versículo 19; 1Co 1:30;1Jn 5:20, etc.); de cuya plenitud recibimos (como el aire, en el que vivimos, nos movemos y respiramos sin limitación ni restricción; no como el agua, que se nos suministra de vez en cuando en una cisterna limitada). Note también la necesidad de estas cuatro bendiciones para nosotros, y cuán absolutamente dependientes somos para ellas del amor de Dios que es en Cristo Jesús nuestro Señor. Nuestro derecho al voto en el reino de Cristo incluye el perdón gratuito, nos asegura, por obra del Espíritu, «»la santificación, sin la cual nadie puede ver al Señor»,» y asegura nuestra admisión a la herencia celestial. «Bienaventurados los que lavan sus ropas», etc. (Ro 22:14; véase también Hechos 20:32; Hechos 26:17,Hechos 26:18; Rom 8:29, Rom 8:30; Filipenses 3:20). ¡Qué motivos para «»dar gracias al Padre»» surgen de la recepción de tan gloriosos dones!—ESP
Col 1:15-17
La gloria del Hijo.
Las bendiciones que fluyen hacia nosotros del amor del Padre (Col 1,12-14) sólo se disfrutan por la unión con «»el Hijo de su amor,»» «»en quien»» estamos (1Co 1:30), y «»en quien tenemos nuestra redención»» y todas sus bendiciones aliadas. ¿Quién es este Hijo de Dios? Al responder a esta pregunta, el apóstol revela la verdadera doctrina de Cristo y se encuentra con uno de los errores que buscaba un hogar en la Iglesia de Colosas. El error de los maestros herejes fue doble: «Tenían una falsa concepción de la teología y una falsa base moral. Estos dos estaban estrechamente relacionados y tenían su raíz en el mismo error fundamental: la idea de la materia como la morada del mal y, por lo tanto, antagónica a Dios. Así como los dos elementos de la doctrina herética se derivaron de la misma fuente, el apóstol buscó la respuesta a ambos en la misma idea: la concepción de la persona de Cristo como el único Mediador absoluto entre Dios y el hombre, el verdadero y verdadero. único reconciliador del cielo y de la tierra.” El error práctico se trata en el segundo capítulo; la herejía doctrinal es refutada aquí. Los falsos maestros parecen haber creído en una variedad de mediadores angélicos o sobrehumanos que tenían algún lugar en las obras de creación y redención. Pablo enseña que tanto en el universo como en la Iglesia, en la creación y en la redención, Cristo es el único y suficiente Mediador. Sólo él podía llenar el vacío entre Dios y el hombre; sólo él podría ser el gran Reconciliador; y sólo a él se debía el homenaje que estos falsos maestros estaban desviando a los ángeles u otros seres que estaban en el lugar que Dios reclama para «el Hijo de su amor». La enseñanza del apóstol es «para que en todo tenga la preeminencia»»—en relación con Dios; al universo, la creación natural; ya la Iglesia, la creación moral (Col 1,15-18).
I. LA GLORIA DE EL HIJO EN RELACIÓN CON DIOS. «»¿Quién es la Imagen de la. Dios invisible».» Las dos ideas principales parecen ser representación y revelación. En otra parte, el Hijo es llamado «»el resplandor de su gloria [revelación], y la imagen misma de su sustancia [representación]»» (Heb 1:3). Podemos encontrar una aplicación importante de esta verdad en la vida y el carácter del Verbo Encarnado. Las palabras de Cristo, «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre», parecen requerir esto. Las perfecciones del Padre fueron representadas y reflejadas en el carácter sin pecado de Jesucristo Hombre, como el brillo del sol del mediodía, que no podemos mirar, puede reflejarse en un lago o espejo, y bajo ciertas limitaciones sus rayos pueden ser examinados y analizado. A través de las palabras y la conducta de Jesús podemos aprender mucho sobre la veracidad, el desinterés, la indignación y el amor de Dios. Pero mientras que esta verdad puede haber sido un pensamiento en la mente de Pablo, la verdad que él enseña aquí es parte de la revelación que las Escrituras dan con respecto a la naturaleza del Triuno Jehová. Que el término «»Imagen»» se refiere al Cristo pro-encarnado, inferimos de
(1) que se le atribuye la creación; y
(2) el término «»Primogénito»,», etc., junto con él, un término que incluye tanto la prioridad como la supremacía. Aviso:
1. Hay algo en la naturaleza divina que es tanto invisible como incomprensible. (Éxodo 33:20; Juan 1:18 ; 1Ti 6:15,1Ti 6:16 .) Como no podemos ver «»el Padre de nuestro Señor Jesucristo»» con ojos mortales, tampoco podemos comprender plenamente a un Ser Divino que es absoluto, infinito, sin principio y sin fin.
2. Sin embargo, Dios ha sido visto por ojos mortales. (Gn 18,22-33; Génesis 32:28-30; Éxodo 24:10,Éxodo 24:11; Éxodo 33:23; Jos 5:13-15; Jos 6:2, etc. ) Y los hombres han aprendido a ver a Dios con el ojo de la fe, a conocerlo como su propio Dios. La doctrina de la Palabra de Dios, que es «»la Imagen de Dios»» (2Co 4:4), «»la Vida» «y»»la luz de los hombres»» (Juan 1:4; 1Jn 1,2), es la verdad reconciliadora. Hay una gloria en Dios que ninguna criatura puede contemplar; pero la Palabra Divina es un rayo de esa gloria. Hay una personalidad Divina que es invisible; pero el Verbo es la imagen expresa de esa Persona. Hay un silencio Divino respecto a los misterios que no podemos comprender; pero también hay una»»Palabra»»Divina» que rompe el silencio y nos revela algo de lo infinito e incomprensible (Juan 1:1 , Juan 1:14, Juan 1:18 ). Toda manifestación en el tiempo ha sido a través de aquel que es «»la Imagen del Dios invisible».» Pero «»que buscando puede encontrar a Dios»», etc. (Job 11:7-9)?
«»¡Pensamiento, reprime tu débil esfuerzo! II. LA GLORIA DE EL HIJO EN RELACIÓN A LA CREACIÓN. Esto se desarrolla mediante cuatro verdades con respecto a él.
1. Él es «»el Primogénito de todos creación.»» En el Nuevo Testamento el término «»Primogénito»» se aplica cinco veces a Cristo (Col 1:15 y Col 1:18; Rom 8:29 ; Hebreos 1:6; Ap 1:5 ). Su uso aquí figurativamente nos recuerda el lugar que ocupaba el primogénito en una familia hebrea. Teniendo prelación, tenía también cierta supremacía sobre los demás miembros y doble porción de la herencia. Nuestro Señor Cristo tiene prioridad; «»antes de Abraham,»» antes de toda la creación (Juan 1:1, Juan 1:2); preexistencia absoluta, «»antes de todas las cosas»» (Col 1,17). Él tiene la supremacía. Si Pablo alude aquí a Sal 89:27, se nos recuerda que el Mesías es «»más alto que los reyes de la tierra». , Rey de reyes,»» «»Señor de todos,»» etc. Y disfruta más que la doble porción del primogénito ( Juan 3:34, Juan 3:35; Juan 5:22, Juan 5:23, Juan 5:26, Juan 5:27).
2. Él es el medio de toda la creación. El versículo dieciséis refuta la noción de que el Hijo de Dios es él mismo una criatura, aunque la más alta. Él es el Creador, no de «»el resto»» del universo, sino de «»todas las cosas». ¿Quién puede interpretar adecuadamente ese misterioso término «»en él», etc.? Solo podemos aventurarnos a sugerir verdades como estas: Aparte de Cristo no habría habido creación en absoluto. Él era la razón de ello. Él era la Causa Primera y la Causa Final, el Alfa y la Omega de la creación. El término «»en él»» incluye las siguientes verdades: «»por él»» y «»para él»,» «»a través de él y para él».» La misma preposición (ἐν), que el apóstol usa con tanta frecuencia para describir las relaciones entre el Salvador y su pueblo, emplea aquí para enseñarnos las relaciones entre Cristo el Creador y el universo. Pero estas son solo conjeturas hacia una interpretación (Luk 10:21). En cualquier caso, se nos enseña expresamente que todas las cosas fueron creadas «»a través de él»» o «»por él»» (Juan 1:3 ); «»en los cielos»» (revelaciones del telescopio, Isa 40:26) «»y sobre la tierra»» (revelaciones del microscopio, haciendo «»cosas invisibles»» hechas visibles),—todos fueron creados por Cristo. Del mundo de la materia pasamos al mundo de los espíritus, a las cosas estrictamente «»invisibles».» Los falsos maestros pueden haber especulado sobre los rangos, el poder y la autoridad de los ángeles. Sin entrar en el tema, Pablo enseña que, sean quienes sean y cualquiera que sea su autoridad, todos son creados y están subordinados a Cristo, el «Primogénito de toda creación».
3. Él es el objeto de toda la creación. No necesitamos disociar la naturaleza humana de nuestro Señor en su gloria presente de la naturaleza divina cuando reflexionamos sobre la verdad de que todas las cosas fueron creadas «para él», «para él». pensamiento sublime de que todo en la creación y en la historia fue planeado para la gloria de nuestro bendito Redentor. Este mundo con sus montañas y lagos y cataratas, sus flores y frutos y pájaros, se hizo tan hermoso porque era el mundo de Cristo. Otros mundos, poblados por las huestes celestiales, fueron creados para que su gloria les fuera revelada a ellos ya través de ellos. El hombre fue creado y todas las edades de la historia fueron arregladas para él. El pecado le fue permitido (como una nube oscura que muestra más claramente la gloria del arco iris). Los propósitos eternos de la redención y su cumplimiento en el tiempo eran todos para él. Qué prueba de la Deidad de Cristo se obtiene comparando Sal 89:16 con Rom 11:36!
4. Él es el sustentador de toda la creación. (Rom 11:17.) Siendo «»antes de todas las cosas»» desde el momento de la creación hasta el tiempo presente, él había sustentado todas las cosas con la palabra de su poder, y «»todas las cosas en él subsisten»,» es decir, se mantienen unidas. Él es la Piedra angular del universo no menos que de la Iglesia. Detrás de las leyes de la naturaleza vemos la mente de Cristo. Si dejara de sostener cosas que no podrían «mantenerse unidas»; su armonía, más aún, su existencia misma, cesaría; porque en él todas las cosas viven y se mueven y tienen su ser. Pero «»Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo»» (Juan 5:17, Juan 5:19; Juan 10:30). Todas estas verdades con respecto a la gloria de Cristo nos recuerdan los derechos supremos sobre cada uno de nosotros de ese Divino Hijo que nos creó para su propia gloria y nos redimió con su propia sangre preciosa, para que pueda reinar sobre nosotros para nuestra salvación (Hch 5:31 Col 1:18-20
La supremacía de Cristo en el universo moral.
Tan suprema es la gloria de Cristo, que ocupa una posición similar en el universo moral como hace en el universo material. Podemos detenernos en el tema inagotable de la gloria de Cristo, vemos más ilustraciones de ella:
YO. EN SU SU. strong> RELACIÓN CON LA IGLESIA.
1. «»Él es la Cabeza del cuerpo que es la Iglesia.»» Porque él es su Fundador; la Iglesia es su creación (Mat 16:18; Mateo 18:17-20). Teniendo «»toda potestad en el cielo y en la tierra»,» su gloria y gracia son tan grandes que puede sostener en vida a toda la Iglesia, y gobernar y guiar a cada miembro de ella. Nuestra vida está ligada a su vida; nuestros intereses se hacen suyos por la simpatía de nuestra Cabeza viviente. (Ilustración de Hechos 7:56; Hechos 9:4; Hechos 18:9, Hechos 18:10; Hechos 23:1-35. 11; Hecho 27:23, Hecho 27: 24; 2Ti 4:17, 2Ti 4: 18.)
2. «»Quién es el Principio«»—el primero en el tiempo y el primero en poder con relación a la Iglesia. Porque él es «»el Primero y el Último», «»el Principio de la creación de Dios», «él es también la Fuente», «el Príncipe [o, ‘Autor’] de la vida»» (Hch 3,14 3. «»El Primogénito de la muertos.» Él es el Señor supremo de entre todos los que han entrado en la tumba, en virtud de ser el primero en resucitar de entre los muertos a la vida nueva. Nótese el contraste entre la resurrección de Cristo y la de los demás. Morir voluntariamente, aunque sin pecado (Juan 10:17, Juan 10: 18), resucitó por su propio poder (Juan 2:20), para no volver a morir (Rom 6,9), en un cuerpo inmortal (Rom 1,18 ). Por tanto, él es la Causa, la Prenda y el Modelo de nuestra resurrección, y tiene supremacía sobre su Iglesia en ambos mundos (Rom 14:9 ). Ya hemos visto que es Primogénito, y Señor de la creación material; y tiene la misma posición en la creación espiritual, «para que en todo tenga la preeminencia». Es la Imagen y Manifestación de Dios, la Causa Primera y la Causa Final, el Creador y Conservador de la universo, Cabeza y Señor de la Iglesia, Autor y Modelo de nuestra gloriosa resurrección. Sí; y en todo tendrá la preeminencia (Sal 72:17; 1 Co 15,25). Llegará el día en que el comercio, la ciencia, el arte, la literatura, todo le será consagrado; cuando la minoría se convertirá en mayoría, y una multitud innumerable «»honrará al Hijo como honra al Padre»» (Juan 5:23; Ap 7,9-17).
II. EN SU OBRA COMO EL UNIVERSAL RECONCILIADOR. Cualquiera que sea la interpretación alternativa de Col 1:19 en la Versión Revisada que adoptemos, la preciosa verdad práctica es la misma. La preeminencia de Cristo está asegurada por «la plenitud» que permanece en él. Todas las perfecciones Divinas son suyas (Col 2:9). Podemos tomar el término en su significado más amplio: una plenitud de vida, poder y gloria, de bondad y gracia, sin límites ni fin. Así, Jesucristo Hombre, lleno de vida divina (Juan 3:34; Juan 5:26), estaba calificado para ser el Agente por el cual se llevaría a cabo la gran reconciliación en el universo (Col 1: 20). «»El pozo es profundo;»» el lugar es «»tierra santa».» La reconciliación de «»las cosas sobre la tierra»» es un misterio; ¡cuánto más de «»cosas en los cielos»»! Aviso:
1. El pecado introdujo discordia en el universo, que se extendió a esta tierra. No sólo separa a los hombres de Dios, sino que trae calamidades a «»la creación entera». El pecado abandonado a sí mismo produce la ruina universal; «Cuando alcanza su plena madurez, da a luz la muerte». Dios debe estar en una relación diferente con los pecadores y con los que no han caído. Si los culpables han de salvarse, debe establecerse una nueva relación entre ellos y Dios. Esta es»»la reconciliación»» (Rom 5:11). El cambio en el corazón del hombre es un resultado, pero la secuela del cambio de relaciones establecido por «»la reconciliación»» (2Co 5:18 , 2Co 5:19).
2. Para efectuar esta reconciliación un sacrificio propiciatorio era necesario. Para mostrar la gracia justa a los culpables, tanto la santidad como el amor de Dios requerían un sacrificio divino. Ninguna teoría puede esclarecer por completo este misterio de la misericordia divina; pero la fe lo acepta y la experiencia cristiana lo atestigua (Lc 7,35). Ningún sacrificio menos que «»la muerte», «»»la sangre de la cruz»» podría efectuar esta reconciliación (Rom 5:6 -10; 2Co 5:21). ¡Oh paradoja de la misericordia! El derramamiento de sangre humana suscita contiendas; La sangre de Cristo trae la paz. Sangre inocente clama venganza; la sangre de la cruz suplica perdón (Heb 12:24).
3. Pero, ¿qué significa la reconciliación de las cosas en los cielos? No es restauración universal de los demonios y los condenados; porque Pablo está hablando de lo que Dios ya ha hecho por la sangre de la cruz, y en Col 1:23 habla de la salvación final de creyentes como condicional. El pasaje que mejor ilustra el nuestro es Efesios 1:10. Sólo podemos arrojar pistas sobre el significado. Sabemos que los ángeles están intensamente interesados en la obra de redención (Ef 3:10; 1Pe 1:12). La entrada del pecado y su propagación entre la raza humana puede haber producido, aunque no desconfianza, algo así como consternación. Pero la muerte de Cristo reveló la majestad y la misericordia de Dios como nunca antes se habían combinado. El mismo hecho de que los hijos perdidos de los hombres pudieran ser «»hechos cercanos»» por la muerte de Cristo acercó aún más a estos hijos celestiales de Dios. Los lazos que unen a estas criaturas no caídas pero finitas con Dios se vuelven más firmes que nunca, y así la armonía del universo se vuelve más completa. Tales son algunas de las joyas de la corona de nuestro Divino Mediador y Redentor.
Aprende:
1. La gloria de la cruz. Aunque «»toda la plenitud»» habitaba en Cristo, ni siquiera él podía efectuar una reconciliación sino por la muerte (Gal 6:14).
2. La eficacia de la cruz. Aunque erigida sobre este diminuto globo, su poder se extiende por todo el universo.
3. Los motivos de la cruz (2Co 5:14, 2Co 5:15, 2Co 5:20).—ESP
Col 1:21-23
La perspectiva integral del apóstol sobre la salvación.
La obra de Cristo, aunque lo suficientemente integral como para afectar a todo el universo, es tan penetrante y personal que no se pasa por alto ni una sola alma humana. Note cómo Pablo reduce su rango de visión del universo al individuo: «»Para reconciliar todas las cosas… a vosotros ha reconciliado… Yo fui hecho ministro». en su visión de lo que era la salvación de cada individuo, no había estrechez. En Col 1:21-23 nos da una visión integral de la salvación. Habla del pasado, del presente y del futuro.
YO. QUÉ NOSOTROS FUIMOS. «»Enajenado».» Cierto en un sentido especial de los paganos Colosenses (Ef 2:11, Efesios 2:12; Efesios 4:17-19), todavía no debe vacilar en reconocer esto como una descripción del estado natural de todos los hombres pecadores que aún no han aceptado la oferta de reconciliación. Por lo tanto, está de acuerdo con el veredicto de nuestro Señor sobre la humanidad (Juan 3:3). Si no disfrutamos de la comunión con Dios o de la conversación acerca de él, y no tenemos un gran deseo de hacer su voluntad y disfrutar de su favor, estos son signos claros de alienación, de que hay un abismo entre nosotros y nuestro Padre. Tal alienación no termina en mera indiferencia; conduce a una enemistad positiva (Rom 8:7). Este «»dicho duro»» de la Escritura puede justificarse fácilmente en el tribunal de la conciencia, y necesita ser grabado en los corazones de los inconversos. Pueden sentir una consideración complaciente hacia un Dios de su propia imaginación, pero una aversión positiva hacia el Dios vivo y verdadero, que odia la iniquidad y «»está enfadado con los malvados todos los días».» ¿Están sujetos a la Ley de Dios? Esa es la prueba. Ellos no son. Tanto los corazones como los actos están en antagonismo con él; «enemigos en vuestra mente en vuestras malas obras». Sin hablar de los pecados de la carne de los que pueden haber sido reprimidos, el egoísmo y todos sus pecados afines del Espíritu son pruebas suficientes de la alienación y enemistad de la mente en sus relaciones con Dios. La lamentable indiferencia de los hombres hacia Cristo y su salvación es la prueba culminante de la enemistad del corazón hacia Dios (Juan 3:18, Juan 3:19).
II. QUÉ NOSOTROS SOMOS. «»Reconciliados.»» La obra de reconciliación es doble. Hubo una reconciliación efectuada en la cruz (versículo 23; 2Co 5:19). Todavía queda una reconciliación por realizar en el corazón de todo pecador impenitente (2Co 5:20). Porque hay dos obstáculos en el camino de la reconciliación completa: uno está en el carácter de Dios; el otro, en el carácter del hombre. El primero surge de la santidad de Dios; el segundo, de la obstinación del hombre. El primero fue eliminado por la obra de Cristo como sacrificio propiciatorio: «»para que él mismo sea justo, y el Justificador de la insinuación que tiene la fe en Jesús; el segundo es quitado, inmediatamente por la obra del Espíritu Santo en el corazón del hombre, pero mediatamente por la muerte y resurrección de Cristo y todos los poderes espirituales que emanan de ella (Juan 16:7-11; Rom 5:10). ¡Qué manifestación de «» las riquezas de su gracia que hizo abundar para con nosotros en toda sabiduría y prudencia», «para abrir así un camino por el cual un Dios santo podría hacer con justicia las primeras propuestas de misericordia a una raza rebelde renuente! ¿Y no fue igualmente glorioso poder, sin destruir la libertad del hombre ni hacer ninguna violencia a su naturaleza, vencer su propia falta de voluntad y abrir un camino en su corazón pecador para «»la paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento»»? ¡Pero a qué costo se ha hecho esto! Pablo nunca retrocede ante «la ofensa de la cruz». Frente a los falsos maestros en Colosas y entre nosotros, afirma la realidad de la muerte sacrificial del Hijo Divino en quien habita «toda la plenitud». Nadie sino Dios encarnado podía efectuar esta reconciliación, e incluso él sólo «»en el cuerpo de su carne a través de la muerte (Heb 10:5-10 ).
III. QUÉ NOSOTROS SEREMOS SER . «»Presentado sin mancha»». Que el apóstol está mirando hacia el futuro lo inferimos del versículo 23. Él nos ofrece la posibilidad de alcanzar esa perfección de carácter que nos esforzamos por alcanzar, pero que, como ideal, está perpetuamente subiendo y bajando a medida que lo buscamos (Filipenses 3:12-14). Obtendremos esa santidad que ahora «»seguimos»» (Heb 12:14; 1Pe 1:13-16). Seremos «»intachables»» o «»sin mancha»» (un término sacrificial). El precepto en Rom 12:1-21. Estaré perfectamente realizado entonces. La confesión en 1Co 4:3 será entonces innecesaria. Seremos «»irreprensibles».» Ahora Cristo debe al menos decir: «»Tengo unas pocas cosas contra ti»» y confesamos Job 9: 20, etc. Pero entonces ni el acusador de los hermanos, ni nuestra propia conciencia iluminada, ni Dios mismo, nos reprobará (Rom 8:33, Rom 8:34). Y todo esto «»delante de él».» Seremos lo suficientemente puros para soportar el escrutinio y ser felices en la presencia de ese Dios cuya santidad es un fuego consumidor y cuya presencia sería, por lo tanto, intolerable para un alma pecadora (1Jn 3:1, 1Jn 3:2; Jue 1:24, 25 ). Pero hay una condición adjunta. Pablo lo describe en términos de confianza generosa: «»Si, como daría por sentado,»» etc.) cf. Filipenses 1:6). Hay una verdad que creer («el evangelio»), una confianza que mantener (su «»fe»», 2Co 1:24), y una expectativa que debe ser atesorada («»esperanza»» cf. Hebreos 3:14; Hebreos 6:11; 1Pe 1:3-5; Jud 1Pe 1:20, 1Pe 1:21). Aprenda:
1. Nuestra firmeza en Cristo es la mejor evidencia de nuestra reconciliación por Cristo, y nuestra prenda de una presentación en gloria. La pérdida de la fe es el toque de campana de la esperanza.
2. Nuestra seguridad de reconciliación y nuestra esperanza de la perfección final están ambas ligadas al evangelio glorioso, y pueden ser el privilegio de todo; porque ese evangelio es un mensaje de salvación para toda criatura debajo del cielo.—ESP
Col 1:24
El privilegio del sufrimiento.
Siguiendo la Versión Revisada, y omitiendo «»quién»,» notamos que hay una brusquedad en el modo en que el apóstol prorrumpe en acción de gracias al pensar en sus sufrimientos. «Ahora me regocijo», etc. El pensamiento subyacente parece ser este: «Si alguna vez he estado dispuesto a quejarme de mi suerte, si alguna vez he sentido que mi cruz es casi demasiado pesada para llevarla, sin embargo ahora , ahora cuando contemplo la abundante riqueza de la misericordia de Dios, ahora cuando veo toda la gloria de participar en esta magnífica obra, mi tristeza se convierte en alegría»» (Lightfoot). En cierta medida, todo obrero cristiano puede entrar en el gozo de Pablo porque también puede compartir sus motivos. Señalamos dos razones para considerar el sufrimiento como un privilegio.
YO. NOSOTROS PODEMOS JUE CONOZCA LA COMUNIÓN DE LOSSUFRIMIENTOS 1. Cuando nuestros sufrimientos surgen de la misma causa, a saber. pecado, ya sea en nosotros mismos (2Co 7:9) o en los demás. Los tres llantos registrados de nuestro Señor fueron ocasionados directa o indirectamente por el pecado (Luk 19:41; Juan 11:33-35; Hebreos 5:7-9) . Pablo lloró en simpatía por su Maestro (Hch 20:19, Act 20:31; 2Co 2:4; Flp 3:18).
2 . Cuando se soportan con el mismo fin (1Jn 3:8). Al tratar de rescatar almas del pecado, debemos necesariamente pasar por la abnegación y el sufrimiento. Pero así de manera especial estaremos «llenando», etc., para que Cristo «vea más pronto el fruto de la aflicción de su alma y quede satisfecho».
II. NOSOTROS PODEMOS ASÍ PRESTAR VALIOSO SERVICIO A NUESTROS COMPAÑEROS CRISTIANOS. Los sufrimientos presentes de Pablo como apóstol y como embajador en cautiverio en Roma fueron especialmente «»por ustedes»» gentiles. Y ya eran el medio de conferir grandes beneficios a sus hermanos cristianos (Flp 1,12-14). Este fue un motivo con el apóstol en otros momentos (2Co 1:5; 2Co 4:8-15; 2Ti 2:10). Puede ser disfrutado por otros, por los perseguidos (Hch 5:41; Filipenses 1:27-29), por el misionero abnegado cuyo heroísmo enciende la llama del celo en otros corazones, por los trabajadores fervorosos (1Tes 1:6-8) y dadores abnegados (2Co 8:1 , 2Co 8:2), por el inválido que puede decir 2Co 1:3, 2Co 1:4; 2Co 12:9, 2Co 12:10; Filipenses 4:11-13. Algunas de las mejores bendiciones han llegado al «»cuerpo, la Iglesia»» de Cristo a través de aquellos miembros que son seleccionados para un sufrimiento especial. Mientras los propósitos de Cristo se cumplan en nosotros, bien podemos dejar tranquilamente en sus manos el método de nuestro ministerio. El sufrimiento puede ser, no una liberación del servicio o un sustituto del mismo, sino la forma más elevada del mismo. Podemos disfrutar de la sagrada indiferencia del apóstol (Filipenses 1:20), y esperar una amplia «»recompensa»» ( 2Co 4:17, 2Co 4:18; 2Ti 2:12 ; 1Pe 4:12, 1Pe 4:13 ).—ESP
Col 1:24-29
St. La perspectiva de Pablo sobre su ministerio.
En estos versículos tenemos una perspectiva integral del ministerio del apóstol, que sugiere verdades con respecto a la naturaleza, el tema, y objeto de todo ministerio que pretende ser apostólico en su espíritu. Él nos enseña las siguientes verdades:—
I. QUE SU:MINISTERIO FUE UNA ADMINISTRACIÓN DE LA PALABRA DE DIOS. Encontramos dos veces la afirmación personal, «»Yo»» «»Yo Pablo fui hecho ministro»». Pero lejos de la espiral del egoísmo, escuchamos en estas palabras el eco de expresiones de humildad agradecida como las que encontramos en 1Co 15:8 II. QUE EL PALABRA CONFIADA A ÉL FUE UN MISTERIO. Un misterio, según San Pablo, es una verdad que una vez estuvo oculta pero que ahora se revela. No es descubierto por los hombres, sino revelado a los hombres. Esto se aplica:
1. A todo el evangelio (Efesios 6:20). ¿Quién podría haber descubierto o incluso concebido el «»camino de salvación»» de Dios? Era un misterio de misericordia. Pero ahora es un secreto a voces, revelado por los propios labios de Cristo y por medio de sus apóstoles y confiado a nuestra confianza (1Ti 1:11; Jud 1Ti 1:3 2. A la preciosa verdad que fue confiada especialmente a San Pablo como apóstol de los gentiles (Ef 3,1-7). La admisión de nosotros los gentiles a todas las bendiciones del evangelio en términos de perfecta igualdad con los judíos fue una verdad que, a pesar de predicciones tales como Gen 22: 18; Isa 56:1-12., 60., etc., fue «»oculta de todos los siglos y generaciones»» incluso de los apóstoles de Cristo durante su vida terrena (Mat 10:5; Mateo 15:24). Antes de su conversión, Pablo se habría escandalizado por considerarla una herejía blasfema. Pero Dios había revelado a su Hijo en él(Gal 1:15, Gál 1:16).
III. QUE ESTO MISTERIO ENCONTRADO SU SOLUCIÓN EN CRISTO.
1. Cuando en la plenitud de los tiempos Dios, superando las esperanzas de los más optimistas anticipadores de un futuro glorioso, «»envió a su Hijo»,» «»su don inefable», «» hubiera sido impropio de Dios confinar una bendición tan grande a una fracción de la humanidad como los judíos.
2. La aparición de Cristo fue la mayor vindicación de la voluntad de Dios. tratos con las naciones paganas que en el pasado se permitieron «andar en sus propios caminos»» (Hechos 14:16).
3. La expiación de Cristo explicó el perdón de los pecados entre gentiles y judíos i n todas las edades (Rom 3:25, Rom 3:26).
4. La resurrección de Cristo trajo la vida y la inmortalidad a la luz en un mundo que se lamentaba por sus muertos como si no tuviera «esperanza».
5. La humanidad ideal de Cristo («» el Hijo del hombre «») lo señaló como «»el Camino al Padre»» para todos los hombres fuera de los cercos y barreras del redil judío (Juan 10:16).
6 . La recepción de Cristo en cualquier alma trae nueva vida y amor y una nueva «»esperanza de gloria».» No es de extrañar, entonces, que aquí y en otras partes el apóstol agregue término a término («»riquezas de su gloria», «»sobreabundante en las riquezas de su gracia»,», etc.) para describir el misterio de misericordia de Dios para con nosotros los gentiles, «que es Cristo en vosotros la esperanza de gloria».
IV. QUE LA PRECAUCIÓN DE CRISTO OBJETIVO A LA PERFECCIÓN DE HOMBRES . (Versículos 28, 29.) Nos fijamos los más altos estándares. Nuestro objetivo es presentar a los hombres «»perfectos»» en los múltiples sentidos en los que se usa esa palabra en el Nuevo Testamento: perfectos en condición (Heb 5:9 ), en conocimiento (1Co 13:12), en carácter (Jud Isa 1:24), porque perfecto «»en Cristo Jesús»» (1Co 1:30) . Pero para este fin:
1. Debemos predicar a «Cristo» en toda su plenitud, como nuestro Emanuel, nuestro Sacerdote expiatorio, nuestra Divina Cabeza, nuestro Modelo perfecto, nuestro Juez final, como «»el Camino, la Verdad y la Vida»», como «»todo y en todos».
2. Debemos ser discriminatorios en nuestra predicación—»»advertencia»» «»enseñanza»» «»todo hombre»» «»en toda sabiduría»»
3. Debemos ser fervientes y «» trabajo», «esforzarse», etc.
4. Debemos ser dependientes, confiando en la «»obra de Cristo que actúa poderosamente en mí».»—ESP
HOMILÍAS DE WF ADNENEY
Col 1:6
La fecundidad del evangelio
I. EL EVANGELIO ES FRUTO. No es una doctrina estéril. Es una verdad viva que produce efectos en el corazón de los hombres que se manifiestan por su influencia en la conducta exterior. Es fructífero de dos maneras.
1. En aumento. La verdad se esparce como levadura; la semilla de mostaza se convierte en un gran árbol; los dos o tres en un aposento alto se multiplican en los miles de Pentecostés y en los millones, las Iglesias de la cristiandad moderna.
2. En buenas influencias. El árbol no sólo echa nuevos brotes y crece en tamaño, sino que florece y da fruto. Los frutos del evangelio son las mismas gracias que en otros lugares se llaman «»los frutos del Espíritu»» (Gal 5:22, Gálatas 5:23). El cristianismo nos hace hombres más felices y mejores. Estos frutos son tan visibles como el hecho del aumento numérico de la Iglesia. Toda la historia moderna da testimonio de ellos, especialmente en la elevación de la mujer, la abolición de la esclavitud, el reconocimiento de la justicia nacional, la difusión de un espíritu de humanidad, la creación de instituciones de caridad y, mejor aún, la realización de innumerables obras de bondad sin nombre.
II. EL CAMPO DE EL EL FRUTO DEL EVANGELIO ES EL MUNDO. No fue predicado en todo el mundo en los días de San Pablo, ni lo es todavía. Pero el proceso de dar fruto en todo el mundo comenzó entonces y aún continúa.
1. El fruto se ve en este mundo. Puede que aquí no se perfeccione el fruto más maduro, pero si no hay fruto en la tierra, no lo habrá en el cielo. El evangelio es ante todo una buena noticia de paz en la tierra: promete bendiciones para la vida presente (1Ti 4:8).</p
2. El evangelio trae bendiciones a toda la tierra. Es adecuado para todo tipo de hombres, de todas las naciones y de todas las épocas, porque habla al corazón común de la humanidad, ofreciendo la provisión de necesidades universales y concediendo gracias que son universalmente buenas.
3. El evangelio da fruto en todo el mundo, ante todo dando fruto en la Iglesia. «»Como también en vosotros». Sólo podemos disfrutar de los frutos del evangelio si entramos en el reino de Cristo. La fecundidad de la Iglesia es la causa directa de la expansión del cristianismo por todo el mundo. Así Dios es glorificado en nuestra fecundidad (Juan 15:8).
III. EL SECRETO DE EL FRUTO DEL 1. La energía de dar fruto reside en la gracia de Dios. Cuando los hombres sienten esa gracia se convierten en nuevas criaturas. El amor que constriñe de Cristo obra el milagro.
2. La recepción de esta energía se basa en el conocimiento de la gracia divina. No funciona por arte de magia, sino a través de la comprensión de sus verdades. Por lo tanto, es vano orar por el aumento de la fecundidad del evangelio sin predicar también el evangelio.
3. Una verdadera comprensión de la gracia de Dios es necesaria para su fertilidad. Debe conocerse «en verdad». Las perversiones del evangelio obstaculizan la fecundidad del cristianismo. El evangelio habla de hechos. Veamos esos hechos claramente separados de los errores e imaginaciones de la teología humana.—WFA
Col 1:9, Col 1:10
El conocimiento de la voluntad de Dios.
I. EL CONOCIMIENTO DE DIOS VOLUNTAD ES EL CONOCIMIENTO QUE ES MÁS SUMAMENTE IMPORTANTE.
1. El conocimiento de Dios es el conocimiento más importante que se puede alcanzar. Muchos están ansiosos por proseguir la investigación de cuestiones curiosas de los asuntos humanos que son bastante indiferentes a la verdad sobre el Ser que llena el cielo y la tierra. Otros están ocupados investigando los misterios de las obras de Dios, mientras se olvidan del Hacedor de ellas. Pero conocer a Dios es conocer lo Altísimo y lo Mejor.
2. El conocimiento de la voluntad de Dioses el conocimiento más importante de Dios.
(1) Es el más alto conocimiento de Dios; porque la disposición de la voluntad es la principal característica de un ser espiritual.
(2) Es el conocimiento de Dios lo que más nos preocupa; porque, aunque debe haber glorias y prodigios en todos los grandes pensamientos de Dios, para nosotros es sumamente necesario que ‘comprendamos lo que él se propone hacer y lo que desea que hagamos.
(3) Es el conocimiento más alcanzable de Dios. Las ideas abstractas de la mente de Dios están muy por encima de nuestro alcance. Los pensamientos prácticos y las leyes y mandamientos de su voluntad son lo que más claramente ha revelado.
II. EL CONOCIMIENTO DE DIOS VOLUNTAD PUEDE SER ADQUIRIDA A TRAVÉS DE SABIDURÍA ESPIRITUAL 1. Se puede adquirir. Esta rama de la teología está a nuestro alcance. En nuestros momentos más oscuros, cuando no podemos entender los pensamientos y planes de Dios, podemos descubrir lo que Dios quiere que hagamos.
2. Se debe llegar a sabiduría espiritual. No lo tenemos por naturaleza. No podemos alcanzarlo mediante los esfuerzos de la mera inteligencia humana. La filosofía no lo revelará. Para este conocimiento es necesaria una sabiduría superior a la terrenal, una sabiduría más pura que la carnal, celestial y espiritual.
3. Esta sabiduría espiritual es una inspiración divina . St. Pablo ora por ello. No es un producto de la experiencia como nuestro conocimiento del mundo. El hombre del mundo aprende mucho sobre el mal por su experiencia, pero poco sobre el bien. La bondad y la voluntad de Dios con la que es idéntica sólo se ven con una luz espiritual que los niños pequeños pueden tener más claramente que los hombres eruditos y los observadores experimentados. Es una luz interior, una inspiración espiritual.
III. EL CONOCIMIENTO DE LA VOLUNTAD de DIOS ES FRUCTIFICA EN GRANDE RESULTADOS PRÁCTICOS. Este no es un conocimiento estéril adquirido solo para la satisfacción de la curiosidad ociosa, ni siquiera un mero objeto digno de contemplación.
1. Debemos conocer la voluntad de Dios para que nuestra vida sea digno de Cristo. Este es un punto importante no suficientemente considerado por aquellas personas que menosprecian el lado contemplativo del cristianismo. El lado práctico será un fracaso estrepitoso sin el debido cultivo del contemplativo. Un hombre cojo con buenos ojos puede caminar más derecho que un hombre sano de miembros que es ciego. Para agradar a Dios debemos ante todo conocer su voluntad.
2. Este conocimiento nos ayuda a ser fructíferos en buenas obras a los hombres. Nunca podemos beneficiar tanto a los hombres como haciendo la voluntad de Dios. Nuestro deber para con Dios y nuestro deber para con los hombres se incluyen mutuamente. Debemos estudiar más cuidadosamente la voluntad de Dios para que nuestra obra entre los hombres sea más sabia y exitosa. A menudo fallamos en nuestros esfuerzos conscientes para beneficiar a los hombres porque no trabajamos con el método de la voluntad de Dios.—WFA
Col 1:12
La herencia de los santos.
I. LOS CRISTIANOS SON HEREDEROS DE UNA RICA HERENCIA.</p
1. El evangelio ofrece riquezas divinas. Sus bendiciones no se limitan a la mera liberación de la ruina. Incluyen tesoros escondidos, perlas de gran valor, banquetes principescos, todo un reino de gloria.
2. Esta riqueza es, en su mayor parte, prospectiva. Es una herencia aún no poseída. El heredero puede estar en graves apuros antes de entrar en su propiedad. Tenemos anticipos de la bienaventuranza futura, pero la parte principal de esta bienaventuranza aún está por venir.
3. La posesión se debe tener sin ninguna acción nuestra en adquirirlo. El heredero no se apodera de sus bienes y los posee por derecho de conquista; no lo compra; no hace nada para ganar el valor de ello; simplemente lo recibe por legado de otro. No hacemos nada para ganar o ganar nuestra herencia cristiana. Cristo la obtiene y la lega, y como herederos suyos simplemente entramos en posesión como el hijo de un gran guerrero toma posesión pacíficamente del reino conquistado por la espada de su padre.
4. Sin embargo, la herencia se recibe por derecho. El heredero tiene derecho a su patrimonio. Leyes y documentos se lo aseguran. El pacto divino de gracia es el título de propiedad del cristiano, que no le da una esperanza precaria, sino una promesa cierta y derecho a su futura bienaventuranza.
III. CRISTIANOS
III. CRISTIANOS ESTÁN SIENDO ENTRENADOS PARA SU GRANDE HERENCIA. El heredero de un noble debe ser educado para estar apto para su posición en la sociedad. El heredero de un trono necesita un entrenamiento especial para que pueda asumir los deberes y los privilegios de la realeza. Sería inútil legar una biblioteca a un hombre que no tenía ningún interés por la literatura, o dejar una colección de arte a un hombre de gustos vulgares. El heredero debe ser apto para la herencia. Oímos mucho acerca de la adquisición de nuestra herencia, y algunos parecen pensar que su gran tarea es, por lo tanto, asegurarla para sí mismos. Pero debemos recordar que esto está hecho, el reino ganado por la victoria de Cristo, las riquezas compradas por su sacrificio de sí mismo. Ahora bien, el único requisito es que estemos listos para entrar en posesión. Y este es un gran e imprescindible requisito. Un alma impura no podía ser admitida en el cielo; pero, si es admitida, tal alma no encontraría alegría allí. Nota:
1. Dios nos está capacitando para la gran herencia mediante la presente disciplina de vida.
2. Hay quienes se puede decir que han sido así preparados, porque, aunque todavía no son perfectos, son criaturas nuevas y tienen caracteres y simpatías aptos para los goces de la puros delicias del cielo.
3. Se puede notar por la forma en que San Pablo sabía que no había fuegos purgatorios que mantuvieran alejados a los cristianos. de los gozos del cielo durante algún período intermedio.
III. EL REQUISITO APTITUD PARA EL CRISTIANO HERENCIA DEPENDE DE EL CARÁCTER DE QUE HERENCIA.
1 . La herencia está en la luz. Se encuentra en el ámbito más claro de la verdad eterna; se caracteriza por la pureza que excluye todas las tinieblas y manchas del pecado; resplandece con el sol estival de la alegría celestial.
2. Tal herencia exige la santidad como condición idónea para disfrutarla. Es una herencia de los santos. Solo aquellos que son perdonados, limpiados y purificados pueden permanecer en la luz escrutadora de la verdad eterna; y sólo ellos pueden disfrutar de las bendiciones de un reino de santidad y encontrar allí la verdadera alegría. Sin embargo, esto no es motivo para el desánimo. San Pablo agradece a Dios por realizar la preparación necesaria. Es su obra, y la perfeccionará con todos los que confíen en su gracia y en el poder de su Espíritu.—WFA
Col 1:14
Redención.
(Ver en Ef 1:7.)—WFA
Col 1:15
Cristo en sus relaciones con Dios y con el mundo.
Esta Epístola a los Colosenses se destaca entre los escritos de San Paul por su afirmación entusiasta de la suprema gloria y divinidad de Jesucristo. En oposición a un gnosticismo incipiente que perdería el rango solitario del Hijo de Dios en una multitud de jerarquías de ángeles, exalta ese rango con una elevación y una distinción que no se encuentran en ninguna porción escrita previamente del Nuevo Testamento. Es imposible leer imparcialmente las palabras del apóstol sin ver que enseñó la plena divinidad y preexistencia de Jesucristo. El antiguo unitarismo que apelaba a la autoridad bíblica para su confirmación simplemente estaba ciego por el prejuicio. El unitarismo moderno es más consistente cuando rechaza la inspiración del libro que claramente contiene la doctrina que repudia. Es cierto que las ideas de San Pablo se expresan de acuerdo con las nociones de su tiempo, especialmente en relación con la doctrina «»Loges»» de la filosofía alejandrina, y por lo tanto, si las interpretamos en el lenguaje que se ajusta a nuestro moderno concepción de las cosas, puede parecer que cambian de forma. Pero como sea que se expresen, las verdades enseñadas por el gran apóstol acerca del Cristo Divino, preexistente y supremo son esenciales para el evangelio del Nuevo Testamento.
I. CRISTO EN SU RELACIÓN CON DIOS. Él «es la Imagen del Dios invisible». Esto implica dos hechos.
1. Semejanza. La semejanza no es externa y accidental, «»como un huevo es igual a otro»»—el «»homoiousion»» de los semiarrianos. La imagen es producida por el prototipo como el sello por el troquel; es «»la huella de su sustancia»,» como lo describe el escritor de la Epístola a los Hebreos (Heb 1:3). El lenguaje del apóstol se refiere a la naturaleza divina de Cristo. Pero sigue siendo cierto después de que la Palabra se ha hecho carne. Así podemos ver que, así como en la creación el hombre fue hecho a imagen de Dios, así en la Encarnación la perfección de la humanidad es idéntica a la exacta semejanza de Dios. Cristo se hizo no menos humano porque era la imagen de Dios, sino, por el contrario, perfectamente humano. Nuestra más alta concepción de la divinidad es nuestro ideal de hombría.
2. Expresión. Cristo es la Imagen del Dios invisible. «»Nadie ha visto a Dios jamás», etc. (Juan 1:18). Dios es invisible porque es espíritu puro. Ningún cambio de lugar ni de estado nos permitirá jamás ver a Dios con nuestros ojos físicos. La luz que inunda el aire es invisible excepto donde brilla sobre algún objeto y se refleja hacia nosotros. La presencia universalmente difundida de Dios requiere tal reflexión para que la veamos. Tenemos esto en algún grado en las obras de la naturaleza: la estrella, el mar y la flor que reflejan la gloria de Dios. Pero es sólo en Cristo la Imagen perfecta que podemos tener la manifestación perfecta de Dios. Sólo puede decir: «»El que me ha visto a mí, ha visto al Padre»» (Juan 14:9).
II. CRISTO EN SU RELACIÓN A EL MUNDO. Él es «el Primogénito de toda la creación». Que esta expresión no se refiera a la Encarnación, sino a la preexistencia divina de Cristo, es evidente aunque solo sea por el lenguaje del versículo siguiente (versículo 16). Expresa dos hechos.
1. Preexistencia. No tenemos ninguna razón para pensar que el alma humana de Cristo existió antes de la Encarnación. Pero es claramente enseñado por San Pablo que lo que es Divino en él existió. Nuestro Señor dijo lo mismo de sí mismo (Juan 8:58). Sin intentar comprender el misterio de la naturaleza de Dios, podemos extraer esta importante lección: que todas esas características divinas que se revelan tan bellamente en Jesús de Nazaret no se produjeron por primera vez en los días del Nuevo Testamento. Aunque menos conocidos, existían realmente en la era de Moisés e incluso en la primera creación del mundo. Por lo tanto, el esquema mismo de la naturaleza y todo el gobierno del mundo debe estar de acuerdo con lo que sabemos de Cristo. Como Cristo finalmente juzgará al mundo, y todo lo que sabemos de su Espíritu nos llevará a estar agradecidos de que tal sea el Juez, así podemos regocijarnos de que el mismo Espíritu de amor y mansedumbre ha estado desde el principio impregnando eternamente todo cosas.
2. Preeminencia. El primogénito tiene el honor principal. El rango de Cristo no sólo está por encima del de los más altos arcángeles; es distintivo en especie. Él no es la primera criatura de muchas criaturas, sino el primogénito nacido de toda la creación, en el sentido más profundo el Hijo unigénito del Padre.
(1) Así, el más puro y bueno es el más noble.
(2) El que más se humilló y se sacrificó fue el más exaltado. (3) Todos los que confían en Cristo pueden tener la seguridad de que no podrían tener mayor seguridad para su confianza.
(4) Cristo es digno de adoración.—WFA
Col 1:18
«»El Primogénito de entre los muertos.»»
I. LA RESURRECCIÓN ES NACIMIENTO. Cristo resucitando el primero de entre los muertos es llamado el primogénito nacido. La muerte nos parece fea porque solo vemos el lado terrenal. La experiencia de Cristo debe ayudarnos a mirar hacia el otro lado y el tema de la muerte al nacer en la esfera celestial. Así, la puesta del sol del este es la salida del sol del oeste. El futuro cristiano no es meramente descanso; es la vida. No es una repetición de la vieja vida fatigosa de la tierra; comienza de nuevo en el nacimiento.
II. CRISTO INSTITUYE UN NUEVO ORDEN DE VIDA. Él es el nuevo Adán. La humanidad comenzó su antigua vida en el jardín del Edén; comienza su nueva vida en el jardín de José de Arimatsea. Los pecados, las penas y los fracasos del pasado están crucificados con Cristo, muertos y sepultados. Cristo trae a la tierra vieja y cansada una nueva primavera, y con ella el nacimiento de nuevas esperanzas y energías. Pero el perfecto desarrollo de este nuevo orden de cosas sólo es posible después de la muerte. Cristo lo ha comenzado, y a medida que su pueblo lo sigue uno por uno, ellos también entran en sus glorias crecientes.
III. CRISTO ES SUPREMA EN LA NUEVA VIDA. En la tierra fue humilde, despreciado, rechazado y asesinado. Enemigos orgullosos parecían triunfar sobre él. Un Tiberio se sentó en el trono del mundo y el Hijo de Dios fue clavado en la cruz. Pero en el nuevo orden, quien fue el Primogénito de toda la creación (Col 1:15) recupera su rango legítimo y se convierte en el Primogénito de entre los muertos. . Por lo tanto, «él es la Cabeza del cuerpo que es la Iglesia». De este hecho podemos derivar algunas inferencias importantes; p. ej.:
1. Cristo siendo supremo en el mundo celestial, su Espíritu de pureza y amor impregnará y gobernará toda su vida.</p
2. Los que siguen a Cristo más de cerca en obediencia a su voluntad ya imitación de su carácter gozarán de los lugares más altos en el cielo.
3. Cristo es digno de la más alta adoración ahora y por toda la eternidad.
IV. LA RESURRECCIÓN DE CRISTO ES EL PRENDIMIENTO DE LA VIDA FUTURA DE SU GENTE. Él es el Primogénito, no el Unigénitode entre los muertos; y él es «»el Primogénito entre muchos hermanos»» (Rom 8:29).
1 . El hecho histórico de la resurrección de Cristo demuestra por un ejemplo el hecho de que la muerte no termina necesariamente con todo e indica la posibilidad de un nacimiento similar para nosotros en una vida futura.
2. El carácter, la enseñanza, la misión y la obra de Cristo nos enseñan que no se contenta con disfrutar de la vida de resurrección por sí mismo, sino que llevará a muchos hijos a la gloria.
3. La vida resucitada de Cristo es el tipo y modelo de la vida futura de su pueblo.—WF A,
Col 1:19
(Ver en Col 2:9.)—WFA
Col 1:20
La gran reconciliación.
El mundo quiere no sólo educación, superación y desarrollo; tiene una necesidad más dolorosa: la necesidad del perdón, la reconciliación con Dios, la renovación y la restauración. Es la gloria del evangelio que reconoce este hecho profundo, demasiado a menudo ignorado por los esquemas filosóficos de la vida, y que lo provee ofreciendo la satisfacción de la gran necesidad del mundo en la reconciliación a través de Cristo y su expiación.
YO. EL ES DIOS QUIEN TRAE ACERCA LA GRAN RECONCILIACIÓN. Dos errores con respecto a esta gloriosa verdad son muy frecuentes.
1. El error de intentar efectuar la reconciliación por nosotros mismos. Se ha recurrido a costosos sacrificios, duras penitencias, oraciones y limosnas, pero en vano. La obra es de Dios, no del hombre. El primer error está estrechamente relacionado con otro, a saber:
2. El error de suponer que Dios necesita reconciliarse con nosotros. Comúnmente se piensa que la gran obra es mover a Dios a una consideración favorable para con nosotros. Pero el primer paso en la reconciliación comenzó con Dios. Él lo deseó y preparó el camino para ello antes de que los hombres dieran ningún paso para realizarlo. Por eso envió primero a su Hijo al mundo (Juan 3:16), y ahora envía embajadores y nos ruega por medio de ellos para ser reconciliado. Nosotros comenzamos la separación, porque nuestra fue la ofensa, pero Dios comienza la reconciliación. Él no necesita reconciliarse con nosotros. Él espera ser amable. La necesaria reconciliación está de nuestro lado. Necesitamos reconciliarnos con Dios.
II. TODAS COSAS EN TIERRA Y CIELO SON LOS SUJETOS DE LA GRANDE RECONCILIACIÓN.
1. La reconciliación debe ser universales. A Dios le agrada reconciliar todas las cosas. Nada menos que esa restauración completa lo satisfaría. Si noventa y nueve ovejas están a salvo, el pastor no descansará hasta que haya encontrado la centésima. Sin embargo, aunque esta restitución universal es el deseo de Dios, hay una cuestión oscura y difícil de hasta qué punto la voluntad imperiosa del hombre puede oponerse a ella.
2. La reconciliación comienza con las cosas de la tierra. Aquí está el gran error. En esta vida nos reconciliamos con Dios. El pleno éxito de Cristo implicará la creación de una nueva tierra. Aunque las leyes de la naturaleza no pueden ser alteradas, para nosotros el desierto se convertirá en un jardín cuando nos reconciliemos con el Dios de la naturaleza.
3. La reconciliación alcanza hasta t/tings en el cielo. Une la tierra al cielo. A través de la unión con Dios, todos los seres y todas las cosas se unen entre sí. Así se establece la paz en la tierra, la mentalidad celestial se convierte en un vínculo de simpatía entre los trabajadores y los que sufren en este mundo y los ángeles y espíritus de los justos en el mundo superior.
III. CRISTO Y SU EXPIACIÓN SON EL MEDIOS A TRAVÉS DE LOS CUALES ESTA RECONCILIACIÓN SE EFECTUA .
1. Cristo es el Mediador en la disputa entre nosotros y Dios, el Pacificador (Efesios 2:14), el «»Hombre de día»» que pone su mano sobre Dios y sobre nosotros. Los ángeles mediadores del gnosticismo colosensio no podían hacer esto, no siendo ni divinos ni humanos. Debido a que toda la plenitud de la Deidad mora en Cristo, él trae a Dios a nosotros con bondad amorosa y misericordiosa; y porque es también «» hombre verdadero «, él, como nuestro Representante, nos lleva de regreso a Dios.
2. El sacrificio hecho por Cristo en su muerte es la expiación que lleva a cabo nuestra reconciliación. «»La sangre de su cruz»» significa, no sólo el hecho de que Cristo murió en la cruz, sino también el valor peculiar de su muerte en el derramamiento de su sangre preciosa, es decir, en la entrega de su vida por nosotros con toda su riqueza de pureza y amor.—WFA
Col 1:21 -23
Nuestra reconciliación.
St. Pablo acababa de describir la gran reconciliación universal. Ahora dirige la atención al disfrute de una participación en él por sí mismo y sus lectores. Es inútil pensar en una gran y gloriosa restauración si estamos fuera de sus bendiciones, muertos y perdidos. Sin embargo, existe el peligro constante de que estemos meramente interesados en la contemplación de las riquezas de la redención desde el exterior. Especialmente cuando estamos considerando verdades muy grandes y sublimes, estamos tentados a ignorar nuestra propia experiencia. Es instructivo observar que San Pablo siempre conecta sus especulaciones más abstractas con resultados prácticos, y desciende de visiones vertiginosas de la verdad a la experiencia personal.
I. A ENAJENACIÓN PASADA. Esta fue la condición temprana de los colosenses; es la condición de todos nosotros antes de ser renovados en Cristo.
1. La alienación surge de las malas obras. No podemos guardar nuestros pecados para nosotros mismos. Afectan nuestras relaciones con Dios; nos separan de él. Este es el peor resultado de ellos.
2. La alienación consiste en el estado de nuestras mentes. Las obras de la mano reaccionan sobre los pensamientos del corazón. El que comienza quebrantando la Ley de Dios termina separando toda su vida interior de Dios.
3. La alienación resulta en enemistad contra Dios. No puede permanecer en el descuido pasivo de la voluntad de Dios. El que no está con Cristo está contra él. El que hace obras malas puede pensar que sus obras no tienen relación con Dios; pero, en verdad, está luchando contra Dios.
II. UN PRESENTE RECONCILIACIÓN.
1. Se logra a un gran costo. Nada menos que la muerte, la muerte del Hijo de Dios, pudo lograrlo. ¡Cuán obstinada debe haber sido nuestra enemistad! ¡Cuán grande debe ser el amor de Dios! ¡Cuánto debemos valorar la reconciliaciónque Dios ha provisto a un precio tan temible!
2. Se disfruta a través de nuestra unión con Cristo. La reconciliación es «»en el cuerpo de su carne».» Al comer su carne, espiritualmente, por la fe y la comunión, recibimos la bendición de la reconciliación.
3. Es una condición presente. «»Pero ahora se ha reconciliado».» La reconciliación se lleva a cabo de inmediato, de manera plena, perfecta y sin resentimientos, sin indicios ni recordatorios de los pecados anteriores que se vuelvan a mencionar. En la fuerza de la reconciliación pasamos a la realización de la salvación que sólo se perfecciona cuando todo pecado es conquistado.
III. A FUTURO PERFECCIÓN. Aunque reconciliados, todavía no hemos sido presentados a Dios. Para ello es necesario un proceso de preparación.
1. Los reconciliados deben ser santificados. El perdón es el primer paso; pero no es el último. Sin santidad ningún hombre puede ver a Dios. Toda la vida debe ser una limpieza y una purificación y una preparación para la condición sin mancha en la que solo Cristo puede presentarnos a Dios. Pero la reconciliación es un preliminar necesario, un comienzo importante y un motivo constrictivo para la purificación perfecta.
2. Debemos hacer ore-Tart para realizar la perfección futura. Depende de nuestra perseverancia en la fe.—WFA
Col 1:27
Cristo, la Esperanza de gloria.
I. EL CRISTIANISMO TRAE UNA ESPERANZA DE GLORIA.
1 . Trae un hove. Todos los hombres que viven en absoluto viven en el futuro. El pasado es irrecuperable. El presente no es más que un momento pasajero. La vida alcanza lo que está delante de ella. Para esto necesitamos ser animados por alguna esperanza—
«»Siempre con una poderosa esperanza El hombre sin esperanza es tan bueno como muerto. ¿A quién le importará caminar por el camino cansado de su peregrinaje si ninguna luz lo alegra en la distancia, si solo una oscuridad cada vez mayor acosa sus pasos inciertos? Es la gloria del evangelio que habla de una esperanza de gloria.
2. El objeto de la esperanza cristiana es la gloria. Es más que escapar de la ruina; más que una mera alegría. Hay algo que ennoblece y eleva en el mejor sentido de la palabra «»gloria». No sólo incluye las mayores bendiciones; nos aparta de concepciones bajas, egoístas y epicúreas de la felicidad futura, y apunta a un objetivo puro y elevado para nuestras aspiraciones.
II. ESTO ESPERANZA CRISTIANA ES PARA TODOS. El énfasis de la frase se encuentra en la palabra «»tú».» «»Cristo en tú»,» etc.
1. Todas las naciones están incluidas. El judío más estrecho se reservaba la gloria de la redención para sí mismo, aunque permitía que algunas de sus bendiciones menores, rebosantes de su propia copa llena, se esparcieran entre los Gentries. Cristo trae las más ricas bendiciones a todos los pueblos sin distinción.
2. Todos los personajes están incluidos. San Pablo acaba de describir las primeras condiciones de los colosenses. Habían sido alienados y enemigos de Dios en su mente (versículo 21). Sin embargo, estos hombres tienen la esperanza de la gloria. Por lo tanto, hay una maravillosa revelación del amor de Dios en el pensamiento: incluso para ustedes, colosenses, que alguna vez fueron grandes enemigos de Dios, Cristo es la esperanza de gloria. Y así siempre los peores pecadores, cuando son redimidos por Cristo, pueden esperar, no sólo el perdón, sino la gloria más alta.
III. CRISTO ES EL FUNDAMENTO DE LA ESPERANZA CRISTIANA DE GLORIA.
1. Se basa ante todo en la expiación de Cristo. Por su vergüenza viene nuestra gloria. Primero nos reconcilia con Dios y luego nos lleva a la glorificación.
2. La esperanza de gloria para los cristianos depende de la gloria de Cristo. Él gana la gloria a través de su triunfo sobre el pecado y la muerte. Pero él no se reserva la gloria para sí mismo; lo comparte libremente con su pueblo. Entonces la gloria cristiana es sólo una parte de esta gloria de Cristo. No es cosa egoísta, mucho menos es una cosa terrenal, corrupta como mucho que degrada el nombre de gloria entre los hombres.
3. Cristo mismo es el Centro de esta gloria. Cristo es la esperanza de gloria, no simplemente las enseñanzas de Cristo, la obra de Cristo, el sacrificio de Cristo. En él está la gloria, la gloria del Unigénito del Padre (Juan 1:14). Él es la gloria de su Iglesia.
IV. NOSOTROS GOZAMOS EL ESPERANZA DE GLORIA POR RECIBIR CRISTO ESPIRITUALMENTE , Cristo en vosotros es la esperanza de gloria. Mientras estamos separados de Cristo, moramos en la oscuridad y ningún rayo de su gloria es nuestro. Ninguna relación externa con Cristo hará nuestra la esperanza. Debemos entrar en relaciones personales con Cristo; debemos recibirlo en nuestro corazón. Cuando mora en nuestros corazones por la fe, nos trae su propia vida, y con ella la gloria que le pertenece.—WFA
Col 1:28, Col 1:29
La misión de la predicación cristiana.
Al describir su propia práctica, San Pablo describe la misión modelo del predicador cristiano. Nada menos que este gran ideal debe satisfacer a un ministro cristiano. Pero nada fuera de ella debe asumirse o esperarse de él. El apóstol no es más que un predicador y maestro, no una autoridad sacerdotal.
I. EL SUJETO DE LA PREDICACIÓN CRISTIANA ES CRISTO. No consiste en vagas especulaciones sobre la religión. Es claro, positivo, definido y concreto. El predicador debe sostener a Cristo. Él debe contar la historia de la vida, muerte y resurrección de Cristo; dibujar el retrato de Cristo (Gal 3,1); proclamar la gracia de Cristo; exponer las afirmaciones de Cristo; y para mostrar la relación de Cristo con todo en la vida.
1. Hay una unidad en esta predicación. Todo se centra en Cristo.
2. Hay una anchura en ello. Cristo tiene gracia y autoridad con respecto a todos los aspectos de la vida.
3. Hay poder en ello. El encanto y el hechizo del evangelio moran en Cristo mismo. En la medida en que se exalta, atrae a todos los hombres hacia sí mismo, y en la medida en que el predicador se desvía hacia cuestiones secundarias, pierde el secreto de su influencia.
II. EL CAMPO DE CRISTIANO PRdicación ES TODA HUMANIDAD. Tres veces expresa el apóstol la universalidad de esta verdad frente al judío que limitaría los mejores tesoros a su nación, y al gnóstico que reservaría las verdades superiores para los más instruidos. «»Amonestando a todo hombrey enseñando a todo hombreen todasabiduría.»
1. Cristo es para todos: porque
(1) nadie es tan bueno, ni sabio, ni seguro, ni feliz como para darse el lujo de prescindir de él; y
(2) ninguno es tan ignorante, tonto o culpable como para estar fuera del alcance de sus bendiciones.
2. En Cristo toda la sabiduría es para todos los hombres. No hay reserva, al menos de la más alta sabiduría, ya que el Cristo que se predica gratuitamente a todos los hombres es la Palabra y la Sabiduría de Dios.
III. EL MÉTODO DE PRdicación CRISTIANA ES PRÁCTICO INSTRUCCIÓN.
1. Proclamara Cristo. El primer requisito es la información sobre los puntos principales del evangelio. El predicador cristiano es un heraldo y un testigo (Hch 2:32; Hch 3:15).
2. Amonestamiento. Los hombres deben ser acusados de la culpa de sus pecados, así como animados por las ofertas del evangelio. Un trato ferviente y fiel con las personas según su condición personal es una parte necesaria aunque dolorosa del trabajo de un ministro.
3. Enseñanza. La instrucción completa debe seguir a la proclamación general del evangelio. El crecimiento en la gracia depende en gran medida del crecimiento en el conocimiento. El descuido de esta parte laboriosa y aburrida de la misión del predicador, la enseñanza cuidadosa, seguramente será vengado por la debilidad final, si no por lapsos desastrosos en errores prácticos.
IV. EL FIN DE LA PREDICACIÓN CRISTIANA ES PARA PRESENTAR HOMBRES PERFECTOS EN CRISTO. No debemos estar satisfechos con enseñanzas tan abstractas como las que simplemente informan las mentes de las personas. La gran obra es la más práctica. Es moldear vidas, desarrollar caracteres, perfeccionar almas.
1. Es llevar a los hombres a una unión viva con Cristo. Predicamos a Cristo para que los hombres vivan a Cristo. El gran resultado es la realización de una unión vital con Cristo.
2. Es también conducir a los hombres a la perfección en Cristo. Se espera que el predicador, al regreso de su Maestro, presente, como fruto del trabajo de su vida, no una multitud de conversos novatos, sino un cuerpo de cristianos maduros. El trabajo no está terminado en la conversión. Solo comienza con eso. Línea por línea, y precepto por precepto, a menudo con una triste iteración a medida que se deben repetir viejas lecciones no aprendidas, caracteriza la tarea necesaria del predicador cristiano. Y no se hace hasta que se alcanza la perfección.
V. ÉXITO EN ESTO MISIÓN DEPENDE DE TRABAJAR DURO EN EL PODER DE CRISTO.
1. Requiere trabajo duro. St. Pablo «»trabaja»,» «»esforzarse».» Las palabras en griego sugieren al atleta que se entrena con gran vigor para alguna empresa severa. Los hombres no deben ser ganados para Cristo y perfeccionados en Cristo por predicadores indolentes y autoindulgentes. Ningún trabajo es más difícil que el del predicador cristiano cuando se cumple fielmente.
2. El éxito también solo se puede lograr a través del poder de Cristo. Él obra poderosamente tanto en el predicador como en el oyente. Con este secreto de fuerza, el predicador más débil puede tener éxito donde un Demóstenes fracasaría.—WFA
«
(a) En virtud de su relación con Dios, Cristo es a la vez
Aquí debe caer postrada la razón;
Oh, lo inefable por siempre,
¡y lo eterno en todo!»»
Avanzando y soportando.»