«
EXPOSICIÓN
Este es el comienzo de la segunda gran división, que abarca Apocalipsis 4-22:5, que en en que tiene lugar la revelación propiamente dicha.Ap 4,1-11 y 5. contienen la primera de las siete visiones, que es en sí misma un preludio del resto.
Ap 4:1
Después de esto; o, después de estas cosas(μετὰ ταῦτα). acontecimientos narrados en Ap 3,1-22., se produjo un intervalo en las visiones, durante el cual San Juan posiblemente anotó la materia contenida en los primeros tres capítulos. Tampoco hay razón para asignar lo que sigue a un tiempo después de este mundo. Sería presionar mucho a ταῦτα para que se aplicara a estas cosas presentes del mundo; y μετὰ ταῦτα ciertamente no tiene por qué significar «»las cosas después de este mundo».» La expresión se usa aquí en su sentido ordinario y natural: «»Después de haber visto esto, vi», etc.; introduciendo alguna nueva fase o variedad de espectáculo. Miré; o, vi (εἷδον). Ningún acto nuevo de mirares significado. Vi en el Espíritu, como antes (Ap 1:10, Ap 1:12). Y, he aquí, una puerta; o, y, he aquí, una puerta, y la primera voz. Tal es la construcción del griego. Se abrió en el cielo; o, una puerta abierta, en el cielo. St. Juan no vio la acción de abrir la puerta, pero vio una puerta que había sido abierta, a través de la cual podía mirar y observar lo que pasaba dentro. Alford contrasta Eze 1:1; Mateo 3:16; Hechos 7:56; Hch 10:11, donde «»se abrió el cielo»» y supone que el vidente es transportado por la puerta abierta al cielo, de en qué posición ve el cielo, y ve todo lo que sucede en la tierra. Victorino compara acertadamente la puerta abierta con el evangelio. Y la primera voz que oí, como de trompeta hablando conmigo. Omita el «»era»» que sigue, así como los dos puntos que preceden, y repita «»una voz»», como en la Versión Revisada: Y, he aquí, una puerta abierta en el cielo, y la primera voz que oí, la voz que era como de trompeta. La voz significada no es la primera, sino la antigua voz; verbigracia. eso ya escuchado y descrito en Ap 1:10. No se indica el poseedor de la voz. Stier (‘Reden Jesu’) atribuye la voz a Cristo; pero parece más bien la de un ángel, o en todo caso no la de Cristo, cuya voz en Ap 1:15 se describe como «» de muchas aguas, «»no como»» de trompeta.»» Lo cual dijo. La voz (φωνή) se vuelve masculina (λέγων). Aunque no se menciona cuya voz, la viveza y la realidad de la visión hacen que el escritor hable de la voz como el ser personal a quien representa. Ven aquí. Eso es en el Espíritu, porque el apóstol «»inmediatamente estaba en el Espíritu»» (Ap 1:2). Iba a recibir una visión aún más elevada de las cosas espirituales (cf. 2Co 12:2, donde San Pablo fue «»arrebatado en el tercer cielo»»). Y yo te mostraré. No es necesario, con Stier (ver arriba en Ap 1:1), inferir que estas palabras son de Cristo. Aunque de él viene toda la revelación, bien puede usar el ministerio de los ángeles a través de los cuales manifestar su voluntad. Cosas que deben ser después de estas; o, las cosas que sucederán después de estas. Las cosas que es justo que sucedan, y que, por lo tanto, es necesario que sucedan (δεῖ). «»Más allá»» (μετὰ ταῦτα); como antes en Ap 1:1, pero en un sentido algo más general y menos definido—en algún tiempo después de esto; pero no se indica cuándo exactamente. Es posible que el punto final se coloque mejor antes de «»de ahora en adelante»», en cuyo caso «»de ahora en adelante»» introduciría la siguiente frase, exactamente como antes en este versículo. No hay «»y»» καὶ, aunque en el Textus Receptus se omite en los mejores manuscritos.
Ap 4:2
E inmediatamente fui en el Espíritu. Omita «»y»» (ver arriba), para que el pasaje pueda traducirse, Después de estas cosas, inmediatamente, yo estaba en el Espíritu; se abrió una nueva escena, como antes (en Ap 4,1). San Juan ya estaba en el Espíritu; pero ahora recibe una nueva efusión de gracia, que le permite ver aún más profundamente los misterios del reino de Dios. Y he aquí, un trono estaba puesto en el cielo; o bien, un trono estaba situado (ἔκειτο). No hay acción de colocar o montar. Compárese con la visión de Ezequiel, «»En el firmamento que estaba sobre la cabeza de los querubines, apareció sobre ellos como una piedra de zafiro, con la apariencia de una figura de trono»» (Ez 10,1), donde aparece el trono sobre los querubines, en la posición de la nube de gloria (cf. también Isa 6:1, Isa 6:2, donde los serafines están arriba). Y uno sentado en el trono. Probablemente el Dios Triuno, a quien se dirige el Trisagien en el versículo 8. Algunos han pensado que se indica al Padre, a diferencia de las demás Personas de la Santísima Trinidad, y que de él toma el Hijo el libro en Rev 5:8. Pero como comenta Cornelius a Lapide, «»El Hijo como Hombre bien puede decirse, especialmente en una visión sublime como esta, que viene a Dios».» La Persona no se nombra, porque
(1) el Nombre de Dios es incomunicable; es el «»Nombre nuevo»» (ver en Ap 3:12); o
(2) porque el que ve describe sólo lo que ve; o
(3) se suprime por un sentido de reverencia.
Ap 4:3
Y el que estaba sentado debía mirar como, etc.; o, el que estaba sentado en apariencia (δράσει). La palabra ὅρασις se encuentra en este versículo y en otros dos lugares solo en el Nuevo Testamento, a saber. en Hechos 2:17 (donde es parte de una cita de Joel) y en Ap 9:17. En este último lugar, la expresión es ἐν τῇ ὁράσει, y la presencia de la preposición, junto con el artículo, parece justificar la traducción «en la visión». » o «»apariencia»» (ver 1Sa 3:1; Isa 1:1; Lam 2:9; Ezequiel 7:13; Daniel 1:17 y Dan 8:1; Oba 1:1; Nah 1:1; Hab 2:2; y muchos otros, donde es «»visión».» También Jdg 13:6; Eze 1:5, Eze 1:13, Eze 1:26-28; Daniel 8:15; Nah 2:4; 1Sam 16:12; y muchos otros, donde es «»apariencia»»). En los clásicos, ὅραμα significa una «»visión»»; ὅρασις, «»vista»,» el poder de ver. Un jaspe y una piedra de sardina. El jaspe era el último, y el sardius la primera piedra del pectoral del sumo sacerdote (Ex 28 :17). El jaspe fue el primero, y la sarda el sexto de los cimientos de la Jerusalén celestial (Ap 21:19, Ap 21:20). Mucha duda se adjunta a todo el tema de las piedras preciosas de la Biblia. El jaspe moderno es opaco, mientras que es evidente que el jaspe del Apocalipsis destaca por su carácter translúcido (ver Ap 21:11, » «piedra de jaspe. resplandeciente como el cristal;»» Rev 21:18, «»El edificio del muro era de jaspe; ciudad era de oro puro, semejante al cristal transparente»»). Es evidente que la piedra se caracterizó por su pureza y brillo, características que parecen señalarla como el diamante moderno. El color variable que, según algunas autoridades, poseía el jaspe, no es incompatible con esta opinión. Es curioso, también, que en Éxodo 28:18, el hebreo מלַהְיַ , que en la Versión Autorizada se traduce como «diamante» se representa en la LXX. por ἴασπις; mientras que en Éxodo 28:20, הפֶשְׂיָ el inglés «»jasper»» es ὀνύχιον. El sardius era la cornalina, siempre roja, aunque algo variable en tonalidad. El nombre se ha derivado de diversas formas de
(1) el persa sered, rojo amarillento;
(2 ) Sardis, como el primer lugar de su descubrimiento;
(3) mientras que cornalina está conectada con carneus, como siendo del color carne cruda. Pero
(4) Skeat deriva la palabra de cornu, un cuerno;
siendo así el término una alusión al naturaleza semitransparente de la piedra. El jaspe puro, junto con el sardio rojo, pueden tipificar adecuadamente la pureza y la misericordia de Dios junto con su justicia y juicio. Y había un arco iris alrededor del trono. El griego ἶρις, que se usa aquí, no se encuentra en la LXX.? donde τόξον se encuentra invariablemente, probablemente para evitar la referencia a un término que era tan preeminentemente pagano. El arco iris está aquí, como siempre (ver Gen 9:12, Gen 9,13), muestra de la fidelidad de Dios en el cumplimiento de sus promesas. Es, por lo tanto, una señal adecuada de consuelo para aquellos cristianos perseguidos a quienes, y para cuya edificación, se envió este mensaje. A la vista como una esmeralda. El σμάραγδος es nuestro verde esmeralda moderno. Fue muy valorado en la época romana. Era una de las piedras del pectoral del sumo sacerdote, y el cuarto cimiento de la Jerusalén celestial (Ap 21:19). La descripción en este versículo recuerda Ezequiel 1:23, «»Como la apariencia del arco que está en la nube en el día de la lluvia. así era la apariencia del brillo alrededor». Algunos han encontrado una dificultad en la asociación de un arco iris con sus colores variados, y el único tono verde de la esmeralda. Pero, por supuesto, se alude únicamente a la forma del arco iris, no a todas las cualidades que un arco iris puede poseer. Se vio una apariencia verde circular alrededor del trono, que quizás pueda describirse como un halo verde. Si se permite que la pureza del jaspe (ver arriba) simboliza la pureza y la espiritualidad de Dios, y la sardina, el hombre vestido de carne, la esmeralda verde puede representar adecuadamente la bondad de Dios mostrada en la naturaleza.
Ap 4:4
Y alrededor del trono veinticuatro asientos. A lo largo de la visión no se usa el tiempo pasado. La visión representa la adoración del cielo (en la medida en que pueda presentarse al entendimiento humano) mientras continúa eternamente. Tronos… asientos. Represente ambos con la misma palabra en inglés, como en la versión revisada. Se adjunta alguna duda al caso del primer θρόνοι. Θρόνοι, se encuentra en B, P; y esto hace que la construcción sea nominativa después de ἰδού (cf. Rev 4:2); pero א , A, 34, 35, se lee θρόνους, lo que hace que se entienda εἶδον . El punto es irrelevante, ya que el significado es el mismo. Y sobre los asientos vi sentados a veinticuatro ancianos. Omita «»Vi»» (ver arriba). El número veinticuatro, el doble de doce, representa a las Iglesias tanto del antiguo como del nuevo pacto. Los ancianos son las cabezas o representantes del cuerpo al que pertenecen (ver Ex 19:7; Éxodo 24:1, y muchos otros; véase también la lista de ancianos en Hebreos 11:1-40.). En la Iglesia cristiana existe la misma distinción (ver Hch 14:23, «»los ordenó ancianos;»» Hechos 20:17, San Pablo envió por los ancianos de Éfeso, Hch 21:18, «»Estaban presentes los ancianos»»). Entonces, héroe, los ancianos representan a los santos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. Así ofrecen «»las oraciones de los santos»» (Ap 5:8). Cristo, además, prometió doce tronos a sus discípulos (Luk 22:30) aunque no excluyendo a los santos de la antigüedad, pues ambos son unido en Ap 21:12, Ap 21:14. En Ap 15:2, Ap 15:3 , los victoriosos cantan «»el cántico de Moisés y del Cordero».» Otras interpretaciones que se han adelantado son
( 1) que los veinticuatro ancianos representan a los profetas mayores y menores (San Hipólito);
(2) ángeles superiores: el sacerdocio celestial, como se indica por sus vestiduras blancas y el número veinticuatro, el número de cursos del sacerdocio levítico (Reuss);
(3) simplemente ángeles (Hoffmann);
(4) los ancianos de la Iglesia en Jerusalén (Grotius);
(5) los doce doblados significan la adhesión de los gentiles (Bleek, De Wette);
(6) los libros del Antiguo Testamento. luego la Iglesia judía, mientras que los cuatro seres vivientes denotan los Evangelios, es decir, la Iglesia cristiana (Wordsworth). (Para este último punto de vista, sobre el cual hay mucho que decir, véase Wordsworth, in loc.) Vestidos con vestiduras blancas; el atuendo natural del cielo, simbólico de purificar. Y tenían en sus cabezas coronas de oro (στεφάνους, no διαδήματα). La corona de la victoria, no necesariamente la corona real. Posiblemente una referencia a la corona sacerdotal (ver en Ap 2:10). Trench y Vaughan, sin embargo, opinan que las coronas aquí denotan la condición real de los santos. Pero en ninguna parte del Nuevo Testamento se describe a los cristianos como «»reyes».
Ap 4:5
Y del trono salían relámpagos, truenos y voces. El tiempo presente (ver en Ap 4:4). Todo el símbolo del poder y la majestad de Dios, como en la antigüedad manifestó su presencia en el Sinaí. «»Hubo truenos y relámpagos y… el sonido de la trompeta»» (Éxodo 19:16). Y delante del trono ardían siete lámparas de fuego, las cuales son los siete Espíritus de Dios. El Espíritu Santo, representado en su séptuple operación, por lámparas, que iluminan. La misma idea se expresa bajo otra figura en Ap 5:6, donde el poder escrutador e iluminador del Espíritu Santo es tipificado por siete ojos.
Ap 4:6
< + Y delante del trono había un mar de vidrio semejante al cristal. Mar de cristal, o un mar de cristal. La cualidad de «»vidriosidad»» puede referirse a la apariencia pura del mar; o puede significar que el mar tenía una consistencia como de vidrio; esto es, sólida e inflexible, de modo que no había nada de extraño en que soportara pesos. En cualquier caso, la noción se repite por paralelismo en la siguiente cláusula, «como un cristal». Pero el mar de vidrio puede significar «una fuente de vidrio» y no hacer referencia a lo que generalmente se llama un mar. La fuente de bronce se describe (1Re 7:23) como un «»mar derretido».» Por lo tanto, San Juan puede querer decir que ante el trono de Dios era una fuente del material más puro, tal como lo era la fuente de bronce delante del templo. Aquí se presenta una dificultad, a saber. que de nada serviría una fuente en el cielo, donde todo es puro, y por lo tanto la figura parece un poco incongruente. Pero tal como estaba delante del trono, por donde todos los que venían tendrían que pasar, puede tipificar adecuadamente las aguas del bautismo, por las que pasan todos los cristianos; y la figura le sería acertadamente sugerida a San Juan por el mobiliario del templo al que hace tan constantes alusiones. Y en medio del trono, y alrededor del trono. Esto puede significar o
(1) que, siendo el trono rectangular, los cuatro seres vivientes estaban en el medio de cada lado del paralelogramo; o
(2) mientras uno estaba delante del trono, los otros tres formaban un semicírculo alrededor de él, uno directamente detrás y dos hacia los extremos. Eran cuatro bestias; o, cuatro criaturas vivientes (Versión Revisada); o, mejor aún, cuatro seres vivos (ζῶα). La «»bestia»» (θηρίον) de Rev 6:7; Ap 11:7, etc., no debe confundirse con los «»vivientes»» de este pasaje. La única cualidad connotada por el término aquí usado es la posesión de vida. La cuestión del significado preciso y la interpretación de la visión de «»los seres vivos»» es difícil, y mucho se ha escrito al respecto. La visión está evidentemente relacionada con las apariciones descritas en Is 6:1-13. y Ezequiel 1:1-28. y 10., y que son llamados en Isaías «»serafines»,» en Ezequiel «»querubines». Por lo tanto, nos vemos obligados a investigar qué ideas mentales se representaron a los judíos bajo las formas simbólicas de querubines y serafines. Cheyne muestra que el nombre querubín probablemente esté relacionado con kirubu, el buey alado dios de los asirios, y con kurubu, el buitre o águila ( cf. los γρῦπες, los guardianes de los tesoros de los dioses); y él infiere que entre las naciones paganas los querubines míticos denotan las masas de nubes que aparecen para proteger los portales del cielo, y sobre las cuales el dios-sol sale al romper el día. Con respecto a los serafines, compara el nombre de las serpientes ardientes (s’rāfı̄m) de Núm 21:6, y concluye que el término simbolizaba el rayo, el arma de los dioses. Ahora bien, en los pasajes del Antiguo Testamento los querubines y serafines siempre se describen como los asistentes de Dios y los trabajadores de sus propósitos y juicios, una idea que los judíos pueden haber asimilado fácilmente a partir de las concepciones de sus vecinos paganos. Así, los querubines con la espada de fuego se colocan a la entrada del jardín del Edén (Gn 3,24); Jehová montó sobre un querubín, y voló (2Sa 22:11; Sal 18:10); se comunica con su pueblo de entre los querubines (Ex 25,22); es el Pastor de Israel, que habita entre los querubines (Sal 80,1); el templo en Eze 41:18 está adornado con querubines, como siendo la morada de Dios; ellos son los servidores de la gloria de Dios en Ezequiel 1:22-28; y los serafines ocupan una posición análoga (Isa 6:2). Por lo tanto, podemos inferir que la aparición de los «»seres vivientes»» implicaba la presencia de algún orden de seres al servicio de Dios, los obreros de su voluntad y la manifestación de su gloria. Una vez más, el término utilizado (ζῶα) y las características de la apariencia nos llevan de forma natural y casi irresistible a interpretar la forma como un símbolo de vida. El rostro humano, el buey como representante de los animales domésticos, el león de los animales salvajes y el águila entre las aves, parecen ser típicos de los cuatro órdenes más conspicuos de la vida animal. Los movimientos incesantes descritos en Ezequiel 1:8 representan la misma idea. Los cuatro seres vivientes llaman la atención sobre los males acumulados sobre la vida creada (Ap 6:8). Los ojosdenotan una actividad que nunca descansa. Por lo tanto, podemos creer que los seres vivientes simbolizan que toda la creación cumple su función adecuada: esperar en Dios, cumplir su voluntad y proclamar su gloria. Es notable que el rostro humano, a diferencia de la Iglesia, que está representada por los veinticuatro ancianos, parece indicar el poder de Dios para usar, para sus propósitos y su gloria, esa parte de la humanidad que no ha sido recibida. en la Iglesia—la parte que constituye las «»otras ovejas, no de este redil»» (Juan 10:16). Estos representantes de la vida creada adoran a Dios, y dan (Ezequiel 1:11), como razón para atribuirle gloria y honra, la circunstancia que «»tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad fueron y fueron creadas». Las siguientes son otras interpretaciones:
(1) Los seres vivos representan los cuatro evangelios. Este punto de vista es sostenido por muchos escritores antiguos, aunque hay muchas variaciones al asignar a cada Evangelio su propio representante. Victorino considera que el hombre es un tipo de San Mateo, quien expone de manera prominente la naturaleza humana de nuestro Señor; el león real se refiere a San Marcos; el buey del sacrificio a San Lucas; el águila aspirante a San Juan. Entre los partidarios de esta interpretación (aunque varían en la aplicabilidad precisa) se encuentran San Agustín, San Jerónimo, San Atanasio, San Ireneo, San Gregorio, San Ambrosio, Andreas, Primasio, Beda, I. Williams, Wordsworth (para una breve exposición de este punto de vista, véase Wordsworth, in loc.).
(2) Los cuatro grandes apóstoles: San Pedro, el león; Santiago el hermano del Señor, el buey; San Mateo, el hombre; San Pablo, el águila (Grotius).
(3) La Iglesia del Nuevo Testamento; como la Iglesia del Antiguo Testamento estaba representada por los estandartes o cuatro tribus (ver Num 2:1-34.), en el que estos símbolos fueron blasonados según la tradición (Meda).
(4) Las cuatro Iglesias patriarcales: el hombre, Alejandría, famoso por saber ; el león, Jerusalén, «»propter constantiam»» (Hechos 5:29 ); el buey, Antioquía, como «»parata obedire mandatis apostolorum»; el águila, Constantinopla, notable para los hombres «»per contemplationem elevati, ut Grog. Naz.»» (De Lyra y a Lapide).
(5) Las cuatro virtudes cardinales (Arethas).
(6) Los cuatro elementos: una visión que no difiere materialmente de la primera establecida anteriormente, teniendo en cuenta la idea de los antiguos de que toda la creación se formó a partir de los cuatro elementos.
(7 ) Las cuatro fuerzas motrices del alma humana: razón, ira, deseo, conciencia (a Lapide, citando a Grog. Naz.).
(8) La doctores de la Iglesia (Vitringa).
(9) Cuatro atributos de nuestro Señor: su humanidad, su vida sacrificial, su naturaleza real, su naturaleza perfecta y espiritual que se eleva por encima de todas las demás hombres.
(10) Las cuatro órdenes: pastoral, diaconal, doctoral, contemplativa, (Joachim).
(11) Los cuatro ángeles principales (a Lapide).
(12) Cuatro virtudes apostólicas (Alcasar).
(13) Los atributos de la divinidad: sabiduría, poder, omnisciencia, creación (Renan).
Lleno de ojos por delante y por detrás. De Isa 6:2, Isa 6:3 se toma prestada la idea de seis alas, y también el «»Santo, santo, santo»» de Ezequiel 1:5, Ezequiel 1:6; las cuatro figuras y cuatro caras; y de Eze 10:12 el cuerpo lleno de ojos. Los ojosdenotan una actividad incesante. Si los cuatro seres vivientes miraran hacia el trono estando de pie a cada lado del mismo, San Juan los vería en varias posiciones y observaría tanto la parte de atrás como la de adelante.
Ap 4:7
Y la primera bestia era como un león, y la segunda bestia como un becerro, y la tercera bestia tenía rostro de hombre, y la cuarta bestia era como un águila voladora. (Sobre «»bestia»» (ζῶον), ver en Ap 4:6. Para el significado, ver también arriba en Rev 4:6). Si hubo alguna diferencia en las formas como un todo, o si la diferencia consistía principal o únicamente en el tú, no puede ser conocido con certeza. Cada ser simboliza alguna clase o alguna cualidad de la que es representativo. (Para la aplicación, ver en Rev 4:6.)
Ap 4:8
Y las cuatro bestias tenían cada una de ellas seis alas alrededor; y estaban llenos de ojos por dentro. La parada probablemente debería ser después de las alas: están llenos de ojos por dentro y por fuera. En Isa 6:2 tenemos «»seis alas; con dos cubrió su rostro, y con dos cubrió sus pies, y con dos voló.” Estas acciones parecen indicar reverencia, humildad, obediencia. Los ojos denotan una actividad incesante. Y no descansan día y noche, diciendo. En la versión autorizada, «»día y noche»» se adjunta a «»no descanses»», pero probablemente debería tomarse con «»decir»», porque, si se conecta con la frase negativa, «»ni»» sería más probable que ocurra que «»y.»
Pero el punto es prácticamente irrelevante, ya que el sentido del pasaje es el mismo en ambas lecturas. Estos representantes de la vida muestran las características de la vida en su máxima energía. No tienen parte en nada que tenga sabor a muerte: no tienen quietud, descanso ni sueño. Santo, santo, santo. El «»santo»» repetido tres veces generalmente se ha considerado que indica la Trinidad de la Deidad. Evidentemente, tal es la intención de la Iglesia inglesa al ordenar que este pasaje se lea en la Epístola para el Domingo de la Trinidad. Esta adscripción de alabanza a menudo, aunque erróneamente, se denomina «»Trisagion»». £ Señor Dios Todopoderoso. «»Todopoderoso»» es παντοκράτωρ, el «»Gobernante de todo»», no παντοδύναμος, el «»Todopoderoso».» El primero, como dice el obispo Pearson , abraza a este último. El que era, y es, y que ha de venir. Esta frase sin duda pretende atribuir a Dios la cualidad de la existencia eterna. Pero también puede simbolizar tres aspectos o departamentos de los tratos de Dios con la humanidad: la creación, que ha sido efectuada por el Padre; la redención, que ahora se realiza por intercesión del Hijo; y la perfecta santificación final por el Espíritu Santo.
Ap 4:9
Y cuando esas bestias dan; o, y tantas veces como el vivo pertenezca dará. La expresión tiene una fuerza frecuentativa, y también apunta a una repetición continua del acto en el futuro; tal vez un contraste con el pasado, ya que antes de la redención la Iglesia, como siendo de todo el mundo, no podía unirse a la adoración. Gloria y honra y gracias. El himno eucarístico reconoce la gloria y el honor, que son atributos inseparables de Dios, y le rinde las gracias debidas a él desde su creación. al que está sentado en el trono, que vive por los siglos de los siglos; o, al que está sentado en el trono. El Dios Triuno (ver com. Ap 4:2). «»Quien vive por los siglos de los siglos»» declara ese atributo que fue atribuido a Dios, en el canto de los seres vivientes, por las palabras, «»que era, y es, y que ha de venir»» (ver en Ap 4:8).
Ap 4:10
Los veinticuatro ancianos se postran delante del que está sentado en el trono, y adoran al que vive por los siglos de los siglos. Caerá, etc. Todos los tiempos son futuros excepto el presente «»senta»» y «»vive». Los veinticuatro ancianos son los representantes de la Iglesia universal (ver en Ap 4,4). Y echaron sus coronas delante del trono, diciendo. Sus coronas de victoria, στεφάνους (ver en Ap 2:10 y Ap 4:4).
Ap 4:11
Digno eres, oh Señor; o, tú eres digno, nuestro Señor y nuestro Dios. En 13, el siríaco, Andreas, Arethas, Theodore-Stud., Arm., y muchos otros, se añade ἅγιος, «»el santo»». Para recibir gloria y honra y poder (τήν δόξαν, etc.). La presencia del artículo o
(1) denota universalidad, y la expresión es por lo tanto equivalente a «»toda gloria», «»»toda honra»,» «»toda energía; o
(2) se refiere a la gloria y el honor mencionados en Ap 4:9 . La primera opinión parece más probable (cf. Ap 1,6). Se representa a la Iglesia atribuyendo a Dios todo poder (δύναμιν); ese poder que ejerce en plenitud en el cielo, y que, aunque parcialmente abrogado en la tierra, volverá a tomarlo, como se predice en Ap 11:17 . Porque tú has creado todas las cosas; o, porque tú creaste todas las cosas(τὸ πάντα)—el universo. Los representantes de la creación dan gracias a Dios por su existencia; la Iglesia ve en su creación razón para atribuirle poder. Así se da la razón de la doxología: «»porque tú creaste».» Y para tu placer; mucho mejor, como en la Versión Revisada, y por tu voluntad (διὰ τὸ θέλμα). Cuando Dios lo quiso, el universo no tenía existencia; de nuevo, cuando él lo quiso, el universo llegó a existir. Son y fueron creados; o, fueron y fueron creados (Versión revisada). Hay tres variaciones en la lectura de este pasaje:
(1) ἦσαν se lee en א al40 fere Vulgata, copto, siríaco, Arethas, Primasius (en otra versión), anon-Augustine, Haymo;
(2) εἰσί se lee en S, P, 1, 7, 35, 49, 79, 87, 91, et al . et Andreas;
(3) οὐκ ἦσαν se lee en B, 14, 38, 51. «»Eran»» significa «»existían»», mientras que antes no existían; «»y fueron creados»» apunta a la manera de llegar a existir y la Persona a quien se le debe esta existencia. Si se lee εἰσί, el significado es el mismo. Οὐκ ἦσαν simplificaría mucho la oración. Entonces diría: Por tu placer, o, Por tu voluntad no existían, y de nuevo, por tu voluntad fueron creados. Pero el peso de la autoridad está en contra de esta lectura.
HOMILÉTICA
Ap 4:1
Cosas que sucederán después de estas.
Por muy cerca que los expositores puedan aproximarse en su interpretación del Libro de Apocalipsis hasta el final del tercer capítulo, sin embargo, cuando las «»cosas que sucederán en el más allá»» comienzan a desarrollarse, se separan y divergen en tantos caminos y desvíos diferentes, que es no será posible para nosotros rastrearlos a todos. Tampoco es deseable. Nuestro propósito es puramente homilético, a saber. desarrollar los principios del método y gobierno divinos, para ayudar a los que ministran a la instrucción y edificación del pueblo de Dios. En esta sección del Comentario no pretendemos desviarnos del discurso sobre textos individuales, por atractivos y bellos que sean, sino abrir el plan de Dios tal como está plasmado en el Apocalipsis ; pero no para satisfacer una curiosidad ociosa y escrutadora, sino para informar el entendimiento, establecer la fe y animar la esperanza de los creyentes. Ha sido nuestra convicción ahora por veinte años (una convicción profundizada por cada estudio sucesivo de este maravilloso libro) que si los hombres sólo notan su silencio así como su discurso -lo que retiene así como lo que revela- si se abstienen de llenar los abismos que el libro deja, y apuntará a captar los principios envueltos, más que a fijar detalles y fechas de eventos, no hay libro en la Palabra de Dios que se encuentre más rico en alimento espiritual, o más claro en su ¡luz celestial! Hay varios esquemas principales de interpretación del libro. Hay:
1. El preteritista; que considera que el libro indica eventos que han pasado hace mucho tiempo; que terminó con la destrucción de la ciudad, el templo y el sistema de gobierno judíos, y con el establecimiento de la Iglesia cristiana, siendo ella «la ciudad santa, la nueva Jerusalén».
2. El futurista extremo. Mientras que según el primero ha sucedido todo lo que aquí se registra, según el segundo todavía no ha ocurrido nada. Incluso las siete Iglesias son siete Iglesias de judíos que se formarán después de la primera resurrección, y todo lo que está en el resto del libro es la continuación de allí. Entre estos dos extremos hay, sin embargo, otros tres; el mayor número de intérpretes perteneciendo, de hecho, a uno u otro de estos tres.
3. Algunos consideran que el libro es prácticamente una historia progresista, que data del encarcelamiento de San Juan en Patmos bajo el emperador Domiciano. En su opinión, los siete sellos, copas y trompetas indican una triple serie de eventos que pueden ser consecutivos o simultáneos. En ambos casos, sin embargo, se adopta la interpretación de «»un día por un año.»
4. Otros, nuevamente, consideran que el libro incluye una representación simbólica de las cosas que ocurrieron en la tierra en la época del apóstol; y además, una representación simbólica de los acontecimientos que se extenderán a lo largo de mil doscientos sesenta días, que darán paso a la venida de nuestro Señor.
5. Una quinta y creciente escuela de expositores adopta lo que se llama (y con razón) la interpretación espiritual del libro; es decir, en lugar de fijar este o aquel terremoto, pestilencia o hambruna como el que se refiere especialmente, sostienen £ «»que este libro de sublimidad contiene una representación pictórica de eventos que comenzaron en la era cristiana, y correrá hasta el fin del mundo». Así también Godet observa, acerca de los seis sellos, que representan, cada uno de ellos, no un evento particular, sino «las categorías de los juicios principales por los cuales Dios apoya, a través de todos los tiempos, la predicación del evangelio.” La interpretación espiritual es aquella a la cual por muchos años pasados nos hemos sentido encerrados, y nos alegramos de encontrarla adoptada por el Dr. Lee en su exposición. Él dice: «»La imaginería del libro describe, de acuerdo con todo el espíritu de la profecía, las diversas condiciones del reino de Dios en la tierra, durante sus luchas sucesivas con el príncipe de este mundo; «» y nuevamente, «»La aplicación ‘espiritual’ nunca se agota, sino que simplemente recibe ilustraciones adicionales a medida que pasa el tiempo, mientras que el sistema ‘histórico’ supone que los eventos individuales, a medida que suceden en sucesión, exhiben el pleno cumplimiento de las diferentes predicciones del Apocalipsis». E Por lo tanto, en esta etapa de nuestro desarrollo del plan del libro, estableceríamos como base de nuestra exposición que, sin intentar (por las razones que aún se darán) indicar algo así como una estimación del tiempo que debe durar nuestra dispensación, encontraremos en este libro, de principio a fin, tal revelación de los principios y métodos de la obra de Dios, para lograr la segunda venida del Señor, como bien puede llenarnos de santo temor, mientras ¡Están contemplando el carácter de las escenas por las que la Iglesia de Dios debe pasar en su camino hacia su gloria destinada! Nos ahorrará mucho trabajo inútil si notamos lo que Dios no ha dicho en este libro, así como lo que hadicho; p. ej.
(1) Tenemos pocas marcas definidas del tiempo. Tenemos, por supuesto, el punto de comienzo, a saber. el exilio de Juan en Patmos en el reinado de Domiciano, y también tenemos al final la nueva Jerusalén en su gloria; pero para estimar la duración de todo el período, y para su división en períodos de años, no tenemos prácticamente ningún dato. £
(2) Tenemos pocas marcas de lugar. No se nos dice si la apertura de este sello o aquél hallará su esfera de cumplimiento sobre el imperio romano, o dentro del estado judío, o sobre el ancho mundo, o, si es sobre una porción de él, cuál es esa porción.
(3) Tampoco tenemos ninguna marca que nos muestre si los siete sellos, copas y trompetas representan siete series distintas de eventos o, si es así, si son sincrónicos. o consecutivos, ni, en ambos casos, cuánto tiempo dura cada uno, ni si hay espacio entre uno y otro; ni, si lo hay, cuánto es. Por lo que sabemos, es posible que incluso se superpongan, uno sobre otro. Ahora bien, cuando todos estos puntos quedan abiertos en la Palabra sagrada, nos parece que se va mucho más allá de los límites de una adecuada reverencia a la Palabra de Dios, para asignar definitivamente tal o cual figura a tal o cual ese evento especial, hora y lugar, cuando se emplea la figura sola , y no se indica ni la hora ni el lugar en absoluto. Si, p. ej., hay una serie de símbolos indicativos de hambruna, si este libro no dice nada sobre dónde o cuándo ocurrirá la hambruna; y si, además, en esto el Apocalipsis concuerda exactamente con las palabras de nuestro Señor, que habría «»hambrunas… en diversos lugares»» antes de que venga el fin, No puedo aventurarme a decir que se refiere a tal o cual hambre, sino simplemente que en este globo, que es del Señor, y que se está preparando para su segunda venida, el hambre es uno entre los muchos incidentes que nuestro Dios prevé y controla, y la cual hará subordinada a la venida del día grande y terrible del Señor. Se puede instar a modo de objeción: «»Si tanto no se dice, y por lo tanto es incierto, todo es incierto, y el libro es inútil». No es así; hay mucho que está fijo y claro; mucho más, de hecho, en el principio de interpretación por el que luchamos, que en cualquier otro; y no sólo eso, sino que el valor del libro es, para nosotros, inconmensurablemente mayor. Entonces, establezcamos ahora algunas proposiciones definidas, que pueden preparar nuestro camino para el desarrollo posterior de este libro.
Yo. HAY ESTÁ EN LA TORRE UN CLARO GENERAL PLANIFICAR. Su nota clave es: «He aquí, vengo pronto». Sus revelaciones terminan con la incorporación de los nuevos cielos y la nueva tierra. Su punto de partida histórico es el exilio del apóstol amado. Su concepción es que todas las fuerzas de la naturaleza, los incidentes de la historia y los movimientos de la providencia están preparando el camino del Señor. El punto de vista del apóstol no es la tierra, ni es el cielo. Es arrebatado en el Espíritu. Mirando hacia abajo, ve la tierra en problemas y tormenta; mirando hacia arriba, ve el cielo en gloria y descanso. Y si miramos detrás de la ropa simbólica del libro, encontraremos en cada párrafo o sección algún principio indicado que nos dará una clave del significado espiritual superior del todo. El incidente histórico está entre las cosas «»visibles y temporales»»; los principios están entre las cosas «»invisibles y eternas»». una mirada mucho más inteligente sobre «»los caminos de Dios hacia el hombre».
II. LOS DESPLIEGUES DE EL LIBRO COMO A EL LOS CONFLICTOS DE TIERRA SON UNA GRAN ESTANCIA PARA NUESTRA FE. Supongamos que estuviéramos sin el Apocalipsis: cuando miramos todas las desolaciones de la tierra y pensamos en el lento progreso que hace el cristianismo, ¿no deberíamos estar a menudo dispuestos a desesperarnos? Pero cuando el conflicto en toda su fiereza y salvajismo se presenta aquí, podemos referirnos a nuestro cuadro y decir: «Nos lo dijeron de antemano». Comprendemos las palabras del Maestro: «Ahora te lo he dicho antes». acontecido, para que, cuando suceda, creáis.»» Sin este libro «»los acontecimientos de la historia cristiana serían para nosotros, criaturas miopes, un gravísimo y doloroso obstáculo para fe; pero con la ayuda de este libro, estos mismos eventos confirman nuestra fe». £
III. EL PROBLEMA DE EL TODO EN LA GLORIA DE LA NUEVA JERUSALÉN ES UN ESTÍMULO PARA NUESTRA ESPERANZA. Por oscuro que sea el pasaje, su final es luz y gloria. El Rey todavía se revelará como Rey de reyes y Señor de señores. Esta es enfáticamente «»la esperanza bienaventurada».» Reaviva nuestro valor por cierto.
IV. CERTIDUMBRE COMO A PROBLEMA, PERO INCERTIDUMBRE COMO A TIEMPO, ES LA ÚNICA CONDICIÓN DE NUESTRA VIDA QUE ES CONSISTENTE CON EL DEBIDO RENDIMIENTO DE TRABAJO TODOS LOS DÍAS. Saber el momento en que se debe poner fin a todas las cosas paralizaría el esfuerzo humano. No saber que «»todo está obrando para bien»» sería el golpe mortal para nuestro gozo en el Señor. La certeza y la incertidumbre combinadas son las mejores condiciones para nosotros, las más calculadas para llevarnos a velar y orar para que podamos «»estar listos»» y no podamos avergonzarnos ante Cristo en su venida.
Versículo 1-Ap 5:14
La visión inicial: el cielo; su trono; sus habitantes; sus canciones.
Los capítulos cuarto y quinto de este libro deben leerse juntos. Forman una introducción adecuada a las revelaciones que siguen. Antes de que nos hayamos presentado la serie de visiones que nos revelan las luchas de la tierra por las que la Iglesia debe pasar en su camino hacia el fin de la era, tenemos una vislumbre del mundo celestial, sus ocupantes, sus canciones, junto con una vista de «»aquel que está en medio del trono».» Antes de que se desarrolle la última gran profecía inspirada, el apóstol Juan tiene una vislumbre del asiento del poder en el cielo. Antes de que vea esas escenas de mezcla de asombro y terror que su pluma tendrá que registrar, se le permite mirar dentro de los atrios sagrados de arriba. Él ve su gloria, aprende sus pensamientos y escucha sus canciones, mientras, desde alturas muy, muy por encima de nosotros, contemplan la majestad de los grandes Tres en Uno, y elevan sus canciones de alabanza a su Dios, por lo que él es. en la gloria de su naturaleza, y por la grandeza de sus obras en la creación y redención. Entre las muchas esculturas nobles de Thorwaldsen en Copenhague, hay una del Apóstol Juan. Su rostro está impregnado de una serenidad celestial. Él está mirando hacia el cielo. Su tablilla está delante de él. Su pluma está en su mano, pero no toca la tabla, ni el apóstol se aventurará en una palabra hasta que se le dé de lo alto. Exquisitamente en verdad el escultor ha captado el espíritu del amado apóstol mientras espera la revelación de lo alto. Al organizar nuestra exposición homilética, sigamos la guía de la narración. Tenemos—
I. UN VISTAZO DENTRO EL SUPERIOR MUNDO. «Se abrió una puerta en el cielo». No necesitamos ver esto como si fuera un puro literalismo. Sin embargo, más allá de toda duda, hay realidades objetivas mucho más grandes que las que vio Juan. Desde el principio hasta el final de estas visiones, vemos objetos celestiales presentados en lenguaje terrenal, para que podamos ser «»elevados de nuestro yo muerto a cosas más elevadas»» y, sin embargo, no podamos estar desconcertados y abrumados por la representación de una gloria tan lejana. sobre nosotros. Tampoco debemos olvidar que, aunque este es el único libro del Nuevo Testamento en el que se presenta el mundo celestial con algo de detalle, nuestro Señor y sus apóstoles asumen la existencia de ese mundo a lo largo de su enseñanza. Esta tierra no es el único reino en el que habitan las almas santas, ni se interrumpe la continuidad de la vida bendita al «»regresar a casa» uno a uno». Hay, además, «»ángeles, principados y potestades; «» y sobre las dos esferas del ser, ángeles y hombres, nuestro Señor es el Preeminente. Así, aunque el apóstol Juan nos da algunos detalles nuevos, de ninguna manera nos lleva a una tierra desconocida. Es «la casa del Padre». Se escucha una voz. Lea, no «»la primera voz que escuché»», sino «»Oí la primera voz»» (cf. Dean Alford, in loc.; Ap 1:10); ie la voz de aquel que es el Alfa y la Omega. De él viene la palabra: «Sube acá, y te mostraré las cosas que sucederán después de estas». A este llamado respondió el apóstol. Se levantó en el poder del Espíritu y, con mirada espiritual penetrante, miró al cielo. £ Para que una visión sea inteligible, es necesario que haya un punto en el que el ojo pueda fijarse, como un punto de reposo. Sin esto, sus miradas vagarían en dolorosa inquietud. Hay una ley correspondiente a esto en la constitución mental. En el estudio de cualquier ciencia, los asuntos menores tienen que ser puestos en relación con alguna verdad principal. Así es en teología. Si la verdad religiosa se mira como todo detalle, sin nada parecido a un centro, o como una columna vertebral desde la cual y hacia la cual divergen y convergen las variadas ramificaciones de la verdad, nada se entenderá correctamente. Así sucede con la vida espiritual. Requiere su punto central, que es Cristo. Si, además, en la visión que tenemos ante nosotros sólo hubiera una serie de elementos inconexos, nos distraería. Pero no es así. Hay un centro. Hay un trono, la sede del poder y la autoridad, del que proceden todos los órdenes, ante el cual se inclinan todas las criaturas. Un trono está puesto en el cielo. Bajo este símbolo familiar, nuestro Dios se digna poner ante nosotros la verdad de que hay un punto alrededor del cual gira el universo. un trono Isaías lo vio; Ezequiel lo vio; Juan lo ve; y, con lo que se agrupa a su alrededor, nos da una idea de las glorias del mundo celestial y de los habitantes de allí, y forma el trasfondo de las escenas de misericordia y juicio mezclados que se presenciarán en la tierra.</p
1. Hay Uno en el trono:el Padre eterno, glorioso en su majestad.
2. Rodeando el trono hay un arco iris—el símbolo y señal de un pacto de paz. La majestad y la misericordia se encuentran juntas. Mientras que en esta baja región de nubes las cosas a menudo se ven tan oscuras y bajas que estamos tentados a pensar que las ruedas de los carros de la tierra están corriendo salvajemente, si pudiéramos ver las cosas desde ese punto de vista más alto que los santos y los ángeles toman arriba, deberíamos ver que el trono eterno permanecía firme y fiel, y que el arco iris de la paz lo rodeaba!
3. Alrededor del trono hay veinticuatro tronos menores. En estos hay veinticuatro ancianos coronados; y de lo que se dice de ellos en el versículo noveno del capítulo quinto, deducimos que son representantes de la Iglesia redimida de Dios. ¿Por qué veinticuatro? Ninguna sugerencia se nos aprueba tanto como la de que representan a los doce patriarcas del Antiguo Testamento ya los doce apóstoles del Nuevo. Las dos Iglesias de las dos economías son una en Cristo. «»Ellos sin nosotros no podrían ser perfeccionados».» Estos ancianos se ven vestidos de blanco, en señal de su pureza; coronados de oro, para indicar su triunfo.
4. Del trono salían relámpagos, truenos y voces. ¿Qué pueden simbolizar estos sino las manifestaciones del poder de Jehová, por las cuales de su trono salen fuerzas que hacen temblar la tierra; que mientras ante el trono estaba el símbolo de la calma perpetua, de allí vendrían poderosos poderes que sacudirían terriblemente a un mundo pecador. Aquí tenemos también siete lámparas de fuego. Estos son interpretados para nosotros. «»Los siete Espíritus de Dios»» enviados por toda la tierra. Aquí está el Espíritu Santo expuesto en toda la sublime majestad de su séptuple energía.
5. Delante del trono. ¿Qué hay? «»Un mar de vidrio semejante al cristal».» Toda la calma allí. «»No hay poderosas olas de rugido turbulento».» «»Jehová se sienta por encima de las inundaciones»; ¡las olas agitadas y furiosas de las revoluciones terrenales no afectan la perfecta calma del mundo celestial! Todo es «»pureza etérea y majestuoso reposo».
II. LOS HABITANTES DE strong> EL CIELO SON VISTOS.
1. Los ángeles están allí (Ap 5:2, Ap 5:11).
2. Los veinticuatro ancianos están allí (Ap 4:4; Ap 5:8, Ap 5:11).
3. Cuatro vivientes están allí, en medio de la escena, entre el trono y el mar de cristal: uno como un león; el segundo como un becerro; el tercero con rostro de hombre; el cuarto como águila en vuelo.
En la visión de Ezequiel cada uno tenía cuatro caras; aquí: cada uno tiene una cara, cada uno tiene seis alas a su alrededor. Así que en la visión de Isaías, los dos se cubrieron el rostro, en santo temor; con dos se cubrieron los pies, en señal de humildad; y con dos volaron, en señal de obediencia. Cada uno, además, está lleno de ojos por delante y por detrás, el símbolo de la aguda penetración de la inteligencia perfeccionada. Seguramente tenemos, en estas formas inusuales, representaciones del más alto avance de la existencia de las criaturas; en el que las diversas características del conocimiento, la excelencia y la fuerza, que aquí están separadas, se unen allí en una sola. Adoran ante el trono. El culto y el trabajo marcan tanto los órdenes superiores del ser creado como los inferiores.
4. Estos tampoco son todos. Hay un innumerable huésped: «»miríadas de miríadas, y miles de miles,»» representando la vasta compañía en el reino de la vida, donde «»ya no pueden morir más.»</p
5. Todavía tenemos que contemplar a Uno alrededor de quien todas las huestes celestiales se reúnen en adoración; pero aparece a la vista como el Objeto de un canto de adoración. Él es «el Cordero como inmolado». Su gloria la veremos a medida que procedamos a estudiar:
III. EL CINCO CANCIONES. Muy rara vez se nota la gran progresión del canto, tal como lo registró el apóstol para nosotros.
1. Primero, el Trisagion, o cántico de alabanza al Dios tres veces santo (v. 8). Esta canción es cantada por los cuatro vivientes. Las órdenes superiores de la existencia creada, con sus vastos poderes de discernimiento espiritual —»»llenos de ojos»»— ven infinitamente más gloria en el gran Dios eterno de lo que nosotros podemos con nuestros débiles poderes y en esta tierra de sombra y preocupación. Lo adoran por lo que es; la perfección de su santidad es el deleite de sus almas. Un ojo enfermo teme la luz en la que uno sano se regocija. Los hombres pecadores temen la santidad de Dios; los seres perfectos encuentran en ella la inspiración de su alabanza.
2. En segundo lugar, el canto de la creación. (Versículos 10, 11.) No es sólo lo que Dios es lo que llena de éxtasis a los seres santos, sino también lo que Dios hace. La obra de sus manos en la creación los llena de deleite. Y cuanto más se eleven los seres en la escala, más se deleitarán en todo lo que revele a Dios. Un ángel podía ver más de Dios en una brizna de hierba que lo que un alma inculta podía ver en una estrella resplandeciente. «»Tú creaste todas las cosas». No podemos decir si saben cuáles fueron los métodos divinos de creación. El hecho de que Dios hizo todo es aquello de lo que se glorían; y también el hecho de que lo hizo todo por su propia voluntad y por su propia voluntad. Pero el gran despliegue de la canción del cielo está lejos de completarse todavía. El tema continúa en el quinto capítulo.
HOMILIAS DE S. CONWAY
Ap 4:1-11
El alto tribunal de los cielos.
Si las partes de este libro consideradas hasta ahora han tenido sus dificultades, aquellas en las que ahora entramos están mucho más acosadas por ellas. Pero las solemnes sanciones dadas a la lectura y estudio de este libro nos envían, a pesar de sus dificultades, al examen serio de sus dichos, seguros de que en ellos, aun en los más misteriosos, yace un mensaje de Dios para nuestras almas. Que se complazca en hacernos claro ese mensaje. Este cuarto capítulo nos da la primera parte de la visión de lo que nos hemos aventurado a llamar «el tribunal supremo del cielo». El próximo capítulo revela más. Pero en esta parte nota—
YO. LA VISIÓN MISMA. San Juan comienza su relato de ello con un «He aquí». Y bien puede hacerlo. Lo repite cuando ve el «»trono»» y al que está sentado sobre él. De nuevo en Ap 5:5, cuando ve a Jesús, el «Cordero como inmolado». venga a nosotros la visión, seremos llenos, como él lo estuvo, de asombro, de adoración y de asombro. San Juan vio:
1. Una puerta abierta en el cielo. El cielo se abrió en dos, y en el espacio intermedio, como a través de una puerta, vio lo que sigue.
2. El trono y su ocupante. Él no pudo ver ninguna forma ni semejanza, al igual que Israel cuando Dios descendió sobre el monte Sinaí (cf. esta visión y aquella, Éxodo 19:1-25.). Todo lo que San Juan vio fue uno «»semejante a una piedra de jaspe y sardio».» La blancura pura, perfecta, resplandeciente, como de un diamante, pero con el rojo cornalino, los destellos ardientes del sardio (cf. el «»mar de vidrio mezclado con fuego,»» Ap 15:2). Tal era el Ser que se sentaba en el trono, ese trono, probablemente, como el que vio Isaías (Isa 6:1-13.), siendo «»alto y sublime»,» alguna estructura majestuosa acorde con una corte tan augusta.
3. El arco iris, que domina el trono, los suaves y hermosos rayos verde esmeralda predominando en medio de su esplendor de siete tonos. Entonces:
4. Los asesores del que estaba sentado en el trono. A cada lado del trono había doce tronos menores, veinticuatro en total; y sobre ellos estaban sentados veinticuatro ancianos, vestidos con túnicas blancas y con coronas de oro en la cabeza.
5. Entonces en el espacio delante del trono se vieron siete antorchas encendidas. No lámparas, como las que simbolizaban las siete Iglesias, y que eran a la manera de la lámpara de siete brazos que estaba en el lugar santo en el templo antiguo; pero estas eran antorchas en lugar de lámparas, destinadas a soportar las duras ráfagas del aire exterior en lugar de brillar en la reclusión protegida de algún edificio sagrado.
6. Luego, más allá, más allá de ese espacio central, estaba el «»mar de vidrio»», como el cristal. Claro, brillante, reflejando las luces que brillaban sobre él, pero no sacudido por la tempestad y agitado, inestable y siempre inquieto, como ese mar que día tras día el exiliado en Patmos contemplaba impidiendo sus relaciones con aquellos a quienes amaba, sino tranquilo y fuerte, firme y tranquilo, tal era este mar. Luego, también en el espacio central, o probablemente flotando, uno al frente, uno a cada lado y otro en la parte trasera del trono, estaban:
7. Los cuatro vivos. Las «»cuatro bestias», como, por la más melancólica de todas las malas traducciones, la Versión Autorizada traduce las palabras de San Juan, parecen ocupar aquí la misma relación con el trono que los querubines que estaban sobre el arca de Dios en el templo judío. Formas extrañas, misteriosas, irrepresentables e indescriptibles. Como eran los querubines, así son éstos; sus rostros, sus ojos —con lo que se dice que “pululan”, tan llenos de ellos— y sus seis alas, es todo lo que se nos dice; porque el aspecto de león y buey, el humano y el águila, hablan de sus caras más que de sus formas, y hacen muy poco para permitirnos obtener una verdadera concepción de lo que eran. Tales eran los seres misteriosos que San Juan vio atendiendo inmediatamente al que estaba sentado en el trono; y como tal, de pie o moviéndose o flotando sobre el trono, no podemos decir con certeza cuál. Y todo el tiempo se oían, como «»en el Sinaí en el lugar santo»,» voces, truenos y relámpagos, procedentes del trono. Tal era esa parte de la visión de la que se ocupa este capítulo. A medida que avanzamos, encontramos que la escena se agranda, y en ella se llevan a cabo más transacciones Divinas. Pero ahora nota—
II. EL SIGNIFICADO DE ESTO VISIÓN. Y:
1. La puerta abierta en el cielo. Esto habla, como la visión de la escalera que vio Jacob, de una vía de comunicación abierta entre la tierra y el cielo.
2. El trono y su ocupante. «»Toda la descripción es la de un concilio en el mismo acto de celebrarse. No debe tomarse como una descripción del estado celestial ordinario, sino de una asamblea especial reunida para un propósito definido»» (cf. 1Re 22:19 ). Y este símbolo, que mezcla la reserva con la revelación, y oculta tanto como declara, nos invita a pensar en Dios en su majestad, gloria, supremacía e incomprensible. «¿Quién buscando puede encontrar a Dios?» Es una visión del gran Dios, lo sabemos; pero de su naturaleza, sustancia, forma e imagen nada nos dice, ni se pretendía que lo hiciera. Pero sí dice muchas verdades preciosas e importantes acerca de él. De su espantosa gloria, de su pureza inmaculada y de su santidad inmaculada, del terror de su venganza, de su interés en nuestras preocupaciones, del culto y adoración de los que es digno, y que siempre recibe; del carácter, condición y servicio de los que moran en su presencia; de los ministros que emplea; y mucho, más.
3. El fall,el arco sobre el trono. Este es el emblema (cf. Gen 9:12-16) del pacto de gracia de Dios que él ha establecido para siempre jamás. Y le dijo a San Juan y a la Iglesia de Cristo en todas partes que, a pesar de lo terrible, glorioso y terrible que es nuestro Dios, todo lo que hace, de cualquier tipo, está abarcado dentro del poderoso alcance de su todo. -gracia suprema. La Iglesia de Cristo iba a pasar por algunas experiencias terribles, para soportar terribles pruebas, y aún no han cesado; pero ella debía mirar hacia arriba y ver que todos los caminos, obras y voluntad de Dios estaban dentro, no fuera, debajo, no más allá, porque y no a pesar de su amor que todo lo abarca. Todos debían encontrar refugio, expansión y explicación allí. Fue una visión bendita y, a diferencia del arcoíris común, que podamos verlo alguna vez y creer en sus enseñanzas.
4. El anciano veinticuatro. Estos representan a toda la Iglesia de los Primogénitos, los bienaventurados y santos a quienes Dios se ha constituido reyes y sacerdotes. Sus túnicas blancas hablan de su pureza, su victoria, su alegría, como siempre lo hacen las túnicas blancas; y sus coronas de oro (cf. Ex 39,30), peculiar posesión del sacerdote de Dios, hablan de sus altas y santas funciones en la presencia de Dios. El oficio del sacerdote era interceder ante Dios por el hombre y ante el hombre por Dios, a él —como lo era él, el gran Sumo Sacerdote, el Señor Jesucristo— en simpatía tanto con el hombre como con Dios, procurando unir al hombre con Dios, así como Dios estaba dispuesto a unirse con el hombre. Pero viéndolos allí, asociados con Dios, ¿no dice que el santísimo y bendito de los santos conoce y aprueba todo lo que hace? Por eso los santos son tan bienaventurados, porque así conocen a Dios. Entienden lo que hace y por qué; y por eso esos oscuros hechos de la vida humana que tanto nos desconciertan y angustian no les causan angustia a ellos; porque ellos, mientras tenían un profundo amor y simpatía por nosotros, que quedamos afligidos aquí abajo, han llegado a conocer, como aquí no pudieron, y como nosotros no podemos, la sabiduría amorosa y santa y la gracia omnipotente que están obrando en y a través de todo. estas cosas. Si, pues, los que saben están de acuerdo con Dios con respecto a ellos, ciertamente podemos aprender de ello a «»confiar y no tener miedo».
5. Las antorchas de fuego. Se dice que estos son «»los siete Espíritus de Dios»»: el Espíritu santo y perfecto de Dios en la variada diversidad de sus operaciones ( 1Co 12:4). Se muestra el testimonio del Espíritu y de la Iglesia sobre los caminos de Dios. También él y ellos testifican que Dios es santo en todos sus caminos y justo en todas sus obras.
6. El mar de cristal. Si fuera sólo el mar lo que se viera aquí, deberíamos considerarlo, como muchos lo hacen, como el símbolo de la profundidad y extensión de los juicios de Dios (cf. Sal 77:19). Pero es un mar de vidrio, como el cristal, y su clara calma, su firme fuerza, su perfecta quietud, porque se nos dice (Apoc 15:2) que los redimidos «»se paran»» en él—todo esto nos recuerda los resultados del santo gobierno de Dios. «Tú dominas el bramido del mar, el ruido de sus olas y el tumulto de los pueblos»» (Sal 89:9; Sal 65:7). He aquí, pues, otro testimonio de Dios y de sus caminos: el progreso de la paz en la tierra, la concordia entre los hombres; la vida ordenada, tranquila y sin perturbaciones; la seguridad y la paz que se encuentran entre los resultados destacados del progreso del reino de Dios en el mundo. Así lo atestigüen los resultados de la empresa misionera en medio de pueblos salvajes ahora civilizados y en paz.
7. Los cuatro vivos. El significado de esta parte de la visión no es claro ni seguro. Se han sostenido todo tipo de opiniones. Los consideramos como si respondieran a los querubines del Antiguo Testamento, y aparentemente son los representantes de aquellos que están más cerca de Dios, y por quienes Él lleva a cabo principalmente su obra. De ahí los principales ministros de la Iglesia de Dios: profetas, sacerdotes, evangelistas y apóstoles. La Iglesia antigua generalmente consideraba a estos «cuatro vivientes» como los representantes de los cuatro evangelistas, y en muchos cuadros, poemas y esculturas se representa esta idea. Pero preferimos considerarlos como parte del símbolo y no como el todo. Y las diferentes criaturas que se seleccionan para estos cuatro son los jefes de sus varios tipos: el león entre las bestias, el buey entre el ganado, el águila entre las aves y el hombre entre todos. Y estas diversas criaturas hablan de las principales cualidades para el ministerio de Dios: coraje y fuerza, como del león; paciente perseverancia en el trabajo, como del buey; aspiración elevada, «montar alas como las águilas», mentalidad celestial; e inteligencia y simpatía, como del hombre. Ministros así calificados Dios los usa principalmente en su gran obra. Sus alas hablan de una actividad incesante; su ser «lleno de ojos», de su continua vigilancia y mirada ansiosa por todos lados, su cuidadosa vigilancia y protección en el servicio Divino. Tales son sus ministros. Se dice que representan toda la creación sensible de Dios. Pero los encontramos mencionados aquí como líderes de adoración, cantando el cántico de los redimidos (Ap 5:9), con arpas y velas doradas. incensarios «llenos de olores, que son las oraciones de los santos». Dicen: «Nos has hecho reyes y sacerdotes», etc. Seguramente todo esto pertenece más a ministerios humanos redimidos que a vagas abstracciones, como «»representantes de la creación».» Y si es así, entonces ser tales los ministros de Dios es una razón más para la confianza, la confianza y la esperanza segura de la Iglesia de Dios en todas las edades. Y todo titán se escucha tanto como se ve, y lo que tenemos es el Trisagion, el Ter-Sanctus, el «»Santo, santo, santo»» que Isaías escuchó cuando estaba en el templo. También vio la visión del Señor de los ejércitos. Y la exaltación de este cántico santo sirve como señal para el estallido aún más pleno de alabanza que los veinticuatro ancianos, levantándose de sus asientos y colocando con reverencia sus coronas de oro a los pies del Señor Jehová, y postrándose ante su trono, rinden. al que está sentado en el trono, diciendo: «Digno eres», etc. (versículo 11). La visión es toda de una pieza. Infunde terror en los corazones de los adversarios de Dios, como la pompa y la parafernalia de un tribunal terrenal, al comparar las cosas grandes con las pequeñas, infunden terror en el corazón del criminal que es educado para ser juzgado, y probablemente condenado, en su lugar. bar; sino que llena de santa confianza los corazones de todo el pueblo fiel de Dios por la seguridad de la santidad, la sabiduría, el amor y el poder de aquel que todo lo gobierna, y en cuyas manos están ellas y todas las cosas.
III. SU GENERAL PROPÓSITO Y PROPÓSITO . Más allá de las necesidades inmediatas de la Iglesia de San Juan, seguramente está diseñada para enseñarnos a todos:
1. La realidad del mundo celestial. Lo visible y lo temporal no poco oscurecen ya menudo cierran por completo la vista de lo invisible y eterno. Es difícil darse cuenta. Por lo tanto, cualquier cosa que tienda a ejercer sobre nosotros «»los poderes del mundo venidero»» no puede sino ser buena. Y este es uno de los propósitos de esta visión.
2. Otra es despertar la indagación en cuanto a nuestra propia relación con el juicio de Dios. ¿Cómo nosotros estaremos allí, avergonzados y avergonzados, o confiados a través del sacrificio expiatorio de Cristo en el cual hemos creído y confiado? ¿Cómo será?
3. Excitar el deseo y la aspiración después de participar en su bienaventuranza. Por tanto, la puerta está abierta en el cielo, para que anhelemos entrar allí, y decidamos por Cristo que lo haremos. «»¿Qué debe ser para estar allí?»»: esa es la aspiración que una visión como esta pretende despertar, como Dios lo permita.—SC
Ap 4:6
Los querubines.
«» En medio… había cuatro seres vivientes llenos de ojos por delante y por detrás». Apenas puede haber duda de que estos seres misteriosos son los mismos que en el Antiguo Testamento son llamados «querubines». Quiénes y qué eran, y lo que tienen para enseñarnos es una indagación no exenta de dificultad, pero ciertamente de mucho interés y provecho. Por tanto—
I. REVISE LA ESCRITURA AVISOS DE LOS QUERUBINES. Se mencionan en conexión:
1. Con la expulsión de Adán y Eva del Edén. Leemos: «Echó, pues, fuera al hombre, y puso al oriente del jardín de Edén querubines, y una espada encendida, que se revolvía por todos lados para guardar el camino del árbol de la vida»» (Génesis 3:24). Ahora, de este pasaje aprendemos muy poco en cuanto a la naturaleza de estos seres exaltados, solo que fueron considerados dignos de ocupar el lugar donde solo podía morar la justicia perfecta. Pero de la palabra traducida «colocar», que significa más bien «colocar en un tabernáculo», y de expresiones que encontramos en Apoc 14:14-16, parece como si este «»lugar»» donde Dios había designado a los querubines se hubiera convertido en una especie de tabernáculo local, y fuera llamado «»la presencia del Señor»». de donde Caín lamentó haber sido expulsado; y así permaneció durante mucho tiempo, probablemente hasta el Diluvio. ¿De qué otra manera podría haber continuado en sus mentes la idea de los querubines, tan relacionada con ese lugar, y aparentemente tan familiar para los judíos? Que lo hizo así lo demuestra el hecho de que Bezaleel (Ex 31:1-18.), cuando se le ordenó hacer querubines de oro para el arca de Dios, sabía exactamente lo que tenía que hacer. Aquí, como en el Edén, estaban donde el hombre pecador no podía acercarse. Luego, la siguiente mención de ellos es:
2. En relación con el arca del pacto en el tabernáculo (Ex 25:18-20) . Tales fueron los mandamientos de aquel que, poco tiempo antes, en medio de toda la majestad y el temor del Sinaí, había mandado: «No te harás imagen, ni ninguna semejanza de cosa alguna», etc. (Ex 20:1-26 3. Las visiones de Isaías y Ezequiel. (Isa 6:1-13.; Eze 1:10.) Ezequiel describe ciertos «»vivientes»» que vio en visión. En Ap 10:1-11. vuelve a ver, pero ahora en Jerusalén, estos «»vivientes»» y dice: «Este es el vivo que vi debajo del Dios de Israel junto al río Quebar, y Sabía que eran los querubines.»» Y luego procede (Ap 10:1-11.) a describirlos . Y:
4. En la visión de San Juan. (Cf. Ap 4:6-9.) Con ligeras modificaciones, es evidente que tenemos el mismos seres misteriosos a los que se hace referencia. Por lo tanto infórmese—
II. A QUIÉN REPRESENTAN ELLOS REPRESENTAN >? Se les llama «»seres vivientes»» y, por lo tanto, no son las meras fuerzas elementales de la naturaleza. Esto se ha argumentado a partir de Sal 18:10, donde está escrito: «»Cabalgó sobre un querubín, y voló; sí, él volaba sobre las alas del viento». Pero la rapidez de movimiento atribuida a estos seres, sus muchas alas, de modo que Ezequiel compara su marcha con «»un relámpago»», es suficiente para explicar lo que leemos en el salmo Pero ahora, reuniendo los dispersosavisos de los mismos que hemos revisado, aprendemos:
1. Representan a los siervos de Dios. Cada pasaje que habla de ellos muestra esto. en el Edén; en el tabernáculo y el templo; en la visión de Isaías en el templo, y en la de Ezequiel; así también, en St. John’s.
2. Principales ministros de Dios. Vea cuán cerca están de él, de pie para representarlo o en la asistencia más cercana a él.
3. Pero humano, no meramente criatura y sensible. Por las formas de las criaturas, o más bien los rostros, atribuidos a estos «»seres vivientes»», han sido considerados como representaciones de la creación consciente de Dios (de la homilía sobre los versículos 1-11). Pero adoran a Dios; se unen al cántico, «Digno es el Cordero»; están en simpatía con los siervos de Dios aquí en la tierra, llevando incensarios de oro «llenos de olores, que son las oraciones de los santos». son escogidos y principales entre los siervos de Dios, así también son humanos. Pero:
4. Santo también. Estos «»seres vivientes»» representan, no la humanidad como la vemos, sino como será en la presenciade Dios poco a poco. Su posición en el Edén, donde no puede haber pecado, y en el lugar santísimo, y en estrecha asistencia sobre el trono y sobre el que está sentado en él, prueban cuán santos y sin pecado deben ser. Y:
5. Redimido. Sólo podrían estar donde están como consecuencia de la redención. Sabemos que al hombre pecador no se le permitió entrar en el Edén, de donde había sido expulsado, ni en el lugar santísimo, ni en la presencia de Dios. Por lo tanto, algo debe haberse hecho, en y sobre y para ellos. Además, su cántico, «Digno es el Cordero» (Ap 5:12), y su posición sobre el propiciatorio sobre el arca del pacto, ese propiciatorio que fue rociado con la sangre de la expiación, muestran que ellos, como nosotros y todos los salvos, lo deben todo a la redención. Y:
6. Perfeccionado. Vea los símbolos de las criaturas, el león, el buey, etc. (cf. homilía anterior), que hablan de aquellas cualidades que van a formar el carácter perfecto de los santos de Dios: valor y sumisión, aspiración y pensamiento. De tal servicio y siervos hacen los querubines, estos «»vivientes»», cuentan.
III. SU MINISTERIO AL HOMBRE AHORA. Es muy interesante observar las estaciones cuando se dieron las visiones de los querubines. Estas ocasiones tienen todas una característica común: eran cuando el camino que el hombre tenía que tomar era muy oscuro y lúgubre. Como cuando nuestros primeros padres salieron del bendito Edén a los espinos y cardos del desierto que iba a ser su futuro hogar. Así también, cuando «»aquel desierto grande y terrible»,» en medio del cual el Israel de Dios tuvo que andar cansadamente durante tantos años. Y cuando Isaías fue llamado a su ministerio de dolor por el pecado de su pueblo (Isa 6:9, Is 6:10). Y Ezequiel, cuando en el doloroso cautiverio en Babilonia se esforzó por consolar y alegrar los corazones de sus compatriotas. Y San Juan los vio en medio de las tribulaciones y persecuciones que sucedieron a la Iglesia de su tiempo. De modo que el ministerio de los querubines parece haber sido, además de todo lo que fue, un ministerio de consolación para los hombres atribulados y afligidos. Para decirles qué y dónde seguramente deberían estar un día, cualquiera que sea su difícil suerte ahora; que serían redimidos, santos, en la presencia de Dios, sirviéndole día y noche en su templo, sirviéndole, también, con un servicio perfecto, y el que «»habitaba entre los querubines»» debería morar entre ellos para siempre. Fue como un «»Sursum corda»» para los hijos de Dios abatidos y abatidos, pidiéndoles que tuvieran buen ánimo y «»esperanza en el Señor».» Y este es todavía el propósito de esta revelación.—SC
HOMILIAS DE R. GREEN
Ap 4:1 -6
El gobierno Divino simbolizado.
En las formas de la tierra están representadas las cosas celestiales sin forma—el Divino gobierno que en nuestros pensamientos está tan a menudo restringido a las condiciones del gobierno humano. Es necesario recordarnos que cuando hemos concebido las nociones más elevadas de la regla Divina, estamos infinitamente por debajo de lo real y actual. «»Como los cielos son más altos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos.»
YO. EL TRONO SIMBÓLICO DE EL DIVINO GOBIERNO. Un gobierno por ley y autoridad.
II. EL OCUPANTE DE EL TRONO, a quien ningún hombre ha visto ni puede ver, representado como «»como una piedra de jaspe y sardio»,» símbolo de la santidad esencial y la justicia punitiva. Los símbolos tienen sólo su enseñanza limitada. Aquí se representan los dos aspectos del Nombre Divino que las circunstancias de la Iglesia necesitaban: perseguidos, sufrientes. La distensión de los santos por el Dios santo; el castigo de los enemigos de la verdad, que son enemigos de todos los que aman la verdad. «Yo pagaré, dice el Señor.»
III. EL DIVINO TRONO ABRCADO POR SÍMBOLOS DE PACTO MISERICORDIA . «»El arcoíris»»—»»el símbolo de la gracia que regresa después de la ira».»
IV. EL DIVINO TRONO RODEADO POR LOS REPRESENTANTES DE LA IGLESIA.
1. El alto honor a la Iglesia.
2. Reconocimiento divino de.
3. La máxima gloria de: se sientan en tronos—cumplimiento de muchas promesas.
4. Su carácter: pureza, indicada por «vestiduras blancas».
5. Su honor real: «»sobre sus cabezas coronas de oro.»»
6. La universalidad y unidad de la Iglesia representada en las «»veinticuatro sidras»»—»»las doce tribus de Israel»,»»»los doce apóstoles del Cordero»».
V. LOS SÍMBOLOS DE AMENAZADOS SENTENCIAS PROCEDIMIENTO DE EL TRONO son «»rayos, y voces, y truenos,»» todos efectuados por las múltiples operaciones del Santo Espíritu de Dios: «»siete lámparas de fuego».»
VI. LA PROFUNDIDAD Y PUREZA DE LO DIVINO ADMINISTRACION SIMBOLIZADA en «»un mar vítreo semejante al cristal.»»Tus juicios son un gran abismo.»
VII. A EL RECTITUD, JUSTICIA, SABIDURIA BENIGNA Y, DE LA DIVINA GOBIERNO TODA CRIATURA VIDA OSOS TESTIGO. Así los cuatro seres vivientes.—RG
Rev 4:6-8
El canto de los seres vivientes.
Aquí se representa la alabanza del Nombre Divino por la vida universal de las criaturas. Las más altas, las formas querubines, hablan por todos. Es una canción representativa. «»Todas tus obras te alaban, oh Dios»; «»Que todo lo que respira alabe al Señor».»
YO. EL CANTO DE EL UNIVERSAL CRIATURA–VIDA ES UN INCESANTE CANTO. «»No tienen descanso de día y de noche»» Lo que se representa es lo que debe y lo que será. es el ideal. El malvado se coloca fuera del coro universal; pero también será llevado a cantar. «Harás que la ira del hombre te alabe». A lo largo de la extensa vida universal asciende un canto interminable de alabanza; ángel y arcángel, querubines y serafines, claman continuamente. Todas las criaturas en su inmensa variedad, en su maravillosa estructura, en su mutuo servicio, alaban a quien las engendró.
II. LA CRIATURA EL CANTO DE LLAMADO POR POR LA SANTIDAD DE DIOS. Este es el primero, el principal atributo del Nombre Divino. «Su Nombre es santo». En la elevación de la criatura, la santidad esencial de Dios se convertirá en la luz central en cuyas profundidades, con ojos ávidos aunque velados, los santos buscarán indagar. Esta es la «hermosura del Señor» esencial.
III. LA CANTACIÓN DE LA CRIATURA IV. LA LACRIATURA EL CANTO EXIGIDO POR EL > OMNIPOTENCIA, EL TODO PODER, DE DIOS. El Señor Dios es el Todopoderoso. A este tema elevado, la criatura débil y limitada se eleva a medida que escudriña más y más las vastas obras de la mano Todopoderosa que nadie puede impedir ni obstaculizar.
V. LA CANCIÓN DE LA CRIATURA, COMO ES MÁS ENCUENTRO, ES UNA CANCIÓN DE ALABANZA , siendo la verdadera alabanza, no el intento de estimar el Nombre Divino por parte de la mente de la criatura, sino la simple afirmación de la excelencia Divina: «»Santo, santo, santo», etc.—RG
Ap 4:9-11
El canto de alabanza de la Iglesia.
Los ancianos hablan por todos y aparecen por todos. En ellos todos están presentes. Como se promete una y otra vez, la Iglesia rodea el trono. Es el signo del reconocimiento y el más alto honor de la Iglesia.
I. EL SUJETO DE SUJETO DE strong> LA CANCIÓN. El de «los seres vivientes» es «el Señor Dios», el Todopoderoso, el Eterno. El tema del canto de la Iglesia es el poder creador de Dios, en reconocimiento del cual se atribuyen «»gloria, honra y poder»». Es la base de la esperanza para el triunfo final del Reino Divino sobre el reino opuesto del mal que pronto se hará visible.
II. Se ofrece el canto por los representantes de la Iglesia; simboliza LA TODA IGLESIA REGOCIJO EN LA UNIVERSAL CANTO DE ALABANZA. «»Cuando los seres vivientes den gloria.»» El canto de alabanza de la Iglesia por la redención se escuchará en breve; pero va precedida, como es de su mayor agrado, de alabanza a Dios «por su excelsa grandeza y por sus valentías».
III. El canto es presentado por el Iglesia EN BAJA POSTACIÓN. Nunca los cantos de alabanza de la tierra se elevan más alto que cuando se presentan en la más humilde humildad. Los ancianos no sólo «se postran ante el que está sentado en el trono», sino que en reconocimiento de su suprema autoridad absoluta, «arrojan sus coronas ante el trono». En presencia del único Señor, toda autoridad, todo honor, todo poder, debe ser ignorado.
IV. La materia del canto reconoce EL EXALTADO VALENCIA DE EL Altísimo ALTO, a quien corresponde la más alta «»gloria, honra, y poder,»» ilustrado en la creación de todas las cosas.
V. La canción termina en AN ADORANDO RECONOCIMIENTO DE EL FINAL FIN DE CREACIÓN. “Por tu voluntad.” “Él habló, y fueron creados; él mandó, y se mantuvieron firmes.” La “voluntad” expresa el agrado de Dios, y por su agrado son, y fueron creado. El fin de su ser no se encuentra en ellos mismos, sino en la voluntad Divina. Vale la pena. Y así como por la voluntad Divina todas las cosas son, así todas las cosas serán hechas para servir a esa voluntad, sí, incluso los elementos rebeldes en la vida humana, porque él hará que la ira del hombre lo alabe.—RG
HOMILÍAS DE D. TOMÁS
Ap 4,1
Esfera superior del ser del hombre: (1) Humanamente accesible.
«»Después de esto miré, y he aquí una puerta abierta en el cielo: y la primera voz que oí era como de trompeta hablando conmigo; que decía: Sube acá, y te mostraré las cosas que sucederán en el más allá». Desnude este capítulo de su extraño disfraz metafórico, elimine todos los símbolos, y aparecerá un mundo supramundano, aquí llamado cielo, la esfera superior del ser humano. siendo; un mundo este, no visto por el ojo externo, no oído por el oído externo, no tocado por el nervio táctil, completamente alejado de nuestros cinco sentidos. Que tal mundo exista es, por decir lo menos, altamente probable, si no moralmente cierto. La razón universal conduce a la creencia y el corazón universal anhela tal escena. Aquel que conoce tan a fondo el universo como para ser incapaz de equivocarse, tan inflexiblemente sincero como para ser incapaz de engaño, ha dicho: «En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo habría dicho». usted.»» Puedo observar, de paso, que desde el primer verso de este capítulo hasta el primer verso del octavo capítulo inclusive forma un párrafo interesante de pensamiento para la sugerencia. Ahora, este mundo supramundano, o la esfera superior del ser del hombre, lo hemos presentado aquí en dos aspectos: accesible humanamente y al que se accede espiritualmente. Emplearemos cada uno de estos como el germen de una homilía separada. En el texto aparece como humanamente accesible. Aviso—
I. HAY HAY UNA PUERTA PARA ADMITIR. «»Se abrió una puerta en el cielo.»» ¿Qué es la «»puerta»»? Cristo dice: «Yo soy la puerta; el que por mí entrare, será salvo; y entrará y saldrá, y hallará pastos»» (Juan 10:9). Entrará en este mundo supramundano con absoluta seguridad y abundante provisión. Él es «el Camino». La excelencia moral absoluta de Cristo lo convierte en la Puerta de entrada a todo lo que es puro, hermoso y gozoso en el universo. «Mirando como en un espejo la huida del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen», etc. Se pueden predicar dos cosas acerca de esta puerta.
1. Es transparente. El que mira en el carácter de Cristo mira en el cielo. En su espíritu vemos la luz que anima todo el cielo, y los principios que ponen música a todo el cielo. El que conoce a Cristo experimentalmente conoce el cielo, y no otro.
2. Es amplio. Millones han pasado por él, y millones más lo harán hasta el fin de los tiempos; miles la atraviesan, y todos los hombres de las próximas generaciones la encontrarán lo suficientemente ancha.
II. HAY HAY UNA VOZ PARA BIENVENIDA. «»Y la primera voz que oí era como de trompeta hablando [hablando] conmigo; que decía [un dicho]: Sube acá, y te mostraré las cosas que [acontecerán] después de estas».» ¿Adónde? Hasta las alturas del universo suprasensible, yaciendo incluso más allá de las estrellas. Allí en la imaginación podemos ascender. ¿Quién, en verdad, en la quietud de la noche, no ha oído como una «»trompeta»» bajando a su alma desde esos orbes brillantes que en legiones rebosantes atraviesan los campos infinitos de arriba?
» «¿Quién contempló su resplandor, ni se volvió a la tierra sin lamentarse, ni anheló alas para volar, y encontrarse con ellos el día eterno?» No permitan que sus mentes se limiten a su pequeño, nublado, tormentoso y agonizante planeta. La Tierra solo fue concebida como el hogar temporal de sus cuerpos, no como la morada de sus almas. El gran universo es el dominio de la mente. Rodamos y brillamos en nuestras poderosas esferas a tu alrededor para llevarte a lo sereno, lo alto y lo ilimitado. «»Sube acá», «hombre inmortal, vuela tu vuelo de orbe a orbe, de sistema a sistema; cuenta nuestras multitudes, observa nuestros movimientos, mide nuestras dimensiones, respira nuestro brillo, elévate más allá de nosotros, escala los maravillosos cielos aún lejanos, deléitate en el Infinito, piérdete en Dios. Pero la elevación a la que estamos llamados no es local, sino moral. «»Buscad las cosas de arriba.»» ¿Qué son? Verdad, rectitud, santidad, comunión con el Infinito. Aquí está la verdadera elevación del alma. A esto nos ofrece la «»trompeta»». Escucha esta trompeta desde los infinitos silencios que te rodean, desde los santos que parten sobre ti, desde lo más profundo de tu conciencia, «sube acá».
CONCLUSIÓN. ¿Estamos moralmente ascendiendo? Entonces experimentaremos tres cosas.
1. Aumento del dominio sobre el mundo.
2. Crecimiento constante en la fuerza moral.
3. Mayor interés en el dominio espiritual.—DT
Rev 4:2-11
Esfera superior del ser del hombre: (2) entró espiritualmente.
«»E inmediatamente fui en el Espíritu: y he aquí, un trono fue establecido en el cielo, y Uno sentado en el trono, etc. No necesitamos suponer que el mundo supramundano apareció ante el ojo corporal de Juan en las formas en que se presenta aquí. Era una visión mental y nada más, y una visión mental suele ser más real, más significativa, más impresionante que un material. Los comentaristas de este libro han tratado estos objetos como aquellos que estaban dirigidos a los sentidos del apóstol, y así lo han convertido en un desierto de confusión; y los predicadores lo han usado para excitar la imaginación, agitar las sensibilidades y estimular las especulaciones más salvajes y ociosas acerca de la esfera superior del ser del hombre. El todo es una visión mental. Tomaremos la visión no como un rompecabezas simbólico, ni siquiera como una representación metafórica, sino simplemente como una ilustración de dos cosas.
I. EL EXTRAORDINARIO CARÁCTER de la esfera superior del ser del hombre. Todas las cosas aquí parecen ser de una naturaleza y un orden únicos. Un aire de lo maravilloso se extiende sobre todo.
1. Las apariencias generales son extraordinarias. Observa que las apariencias socialesson extraordinarias. Abundan las regalías. «»Se puso un trono en el cielo,»» con un Ocupante supremo, de aspecto tan brillante como una piedra preciosa. «»El que estaba sentado tenía el aspecto de una [piedra] de jaspe y de una piedra de sardina [sardius]; y alrededor del trono había un arco iris, a la vista semejante a una esmeralda [para contemplar]». otras realezas y dignidades sentadas alrededor del trono central. «Y alrededor del trono había veinticuatro asientos [tronos]: y sobre los asientos [tronos] vi sentados a veinticuatro ancianos, vestidos [vestidos] con vestiduras blancas [prendas]; y tenían en sus cabezas coronas de oro.” Ahora, las apariencias sociales de este mundo no son nada como esto. En todas partes hay degradación, no dignidad; cabezas rodeadas de pobreza, tristeza y cuidado, no «»coronas de oro».» De hecho, la gran mayoría de nuestro mundo social ni siquiera ve el trono del Supremo en los cielos. Ven el movimiento de la mera maquinaria material, o un esquema de lo que ellos llaman leyes y fuerzas, pero no ven al Único Gobernante central y universal de todo. La esfera superior del ser del hombre, socialmente, es muy diferente a esto. En el superior, los agentes morales libres son el poder gobernante, no fuerzas ciegas. Y luego sobre todos hay Uno, y sólo Uno sobre todos, en el trono central. Nuevamente, los fenómenos físicos son extraordinarios. «Y del trono salían [proceder] relámpagos y truenos [truenos] y voces: y delante del trono ardían siete lámparas de fuego, las cuales son los siete Espíritus de Dios». Es cierto que aquí tenemos relámpagos y truenos. de vez en cuando, pero no escuchamos voces articuladas en los cielos, ni vemos antorchas de fuego ardiendo ante el trono. El firmamento que se extiende sobre la esfera superior del ser será sin duda, en muchos aspectos, muy diferente a los cielos que nos rodean. Así también con las aguas. «»Delante del trono había [como si fuera] un mar de vidrio [un mar vidrioso] semejante al cristal».» Aquí tenemos un mar que rueda majestuosamente alrededor de tres partes del globo, pero no es como vidrio o cristal. , siempre tranquilo, chispeante y claro; nunca descansa, a menudo se enfurece y se ennegrece de rabia. ¡Cuán tranquila y clara será nuestra esfera superior, «»un mar de vidrio»», reflejando la paz y la gloria del Infinito! Los seres vivientestambién son extraordinarios. «»Alrededor del trono había cuatro bestias [seres vivientes] llenos de ojos delante y detrás. Y la primera bestia [criatura] era como un león, y la segunda bestia [criatura] como un becerro, y la tercera bestia [criatura] tenía una cara como [como de] un hombre, y la cuarta bestia [criatura] era como un águila voladora. Y las cuatro bestias [seres vivientes] tenían cada una de ellas [teniendo cada una de ellas] seis alas a su alrededor; y estaban llenos [están llenos] de ojos por dentro [y alrededor]».» Aunque tenemos en esta tierra bestias y pájaros y rostros de hombres como los representados aquí, se indica una diferencia notable. Tenían «»seis alas»» y estaban «»llenos de ojos».» Mientras que algunos tienen el coraje del león, la paciencia del buey, la imponente tendencia del águila y la simpatía del hombre, todos son dotados de trascendentes órganos de visión y poderes de velocidad, están repletos de ojos y alas. Aquí se sugiere, entonces—no digo que se pretenda que se enseñe, porque no estoy dotado del poder para interpretar tales pasajes—que la vida del hombre en la esfera superior del ser difiere ampliamente del presente. «»Ojo que no vio»,» etc.
2. El servicio supremo es extraordinario. ¿Cuál es el servicio supremo en esa esfera superior? Culto. «»Y no descansan [no tienen descanso] ni de día ni de noche, diciendo: Santo, santo, santo, Señor Dios [el] Todopoderoso, el que era y [que] es y [que] ha de venir. Y cuando esas bestias [los seres vivientes] den [darán] gloria y honor y acción de gracias al que estaba sentado [sentado] en el trono, [al] que vive por los siglos de los siglos, los veinticuatro ancianos caerán [caerán] postrarse delante del que estaba sentado [sentarse] en el trono, y adorar [adorarán] al que vive por los siglos de los siglos, y arrojarán [arrojarán] sus coronas delante del trono», etc. La adoración allí es la que gobierna, intensa , servicio incesante. Es cualquier cosa menos eso aquí; negocios, placer, engrandecimiento, estos son los grandes y constantes servicios de la vida. La verdadera adoración es ciertamente rara.
II. LA ENTRADA REAL 1. Por los esfuerzos de la imaginación. Toda la escena que tenemos ante nosotros es evidentemente producto de la imaginación. Visiones extraordinarias que los hombres tienen a menudo en las quietas vigilias de la noche, en la estación de los sueños. Pero la imaginación puede actuar con mayor precisión, si no más vívidamente, en la hora de la conciencia y la actividad intelectual. Así contemplaba Milton sus cielos y sus infiernos, sus ángeles y sus demonios. Todos podemos, por la fuerza de la imaginación, penetrar lo visible, lo material, lo tangible, retirar la cortina sublunar y adentrarnos en el mundo de las maravillas espirituales.
2. Por la afluencia de un nuevo espíritu. No es raro que los hombres entren en posesión de un nuevo espíritu gobernante, y con un nuevo espíritu viene un nuevo mundo. Cuando el espíritu filosófico entra en un hombre (y lo hace en el caso de unos pocos en cada época y país), el hombre es conducido a un nuevo mundo, un mundo de pensamientos elevados, formas invisibles y fuerzas reparadoras. Cuando el espíritu comercial entra en el patán rústico, pronto se encuentra en un mundo nuevo, un mundo de especulaciones y luchas, de pérdidas y ganancias. Cuando el espíritu paterno entra en el alma, es llevado a un mundo antes invisible: un mundo de solicitud, intereses absorbentes, dolores y placeres, tristezas y alegrías. Cuando el espíritu genuinamente religioso entra en el alma, entra en esta esfera superior de la vida humana, el mundo del brillo y la belleza, el mundo de una «»innumerable compañía de ángeles, los espíritus de los hombres justos hechos perfectos ,» etc: «»E inmediatamente [inmediatamente] estaba en el Espíritu.»» «»El cielo miente sobre nosotros en nuestra infancia, y solo tenemos que estar en este espíritu para darnos cuenta. El gran Maestro enseñó que ningún hombre puede ver el reino de Dios, a menos que entre en posesión de este espíritu. «»Lo que nace de la carne, carne es, y lo que nace del Espíritu, espíritu es.»»
CONCLUSIÓN. No busques un cielo externo, sino más bien ese espíritu nuevo, ese espíritu de cristiandad, que te permitirá entrar en el cielo que está a tu alrededor y dentro de ti. Si los mil doscientos millones de hombres que hoy habitan esta tierra llegaran a poseer este espíritu, se levantarían mañana y exclamarían: «He aquí un cielo nuevo y una tierra nueva». Cada vez más, el estado del alma de un hombre determina su universo. La vida que gobierna dentro de él mide, construye y moldea lo externo.—DT
Ap 4:10
Hombre en el cielo.
«»Arrojaron sus coronas delante del trono».» Lejos estoy de pretender al poder de explicar este libro. Aquí hay un amplio campo para el juego de la imaginación. He aquí un campo que, bajo el cultivo de una imaginación vívida, es capaz de producir teorías y especulaciones adecuadas a cada variedad de gustos, cada grado de intelecto y cada grado de cultura. En este capítulo Juan tiene una visión mental, Divina, y simbólica del cielo: «la puerta se abre» y una voz le ordena subir y entrar. Por «»cielo»», por supuesto, no me refiero al cielo como un lugar, sino como un estado del alma de Cristo: el cielo interior, un paraíso subjetivo. El texto nos lleva a inferir—
I. QUE HOMBRE EN ESTE CIELO HA ALCEDADO LO ALTO DIGNIDAD. Él tiene «»coronas».» No debemos suponer, por supuesto, que hay coronas materiales en el cielo; estos, ya sean de oro, de diamantes o de ambos, son meros juguetes de la tierra; pero las coronas se usan aquí como el emblema de la más alta dignidad. La tierra no tiene nada más alto que ofrecer al hombre que una corona; los hombres han arriesgado sus vidas y vadeado mares de Sangre para conseguir una corona. Debido a la importancia que el hombre universal concede a una corona, se emplea para representar la dignidad de los hombres en el cielo. Esta corona se llama en el Nuevo Testamento «una corona de justicia». Las coronas terrenales a menudo se asocian con la iniquidad; su historia es una de violencia y maldad. Pero la dignidad alcanzada por los hombres en el cielo será «»justa»», estará en armonía con la rectitud universal. No hay Ser en el universo que pueda acusarlos de haber llegado a su posición por medios injustos. Se llama «una corona de vida». La corona que obtenían los visitantes en los juegos griegos pronto se marchitó y murió; las guirnaldas tejidas pronto se convirtieron en polvo. Las coronas que llevan los soberanos en tiempos más modernos son corruptibles, los diamantes se oscurecerán. y. el oro se gastará; pero la corona del hombre en el cielo es «una corona de vida». No es algo sencillo; es la expresión de su ser. La corona es para el hombre lo que la flor es para el árbol, lo que el halo es para el sol, algo que surge del ser, el fruto de su vida. Se llama «una corona de gloria». ¿Qué es la gloria? Pablo dice: «Hay una gloria del sol y otra de las estrellas; y podemos decir que hay una gloria de la tierra y una de los cielos. Las cosas a las que los hombres atribuyen la idea de gloria son puerilidades en la estimación del Cielo. Toma al soberano del mundo más magníficamente ataviado, superando a todos los demás monarcas de la tierra en la pompa y pompa de sus movimientos, ¿cuál es la gloria de ese pobre mortal, sobre el cual la multitud vacía mira con asombro? Es sólo la gloria de un actor llamativo en el escenario, ataviado con la túnica chillona y de oropel, puesto para la hora de efecto popular. Pero esta es una gloria completamente diferente. Es la gloria de un intelecto en armonía con la verdad, la gloria de la conciencia en simpatía con el derecho, la gloria del alma centrada en Dios. ¿Qué hay tan glorioso como un alma noble? Si este es el estado del hombre en el cielo:
1. Tengamos fe en lo mejorable de nuestra naturaleza. Cuando miramos a la sociedad y vemos la grosera sensualidad, la deshonestidad, la blasfemia de los hombres, nos sentimos inclinados a aborrecer a nuestra propia especie: pero cuando miramos al cielo, sentimos que los peores son susceptibles de mejora. —que «»los huesos secos pueden vivir».» «»Así eran algunos de ustedes», etc.
2. Consolémonos bajo la partida por la muerte del bien. «»Oí una voz del cielo que me decía: Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor»» «»Estos son los que han salido de la gran tribulación»» «»No te entristezcas como los que están sin esperanza.»
3. No juzguemos la providencia sin tener en cuenta tanto el futuro como el presente. «»Estimo», dice el apóstol, «que los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria que se revelará en nosotros».
II. ESE HOMBRE EN ESTE CIELO ASCRIBE LA DIGNIDAD EL HA ALCEDADO A JESÚS CRISTO. «Arrojaron sus coronas delante del trono.» Esto implica:
1. Una convicción de que le debían todos sus honores a Cristo. ¿De dónde obtuvieron sus coronas?
2. Disposición a reconocer su obligación. Cuanto mayor sea nuestra naturaleza, más dispuestos a reconocer nuestra obligación.
2. Las sobrecogedoras glorias de Cristo. Él está en medio del trono, y todos le atribuyen todo a él. Napoleón I., después de haber conquistado imperios y plantado su pie sobre el cuello de los reinos, decidió ser coronado emperador. Para dar pompa y brillo a la ocasión, obligó al Papa de Roma a estar presente. En el acto de la coronación, el emperador se negó a recibir la corona del papa; su espíritu orgulloso le dijo que él mismo lo había ganado: lo colocó sobre su propia frente, declarando así a los espectadores y al mundo civilizado el hecho de que solo estaba en deuda consigo mismo por el poder imperial. ¡Cuán diferente es esto de nuestro Cromwell, quien en espíritu sobresalía por encima de todos los Napoleones de la historia! Después de que los parlamentos sucesivos le ofrecieron la corona de Inglaterra, ¡la rechazó! Las grandes almas están por encima de las coronas. Todos en este cielo subjetivo de bondad arrojan sus «»coronas»» a los pies de Cristo y dicen: «»Tuyo es el reino, el poder y la gloria».»—DT
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