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EXPOSICIÓN
Apoc 3:1-6
La epístola a la Iglesia en Sardis.Esta Iglesia es una de las dos que recibe reprensión sin mezcla. Esmirna y Filadelfia no reciben reproches; Sardis y Laodicea no reciben elogios. Sardis se encuentra casi al sur de Tiatira, en el camino a Filadelfia, entre el río Hermus y el monte Tmolus. Había sido a su vez lidia, persa, griega y romana, y, como su último rey lidio, Creso, había sido célebre por su riqueza. La corriente aurífera Pactolo, en verano casi seca, fluía a través de su mercado; pero su principal fuente de riqueza era su comercio. En el año 17 d. C. «doce ciudades famosas de Asia cayó por un terremoto en la noche… La calamidad cayó más pesadamente sobre el pueblo de Sardis, y atrajo hacia ellos la mayor parte de la simpatía. El emperador [Tiberio] prometió diez millones de sestercios (85.000 libras esterlinas), y remitió por cinco años todo lo que pagaron al tesorería»» (Tac., ‘Ann.,’ 2.47). Un poco más tarde, Sardis fue una de las ciudades de Asia que reclamó el honor de erigir un templo en honor de Tiberio, pero se le dio preferencia a Esmirna (‘Ann.,’ 4.55, 56). De las inscripciones que se han descubierto en Sardis, casi todas son del período romano. Cybele, o Cybebe, era la principal divinidad de Sardis; pero en la epístola no se puede encontrar ninguna referencia a esto ni a ninguna de las características especiales de la ciudad. En el siglo II, Melito, obispo de Sardis, ocupaba un lugar muy destacado entre los cristianos asiáticos, tanto en su influencia personal como en su obra literaria. Entre sus numerosos escritos se encuentra uno sobre el Apocalipsis de San Juan. La próspera y lujosa capital de Lydia ahora está representada por unas pocas chozas y una colección de ruinas enterradas profundamente en la basura. Todavía conserva su nombre antiguo en la forma Sart.
La Iglesia en Sardis no tiene nicolaítas, ni Balaam, ni Jezabel. Pero hay peor mal que la presencia de lo moral y doctrinalmente corrupto. El entumecimiento del letargo espiritual y la muerte es más inútil que la tolerancia imprudente. La Iglesia en Sardis, apenas salida de su infancia, tiene ya los signos de una fe decadente y moribunda; y es posible que esta muerte fuera el resultado de la ausencia de enemigos internos.
Ap 3:1
El que tiene los siete Espíritus de Dios (ver notas en Rev 1: 4, Rev 1:16, Rev 1: 20; pero obsérvese que esta designación de Cristo no aparece en la visión inicial). En Ap 5:6 se ve al Cordero «»que tiene siete cuernos y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios.” Siendo los siete Espíritus el Espíritu Santo en su séptuple actividad, es manifiesto (como observa Trench) que este pasaje es de importancia en referencia a la doctrina de la doble procesión. El Hijo tiene el Espíritu, no como Aquel que lo recibe del Padre, sino como Aquel que puede impartirlo a los hombres. Como hombre lo recibió; como Dios lo da. Y una Iglesia hundida en la muerte espiritual necesita especialmente tal don. De ahí la repetición de tener las siete estrellas, que aparece también en el discurso a la Iglesia de Éfeso (Ap 2,1). Nótese, sin embargo, que aquí tenemos ἔχων por κράτῶν, que no habría sido apropiado para expresar la posesión del Espíritu por parte del Hijo. Es él quien tiene en su mano a los ángeles de la Iglesia que también tiene el Espíritu para vivificarlos. Los que están vivos le deben su vida y su crecimiento. Los que están muriendo o muertos pueden ser devueltos a la vida por él. Tienes nombre de que vives, y estás muerto. Esto, nuevamente, está completamente en el estilo del Cuarto Evangelio. San Juan declara con frecuencia algún hecho de gracia, y en secuencia inmediata da todo lo contrario de lo que se podría haber esperado que resultara de ello. «»Tienes una reputación de vida, y (en lugar de estar lleno de vigor y crecimiento) eres un cadáver». Esto ha sido llamado «»el tono trágico»» en St. John (comp. Juan 1:5, Juan 1:10, Juan 1:11; Juan 3:11, Juan 3:19,Juan 3:32; Juan 5:39, Juan 5:40; Juan 6:36, Juan 6:43, etc.). En todos estos casos, el contraste se introduce mediante un simple καί, que puede traducirse como «»y sin embargo»», pero el simple «»y»» es más contundente. Tenga cuidado con el literalismo indigno que sugiere que el obispo de Sardis llevaba un nombre que implicaba vida, por ejemplo, Zosimus, o Vitalis. Como ya se dijo (notas sobre Ap 1:20), es improbable que «»el ángel»» signifique el obispo. Y en cualquier caso, «»nombre»» se usa aquí en el sentido común de carácter o reputación. compensación Herod., 7.138, donde el historiador dice que la expedición de Jerjes tenía el nombre(οὔνομα εἷχε) de estar dirigida contra Atenas, pero en realidad era una amenaza para toda Grecia . Tenemos usos muy similares de ὄνομα en Mar 9:41 y 1Pe 4:16. La Iglesia en Sardis tenía un nombre para el cristianismo, pero no había cristianismo en ella.
Ap 3:2
Estar alerta; literalmente, conviértete en observador. El uso de ψίψνομαι implica que el estado de vigilancia no es el normal: se necesita un cambio antes de que pueda producirse la vigilancia (comp. Ap 1:9, Ap 1:10, Ap 1:18; Ap 2:8; Ap 4:2; Ap 6:12, etc.). El uso del participio presente en lugar de un adjetivo («¡observando!»» por «»vigilante»») hace que la acusación sea más definida; no meramente «»ser de un carácter vigilante»», sino «»convertirse en un observador»». Establecer las cosas que quedan, que estaban listas para morir. La lectura, «»estaban listas para morir»» es la mejor atestiguada, y como menos suave que «»están listas para morir», » era más probable que se modificara. Anticipa el momento en que se obedecerá el mandato: «»que estaban a punto de morir cuando comenzaste a establecerlos». la Iglesia que tienen todavía algo de vida en ellos. Pero esta interpretación anticipa Ap 3,4, lo que aparentemente introduce un hecho nuevo. Parece mejor, por lo tanto, retener el neutro e interpretar «»las cosas que quedan»» en el sentido de los pocos buenos elementos de fe y práctica que aún sobrevivieron. Los aspectos externos de la vida cristiana estaban allí; de lo contrario, no podría haber sido ni siquiera nominalmente cristiano. Y estos aspectos externos pueden convertirse en realidades para apoyar la vida renovada de la Iglesia. Porque ninguna obra tuya he hallado. La diferencia entre la Versión Autorizada y la Versión Revisada aquí depende de la presencia o ausencia del artículo antes de ἔργα. La balanza de la probabilidad está en contra de τά, y su ausencia hace más fuerte el reproche. Cumplido ante mi Dios. La sustitución de «»cumplido»» (Versión revisada) por «»perfecto»» (Versión autorizada) es importante. El griego es πεπληρωμένα (Juan 16:24; Juan 17:13 , etc.), no τέλεια (1Jn 4:18). Y «»cumplido»» es mejor que «»completo»» (Alford, Tregelles), para resaltar la conexión con los numerosos lugares en los que aparece el mismo verbo, especialmente en los escritos de San Juan (Ap 5:11; Juan 3:29; Juan 7:8; Juan 12:38; Juan 13:18; Juan 15:11, Jn 15,25, etc.;1Jn 1,4; 2Jn 1:12); en muchos de los cuales los pasajes «»completos»» no serían una interpretación. «»Cumplido»» o»»hecho completo»» significa hecho hasta el estándar correcto de excelencia. Las obras de la Iglesia sarda han sido sopesadas y encontradas deficientes ante Dios. «»Un ministro de Cristo muy a menudo tiene el más alto honor entre los hombres por el desempeño de la mitad de su trabajo, mientras que Dios lo mira con desagrado por el descuido de la otra mitad».» «»Ante mi Dios»» es sin duda la lectura verdadera, cualquiera que sea el caso en Ap 2:7. Sólo en los escritos de San Juan Jesucristo habla del Padre como «»mi Dios»» y este hecho es un eslabón más entre el Cuarto Evangelio y el Apocalipsis. En este capítulo tenemos cinco instancias: aquí y el versículo 12 (comp. Rev 2:7 [posiblemente] y Juan 20:17). En Mat 27:46 Cristo adopta el lenguaje de Sal 22:1 , y se dirige al Padre como «»mi Dios»» y San Pablo usa un lenguaje similar (Efesios 1:17) . La expresión «»delante de Dios»» (ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ), es especialmente común en el Apocalipsis y en los escritos de San Lucas y San Pablo; no aparece ni en San Mateo ni en San Marcos.
Ap 3:3
Recuerda, pues, cómo recibiste y oíste (comp. Ap 2:5). Al igual que los efesios, a los sardos se les recuerda la mejor condición de la que han retrocedido. Son de aquellos «»que habiendo oído la Palabra, al instante la reciben con gozo; y no tienen raíz en sí mismos, sino que duran un tiempo»». El «cómo», como lo muestran los verbos «»recibir»» y «»oír»,» se refiere a la prontitud con la que aceptaron el evangelio, más que al poder con el que se les predicó. Los tiempos son instructivos: el aoristo se aplica a la audiencia en algún período definido de su historia; lo perfecto implica el resultado permanente del acto de recepción. Guarda y arrepiéntete. Guarda lo que oíste. «»Guardar»» es mejor que «»retener»» para marcar la diferencia entre τηρεῖν (Rev 1:3; Ap 2:26; Ap 3:3, Ap 3:8, Ap 3:10, etc.) , y κρατεῖν (Ap 2:1, Ap 2:13, Ap 2:14, Ap 2:15, Ap 2:25; Ap 3:11, etc). Aquí nuevamente se deben notar los tiempos: el presente imperativo indica que deben continuar mantener; el aoristo, que deben arrepentirse de una vez por todas. Tenemos una combinación similar de tiempos en «» Toma estas cosas de inmediato; sigo absteniéndome de hacer de la casa de mi Padre una casa de mercado»» (Juan 2:16; comp. Juan 5:8, Juan 5:11; Hch 12:8; 1Co 15:34). «»Recordar»» aquí y en Ap 2:5 es con igual aptitud el presente imperativo: «»sigue recordando».» venir como un ladrón. El «»sobre ti»» después de «»ven», aunque está bien respaldado, probablemente no sea genuino. Dondequiera que se use esta figura en el Nuevo Testamento de la venida de Cristo, la palabra usada es κλέπτης, «»ladrón»,» y no ληστής, «»ladrón»» o «»bandido». también claro por el contexto, que el secreto, no la violencia, es el punto de la similitud (comp. Rev 16:15; Mateo 24:43; Lucas 12:39; 1Tes 5:2 ; 2Pe 3:10). No sabrás a qué hora; literalmente, de ninguna manera llegarás a saber durante qué tipo de hora. El negativo es la forma más fuerte, οὐ μή (Rev 2:11; Ap 3:5, Ap 3:12). El verbo es γινώσκειν, que implica adquisición de conocimiento (Ap 2:23, Ap 2:24; Ap 3:9). El pronombre es ποῖος (Juan 10:32; Juan 12:33 ; Juan 18:32; Juan 21:19 ; y especialmente Mateo 24:42; Luc 12 :39); y «»hora»» está en acusativo (Juan 4:52).
Ap 3:4
Pero tú tienes unos pocos nombres en Sardis. El «»pero»» (Versión Revisada) debe agregarse, y el «»incluso»» (Versión Autorizada) debe omitirse, en evidencia concluyente. «»Nombres»» es héroe usado en el sentido de personas (Act 1:15 y Rev 11:13, donde la Versión Revisada tiene «»personas»»); no hay ninguna referencia al uso totalmente diferente de «»tener un nombre»» en Rev 3:1. Bode comenta: «Él conoce a sus propias ovejas por nombre, como conoció a Moisés por nombre, y escribe los nombres de las suyas en el cielo». Estos pocos son como los pocos justos en Sodoma. Aunque consienten en permanecer en la Iglesia, no la fermentan, ni su presencia la salva: «»Por su justicia librarán sólo sus propias almas»» (Eze 14:14, Eze 14:16, Ezequiel 14:18, Ezequiel 14:20). La palabra para «»contaminar»» (μολύνειν) ocurre solo aquí, Rev 14:4, y 1Co 8:7. Su significado radical es «»manchar»», y por lo tanto «»ensuciar».» El de μιαίνειν (Juan 18: 28; Tit 1:15; Hebreos 12: 15; Jue 1:8) es más bien «»manchar»,» que no es necesariamente «»ensuciar». » El de κοινοῦν es «»hacer común o profano».» En la mayoría de los casos, estos tres se traducen como «»contaminar»» en nuestra versión. Estos pocos en Sardis se han mantenido «sin mancha del mundo» en el que viven. Ni la corrupción del paganismo ni el letargo de una Iglesia moribunda los ha contagiado. Su contacto con un cadáver no ha impartido vida al cuerpo ni contaminación para ellos. No hay necesidad de presionar la metáfora y dar un significado especial a las «»prendas»», ya sean sus almas, sus cuerpos, sus conciencias o sus túnicas bautismales. La metáfora está implícita en «vestirse del nuevo hombre» (Ef 4:24; Col 3:10), «»revestirse de Cristo»» (Rom 13:14; Gal 3:27 (1) Caminarán, es decir, tendrán vida y libertad.
(2) Tendrán a Cristo como su Compañero constante.
(3) Estarán en gloria inmaculada.
¿Y por qué? Porque son dignos. El mérito no es de ellos, sino de Cristo, en cuya sangre han lavado sus vestiduras (Ap 7,14; 1Jn 2,2), y por cuya gracia son preservados en la santidad (1Jn 1,7). Es porque con la ayuda de Dios han cumplido las condiciones que él ha prometido aceptar, que son dignos. El acercamiento más cercano a esta declaración de dignidad por parte de los santos de Dios parece ser Luk 20:35 (no Lucas 21:36) y 2 Tes 1:5, 2Tes 1:11. Pero en todos estos pasajes son «»considerados dignos»» (καταξιωθέντες) en lugar de «»dignos»» (ἄξιοι). En Ap 16:6 tenemos la dignidad opuesta de aquellos que han ganado la «»paga del pecado»» en lugar del «»don de Dios»» (Rom 6:23). Tales personas son literalmente dignas, y no simplemente consideradas dignas.
Ap 3:5
El que venciere será vestido de vestiduras blancas. Es difícil ver sobre qué principios de crítica Alford retiene la lectura del Textus Receptus, οὗτος, en lugar de la correctamente aceptada por los Revisores, οὕτως. Este último tiene un balance muy decidido de evidencia externa a su favor; el primero es una corrupción muy probable que ocurra ya sea accidentalmente o para introducir una construcción muy frecuente en San Juan (Juan 3:26; Juan 6:46;Juan 7:18; Juan 15:5; 2Jn 1:9) . El cambio de «»vestido»» (Versión autorizada) a «»arrayed»» (Versión revisada) aquí y en otros lugares sin duda se hace para marcar la diferencia entre περιβελημένος y ἐνδεδυμένος. Pero tampoco la Versión Autorizada (Juan 17:4; Juan 19: 8) ni la Versión Revisada (Juan 11:3; Juan 15:6) es consistente. La Versión Autorizada generalmente traduce ambas palabras «»vestido».» La Versión Revisada generalmente tiene «»arreglado»» para περιβελημένος, y «»vestido»» para ἐνδεδυμένος. La Versión Autorizada es singularmente caprichosa al tener «»vestidos»» para ἱμάτια en el versículo 4, y «»vestido»» para la misma palabra en el versículo 5. La construcción, περιβάλλεσθαι ἔν τινι, >ocurre de nuevo en Ap 4:4, y una o dos veces en la LXX. (Dt 22:12); la construcción usual es con el acusativo. La promesa en este versículo es nuevamente triple, la última de las tres promesas en Ap 4:4 se repite aquí como la primera en este triplete. Repeticiones de un tipo similar son muy frecuentes en el Cuarto Evangelio (Juan 1:1, Juan 1:5; Juan 10:11; Juan 13:20; Juan 15:19; Juan 17:9, Juan 17:16, etc.). De ningún modo borraré su nombre. El negativo, como en Ap 4:3 y 12, está en la forma más fuerte. Aquí parece que tenemos una figura tomada de la costumbre de tachar los nombres de los muertos de la lista de ciudadanos. Pero la figura es muy antigua, como se ve en los paralelos del Antiguo Testamento. El presente pasaje, Ἐξαλείψω … ἐκ τῆς βίβλου τῆς ζωῆς está singularmente cerca de la LXX. de Sal 69:29, Εξαλειφθήτωσαν ἐκ βιβλίου ζώντων; y a Ex 32:33, ‘Εξαλείψω αὐτὸν ἐκ τῆς βίβλου μου; borrador Sal 109:13; Daniel 12:1; y para la expresión exacta, «»el libro de la vida»,» véase Ap 13:8; Ap 17:8; Ap 20:15; Ap 21:27; y (sin artículos) Filipenses 4:3, donde el obispo Lightfoot comenta lo siguiente: «»El ‘libro de la vida’ en el lenguaje figurativo de el Antiguo Testamento es el registro del pueblo del pacto (comp. Isa 4:3; Ezequiel 13:9). Por lo tanto, ‘ser borrado del libro de los vivos’ significa ‘perder los privilegios de la teocracia, ser excluido del favor de Dios’. Pero la expresión, aunque tal vez limitada originalmente a las bendiciones temporales, era en sí misma un testimonio de mayores esperanzas; y en el Libro de Daniel primero claramente se refiere a una bendita inmortalidad (comp. Hermas, ‘Vis.’, 1.3; ver también Luk 10:20; Hebreos 12:23)? Y confesaré su nombre. Sin la más mínima autoridad manuscrita o cualquier estímulo de versiones anteriores, latín, alemán o inglés, las versiones ginebrina y autorizada aquí traducen καί «»pero»»! La simple conexión con «»y»» está completamente en el estilo de San Juan: «»Él será… y yo… y lo haré»» (comp. versos 12, 17; Ap 2:26-28, etc.; Juan 1:4, Juan 1:5, Juan 1:10, Juan 1:11, Juan 1:14, etc.). Esta es la tercera de las promesas:
(1) estará en gloria inmaculada;
(2) nunca perderá su ciudadanía celestial;
(3) será reconocido públicamente como ciudadano por el Juez.
Este tercer punto es una combinación de Mateo 10:32 («»delante de mi Padre»») con Lucas 12:8 («»delante de los ángeles de Dios»»). «»Podemos observar de esta epístola que en gran parte está entretejida con dichos que el Señor ya había pronunciado en los días durante los cuales plantó su tienda entre los hombres; ahora está poniendo su sello desde el cielo sobre sus palabras pronunciadas en la tierra»» (Trench).
Ap 3:6
El que tiene oído. Como en las otras cuatro últimas epístolas, y a diferencia de las tres primeras, esta exhortación sigue la promesa de el vencedor. Ningún comentarista parece haber dado una explicación satisfactoria del cambio de disposición. El orden en las últimas cuatro epístolas parece mejor. La exhortación forma una conclusión adecuada para cada una, como en los evangelios sinópticos de las parábolas (ver notas en Ap 2:7, y comp. Ap 13:9).
Ap 3:7-13
La epístola a la Iglesia de Filadelfia. El circuito continúa en la misma dirección. Filadelfia se encuentra a unas treinta millas al sureste de Sardis, en el camino a Laodicea. Se dice que debe su nombre a Attalus Filadelfo, rey de Pérgamo, 159-138 a. Pero de ninguna manera es seguro que él fuera el fundador. Una tradición fidedigna en cuanto a su origen egipcio apunta a PtolomeoFiladelfo, que tenía propiedades en Asia Menor (Theocr., 17.88). Situada en el borde occidental de un distrito cuyo carácter altamente volcánico le valió el nombre de Phrygia Catacecaumene, Filadelfia sufría constantemente terremotos (cf. Ap 3:12). Fue destruido junto con Sardis en la catástrofe del año 17 dC (Tac., ‘Ann.’, 2.47). Pero las ventajas de su posición, dominando el camino hacia el paso entre el valle de Hermus y el valle de Maeander, y la riqueza de su producción de vid (Virgil, ‘Georg.’, 2.98), parecen haber inducido a los habitantes a aferrarse a la sitio. Las monedas de Filadelfia a menudo tienen la cabeza de Baco o una Bacante en un lado; y es un hecho conocido que el suelo volcánico es especialmente propicio para el cultivo de la vid. Sin embargo, en tiempos de los romanos no era igual a Éfeso o incluso a Laodicea; y para los tribunales de justicia sus ciudadanos tenían que ir a Sardis. Sin embargo, ha sobrevivido a estos tres, y aún continúa en el mismo sitio, y quizás dentro de los mismos muros, como antaño. A finales del siglo XIV fue la última ciudad bizantina en rendirse a los turcos y, cuando sucumbió, hizo mejores condiciones que cualquiera de las otras. Hasta el día de hoy conserva el privilegio del culto cristiano gratuito, con el uso de campanas para el servicio y procesiones en público, algo que los turcos no permiten en ninguna otra ciudad del interior de Asia Menor. Tiene un obispo y una docena de iglesias, y se dice que cerca de la tercera parte de sus quince mil habitantes son cristianos. Su nombre turco moderno es Allah Shehr, «»la ciudad de Dios»» o, como otros escriben y traducen, Ala Shehr, «»la ciudad rayada». En todo caso la coincidencia con «»el nombre de la ciudad de mi Dios»» (Ap 3:12) es puramente accidental. (Para un relato elocuente de Filadelfia, véase Gibbon, ‘Decline and Fall’, Apocalipsis 64.)
Es dudoso que haya alguna alusión local en la epístola; pero algunos han imaginado que «»tienes un poco de poder»» (Rev 3:8) y «»una columna en el templo»» (Ap 3:12) son tales (ver notas en cada lugar). El nombre de «»Pequeña Atenas»», que a veces llevaba Filadelfia, debido a sus numerosos templos y festivales (Hch 17:16, Hch 17,22 Ap 3:7
El que es santo, el que es verdadero. Es dudoso cuál de estas dos cláusulas debe preceder: las autoridades están algo equilibradas. Cristo, el Orador, aquí afirma ser «»el Santo»» (ἁ ἅγιος), y por lo tanto Dios (Rev 6:10; comp. Ap 4:8; Juan 17:11). En el Antiguo Testamento «»el Santo»» es un nombre frecuente de Dios, especialmente en Isa 1:4; Isa 5:19, Isa 5:24; Is 10:7, Is 10:20; Isa 12:6, etc.; Job 6:10; Jeremías 1:1-19:29; Jeremías 51:5; Ezequiel 39:7; Os 11:9; Hab 3,3, etc. La palabra no aparece ni en Homero ni en Hesíodo, ni en los trágicos griegos, pero es muy frecuente en los LXX. y el Nuevo Testamento. Su significado radical es separación. Los dos epítetos «»santo»» y «»verdadero»» no deben fusionarse en uno como «»el verdaderamente santo». El «»Verdadero»» tiene un significado propio muy distinto. Tenga en cuenta que el adjetivo utilizado es ἀληθινός, no ἀληθής. Ἀληθής, verax, es «»verdadero»» en oposición a «»mentiroso»» ἀληθινός, verus, es «»verdadero»» en oposición a «»falso», «» «»irreal»,» «»imperfecto».» Cristo es «»el Verdadero»» en oposición a los dioses falsos de los paganos; son dioses espurios. Ambos adjetivos, y especialmente ἀληθινός, son característicos de San Juan. Este último sirve para unir Evangelio, Epístola y Apocalipsis. Ocurre nueve veces en el Evangelio, cuatro veces en la Primera Epístola y diez veces en el Apocalipsis; veintitrés veces en total; en el resto del Nuevo Testamento sólo cinco veces. Es la palabra usada de «»la Luz verdadera»» (Juan 1:9; 1Jn 2:8 ); «»el Pan verdadero»» (Juan 6:32), y «»la Vid verdadera»» ( Juan 15:1). Aplicado a Dios, lo encontramos en Juan 7:29; Juan 17:3; 1Jn 5:20. El que tiene la llave de David. Observe que ninguno de estos títulos proviene de la visión inicial en Ap 1:1-20., aunque de ninguna manera todos los el material allí encontrado (Rev 1:13-16) ya ha sido utilizado. La fuente de la presente denominación es obviamente Isa 22:20-22; pero vale la pena señalar que Isa 22:20 tiene mucho que es paralelo al material no utilizado en Ap 1:18; de modo que la visión inicial parecería dirigirnos, como ciertamente lo hace este pasaje, a Eliaquim como un tipo de Cristo. Como observa Trench, Isaías predice el ascenso de Eliaquim «»con un énfasis y una plenitud»» que nos sorprendería si no viéramos en él no sólo la descripción de «»»una revolución en el palacio real «» de Judá, pero «»el tipo de algo inconmensurablemente mayor». Sebna, cuyo nombre indica que era extranjero, había abusado de su dignidad y poder como mayordomo o controlador de la casa real. —un cargo análogo al ocupado por José bajo Faraón y por nuestro primer ministro. Por esto fue degradado al oficio inferior de escribano real o secretario (Isa 36:3; Isa 37:2), mientras que Eliaquim fue nombrado «»mayordomo del palacio»» en su habitación. El παστοφόριον de la LXX. y el praepositus templi de la Vulgata nos llevaría a suponer que el oficio de Eliaquim era sacerdotal; pero esto es ciertamente un error. El Hofmeister de Lutero está mucho más cerca de la meta. Una llave no sería un símbolo apropiado de un oficio sacerdotal. Al poseer «»la llave de la casa de David»,» Eliaquim tenía control sobre la casa de David. Por lo tanto, en este pasaje, Cristo reclama el control de aquello de lo cual la casa de David era un tipo. Él es Regente en el reino de Dios. El que abre, y nadie cierra, y cierra, y nadie abre. Las diversas lecturas aquí son numerosas, pero no de gran importancia: «»cerrará»» está mucho mejor atestiguado que «»cerrará» «» en la primera mitad «»Las llaves del reino de los cielos»» (Mat 16:19) no deben confundirse con » «la llave del conocimiento»» (Luk 11:52). Pertenecen a Cristo, pero han sido comprometidos con su Iglesia, pero no sin reservas. «Todavía conserva la máxima administración en sus propias manos» (Trench): y si la Iglesia se equivoca al atar o desatar, anula el juicio. La Iglesia puede abrir donde Cristo cerrará, y cerrar donde Cristo abrirá. El solo abre para que nadie se pavonee, y cierra para que nadie pueda abrir.
Ap 3:8
Conozco tus obras. Una vez más, el juicio de Cristo se basa en el conocimiento personal íntimo. Surge la pregunta de si la siguiente oración, introducida por «»he aquí»,» debería estar entre paréntesis o no. Es posible, como en la Versión Autorizada y versiones previas en inglés, y también en la Vulgata, evitar lo que ciertamente es un paréntesis incómodo. Por otro lado, parece claro que en Ap 3:1 y Ap 3:15 ὅτι depende de οἷδα, «Conozco tus obras, que tú»», y no introduce una oración nueva; «»Conozco tus obras: por tú». Entonces, ¿no debe ὅτι depender de οἷδα aquí? Pero cualquier arreglo tiene sentido, y quizás la omisión del paréntesis tenga el mejor sentido: «»Porque tienes poco poder, y has hecho un buen uso de ese poco, te he dado una oportunidad de la cual nadie te privará.»» Este parece ser el significado obvio de la»»puerta abierta,»» de acuerdo con 1Co 16:9; 2Co 2:12; Hechos 14:27; Col 4:3. La Iglesia de Filadelfia, a pesar de sus pequeñas ventajas, ya sea en número o prosperidad, cumplió la palabra de Cristo cuando se le pidió que lo negara; y por esto siempre tendrá el privilegio de dar a otros una entrada en el redil de Cristo. Los aoristos, ἐτήρησας y ἠρνήσω, parecen señalar alguna ocasión definida. Sobre «»guardar mi palabra»», véanse las notas en Rev 1:3 y Ap 2:26. El paralelismo antitético, «»guardabas y no negabas»» está completamente en el estilo de San Juan, y es uno de los muchos ejemplos del molde hebreo de su idioma (comp. Ap 2:13; Juan 1:3, Jn 1:20; Jn 3:16; Juan 10:5, Juan 10:18, etc.; 1Jn 1:5, 1Jn 1:6; 1Jn 2:4, 1Jn 2: 10, 1Jn 2:11, 1Jn 2:27, 1Jn 2:28). La repetición agramatical involucrada en ἣν οὐδεὶς δύναται κλεῖσαι αὐτήν se repite en Rev 7:2; Ap 13:12; Ap 20:8. Tales solecismos frecuentes argumentan comprensión imperfecta del idioma.
Ap 3:9
He aquí doy de la sinagoga de Satanás. La lectura verdadera parece no ser ni δίδωμι ni δέδωκα, sino διδῶ, de la forma διδόω, que es bastante común en el griego clásico. La construcción, ἐκ τῆς συναγωγῆς, el genitivo partitivo usado como sujeto u objeto de un verbo, es frecuente en los escritos de San Juan (Juan 1:24; Jn 7:40; Jn 16:17; 2Jn 1 :4; comp. Juan 6:39; Juan 21:10). La Iglesia de Esmirna fue animada con la promesa de que sus oponentes judíos no saldrían victoriosos sobre ellos. A los cristianos de Filadelfia se les dice que serán victoriosos sobre sus oponentes judíos. Como antes (Ap 2:9), los que «»dicen ser judíos y no lo son»» son judíos que se niegan a creer en el Mesías y rechazar el Evangelio. Los únicos judíos verdaderos son aquellos que aceptan a Cristo. No lo son, pero mienten. Paralelismo antitético, como en el versículo 8 y Ap 2:13. Haré que vengan y adoren a tus pies. Esto se cumpliría cuando la destrucción de Jerusalén condujera a un gran número de judíos a Asia Menor. Cada ciudad que antes había tenido una colonia judía recibiría entonces una gran afluencia de refugiados. Este asentamiento judío aumentado en Filadelfia debía proporcionar algunos conversos a la Iglesia cristiana; pero, como aprendemos de las epístolas de Ignacio, estos conversos contaminaron a la Iglesia con una forma obstinada de error judaístico. De ahí la necesidad de la advertencia en Ap 2:11. Compare «»También los hijos de los que te afligieron vendrán inclinados a ti; y todos los que te menospreciaron se postrarán a las plantas de tus pies»» (Isa 60:14; Isaías 49:23). Sabe que te he amado. El «yo» es enfático: «Haré que reconozcan que en esto recibisteis una bendición manifiestamente divina.»
Ap 3:10
Porque guardaste (ver notas en Ap 1:3 y Ap 2:26) la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré. Esta es la Divina lex talionis. «»Perdonad, y seréis perdonados; dad, y se os dará»» (Luk 6:37, Lucas 6:38); guardad, y seréis guardados. Compare «»Conozco lo mío, y lo mío me conoce»» (Juan 10:14). «»La palabra de mi paciencia»» puede significar tanto el evangelio, que en todas partes enseña la paciencia, como aquellos dichos de Cristo en los que inculca especialmente este deber (Luk 8:15; Luc 21:19; Mat 10:22; Mateo 24:13). En «»Yo también te guardaré»» los dos pronombres están en contraste enfático. De la hora de la tentación. La frase, τηρεῖν ἐκ, aparece en otras partes del Nuevo Testamento solo en Juan 17:15 (comp. Sant 1:27, donde tenemos τηρεῖν ἀπό, y 2Th 3:3, φυλάσσειν ἀπό ). No es seguro que la explicación común, que ἀπό implica exención de juicio, mientras que ἐκ implica preservación bajo juicio, sea válida. «»Tentación»» (πειρασμός) generalmente no tiene artículo en el Nuevo Testamento. Aquí tiene el artículo, como si «»la tentación»» no fuera de un tipo ordinario. La palabra no aparece en ninguna otra parte de los escritos de San Juan. Para armonizar el sustantivo y el verbo, la Versión Revisada traduce πειρασμός «»juicio»,» siendo πειράσαι la palabra para «»probar»». «»Mundo»» aquí no es el κόσμος, «»el universo ordenado»» (Ap 11:15; Ap 13:8; Ap 17:8), pero el οἰκυμένη, «»la tierra habitada»» (Ap 12:9; Apoc 16:14). La frase, «»habitar sobre la tierra,»» κατοικεῖν ἐπὶ τῆς γῆς, es peculiar del Apocalipsis (Rev 6: 10; Ap 8:13; Ap 11: 10; Ap 13:8, Ap 13: 14). «La hora de la prueba» parece ser la que Cristo había predicho que precedería su venida, especialmente el triunfo del anticristo. De ahí la declaración en el versículo siguiente.
Ap 3:11
Vengo rápido. Contraste μαι σοι (Ap 2:5. 16 ), que es una amenaza, con ἔρχομαι πρὸς ὑμᾶς (Juan 14:28 ; comp. Ap 16:7; Ap 17:11, Rev 17:13) y ἔρχομαι usado absolutamente (Ap 3:11; Ap 22:7, Ap 22:11, 29), que es una promesa. Aquí la declaración es de aliento para la Iglesia: su prueba será corta; su recompensa está cerca (ver notas en Ap 1:1). Agárrate fuerte. El mismo verbo (κρατεῖν con acusativo) que en Ap 2:1, Ap 2:13, Ap 2:14, Ap 2:15, Ap 2:25. La epístola de Ignacio muestra que esta advertencia era necesaria. Debido al judaísmo obstinado de algunos en la Iglesia de Filadelfia, las verdades centrales del evangelio estaban en peligro. Toma tu corona. No simplemente «»quitar»» (ἃρῃ) de ti (1Jn 3:5), sino «»recibir»» (λάβῃ) para mismo (Mateo 5:40). Tal parece el significado natural, aunque quizás no el necesario, de la palabra, y así Jerónimo lo traduce accipiat, no auferat. Así recibió Jacob la corona de Esaú, y la de Matías Judas, y los gentiles la de los judíos. Pero el asunto no es de mucha importancia; el pensamiento principal es la pérdida para el perdedor, no la ganancia para nadie más.
Ap 3:12
Al vencedor le haré columna. (Para construcción, ὁ νικῶν, ποιήσω αὐτὸν, ver en Ap 2:26.) La «»superación» » es un proceso presente continuo, pero tendrá una terminación, y entonces el que ha peleado fielmente la batalla diaria será hecho columna, firme, inamovible. San Juan puede estar aludiendo a
(1) los dos pilares del templo de Salomón instalados en el pórtico, y llamados Jachin ( ניכִיָ establecerá) y Boaz ( צעַבֹּ , en él está la fuerza); ver 1 Reyes Juan 7:15, Juan 7:21 y 2Cr 3:17. Ambos nombres significan firmeza y permanencia, y servirían para hacer enfática la superioridad en estos aspectos de la recompensa venidera frente a la naturaleza evanescente del sufrimiento presente. Un pilar se usa constantemente como figura de fuerza y durabilidad (ver Jeremías 1:18; Gal 2:9).
(2) Se puede pretender un contraste entre la inmovilidad del cristiano posición futura y la posibilidad de que las columnas de los templos de Filadelfia sucumbieran a los efectos de los frecuentes terremotos que ocurrían allí (ver com. 2Cr 3:7). Dichos pilares, además, fueron frecuentemente esculpidos en forma humana.
(3) Matthew Henry sugiere que una referencia puede ser destinada a pilares monumentales con inscripciones ; siendo el significado «»un pilar monumental de la gracia libre y poderosa de Dios, que nunca debe ser desfigurado o eliminado; no es un apoyo, el cielo no necesita tales apoyos».» Pero parece mucho más probable que San Juan esté aludiendo al templo hebreo. en el templo El templo es ναὸς, el santuario, la morada de Dios, no ἱερὸν, toda la extensión de los edificios sagrados. La última palabra aparece a menudo en el Evangelio de San Juan, pero nunca en el Apocalipsis. El templo en el Apocalipsis es la morada de Dios, el santuario sagrado en el que todos pueden tener el privilegio de entrar, tanto en este mundo como en el venidero. De mi Dios (ver nota en Ap 3:2; Ap 2 :7). y no saldrá más. «»Y de ella no saldrá más:»» tal es la fuerza completa del griego. El período de prueba del conquistador habrá terminado y estará libre para siempre de la posibilidad de apostatar. Trench cita a San Agustín: «Quis non desideret illam civi-tatem, unde amicus non exit, quo inimicus non intrat?»» Y escribiré sobre él el nombre de mi Dios (cf. Ap 22:4, «»Su nombre estará en sus frentes»» y Ap 9:4 , «»Aquellos que no tienen el sello de Dios en sus frentes;»» el primer pasaje se refiere a los elegidos en el cielo, el último distingue a los cristianos en la tierra de sus opresores paganos). En el pasaje bajo consideración la acción es futura; no se refiere al santo bautismo, sino al sellamiento de los fieles en su entrada en la gloria, un sellamiento que permanecerá para siempre y hará que todas las cosas sean seguras. «»Escribir el nombre sobre»» cualquier cosa es una expresión figurativa común en hebreo para denotar tomar posesión absoluta y hacer completamente propio. Por lo tanto, Joab teme que Rabá pueda ser llamada por su nombre, es decir, considerada como suya, si David no estuviera presente en su captura (2Sa 12:28; cf. también Núm 6:27). El cristiano que lucha se anima al oír que llegará un momento en el que sin ninguna duda se convertirá en propiedad de Dios, incapaz de ser quitado o reclamado por otros. En el libro rabínico, ‘Bava Bathra’, 75. 2, se observa que hay tres aplicaciones del nombre de Dios:
(1) a los justos (Isa 43:7 (2) al Mesías (Jeremías 23:6);
(3) a Jerusalén (Ezequiel 48:35).
Se puede pensar en una referencia al frente del sumo sacerdote, en el que estaba inscrito: «Santidad al Señor». » (Éxodo 28:36). La inscripción es triple:
(1) el nombre de Dios;
(2) el nombre de la nueva Jerusalén ;
(3) el nombre de Cristo.
Porque Dios era el cristiano manteniendo su guerra; a la Iglesia, la nueva Jerusalén, estaba prestando este servicio; bajo Cristo, como Capitán, se estaba completando la lucha. Nuevamente, el cristiano victorioso debía
(1) pertenecer completamente a Dios;
(2) poseer la ciudadanía de la nueva Jerusalén;
(3) para entrar en la gloria de Cristo, que era el nombre nuevo, el cual aún no conocía.
Podemos trazar aquí una analogía con la fórmula bautismal.
(1) El nombre de Dios Padre, del cual somos hechos;
(2) Dios Espíritu Santo, cuya morada guía y sustenta a su Iglesia, la nueva Jerusalén;
(3) Dios Hijo, por cuyo Nombre entrar en la gloria. Y el nombre de la ciudad de mi Dios, que es la nueva Jerusalén; más bien, la ciudad… nueva Jerusalén (ver Versión Revisada). En Eze 48:35 el nombre que se le da a la ciudad de Jerusalén es Jehová Shammah, «el Señor está allí»; y en Jer 33:16 Jehová Tsidkenu, «»Jehová, justicia nuestra».» Cualquiera de estos puedesignificarse; pero, como señala Alford, el santo nombre mismo ya ha sido inscrito. En cualquier caso, el victorioso debe ser reconocido abiertamente como ciudadano de la nueva Jerusalén. La antigua Jerusalén fue destruida y sus ciudadanos esparcidos; pero una nueva Jerusalén, de la que los verdaderos israelitas sean ciudadanos, debe reunir a los fieles. Es notable que sin excepción, a lo largo del Apocalipsis, San Juan usa la forma hebraica del nombre Ιερουσαλὴμ, mientras que en el Evangelio siempre aparece Ιεροσόλυμα. Casi parece distinguir así entre la Jerusalén terrenal y la celestial, el hogar del verdadero Israel. que desciende del cielo, de mi Dios. «»Que desciende»» (ἡ καταβαίνουσα), una anomalía gramatical (cf. versículo 11; Rev 2:20 y Ap 3:12). El nombre «»nueva Jerusalén»» siempre se asocia en el Apocalipsis con la frase «»descendiendo del cielo»» (ver Ap 21:2, Ap 21:10). Queda así expuesta la espiritualidad y santidad de la Iglesia, ya que su ser se debe enteramente a Dios, en su creación y sustento. Y yo escribiré sobre él mi nombre nuevo; y mi propio nombre nuevo (Versión revisada). Este no es ninguno de los nombres dados en el Apocalipsis, sino el mencionado en Rev 19:12, οὐδεὶς οἷδεν εἰ μὴ αὐτός , que nadie conocía excepto él mismo. El pasaje es una promesa de que cuando Cristo nos haga completamente suyos al escribirnos su propio nombre nuevo, nos admitirá en su plena gloria, que en este momento es incomprensible para nosotros. Tal comprensión es una de las cosas «»que serán después de esta vida»» (Ap 1:19), y que ahora no podemos conocer, «»porque ahora vemos a través de un espejo, oscuramente; pero entonces cara a cara: ahora sé en parte; pero entonces conoceré como también soy conocido»» (1Co 13:12).
Ap 3:13
El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias (ver com. Ap 2:7). De la condición de la Iglesia en Filadelfia no sabemos nada por las Sagradas Escrituras, excepto lo que está contenido en el pasaje que tenemos ante nosotros. Pero su relativa inmunidad a los problemas y la destrucción, y su existencia continua hasta el día de hoy (ver en Ap 3:7-13 , «»Filadelfia»»), hacen probable que el mensaje del apóstol no fuera sin algún efecto. Así escribe Gibbon: “En la pérdida de Éfeso los cristianos deploraron la caída del primer ángel, la extinción del primer candelero, del Apocalipsis; la desolación es completa; y el Templo de Diana o la Iglesia de María eludirán igualmente la búsqueda del viajero curioso. El circo y los tres majestuosos teatros de Laodicea están ahora poblados de lobos y zorros; Sardis se reduce a un pueblo miserable; el Dios de Mahoma, sin rival ni Hijo, es invocado en las mezquitas de Tiatira y Pérgamo, y la populosidad de Esmirna se sustenta en el comercio exterior de francos y armenios. Sólo Filadelfia ha sido salvada por la profecía o el coraje»» (‘Decadencia y caída’, c. 64).
Ap 3:14-22
La epístola a la Iglesia en Laodicea. Laodicea, en el Lycus, un afluente del Maeander, se encuentra a unas cincuenta millas al sureste de Filadelfia. El nombre turco moderno, Eskihissar, significa «»el viejo castillo».» Está situado en el lado occidental del valle del Lycus, en cuyas laderas opuestas, a unas seis u ocho millas de distancia , eran Hierápolis y Colosas, con las que San Pablo la asocia (Col 4,13, Col 4:16). Nombrada en un principio Diosópolis, en honor a su deidad tutelar, Zeus, posteriormente pasó a ser Reas, y finalmente recibió su nombre de Antíoco II., en honor a su esposa, Laodicea. Había varias otras ciudades con el mismo nombre, de las que se distinguía por la adición de las palabras «en el Lycus». Era una ciudad rica y su comercio consistía principalmente en la preparación de materiales de lana. También estaba ventajosamente situado en la carretera principal que conducía de Éfeso al interior. Aunque, al igual que las otras ciudades de Asia Menor, visitadas por terremotos, se recuperó rápidamente; y los laodicenses se jactaban orgullosamente de que, a diferencia de Éfeso y Sardis, no requerían ayuda externa para recuperar su antigua prosperidad. Este hecho sin duda explica las tentaciones a las que estaban expuestos los laodicenses, y la referencia en Ap 3:16 a los que no eran ni fríos ni calientes, y que en Ap 3:17 a los que se decían ricos y no tenían necesidad de nada (ver en Ap 3:16, Ap 3:17). La Iglesia cristiana allí pudo haber sido fundada por Epafras, a través de quien San Pablo probablemente se enteró de la existencia de una falsa doctrina allí (Col 2:4 , Col 2:8 y Col 1:8 ), pues la Epístola a los Colosenses parece estar igualmente dirigida a los laodicenses (Col 4:16). La importancia de esta Iglesia continuó durante algún tiempo, celebrándose allí el célebre Concilio de Laodicea en el año 361 dC, y un siglo después su obispo ocupó un puesto destacado. Pero su influencia se desvaneció gradualmente y los turcos la presionaron con fuerza; de modo que en la actualidad es poco más que un montón de ruinas. Las advertencias de los Apóstoles SS. Pablo y Juan, si se les hizo caso por un tiempo, fueron olvidados y su candelero fue quitado.
Rev 3: 14
Y al ángel. Aquellos expositores que entienden que «el ángel» de una iglesia significa su oficial principal, pueden argumentar con cierta plausibilidad que en Laodicea parece casi seguro que se trataba de Arquipo. En su Epístola a Filemón, un rico converso de Colosas, San Pablo envía un saludo a Arquipo (Flm 1,2). Si Arquipo fuera hijo de Filemón, muy bien podría haber sido obispo de Laodicea en la época del mensaje de San Juan. Además, el hijo de un cristiano rico e influyente, aunque probablemente haya sido seleccionado como obispo en la iglesia vecina, puede haber carecido del celo necesario para el desempeño completo de su trabajo; y así incurriría en la marcada reprensión de San Pablo, «»Di a Arquipo: Cuida el ministerio que has recibido en el Señor, para que lo cumplas»» (Col 4:17), que aparece inmediatamente después de la mención de la Iglesia de Laodicea. Las Constituciones Apostólicas también afirman que Arquipo fue el primer obispo de Laodicea. De la Iglesia de los Laodicenses escribe; o, de la Iglesia en Laodicea (τῆς ἐν Λαοδικαίᾳ ἐκκλησίας). Estas cosas dice el Amén. La palabra «Amén» se usa aquí como un nombre propio de nuestro Señor; y esta es la única instancia de tal aplicación. Significa el «»Verdadero».» Es una palabra muy utilizada en el Evangelio de San Juan, donde aparece repetida al comienzo de muchos discursos, «»De cierto, de cierto».» En Isa 65:16 «»el Dios de Amén»» ( נם )) se traduce en la LXX. por ἀληθινός; en la Versión Autorizada por «»verdad»» (cf. el uso del inglés «»muy»» como adjetivo—»»el muy uno»,» ie el real o verdadero). El término se adapta especialmente bien a nuestro Señor (que es la Verdad, Juan 14:6), no solo como un nombre o título general, pero especialmente en relación con este solemne anuncio a los laodicenses. Había gran necesidad de que la verdad fuera proclamada abiertamente por Aquel que es la Verdad a aquellos que, aunque nominalmente cristianos, estaban atrapados en el engaño de las riquezas(Mat 13:22), y se engañaban a sí mismos en el intento de sacar lo mejor de ambos mundos con su tibio cristianismo. El propósito de esta epístola era descorrer el velo que ocultaba la verdad de sus ojos, y traerlos a la realización del más difícil de todos los conocimientos: el conocimiento de sí mismos. El Testigo fiel y verdadero: una amplificación de «»el Amén».» El epíteto «»fiel»» afirma la veracidad de la obra de Cristo como Testigo; «»verdadero»» (ἀληθινός) significa «»real y completo».» Él es un Testigo fiel porque su testimonio es verdadero; y es un verdadero Testigo porque en él está la realización completa de todas las cualidades que constituyen a cualquiera real y verdaderamente un testigo. «»Fiel»» (πιστός) tiene el significado pasivo de «»aquello que es digno de fe»,» no el significado activo de «»el que cree en algo».» Trench bien señala que Dios solo puede ser fiel en el primer sentido; el hombre puede ser fiel en ambos sentidos. Cristo fue un Testigo digno de la fe, ya que poseía todos los atributos de tal testigo. Él
(1) había visto lo que atestiguaba;
(2) era competente para relacionar y reproducir esta información;
(3) estaba dispuesto a hacer esto fiel y verdaderamente.
El Principio de la creación de Dios. Estas palabras pueden entenderse de dos maneras:
(1) aquella en la que «»principio»» se toma en sentido pasivo, y que por tanto haría de Cristo la primera cosa creada de todas las cosas que Dios creó;
(2) el sentido activo, por el cual Cristo es descrito como el Principiante, el Autor, el Principio Motriz o la Fuente de todas las cosas que Dios creó. Que este último significado es el verdadero es evidente a partir de todo el tenor de la Sagrada Escritura. Los Ariaus, tratando de refutar la Divinidad de nuestro Señor, citaron este pasaje, atribuyéndole el sentido anterior. Pero ἀρχή a menudo se usa de manera activa, y bien puede usarse así aquí, un punto de vista que está confirmado por la abundante evidencia de la divinidad de nuestro Señor que se encuentra en otras partes de la Biblia, y en ningún lugar se afirma más claramente que en los escritos de San Juan. A los laodicenses autosuficientes se les ordena que depositen su confianza en él, quien es la Fuente de todas las cosas, en lugar de en aquellas cosas creadas de las cuales él es el Creador.
Ap 3:15
Conozco tus obras; y porque no son lo que deberían ser (Ap 3:16, Ap 3,17), te doy esta amonestación, que es, sin embargo, advertencia y señal de mi amor (Ap 3,19). Que no eres ni frío ni caliente: quisiera que fueras frío o caliente. La tibieza de la que se queja la Epístola fue producida por una falsa sensación de seguridad, engendrada por la comodidad y la prosperidad. En verdad los «seguros», sin cuidado, se habían convertido en los descuidados. La oposición activa bien puede ser un mal menos letal que la tranquilidad descuidada. La persecución de un San Pablo puede desviarse hacia el celo de un apóstol; pero ¿cómo se puede obtener algún bien activo de lo que está completamente estancado y sin fuerza motriz? El hombre que, por una acción voluntaria, aumenta una enfermedad, puede arrepentirse de su hecho y tratar de recuperarse del peligro a que se ha expuesto; pero el que vive en la ignorancia negligente de la existencia de la enfermedad nunca podrá mejorar hasta que haya despertado al pleno conocimiento de su propio estado. Algunos entienden que «»frío»» significa «»sin tocar por el poder de la gracia»» y «»tibio»» para denotar a aquellos que, habiendo recibido la gracia de Dios, no la habían permitido en toda su extensión para producir obras dignas para sus necesidades. arrepentimiento (Mateo 3:8). Y así como había más esperanza de la conversión real de los «»fríos»» publicanos y rameras, que «»subieron al cielo»» (Mat 21: 31) ante los fariseos «»tibios»», satisfechos de sí mismos, así hay más esperanza para un pecador inconverso que para aquel que, una vez despertado al sentido de la voluntad de Dios, ha vuelto a caer en un estado de indolencia y descuido satisfechos de sí mismos. La oración no es un deseo de que los laodicenses se vuelvan calientes o fríos; es un pesar que no hubieran sido ni lo uno ni lo otro. Nuestro Señor no está deseando que ninguno de ellos se enfríe, sino reajustando que, cuando venga a revisar su conducta y pronunciar juicio, muchos de ellos ni siquiera pueden alegar que «no conocieron el camino de la justicia», sino que pertenecen a la peor clase, «»los que después de haberlo conocido, se apartaron del santo mandamiento que les fue dado (2Pe 2:21; véase también Juan 9:41).
Ap 3:16
Por tanto, por cuanto eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca. El disgusto y la náusea que producen los alimentos tibios, que el estómago naturalmente rechaza con repugnancia, se utilizan como figura para expresar el aborrecimiento de Cristo por los que carecían de celo en su servicio (cf. Le 18:28 y 20:22, «para que la tierra no os vomite también a vosotros»»). Pero la sentencia no es irrevocable; todavía hay esperanza de evitarlo: Μέλλω σε ἐμέσαι, «»Estoy a punto de vomitarte»,» es decir, si un arrepentimiento oportuno no evita la condenación inminente. (Contrástese con lo absoluto del futuro en Rev 2:5, etc., ἔρχομαί σοι ταχὺ καὶ κινήσω.)
Ap 3:17
Porque dices: Soy rico, y enriquecidos, y de nada tenéis necesidad. La Epístola todavía se dirige indirectamente a la Iglesia de Laodicea, directamente al ángel. Sin duda se hace referencia inmediatamente a las riquezas espirituales; pero el orgullo espiritual y la tibieza son producidos frecuentemente por la prosperidad mundana, como la que se dirigió Arquipo (si es el ángel; ver en Ap 3:14) y la Iglesia que presidía gozaba. No es suficiente que el cristiano rico contribuya con una parte de su riqueza y luego considere su tarea cumplida y su recompensa asegurada. Se requiere un celo mayor que éste antes de que pueda considerar cumplido su deber. Además, cuanto mayor sea el celo que exista, menor será la inclinación a confiar en lo que se ha logrado, oa pensar que es suficiente; porque cuando todo ha sido hecho, todavía debemos llamarnos siervos inútiles (Luk 17:10; cf. Os 12:8, «»Me he enriquecido, he hallado mis bienes; en todos mis trabajos no hallarán en mí iniquidad que sea pecado»»). Y no sabes que tú eres un desdichado, miserable, pobre, ciego y desnudo; y no sabes que tú, aun tú mismo, eres el desdichado. El orgullo espiritual satisfecho de sí mismo del fariseo lo llevó a mirar con complaciente piedad la condición del publicano. Pero estaba equivocado; él mismo era el desdichado, de quien había que compadecerse. Así con la Iglesia de Laodicea. ¡Qué diferente la conducta de san Pablo, que reconoció su propia miseria (Rom 7,24, donde se usa la misma palabra ταλαίπωρος)! Las siguientes palabras son adjetivos. Estos cristianos, en su orgullo espiritual, eran miserables—merecedores de piedad; pobre en la riqueza acumulada por el celo en el servicio de Dios; ciegos en cuanto a su verdadera condición y su supuesta seguridad espiritual; y desnudos del manto con que la caridad, el ferviente amor de Dios, los hubiera cubierto.
Ap 3:18
Te aconsejo que de mí compres oro refinado en fuego, para que seas rico; oro refinado por el fuego (Versión Revisada). Es dudoso que Rev 3:17 deba estar conectado con Rev 3 :18 o con Ap 3:16—ya sea que la condición de autosatisfacción de la Iglesia se dé como la razón por la que «» Te vomitaré de mi boca», o como la razón por la cual «te aconsejo que me compres». 17 y 18; y esta opinión es apoyada por Alford, Bengel, Dusterdieck, Ebrard. Pero Trench prefiere el otro punto de vista. La Versión Autorizada parece correcta, por la razón por la cual «»Te vomitaré»» se da en Rev 3:16, y otra razón separada probablemente (aunque no ciertamente) no se agregaría. Aunque San Pablo (Col 2:3) había señalado a los laodicenses (ver en la epístola en general, Ap 3,14-22 y El. Col 4,16) donde «»están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento»,» no habían prestado atención a la lección, y ahora Cristo les aconseja una vez más que obtengan las verdaderas riquezas de la fuente adecuada. Deben comprarme ; el énfasis se pone en mí, en contraposición a su confianza en sí mismos. Son pobres (Ap 3:17), y por lo tanto deben obtener oro refinado por el fuego— oro superior a aquel de cuya posesión tanto se enorgullecen, para que en verdad se enriquezcan. Para comprar este oro dando algo de igual valor a cambio, eran verdaderamente incapaces. Sin embargo, había que comprarlo, y supondría el sacrificio de algo que, aunque tal vez caro para ellos, no sería nada en comparación con el retorno que obtendrían. Nótese que la interpretación de la Versión Revisada puede volverse rica, repitiendo y reforzando el hecho de su actual miseria. Y vestiduras blancas para vestirte. Se dice que Laodicea fue famosa por la negrura de cuervo de la lana que se preparaba y teñía allí. Esto, quizás, explica el punto de la reprensión contenida en estas palabras. «»A pesar de tu confianza en la excelencia de la vestidura por la que eres famoso, aún estás desnudo (Rev 3:17), y necesitas ropa; esa ropa sólo de mí puede obtenerse, y es muy superior a aquella de que os jactáis, ya que es blanca, el emblema de todo lo más puro y mejor; no negro, como el tuyo, que es un tipo de oscuridad, la oscuridad de la ignorancia y el pecado. Mía es en verdad la vestidura de justicia, la vestidura de bodas con que entrarás en la presencia de tu Rey.»» Y que no se descubra la vergüenza de tu desnudez. La desnudez ciertamente se hará evidente en algún momento. Si se pasa por alto o se ignora persistentemente ahora, se hará más evidente en el futuro, cuando Dios vuelva sobre él el brillo de su presencia. En la Versión Revisada, «»aparecer»» se traduce aún más enfáticamente como «»manifestarse»» (φανερωθῇ). «Desnudar», en la Biblia, se usa comúnmente para denotar avergonzar: Hanun cortó las vestiduras de los siervos de David (2Sa 10:4); el rey de Asiria se llevaría a los egipcios desnudos y descalzos (Isa 20:4; véase también Ap 16:15); mientras que el suministro de ropa, o una cantidad adicional de ropa, tenía la intención de mostrar honor: así Faraón vistió a José con vestiduras de lino fino (Gen 41:42); José le dio a Benjamín cinco mudas de ropa (Gen 45:22; ver también Est 6:9; Eze 16:10; Daniel 5:29; Zac 3:4; Lucas 15:22). Y unge tus ojos con colirio, para que veas. Esta es, por supuesto, una referencia en la «»ceguera»» de Ap 3:17, de la cual los laodicenos ignoraban. «»Colirio»» es κολλούριον—colirio, quizás llamado así porque tiene la forma de una torta de pan—collyra. No podemos dejar de pensar, en relación con este pasaje, en el milagro de la curación del hombre ciego por la unción de sus ojos por nuestro Señor, un milagro presenciado y relatado por San Juan (Juan 9:1-41.). Los incidentes y discursos subsiguientes, también, ilustran con fuerza el estado de los laodicenses, tanto como el de los fariseos, a quienes se dirigieron las palabras: «Si fuerais ciegos, no tendríais pecado; pero ahora decís: Vemos; por tanto vuestro pecado permanece»» (ver com. versículo 15).
Ap 3:19
Yo reprendo y castigo a todos los que amo: sé, pues, celoso y arrepiéntete. Tantos como. Ninguno a quien Dios ama escapa al castigo; si no es disciplinado, no es hijo (Heb 12:8), porque «todos pecaron y están destituidos». » «»Yo amo«» es φιλῶ, amo mucho; no simplemente ἀγαπῶ. Reprendo (ἐλέγχω), reprobar, para convencer de pecado y convertirme en arrepentimiento; la obra del Espíritu Santo, que debe «»convencer al mundo de pecado»» (Juan 16:8). Este versículo es un consuelo y aliento para los laodicenses. Se les exigió que hicieran los sacrificios que se les pedían, no tanto para que pudieran ser castigados por sus transgresiones, sino para probarse a sí mismos en el número de los elegidos de Dios. El severo reproche administrado fue una poda, que era una evidencia del cuidado amoroso de Dios por ellos; la frase final, «Cortarlo», aún no se había pronunciado. Pero aunque así pretendía animar más que condenar, no podía sino contener un reproche implícito, por tierno que fuera. Nadie puede ser exhortado a cambiar su camino y buscar lo que es santo sin que se le recuerde que no es santo y se ha desviado del camino correcto. Aquellos en Laodicea que tomaron este mensaje en serio deben pensar en su vida sin disciplina, la vida llena de prosperidad y seguridad autosuficiente, en la que se había infundido tan poco celo , en el que se había sentido tan poca necesidad de arrepentimiento. La Iglesia, en verdad, necesitaba algo de ese castigo, de esa persecución y de esas penalidades, que deberían despertarla del peligroso sueño de comodidad en el que había caído, y despertar algún celo y abnegación, el resultado frecuente y natural de la oposición. .
Ap 3:20
He aquí , estoy a la puerta y llamo; he aquí, estoy (ἕστηκα) a la puerta y llamo (κρούω). «»Estas graciosas palabras declaran la longanimidad de Cristo, mientras espera la conversión de los pecadores (1Pe 3:20 ); y no sólo la longanimidad que espera, sino el amor que busca llevar a cabo esa conversión, que ‘llama.’ Aquel a cuya puerta debemos pararnos, porque él esla Puerta (Juan 10:7), quien, como tal, nos ha mandado llamar a la puerta(Mat 7:7; Luk 11:9), se contenta con que toda la relación entre él y nosotros se invierta, y en lugar de estar parados a su puerta, se digna a pararse a la nuestra»» (Trench ). La vista, que estar a la puerta significa «»venir pronto»» (Dusterdieck), como en Ap 2:5, Ap 2:16; Ap 3:3, Ap 3:11, apenas está de acuerdo con el contexto, ya que todo el pasaje ha cambiado de la reprensión y la amenaza a la súplica paciente y la exhortación amorosa. Estas palabras recuerdan el uso frecuente por parte de Nuestro Señor de esta figura de llamar, y especialmente Lc 12,35, Luk 12:36, «»Estén ceñidos vuestros lomos, y vuestras lámparas encendidas; y vosotros seréis semejantes a los hombres que esperan a su señor, cuando volverá de las bodas; para que cuando venga y llame, le abran inmediatamente». Si alguno oyere mi voz y abriere la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo (ver el pasaje paralelo en Hijo 5:1-16.). Cristo llama y habla. Se ha hecho una distinción en la obra de conversión, correspondiente a estas dos acciones. El llamar a la puerta se asemeja a los llamados más externos de enfermedad, problema, etc., por los cuales él da a conocer su presencia; mientras que la voz, que interpreta la llamada y nos informa de la Personalidad de quien llama, es la voz del Espíritu Santo que nos habla y nos explica el sentido de nuestras pruebas. El libre albedrío del hombre se expone aquí bien y claramente. Aunque la apertura, para ser efectiva, necesita la ayuda y la presencia de Cristo, sin embargo, Él no efectúa una entrada por la fuerza; todavía está dentro del poder del hombre ignorar el golpe, negarse a escuchar la voz, mantener la puerta bien cerrada. Tomar comida con cualquiera es un signo exterior de amor fraterno y de reconciliación. Cristo cenarácon los que no le repudian, y ellos cenaráncon él. Toda la figura es imagen de la naturaleza perfecta de la reconciliación del pecador con Dios, y de la admirable bondad y condescendencia de Cristo. Pero bien podemos ver una alusión a la Sagrada Comunión, por la cual somos reconciliados con Dios a través de Cristo, y por la cual incluso ahora podemos tener un anticipo de la última cena del Cordero, que finalmente durará para siempre.
Ap 3:21
Al que venciere, la voluntad Te concedo sentarte conmigo en mi trono, así como yo también vencí, y me siento con mi Padre en su trono. El clímax de las promesas hechas a las siete Iglesias (cf. Ap 2,7, Ap 2:11, Ap 2:17, Ap 2:26-28; Ap 3:5, Ap 3:12). Hay dos puntos a notar en esta promesa:
(1) la posición prometida al conquistador, «»en mi trono»»
(2) los dos tronos mencionados.
(1) Nótese la expresión, «»en mi trono»» (no ἐπὶ, sino ἐν τῷ θρόνῳ), que no aparece en ningún otro lugar. La madre de Santiago y San Juan había pedido para ellos un lugar a la derecha ya la izquierda de Nuestro Señor, la más alta dignidad que ella podía concebir. Se promete a los doce apóstoles que se sentarán en doce tronos para juzgar a las tribus de Israel. Pero Cristo ofrece un honor aún mayor, a saber. sentarse en su trono; colocándonos en la relación más íntima con él, y exaltándonos a su propia gloria.
(2) El trono prometido no es el que Cristo ocupa ahora con su Padre, sino su propio. Cristo está ahora sentado en el trono de su Padre, mediando por su Iglesia en la tierra, y esperando que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies (Sal 110:1 ). A ese trono no hay admisión para la humanidad, aunque Cristo lo comparte en virtud de su Deidad. Pero cuando sus enemigos hayan sido puestos por estrado de sus pies, y la muerte, el postrer enemigo, sea destruida (1Co 15:26), y la necesidad de su mediación ya no existe, puesto que la Iglesia militante se habrá convertido en la Iglesia triunfante, la rhea será erigida en el propio trono de Cristo, que el hombre glorificado podrá compartir con Aquel que fue hombre, y que ha exaltado tanto a la humanidad como para hacer tal condición y tal posición es posible.
Ap 3:22
El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias. Los siete mensajes no eran meras amonestaciones separadas dirigidas solo a cada Iglesia particular, sino que todas las epístolas estaban destinadas a las siete Iglesias y, después de ellas, a la Iglesia universal. Cada Iglesia tuvo una falla especial que se le presentó más enfáticamente; pero aun así las siete advertencias son un todo, para la edificación de todos. Como le corresponde al cristiano individual evitar y arrepentirse de todo pecado, y sin embargo fijar su atención en la cura de algún pecado que lo acosa al que está particularmente expuesto, así estos mensajes, aunque están destinados a ser leídos por todos y escuchados por todos. , colocar vivamente ante cada Iglesia el pecado que la acosa y que requiere una atención más particular. Y como los pecados que deben evitarse deben ser evitados por todos, así se prometen recompensas separadas a todos los que venzan. No son, por lo tanto, recompensas realmente distintas, sino más bien diferentes fases y visiones de un gran todo, que será disfrutado en su totalidad por aquellos que han luchado victoriosamente con las pruebas y tentaciones del mundo.
HOMILÉTICA
Ap 3:1-6
Sardis; o la Iglesia muerta. Esta epístola no presenta ninguna excepción a la regla general que hemos señalado con respecto a los siete, a saber. que nuestro Señor Jesucristo se presenta a cada Iglesia en aquel aspecto especial en el que era más apropiado que esa Iglesia lo mirara. Aquí se habla de él como «»el que tiene los siete Espíritus de Dios»», una frase usada sólo en el Apocalipsis y, sin embargo, en su significado, en armonía con todo el resto de la Palabra de Dios. Esto nos lleva inmediatamente a observar—
Yo. AQUÍ ESTÁ UN MUY NOTABLE EXPRESIÓN PARA DENOTAR LO DIVINO ENERGÍA. Es uno que muestra su infinitud en la Tercera Persona de la Trinidad. El número siete se usa repetidamente aquí. Es el símbolo de la perfección y la plenitud. Tenemos siete Iglesias, siete sellos, siete truenos, siete copas, siete plagas, siete trompetas. La expresión «los siete Espíritus de Dios» se encuentra en Ap 1:4 y Ap 5:6, así como en este pasaje. Hay una secuencia invariable en la venida de vida o poder de las Personas en la Trinidad, y una secuencia correspondiente en el ascenso de nuestra devoción al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Las bendiciones son de el Padre, a través de el Hijo, por el Espíritu. Nuestro acceso es por el Espíritu, a través de el Hijo, al Padre. El Energizador en cada facilidad es el Espíritu Santo. Su energía es infinita, tanto en variedad como en medida. Es absolutamente pleno, completo e ilimitado. Sin embargo, si esta energía es infinita, puede revelarse. así lo ha hecho. Para observar—
II. AQUÍ ESTÁ AN IGUALMENTE NOTABLE EXPRESIÓN RESPECTO NUESTRO SEÑOR JESÚS CRISTO. Aquí se nos pide que pensemos en él como que tiene los siete Espíritus de Dios. Habiendo ascendido al cielo, «recibió dones para los hombres, para que Dios el Señor habite entre ellos». Como Mediador, ha recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo. Él es, en su propia Persona gloriosa, el canal de toda gracia de Dios al espíritu del hombre. Él tiene, es decir, posee, los siete Espíritus de Dios. Él no es solamente el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo, sino que también bautiza con el Espíritu Santo. Los dos son de igual importancia. Sin el uno, el otro sería imposible. La obra de expiación se completó en la tierra; la obra de bautizar se lleva a cabo siempre en el cielo. Los Evangelios registran el uno; los Hechos y las Epístolas relatan y exponen el otro. Su obra de humillación en la tierra sentó las bases del perdón. Su obra bautizadora como nuestro exaltado Redentor es el secreto del poder. Él tiene «»los siete Espíritus de Dios» («»porque el Padre no le da el Espíritu por medida»»), para que siempre pueda dar vida y poder a aquellos que con corazones abiertos anhelan «»toda la plenitud de Dios.»» Nota: La unión del Espíritu de Dios y el espíritu del hombre es el secreto de la inspiración, revelación, religión, regeneración, consagración. £ Cuando el Espíritu de Dios revela una verdad, hay revelación; cuando inspira en un hombre, hay inspiración; cuando renueva, vivifica e inspira, hay religión, incluso regeneración y consagración. El Espíritu Santo puede iluminar la mente con la verdad o encenderla con amor. Y cuando su poder se ejerce en toda su potencia séptuple, cualquiera que esté tan cargado con la energía divina puede recibirla en cualquier forma, con el propósito de cumplir cualquier tipo de trabajo de vida que Dios pueda tener para él. que hacer. No hay límite para nuestro equipo posible para el servicio.
III. ESTO ES EL ASPECTO ESPECIAL DE NUESTRO OBRA DE 1. Es incongruente. ¿Para qué es la Iglesia? Es, al menos en teoría, una compañía de hombres «vivos para Dios», unidos para su adoración y obra. En el mundo, en efecto, la muerte es lo que esperamos ver; pero en la Iglesia la Muerte aquí está terriblemente fuera de lugar. Tampoco pensemos en Sardis como la única ciudad donde se encontraba una Iglesia muerta. Incluso ahora hay muchas cosas que hacen que muchos pastores suspiren y lloren: «¡Oh, la muerte!» Tal letargo, inercia y somnolencia se apoderan de esta Iglesia y de aquello, de modo que es mucho más fácil incluso mover el mundo que tal. una Iglesia como esta. Seguramente esto es terriblemente incongruente para una Iglesia que sea tan infiel a su nombre.
2. Esta muerte es innecesaria. Porque el que tiene los siete Espíritus de Dios es Señor de su Iglesia. Él ama enriquecerla con la plenitud de la vida. Siempre está listo para escuchar las oraciones de los suyos. El don del Espíritu es la única promesa de su Palabra, y su otorgamiento el único propósito de su vida. Sólo tiene que ser recibido de él por fe. Entonces, ¿por qué cualquier iglesia debería estar rezagada y flaquear? No hay ocasión para ello sea cual sea.
3. Esta muerte no es natural. Porque muestra que, a pesar de la profesión de la Iglesia, muchos en ella se aferran al mundo. Se ponen un uniforme cristiano y luego luchan del lado del mundo. Uno de los terribles castigos de la antigüedad era que los hombres vivos fueran encadenados a un cadáver. ¡No menos terriblemente antinatural es que el nombre y el honor de un Salvador viviente estén ligados de alguna manera a una Iglesia muerta!
4. Esta muerte es una deshonra para el Señor Jesús. Por profesantes muertos Cristo es herido en casa de sus amigos. Para muchos jóvenes conversos, que vienen a la Iglesia como el hogar de una hermandad espiritual, sienten allí su primer escalofrío de desilusión. Y si nos preguntaran: ¿Quiénes son los principales responsables del escepticismo de la época? deberíamos responder—¡Profesores muertos!
5. Esta muerte es ofensiva a la vista. La muerte espiritual en cualquier lugar es ofensiva. Pero, en la Iglesia, que profesa ser el recinto mismo de la vida, es indescriptiblemente así. ¡Cuán odioso debe ser para el Señor y Dador de vida ver su propio Nombre y ordenanzas uncidos con la muerte espiritual, especialmente cuando vive y reina con el propósito de dar vida!
6. Una Iglesia muerta está en un estado en el que Cristo pide en voz alta una revisión de su condición. Hay un llamado cuádruple.
(1) Esté alerta. Conviértete en eso.
(2) Fortalecer lo que queda. No todo está perdido.
(3) Recuerda el pasado, esos días felices de recibir la verdad.
(4) Arrepentirse. Ya es hora de que, cuando la muerte se ha apoderado de una iglesia, su posición sea seriamente revisada con el propósito de enmendarla para vida.
Nota:
(a) La vida en Cristo no está tan bajo el mandato de la Iglesia como para justificar su dispensación con todo el cuidado posible para el mantenimiento de un flujo continuo de la misma.
(b) strong>La muerte de una Iglesia no es tal la muerte es la de un cadáver. Sus responsabilidades no se reducen por el hecho de su muerte.
7. Esta muerte es la más peligrosa. «»Si, pues,»», etc. (versículo 3). Así nos encontramos de nuevo con el pensamiento de que, si una Iglesia no está haciendo la obra de su Señor. ciertamente no se salvará por el bien de los suyos. No importará nada en el gran día de reunión de la eternidad si alguna Iglesia en particular sobrevive o no. Algunas Iglesias hacen mucho de su libertad. Algunos dan mucha importancia a su orden bíblico. Pero la vida es más importante que una u otra. Y si algunas Iglesias dejaren de estar vivas, les sobrevivirán otras con vida realmente sincera y ferviente, aunque sean menos exactas en su forma y orden. Las Iglesias muertas se encogerán y desaparecerán de la vista; y el Señor Jesús escribirá un epitafio a fuego en su tumba: «»Iglesia muerta, que una vez tuvo nombre de vida».
IV. IN UNA IGLESIA MUERTA HAY PUEDE TODAVÍA SER strong> ALGUNAS VIVAS ALMAS. Una Iglesia, como tal, puede morir en su propia vergüenza, pero puede haber en ella unos pocos vivos. Podemos ver la razón por la que aquí se habla de los vivientes como aquellos «que no han contaminado sus vestiduras»; porque en la antigua Ley hebrea la muerte era contaminación. El hombre que tocaba un cadáver se contaminaba. En Sardis, aunque la Iglesia estaba muerta, no todos los miembros lo estaban. De modo que parece que puede haber, gracias a Dios, incluso en una Iglesia muerta, algunos que, aunque rodeados de muerte, nunca la tocan, sino que viven siempre y en todas partes en contacto con el Viviente, y así «se mantienen sin mancha de la mundo.»» Nota: Un hombre debe estar en conexión con un Salvador viviente si quiere mantener su vida. ¡No debe depender de la Iglesia para ello!
V. A VIVAS ALMAS EN UNA IGLESIA MUERTA EL SALVADOR TIENE PALABRAS DE ALEGRIA. He aquí una promesa que es, en sí misma, un cúmulo de promesas; pero las promesas no son para la Iglesia como Iglesia, solo para individuos, para aquellos que evitan el toque de los muertos ahora, que están venciendo diariamente y finalmente vencerán.
1. Viviendo en Cristo ahora, en adelante caminarán con él.
2. Estarán vestidos de vestiduras blancas (ver Ap 19:8).
3 . Serán recordados delante de Dios. «»No borraré su nombre del libro de la vida»» (cf. Mal 3,17; Filipenses 4:3; Lucas 10:20; Hebreos 12:23).
4. Serán declarados como de Cristo al fin. «»Confesaré su nombre»» (cf. Lc 12,8; Mateo 25:34-40). ¡Cuán estrictamente individualiza el Señor Jesús en el trato de las almas! Si hay almas vivas en una Iglesia muerta, o almas muertas en una Iglesia viva, él las tratará, no según el estado de la Iglesia, sino según el suyo propio. «Cada uno de nosotros debe dar cuenta de sí mismo a Dios». Así como la vida interior aquí era una entre Cristo y él, así el reconocimiento público de él será por Cristo de él. No será confesado «como miembro de la Iglesia en Sardis» ni en ningún otro lugar. En el gran día decisivo seremos salvos, no como adherentes de ningún nombre o causa en la tierra, sino solo como aquellos que vivieron en Cristo, y sacaron su vida de él, manteniéndose sin mancha del mundo. Nótese cuán solemne es la alternativa: ¿viva? o, ¿muerto?
Ap 3:7-13
Filadelfia: la soberanía del Señor Jesús sobre la casa de Dios.
Aunque sabemos menos de la Iglesia de Filadelfia que de la de Esmirna, sin embargo piensa en ello con sentimientos casi iguales o una mirada afectuosa. Es uno de los dos de los siete por los que nuestro Señor no tiene reprensión. Sólo tiene para ello palabras de aliento y aliento. Es débil, con «pocas fuerzas». Es fiel. Ha mantenido la fe. Tiene audacia, porque «no ha negado el nombre de Cristo». Se han hecho demandas sobre sus poderes de resistencia; pero aún había guardado la palabra de la paciencia de Dios. Fue irritado por algunos que se jactaban de ser judíos y, sin embargo, no lo eran. El verdadero judaísmo implicaba la aceptación de las afirmaciones de Jesús. La Iglesia de Filadelfia entendió esto y no se desvió de su lealtad al Salvador. De ahí que haya para él una serie de inspiradoras exhortaciones y promesas, coronadas por una de las más nobles promesas al vencedor del mal. El énfasis principal de nuestra presente homilía radicará en una respuesta a la pregunta: ¿En qué aspecto se invita a una Iglesia así a mirar y pensar en el Señor Jesucristo? La respuesta a esto, con todo lo que implica, «»abrirá»» esa parte de esta carta que parece requerir principalmente aclaración (cf. Rev 3:7). Nuestro tema es—La soberanía del Señor Jesús sobre la casa de Dios. Indagaremos—
I. QUÉ ES EL CASA DE DAVID? Nuestro Señor se declara como «»el que tiene las llaves de David»» (cf. 2Re 18:18, 2Re 18:26, 2Re 18:37; Isaías 22:15-22). Sebna había ocupado el alto cargo de estar sobre la casa de David, es decir, prefecto del palacio (para una expresión similar y su significado, véase Gén 41,40). Sebna, por su orgullo, lujo y tiranía, fue depuesto y Eliaquim fue nombrado en su lugar. Isaías habla (Is 22,22) de la autoridad que le sería confiada. Las palabras pronunciadas con respecto a Eliaquim se citan aquí y se aplican a nuestro Señor Jesucristo, que estaba sobre la casa de David y se le había confiado autoridad allí. De modo que, como lo dicho de Eliaquim es cierto en su más alto sentido del Señor Jesús, podemos ver en Eliaquim un tipo de Cristo. Eliaquim estaba sobre la casa de David en la esfera terrenal; Cristo está sobre la casa de David en la esfera espiritual. Aún así, todavía no todo está del todo claro. Porque si Eliaquim es un tipo de Cristo, por estar sobre la casa de David, también lo era el mismo David, sobre cuya casa fue puesto Eliaquim, un tipo mucho más llamativo de Cristo. ¿No estamos aquí envueltos en alguna confusión de pensamiento? De ninguna manera. Las palabras en Hebreos 3:6 aclaran todo el asunto: «Cristo, como Hijo sobre su propia casa». El Señor Jesús combina en su propia Persona el antitipo tanto de Eliaquim como de David. Es el Eliaquim que está sobre la casa. Él es el David cuya casa es. Comparemos ahora Isa 9:6; Mateo 28:18; Ap 22:16. Ahora podemos dar un paso más y decir: en la medida en que Cristo es más grande que David, en la misma medida su casa es más grande que la casa de David. La administración de todo el reino de Dios está puesta en sus manos: el reino de la naturaleza, el reino de la gracia y el reino de la gloria. El primero es suyo como Hijo eterno del Padre; el segundo es suyo como Sacerdote en su trono; el tercero será suyo hasta que haya entregado el reino a Dios, el Padre, para que Dios sea todo en todos. Ahora bien, la casa de David es la parte del reino de Cristo sobre la cual, como Hijo y Señor de David, ahora gobierna como Cabeza. Esta es la propia casa de Cristo. Murió para poder adquirirlo; vive para gobernarla. Se compone de los que en la tierra son verdaderamente israelitas, en quienes no hay engaño, y de los que se han ido de la tierra, que han lavado sus ropas y las han emblanquecido en la sangre del Cordero. Indaguemos ahora:
II. QUÉ ES LA AUTORIDAD DE CRISTO SOBRE ESTA CASA? «El que tiene la llave de David», etc. La «»llave»» es el símbolo de autoridad, la señal de posesión. La autoridad del Señor Jesús es absoluta; él «» abre, y nadie cierra; y cierra, y nadie abre.’ Con respecto a la «»casa»» como «»la Iglesia del Señor Jesucristo»,» observe:
1. Es sólo por Cristo que cualquiera es admitido en la casa, es decir a la Iglesia. Hay, en efecto, una organización exterior, visible; también hay un reino interior e invisible de las almas salvadas. Sólo ésta es la Iglesia propiamente dicha; en el primero, «No todos los que son de Israel son de Israel». No podemos esperar pureza absoluta en el grupo más santo. Puede haber algún Jonás en cada barco, algún Acán en cada campamento, algún Judas en cada Iglesia. Las reglas y normas de la iglesia en cuanto a la pureza de la comunión se establecen claramente en la Palabra de Dios; sin embargo, incluso en el mejor de los casos, no es más que una aproximación a lo que somos capaces de alcanzar. Los hombres pueden ser recibidos en una Iglesia visible por la agencia humana, pero en la invisible por Cristo solamente. La ley no es «»En tal o cual Iglesia, en Cristo»» sino «»Todo el que está en Cristo está en la Iglesia por un derecho que nadie puede negar, y que nadie debe disputar».
2. Cristo proporciona a sus miembros los dones y las gracias necesarios para el servicio en la Iglesia. (Cf. Ef 4,7-13; Rom 12:6-8;1Co 12:4-11; 1Pe 4:10, 1Pe 4:11. ) Él provee obreros para la Iglesia (1Co 3:10, 1Co 3:22).
3. Cristo abre las esferas en las que su pueblo puede prestar servicio. «»He puesto delante de ti una puerta abierta»» (ver 2Co 2:12; 1Co 16:9; Hechos 16:9, Hechos 16:10; Hechos 18:9-11; Hechos 23:1-35 4. Cristo considera a sus siervos como responsables sólo ante él. (Mateo 25:14-30; Rom 14:10-12; 1Co 4:1-5.) Él espera que estén absolutamente a su disposición (Luk 14:33). Requiere fidelidad (Luk 16:10; 1Co 4:2; Ap 2:10).
5. Él designa la disciplina que debe ser administrada en la Iglesia en la tierra a sus miembros indignos. Ha dado al sacerdocio cristiano el poder de atar y desatar en su nombre, y ninguna Iglesia puede jugar con este poder excepto a su propio riesgo (ver 1Co 5:1-13.; Mat 16:19; Mateo 18:17-20; 1Ti 4:1-16 :20; 1Ti 1 :19, 1Ti 1:20). £
6. Él establece su recompensa aquí y en el más allá. Hay cuatro principios sobre los cuales los otorgará: serán proporcionados; habrá tanto gracia como equidad en su otorgamiento; a cada uno le serán concedidos; y será la propia recompensa del amor por los actos de amor, incluso en sus servicios más pequeños (cf. Mt 5,19; Mateo 25:1-46.; 19:27-20: 16).
7. Cuando sus sirvientes parten, él todavía tiene el único cargo de ellos. Nunca deja que se le escapen de las manos (Ap 1:18; Mat 16:18 (Versión revisada); Rom 14:8; 1Tes 5:10). Después de la muerte, el creyente todavía está «»en Cristo»»
8. En su manifestación en gloria también manifestará a sus santos. (Col 3:4.) Entonces la preocupación suprema de cada uno será agradarle bien (2Co 5:9). Así de principio a fin la autoridad y control del Señor Jesús sobre la casa de Dios es entera y completa.
III. QUÉ SON LOS MORALES ATRIBUTOS AQUÍ NOMBRADOS, LOS POSICIÓN DE QUE CONVIENE NUESTRO SEÑOR strong> PARA UN OFICINA SO SUBLIME.
1. Él que es santo. El Santo, separado del mal, con perfecto odio hacia él. Entonces él es Uno que estará muy celoso del honor de su casa. La santidad es la ley de la casa; si faltare, el juicio comenzará por la casa de Dios (cf. Is 4,3).
2. Él eso es cierto (ὁ ἀληθινὸς, no ὁ ἀληθής). No «»verdadero»» a diferencia de ser falso; pero
(1) el Verdadero, a diferencia de los falsos sorteadores de supremacía;
(2) el verdadero, a diferencia del ideal erróneo;
(3) lo verdadero, como una respuesta perfecta al ideal perfecto, en contraste con todas las realizaciones parciales e imperfectas del mismo.
La personificación perfecta del Verdadero y Viviente es él. ¿Dónde más podría haber confiado tan bien la llave de David? Solo su mano puede sostenerlo con seguridad. Bien podemos adoptar las palabras de Doddridge—
«»Digno de tu mano para sostener las llaves,
Guiado por la sabiduría y por el amor;
Digno de gobernar sobre la vida mortal,
En los mundos de abajo y de los mundos de arriba.»
Si la llave de la casa de David hubiera estado en manos menos dignas, esa casa hace mucho tiempo que habría caído en pedazos. Por lo tanto— 1. ¡Cómo debemos gloriarnos en el dominio sobre la casa de Dios estando en las manos de Cristo, y en ningún lugar sino allí!
2. Que cada Iglesia reconozca esta Jefatura de Cristo solo, y donde él «»abra una puerta»» de utilidad, entre de inmediato.
3. Que cada individuo se someta humildemente a la disposición de Cristo, para estar en todo ya cada paso dirigido y controlado por él. Nuestra oración debe ser siempre: «Señor, ¿qué quieres que haga?» Es sólo así que nuestra vida puede tener ante sí un final inteligible y correcto, en el que estamos seguros de tener éxito. Cuando «para nosotros el vivir es Cristo», sólo entonces podemos estar seguros de que «en nada seremos avergonzados». puerta abierta. Es muy cierto que ningún hombre puede cerrarla, pero también es cierto que, si no logramos entrar, la puerta puede volver a cerrarse y nadie podrá abrirla; pero nuestra oportunidad, una vez perdida, se habrá perdido para siempre. Tanto las iglesias como los hombres que no aprovechan las oportunidades de mayor poder y utilidad, se han hundido en una posición más baja que antes; lo hacen, lo harán, deben hacerlo. Crecer o encogerse es la alternativa que se nos presenta a todos. La ley se aplica en todas partes: «»Al que tiene, se le dará más; al que no se baña, aun lo que tiene le será quitado.” “El que es fiel en lo poco es aquel a quien su Señor hará señorear sobre lo mucho, y entrará en el gozo de la su Señor.
Ap 3:14 -29
Laodicea: vanidad y autoengaño.
He aquí una Iglesia que tiene una visión totalmente equivocada de sí misma. Se cree tan bien como sea necesario. Nuestro Señor declara que se encuentra en un estado desesperadamente malo. Cristo se dirige a ella como el «»Testigo fiel y verdadero»», como el «»Principio de la creación de Dios»»; no como el principio en el sentido de «»la primera parte de»», sino en el sentido del Principiante, en quien la creación tuvo su comienzo, y todavía tiene su continuación, significado, plan y fin. Él, a quien todos los seres creados están abiertos, se digna dar su testimonio claro y escrutador a una Iglesia que se engaña a sí misma en cuanto a su estado ante él. Hay tres asuntos a los que debemos mirar: el Testigo, el testimonio, los consejos.
I. EL TESTIGO. «»Fiel»,» es decir digno de confianza. «Verdadero», respondiendo al ideal, siendo todo lo que puede ser un testigo. Cualquier cosa que pueda hacer que un testimonio sea valioso pertenece a Cristo. Hablamos porque creemos; habla porque sabe. Él es el «»Amén».» Sólo Él puede hablar con absoluta positividad de que no puede haber inexactitud en sus palabras. Al dar testimonio de la ocurrencia de un hecho externo, podría ser suficiente una cantidad muy moderada de habilidad, combinada con fidelidad. Pero cuando se da testimonio acerca del estado interior y espiritual de una Iglesia, se necesita infinitamente más que tales requisitos comunes. Sólo puede ser un testigo competente del estado espiritual de cualquier hombre, y afortiori del estado espiritual de cualquier cuerpo de hombres, quien puede discernir los pensamientos y las intenciones del corazón; quién conoce en el caso de cada uno la relación entre privilegio, capacidad y logro; que entiende perfectamente la diferencia entre lo que es y lo que debería ser, y todo el alcance del estado espiritual de hoy en los intereses eternos. Evidentemente, por lo tanto, nadie es un testigo competente en tales asuntos sino el que dice: «Yo, el Señor, escudriño el corazón y pruebo los riñones de los hijos de los hombres». Pero lo es. Y quien es así perfectamente competente también es absolutamente verdadero. No fue sólo de esta Iglesia particular, en este tiempo particular, que Cristo fue un Testigo fiel y verdadero; él es esto para cada Iglesia en cada tiempo. Siempre se está llevando a cabo una inspección Divinamente rígida de cada Iglesia. No sólo es cierto que debemos comparecer ante el tribunal de Cristo, sino que también debemos comparecer ante él ahora. Hay un juicio real de profesantes y de Iglesias en cada momento, y el valor de cada Iglesia no es lo que es a los ojos del hombre, sino lo que es a los ojos del Señor que escudriña el corazón. La pregunta más solemne que podemos hacer es: «¿Qué piensa Cristo de nosotros?» Podemos estar bien ante otras iglesias, pero, ¡oh, si Cristo piensa mal de nosotros, eso lo estropea todo! Consideremos, pues,—
II. EL TESTIMONIO LLEVADO POR ESTE TESTIGO. En el juicio aquí pronunciado en cuanto al estado de la Iglesia en Laodicea, se expresa un principio que puede separarse de los detalles especiales de la vida de la Iglesia de Laodicea, porque es válido cualesquiera que sean esos detalles; puede considerarse con total independencia de tiempo o lugar, porque se aplica por igual a todas las Iglesias en todo tiempo y en todo lugar. Ese principio está indicado por las palabras, «Quisiera que fueras frío o caliente». Evidentemente, ser ferviente en la religión es tan bendito que es perfectamente fácil entender por qué nuestro Señor dijo que preferiría que fuéramos caliente que tibio; pero no está tan claro, a primera vista, por qué preferiría que fuéramos fríos que tibios. Sin embargo, nuestro Señor declara que la tibieza es más ofensiva para él que toda frialdad. Consultemos:
1. Qué es esta tibieza. Al responder a esta pregunta, nuestro curso más seguro será seguir la evidencia dada en esta carta en cuanto a lo que Cristo vio, de lo cual, tal vez, podamos deducir lo que quiere decir. Cuatro características.
(1) Había profesión. Aquí había una compañía de discípulos declarados reunidos en Laodicea para formar un compañerismo, mantener la adoración cristiana y promover el honor del nombre del Salvador.
(2) La Iglesia estaba muy complacida consigo misma. «Tú dices que soy rico», etc. Laodicea era una gran ciudad comercial, llena de riquezas; y la Iglesia puede haber estado satisfecha con su estado mundano, o (que, quizás, es más probable) con su progreso espiritual.
(3) Sin embargo, fue un Iglesia única en su vacío. «»No sabes que tú eres la desdichada, miserable, pobre, ciega y desnuda». £ Laodicea era la más pobre de las siete. En dos Iglesias había bien sin mal especificado; en cuatro se mezclaban el bien y el mal; en uno había mal sin bien: esa era la Iglesia de Laodicea. No hay en él nada digno de elogio. El verdadero oro de la riqueza espiritual no estaba allí; la vestidura blanca de la pureza personal, no allí; la unción del Santo, no allí. ¡Pobre Iglesia en verdad! Pero lo peor aún está por decirse.
(4) ¡Cristo mismo estaba fuera! Él está afuera de la puerta, ha estado parado allí durante algún tiempo y todavía estaba llamando y pidiendo entrada. La pregunta comienza de inmediato: ¿Cuándo está Cristo fuera de una Iglesia nominal? Respondemos:
(a) Cuando en su confraternidad se piensa más en la respetabilidad que en el fervor;
(b) cuando en el púlpito se exalta más la elocuencia que la verdad;
(c) cuando se anhela más el talento que el poder espiritual;
(d) cuando se reconoce la riqueza y el estatus, y no el crecimiento en la gracia.
Conocemos una Iglesia que se jacta del número de los alcaldes del municipio que hayan sido miembros del mismo; ¡y otro que se jactaba de no tener un solo comerciante en su lista de la Iglesia! ¡Oh esta mundanalidad! está matando Iglesias. Cristo no está en ellos, y no lo estará, hasta que se arrepientan. No es raro pronunciar el nombre de Cristo con la lengua, incluso cuando el Espíritu de Cristo no está en el corazón. Está bastante claro, entonces, lo que Cristo quiere decir con tibieza. Hubo suficiente cuidado e interés para mantener unida una hermandad externa y para mantener todas las propiedades externas de la Iglesia; pero faltaba el alma: el Cristo viviente no estaba allí. Indaguemos ahora:
2. Qué frialdad total hubiera sido. Unas pocas palabras serán suficientes aquí. Si los laodicenses nunca hubieran escuchado el evangelio en absoluto, o si, habiéndolo escuchado, nunca hubiera convencido su entendimiento, o si, aunque mentalmente persuadidos de su obra y de su origen divino, nunca hubieran tenido suficiente brillo de alma para unirse en un compañerismo cristiano, y nunca hubiera hecho ninguna confesión de ningún apego al Señor Jesús, en tal facilidad seguramente habría habido frialdad. Preguntémonos ahora:
3. Por qué la tibieza es más ofensiva para Cristo que la frialdad. ¿Por qué un hombre que tiene suficiente calidez para llevarlo a interesarse en los servicios religiosos y mantener su lugar en una congregación cristiana, y nada más, desagrada más a Cristo que uno que no tiene calidez alguna? Por muchas razones.
(1) Existe una discrepancia más amplia entre la profesión y la práctica. Porque se puede suponer con justicia que el miembro de la Iglesia tiene convicciones lo suficientemente claras como para convertirlo en un hombre fervoroso, si tan sólo les permitiera tener alcance y juego. Pero, tal como es, hay un cisma interior en el hombre.
(2) El profesor tibio es más difícil de alcanzar. De todos los hombres cuyas conciencias son difíciles de tocar, aquellos que han «hecho una profesión» y luego se establecen en ella en un estado de autocomplacencia son los que más lo son.
(3 ) Por lo tanto, su posición es peculiarmente peligrosa; porque, debido a su satisfacción consigo mismos, hay muchas menos posibilidades de que la flecha de la convicción atraviese sus almas. De ahí el peligro de que su autoengaño no sea perturbado hasta que sea demasiado tarde.
(4) Tal persona es más culpable que los demás, porque ha hecho un voto que no paga. . Confiesa sus responsabilidades y, sin embargo, no se esfuerza por cumplirlas.
(5) Realiza más travesuras que otros. Muchos conversos ardientes sienten su primer escalofrío por parte de miembros tibios de la Iglesia. De hecho, esta tibieza amenaza con derribar una Iglesia; sí, lo hará si no se le pone freno.
(6) Nuestro Salvador lo rechazará, en consecuencia, con especial desagrado. Nada es tan ofensivo para él como un cadáver en el manto de la religión. Cuando las grandes pretensiones no son más que pretensiones, cuanto mayor sea la pretensión mayor será la ofensa. Cuanto más verdadera es la naturaleza de alguien, más odiosa es la falsedad para él. ¿Qué, pues, debe ser al Señor Jesucristo?
III. LOS CONSEJOS DE ESTE FIEL Y VERDADERO TESTIGO. Aunque el Testigo celestial es severamente fiel, hay en sus palabras un tono básico de la más profunda ternura. En ellos, y más aún en cada uno de ellos, hay suficiente para una homilía separada; pero sólo se puede encontrar espacio para unas pocas palabras. Nota:
(1) Hay una seguridad de que su amor no se retira. Es afligido, es deshonrado, pero ama.
(2) Su amor encuentra una doble expresión:
(a) condena;
(b) castiga.
De ahí sus buenos consejos.
1. Están llamados a ser celosos. Hay maneras y medios de revivir un celo decaído. «»El que desee calentarse debe permanecer cerca del fuego;»» y el que desea calentarse espiritualmente debe acercarse a la cruz y mantenerse allí.
2. Arrepentirse. Un cristiano tibio tiene tanta necesidad de arrepentirse como si nunca se hubiera arrepentido; porque ha «»perdidosu rollo,»» y no puede entonces decir si alguna vez tuvo uno.
3. Se les insta a que satisfagan todas sus necesidades. Laodicea era una próspera ciudad comercial. Cristo le habla a la gente allí en su propio dialecto familiar. «»Comprar»»—¿dónde? ¿Qué?
(1) De Cristo; sin dinero y sin precio.
(2) Oro. Vestido. Colirio.
4. Se les recuerda que la puerta debe estar abierta a Cristo. Es terrible más allá de todo poder de expresión cuando las puertas de la Iglesia se cierran contra Cristo, y cuando se le mantiene fuera de la misma comunidad cuya única raison d’etre es que puede albergar y honrar a su Señor.
5. Se les ruega que abran la puerta y admitan al Señor vivo. ¿Qué puede significar esto? Seguramente nada menos que dejar que su Espíritu, en lugar del espíritu del mundo, tenga el control supremo. En una palabra, se exhorta a la Iglesia a ser fiel a su profesión ya dejar que aquel, cuyo sagrado Nombre profesa, sea de nuevo su soberano Señor. Pero no debemos olvidar el siguiente punto.
6. La Iglesia debe abrir sus puertas a Cristo, por medio de miembros individuales que le abren sus propios corazones. «»Si alguno escucha mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo». Finalmente, si, escuchando los consejos de Sabiduría y Amor infinitos, ellos, al recibir de nuevo a Cristo vivo, se convierten una vez más en una Iglesia viva, y superan esta tendencia a la baja, entonces Cristo les hará compartir con Él su propio honor por fin. El Maestro venció y espera que el discípulo haga lo mismo. El Señor venció por nosotros; podamos vencer en él y por él. Nota: La victoria es posible solo cuando Cristo está dentro de nosotros. Si lo mantenemos fuera, ni todas las enseñanzas del santuario, ni los servicios, ni los cánticos, ni las ordenanzas, ni las formas de piedad, ni la virtud de los padres, podrán jamás impedir que caigamos miserablemente en la perdición. Si mantenemos a Cristo fuera de nuestro corazón, él nos vomitará de su boca.
HOMILÍAS DE S. CONWAY
Ap 3,1-6 La epístola a la iglesia de Sardis.
Si alguien visitara los sitios reales donde alguna vez estuvieron las diversas iglesias mencionadas en estas cartas, antes de llegar a Sardis, habría recorrido un largo camino alrededor del círculo en la circunferencia de que eran todos. Comenzando con Éfeso en el extremo sur, y continuando hacia el norte a lo largo de la costa, luego llegaría a Esmirna, luego a Pérgamo, luego a Tiatira, y luego, bajando por el lado interior del tosco círculo que hemos imaginado, llegaría a Sardis. , y prosiguiendo llegaría primero a Filadelfia y luego a Laodicea, la última de las siete. Pero ahora hemos llegado a Sardis, una ciudad notable en el mundo antiguo, porque está asociada con los grandes nombres de Ciro, Creso y Alejandro. Con esta fama histórica, sin embargo, no tenemos nada que ver, sino con la condición religiosa de la Iglesia allí como se muestra en esta carta. Y, como en todas las cartas anteriores, también aquí, el título asumido por el Señor Jesús tiene especial referencia a la condición y necesidad de la Iglesia a la que se dirige. Éfeso necesitaba ánimo y advertencia por igual. El Señor, por lo tanto, habla de sí mismo como «el que tiene las siete estrellas en su mano derecha». Esmirna necesitaba un fuerte apoyo bajo su dura prueba. El Señor, por lo tanto, les habla como «»El primero y el último, que», etc. Pérgamo necesitaba que la Palabra de Dios se aplicara aguda y severamente sobre ella. Por lo tanto, el Señor habla de sí mismo como «el que tiene la espada afilada de dos filos», etc. Tiatira necesitaba que se le recordara la santa y terrible ira del Señor contra los que ella albergaba en medio de ella. El Señor, por lo tanto, se declara a sí mismo como «»aquel cuyos ojos son como llama de fuego», etc. Estaba muerto. Por tanto, el Señor se refiere a ella como «»el que tiene los siete Espíritus de Dios y las siete estrellas». >Yo. SOBRE EL PECADO CON CON EL LA IGLESIA ERA COBRABLE. Observar respecto a este pecado:
1. Eso no era el de los demás. Nada se dice de los nicolaítas y seguidores de Balaam, o de los que fueron Jezabel. Nada de falsas doctrinas ni de vida viciosa. Estas cosas que tan terriblemente se denuncian en otras cartas no se le imputan a esta Iglesia, y por lo tanto podemos suponer que pudieron, quizás lo hicieron, dar gracias a Dios por no ser como aquellas otras Iglesias.
2. Tampoco es que no hicieran nada. Por el contrario, sus obras se mencionan repetidamente. Sin duda había todos los ministerios acostumbrados, observancias religiosas, organizaciones benéficas y misiones. Debe haber habido, para:
3. No eran un escándalo para los demás. Por el contrario, tenían un nombre, una reputación, un carácter honorable, como una Iglesia viva. Laodicea se engañó a sí misma, creyéndose rica; pero no se dice que engañó a otros. Esta Iglesia, Sardis, engañó a otros; ellos la consideraban realmente viva, aunque en realidad estaba muerta; y muy probablemente ella también se había engañado a sí misma. Pero:
4. Sus obras no eran perfectas ante Dios. Bastante bien ante los hombres, pero ante él todo lo contrario. Eran tales que decía de los que las hacían que estaban «muertos». Eran hechas, como las oraciones, limosnas y azotes de los hipócritas, «para ser vistos de los hombres». Seguramente no con un solo ojo o con un motivo puro. Tuvieron su recompensa: la gente hablaba de ellos y les daba crédito por tener vida. Pero ante Dios estaban muertos. Recordemos que es como «»ante Dios«» todo ha de estimarse. Que todos los que se dedican a cualquier forma de servicio cristiano recuerden esto. Es terriblemente propenso a ser olvidado. Acordaos de lo que dijo San Pablo: “Poco me es ser juzgado por vosotros o por cualquier juicio humano: el que me juzga es el Señor; Trabajo para ser aceptado por él».» La única pregunta para todos nosotros es, ¿cómo aparecerá nuestro trabajo ante Dios? Para:
5. Su condición era una de las más desagradables para él. El tono severo de la carta lo demuestra. Cierto, hemos tenido tal severidad antes, y la volveremos a tener; porque la reprensión, ya menudo la severa reprensión, era lo que necesitaban entonces y aún necesitan la mayoría de las Iglesias, siempre y en todas partes. Sin embargo, no hay ninguna de estas cartas en la que el tono sea más severo, o el golpe de la Espada del Espíritu más agudo, o la solemnidad de los llamamientos dirigidos a ellos más excitante o impresionante. La epístola a Laodicea es la única que se puede comparar con ella, y es de notar que el mal en esa Iglesia, aunque muy grande, es como este en Sardis, que está libre de las manchas inmundas del vicio o del vicio. herejía. A los ojos del Señor de la Iglesia hay, es evidente, algo más odioso para él que incluso estos. El amor al Señor puede permanecer en los corazones incluso donde éstos están; pero si el amor, la verdadera vida de cada Iglesia y cada alma individual, se ha ido, entonces deben ser descritos como ningún otro, porque están «muertos». En general, no se mencionan las buenas obras, pero la nota clave de la epístola se da de inmediato, y es sorprendente. Pero:
6. ¿Cuál fue la causa de todo? Ahora bien, el nombre que nuestro Señor toma para sí mismo en esta carta revela esta causa. Él por ese nombre declara que en él y de él es la gracia suficiente. Tesoro inagotable, riquezas inescrutables, tanto para el pastor como para el pueblo. Porque suyos eran «»los siete Espíritus de Dios»» y suyos «»las siete estrellas».» Y sin embargo, a pesar de todo esto, eran como eran. Oh, ¿no fue vergonzoso, no es vergonzoso, completamente inexcusable, cuando existe algo similar ahora, que, aunque la abundancia de la gracia está en Cristo para todos nosotros, aún seamos lo que él llama «»muertos»»? Era claro, por lo tanto, que no habían buscado esa gracia; la plenitud de la ayuda del Espíritu que ni el pastor ni el pueblo habían implorado; y así, como vemos, habían cedido a los caminos del mundo. Es evidente por la mención honorífica de los «»pocos»» que «»no habían manchado sus vestiduras»,» que el resto sí lo tenía. Es decir, habían cedido a los caminos del mundo. Por lo tanto, Santiago habla de religión pura como siendo en parte esto, «Manteniendo sus vestiduras sin mancha del mundo». Y en prueba de esto parece haber habido un buen entendimiento entre la Iglesia y el mundo en Sardis. Parece que se han llevado muy bien juntos. En todas las demás Iglesias, excepto en esta y en Laodicea, se hace mención de alguna «»carga»» que la enemistad del mundo circundante impuso sobre la Iglesia. Pero no aquí. Como bien ha dicho (Arzobispo Trench), «»El mundo podría soportarlo porque también era un mundo».» Esta Iglesia no tenía nada del espíritu de los «»dos testigos»» (Ap 11:10) que «»atormentaba a los que moraban en la tierra»» con su fiel testimonio; o bien del Señor Jesús, que «resistió hasta la sangre, luchando contra el pecado», y por no ceder fue crucificado (cf. también Sab 2, 12, etc.). Pero no hubo nada de todo esto en Sardis. Se podría haber dicho de ellos, como se dijo cínicamente el otro día de cierto sector de ministros de religión entre nosotros, que «los encontrarías muy bien educados, y podrías estar seguro de que no te dirían nada sobre tu alma.»» Es una mala señal cuando la Iglesia y el mundo son tan felices juntos. Ha habido compromiso en alguna parte, y rara vez es el mundo el que lo hace. Es malo no tener vida alguna en el amor de Dios; es peor haberlo tenido y haberlo perdido; pero lo peor de todo, y que Dios en su misericordia nos libre de ello, tener el nombre y la reputación de poseer esta vida y, sin embargo, estar, de hecho, como lo fue con Sardis, muerto con respecto a ella. Porque todo lo que nos rodea conduce a profundizar tan fatal sueño del alma, y hay un eterno apaciguamiento de ellos mismos, la Iglesia y el mundo por igual, diciendo continuamente: «Paz, paz», cuando no hay paz.
II. DE EL CASTIGO CON QUE LA IGLESIA ESTÁ AMENAZADA. (Versículo 3.) Esta solemne advertencia de peligro habla del advenimiento del Señor para el juicio. Pero:
1. ¿Qué es ese juicio? El nombre que el Señor ha asumido en esta carta lo revela. Ahora bien, ese nombre tenía la intención en parte de mostrar que no tenían excusa, pero también de recordar que, así como el Espíritu es suyo para darlo, también lo es para retirarlo y retenerlo. Como él puede abrir las puertas de la gracia, y luego ningún hombre puede cerrarlas; así también puede él cerrarlos, y entonces ninguno puede abrir. Esto, pues, era lo que debían temer, que no los dejara solos, que no les quitara su Espíritu Santo. David temía esto, e imploró que el Señor no tratara así con él. Mejor cualquier castigo, cualquier sufrimiento, cualquier dolor, cualquier angustia, que el alma quede así sola del Señor.
2. Y este juicio vendría como un ladrón; no deben saber cuándo ni cómo. Había un antiguo proverbio que decía que los pies de los dioses vengadores están calzados con lana. Dii laneos habent pedes. El significado es simplemente lo que aquí se dice, que el juicio Divino viene en silencio, furtivamente, en secreto, invisible, inesperadamente, «como ladrón». ¿Quién puede señalar la hora en que el Espíritu de Dios deja a un hombre? ¿Quién ve al dueño de la casa levantarse y cerrar la puerta? No siempre es cierto, como dice el verso muy engañoso-
«»Mientras la lámpara resiste para arder, Antes esa lámpara se apaga, la llama bendita del Espíritu Santo puede haberse apagado, y él, resistido, afligido, agraviado, puede haberse ido para siempre. Y es igualmente falso afirmar que el punto de la muerte impide todo retorno. No es la muerte, sino el carácter determinado del alma, lo que decide ese asunto. La muerte no puede excluir al Espíritu ni la vida asegurar que permanezca, sino el sesgo y el carácter fijos en los que nos hemos asentado. Y luego:
3. Allí sigue el borrado del nombre, etc. (Versículo 5.) Del que vence, Cristo dice: «De ninguna manera borraré su nombre». Por lo tanto, se da a entender que el resto lo borrará. Sí, el nombre puede estar en ese libro; a través de la bendita expiación y sacrificio de nuestro Señor Jesucristo, nuestros nombres están allí; pero la pregunta es: ¿Se les permitirá permanecer allí? La rama puede estar en la Vid; es tan; pero «si no da fruto, entonces», etc. Cristo nos ha puesto a todos, pero podemos forzarlo, sin quererlo, a borrarnos de nuevo. Y ser como Sardis hará esto. ¡Ten piedad de nosotros, oh Señor!
III. DE SU RESTAURACIÓN. El pecado de ellos no había alterado el hecho de que todavía tenía «los siete espíritus», etc. de entre los muertos, para que Cristo les diera vida. ¡Y cómo se sentirían alentados por esta revelación de la gracia del Señor! ¡Qué dulce sonaría en sus oídos el nombre de Jesús! ¿No les permitió decir a su adversario: «No te regocijes contra mí, oh enemigo mío; cuando caiga, me levantaré; cuando esté sentado en tinieblas, el Señor será una luz para mí».» El esfuerzo que tendrían que hacer sería severo, pero aquí en este nombre había abundancia de gracia para todas sus necesidades. Y para animarlos el Señor les indica:
1. A los «»pocos»» que habían vencido. No había, entonces, ningún poder irresistible en la servidumbre en la que estaban retenidos. Estos habían vencido, ellos también podrían. La gracia que capacitó a estos les esperaba igualmente. Estos «»pocos»» no solo serían grandemente fortalecidos por el recuerdo y la promesa especial que el Señor les hiciera, sino que los demás también aprenderían que la victoria era posible para ellos a través de aquel que tenía los «»siete Espíritus», etc.
2. To significa que, si se usa fielmente, sería eficaz.
(1) Que se despierten, ese es el significado. Esta era una necesidad primaria e imperativa. Y cuando estén así despiertos, que se acuerden
(2) de lo que habían recibido y oído. ¡Con qué fervor, gozo y devoción de espíritu habían comenzado su carrera cristiana! Déjelos mirar hacia atrás en eso. Y que ellos
(3) retengan, es decir guarden lo que quedó, porque aún no estaba todo perdido. La puerta de la esperanza no estaba cerrada. Y que
(4) se arrepientan, es decir, hayan terminado con todos los hábitos, prácticas y conductas, con toda forma de pensar y de hablar, que los había atraído y casi los había perdido en su engaño. Que lo confiesen todo delante del Señor, y se alejen de él de una vez y para siempre. Y
(5) fortalezcan lo que quedó. Como el viajero que cruza los Alpes en medio de una tormenta de nieve, casi entumecido, golpeando su pie contra el cuerpo. de uno que poco antes había pasado por allí y se había hundido en la nieve, vencido por el letargo mortal del frío—como él, despertado por el golpe y procediendo a hacer todo lo posible para despertar al caído, felizmente lo logra, es hecho al mismo tiempo totalmente despierto y vivo él mismo: así que cualquiera cuya propia condición espiritual sea débil trate de hacer a otros fuertes, y ellos, también, en el esfuerzo ganarán fuerza. Que así actúen. Y a continuación les señala:
3. La recompensa de los que vencen.
(1) La túnica blanca, símbolo de victoria, pureza, alegría.
(2) La comunión con Cristo. «»Andarán conmigode blanco.»» ¡Qué realce de su bienaventuranza esto!
(3) La retención de sus nombres en el Libro de vida. «»De ninguna manera borraré», etc. Todos los propósitos amorosos que él acariciaba para ellos cuando inscribió sus nombres allí, se darán cuenta y disfrutarán.
(4) La confesión de sus nombres ante su Padre y sus ángeles. ¡Qué compensación por el desprecio del mundo! ¡Cuán insignificante y despreciable es ese desprecio cuando se opone a este honor que Cristo aquí promete! ¡Ay! ¿Quién se quedaría en el triste estado de Sardis cuando se les abre un camino como éste? Toda gracia es suya, y suya para nosotros, si nos aprovechamos de ella; porque él «tiene los siete», etc.—SC
Rev 3:4
La presente bienaventuranza de la vida consagrada: un sermón del Domingo de Pentecostés.
«»Andarán conmigo en vestiduras blancas, porque son dignos .»» Este es el Domingo de Pentecostés, y su mismo nombre nos remite en el pensamiento a la manera literal e impresionante en que la Iglesia cristiana de los primeros siglos solía interpretar nuestro texto cuando celebraba la fiesta de Pentecostés. Porque fue en esta fiesta —según nos dice el Libro de los Hechos— que se recogieron para Cristo y su Iglesia aquellas famosas primicias de la mies de los hombres convertidos, que en los siglos venideros los ministros de Cristo debían reunirse. Ese día se añadieron a la Iglesia unas tres mil almas, las cuales fueron todas inmediatamente bautizadas según la palabra de San Pedro: «Arrepentíos, y él os bautizó a cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para la remisión». de los pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo.»» El día de Pentecostés, se convirtió, por lo tanto, en un día elegido en la Iglesia primitiva para la recepción por el bautismo de los convertidos a la fe cristiana. En ese día, los que habían vivido hasta entonces en el judaísmo o en el paganismo estaban vestidos con túnicas blancas y reunidos en numerosas multitudes en los bautisterios de las iglesias; allí, con música y salmos sagrados, y con muchas ceremonias simbólicas elaboradas, recibieron el rito iniciático de la Iglesia cristiana. Pero la característica más llamativa del día fue la procesión de candidatos vestidos de blanco, y eso quedó tan grabado en la mente de la Iglesia, que el día que conmemoraba la Fiesta de Pentecostés llegó a llamarse, como lo es todavía entre nosotros, Whir o Domingo Blanco, Alba Dominica, o el día del Señor blanco. Aquellos que fueron bautizados en ese día habían sido considerados dignos—porque habían renunciado al paganismo o al judaísmo, y habían confesado a Cristo—para ser contados entre la comunidad cristiana. Y por eso estaban vestidos con vestiduras blancas; porque ¿no estaba escrito, «Andarán… dignos»? Y se dice que no pocas veces estos bautizados siempre mantienen cuidadosamente su túnica blanca como un recuerdo perpetuo de su voto de consagración a Cristo, y al final, cuando se acuestan para morir, se lo haría revestir una vez más, y en él serían sepultados. Pero si bien es interesante notar cómo la mente de la Iglesia antigua expresaba con tal simbolismo su comprensión de esta palabra que tenemos ante nosotros, es más importante para nosotros profundizar en la metáfora y determinar su significado para nosotros hoy. Y ese significado es seguramente este: que la vida cristiana consagrada es una vida bendecida. La túnica blanca de los bautizados les hablaba, sin duda, del carácter y responsabilidades de esa vida; que su carácter era ser santo, y que su responsabilidad y obligación era luchar por la santidad y no contentarse con menos. Pero en nuestro texto no se trata tanto de responsabilidad y obligación, sino de la bendición de la vida cristiana. Hablemos, pues:
I. DE EL MÉRITO QUE GANA LA TÚNICA BLANCO. Los pocos en Sardis que han de ser tenidos por dignos son aquellos que, a diferencia de los demás, «no han manchado sus vestiduras», es decir, el carácter, que es la vestidura del alma, y que habían recibido, lo habían mantenido sin mancha. Porque un carácter nuevo se le da al que verdaderamente viene a Cristo; es una nueva criatura, y la sangre de Jesucristo lo limpia de todo pecado. Esta no es una mera doctrina de la teología, sino un hecho en la experiencia cristiana. Porque la mente en la que venimos a Cristo es en naturaleza, aunque no en grado, la propia mente de Cristo, esa mente de la cual su muerte expiatoria fue la expresión; la mente que condena el pecado, que confía en el amor perdonador de Dios, y desea por encima de todo el amor de Dios. Tal fue la mente en la que Cristo murió, y que fue la verdadera expiación. Porque la carne destrozada del Señor y el cuerpo sangrante no tenían poder expiatorio excepto cuando declararon la mente que estaba en él. Y era una mente que no podía sino ser infinitamente aceptable para el Padre, no podía sino haber sido una completa, verdadera y suficiente expiación, ablación y satisfacción para su corazón, el corazón del Padre de Dios. Y debido a que, siempre que venimos realmente a Dios en Cristo, los movimientos de nuestra mente van en la misma dirección, y venimos revestidos de esta mente, aunque sea imperfectamente, sin embargo, debido a que nuestra mente es semejante en naturaleza, aunque no en grado, a la mente perfecta de Cristo cuando murió por nosotros, por lo tanto, somos aceptados en él, y por su causa perdonados, y hechos poseedores de un nuevo carácter, su mente, que es la vestidura que debemos mantener sin mancha, y que los que son tenidos por dignos se mantienen sin mancha.
II. DE EL BLANCO ROSE MISMO. Dice:
1. De pureza. «»Bienaventurados los limpios de corazón».» ¡Oh, la alegría de esto! Es bueno, cuando llega la tentación, poder agarrarla y luchar contra ella, y obtener la victoria sobre ella, aunque después de una dura lucha. ¡Oh, cuánto mejor esto que ceder miserablemente y ser «»llevado cautivo por Satanás a su voluntad»»! Pero incluso esto cae muy por debajo de la bienaventuranza que significa la túnica blanca. Porque habla de una pureza interior, como la de aquel que dijo: «Viene el príncipe de este mundo, y nada tiene en mí». la pureza del corazón es la gloria y el gozo prometidos por la túnica blanca.
2. De la victoria. El blanco también era el símbolo de esto, así como de la pureza. El que salió «conquistando y para conquistar» cabalgaba sobre un caballo blanco, así lo declaraba la visión. Los que habían salido de la gran tribulación estaban vestidos con «»túnicas blancas»», y en otra parte se nos dice que habían «»vencido por la sangre del Cordero».» Y esta bienaventuranza de la victoria la disfruta el alma consagrada. «»El pecado no tendrá dominio sobre»» él. «En todas las cosas» él es «más que vencedor». Una de las principales bendiciones de la fe cristiana es que hace fuertes a los débiles, y a los que no tienen fuerzas, la fe de Cristo les da fuerza. Los hechos de la experiencia cristiana cotidiana prueban que es así.
3. De alegría. Las prendas blancas son el símbolo de esto también. Y el corazón verdaderamente consagrado conocerá «»el gozo del Señor».» Los santos de Dios en todas las edades han descubierto que «»él da cánticos en la noche». ¿No es el hombre cristiano sincero?
III. CÓMO NOSOTROS PODEMOS GANA Y PONTE ESTAS TÚNICA BLANCAS. A través de la entrega total a Cristo. No hay otra manera. Si retenemos nuestra propia voluntad y seguimos insistiendo en sus reclamos, estas túnicas blancas no son para nosotros. Así se viste la vida consagrada, y sólo esa vida.—SC
Ap 3:7-13
Carta a la Iglesia de Filadelfia.
Si se le pide que resuma en un Como palabra principal de la lección de esta carta, citaría las palabras de nuestro Señor registradas por San Lucas: «No temáis, manada pequeña». Tal es el efecto de una lectura correcta de esta preciosísima epístola. Es una palabra que anima el corazón de todas esas iglesias, y de todas las que tienen el mismo carácter. Porque Filadelfia era—
I. PEQUEÑA. «»Poca fuerza tienes»» (versículo 8), o más bien, «»Poca fuerza tienes»». No se refiere a su fuerza espiritual, porque no era pequeña, sino que se perfeccionaba en su debilidad. Ella era poderosa a través de Dios que la sostuvo y la sostuvo. Por lo tanto, se debe considerar que la expresión se refiere, probablemente, a su membresía como pocos en número, a su riqueza como muy pequeña, a sus conocimientos y dones como escasos, a los hombres grandes y distinguidos entre ella como muy raros. , a su posición social como bastante humilde. Por lo tanto, ella era pequeña en la estima humana, una de esas «cosas débiles» que, sin embargo, Dios a menudo elige para cumplir sus propios propósitos. Y muchas Iglesias, amadas del Señor, son como Filadelfia, teniendo sólo «»pocas fuerzas».» Pero también era—
II. MUCHA INTENTADO. Mirando esta carta, podemos recoger cuáles fueron algunos de estos juicios. Parece que:
1. Su lugar entre el pueblo de Dios fue negado. Sacamos esto de lo que se dice acerca de la aseveración de los judíos, quienes, como en Galacia y en todas partes, afirmaban que ellos solos, los descendientes de Abraham, eran el Israel de Dios: ninguno más tenía parte o suerte. en esto. En el versículo 9 se debe poner énfasis en la palabra «»ellos»» en la oración «»los que se dicen ser judíos»». era «ni judío ni griego». Pero de todos modos, causó una inquietud considerable entre los primeros creyentes gentiles. Había mucho que sacar de las Escrituras a favor de los verdaderos descendientes de Abraham, especialmente si ellos también eran «irreprensibles en cuanto a la Ley». A muchos les parecían una orden privilegiada, una aristocracia espiritual, cuya admisión en círculo era ciertamente deseable. De ahí que tantos gentiles se sometieran al rito de la circuncisión (cf. Epístola a los Gálatas, passim). Y las burlas de los judíos en Filadelfia contra los cristianos, por no ser realmente el pueblo de Dios en absoluto, fue una forma de las pruebas que fueron llamados a soportar. Y todavía hay muchos creyentes, excomulgados por el hombre, pero en absoluto por Dios; negado su lugar en las Iglesias terrenales, aunque sea abundantemente suyo en la Iglesia del Primogénito. Los católicos han denunciado a los protestantes, y los protestantes entre sí, y ambos han replicado, y todos han estado equivocados, y pecaminosos por estar equivocados, cada vez que aquellos a quienes han denunciado han demostrado que confiaron sinceramente y amaron y obedeceron a Cristo el Señor. El grito: «¡La Iglesia del Señor, la Iglesia del Señor somos nosotros!» es levantado a menudo por quienes no tienen derecho a ello, y contra quienes sí lo tienen. Así fue en Sardis.
2. Tuvieron que encontrar una oposición activa. Parece que se han hecho esfuerzos para cerrar la puerta de la utilidad que el Señor les había abierto. Su enfática declaración de que nadie debe cerrar esa puerta implica que hubo quienes intentaron hacerlo. ¡Y cuántas veces desde entonces las Iglesias dominantes y crueles han hecho el mismo intento con respecto a las comunidades que no les gustaban! Sea testigo de las persecuciones de los valdenses y valdenses en Suiza, de los husitas y otros en Bohemia, de los lolardos, protestantes y puritanos en Inglaterra, de los pactantes en Escocia y de los católicos en Irlanda; todo ha sido, con más o menos diferencia, la repetición de lo que se hizo en Filadelfia en los días de San Juan. Y parece que hubo:
3. Intentos de hacerlos apostatar. El significado de la última parte del versículo 8 es: «Porque aunque tienes pocas fuerzas, has guardado mi palabra, y no has negado mi nombre». los verbos empleados también lo implican: que hubo algún intento definitivo del tipo que hemos dicho. Así como Saulo en sus días de persecución obligó a los infelices cristianos que cayeron en su poder a «blasfemar», así aparentemente se había usado una fuerza similar, pero, en virtud de la gracia sustentadora de Cristo, sin efecto. Porque, a pesar de todo, fueron:
III. FIELES. Guardaron la palabra de Cristo, y no negaron su Nombre; y la primera fue la causa de la última. Su historia ilustra el valor de la palabra de Cristo. Se aferraron a él, no lo soltaron, no tenían nada más que esto, pero esto lo tenían y se aferraron. Dos veces se nombra: «»Tú has guardado mi palabra»» «»Tú has guardado la palabra de mi paciencia»» Y esta última y más completa forma revela una ayuda adicional a su fe que encontraron en la palabra de Cristo. «Porque la palabra de Cristo, tal como la conocían los de Filadelfia, no era una palabra que los llamaba a una entrada fácil, lujuriosa y aplaudida en el reino, sino primero a mucha tribulación, y después al reino con su gloria». no sólo como una palabra que les dijo al principio que se necesitaría paciencia, les ayudó; pero más aún como la palabra que reveló a Cristo su Señor como el gran Ejemplo y Fuente y Recompensador de la paciencia; para que, por muy duras que fueran sus pruebas, pudieran volverse en pensamiento hacia su Señor, y contemplarlo llevando mansamente su cruz, mucho más pesada que la de ellos; y también lo habían visto sostener a sus siervos probados una y otra vez, y sabían que él haría lo mismo por ellos, y creían que seguramente recompensaría su paciencia. Sí, fue la palabra de su paciencia a la que se aferraron, y en cuya fuerza, aunque tentados y probados duramente, no quisieron negar su Nombre. Y su camino debe ser nuestro camino, su fuerza la nuestra, cuando somos probados. Y fueron—
IV. MUY BENDECIDOS. El Señor les dio una gran recompensa. Hasta el día de hoy, la sufriente Esmirna y la afligida Filadelfia son las únicas que quedan de estas siete Iglesias. A través de todo tipo de vicisitudes, la fe cristiana ha sido mantenida por ellos hasta el día de hoy. Pero mira las recompensas de las que se habla aquí.
1. Cristo los confiesa y niega a sus calumniadores. Se pronuncia por ellos y contra sus enemigos. Tal es el significado del augusto y sublime título que aquí asume el Señor. Habla de los nombres del Señor Dios de Israel. Él era el Santo, el Verdadero, el Rey de Israel, de quien David, con su gran autoridad abriendo y cerrando según su voluntad, era el tipo y representante del Antiguo Testamento. «»La llave de David»» significa el poder y la autoridad de David, y Cristo afirma ser como lo fue, y mucho más, el Representante de Dios, y el Poseedor de su autoridad y poder. Ahora bien, fue por este gran y glorioso Jehová que los judíos de Filadelfia afirmaron que la Iglesia allí estaba repudiada y negada. Dijeron: «Tú no tienes parte en este Dios, sino sólo nosotros». Pero en total contradicción con esta falsedad, él, el Santo mismo, se adelanta y declara que la Iglesia perseguida tenía parte en él, pero que ellos, sus calumniadores, no lo habían hecho. «»Ustedes judíos dicen que son judíos, pero en ningún sentido real lo son; mentís; pero a esta mi Iglesia despreciada, pero fiel, la he amado, y yo, el Santo, el Verdadero, el Rey de Israel, ahora la confieso como ella me ha confesado a mí». Y muchas veces el Señor ha hecho lo mismo. de esta. “Cuando se haya hecho mal a alguno de sus siervos aquí en la tierra, él lo reparará en el cielo, anulando y revirtiendo allí los injustos decretos de la tierra. Fue en fe de esto que Hus, cuando el mayor concilio que la cristiandad había visto en mil años entregó su alma a Satanás, él mismo la encomendó confiadamente al Señor Jesucristo; y más de un fiel confesor que en Roma o en Madrid ha caminado a la hoguera, su san benito amarillo todo pintado de diablos, en señal de aquellos con quienes debe ser su parte, nunca ha dudado que su suerte debería estar con aquel que retiene en sus propias manos la llave de David, quien así podría abrir para él, aunque todos los que visiblemente representaban aquí a la Iglesia lo habían excluido, con extrema maldición, a la vez de la Iglesia militante aquí y de la Iglesia triunfante en el cielo.»» Y las lúgubres celdas de Newgate, y los setos desnudos y desolados de nuestra propia tierra, a menudo han sido escenarios de revelaciones similares para los perseguidos de Dios. Dios se ha puesto de su lado y se ha pronunciado por ellos como lo hizo por la Iglesia de Filadelfia.
2. Su Señor los hace abundantemente útiles. «»He aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta, y nadie puede cerrarla». Su Nombre declaró su poder para hacer esto, y aquí afirma que ha ejercido ese poder en nombre de ellos. Por «»puerta abierta»» se entiende utilidad, oportunidad de servicio y de hacer mucho bien (cf. 1Co 16,9; 2Co 2:12;Hechos 14:27; Col 4:3). Ahora, esto Cristo declaró que lo había hecho por ellos. Tal vez fue dándoles favor a la vista de la gente, o rompiendo el dominio del paganismo, despertando un espíritu de investigación, levantando maestros capaces, dándoles entrada en nuevos círculos. La fidelidad a Cristo le ha dado una llave que hará girar la cerradura más difícil y abrirá la puerta más cerrada.
3. Sus enemigos deberían someterse. Como Saulo el perseguidor se convirtió en Pablo el apóstol. Y una y otra vez de entre las filas de los más feroces enemigos de la Iglesia han salido aquellos que han entregado primero su corazón a su causa y luego su vida a su servicio (cf. la conversión de Constantino y de Roma en general). En que esta palabra se cumplió literalmente.
4. Deberían ser librados de la hora de la tentación, esa hora terrible que se acercaba tan rápidamente (cf. Psa 91:1-16.). Quizá serían llevados a casa primero, librados así «del mal venidero». Y si no, elevados de corazón, como lo fueron perpetuamente los mártires, por encima de todo temor; o alguna maravillosa liberación debe ser encontrada para ellos. Sabían que se acercaba la hora y, sin duda, a menudo se habían estremecido ante la perspectiva. Pero ¡oh, qué alegría que su Señor les diga que los librará!
5. La recompensa eterna: la corona. Su Señor venía pronto; que aguanten un poco más, y entonces esta corona debería ser de ellos. En el versículo 12, esta corona de recompensa se describe con más detalle:
(1) Como «columna en el templo de mi Dios»,» es decir, ellos deben permanecer allí perpetuamente, morando en la casa del Señor para siempre. Ahora vamos y venimos, de hecho y en espíritu. No así allí. «»Él no saldrá más».» Es una curiosa coincidencia que entre las ruinas de Filadelfia se encuentra hasta el día de hoy un pilar alto solitario; llama la atención del viajero y sugiere irresistiblemente esta gloriosa promesa hecha a los creyentes que vivieron allí hace mucho tiempo. Un geógrafo antiguo dice del lugar: «Está lleno de terremotos, y es sacudido diariamente, ora una parte, ora otra sufriendo, de modo que uno se maravilla de que se haya encontrado alguno para construirlo o habitarlo». los cristianos, que veían a diario en su ciudad la imagen de su propia posición precaria, Cristo dice: «Al que venza, le haré columna en el templo de mi Dios», «y no saldrá más»— no tambaleará ni caerá como lo hacen estos pilares de piedra, sino que permanecerá estable y seguro para siempre.
(2) Como se identifica con:
(a) Dios. «»El Nombre de mi Dios»» Cristo escribirá sobre él. Será evidente que pertenece a Dios. «»Ciertamente éste era el Hijo de Dios»»—así dijeron los que habían crucificado al Señor: no pudieron evitar ver el Nombre de Dios escrito sobre él.
(b) «»La ciudad de mi Dios».» Los judíos los habían expulsado, pero el Dios de la verdadera «»ciudad santa»» la había declarado suya, y que su verdadero hogar era su propia ciudad. Hay muchos de los que decimos: «Esperamos que vayan al cielo»; hay algunos de los que decimos: «Estamos seguros de que van al cielo», porque su identificación con el cielo es tan completa.
(c) El propio nombre de Cristo: ese aspecto del amor de Cristo por el cual el creyente se da cuenta de que él es de Cristo y que Cristo es suyo.
«»Entonces, misericordioso Salvador , en mi pecho,
Que tu amado Nombre sea usado,
Un ornamento sagrado y un protector
Hasta edades sin fin».»
SC
Ap 3:14-21</p
La epístola a la Iglesia de Laodicea.
Era una ciudad rica en la que esta Iglesia tenía su hogar, y era grande y hermosa también. Se encontraba en una de las grandes calzadas romanas que conducían a Damasco y Arabia. Por lo tanto, había una gran corriente de tráfico que fluía continuamente a través de él, y sus habitantes se hicieron muy ricos. En el momento en que se les envió esta carta, estaban construyendo para sí mismos uno de esos enormes anfiteatros que los griegos y los romanos de la época solían construir en todas sus ciudades principales, y donde se practicaban los deportes, con demasiada frecuencia bárbaros y degradantes, en los que se practicaban tanto encantado, podría continuar. Como una prueba más de su riqueza, se registra cómo, cuando su ciudad fue casi destruida por uno de esos terremotos que tan a menudo perturbaban toda la región, la reconstruyeron enteramente a su propio costo. Allí se formó pronto una Iglesia, y fue una de considerable importancia. Probablemente fue fundado por uno u otro de esos hermanos serios que, como Epafras, a quien Pablo nombra en su carta a la iglesia vecina de Colosas, y que fueron comisionados por San Pablo para tal trabajo, probablemente durante su estancia en Éfeso. Sabemos que Epafras era un vecino cercano, estando Colosas a sólo unas seis u ocho millas de Laodicea; y por eso es probable que él—“fiel ministro de Cristo y amado consiervo”, como lo llama San Pablo (Col 1:7; Col 4:12), tuvo algo que ver con la plantación de la Iglesia allí. Y no podemos tener ninguna duda de que la Iglesia una vez estuvo en una condición muy floreciente. La Epístola de San Pablo a los Efesios estaba destinada, es casi seguro, tanto a los laodicenses como a los efesios, si no más. El gran elogio que encontramos en esa carta, por lo tanto, debe considerarse como dado a Laodicea, que ahora, cuando San Juan le escribe, está tan tristemente caída. Y en Col 2:1, Col 2:5, San Pablo habla de ellos y de la «»firmeza»» de su «»fe en Cristo»» (cf. también Col 4:13-16). Pero les había sobrevenido un cambio triste, y el resultado es esta carta que ahora tenemos ante nosotros. Nota—
I. SU CARÁCTER Y CONDICIÓN . Se les acusa de ser «ni fríos ni calientes», sino tibios. Es decir, que si bien no hubo una negación absoluta de la fe y un desprecio por todas las demandas de Cristo, tampoco hubo el celo ferviente, el espíritu devoto, ni el amor abnegado, brotando de una fe vigorosa, que haría una Iglesia resplandece con santo fervor y sagrado calor. Y esta mitad y mitad, ni una cosa ni la otra, condición es demasiado común entre no pocos que se profesan y se llaman cristianos. ¡Cuántas iglesias y cuántas personas que van a la iglesia pueden, y probablemente hayan visto, sus retratos en esta triste carta a la Iglesia en Laodicea! No puede decirse que sean fríos y tan completamente indiferentes a la religión, oa la fe y las costumbres cristianas; pero como ciertamente no están «calientes», no están llenos de amor y celo y deseo hacia Cristo, dispuestos a hacer todo, soportar todo, ser todo o cualquier cosa o nada, solo en la medida en que se aumente el honor de su Nombre, y los límites de su reino se ensancharon. Los cristianos deben ser conocidos por su ardor, y así llegaron lenguas de fuego y se posaron sobre sus cabezas en el gran día de Pentecostés. Pero Laodicea y sus semejantes no muestran nada de este tipo, ni podrán ni podrán mientras permanezcan como están. Y al común de los hombres le gusta tenerlo así. El frío los hace temblar; el calor los quema, no les gusta nada; pero ser moderadamente tibio, tibio, o poco más; eso es agradable, es seguro, es lo mejor en todos los sentidos, eso piensan los hombres. La frase de despedida del cínico estadista a uno de sus agentes, «»Surtout, point de zele»», es, de hecho, lo que el cristiano corriente prefiere mucho para sí mismo y para los demás. Confunden el celo con la excentricidad, el fervor con planes descabellados y mal pensados, la seriedad con la bronca, el entusiasmo con el mero delirio y la extravagancia; y, bajo el pretexto de desacreditar estas cosas indeseables, no desean ni para sí mismos ni para los demás ese resplandor del amor divino en sus almas que es deseable sobre todas las cosas. Se felicitan de ser personas moderadas y sobrias, y se compadecen de los pobres engañados entusiastas, para quienes es una cosa terrible que el pecado y el dolor prevalezcan como ellos, y que, por lo tanto, son en el frente mismo de la batalla contra ellos, los laodicenses piensan bien y hablan bien de sí mismos, y otras personas les dan crédito por lo que dicen, y por lo tanto son autocomplacientes y están muy satisfechos, y se preguntan por qué alguien debería dudar o diferir de ellos. . No oyen la burla del mundo ni ven su mirada burlona cuando se mencionan sus nombres; menos aún oyen el gemido del corazón afligido que anhela ver a la Iglesia de Cristo elevarse al ideal y designio de su Señor. Pero siguen diciendo y pensando que están bien hechos y que no tienen necesidad de nada. Pero su condición es abominación al Señor; no lo soporta, lo asquea, preferiría que fueran fríos o calientes; cualquier extremo sería mejor que la repugnante tibieza que ahora los caracteriza. A éstos les dijo el Señor: «Los publicanos y las rameras van delante de vosotros al reino de Dios». Mientras que de las multitudes irreligiosas sólo dijo, mirándolas con compasión: sin pastor». Elías dijo: «Si Baal es Dios, sírvanle;» «más vale ser sinceros en su servicio que no servir ni a Dios ni a Baal, como ahora lo hacen». la experiencia confirma esta preferencia aparentemente extraña que el Señor declara. Podríamos entender que preferiría que los hombres fueran «»calientes»» en lugar de «»»tibios»» pero que preferiría que fueran «»fríos»» sin religión por completo, que tal como son, eso parece una extraña preferencia. Pero, como dice San Pablo: «Si alguno se cree sabio, hágase necio para ser sabio»; con lo cual quiso decir que un hombre que se cree sabio cuando no lo es, no tiene más esperanza de que un necio se vuelva sabio que él, porque su vanidad se interpone en su camino. Y así, en el asunto de la conversión real de un hombre a Dios, el que sabe que no tiene religión tiene más probabilidades de ser ganado que el que piensa que es religioso y no tiene necesidad de «»más»» nada. Hay esperanza, por tanto, para los fríos que para los «»tibios»», y de ahí la preferencia de nuestro Señor. Y esta condición es una que aleja al Señor, lo aleja de su Iglesia. Cristo está representado, no como en la Iglesia, sino como afuera, de pie a la puerta y llamando para entrar. Ha sido expulsado. No puede quedarse ni en esa Iglesia ni en ese corazón que lo ama con la mitad o menos de la mitad del amor. Nosotros no nos importa quedarnos donde no somos realmente bienvenidos: nos alejamos tan pronto como podemos. Y nuestro Señor no se quedará donde ya no esté el amor que debe acoger y cuidar su presencia.
II. CÓMO CRISTO NEGOCIOS CON ELLOS.
1. Él les revela su verdadera condición. Y para que reciban más fácilmente su revelación, se declara a sí mismo con un nombre que asegura que su testimonio era y debía ser infaliblemente verdadero. Él dice de sí mismo como «el Amén, el Testigo fiel y verdadero». Por lo tanto, pueden estar seguros de que no podía errar y que no declararía mal lo que él, como Hijo de Dios, «el Principio de la creación de Dios». ,»» vio y supo, y ahora les declaró que era verdad. Y entonces él les dice cómo es con ellos, aunque ellos no lo sabían y seguían diciendo todo lo contrario. Por eso le dice a la Iglesia: «Tú eres el desdichado y el miserable, el mendigo, el ciego y el desnudo». ¡Ah! ¡Qué revelación esta! ¡Cómo los sobresaltaría y los escandalizaría! sin duda el Señor tenía la intención de que así fuera. Su condición justificaba estas palabras. Pensaron que estaban seguros de la aprobación de su Señor. Él les dice que ningún criminal tembloroso que esperaba aterrorizado la sentencia del juez fue más miserable que ellos. Y que pensaron como lo hicieron los probaron «»ciegos». .
2. Y al revelar así su verdadero estado, los reprende y los castiga. ¡Qué humillación, angustia y alarma debe haber causado esta revelación! Pero a continuación:
3. Él les aconseja qué hacer. No los dejará así, pero les indica el camino de la enmienda. Él les pide que «compren de mí». Pero si eran tan pobres, ¿cómo podrían comprar? «»Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado: un corazón quebrantado y contrito, oh Dios, no despreciarás.»» Este es el dinero con el que deben comprar. Y cuando hayan dispuesto este dinero, y se hayan hecho poseedores de lo que seguramente comprará, te dirán, si les preguntas, que incluso este dinero les dio a quien fueron a comprar. ¿Y qué es lo que obtendrán a cambio?
(1) «»Oro probado»», etc. Esto es fe (cf. 1Pe 1:7). «»La prueba de vuestra fe, siendo mucho más preciosa que el oro y la plata.»» ¡Oh, ser «»ricos en la fe»»! Ricos son los que la tienen.
(2) «»Vestidos blancos que»», etc. Verdadera justicia de carácter, la santidad que conviene a los santos.
(3) «»Colirio que,»» etc. La gracia iluminadora del Espíritu Santo. Tal es el camino de la enmienda: venir así pobres al Señor, ganando fe, santidad, sabiduría, así nos levantaremos de la condición que el Señor no puede soportar a lo que ama y siempre bendecirá. ¿No seguiremos este consejo? No obliga, sino que aconseja. Compremos también así de él.
4. Él espera su arrepentimiento. «He aquí, yo estoy a la puerta», etc. ¡Cuán cierto es que no desea la muerte del pecador, sino que se convierta de su maldad y viva! ¡Qué cuadro presenta este verso tan conocido y siempre querido! Nuestro Señor, que murió por nosotros, de pie allí afuera, tratando de entrar.
5. Éle los anima a arrepentirse. Mira sus promesas.
(1) «»Yo cenaré con él, y él conmigo».» Comunión consigo mismo. Un trozo de arcilla desprendía una dulce fragancia. Se preguntó de dónde tenía tal fragancia. Respondió que hacía mucho tiempo que yacía al lado de una rosa perfumada, y por eso se había llenado de su dulzura. Así nuestras almas arcillosas, si estamos en comunión con Cristo, llegarán a ser como él. Ah, entonces, «»abre la puerta»» y deja entrar a tu Señor.
(2) Él se extiende a los que «»vencen»» la misma recompensa que tuvo cuando venció: «»para sentarse conmigo en mi trono, así como yo», etc. (Col 2 :21). Habla de los gozos más altos y santos, del reino eterno de Dios. Así los atraería hacia sí mismo. ¿No tendrá éxito? «»He aquí, él está a la puerta y llama.»—SC
Rev 3:20
El Salvador, el alma y la salvación.
«He aquí, yo estoy a la puerta», etc. Estas palabras , tan bien conocidos y amados, sin embargo, su intención principal puede haber sido con respecto a una comunidad pecadora como la Iglesia en Laodicea, sin embargo, se prestan tan acertadamente a la exposición del trato de Cristo con las almas pecadoras individuales, y se han usado tan a menudo en de esta manera, que una vez más los empleamos para el mismo propósito. Proporcionan tres imágenes vívidas.
YO. DE NUESTRO SALVADOR «»He aquí, estoy de pie,»» etc.; y nos lo revelan en toda su gracia, se representa:
1. Como en constante cercanía al alma. Él se para en la puerta. No viene de una vez y luego se va, sino que allí continúa.
2. Y llama a la puerta: no se queda ahí parado. El alma es como un gran palacio que tiene muchas puertas. Y Cristo llama unas veces a una puerta y otras veces a otra. Está:
(1) La puerta del intelecto. A esto viene con la evidencia de la razonabilidad de su fe y afirmaciones.
(2) De la conciencia. A esto muestra la bondad y la justicia de lo que pide; cómo debeser obedecido.
(3) De amor. Despierta, o busca despertar, el espíritu de gratitud en respuesta a todo lo que es y ha hecho por el alma.
(4 ) De miedo. La alarma de la conciencia despierta, la espera temerosa del juicio, son los medios que utiliza.
(5) De esperanza. La bendita perspectiva de paz eterna, pureza y alegría.
3. Y llama de muchas maneras.
(1) A veces por su Palabra. Como se lee tranquilamente en las Sagradas Escrituras, algún texto detendrá y despertará el alma. O, como se predica con fidelidad, amor y fervor: ¡cuán a menudo llama de esta manera! Y
(2) a veces por su providencia. Enfermedad; duelo; pérdida de riqueza, de amigos o de otros bienes terrenales; desastre; el acercamiento de la pestilencia; cercanía de la muerte; problemas de mente, cuerpo o estado; todos son llamados del Señor. Y
(3) a veces por su Espíritu. Estos más a menudo que cualquiera. «»El Espíritu… dice: Ven.»
4. Y sabemos que él hace esto. ¿No hemos sido conscientes de sus llamamientos una y otra vez?
5. Mira lo que todo esto revela de él.
(1) Su infinita paciencia. ¡Cuánto tiempo ha esperado por algunos de nosotros, año tras año, y aún no se ha cansado!
(2) Su graciosa condescendencia. Que él, nuestro Señor y Salvador, así nos trate.
(3) Y, sobre todo, qué amor infinito ! Contempla, entonces, este retrato de nuestro misericordioso Salvador y Señor, y deja que atraiga tu corazón hacia él como debe ser.
II. DE EL ALMA—el alma de cada uno de nosotros. Nuestro texto muestra el alma:
1. Como el objeto de la ansiosa preocupación de Cristo, de otro modo no estaría parado y llamando a la puerta de nuestros corazones. Y la razón es que él sabe:
(1) El valor infinito y la preciosidad del alma. Él conoce sus altas capacidades: que puede amar y adorar, parecerse y regocijarse en Dios.
(2) Su terrible peligro. Si no fuera así, no habría necesidad de una preocupación tan ansiosa. Está en peligro de perder la vida eterna y de incurrir en la muerte eterna. Está a punto de perecer: una oveja perdida, una pieza de plata perdida, un niño perdido.
2. Como ejercitando su temible Torre. Rechazar a Cristo, manteniéndolo fuera del alma. Muchos otros invitados son admitidos libremente, pero Cristo no.
(1) El alma tiene este poder de rechazo. Ningún otro tiene. Ni las estrellas del cielo, ni el mar embravecido, ni los vientos embravecidos, ni el fuego devorador. Todos estos obedecen. Pero el alma puede negarse.
(2) Y aquí está ejerciendo este poder. Que Cristo se mantiene fuera del alma es el testimonio de:
(a) Escritura. Innumerables textos hablan del alejamiento del corazón humano de Dios.
(b) Conciencia. ¿No sabe el impío que Cristo no mora en él, que no tiene lugar para él en su alma, aunque sea con otros huéspedes? Y la extraña y triste renuencia a hablar por Cristo a otros muestra cuán parcial es su posesión incluso de las almas cristianas.
(c) Hechos. Mira lo que los hombres son y dicen y hacen; marca su conducta, su conversación, su carácter; examinad las máximas, principios y motivos que los regulan, y ved si Cristo está en todos o en alguno de ellos. Y esto, no sólo en los hombres criados en la impiedad, sino a menudo en los educados en hogares piadosos, y de los cuales hubierais esperado cosas mejores.
(3) Y esto es obra del alma. Excluye voluntariamente a Cristo. Cuando se escucha su llamado, y muy a menudo lo es, los hombres desvían sus pensamientos, los distraen con otros temas; o amortiguar sus convicciones, sumergiéndose en el placer, los negocios, el pecado; o retrasar la obediencia, postergando y postergando lo que deben hacer pronto. ¡Ay, qué culpa! ¡Ah, qué locura!
(4) Y este es el pecado «contra el Espíritu Santo, que nunca tiene perdón». exclusión de Cristo. Los. El llamado del Señor se escucha cada vez más débilmente, hasta que al final, aunque continúa, no se escucha en absoluto. El pecado ha sido cometido, y el castigo ha comenzado. Pero el texto contempla también la alternativa más feliz.
3. El alma reclamando su mayor privilegio—abriendo la puerta a Cristo. Él dice: «Si alguno abre», enseñándonos claramente que los hombres pueden y deben, y, bendito sea su Nombre, algunos abrirán esa puerta.
(1) El alma puede hacer esto. Es parte de su gran prerrogativa. No podría decir «»Sí»» si no pudiera decir «»No»», pero como puede decir «»No»», también puede decir «»Sí».
(2) Y el abrir la puerta depende de que diga «Sí». Esto no contradice la verdad de que el Espíritu Santo debe abrir el corazón. Ambos son esenciales; tampoco se puede prescindir. Es un trabajo cooperativo, como enseñan tanto la conciencia como las Escrituras. Pero el Espíritu siempre hace su parte de la obra; somos nosotros los únicos que fallamos en la nuestra. ¡Que se nos guarde aquí!
III. SALVACIÓN. El resultado de tal apertura de la puerta es este, y la imagen que se da de ella está llena de interés.
1. Cristo se convierte en nuestro Huésped. «»Cenaré con él».» Ahora, si invitamos a alguien a nuestra mesa, tenemos que proporcionar el banquete. Pero, ¿qué tenemos que poner delante de Cristo para que Él se interese? ¿Qué? «»Todas nuestras justicias»»—¿servirán? De nada. En este banquete espiritual lo que Él aceptará con mayor alegría somos nosotros mismos, llegando contritos y confiados a descansar en su amor. «»Los sacrificios de Dios,»», etc. (Sal 51:1-19.). Traigámoslos; ellos, pero nada más, le serán muy agradables. Pero la escena cambia.
2. Cristo se convierte en nuestro ]perdido. «»Él conmigo».» ¡Ah! ¡ahora qué diferencia!
«»¡Bendito Jesús, qué deliciosa comida! Esto pronto nos daremos cuenta.
(1) Hay un perdón completo y gratuito para cada pecado.
(2) A continuación, la seguridad de su amor, que nos ha aceptado.
(3) Poder para llegar a ser como él: gracia renovadora y regeneradora.
(4) su paz, para que en toda prueba y dolor podamos «descansar en el Señor».»
(5 ) Poder para bendecir a otros, para que sean mejores por tener que ver con nosotros.
(6) Brillante esperanza, bendita perspectiva hacia la herencia eterna.
(7) Y finalmente, a su debido tiempo, esa herencia misma.
Tales son algunos de los elementos principales de ese banquete en el que Cristo es el anfitrión; y todo el tiempo hay una relación dulce y bendita, una comunión sagrada, consigo mismo. Él es «conocido por nosotros al partir el pan».
CONCLUSIÓN. ¿Cómo será entonces? ¿Seguiremos manteniendo la puerta de nuestro corazón cerrada contra él? ¡Que lo prohíba! Podemos hacer esto; ¡Pobre de mí! algunos lo harán. Pero podemos abrir la puerta. Haz eso.
«»En las silenciosas vigilias de medianoche,
¡Lista! ¡La puerta de tu seno!
Cómo llama, llama, llama,
¡Llama para siempre!
No digas que te late el pulso:
‘Es tu corazón de pecado;
‘Es tu Salvador que llama y clama,
‘Levántate, y déjame entrar’
«»La muerte viene adelante con pasos temerarios,
A la sala y a la choza;
Piensas, la Muerte se demorará llamando
¿Dónde está cerrada la puerta?
Jesús espera—espera—espera
Pero la puerta es firme;
Contristado, se va tu Salvador:
La muerte irrumpe al fin.
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«»Entonces es tiempo de pararte rogando
Cristo que te deje entrar;
A la puerta del cielo golpeando,
Esperando tu pecado.
No, ¡ay! criatura culpable;
¿Has olvidado, pues?
Jesús esperó mucho tiempo para conocerte,
Ahora no te conoce.»
SC
HOMILÍAS DE R. GREEN
Ap 3:1-6
(5) La epístola a la Iglesia en Sardis: la Iglesia decadente al borde de la ruina.
Se presenta aquí el triste espectáculo de una Iglesia que se extingue. Al ángel se le dice: «Tienes nombre de que vives, y estás muerto». Este es el juicio de aquel que tiene «los siete espíritus de Dios y las siete estrellas». estrellas en su banda, para seguridad en el peligro, para castigo en la infidelidad. No pueden escapar de él. El Señor de la vida es Señor también de la muerte y del juicio. La consigna es significativa del estado adormecido y expuesto de la Iglesia; es la palabra aguda del Señor siempre despierto: Observen. «»Mira, y afirma lo que queda, que está a punto de morir».»
I. ESTO LLAMADA ES REMITIDA NECESARIA POR EL CONDICIÓN DE LA IGLESIA.
1. La apariencia engañosa de la vida aunque la muerte acecha dentro. ¡Cuán sorprendentemente opuesta es la apariencia a la realidad! Si todos no fueron realmente vencidos por la muerte, como implicaría la palabra «arrepentirse», sin embargo, estaban al borde de la muerte; no, la muerte reinó. Puede quedar un remanente, pero del cuerpo en su conjunto hay que decir: «Estás muerto». O, en un lenguaje más exacto, la muerte espiritual, que es como un sueño, ha paralizado la fuerza y la virtud de la Iglesia. . «»Tienes nombre de que vives, y estás muerto.»
2. Lo bueno que queda está al borde de la ruina. «»Las cosas que quedan»» estaban «»preparadas para morir».» Triste, de hecho, es la condición de cualquier iglesia cuando su último remanente de bien es manchado; cuando una enfermedad mortal se apodera de la última esperanza viva.
3. La imperfección de todas sus obras a la vista de Dios. Cualquiera que haya sido su apariencia a los ojos del hombre, «»delante de Dios»,» cada obra es juzgada como incumplida, imperfecta, incompleta. La fuerza de la vida, la fuerza vital, está disminuyendo; todas las actividades de la vida, por lo tanto, son defectuosas. Como es la vida, así es la obra de la vida.
II. EL LLAMADO ES RENDIDA NECESARIA POR LA CONDICIÓN CRÍTICA CONDICIÓN A AL QUE LA IGLESIA ESTÁ REDUCIDA.
III. POR LA AMENAZA DE PRONTO JUICIO SI LAS SEÑALES DE ARREPENTIMIENTO SON NO Próximamente. «»Pues si no velas, vendré como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti.»
IV. EL LLAMADO ESTÁ MÁS URGIDO POR EL GRACIOSO PROMESA PARA LOS POCOS RESTANTES FIELES UNO.
V. Y EL ESTÁ RENDIDO EL MÁS IMPRENSANTE POR LAS PALABRAS CUALES POEMA EL TRANSFONDO DE ESPERANZA PARA CADA UNO QUE VENCER fuerte>. Estos incluyen:
1. Pureza.
2. Perpetuidad de vida bendita.
3. Reconocimiento honroso: «»delante de mi Padre y de sus ángeles».»—RG
Rev 3: 7-13
(6) La epístola a la Iglesia de Filadelfia: la Iglesia en su fidelidad recompensada.
El «»santo»» y «»verdadero»»: el Santo que es la Verdad, que tiene el poder supremo, que abre y cierra a su voluntad, y cuya obra nadie puede resistir, pronuncia su palabra de elogio, bendición y promesa. a su Iglesia firme. La palabra simbólica es fidelidad. La recompensa comprende—
I. EL Señor DISTINTO RECONOCIMIENTO DE EL LA FIDELIDAD DE LA IGLESIA. «Conozco tus obras». Luchar a la vista del soberano y de la nación observadora: un estímulo para la valentía, la paciencia y la resistencia. El ojo de la multitud el estímulo para muchas grandes y valiosas empresas. Pero el ojo vigilante del Señor —“el que es santo, el que es veraz”“— es el verdadero aliento y estímulo sustentador para la Iglesia sufriente y laboriosa en todas las épocas. Este reconocimiento desciende a los detalles y particularidades del servicio.
1. «»Tienes un poco de poder.»» Una verdadera estimación de la capacidad de la Iglesia.
2. Fidelidad a la verdad. Tú «cumpliste mi palabra.»
3. Firmeza en la hora de la prueba. Tú «no has negado mi Nombre». La recompensa comprende además:
II. LA APERTURA DE ESFERAS AMPLIADAS DE UTILIDAD. «He puesto delante de ti una puerta abierta». El empleo útil en el servicio del Señor es el honor más alto. La señal de aprobación del servicio pasado que se encuentra en el llamado a obras mayores.
III. EL SUJECIÓN DE LOS ENEMIGOS DE LA IGLESIA. “Haré que vengan y adoren a tus pies”. La verdadera recompensa de la Iglesia no se encuentra en su elevación, sino en la conversión de los enemigos de la verdad.
IV. EL TESTIMONIO ANTE LOS ENEMIGOS DE V. DEFENSA EN LA HORA DE PRUEBA ESPECIAL. Los que de acuerdo con su fuerza sirven al Señor, en la hora de su debilidad, lo encontrarán como su fuerte Roca de defensa. «Yo también te guardaré de la hora de la prueba.»
VI. MÁS MENTIRAS LA SIEMPRE–PERMANENTE Plenitud DE BENDICIÓN PARA ÉL QUIEN EN LA FIDELIDAD CONQUISTA. Aquí especificado.
1. La morada permanente en el templo eterno del Señor: las comuniones eternas del cielo.
2. Reconocimiento como del Señor; su Nombre escrito sobre él. Esta distinción la más alta.
3. Reconocimiento personal especial por tener la relación más cercana con el Redentor. «»Mi propio Nombre nuevo».»—RG
Rev 3:14-22
(7) La Epístola a la Iglesia en Laodicea.
El «»Amén, el Testigo fiel y verdadero»» habla de la Iglesia falsa e infiel, cuya apariencia exterior contrasta tanto con su estado interior. La pretensión engañosa recibe su reprensión. El tibio, ni caliente y ferviente en devoción ni humildemente reconociéndose a sí mismo como frío; ni fervoroso en santo afecto ni conscientemente carente de santo fervor y confesándolo, carente del verdadero fervor cálido del amor, y sin saber la carencia, o, conociéndola, pero sin reconocerla, pero fingiendo tenerla, este estado engañoso recibe la más severa reprensión del Señor, el siempre»»verdadero»» que desprecia toda mentira y todo engaño.
YO. EL EL ESTADO DE LA IGLESIA DESCRITO. «Tú dices que soy rico;… no sabes que eres pobre y ciego y desnudo, miserable».
1. En realidad espiritualmente pobre; empobrecido.
2. Ignorante.
3. Autoengaño presuntuoso.
II. EL CONSEJO DE EL SEÑOR 1. Buscad las verdaderas riquezas; compra de mí oro; compra sin dinero y sin precio las verdaderas cosas espirituales.
2. Cómprame «vestiduras blancas»: las verdaderas virtudes espirituales; las cosas que te faltan. Tu forma degradada y defectuosa, tu vergüenza, está al descubierto. Sólo de mí puedes comprar túnicas de justicia.
3. Compra también «colirio», la verdadera iluminación espiritual, «para que veas»: el Espíritu Santo, Maestro, Iluminador, Luz, que es ojos para los ciegos, vida para los muertos.
III. LA ANEXA AMENAZA, CON SU > EXHORTACIÓN Y GRACIOSA RUGO.
1. Las amenazas del Señor son promesas de gracia disfrazadas. «Yo reprendo y castigo a todos los que amo». El amor del Señor permanece mucho tiempo después de que la bondad humana se ha desvanecido. Los ciegos, los desnudos, los pobres, los miserables, siguen siendo amados, y por lo tanto reprendidos de boca en boca y por el juicio y la corrección y la disciplina castigadoras.
2. Porque amo, porque reprendo, por lo tanto «»arrepentíos»»: reconoce, deplora, apártate de tus pecados. «»Sé celoso»»» busca reavivar el fuego moribundo del amor santo.
3. La súplica del Señor plasmada en una representación pictórica del
(1) paciente y sufrido amor: «»Yo estoy a la puerta;
(2) de llamamiento repetido: «»y llamad;»»
(3) de pronta respuesta a las primeras reacciones del corazón atento y abierto: «»Si alguno,» etc.;
(4) incluso se promete un compañerismo feliz e ininterrumpido: «»Entraré y cenaré,»» etc.
IV. El conjunto se complementa con UNA FINAL ALENTADOR PROMESA. «Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono». Así que el Señor, que se sienta condescendientemente a la mesa de la casa, cuya puerta está abierta para él, llama al humilde morador de ella a siéntate con él en alta gloria en su trono. Felices los que, teniendo oídos, oyen; y el que oyendo, obedezca.—RG
HOMILÍAS DE D. TOMÁS
Ap 3:1-6
Las palabras de Cristo a la congregación en Sardis.
«»Sardis,»» dice el Dr. Eadie, «»era una ciudad de la antigua Lydia. Su nombre moderno es Sert Kalesi, y se encuentra a unas treinta millas al sur de Tiatira, y a dos millas al sur del río Hermus.
Sin embargo, no es más que un miserable aldea, habitada principalmente por pastores, aunque es uno de los lugares de parada de las caravanas persas. La ciudad original fue saqueada por Ciro y luego desolada por un terremoto, siendo aún visibles sus ruinas a poca distancia al sur de la ciudad actual. No se ven ahora más que unas cuantas chozas de barro, habitadas por turcos ignorantes, estúpidos, asquerosos, y los únicos hombres que llevan el nombre cristiano están trabajando todo el día en su molino. Todo parece como si Dios hubiera maldecido el lugar y lo hubiera dejado al dominio de Satanás». Un viajero moderno dice: «Me senté bajo el cielo de Asia para contemplar las ruinas de Sardis desde las orillas del río de arena dorada. Pactolo. A mi lado estaban los acantilados de esa Acrópolis que siglos antes escaló el valiente medo mientras conducía a los persas conquistadores cuyas tiendas habían cubierto el mismo lugar en el que yo estaba recostado. Ante mí estaban los vestigios de lo que había sido el palacio del magnífico Creso; dentro de sus muros se congregaron una vez los más sabios de la humanidad, Tales, Cleotolus y Solon. Lejos en la distancia se encontraban los gigantescos túmulos del monarca lidio, y alrededor de ellos se extendían esas mismas llanuras que alguna vez pisaron las innumerables huestes de Jerjes cuando se apresuraban a encontrar un sepulcro en Maratón. ¡Pero todo había pasado! Ante mí estaban los templos de una religión muerta, y las tumbas de los monarcas olvidados, y la palmera que ondeaba en los salones de banquetes de los reyes. allí predicadas, son cuestiones que no han sido, y tal vez no puedan ser resueltas. El discurso de Cristo a esta comunidad, como se registra en estos versículos, llama nuestra atención con fuerza a la consideración de tres cosas: el carácter general de los muchos; el carácter excepcional de unos pocos; y el Juez absoluto de todos. Aviso—
I. EL GENERAL CARÁCTER DE LOS MUCHOS. Estaban en un estado muy lamentable.
1. Tenían la reputación de ser lo que no eran. «»Tienes nombre de que vives, y [tú] estás muerto». Ya era bastante malo para ellos estar «muertos», es decir, casi desprovistos de esa suprema simpatía con la bondad espiritual. que es la esencia de la vida moral. Peor aún era para ellos tener la reputación de vida, y para ellos creer en esa reputación. La vista de la muerte es bastante mala, pero la muerte ataviada y decorada con la apariencia de la vida la hace más espantosa de contemplar. Cómo esta comunidad obtuvo este nombre para vivir, esta alta reputación en el barrio, no aparece, aunque no es difícil de adivinar. Tal vez hizo ruidosas profesiones, apareció muy celoso y activo, y alardeó de sus virtudes afectadas. Entonces, como ahora, quizás, los hombres eran tomados por sus contemporáneos más bien por lo que parecían que por lo que eran. En estos días, y en nuestra Inglaterra, hay Iglesias que tienen fama de maravillosa utilidad. Todas sus obras, sus oraciones, sus aspersiones y baños, sus liberaciones desde el púlpito y sus salmodias, sus expansiones arquitectónicas y adiciones numéricas, están grabadas en los diarios llamados «cristianos», para que tengan un gran nombre para vivir, mientras que espiritualmente pueden estar casi muertos. La reputación es una cosa, el carácter es otra. En todas partes, en un mundo corrupto como este, los personajes más bajos tienen la reputación más brillante, y viceversa. La higuera estéril estaba cubierta de un follaje exuberante. «»Tienes nombre de que vives, y estás muerto.»
2. Estaban en un estado de consumo espiritual. «»Que están listos para morir».» Parecería que, aunque no estaban todos muertos espiritualmente, hubo un consumo espiritual entre algunos. «»Cosas listas para morir».» ¿Qué cosas son estas? Las cosas más grandes del universo, principios eternos de virtud y verdad. ¿Qué cosas son comparables a estas? Para ellos las literaturas, los mercados, los gobiernos, son puerilidades. Hay una consunción espiritual, y los síntomas son manifiestos. Debilidad, apetitos morbosos, falsas visiones de la vida, etc.
3. Estaban en un estado que requería atención rápida y urgente. «»Sé]-tú] vigilante, y fortalece [establece] lo que queda, que está [que estaba] a punto de morir».» ¿Qué se debe hacer?
(1) Debían estar alerta. «»Vigilantes», «vigilantes», para sacudirse la pereza, abrir los ojos a las realidades eternas, avivar las chispas agonizantes en una llama.
(2) Debían ser curativos . «»Fortalezcan las cosas que quedan».» ¿Cómo fortalecer? Apropiaos del verdadero elemento reparador, fruto del árbol de la vida; use alimentos sanos, la «leche sincera de la Palabra»; haga el ejercicio adecuado: la inacción conduce a la enfermedad; «»Ejercítate para la piedad;»» inhala la atmósfera pura de santidad.
(3) Debían ser recolectores. «Acuérdate, pues, de lo que has recibido.» Invoca todo lo bueno del pasado.
(4) Debían arrepentirse. «Resiste y arrepiéntete». Debían renunciar a todo lo que era pernicioso para la salud espiritual y seguir el camino correcto. «Agárrense». Agarran con toda la tenacidad de su ser el bien que les viene a la memoria, como el que se ahoga se agarra a la cuerda arrojada sobre las olas embravecidas.
4 . Estaban en un estado de peligro alarmante. «»Pues si no velas, vendré sobre ti como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti». Palabras como estas las pronunció Cristo mientras era un habitante de esta tierra ( Mateo 24:32). Retribution generalmente se mueve sigilosamente como un ladrón. ““Los pies de los dioses están calzados con lana”, dice el antiguo proverbio griego.
II. EL EXCEPCIONAL strong> CARÁCTER DE LOS POCOS. «»Tienes algunos nombres incluso en Sardis que no han manchado [no contaminado] sus vestiduras». «»Estos pocos nombres», dice el Dr. Tait, «están aquí para el crédito y el honor de la Iglesia, las pocas ‘cosas’ en relación con la Iglesia de Pérgamo estaban en contra de ella ya su condenación. El que era el ángel de la Iglesia no. parece haber conocido los pocos nombres, así como el profeta no conocía a los siete mil en Israel que no habían doblado sus rodillas ante Baal»» Aquí, entonces, está la bondad en medio de la depravación social. Se sugieren tres comentarios.
1. Que la verdadera bondad puede existir bajo las circunstancias externas más corruptas. Sardis fue una de las ciudades más disolutas de la antigüedad, pero aquí había cristianos. El hombre no es criatura de las circunstancias.
2. Que la verdadera bondad, dondequiera que exista, atrae la atención específica de Cristo. Cristo notó la bondad en Sardis; y por qué?
(1) Porque es la manifestación más alta de Dios sobre la tierra.
(2) Porque es es el resultado de su misión mediadora.
(3) Porque de ella depende el progreso de la humanidad.
3. Que la verdadera bondad finalmente será distinguida por una gloriosa recompensa. Las palabras, «camina conmigo», etc., implican tres ideas.
(1) Triunfo.
(2) Beca.
(3) Progreso.
III. EL ABSOLUTO JUEZ DE TODOS. ¿Quién es el Juez absoluto tanto de los muchos como de los pocos? Él es así descrito: «Estas cosas dice el que tiene los siete Espíritus de Dios, y las siete estrellas». El Juez absoluto del carácter se presenta aquí en tres conexiones.
1. En relación con la más alta influencia. «»El que tiene los siete Espíritus de Dios».» En otro lugar leemos: «»El que Dios ha enviado, las palabras de Dios habla; porque Dios no le da el Espíritu por medida»» (Juan 3:34 2. En relación con el más alto ministerio. «»Las siete estrellas».» Eran, como hemos visto, los ángeles de las siete Iglesias. ¿Cuál es el ministerio humano más alto? El ministerio del evangelio. Los que se dedican a esta obra son llamados aquí «estrellas» y estas estrellas están en las manos de Cristo. Los moldea con su influencia, los pule con su santidad, los fija en sus órbitas, los guía y sostiene en sus esferas. Él es, en verdad, su Centro y Sol. De él derivan su orden, su vitalidad y su poder.
3. En conexión con el Ser supremo. «»Confesaré su nombre delante de mi Padre».» El Padre es el Ser más grande del universo. La relación de Hijo implica:
(1) Semejanza.
(2) Amor recíproco.
El Hijo se identifica con todos sus verdaderos discípulos. «»Confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles.»—DT
Ap 3:7-13
Palabras de Cristo a la iglesia de Filadelfia.
«»Y a los ángel de la Iglesia en Filadelfia, etc. En una ladera del monte Tmolus estaba Filadelfia, una ciudad de Lidia, situada entre Sardis y Laodicea. Attalus Philadelphus, cuyo nombre recibió el nombre de Filadelfia, la fundó en el año 140 a. C. Era una ciudad comercial de posición dominante y de considerable importancia, además de estar bien fortificada. A través de su valle contiguo, el célebre Jerjes condujo a sus fuerzas en su camino hacia Grecia. Debido a la naturaleza volcánica de su suelo se hizo célebre por el cultivo y la excelencia de sus vides. Había sido visitada por numerosos terremotos, y en el reinado de Tiberio la mayoría de su población la abandonó y huyó a los campos, temiendo la destrucción. Sobrevive hasta el día de hoy, y los turcos la llaman, Alá Shehr, «»la ciudad de Dios».» Todavía se pueden ver las ruinas del muro de una iglesia, y unos cinco mil miembros de la En medio de ella reside la Iglesia griega, con un obispo y unos quince clérigos. En ningún otro lugar se menciona en la Sagrada Escritura. Esta maravillosa carta trae bajo nuestra atención un carácter para ser adorado, una energía para ser codiciada, y un destino para ser buscado.
I. UN CARÁCTER PARA SER ADORADO. Este personaje se muestra aquí como:
1. Santo. «»El que es santo».» Ningún hombre jamás apareció en esta tierra tan total e incuestionablemente puro como lo fue Cristo. Estaba «apartado de los pecadores». Ninguno de sus contemporáneos más malignos pudo convencerlo de pecado. Judas, después de la traición, exclamó nuestro: «He pecado al entregar sangre inocente». Era, en efecto, «»el santo, el inocente, el inmaculado»» Hijo de Dios. Su santidad inmaculada e indudable es el argumento más incontrovertible de la divinidad de su evangelio.
2. Cierto. «»El que es verdadero.»» Él es verdadero en el sentido más elevado.
(1) Verdadero en sentimiento. Todas sus simpatías estaban de acuerdo con la realidad eterna.
(2) Cierto en habla. Todo su lenguaje estaba exactamente de acuerdo con sus sentimientos.
(3) Verdadero en carácter. Ningún desplazamiento del derecho eterno. «Para esto nací, para esto vine al mundo, para dar testimonio de la verdad». Él se encuentra en la historia del mundo, en medio de las farsas del mundo, como el sol en medio de las nubes siempre cambiantes.
3. Supremo. «»El que tiene la llave de David».» Lo que esto significa no lo sé. No puede significar, sin embargo, que Cristo en algún sentido moral se parecía al carácter moral de David. Una cosa, sin embargo, está clara, que David obtuvo una autoridad terrible sobre todos los recursos de Israel. Él tenía una «»llave»» a los recursos del reino, y Cristo tiene una llave al imperio moral del cielo. Él tiene la supremacía de la más alta clase. «»El que abre, y nadie cierra; y cierra, y nadie abre.” ““Él dispensa y retiene los tesoros de Dios; da o niega tal o cual talento, tal o cual bendición. En un significado aún más solemne de las palabras, es suyo admitir y excluir del eterno reino de gloria. En las cosas espirituales y eternas, dondequiera que haya una puerta, Cristo tiene la llave»» (Dr. Vaughan). Todas las puertas a la utilidad humana, la dignidad y la felicidad están a su disposición.
II. UN ENERGÍA SER SER CODIADO. «»Tienes un poco de fuerza [poder]».» Esta Iglesia tenía un poco de poder. ¿Qué era? No la fuerza física, no la capacidad intelectual, no el gobierno real, sino moral. Fuerza para resistir el mal y perseguir el bien, fuerza para servir al Todopoderoso y bendecir a la humanidad. En relación con esta nota de fuerza moral:
1. Es la energía de la verdadera utilidad. «»He aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta [una puerta abierta], y nadie puede [que nadie puede] cerrarla: porque tienes un poco de fuerza». la fuerza se adapta a un hombre para la utilidad hasta cierto punto. De ahí que la puerta de la oportunidad se le abra de par en par. Todo hombre tiene una misión en la vida, pero sólo está capacitado para emprenderla quien tiene fortaleza moral. ¡Pobre de mí! los millones son moralmente impotentes, y viven y mueren sin entrar en la prosecución de su gran deber en la vida.
2. Es la energía de la obediencia leal. «»Y has guardado [cumpliste] mi palabra».» Esta fuerza moral permite a un hombre aferrarse al deber, aferrarse al derecho con toda la tenacidad de la vida, sentir con Job «» Aunque él me matare, en él confiaré;»» como cuando Pablo dijo: «»No estimo mi vida preciosa para mí», etc.
3. Es la energía del verdadero coraje. «»Y no has negado [no has negado] mi Nombre».» «»Los tiempos verbales usados»,» dice el obispo Carpenter,»» apuntan a alguna época en la historia de esta Iglesia cuando alguna dura prueba o surgieron persecuciones que pusieron a prueba la sinceridad, la fidelidad o el amor cristiano de los fieles.” ¿Quién puede estimar la tentación que todo hombre bueno tiene en un mundo de infieles, muchas veces maligno, de negar a su Señor y Maestro? Pedro se rindió. ¡Qué coraje invencible se requiere! Valentía como la que tuvo Pablo cuando dijo: «Pero lejos esté de mí gloriarme», etc.; y otra vez, «¿Quién me separará del amor de Cristo? ¿Habrá tribulación?”, etc.
4. Es la energía de la soberanía moral. «»He aquí, haré de [doy de] la sinagoga de Satanás, [de ellos] los que se dicen ser judíos, y no lo son, sino que mienten; he aquí, haré que vengan y adoren delante de tus pies, y que sepan que te he amado.” ¿Quiénes son aquellos de quienes se habla como “de la sinagoga de Satanás”? ¿Eran los cristianos judaizantes o los judíos perseguidores? ¿Por qué pasar tiempo con Trench u otros críticos para iniciar una investigación de este tipo? Nadie puede determinar, ni importa; eran antagonistas morales de la congregación de Filadelfia. Acerca de ellos se nos dice aquí que los hombres de fuerza moral los pondrán de pie; no sólo los subyugarán, sino que los inspirarán con amor. El alto poder moral es la suprema soberanía que un hombre puede ejercer sobre otro; subyuga el corazón. El gobierno político no es más que una mera sombra sin valor y un pretexto en comparación con la moral.
5. Es la energía de la aprobación y protección divina. «»Por cuanto has guardado [cumpliste] la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la tentación.»
III. A DESTINO SER SER BUSCADO. ¡Qué distinción les espera a aquellos que poseen y emplean correctamente esta verdadera fuerza moral!
1. Una corona está a su alcance. «»He aquí, vengo pronto; retén lo que tienes, para que nadie [uno] tome tu corona».» Cristo viene a cada hombre, y viene con rapidez, viniendo en los eventos de la historia del hombre. y en su salida por la muerte. Cuando él venga, hay una «corona» para él, si se aferra fielmente a la verdad y la justicia. La alusión aquí es a los juegos públicos de Grecia, en los que el ganador obtenía una corona de laureles. Pero, ¿a qué se refiere aquí esa guirnalda de la corona? El eterno peso de la gloria, una «corona» que eclipsará ese sol permanente. «»Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida.»
2. La seguridad divina está asegurada. «»Al que venciere, le haré [lo haré] columna en el templo de mi Dios, y nunca más saldrá [de allí]. «» «La promesa», dice un crítico eminente, «es la de una posición segura y permanente en el templo celestial de Dios. Se dice que Filadelfia ha sido singularmente propensa a los terremotos; no un edificio, común o sagrado, sino que podría caer repentinamente en ruinas. La promesa que se hace aquí es que tales riesgos no aguardarán al templo celestial ni a quienes hayan sido construidos en él.»
3. Se promete una distinción sublime. «»Y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi Dios; y escribiré sobre él mi [ mío propio] nuevo nombre.» » «»En los lados de los cuatro pilares de mármol que sobreviven como ruinas de Filadelfia, se encuentran inscripciones. La escritura sería el nombre de Dios, el nombre de la Jerusalén celestial, el nuevo nombre desconocido del mismo Cristo. La alusión es al frontal de oro inscrito con el nombre de Jehová. Reflejará la semejanza de Dios; y no sólo eso, llevará las señales —que ahora se ven con toda claridad— de su ciudadanía celestial. Y otra promesa implica que en el día del último triunfo, a medida que haya nuevas revelaciones del poder de Cristo, se desplegarán para los fieles y victoriosos nuevas y más elevadas posibilidades de pureza. Por lo tanto, las Escrituras se niegan a reconocer cualquier finalidad que no sea tanto un comienzo como un final: una etapa de aterrizaje en la gran ley de la continuidad».
CONCLUSIÓN. «No puedo», dice Trench, «dejar esta epístola, tan llena de preciosas promesas para una Iglesia que, teniendo poca fuerza, aún se había aferrado a la palabra de la paciencia de Cristo, sin citar un pasaje notable al respecto de Gibbon, en el que escribe como quien casi cree que las amenazantes promesas de Dios sí se cumplen en la historia. En la pérdida de Éfeso los cristianos deploraron la caída del primer ángel, la extinción del primer candelero, del Apocalipsis; la desolación es completa; y el Templo de Diana o la Iglesia de María eludirán igualmente la búsqueda del viajero curioso. El circo y los tres majestuosos teatros de Laodicea están ahora poblados de lobos y zorros; Sardis se reduce a un pueblo miserable; el Dios de Mahoma, sin rival ni Hijo, es invocado en las mezquitas de Tiatira y Pérgamo; y la población de Esmirna se sustenta en el comercio exterior de los francos y armenios. Sólo Filadelfia ha sido salvada por la profecía o el coraje. A distancia del mar, olvidados por los emperadores, rodeados por todos lados por los turcos, sus valientes ciudadanos defendieron su religión y libertad durante más de cuarenta años, y finalmente capitularon con los más orgullosos de los otomanos. Entre las colonias griegas y las iglesias de Asia, Filadelfia sigue erguida, una columna en un escenario de ruinas, un agradable ejemplo de que los caminos del honor y la seguridad a veces pueden ser los mismos.'»»—DT
Ap 3:14-22
Las palabras de Cristo a la Iglesia de Laodicea.
«»Y al ángel de la Iglesia de los Laodicenos,»»etc.»»Laodicea está al suroeste de Frigia, sobre el río Lycus, no lejos de Colosas, situada entre ésta y Filadelfia, destruida por un terremoto en el año 62 dC, reconstruida por sus ciudadanos ricos sin la ayuda del estado. Esta riqueza (proveniente de la excelencia de sus lanas) condujo a un estado de autosatisfacción y tibieza en las cosas espirituales. En Col 4:16 se menciona. La Iglesia en tiempos posteriores floreció, porque uno de los concilios en los que se determinó el canon de las Escrituras se celebró en Laodicea en el año 361 d. C. Apenas se encuentra un cristiano cerca de su sitio»» (Fausset). Tenemos aquí ciertos hechos solemnes y significativos acerca de una Iglesia corrupta, una Iglesia como la que existía en este tiempo en Laodicea.
I. SU CARÁCTER REAL FUE COMPLETAMENTE CONOCIDO. Había un ojo que asomaba en sus profundidades más profundas, conocía bien sus elementos morales y su temperatura. Así se describe al que miró dentro ya través de él.
1. Él es «»el Amén».» Esta es la palabra hebrea para «»en verdad»» o «»verdaderamente»: una palabra de afirmación enérgica y uso familiar. En Cristo, se nos dice, «»es Sí y Amén».» Él es la Verdad positiva y declarativa. Lo que predica es fiel a la realidad; lo que predice se realizará, sea lamentable o no.
2. Él es «el Testigo fiel y verdadero». ¿Qué es un testigo verdadero?
(1) Aquel que tiene un conocimiento absoluto del tema del que afirma. Y
(2) uno que está absolutamente por encima de toda tentación de tergiversar. Cristo no tiene motivo para engañar, ni mal que temer, ni bien que ganar.
3. Él es «el Principio de la creación de Dios». Parece no sólo haber sido el Primero de la creación, sino en cierto sentido el Originador. Él es el Principio, la Continuación, y el Propósito de todo. Este es un misterio insondable, quizás insondable. Este es el Ser trascendente que conoció a fondo esta Iglesia de Laodicea, y que conoce todas las Iglesias. «»Conozco tus obras»»—conócelas en sus gérmenes ocultos y sus ramas siempre multiplicadas.
«»Oh, que estos pensamientos posean mi pecho, II. ITS ESPIRITUAL INDIFERENTISMO ES DIVINAMENTE ABHORRENTE. «Ojalá fueras frío o caliente». El agua fría es refrescante, el agua caliente a veces es agradable, la tibia siempre es más o menos nauseabunda. Bien dice un antiguo escritor: «La tibieza o la indiferencia en la religión es el peor temperamento del mundo». Si la religión es una cosa real, es la cosa más excelente, y por lo tanto debemos ser muy serios en ella; si no es una cosa real, es la impostura más vil, y debemos ser serios contra ella. Si la religión vale algo, vale todo; una indiferencia aquí es inexcusable.»
1. El indiferentismo espiritual es la condición más incongruente. Toda la naturaleza parece en serio: los mares y las estrellas están al galope; las plantas y los animales se precipitan sobre las líneas de descomposición o crecimiento; las mentes de todos los seres morales están fluyendo con mayor o menor velocidad en una u otra dirección.
2. El indiferentismo espiritual es la condición más incorregible. La infidelidad teórica la podemos derribar con argumentos, pero el indiferentismo moral no puede ser tocado por la lógica. El hombre espiritualmente indiferente grita su Credo todos los domingos, condena al ateo y, sin embargo, él mismo está «sin Dios en el mundo». corazón, alma y fuerza. ¡Qué terrible suposición que el hombre pueda enfermar y disgustar al Infinito! «»Te vomitaré de mi boca».» La depravación moral asquea al universo sagrado.
III. SU YO YO. strong>-EL ENGAÑO ES TERRIBLEMENTE ALARMA. «Tú dices: Soy rico, y enriquecido [me he enriquecido], y de nada tengo necesidad; y no sabes que eres un desdichado [el desgraciado], miserable, pobre, ciego y desnudo.»
1. Mira la condición en la que se imaginaban. «»Soy rico y estoy enriquecido».» Se creían ricos e independientes. «No tienen necesidad de nada». Ellos desearon ser todo esto, y el deseo es siempre el padre del pensamiento. ¡Ay yo! no es raro que los hombres se imaginen lo que no son. Si te adentras en esferas lunáticas, puedes ver enanos que se creen gigantes y héroes ilustres, mendigos que se creen millonarios y pobres mendigos reyes de primer orden. Pero en otros lugares encuentro, en todos los departamentos de la vida humana que se consideran cuerdos, escenas apenas menos absurdas.
2. Mira la condición en la que realmente están. «»Y no sabes que tú eres un desdichado [el desdichado], y miserable, y pobre, y ciego y desnudo».» «»Miserable»,» aunque pueden bailar y cantar; lamentable, aunque alabado por príncipes, primeros ministros y pares; «»ciega»,» aunque la óptica física es sólida; y «desnudo», aunque vestido de esplendor. Miserable, lamentable, ciego, desnudo de alma: ¡qué condición es esta! ¡Qué terrible autoengaño! «»El primero y el peor de todos los fraudes», dice Festo, «es engañar a uno mismo. Después de eso, todo pecado es fácil».
IV. SU MISERABLE CONDICIÓN NECESITA NO SER SIN ESPERANZA.
1. La recuperación se ofrece gratuitamente. «»Te aconsejo que de mí compres oro refinado [refinado] en el fuego, para que seas rico; y vestiduras blancas [prendas de vestir], etc. ¿Hay ironía aquí? ¿Cómo pueden los pobres comprar oro, hacerse ricos, procurarse vestiduras blancas y ungüento para los ojos enfermos? No; no hay ironía aquí. Las bendiciones aquí ofrecidas no requieren desembolso de riqueza material. Todo se gana con la fe verdadera, y todos pueden creer. «»Eh, todo el que tenga sed, venga», etc.
2. La recuperación se insta divinamente. «»He aquí, yo estoy a la puerta y llamo.»» Aquí observe:
(1) La actitud de Cristo hacia el alma. Él no viene de vez en cuando y se va. Él «se levanta», lo que implica su profunda preocupación, su infinita condescendencia y su maravillosa paciencia. Él espera ser misericordioso.
(2) La acción de Cristo sobre el alma. No está como una estatua, sino que llama, llama a la puerta del intelectocon verdades, a la puerta de la concienciacon principios, a la puerta del amorcon encantos trascendentes.
(3) El propósito de Cristo con el alma. Su misión no es destruirla, sino salvarla. «»Entraré a él».» El lenguaje implica:
(a) Habitar. «»Entraré a él».»
(b) Identificación. «Cenad con él, y él conmigo». Así se insta a los pecadores a librarse de su miserable condición.
3. La recuperación tiene una recompensa divina. «»Al [él] que venciere le daré [le daré] sentarse conmigo en mi trono, así como yo vencí, y me senté [sentado] con mi Padre en su trono .»» ¿Qué son los tronos aquí? ¿Son algunos asientos materiales en alguna parte radiante y remota del universo, uno provisto para el Padre y el otro para el Hijo? La pregunta es pueril, sensual y no espiritual. ¿Cuál es el verdadero trono de un alma humana?
(1) Es el trono de una conciencia que aprueba. Solo puede descansar esa mente cuya conciencia le aplaude, y solo puede sentirse exaltada y digna esa alma cuya conciencia le dice «Bien hecho».
(2) Es el trono del gobierno moral. El que subordina lo material a lo espiritual, lo animal a lo intelectual, lo intelectual a lo moral y lo moral a Dios, ocupa el verdadero trono. Él es rey, y no otro.—DT
«
Nota:
El pecador más vil puede volver».»
¡Qué dulces son tus entretenimientos!»»
Dondequiera que vago, donde’ er descanso;
ni se atrevan mis pasiones más débiles
a consentir en pecar, porque Dios está cerca.»