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EXPOSICIÓN
Este capítulo da comienzo a otra serie de revelaciones. Nuevamente San Juan vuelve al principio, y traza el historia de la Iglesia y del cristiano en su guerra con Satanás, pero las visiones que siguen son algo diferentes en carácter de las ya relatadas, ya que el conflicto ahora se describe más como entre los poderes del cielo y el infierno que entre el individuo cristiano como en las otras visiones, así aquí, el relato parece calculado para apoyar al cristiano que sufre en sus pruebas, ya que se predice el derrocamiento de los poderes de las tinieblas, y toda la serie culmina en un relato de la humillación final de el diablo, y la exaltación de la Iglesia y la bienaventuranza del cielo.
El siguiente análisis ayudará a aclarar la relación de las diversas partes de la visión.
I. EL ORIGEN DE LA ENEMISTAD ENTRE CRISTO Y EL MUNDO. (Ap 12:7-13.)
II. EL PROGRESO DE LA GUERRA.
1. Los ataques del diablo.
(1) Los ataques directos del dragón a Cristo ( Ap 12:1-7 y Ap 12,13-17).
(2) Sobre la Iglesia por medio de la bestia salvaje(Ap 13,1-10).
(3) Sobre la Iglesia por medio de la bestia de dos cuernos(Ap 13:11-18).</p
2. El derrocamiento y castigo del diablo. (Ap 20:1-10.)
(1) El destino del dragón(Ap 14:7).
(2) El destino de la bestia salvaje(Babilonia) (Ap 14:8; Ap 17:1-18.; 18.; Ap 19:19, et seq.).
(3) El destino de la bestia de dos cuernos( Apocalipsis 14:9; Apocalipsis 19:19, et seq.).
3. La victoria de los fieles. (Ap 14:13; Ap 19,1-10; Ap 21,1-27.; 22.)
Ap 12:1
Y apareció un gran prodigio; y se vio una gran señal (Versión Revisada). Este signo consiste en el conjunto de las apariciones, cuyo relato está contenido en este versículo y en el siguiente. Así, se declara claramente que la visión es figurativa (cf. el uso del verbo correspondiente en Ap 1,1). En el cielo. Aunque la escena de la visión se abre en el cielo, inmediatamente después se traslada a la tierra. Es dudoso que se adjunte algún significado particular a la expresión, aunque Wordsworth señala con respecto a la Iglesia: «Porque su origen es de lo alto; suyo es el reino de los cielos.»» Y Bengel, «»La mujer, la Iglesia, aunque en la tierra, es sin embargo, en virtud de su unión con Cristo, en el cielo.»» Una mujer. La mujer es sin duda la Iglesia de Dios; no necesariamente limitado a la Iglesia cristiana, sino a toda la compañía de todos los que reconocen a Dios, incluidos los seres celestiales que existían antes de la creación, así como la creación misma. La figura se encuentra tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo. Así Isa 54:5, Isa 54:6 , «»Porque tu Hacedor es tu Esposo… Porque el Señor te ha llamado como a mujer desamparada y afligida»» (cf. también Juan 3:29 ; 2 Cor 11:2; Ef 5,25-32). Vestida del sol. Toda la descripción pretende retratar la gloria y la belleza de la Iglesia. La mayoría de los comentaristas antiguos dan interpretaciones particulares de los símbolos empleados. Por lo tanto, se cree que el sol representa a Cristo, el Sol de justicia. Primasio cita Gálatas 3:27, «Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos». Y la luna bajo sus pies. Esto se interpreta como mostrando la naturaleza permanente de la Iglesia; ella pisa bajo los pies la luna, el símbolo de los tiempos y estaciones cambiantes. Se piensa que así se pretende una referencia a la inutilidad de los esfuerzos realizados para subvertir la Iglesia (cf. Hijo 6,10). Otros interpretan de diversas formas la lunade
(1) la Ley Mosaica;
(2) la irreligión del mundo;
(3) el poder mahometano.
Pero la figura probablemente está destinada simplemente a realzar la belleza de la visión, y a retratar la suprema gloria de la Iglesia. También podemos imaginar que el símbolo denota la estabilidad de la existencia en medio del cambio de la apariencia externa, ya que la luna siempre existe y siempre reaparece, aunque oscurecida por un tiempo. Y sobre su cabeza una corona de doce estrellas. Esta imagen sugiere inmediatamente una referencia a los doce apóstoles de la Iglesia cristiana y las doce tribus de la Iglesia judía. Wordsworth observa: «Doce es el número apostólico , y las estrellas son emblemas de los maestros cristianos». De la misma manera, los judíos estaban acostumbrados a habla de los profetas menores como «»los doce».» La corona es στέφανος—la corona de la victoria—cuya idea es prominente a lo largo de la visión.
Ap 12:2
Y estando encinta lloró, con dolores de parto, y con dolores de parto. El presente, «»llora»,» κρὰζει, se encuentra en א , A, P, copto, Andreas en a et bav., etc.; el imperfecto, ἐκράζεν, se lee en C, Vulgata, 7, 8, 31, etc., Andreas en cet p, Primasio; el aoristo, ἐκράζεν, en B, doce cursivas (cf. las palabras de nuestro Señor en Juan 16:21 , Juan 16:22). Una imagen similar ocurre en Isa 26:17; Isaías 66:7, Isaías 66:8; Miqueas 4:10. Aquí se describen los problemas que afligieron a la Iglesia judía y el anhelo de los patriarcas por el advenimiento del Salvador. Así también San Pablo, animando a los romanos a soportar con paciencia sus sufrimientos, dice: «»Toda la creación gime y sufre dolores de parto a una hasta ahora»» (Rom 8:22).
Ap 12:3
Y apareció otro prodigio en el cielo; y se vio otra señal en el cielo(Versión Revisada). (Ver en Ap 12:1.) La apariencia que se ve no es una representación del diablo tal como es en realidad, sino la señal: el dragón — es figurativo y descriptivo de las características particulares que ahora se van a exhibir. En el cielo, probablemente simplemente en el espacio de arriba, donde se le podía ver fácilmente. Wordsworth, sin embargo, dice: «Porque el poder aquí representado ataca a la Iglesia, el reino de los cielos». Y he aquí un gran dragón rojo. Su identidad está establecida por Ap 12:9, donde se le llama «»el gran dragón, la serpiente antigua, el diablo, Satanás, el engañador.» Rojo; sin duda para realzar su terrible apariencia; sugestivo de su carácter asesino y destructivo. «»Dragón»» (δράκων,) en el Nuevo Testamento aparece solo en este libro. En el Antiguo Testamento la palabra aparece con frecuencia. En la LXX. δράκων se usa diecisiete veces para expresar el hebreo tanino (un monstruo marino o terrestre, especialmente un cocodrilo o una serpiente); cinco veces representa leviatán; dos veces representa kephir (león joven); dos veces nachash (serpiente); una vez ‛attud (macho cabrío); y una vez pethen (pitón). Tanino(singular) siempre se traduce por δράκων excepto en Gen 1:21, donde encontramos κῆτος; pero dos veces se corrompe en tannim (es decir, Eze 29:3; Ezequiel 32:2). La última palabra, tannim, es el plural de tan (un chacal), y se encuentra sólo en plural; pero una vez que se encuentra corrompido en tanino (Lam 4:3). No hay duda en cuanto al significado de la aparición. El dragón, es, en el Antiguo Testamento, invariablemente un símbolo de lo dañino, tiránico, asesino. Es un monstruo horrible y sanguinario, que a veces habita en el mar, a veces en los lugares desolados de la tierra, siempre «»buscando a quien devorar».» En algunos pasajes se refiere a Faraón (Sal 74:13; cf. Eze 29:3; Ezequiel 32:2); en otros es un tipo de lo que es nocivo o desolador (Job 7:12; Is 13:22; Is 34:13; Sal 44:19; Jer 9:11, etc.). En Isa 27:1 tenemos la combinación, «»leviatán la serpiente penetrante, aun leviatán la serpiente tortuosa;… el dragón que está en el mar.»» Teniendo siete cabezas y diez cuernos. La descripción de las bestias en Apocalipsis 12-17, se deriva evidentemente de la visión de Daniel (7.), aunque los detalles difieren. Parece razonable concluir, por lo tanto, que la interpretación generalmente debe seguir las mismas líneas que la aplicada a los símbolos del Antiguo Testamento, con los que el escritor estaba tan familiarizado. Se considera universalmente que las apariciones descritas en Daniel tipifican varios poderes mundanos que oprimieron a la Iglesia y la nación de los judíos. De manera similar, aquí el simbolismo parece tener la intención de retratar la oposición del diablo a la Iglesia de Dios, obrando a través del poder del mundo. Las cabezas y los cuernos se declaran en Rev 17:10, Rev 17:12 para tipificar reinos—de qué manera veremos en breve (Ap 17:10). Los números siete y diez son ambos simbólicos de integridad (ver Rev 1:4 ; Ap 5:1; Ap 13:1 ; Ap 17:3). Tenemos, por lo tanto, en esta imagen del dragón, la idea del poder total y completo del mundo dispuesto en la tierra contra Dios y su Iglesia. Este poder, relacionado y derivado del diablo, el príncipe de este mundo (Juan 12:31), es a menudo aludido por San Pablo. Juan como opuesto o en contraste con los piadosos (ver Juan 7:7; Juan 14:17; Juan 15:1-27.; 16.; 17.; 1Jn 2,15; 1Jn 3,13; 1Jn 5,4, etc. ). Y siete coronas sobre sus cabezas; siete diademas (Versión Revisada). Es decir, la corona real, el símbolo de la soberanía, que lleva el dragón para denotar su poder como «príncipe de este mundo». La palabra διαδήματα se encuentra en el Nuevo Testamento solo aquí y Ap 13:1 y Ap 19:12. No es la στέφανος, la corona de victoria que llevan los santos (ver Ap 2:10; Ap 3:11; Ap 6:2, etc. ). No se da cuenta de la disposición y disposición de las cabezas, cuernos y diademas; ni es necesario. Las siete cabezas coronadas significan soberanía universal; los diez cuernos, poder absoluto. Probablemente aquellos a quienes escribió San Juan entendieron que el símbolo se refería especialmente al poder de la Roma pagana, que en ese momento estaba oprimiendo a la Iglesia; pero el significado se extiende al poder del mundo en todas las épocas (ver en Ap 13:1).
Ap 12:4
Y su cola arrastraba la tercera parte de las estrellas del cielo, y los arrojó sobre la tierra; dibuja (Versión revisada). No las estrellas con las que está coronada la mujer (ver Ap 12:1), sino otras estrellas . Al describir el vasto poder del diablo, San Juan parece aludir al tremendo resultado de su conducta rebelde en el cielo, al efectuar la caída de otros ángeles consigo mismo (Jud Juan 1:6). El vidente no interrumpe aquí su narración para explicar el punto, sino que vuelve a él después del versículo 6, y allí describe brevemente el origen y la causa de la enemistad del diablo contra Dios. La tercera parte(como en Rev 8:7, et seq.) significa un número considerable, pero no la mayor parte. Y el dragón se paró delante de la mujer que estaba para dar a luz, para devorar a su hijo tan pronto como naciera; que estaba para dar a luz, para que cuando ella diera a luz, él podría devorar a su hijo (Versión Revisada). Una imagen gráfica de lo que es verdad del mismo Cristo de la Iglesia, tanto judía como cristiana, y de cada miembro individual de la Iglesia. Este es otro ejemplo de la historia personal de Cristo que se repite en la historia de su Iglesia. El diablo, en la persona de Herodes, intenta impedir la salvación del mundo; a través de Faraón se esfuerza por aplastar al pueblo elegido de Dios, a través del cual el Mesías había de bendecir a toda la tierra; por medio del poder de Roma trabaja para exterminar a la naciente Iglesia de Cristo.
Ap 12:5
Y ella dio a luz un hijo varón, que había de regir a todas las naciones con vara de hierro; un hijo, varón—el griego υἱόν, ἄρσεν, lo traduce enfático—quién ha de gobernar, como en la Versión Revisada; gobernar, o gobernar como un pastor (cf. el verbo en Mateo 2:6). Esta referencia y Sal 2:9 no dejan dudas en cuanto a la identificación del hijo varón. Es Cristo quien está destinado. La misma expresión se usa de él en Ap 19:1-21., donde definitivamente se le llama el «Verbo de Dios.»» Y su hijo fue arrebatado para Dios y para su trono. La oración parece referirse claramente a la ascensión de Cristo y su subsiguiente permanencia en el cielo, desde donde gobierna a todas las naciones. El vidente, tal vez, quiere indicar de inmediato la inmunidad absoluta de Cristo de cualquier daño procedente del poder del diablo, cuyos esfuerzos se dirigen de ahora en adelante sólo directamente a la Iglesia de Cristo. Satanás todavía espera herir a Cristo a través de sus miembros. Como se ha señalado anteriormente (ver en Ap 19,4), lo que es cierto de la historia personal de Cristo es a menudo cierto de su Iglesia y de su verdaderos miembros. Y así algunos han visto en este pasaje un cuadro de la mujer, la Iglesia, dando a luz miembros, para devorar a los cuales es el propósito constante de Satanás, pero que en el buen tiempo de Dios son llevados a su trono para estar cerca de él.
Ap 12:6
Y la mujer huyó al desierto . Como con Cristo, así con su Iglesia. Su gran prueba tuvo lugar en el desierto; así ocurre el juicio de la Iglesia en el desierto, por cuya figura se tipifica el mundo. Generalmente se señala que este versículo se inserta aquí en anticipación de Ap 12:14. Preferimos considerarlo como si ocurriera en su lugar natural, siendo interrumpida la narración por Ap 12:7-13 en para dar cuenta de la implacable hostilidad del diablo. Donde tiene un lugar preparado por Dios. א , A, B, P y otros insertan ἐκεῖ así como ὅπου, «donde ella tiene», etc., una redundancia que es un hebraísmo ordinario. Aunque la Iglesia está «en el mundo», no es «del mundo» (Juan 17:14, Juan 17:15); aunque la mujer esté en el «»desierto»,» su lugar es «»preparado por Dios».» La morada de la ramera (Rev 17: 1-18.) está en el desierto, y también es del desierto; no está en un lugar especialmente preparado por Dios. Que allí la sustenten mil doscientos sesenta días. El sentido es el mismo que en Ap 12:14, «»para que ella sea sostenida allí».» La interpretación de los 1260 días, o 3,5 años, coincide aquí con la adoptada en Rev 11 :2. Describe el período de la existencia de este mundo, durante todo el cual el diablo persigue a la Iglesia de Dios. Como señala Auberlen, esto es, en Rev 13:5, declarado como «»el período del poder de la bestia, es decir, , la potencia mundial.»» (Para una discusión de todo el tema de este período, ver en Rev 11:2.)
Ap 12:7, Ap 12:8
Y hubo guerra en el cielo. El pasaje Ap 12,7-13 es una interrupción del relato de la persecución de la mujer por Satanás. Es causado, aparentemente, por un deseo de dar cuenta en algún grado de la implacable hostilidad del diablo hacia Dios y su Iglesia. Se puede hacer referencia a dos explicaciones del pasaje.
(1) Rev 12: 7-13 se relacionan con el período anterior a la Creación, sobre el cual tenemos una ligera insinuación en Jue 1:6. Esto, en general, parece concordar mejor con el sentido general del capítulo y presentar menos dificultades. Así:
(a) Explica la inserción del pasaje (ver arriba).
(b) La la guerra es directamente entre el diablo y Miguel, no entre el diablo y Cristo, como en la Encarnación y la Resurrección.
(c) Jue 1:8 y Jue 1:9 parecen requerir una interpretación más literal que la que hace ellos se refieren a los efectos de la resurrección de Cristo.
(d) No fue en el período de la Encarnación que la escena de la oposición de Satanás fue trasladada a la tierra, como se describe en Jue 1:12.
(e) El cántico de la voz celestial puede ser pretende terminar con la palabra Cristo (Jue 1:10), y los siguientes pasajes pueden ser palabras del escritor del Apocalipsis, y puede referirse a los mártires terrenales (ver en Jue 1: 10).
(f) Este intento del diablo en el cielo puede aludirse en Juan 1:5, «»Las tinieblas no la vencieron»» (véase también Juan 12:35 ).
(2) El pasaje puede referirse a la encarnación y resurrección de Cristo, y la victoria que obtuvo entonces sobre el diablo. Esta interpretación hace que todo el pasaje sea mucho más figurativo.
(a) Miguel es el tipo de humanidad, que en la Persona de Jesucristo vence al diablo.
(b) Después de la Resurrección, a Satanás ya no se le permite acusar a los hombres ante Dios en el cielo, como lo ha hecho anteriormente (ver Job 1:1-22.; 2; Zac 3:1; 1Re 22:19-22); es pues el acusador derribado (Juan 1:10), y su lugar ya no se encuentra en el cielo (Juan 1:8).
(c) La tierra y el mar representan las naciones mundanas y tumultuosas. Quizás el argumento más sólido a favor del segundo punto de vista se encuentra en Luk 10:18 y Juan 12:31. Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón; Miguel y sus ángeles [saliendo] a la guerra contra el dragón (Versión revisada). Alford explica la frase en infinitivo como compuesta del genitivo τοῦ y dependiendo de ἐγένετο. Miguel ( לאֵך־יםָ ) significa, «¿Quién es como Dios?» Podemos comparar esto con el grito de los mundanos en Ap 13:4, «¿Quién como la bestia?» En Daniel, Miguel es el príncipe que defiende al pueblo de Israel (Dan 12:1-13. l; Dan 10:13, Dan 10:21). Miguel, «»el arcángel,»» se alude en Jud Dan 1:9 como el gran opositor de Satán. San Juan, quizás tomando prestado el nombre de Daniel, presenta a Miguel como el jefe de los que permanecieron fieles a la causa de Dios en la rebelión de Satanás y sus ángeles. Los ángeles del dragón son las estrellas del versículo 4, que él atrajo consigo a la tierra, y posiblemente la referencia a este evento en el versículo 4 da lugar al relato de los versículos 7-13. Algunos comentaristas interpretan la guerra aquí descrita como aquella entre la Iglesia y el mundo. Miguel se convierte así en un símbolo de Cristo, y algunos no tienen dificultad en señalar a un hombre en particular (como Licinio) como el antitipo del dragón. Y lucharon el dragón y sus ángeles, y no prevalecieron; ni se halló más su lugar en el cielo. El griego es más fuerte, ni siquiera su lugar, etc. Οὐδέ se lee en א , A, B, C, Andreas, Arethas; οὔτε se encuentra en P, 1, 17 y otros. Tan completa fue la derrota de Satanás que ya no se le permitió permanecer en el cielo de ninguna manera.
Rev 12: 9
Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero; derribar (Versión Revisada); toda la tierra habitada. «»El dragón»» así llamado, porque es el destructor (ver en Ap 12:3). «»La serpiente antigua»,» como se revela en Gn 3:1-24. Así que en Juan 8:44 él es «»el destructor desde el principio».» «»El diablo»» (Διάβολος) es la traducción griega del hebreo Satanás, נמָשָׂ , «»el acusador, el adversario»»; se hace referencia en Juan 8:10 al significado del nombre, «»El Engañador».» Wordsworth dice: «»Los engaños con los que Satanás engañó al mundo con oráculos, hechicería, adivinación , la magia y otros fraudes, se notan aquí especialmente. Estos fueron puestos en fuga por el poder de Cristo y del Espíritu Santo, en la predicación del evangelio por los apóstoles y otros en las primeras edades del cristianismo. Nuestro Señor mismo, hablando de las consecuencias de la predicación de los setenta discípulos, revela la lucha espiritual y la victoria: ‘Miraba a Satanás caer del cielo como un rayo’ (Lucas 10:17, Lucas 10:18).»» Fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él; arrojados a tierra, etc. (Versión Revisada). «»A la tierra»» en un doble sentido:
(1) la frase es una descripción de la pérdida de dignidad y poder por parte de Satanás, al ser arrojado a la tierra en oposición al cielo;
(2) la tierra es el escenario de sus operaciones futuras, donde puede aún en cierto grado sostener la lucha contra Dios.
Ap 12:10
Y oí una gran voz que decía en el cielo. La «»gran voz»» es característica de todas las declaraciones celestiales (cf. Ap 5:2; Ap 6:1, Ap 6:10; Ap 16:17, etc.). No se indica la personalidad del hablante. Del siguiente coro la voz parecería proceder de muchos habitantes del cielo. Ahora ha venido la salvación y el poder, y el reino de nuestro Dios, y el poder de su Cristo; la salvación y el poder, y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo (Versión Revisada). También se puede notar la lectura marginal de la Versión Revisada, Ahora es la salvación … ha pasado a ser de nuestro Dios, y la autoridad [ha llegado a ser] de su Cristo. Los habitantes del cielo celebran la confirmación triunfal de la supremacía de Dios, que ha sido reivindicada por la derrota y expulsión de las huestes rebeldes. «»La salvación de Dios»» (σωτηρία) es lo que procede de él; «»esa salvación que pertenece a Dios como su Autor»» (Alford); cf. Ap 7:10; Ap 19:1. «»La autoridad de su Cristo»» se manifiesta primero en el cielo; Satanás es arrojado a la tierra, y aquí nuevamente, en una época posterior, se muestra la autoridad de Cristo, y otra victoria ganada sobre el diablo. Esta parece ser la conclusión del cántico celestial. Como se dijo antes (ver en Ap 19:7), los tres versículos y medio ahora concluidos parecen relacionarse con un período anterior a la creación. del mundo. Parece igualmente probable que los siguientes dos versículos y medio se refieran a aquellos mártires terrenales y cristianos sufrientes para quienes este libro está especialmente escrito. Estos dos puntos de vista pueden reconciliarse suponiendo que el cántico de la voz celeste cesa en la palabra «»Cristo»» (Rev 19 :10); y luego el escritor agrega palabras propias, como si dijera: «La causa del cántico victorioso que acabo de recitar fue el hecho de que el diablo fue arrojado, el mismo que está constantemente acusando (ὁ κατηγορῶν) a nuestro hermanos de religion. Pero ellos (nuestros hermanos) lo vencieron, y menospreciaron sus vidas, etc. Que los cielos se regocijen por su feliz suerte, aunque signifique aflicción para la tierra por un corto tiempo». Para el acusador de nuestros hermanos ha sido arrojado el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche. El que los acusaba (ὁ κατηρορῶν); no el tiempo pasado. Satanás no cesa de acusar, aunque no lo haga con efecto, ya que puede ser vencido por la «»sangre del Cordero».» Los seres celestiales están de ahora en adelante fuera de su alcance. Todavía puede acusar a los hombres, nuestros hermanos, dice San Juan; pero incluso aquí su poder está limitado por la victoria de la muerte y resurrección de Cristo a la que se refiere el versículo 5. «»Acusador»» (κατήγορος) se encuentra en א , B, C, P, Andreas , Aretas. La forma κατήγωρ, que se encuentra en A, es más bien la corrupción targumica y rabínica de la palabra רוגיטק , que la palabra griega misma. «»De nuestros hermanos,»» los santos y mártires (ver arriba); «»es arrojado»» (o «»fue arrojado»») del cielo.
Rev 12: 11
Y ellos le vencieron (cf. las frecuentes referencias a los vencedores, y las promesas que se les hacen, Ap 2:1-29.; 3.; Ap 21:7, etc.). La referencia «»ellos»» es a «»nuestros hermanos,»» los acusados de Ap 12:10. Por la sangre del Cordero; por la sangre, etc. (Versión Revisada). Es decir, «la sangre del Cordero» es la base o la razón de su victoria, no el instrumento. Entonces, en Apoc. 1:9, «»1 Juan… estaba en la isla llamada Patmos, por la Palabra de Dios (διὰ τὸν λόγον)»» (cf. Ap 6,9). Winer está de acuerdo con esta opinión del presente pasaje, en contra de Ewald y De Wette. «»El Cordero»,» que fue visto «»como si hubiera sido inmolado»» (Ap 5:6)—Cristo. Y por la palabra de su testimonio; ya causa de la palabra, etc. Una frase es el complemento natural de la otra. «»La sangre del Cordero»» habría sido derramada en vano sin el testimonio, el resultado de la fe de sus seguidores; ese testimonio hubiera sido imposible sin el derramamiento de la sangre. Y menospreciaron sus vidas hasta la muerte; su vida hasta la muerte. Es decir, no valoraron su vida en este mundo, hasta el punto de encontrarse con la muerte por dar su testimonio. No hay artículo en griego, simplemente ἄχρι θανάτον; así también en la misma frase en Hechos 22:4. El artículo de la Versión Autorizada en Hechos 22:4 probablemente se deriva de la Biblia de Wickliffe; que en el presente pasaje, de Tyndale’s.
Rev 12:12
Alegraos, pues, cielos, y los que moráis en ellos; oh cielos (Versión Revisada). Κατοικοῦντες, «»que moran»,» se lee en א, 26, 29, 30, 31, 98 , Andreas, Vulgate, Primasius, Menphitie, Armenian. Los Revisores han seguido la lectura común de σκηνοῦντες, «»tabernáculo»», que se encuentra en la mayoría de los manuscritos. Alford observa: «No hay un sentido de transitoriedad en el uso que hace San Juan de σκηνόω, sino de reposo y tranquilidad (cf. Rev 7:15).»» Κατασκηνοῦντες se encuentra en C. Así que en Ap 13:6 la morada de Dios se llama su tabernáculo. Estas son las palabras del escritor (ver en Ap 13:10). La causa de este regocijo se encuentra en Ap 13:9; Habiendo sido expulsado el diablo, los que están en el cielo disfrutan de inmunidad absoluta de todo daño que él pueda causar. ¡Ay de los moradores de la tierra y del mar! ¡Ay de la tierra y del mar! (Versión revisada). Unas pocas cursivas dan τοῖς κατοίκουσιν, «»a los moradores».» La influencia del diablo produce aflicción para todo el mundo: para los habitantes humanos, para la vida animal y vegetal de la tierra que fue maldito por causa del hombre (cf. Gn 3,17). Porque el diablo ha descendido a vosotros con gran ira, sabiendo que tiene poco tiempo; o, descendió (aoristo). «»Una temporada corta»» (καιρός) en la que existir en el mundo. Su ira, encendida por su expulsión del cielo, es mayor debido a la relativa brevedad de su reinado en la tierra. Esta «»temporada corta»» es el período de la existencia del mundo desde el advenimiento de Satanás hasta el juicio final. Es corto en comparación con la eternidad, y con frecuencia se describe así en el Nuevo Testamento (Rom 9:28 ; 1 Cor 7:29; Ap 3:11 , etc.). Es el «»pequeño tiempo»» de Ap 6,11; la «»pequeña temporada»» de Ap 20:3, durante la cual Satanás debe ser desatado. Aquí termina la digresión descriptiva de la lucha en el cielo antes de la creación del mundo, y los siguientes versículos retoman y continúan la narración que fue interrumpida después de Ap 20: 6.
Ap 12:13
Y cuando el dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la mujer que había dado a luz al hijo varón. (Para una explicación de los personajes a los que se alude aquí, ver los versículos anteriores). El diablo, derrotado en sus intentos contra Dios en el cielo, y frustrado en su ataque contra el hijo varón—Cristo Jesús (ver Rev. 12:5), ahora dirige sus esfuerzos contra la mujer—la Iglesia. La interpretación no debe limitarse a una forma peculiar del mal que asalta a la Iglesia, sino que debe incluir todas: las persecuciones corporales con las que fueron afligidos aquellos a quienes escribió San Juan, las herejías que surgieron en la Iglesia, la tibieza de sus miembros. (Ap 3:16), y todos los demás.
Ap 12:14
Y a la mujer le fueron dadas dos alas de una gran águila. «»Las dos alas de la gran águila»» se encuentra en la mayoría de las autoridades, aunque א omite ambos artículos. El símbolo del águila es común en el Antiguo Testamento, y esto puede explicar la presencia del artículo. El escape de la Iglesia judía del poder de Faraón y su preservación en el desierto se mencionan bajo una figura similar (ver Exo 19:4; Dt 32:11, «Vosotros habéis visto lo que hice con los egipcios, y cómo os llevé sobre alas de águila, y os he traído a mí»»). Wordsworth alude a la enemistad natural entre el águila y la serpiente (Wordsworth, in loc., donde véase una exposición completa del simbolismo aquí empleado). «»Las dos alas»» pueden tipificar el Antiguo y el Nuevo Testamento, por cuya autoridad la Iglesia convence a sus adversarios, y por la cual es sostenida durante su período de conflicto con el diablo. Para que pudiera volar al desierto, a su lugar. Todavía se mantiene la referencia a la huida de Israel de Egipto. «»Su lugar»» es el «»lugar preparado por Dios»» (Ap 12:6). La Iglesia, aunque en el mundo, no es del mundo (ver com. Ap 12:6). Donde ella es alimentada por un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo, de la faz de la serpiente. Aun así, se tiene en cuenta la historia de Israel. Así como el pueblo elegido se alimentó en el desierto, así la Iglesia de Dios se sostiene en su peregrinaje sobre la tierra. El redundante δπον ἐκεῖ, «»donde allí»» sigue la analogía del hebreo (ver en Rev 12:6). «»El tiempo, los tiempos y la mitad de un tiempo» es el período descrito en otra parte como 42 meses, 1260 días, 3,5 años. Denota el período de la existencia de este mundo (ver en Ap 11:2). La expresión está tomada de Dan 7:25; Daniel 12:7. Por este versículo y Dan 12:6 se establece la identidad de las dos expresiones: 1260 días, y el tiempo, los tiempos y la mitad de un tiempo. (es decir, un año + dos años + medio año). El plural καιροί se usa para «»dos tiempos»», ya que no aparece ningún dual en el griego del Nuevo Testamento. La construcción, «»nutrida del rostro»» (τρέφεται ἀπὸ προσώπου τοῦ ὄφεως), se basa en la analogía del hebreo. La «»serpiente»» es el «»dragón»» de Dan 12:13 (cf. Dan 12:9, «»el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás»»). Las dos palabras se usan como términos convertibles (cf. versículo 17, donde nuevamente se le llama «»el dragón»»).
Ap 12:15
Y la serpiente echó de su mes aguas como un torrente en pos de la mujer, para hacerla arrebatar. del diluvio; arrojó de su boca tras la mujer agua como un río… arrebatada por el río. Un diluvio, en el Antiguo Testamento, tiene varios significados. Con frecuencia expresa una desgracia abrumadora. Así, Sal 69:15, «»No me abrume la inundación»» Sal 90:5, «»Tú los arrebatas como con una inundación»» (cf. también Dan 9:26; Dan 11:22; Is 59:19; Jeremías 46:7; Amós 9:5, etc). El diluvio es típico de todas las formas de destrucción con las que el diablo busca abrumar a la Iglesia de Dios. En el período en que se escribió el Apocalipsis, simboliza claramente las amargas persecuciones a las que fueron sometidos los cristianos; pero su significado no tiene por qué limitarse a esta única forma de destrucción. Así tienen razón todos aquellos escritores, en la medida de lo posible, que interpretan el desbordamientodel poder mahometano, de la herejía, de la invasión gótica, etc.
Y la tierra ayudó a la mujer, y la tierra abrió su boca , y se tragó el río que el dragón echó de su boca; se tragó el río (Versión Revisada). «»La tierra»» con frecuencia, pero no invariablemente, en el Apocalipsis significa «»los impíos».» Es dudoso, por lo tanto, hasta dónde debe llevarse la figura aquí empleada. Lo cierto es que el escritor pretende expresar la idea de que la Iglesia se preserva de manera maravillosa y hasta milagrosa de los esfuerzos del diablo. Más allá de esto no podemos proceder con seguridad. Posiblemente podamos ver en el pasaje una alusión al mundo abrazando el cristianismo, por lo cual el instrumento de la mala voluntad de Satanás se convirtió en defensa de la Iglesia; aunque parece más probable que se pretenda un período anterior y liberaciones anteriores (como la conversión de San Pablo); porque después de esforzarse por destruir a la mujer de un solo golpe, el dragón procede a la guerra contra su simiente. Las palabras recuerdan otro incidente en la historia de la huida de Israel de Egipto y la estancia en el desierto, a saber. el de la destrucción de Coré y su compañía; aunque, por supuesto, la naturaleza de los incidentes no es la misma en ambos casos.
Ap 12:17
Y el dragón se enojó contra la mujer, y se fue a hacer guerra contra el remanente de su simiente; enfureció … se fue a hacer, etc. (Versión Revisada). Habiendo fallado en impedir la misión del hijo varón—Cristo Jesús—y habiendo fracasado en sus intentos de abrumar a la Iglesia de Dios, Satanás procede a atacar a los miembros individuales de la Iglesia—la simiente de la mujer. El método por el cual se esfuerza por hacer esto se relata en los siguientes capítulos. Wordsworth señala una analogía entre los medios que Satanás emplea para destruir la Iglesia como se describe aquí y los que se describen en los sellos. El «resto de su simiente»» (Versión Revisada) significa todos los hijos de la mujer, excluyendo al hijo varón de Ap 12:5 . Se alude así a todos los miembros de la Iglesia de Dios, los que son hermanos de Cristo (cf. Hb 2,11, «»Porque los porque no se avergüenza de llamarlos hermanos»»). Los que guardan los mandamientos de Dios, y tienen el testimonio de Jesucristo (casi todos los manuscritos omiten «»Cristo»»); mantener el testimonio (Versión Revisada). Esto señala claramente quiénes son el «resto de la simiente»: son aquellos que son los siervos fieles de Dios. Podemos ver en la descripción una referencia a la Iglesia de Dios, tanto judía como cristiana. Los miembros de la Iglesia judía eran aquellos a quienes «los mandamientos de Dios» fueron especialmente revelados, y los cristianos son aquellos que especialmente «retienen el testimonio de Jesús». (Para una explicación de la última frase, ver com. a class=’bible’ refer=’#b66.1.2′>Ap 1:2 Hemos llegado a otra etapa en la historia de la guerra del diablo contra Dios. Ap 12:7-12 de este capítulo describe el origen de la hostilidad de Satanás hacia Dios; Ap 12:4 y Ap 12:5 relacionan los intentos del diablo de destruir a Cristo y frustrar su misión; Ap 12:13-16 se refieren a los ataques de Satanás contra la Iglesia de Dios, con los cuales esperaba destruirla como en su conjunto, antes de que hubiera tiempo para que brotara la «»semilla»». Habiendo fracasado en cada intento, el dragón ahora envía otros agentes por los cuales espera destruir a los miembros individuales de la Iglesia—la otra simiente de la mujer—los hermanos de Cristo.
HOMILÉTICA
HOMILÉTICA
Ap 12:1-17
Los enemigos de Dios y de su Iglesia.
«»Esa serpiente antigua».» En capítulos anteriores de este libro se han indicios de diversas fuerzas malignas que en diversas ocasiones acosarían a la Iglesia de Dios. Quiénes serían, o qué, o cómo funcionarían, aún no se nos ha mostrado. Esto se hace, sin embargo, en capítulos que todavía tenemos que considerar. De ellos hay varios. De cada uno tenemos una representación en forma de alegoría o parábola. En este capítulo se nos muestra el primero de ellos. No podemos tener ninguna duda sobre a quién se dirige; ni hay ninguna dificultad muy grande acerca de las características principales del boceto, por muy oscuros que puedan ser algunos de los detalles menores. El enemigo es el diablo. El objeto de su ira es la Iglesia fiel, representada bajo el símbolo de «una mujer, vestida del sol», etc. Cuando encontramos, también, que esta mujer dio a luz un hijo varón, que se busca para ser devorado tan pronto como nace; quien, a pesar de todo, es arrebatado a Dios y a su trono, desde cuya sede de poder ha de gobernar a las naciones como con vara de hierro; tenemos marcas muy distintivas que apuntan inequívocamente a nuestro Señor. El enemigo, al no poder devorarlo, persigue a la mujer, y arrullándose en sus designios contra ella, va a la guerra contra el remanente de su simiente. Pero, como muestra el capítulo, en todos los casos el maligno se precipita sólo hacia su propia derrota. De modo que este capítulo contiene una parábola de significado glorioso, ya que presenta la obra de Satanás contra la Iglesia de Dios. Su obra actual es hacer guerra contra los que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús. ¿Por qué debería seleccionarlos como objeto de su ataque? ¿Por qué? ¡Porque otros están haciendo su trabajo por él! Se perturba a sí mismo sólo por sus perturbadores. Tiene poca necesidad de cuidar de los demás. Tratemos, pues, a la luz de este capítulo, de mirar a nuestro enemigo de frente y de descubrir qué es, qué puede hacer y qué no. Nuestro tema, entonces, es—nuestro enemigo, como esbozado por una mano Divina.
Yo. NUESTRO ENEMIGO ES UN PERSONAL UNO. (Ap 12:9.) De poco serviría decir que la personalidad del maligno no puede decidirse a partir de un capítulo como este; porque las alusiones a Satanás en otros lugares son tan numerosas y tan variadas que nos cierran a la convicción de su personalidad; es decir, que es un ser distinto, con una voluntad, un plan y un propósito propios, que se mueve en «»los lugares celestiales»,» es decir, en el reino de espiritu A menudo encontramos los pronombres personales que se usan con respecto a él (Juan 8:44). Los nombres y epítetos que se le aplican indican lo mismo. El nombre «»el diablo»» significa «»el calumniador»». Se le representa en las Escrituras calumniando a Dios ante los hombres, y calumniando a los hombres ante Dios. El apóstol habla de él como «andando buscando a quien devorar». Tampoco puede haber duda de que nuestro Señor y sus apóstoles nos enseñan que gran parte del mal en el mundo debe atribuirse a la perniciosa agencia de Satanás. Acordémonos del conflicto de nuestro Señor con él.
II. ÉL ES UN ANTIGUO UNO. «»El diablo peca desde el principio»» (1Jn 3:8; Juan 8:44). Primero pecó en el cielo, y de allí fue echado antes de venir a engañar al mundo entero. Luego tentó a Adán en el Edén. Entró en conflicto con nuestro Señor. Obstaculizó el trabajo de los apóstoles (1Tes 2:18). Ha estado tramando las siembras del Hijo del hombre durante mil ochocientos años (Mat 13:39). Y él está en el trabajo todavía. Bien sabemos, en verdad, que hay una dificultad que a menudo acosa a las mentes reflexivas. Es este: ¿Puede ser que Dios permita que un ser tenga un poder tan tremendo para el mal? Ahora bien, aunque el poder del diablo no es tan grande como la gente de piedra parece creer que es, confesamos que sería un gran alivio para nosotros si nos sintiéramos autorizados a decir que no. son tres observaciones que hay que oponer a esta pregunta.
1. Todo lo malo que hay en el mundo está aquí, haya o no haya diablo. Y si el mal es solo un producto espontáneo del hombre mismo, entonces la naturaleza humana es mucho peor de lo que la Biblia declara que es.
2. Pero si aceptamos que parte de él proviene del exterior, entonces es simplemente una cuestión de si el mal exterior es impulsado por una sola fuerza o por un número indefinido de agentes, organizados o no organizados.
3 III. ÉL ES UN ATREVIDO UNO. Los destellos de luz que recibimos sobre este punto en la Escritura son muchos. Miguel y sus ángeles. Nuestro Señor. Pedro Judas. En el cielo. En Edén. En el desierto. En la última Cena. En Getsemaní. Selecciona cuidadosamente a aquellos en quienes probará sus tentaciones. Cuanto mayor es el objeto, más feroz es el ataque. Si un hombre se pone de parte de Jesús, Satanás deseará tenerlo para zarandearlo como a trigo. Es mucho más grande derribar un águila que un gorrión. Es un logro mayor derribar una fortaleza que una choza. Y cuanto mayor sea nuestra influencia, y cuanto más alta sea nuestra posición en la Iglesia, más ferozmente nos atacará el maligno.
IV. SU LOS INTENTOS SON A MENUDO FRACASOS. (Ap 12:8, «»Luchó el dragón y sus ángeles, y no prevalecieron.») Es un alivio comprobar que es así; y que los intentos más audaces del maligno han sido la señal de los fracasos más humillantes. La ilustración suprema de esto es su ataque a nuestro Señor en el desierto (Mat 4:1-11). Fue expulsado del cielo, e incluso en esta tierra sigue siendo un paria (Ap 12:9-11). Su poder en reinos lejanos ha llegado a su fin. Su orgullo era su condenación. Fue vencido por un Mayor, cuando Jesús murió. «»Ahora es echado fuera el príncipe de este mundo»» (Juan 12:31). Y ya, en perspectiva de su derrota completa, absoluta y final, comienza la canción celestial: «Ahora ha venido la salvación», etc. ( Apocalipsis 12:10, Apocalipsis 12:11). No es de extrañar que sigamos leyendo que—
V. ÉL ES UN strong> ENOJADO ENEMIGO. (Rev 12:12, «»Tiene gran ira, sabiendo que tiene poco tiempo».) ¿De qué manera esto tiene sido revelado al maligno, no lo sabemos; pero haremos daño tanto a nosotros mismos como a las Escrituras si rehusamos permitir que este pensamiento nos traiga la inspiración y el consuelo apropiados. Verdaderamente es bueno saber que se prevé el fin de su poder.
VI. ÉL ES UN MALICIOSO UNO. (Ap 12:13.) Si es derrotado en un esquema, intenta otro. Echado del cielo, plagará la tierra. “Se preocupa de quien no puede devorar.” Y como no prevaleció contra el Señor de la Iglesia, persigue a la Iglesia del Señor. Ha estado mucho tiempo ocupado tramando planes contra el pueblo de Dios, deseando poseerlos, para zarandearlos como a trigo.
VII. ÉL ES UN VIGILANTE Y Astuto UNO (Ap 12:4, Ap 12:13, Ap 12:15), variando sus métodos según el caso en cuestión. «»No ignoramos sus maquinaciones»» (2Co 2:11). Tenemos que luchar contra «»las asechanzas del diablo»» (Efesios 6:11). También es activo en la ejecución de sus planes. Todo este capítulo es un bosquejo alargado, en símbolo, de las múltiples formas de su actividad. Y tal vez apenas estemos preparados para ver cuán variados son sus métodos de trabajo, hasta que recopilemos las varias pistas esparcidas a lo largo de la Palabra de Dios. En el mundo en general trama la siembra del Hijo del hombre (Mat 13:38,. 39); él engaña con poderes y señales y prodigios mentirosos (2Th 2:9, 2Tes 2:10); en una ciudad como Pérgamo establecesu trono (Ap 2:12, Ap 2:13); reúne a sus seguidores en una sinagoga propia (Ap 2,9); se aprovecha del cuerpo, infligiendo mutismo a uno (Mar 9:17), y atando a otro por dieciocho años (Lucas 13:16); echa en la cárcel a algunos de los santos (Ap 2:10), y estorba a los apóstoles en su obra (1Tes 2:18); inflige a Pablo una espina en la carne (2Co 12:7, 2Co 12,8), y anda en busca de presas (1Pe 5,8), en un constante estado de disturbios (Mat 12:43); tiende lazos a los impíos (2Ti 2:26); hace que muchos se desvíen en pos de él (1Ti 5:15); pone en el corazón de Judas la idea de traicionar a su Maestro (Juan 13:2), y lleva a Ananías y Safira a mentirle al Espíritu Santo (Hechos 5:3); si los hombres se acercan a Jesús, él los derriba y los desgarra (Lc 9,42); y mientras se escucha la Palabra, la saca a hurtadillas del corazón, para que no crean y se salven (Lc 8,12) . Tan terrible es la historia de su engaño que estamos dispuestos a rendirnos, hasta que notamos—
VIII. ÉL ES UN ENEMIGO CIRCUNSCRIBIDO . Este capítulo nos habla de tres límites puestos a él ya su poder.
1. Uno, de espacio. Él es arrojado a la tierra. Él es «»el dios de este mundo»» (2Co 4:4).
2. Un segundo, de tiempo. «»Un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo».» El mismo período misterioso de mil doscientos sesenta días, durante el cual continuará el testimonio, y la bestia (Ap 13:1-18.) es continuar.
3. Todavía hay un tercer límite, el de la fuerza (Ap 12:16, «»La tierra ayudó a la mujer ,»» etc.). Nada puede ser más claro que en este capítulo se nos muestra el hecho alentador de que el maligno no puede salirse con la suya. Si su trabajo contrarresta el bien, no obstante, el bien lo contrarresta a él. Él es poderoso; pero hay uno más fuerte que él. Se nos enseña en las Escrituras que hay cinco formas en las que se restringe su poder y se frustra su intención.
(1) Hay una dispensación providencial (Ap 12:6, Ap 12:14, Ap 12:16; 1Co 10:13).
(2) Hay un ministerio angélico (Ap 12:7).
(3) Está el ejercicio directo de la palabra de mandato de Cristo (Mat 17:18).
(4) Está el poder contrarrestante de la gracia divina (2Co 12:9).
(5) Está la intercesión de nuestro Redentor (Lc 22,31, Lucas 22:32).
IX. EL ES UN ENEMIGO strong> CON DE DISPOSITIVOS NOSOTROS TENEMOS PARA PENSAR EN LUCHA LA BATALLA DE VIDA. (Ap 12:17.) Nota:
1. Es alguien de quien no podemos darnos el lujo de reírnos, y cuya existencia no podemos darnos el lujo de negar. Nada le da al enemigo tanta influencia como la negación de su existencia. Es la misma mentira que le encanta poner en nuestras bocas. El único «»padre», seguramente, que ama a sus hijos para desconocer su existencia.
2. Es un enemigo ante el cual no debemos acobardarnos. Si bien no podemos reírnos con indiferencia descuidada, no debemos encogernos de miedo. La vida no es tan fácil como si no hubiera ningún demonio contra el que luchar; no es tan difícil pero podemos asegurar su derrota.
3. Es un enemigo al que no se le debe dar ni un centímetro de espacio (Efesios 4:27). Cuidémonos siempre de que no se aproveche de nosotros; y juremos eterna enemistad contra él y todas sus obras.
4. Es un enemigo para cuyo ataque deberíamos prepararnos, mediante un reconocimiento y apropiación de las fuerzas celestiales. Estamos entre dos agentes opuestos: el Espíritu de Dios por un lado y el diablo por el otro. No contristemos al Espíritu jugando con el diablo.
5. Él es un enemigo en cuya derrota final y completa derrota podemos contar con seguridad y confianza si miramos a Jesús. «»Mayor es el que es por nosotros», etc. Nuestro Señor lo ha vencido por nosotros, y en su fuerza venceremos también. Y seremos cristianos mejores y más fuertes por haber tenido tal enemigo para combatir. No es sólo la batalla lo que prueba al soldado, sino que lo hace. Tenemos, sin embargo, no sólo una escaramuza, y luego la paz. ¡Oh, no! «»Continuidad paciente en hacer el bien». «Lucha diaria, oración diaria, victoria diaria, hasta el final.
«»La tierra del triunfo está en lo alto; HOMILÍAS DE S. CONWAY
Ap 12:6
La Iglesia en el desierto.
Esta Ap 12:6 se repite en Ap 12:14, como llamando especialmente la atención sobre los hechos que declara. Pero no se puede entender, ni aprender sus lecciones, hasta que se hacen y responden varias preguntas.
1. ¿De quién se habla de la mujer? Ella es la misma que leemos en Ap 12:1, donde aparece, no angustiada, humillada ni temerosa , huyendo a toda velocidad de su temido enemigo, como sucede en este Ap 12,6; pero en todo augusto esplendor, con vestiduras radiantes y corona de estrellas, con la luna como estrado de sus pies, y la gloria del sol resplandeciendo sobre ella. Pero, ¿quién es ella? «La Santísima Virgen María», responde todo el mundo católico sin dudarlo un instante; y en innumerables pinturas y esculturas, sermones y canciones, la han expuesto tal como se la representa aquí. Y que no hay referencia a la natividad y encarnación de nuestro Señor Jesucristo en este capítulo, sería un hombre valiente que lo afirmaría; pero que la madre de nuestro Señor sea principalmente, y mucho más, exclusivamente significada, no podemos pensar. Lo que se dice más acerca de ella es imposible cuando se aplica a la madre virgen. Pero, sin duda, María, «la sierva del Señor», era un tipo verdadero y hermoso de esa mujer real que se describe en los primeros versículos de este capítulo. Y esa mujer no es otra que la Iglesia de Dios, de quien se dijo tan a menudo: «Tu Hacedor es tu Esposo»; «He aquí, estoy casada contigo». leemos de «»la Novia, la esposa del Cordero»»! De esa fiel Iglesia de Dios bajo la antigua dispensación, vino Cristo, según la carne. «»Nacido de mujer, hecho bajo la Ley.»
2. Qué se entiende por «»trabajo»» de la mujer a la hora del nacimiento de su hijo? La dulce historia de la Navidad es, en efecto, señalada aquí; pero mucho más que eso. ¿No nos acordamos de aquellas palabras de Isaías, «Tan pronto como Sión dio a luz, dio a luz hijos»» y de las palabras de San Pablo a los Gálatas, «Hijitos míos, por quienes vuelvo a sufrir dolores de parto hasta que Cristo formarse en ti»»? Y así la Iglesia antigua, con mucho trabajo espiritual, con ferviente confianza y ferviente oración, con paciente esperanza, «esperando la consolación de Israel», dio a luz a la Iglesia cristiana, de la cual Cristo mismo era la Cabeza y Tipo. y señor Y luego:
3. ¿Quién es, o qué es, el gran dragón rojo, ese monstruo portentoso cuyo horrible retrato y propósito se revelan aquí? ¿Quién es ese que es como Faraón, velando por el nacimiento de los niños de Israel, en los días malos lejanos de su servidumbre en Egipto, para poder destruirlos; o como Herodes, indagando diligentemente sobre el nacimiento del santo Niño Jesús, para poder librarse asesinamente del posible rival «»Rey de los judíos»»—¿a quién se refiere aquí? Y seguramente no Herodes, ni, exclusivamente, Nerón o Roma, sino el príncipe de este mundo, Satanás, la serpiente antigua, el diablo, él y nadie más, es el «»gran dragón rojo». color de fuego y como el color de la sangre. El rojo, como emblema del derrochador y destructor, como emblema de aquel que ‘fue un asesino desde el principio'». , de color rojo sangre, o inyectado con tintes cambiantes,»» insaciable en voracidad y siempre sediento de sangre humana. En Sal 91:1-16. está relacionado con «»el león y la víbora, y el cachorro de león»» – todo lo cual, junto con el dragón, el siervo de Dios debe «»pisotear». Emblema adecuado, por lo tanto, para ese poder cruel, sanguinario y perseguidor con el que la Iglesia de Cristo ha tenido que luchar tan a menudo. Su variedad de asalto es relatada por las «»siete cabezas»», su enorme fuerza, por los «»diez cuernos»», su exaltada autoridad entre los hombres, por las «»siete diademas»» y su dominio arrogante y audaz. , por «la cola que arrastró la tercera parte de las estrellas del cielo y las arrojó sobre la tierra». Tal es el adversario de la Iglesia, el diablo, quien, en los días de San Juan, asumió una forma que justifica horrible retrato, pero que, en cualquier forma que pueda asumir, de cualquiera de sus «siete cabezas» que su ataque pueda surgir, es siempre, en espíritu, propósito y objetivo, uno y el mismo, siempre y en todas partes. No necesitamos detenernos en la siguiente pregunta:
4. ¿Quién es el niño que nació? Creemos que es indiscutible que se refiere al Señor Jesucristo; pero como no es de su vida y ministerio lo que principalmente habla esta visión, sino de aquella Iglesia en la que y para la cual nació, se pasa por alto su estancia y sufrimientos aquí. Sólo se habla de su entrada y salida de este mundo, y se nos pide que no lo contemplemos aquí, sino a la diestra de Dios, adonde ascendió después de que terminó su obra en la tierra. Pero «la mujer», y no su hijo, permanece aquí, expuesta a los crueles ataques de su temible enemigo hasta los mil doscientos sesenta días, el período de tiempo que encontramos tan perpetuamente mencionado en este libro, y que equivale a los tres años y medio, la mitad del número completo siete, y por lo tanto tipo de un período no completo, sino breve y quebrado,—hasta que se cumpla este tiempo, la mujer—la Iglesia—debe permanecer en el desierto al cual ella ha huido, o más bien, ha sido engendrada por Dios (versículo 14), y donde está protegida del poder de su temible enemigo, y alimentada por los ministros de Dios. Ahora solo queda preguntar:
5. ¿Qué es este desierto del que se habla aquí? Y la respuesta es que es un tipo de la condición de la Iglesia hasta los mil doscientos sesenta días, el tiempo asignado para el juicio de la Iglesia, se cumpla. Y de esa condición hablaríamos ahora, de sus privaciones y peligros, pero, sobre todo, de sus privilegios.
I. SU PRIVACIONES. Sin duda hay estos; el mismo nombre de «»desierto»» indica que lo habría. No podemos tener las cosas buenas del mundo—»»las ollas de carne de Egipto»»—y las cosas buenas de Cristo también. Tenemos que elegir entre ellos. Sacar lo mejor de ambos mundos es generalmente, si no siempre, un procedimiento muy dudoso, aunque no pocos cristianos profesos siempre lo intentan. «»¡Cuán difícilmente entrarán en el reino de los cielos los que tienen riquezas»—lo especialmente bueno de este mundo—»»Así dijo nuestro Salvador, y toda experiencia confirma su palabra. Porque tales cosas no son más que obstáculos e impedimenta, que hacen que nuestro camino a través del desierto sea aún más difícil, donde antes era bastante difícil. Se cuenta de un gran cardenal cómo, cuando en su última enfermedad, se hizo llevar en silla de ruedas a su suntuosa galería de cuadros, y mientras miraba con nostalgia un tesoro de arte tras otro, le dijo a un amigo que estaba con él: «Ah ¡Estas son las cosas que hacen que sea difícil morir!” Sin duda es así; y por eso se nos pide que vayamos por el camino del desierto, para que podamos escapar de los acosadores que de otro modo retrasarían nuestro progreso. Tampoco podemos buscar descanso aquí. El peregrino nunca puede decir aquí a su alma: «Alma, descansa». Aquí no tenemos una ciudad permanente, sino que buscamos una por venir. Había Elims y otros «lugares de descanso tranquilos» donde, una y otra vez, a Israel se le permitió aliviar el estrés y la tensión de su larga peregrinación; pero la característica común de su vida fue la de los peregrinos, y se habla de sus cuarenta años de permanencia en el desierto, no como descanso, sino como sus «»vagabundeos».» Y, de hecho, la providencia de Dios está siempre ocupado en impedir que su pueblo se establezca aquí como si fuera su descanso. De ahí la inquietud y la inquietud, el «negro cuidado» que entra en todas las moradas, tanto en las palaciegas como en las más pobres; la pérdida y el duelo, todo lo que la Biblia llama «»revolver el nido»», todo tiene el propósito de recordarnos que este no nuestro descanso, y para inducirnos—para que lentos, por lo general, para ser inducidos a buscar la mejor patria, incluso la celestial. ¡Oh, que los hombres recordaran esto y consideraran todas estas cosas como las condiciones necesarias, indispensables y saludables, aunque severas, de nuestra suerte actual! Entonces serían mucho menos difíciles de soportar y cumplirían más fácilmente su misión, y servirían como un acicate para empujarnos hacia adelante en el camino celestial. Y también están—
II. PELIGROS PERTENECER A ESTO PEREGRINACIÓN. Uno que hemos visto ahora: la tentación persistente de hacer del desierto un hogar; traer el mundo a la Iglesia de tal manera que la Iglesia misma se convierta en un mundo; para mezclar la vida mundana con la religiosa, de modo que la segunda participe más de la primera que la primera de la segunda. Este no es un peligro imaginario, sino uno real y visible, y cedido en no pocos casos. Y otra es el fracaso de la fe. ¡Ah, qué angustia vino al Israel de antaño de esta única fuente fatal! Su miserable historial de pecado y arrepentimiento, que duró casi desde el día en que salieron de Egipto hasta el día en que entraron en Canaán, hizo que todo ese tiempo fuera marcado con el reproche del «día de la provocación en el desierto». Y todo se debió a su persistente incredulidad. Y el peligro similar existe todavía. Sin duda las dificultades de la incredulidad son mayores que las de la fe; pero estos últimos son tan grandes y apremiantes, a menudo, que la fe casi naufraga. Es fácil, comparativamente, para los que están cómodos y acomodados, en cuyo tenor uniforme de la vida, poco ocurre para rifar o molestar, mucho menos angustia, es fácil para los tales decir cosas buenas sobre la fe, y censurar y condenar a aquellos por su fe. no creyente cuya vida entera es una larga prueba de fe; pero que los que así condenan sean igualmente juzgados, y entonces es probable que sus condenas se transformen gradualmente en comprensión, y ésta en simpatía, y ésta en participación real en la incredulidad de sus hermanos. Sí, este es un peligro real de nuestra condición de desierto, y es uno que, si no conquistamos, nos conquistará a nosotros. Es esto lo que da fuerza a otro peligro: la tentación de volver a Egipto, de volver al mundo que hemos abandonado abiertamente. Israel estaba a punto de hacer esto y, a menudo, miraba con anhelo las vidas que les quedaban. Y algunos ceden a ello. ¡Cuántos hay que apostatan, abandonan la Iglesia de Cristo y se vuelven, a todos los efectos y propósitos, lo que eran antes de entrar en ella, si no peor! ¡Tales son algunos de los peligros del desierto, de todos los cuales Dios, en su gran misericordia, nos libre! Pero—
III. LOS PRIVILEGIOS y las bendiciones de la condición de desierto son mucho más que sus privaciones o peligros. Mire hacia atrás a ese registro antiguo que habla del favor de Dios a Israel cuando estaban en el desierto, para los tipos del favor similar que muestra ahora hacia su pueblo.
1 . Piense en su seguridad. El aire libre del desierto jugaba con ellos en lugar del calor sofocante del valle del Nilo. Estaban en la meseta de la alta montaña del Sinaí, vagando por los Alpes cubiertos de hierba, en los que sus rebaños y manadas se alimentaban libremente, y sobre los cuales jugaba la brisa de la montaña. Y habían visto a sus enemigos muertos a la orilla del mar; ya no les tenían miedo. Su esclavitud había terminado y eran libres. Y si somos el pueblo redimido del Señor, y hemos confiado en Cristo nuestra Pascua, quien fue sacrificado por nosotros, si somos de ese grupo rociado con sangre, entonces nosotros también somos libres. La culpa del pecado, la tiranía y la tortura del pecado, no nos atormentan más. La nuestra es «»la gloriosa libertad de los hijos de Dios»,» y nos mantenemos firmes en «»aquella libertad con la que Cristo ha hecho libre a su pueblo».
2. El sustento inagotable, también era de ellos y es nuestro. Los alimentó con pan de ángeles; les dio a comer pan del cielo. El maná caía mañana tras mañana, y todos bebían del agua de la roca herida, la cual, por sus corrientes perpetuas, huidizas y caudalosas, era un tipo tan adecuado de Cristo, que San Pablo dice de ella, «que roca era Cristo.»» El antitipo de todo esto en el sustento espiritual —el pan de vida, el agua de vida, la comunión de su cuerpo y sangre, y los múltiples medios de gracia— son manifiestos , y su pueblo los conoce, y se regocija en ellos día a día.
3. Orientación, también, fue de ellos. La columna de nube de día, y la columna de fuego de noche, «»así era siempre».» Y él nos guía con su consejo. Su Palabra es «lámpara a nuestros pies, y lumbrera a nuestro camino». Por los impulsos de su Espíritu Santo, por la indicación de su providencia, nos hace «conocer el camino por donde debemos andar». y hace «claro nuestro camino delante de nuestros pies». Ninguno de los que buscan eso lo pierde; para los que «»encomiendan»» su «»camino al Señor»,» él sí «»hace que se cumpla».
4. Instrucción, además, se le dio a Israel. Dios les dio su santa Ley. A ellos se les encomendaron «»los oráculos de Dios».» Y así también a nosotros, en su Palabra, las Sagradas Escrituras, que pueden hacernos «»sabios para la salvación».
5. Tampoco debemos olvidar ese gran privilegio: la presencia de Dios con ellos. Dios «»habitó entre ellos».» En esa tienda sagrada, suspendida sobre el arca de la alianza, reposaba la nube de gloria, el signo visible de aquel que «»habitaba entre los querubines».» San Juan nos enseña que este fue el tipo del hecho aún más bendito, la encarnación de aquel que fue «hecho carne y habitó entre nosotros» y que ahora, por su Espíritu, está con nosotros para siempre. En nuestros santos momentos de comunión, ¿no sabemos que él está con nosotros? ¿No podemos ver su rostro, oír su voz, sentir el toque de su mano, contemplar el resplandor de su rostro? Es así, y lo sabemos.
6. Finalmente, tenían una esperanza brillante, segura y siempre cercana del descanso que Dios les había prometido. Cada día los traía «»un día de marcha más cerca de casa».» Esto es más cierto para nosotros que para Israel. Porque ellos fueron hechos, por su incredulidad, para volverse atrás y volver a recorrer el camino, lo que difícilmente puede decirse de nosotros. Y la nuestra no es la Canaán terrenal, sino el descanso celestial, la «herencia de los santos en luz».
CONCLUSIÓN. ¿Deberán, entonces, las privaciones o los peligros del desierto hacernos pensar a la ligera de estos maravillosos privilegios; mucho menos harán que los abandonemos? ¡Ay no! Gozosamente soportaremos todo lo que ahora puede ser dolor o angustia, consolados—como seguramente deberíamos estarlo—por la presencia, la promesa y el poder de Dios.—SC
Ap 12:11
La guerra santa.
» «Lo vencieron por la sangre del Cordero», etc. Sin intentar identificar «»Miguel y sus ángeles»,» o «»el dragón y sus ángeles»,» o el «»cielo»» donde ya no » «lugar» era «encontrado más» para ellos; ni intentar explicar exactamente lo que significa que el dragón fue «arrojado en la tierra» o cómo «acusó» a los «»hermanos… delante de nuestro Dios día y noche»» – lo que todo esto significa que nadie sabe; pero podemos tomar el texto como una narración de esa guerra santa que todos los cristianos tienen que librar, y de las armas con las que vencen. Nota—
I. EL PUEBLO QUIÉN VENCIÓ . De los que se habla:
1. Estar de pie por toda la Iglesia de Dios, toda la compañía de los redimidos. «No hay descarga en esta guerra». Nadie estará en la gloria poco a poco que no haya librado, que no haya ganado, esta guerra santa. Nosotros, como ellos, debemos tomar nuestra parte. Y:
2. Hicieron lo que debemos. Pintamos imágenes fantasiosas de los santos en la gloria, como si fueran seres diferentes a nosotros, y nunca hubieran conocido la tensión y el estrés de la vida como los conocemos. Pero ellos lo sabían todo. Cristo, nuestro Señor, fue «»en todo semejante a sus hermanos»», y por lo tanto todos ellos tienen las características comunes de esta guerra sobre ellos. Solo:
3. La suerte de aquellos a los que se hace especial referencia aquí fue más difícil que la nuestra. Si San Juan hubiera vivido en nuestros días de tranquila tranquilidad, cuando la persecución, y mucho menos la muerte, por causa de Cristo es algo desconocido o muy raro, difícilmente habría usado imágenes de un tipo tan tremendo como las que tiene aquí. Pero fue porque la prueba fue tan terrible para todos aquellos «que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús», el enemigo tan feroz, cruel y fuerte en esos terribles días durante los cuales San Juan escribió, esa imagen tan vívida, sorprendente, y excelente se utiliza. Pero sería afectación si dijéramos que nuestra suerte hoy es como la de ellos en los días de San Juan. ¡Cuánto más, pues, puede exigir Dios de nosotros que de ellos! ¿Lo conseguirá?
4. En esta guerra santa lucharon todos. No fue simplemente establecido para todos, sino aceptado por todos. No se negaron ni se retiraron de ella. Esa no era su manera. Al igual que el pequeño y valiente tamborilero, cuando fue capturado por el ejército francés, se le ordenó sonar la «»retirada», respondió que no sabía cómo hacerlo, porque el ejército británico nunca se retiró; así se puede decir de cada verdadero soldado del ejército de Cristo: nunca retroceden.
5. Y vencieron. «»Oh, recuerda que los esclavos del pecado no son hijos de Dios. Si Satanás se enseñorea de vosotros, no estáis en Cristo Jesús. Donde esté el arca del Señor, Dagón debe caer sobre su rostro y ser quebrantado. ‘Lo que es nacido de Dios vence al mundo.’ ¿Estamos, entonces, resistiendo? estamos conquistando? No nos dejemos engañar. Si el pecado es nuestro amo, perecemos. La gracia debe reinar en nosotros, o somos verdaderamente miserables. La santidad no es un lujo para unos pocos, es una necesidad para todos.»
II. EL PODER EN VIRTUD DE QUE ELLOS VENCIERON. Se dice que este era:
1. Por la sangre del Cordero, es decir en virtud de, a causa de, sobre la base de esa sangre. Ahora bien, esto es así porque la sangre del Cordero es:
(1) La base de nuestra paz. Debe haber una base firme para que un hombre luche. El ingeniero tiene mucho cuidado de tener una base firme para su trabajo. Y si hemos de contender en esta guerra, nuestras almas deben estar en paz con respecto a nuestra aceptación con Dios. La tortura de la duda y el tormento del miedo serán fatales para que logremos algo digno de ese nombre. Debemos tener paz con Dios; y tenemos esto solo en virtud del sacrificio expiatorio de Cristo.
(2) El antídoto de nuestro pecado. Muchos piensan que la doctrina del perdón completo y gratuito a través de la sangre de Cristo es una doctrina que anima a los hombres a pecar. Argumentan que lo que se perdona tan libremente se incurrirá libremente. El hijo mayor en la parábola pensó que era escandaloso que su joven, que nunca había hecho bien a un hermano, fuera perdonado tan libremente por su padre, y por eso «se enojó y no quiso entrar». Ha habido gente que ha pensado esto. Pero apelamos a los registros de la Iglesia. ¿Quiénes han sido los más fieles, los más puros, los más semejantes a Cristo? ¿No han sido ellos los que se han aferrado, como lo hizo Pablo, a esta bendita verdad con todo su corazón? Y apelamos a la experiencia. ¿No es la memoria de nuestro Señor crucificado la que es poderosa para la purificación del corazón? ¿Pueden permanecer juntos el recuerdo de su amor y el amor del pecado? Es imposible. Así la sangre de Cristo nos limpia de todo pecado.
(3) Produce en nosotros la paciencia. Es evidente cómo se necesita esto, en una guerra como la que el creyente tan probado tiene que librar. Bienaventurado el que persevere. ¡Pero qué ayuda para tal paciente perseverancia se encuentra en el ejemplo de nuestro Señor! Pensamos en él en toda su santa mansedumbre; cómo «»como oveja muda delante de sus trasquiladores», etc. Y mientras contemplamos ese patrón perfecto de paciencia soportando el mal, ¡cómo nuestras propias pruebas y penas se vuelven pequeñas, y cada vez menos en comparación con las suyas!</p
(4) La inspiración de nuestro amor. «»Alejandro, César, Carlomagno y yo mismo», dijo Napoleón, «fundamos grandes imperios; pero ¿de qué dependieron las creaciones de nuestro genio? A la fuerza. Solo Jesús fundó su imperio sobre el amor, y hasta el día de hoy millones morirían por él.»» Así la sangre del Cordero se convierte para nosotros en un verdadero poder, en virtud del cual vencemos.
2 III. LA PRUEBA DE LA VENCIMIENTO. «No amaron sus vidas hasta la muerte». Siguieron resistiendo, cuando no sólo implicaba mucho sufrimiento y angustia, sino incluso cuando implicaba la muerte misma. Ese es el significado. ¿Y qué prueba de superación hay comparable a ésta? Como en Waterloo, cuando las fuerzas inglesas soportaron, durante todo ese largo domingo de verano, los feroces e incesantes cañonazos de los franceses, junto con sus repetidas cargas, dirigidas como estaban por los más famosos de los mariscales de Francia, ¿qué demostró tal resistencia? sino que no iban a ser conquistados? Y así, la resistencia de la que se habla en la guerra santa de Cristo, el amoroso «no a nuestras vidas», etc., muestra que nosotros no debemos ser conquistados, sino que conquistaremos, venceremos. Si vemos a un hombre desviarse y retroceder, y cambiar de posición y retroceder, eso no es una prueba de victoria, sino de derrota. Pero el que es firme, inamovible, aunque la muerte lo amenace, ni el pecado ni Satanás lo vencerán jamás. ¿Estamos dando esta prueba de nuestra pertenencia real al número de los vencedores? Cuando el adversario nos asalta, como sabemos que lo hace, ¿obtenemos la victoria nosotros o él, cuál? No pensemos que hay otra prueba de que somos vencedores al fin además de esta de que somos, en lo principal, vencedores ahora. No servirá confiar en nada más, por engañoso, plausible o popular que sea. Es en la superación ahora que tenemos la evidencia de que seremos vencedores al final. Y para que podamos vencer ahora, acerquémonos a nuestro Señor crucificado, y vengamos bajo la influencia de su amor inefable. Y confesarlo. ¡Entonces nuestro texto será verdadero para nosotros, como quiera Dios que lo sea para todos nosotros!—SC
Rev 12 :12
La ira de Satanás es tan grande porque su tiempo es tan corto.
«»El diablo ha descendido sobre vosotros , teniendo gran ira,»», etc. El texto—
YO. SUPENDE LA EXISTENCIA strong> DE SATANÁS. Muchos cuestionan la realidad de tal ser, pero:
1. Podemos preguntar: ¿Por qué no debería ser así?
(1) Atribuimos todos los efectos a causas dadas. Instintivamente hacemos esto. Un niño oye un ruido e inmediatamente mira a su alrededor para averiguar la causa.
(2) Y vemos muchos efectos perversos, tristes, espantosos, y por lo tanto estamos llevado a buscar su causa.
(3) El mismo argumento que habla en contra de la existencia del mal, también lo hace en contra de la existencia de Uno quien es el Todo bien, es decir, Dios. Si no hay príncipe del mal, no hay «Autor y Dador de todo bien». Si se dice que nuestra propia naturaleza es suficiente para explicar todo el mal que encontramos, entonces se puede decir que nuestra propia naturaleza es suficiente para dar cuenta de todo el bien que encontramos.
(4) No es suficiente decir que el mal es la mera ausencia del bien, una cualidad negativa, no positiva. Eso solo lleva la pregunta más atrás y nos lleva a preguntar: ¿Por qué la ausencia de una cualidad debería causar tanta miseria en el entorno que ha dejado? Si la tierra no se hubiera hecho incapaz de la luz aparte del sol, no habría oscuridad. Las tinieblas, por tanto, y también el mal, requieren una causa, son una creación distinta.
2. La Biblia afirma tal existencia. Tome sólo un ejemplo de las muchas afirmaciones de esta verdad. Nuestro Señor nos enseñó a orar: «No nos dejes caer en la tentación, mas líbranos del maligno». Él acababa de salir de un terrible conflicto con ese maligno, y por lo tanto nos invita así. rezar. Si las palabras de nuestro Señor, y las de sus apóstoles, no enseñan la personalidad y existencia real de Satanás, entonces no se podría idear un lenguaje que lo enseñara
3. Y son buenas noticias: un evangelio. Pues el mal resumido en una persona, en una cabeza, destrúyelo, como será destruido, y el mal dejará de existir (cf. historia del emperador romano, que deseaba que toda Roma tuviera un solo cuello, para destruirlo de un golpe; en un sentido muy real es así con el reino del mal). Satanás irrumpió como un lobo en el redil, no tiene un lugar inherente legítimo en él, y puede ser expulsado o destruido por el buen Pastor, y lo será.
II. NOS ENSEÑA NOS QUE EL PODER DE SATANÁS ESTÁ LIMITADO. Sería terrible pensar lo contrario. En momentos oscuros, los hombres se sienten tentados a pensar así. El pesimismo así lo piensa. Y se puede preguntar: ¿Por qué el mal no debe ser eterno tanto como el bien? Toda la doctrina de la evolución está en contra. Vemos perpetuamente que las formas inferiores de vida dan lugar a las superiores, las menos buenas a las mejores. Es así en todos los departamentos de la vida. El más apto sobrevive. El no apto desaparece. Por eso creemos en el límite enseñado por el texto. Toda la Biblia lo afirma. Enseñar es casi la raison, d’etre de la Biblia. Y aunque partiendo de la hipótesis más razonable—que nuestra vida aquí no es más que una escuela, una educación—podemos explicar, al menos en gran medida, la presencia del mal en sus variadas formas, no obstante, e incluso porque, la sabiduría infinita y el poder y la bondad están a la cabeza de todas las cosas; pero si el diablo es la cabeza de todos, entonces no hay razón para el bien tan grande y múltiple que sabemos que existe y aumenta de día en día. Creyendo, pues, que reina la beneficencia, el mal debe tener un final.
III. EXPLICA LA VIRULENCIA DE MAL EXISTENTE ENTRE HOMBRES. Dice que es porque Satanás está en «gran ira, sabiendo que», etc. Tal representación está de acuerdo con el carácter maligno que la Biblia siempre atribuye, y que debe pertenecer a Satanás. Ved en los relatos evangélicos, cuando manda salir de aquellos de los que se había apoderado, con qué violencia los maltrata, derribándolos, desgarrándolos, haciéndolos convulsionar, etc. Eso es lo que satanás haría y hace. Y en la experiencia cristiana existe la contrapartida de esto (cf. ‘Pilgrim’s Progress’ de Bunyan).
IV. CONDUCE NOSOTROS PARA PREGUNTAR—POR QUÉ ESTAMOS NOSOTROS DIJEMOS TODO ESTO? Era y es:
1. Para evitar la consternación, el desconcierto y la desesperación. Uno puede entender cómo no pocos serían, ya que muchos todavía lo son, atrapados por estos enemigos de la fe.
2. Para inspirar esperanza y coraje, paciencia y confianza. ¡Cuán calculadas para prestarnos este alto servicio son estas enseñanzas!
3. Para que podamos contarlas a otros. Muchos todavía están sentados en tierra de tinieblas y sombra de muerte, sin saber que ha venido el que destruirá la «»muerte, y el que tiene el imperio de la muerte, el cual es , el diablo.»» «»Id, predicad mi evangelio, dice el Señor.»»
4. Para ponernos en guardia, y para hacernos más atentos a los mandamientos de Cristo, el Capitán de nuestra salvación, en quien permaneciendo, ni la muerte ni el infierno pueden hacernos daño.—SC
HOMILÍAS DE R. GREEN
Ap 12:1 -6
Señales.
Se ha dicho sabiamente: «»La Revelación de San Juan no da regularmente revelación progresiva del futuro, avanzando en series ininterrumpidas de principio a fin; pero se divide en una serie de grupos que, de hecho, se complementan entre sí, dando cada visión sucesiva algún otro aspecto del futuro, pero que todavía están formalmente completos en sí mismos, cada uno procediendo de un principio a un final. pero apenas se escuchan los acentos del grito de triunfo final. Ahora somos arrojados nuevamente a escenas de lucha y conflicto, la condición prevaleciente hasta que llegue el fin. Esta sección es preparatoria. Los agentes de la gran contienda se presentan ante nosotros en forma simbólica: «»señales». Las cosas significadas que nos corresponde tratar de conocer.
I. EL PRIMERO ES EL Signo DE «»UN MUJER VESTIDA CON EL SOL, Y LA LUNA BAJO SU PIES, Y SOBRE SU CABEZA UNA CORONA DE DOCE ESTRELLAS.»» En esto vamos a ver una representación simbólica de la Sión de Dios: la Iglesia; no el cristiano en contradicción con el judío; sino el verdadero Israel de Dios, bajo el Antiguo y perpetuado en los tiempos del Nuevo Testamento. No es una figura desconocida tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento para representar a la Iglesia como una mujer, ya sea una novia o una madre (Isa 54:5, Isa 54:6; Ap 21:2, Ap 21:9). ¿Es el sol esa gloria de Dios que ahora ilumina la ciudad santa; y la luna la anterior, la luz menor que gobernó la noche comparativa antes de que apareciera la estrella de la mañana? La corona de la Iglesia son siempre las doce tribus suplantadas por los doce apóstoles del Cordero.
II. EL SEGUNDO > SIGN ES EL HOMBRE NIÑO NACIÓ DE LA MUJER. Cristo en su naturaleza humana, nacido de esa Iglesia que durante tanto tiempo antes de su venida soportó los dolores del parto. Del seno del pueblo de Dios salió Cristo según la carne. Este es aquel de quien se declara: «Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado. Pídeme… los regirás con vara de hierro.»
III. EL TERCERO SÍMBOLO O SIGN ES «»UN GRAN ROJO DRAGÓN, TENIENDO SIETE CABEZAS Y DIEZ CUERNOS, Y SOBRE SU CABEZA SIETE DIADEMAS.»» La interpretación de esto se da explícitamente en el versículo 9. Las siete cabezas pueden representar apropiadamente los poderes mundanos multiplicados que el maligno trae contra Cristo y su Iglesia, y en los diez cuernos puede estar oculta una referencia a esa gran potencia mundial que, en los días de San Juan, procuró, como agente de Satanás, destruir la Iglesia de Cristo. Toda la escena es expresivade las grandes potencias que desde el principio hacen guerra contra el Cordero.
IV. UNA CUARTA SEÑA SE ENCUENTRA EN LA ACTITUD DE EL ROJO DRAGÓN ANTES ESTE MUJER, BUSCANDO DE DESTRUIR SU HIJO, Pero el Divino el cuidado lo defiende, y la mujer huye al desierto: «»un lugar preparado»,» y para que «»la alimenten».
Que el todo para nuestra instrucción se resuelva en una enseñanza sobre :
1. El antagonismo habitual de las grandes potencias del mal hacia Aquel que es el Señor e Hijo de la Iglesia. Todo el libro describe la lucha entre los grandes poderes antagónicos: la luz y las tinieblas, el pecado y la santidad, Cristo y Satanás, «»los factores propios de la historia».» Esta visión es, para nosotros, una de advertencia y amonestación. . Aprendemos las condiciones en las que mantenemos la vida. Nuestros corazones son el campo de batalla, y por el dominio sobre ellos luchan las dos fuerzas. Nuestro deber es claro.
2. El Cuidado divino por la Iglesia. El «»desierto»» no es un lugar de peligro, sino de seguridad. La ciudad, con su corrupción, es el lugar mortal. Cierto, el desierto no ofrece lujo; pero el lujo es peligro. En el desierto la Iglesia es alimentada y nutrida. Dios ha preparado las condiciones de seguridad para su Iglesia durante los tiempos de la gran contienda que se detallará más adelante. Entonces que el humilde discípulo tenga tanto fe como esperanza. El Señor lo defenderá en el día de la batalla y lo alimentará para la vida eterna.—RG
Ap 12:7-12
Guerra y triunfo.
Las cosas celestiales («»en el cielo»» ) están nuevamente representados por una batalla, una guerra. Siempre hay contienda en la tierra entre aquellas fuerzas que son malas y aquellas que son Divinas. La historia de la raza humana es la historia de una lucha eterna, una lucha entre los elementos celestiales y terrenales; El bueno y el malo; la carne y el espíritu. Aquí todas las fuerzas contendientes están aliadas bajo dos grandes capitanes, «»Miguel»» y «»el dragón».» «»Miguel y sus ángeles salen a la guerra contra el dragón;»» y » «el dragón guerreaba y sus ángeles». No hay dificultad en descifrar sus nombres. «»Miguel»» es el ángel del Señor—»»Quien es como Dios.»» Es el que entra «»en la casa del hombre fuerte, y saquea sus bienes;»» el que » «reduce a la nada al que tiene el poder de la muerte, esto es, al diablo»; «el que» «fue manifestado para esto, para deshacer las obras del diablo». «Sí, es él, el» «Rey de reyes y Señor de señores.»» Y se afirma expresamente que el dragón (Ap 12:9) es «»la serpiente antigua , el que se llama el Diablo y Satanás.»» Esta escena es la escena central de todo el libro, y representa la lucha incesante . El asuntono es dudoso. Para el consuelo de la Iglesia, en todas las épocas de su lucha, «la gran voz en el cielo» proclama «la salvación, el poder y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo». la lucha se representa en otra parte. Aquí está la simple palabra de triunfo.
1. «»Ellos [el dragón y sus ángeles] no prevalecieron.»
2. Fueron expulsados: «»Ni se halló más su lugar en el cielo.»
3. Fueron derrotados por completo: «»El gran dragón fue arrojado», «» «y sus ángeles fueron arrojados con él».
4. El reinado triunfal del Redentor sigue: «Ahora ha venido la salvación, y el poder, y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo.» Las palabras del gran coro llegan a nuestros labios, «»Y él reinará por los siglos de los siglos.»
5. El acusador es silenciado: «»¿Quién es el que condena?»»
6. El triunfo se remonta a su verdadera fuente.
(1) «»Lo vencieron a causa de la sangre del Cordero, y
(2) a causa de la palabra de su testimonio;»» y
(3) a causa de su entera devoción propia: «»Y menospreciaron su vida hasta la muerte.»
7. El consiguiente júbilo celestial: «Alegraos, pues, cielos, y los que moráis en ellos». Verdaderamente bienaventurado es quien lee y entiende estas palabras. Aquí se representa claramente y se afirma innegablemente el triunfo final de lo celestial sobre lo terrenal, lo sensual, lo diabólico.—RG
Ap 12:13-17
Seguridad en la persecución satánica.
La derrota anticipada— una derrota ya efectuada en los consejos divinos— excita la ira del dragón, que lee con certeza su propia condenación y sometimiento en aquella «»sangre del Cordero»» que derraman las manos de sus propios «»crueles y malvados»». El tiempo de su poder es limitado; es «poco tiempo». Satanás rugirá su hora y perseguirá a la mujer. Así volvemos a la parte anterior de la visión, y contemplamos:
Yo. EL SATÁNICO PERSECUCIÓN DE LA IGLESIA DE DIOS. Juan está hablando desde lo más profundo a la Iglesia de todos los tiempos, durante los cuales se desahogará el mismo espíritu virulento. ¡Cuántas veces ha tenido que contemplar estas palabras el pequeño rebaño, cuando el lobo voraz se ha dispersado, devorado y despedazado! Debe ser necesario que vengan persecuciones. El espíritu celestial encuentra una oposición tan grande en el terrenal, que no puede haber concordia. La gran promesa hecha a la demanda, «¿Qué tendremos, pues?», concluye con el temible anuncio: «»con persecuciones».» Siempre es así; pero no sólo eso.
II. EL DIVINO. PROTECCIÓN DE LA PERSEGUIDA IGLESIA. El Señor provee para los suyos: «No perecerá ni un cabello de vuestra cabeza». La seguridad de la Iglesia está representada por su morada y alimento en el desierto. La Iglesia perseguida vuela a su lugar. Dios ha preparado para ella un lugar seguro. Ella vuela con alas que él también le ha dado. ¡Ay! él «»lleva sobre alas de águila»» como en la antigüedad. Él ha provisto un lugar—más bien una condición o estado—en la tierra, para los suyos. Es uno de resistencia. No podría ser uno de autocomplacencia lujosa, que representaría la vida de la ciudad. «No amaban sus vidas». Es una condición de sufrimiento, de negación y de privación. Ellos toman la cruz. Las palabras están tan entrelazadas con nuestro lenguaje común, que la figura se vuelve familiar para todos nosotros. Pero Dios «alimenta» a su pueblo en su vida en el desierto. Los alimenta con maná, pan del cielo. No los deja, ni los desampara. Las viejas palabras vienen a nuestros pensamientos: «Habitarán seguros en el desierto»; «»La seduciré, y la llevaré al desierto, y le hablaré cómodamente»; «»¿Quién es esta que sube?» del desierto, apoyándose en su Amado?»» Es el lugar de la disciplina, del entrenamiento y de las penalidades, de la prueba y de la puesta a prueba. Pero es el lugar de bendición. Por ella conduce a su pueblo como a un rebaño. Él va delante de ellos y es su retaguardia, su defensa y salvación. Él los guiará con seguridad y ternura incluso a la tierra prometida. Los días del desierto terminarán. Hay un límite. No es más que «»un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo».»—RG
HOMILÍAS DE D. TOMÁS
Ap 12:1-6
Cristiandad social y amistad social.
«»Y apareció un gran prodigio en el cielo,»»etc. ¡Qué extraños objetos puede crear la imaginación humana, o recibir en un estado pasivo! ¡Qué extraordinario sueño o visión es este del ermitaño apostólico en Patmos! «»Una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y una corona de doce estrellas alrededor de su cabeza, da a luz un hijo varón. Un enorme dragón escarlata con diez cuernos y siete cabezas diademadas, cuya cola arrastra tras de sí la tercera parte de las estrellas a la tierra, está delante de ella para devorar al niño en el momento en que nazca, ya que el niño ha de gobernar las naciones con un barra de hierro Pero el niño es arrebatado al trono de Dios, y la mujer vuela al desierto, donde es alimentada durante mil doscientos sesenta días.” “Tomaré esta extraña criatura de la imaginación como he tomado las otras visiones— no para representar cosas de las que no sabemos nada, sino para ilustrar algunas realidades importantes con las que estamos más o menos familiarizados. Hay dos temas aquí:
(1) Cristiandad social, y
(2) amistad social.
I. SOCIAL CRISTIANA. Por «cristiandad social» entiendo la existencia de Cristo en una sociedad humana, o en una comunidad de hombres. Utilizo este lenguaje con preferencia al término «»Iglesia»» para ese término ahora, ¡ay! rara vez representa la cristiandad, pero a menudo lo contrario. Las expresiones en la comunidad episcopal, «nuestra Iglesia» y, en el dominio inconformista, «nuestras iglesias» son, ¡ay! bastante lejos de representar a Cristo, ya sea en sus doctrinas, ética o espíritu. El amor abnegado es la esencia de la cristiandad; pero ¿dónde encontramos eso, ya sea en «nuestra Iglesia» o en «nuestras Iglesias»? La cristiandad es paz, antipatía eterna a toda ira, resentimiento, ambición, guerra. Pero «»nuestra Iglesia»» da a la guerra una sanción, una licencia, una bendición. La palabra «Iglesia», por lo tanto, en su sentido convencional, la repudio como una calumnia sobre Cristo. Usando esta visión, por lo tanto, para ilustrar la cristiandad social, se sugieren dos comentarios sobre la sociedad o comunidad en la que Cristo vive y trabaja.
1. Es glorioso. «»Una mujer vestida [vestida] del sol, y la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas»» (Ap 12:1). Está rodeada por los rayos solares de la verdad Divina. Debajo de los pies está el mundo. Pisotea toda mundanalidad en su espíritu y objetivos. Alrededor de su frente, como una diadema sin igual, hay doce estrellas. La verdadera Iglesia como comunidad de hombres cristianos —cristianos en idea, espíritu y búsqueda— es el objeto más glorioso bajo los grandes cielos. Revela más de Dios que todos los globos que ruedan por la inmensidad. Es una Iglesia gloriosa. La Iglesia convencional es un adulador reptante; la verdadera Iglesia es un soberano coronado.
2. Se está multiplicando. «»Estando encinta, lloró, con dolores de parto, y con dolores de parto»» (Ap 12:2). La verdadera Iglesia no es estéril ni estéril, sino de otra manera; es fecunda y multiplicadora. Se sugieren tres comentarios con respecto a su descendencia:
(1) Se da a luz con dolor. «»Con dolor de ser entregada».» «»Toda vida», se ha dicho, «amanece en angustia, según el fiat (Gen 3:16).»» Hay una angustia de la Iglesia que Cristo cargó sobre ella; es la ley de su vida que debe traer a Cristo al mundo, pero no puede obrar liberación sin conocer el sufrimiento. Pablo habla de sí mismo como «»con dolores de parto».» ¿Quién sabe la angustia de los que se dedican fervientemente a esforzarse por formar a Cristo en los hombres, y hacerlo nacer? ¿Qué es la religión genuina y personal sino Cristo en los hombres, obrando dentro de ellos para «»querer y hacer su propia buena voluntad»»?
(2) regir. «»Y ella dio a luz un hijo varón que había de regir a todas las naciones con vara de hierro»» (Ap 12:5). Todo cristiano convertido es un gobernante, nació para gobernar. El servilismo y el servilismo en todas sus formas son ajenos a sus instintos y espíritu. Sus instintos y porte son imperiales. Todos los descendientes de la verdadera Iglesia son reyes y también «sacerdotes para Dios».
(3) Está destinado a la comunión divina. «»Y su hijo fue arrebatado para Dios y para su trono»» (Ap 12:5). Cualesquiera que sean las pruebas de los verdaderamente cristianos, aquí está el final. Sublime destino este. «Juntamente nos resucitó Dios, y juntamente nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús». Aunque la madre tuvo que huir al «desierto» en sus pruebas y persecuciones, aun allí estaba segura. «»Ella tenía un lugar preparado por Dios.»
II. SOCIAL MALDICIÓN. No solo hay una sociedad en la tierra en la que está Cristo, sino que hay una sociedad en la que está el diablo. «»Y apareció otra maravilla en el cielo; y he aquí un gran dragón rojo, que tenía siete cabezas, etc. El «gran dragón rojo», la serpiente antigua, el «príncipe de la potestad del aire», obra en los hijos de desobediencia por todas partes. Dos hechos son sugeridos por la descripción altamente simbólica y probablemente ininterpretable dada aquí de este demonio en la sociedad humana.
1. Su posesión de un enorme poder.
(1) Enorme poder del intelecto. «»Siete cabezas».» El diablo tiene una mayor cantidad de intelecto humano a su disposición que Cristo; siete veces, por ventura, más.
(2) Enorme poder de ejecución. «»Diez cuernos».» Los cuernos son los emblemas de la fuerza. ¡Qué poderoso es el diablo entre los hombres! Trabaja en todas las armadas y ejércitos del mundo.
(3) Enorme poder del imperio. «»Siete coronas [diademas] sobre sus cabezas».» El mundo humano abunda en jefes y principitos, reyes y reinas; pero ¿en cuántos hay cristiandad? El «gran dragón rojo» parece dominar a la mayoría, si no a todos; el «»reino de Satanás»» es casi mundial.
(4) Enorme poder de travesura. «»Y su cola arrastró [arrastra] la tercera parte de las estrellas del cielo, y las arrojó sobre la tierra».» Hay estrellas en el firmamento moral del alma humana, estrellas del amor social, de piedad reverente, de intuición moral, de perspicacia espiritual, de adoración infinita. Satanás barre estas estrellas y nos deja andar a tientas en la penumbra nocturna. ¿Dónde se ven estas estrellas en la gestión política de Inglaterra hoy? En verdad andamos en tinieblas y no tenemos luz. £
2. Su decidido antagonismo hacia la cristiandad. Se dice: «»El dragón se paró delante de la mujer que estaba para dar a luz, para devorar a su hijo tan pronto como naciera».» Es contra Cristo en su verdadera Iglesia, Cristo en sus pocos pero multiplicando la progenie, que este «»gran dragón rojo»» se mantuvo.
CONCLUSIÓN Este antagonismo determinado y activo entre la cristiandad social y la maldad social es un comentario sobre el texto antiguo, » «Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya». Explica, además, todos los conflictos domésticos, todas las batallas políticas y las guerras nacionales. El mal y el bien están en guerra en esta tierra. Esta es la gran campaña, que inspira y explica todas las demás disputas.—DT
Rev 12:7- 11
La gran campaña.
«»Y hubo guerra en el cielo», «etc. Sin duda hay «»guerra en el cielo»»—en el cielo de nuestro ser. Guerra en el alma individualmente, guerra en el alma colectivamente, guerra dentro y guerra fuera. «No tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados y potestades de este mundo; contra la iniquidad en los lugares altos».» La visión trae a nuestra atención los ejércitos contendientes y los problemas en pugna.
I. LOS EJÉRCITOS EN EL CONCURSO. ¿Quiénes son los ejércitos? «Miguel y sus ángeles peleaban [saliendo a la guerra] contra el dragón; y luchaban [luchaban] el dragón y sus ángeles»» (Ap 12:7). Muchos expositores nos dirán todo acerca de Miguel y el dragón y sus ángeles, pero yo no puedo. Los tomo como los representantes siempre activos del bien y del mal. Ambos tienen sus líderes, sus Migueles y sus dragones con sus respectivos seguidores o ángeles. Cristo y sus discípulos representan al uno. Él es el «Capitán de la salvación»; todos los discípulos de Iris se alistan como sus soldados, están inspirados con su propósito y luchan bajo su estandarte. El «dragón», llamado diablo y Satanás, y sus devotos, representan al otro. No hay un hombre que respire que no participe activamente en uno u otro de esos ejércitos. La gran pregunta que hay que determinar es: «¿Quién está del lado del Señor?», del lado de la realidad moral, la rectitud y la benevolencia. «»El que no es conmigo, contra mí es».
II. LOS PROBLEMAS DE EL CONCURSO.
1. El único ejército estaba completamente desconcertado. ¿Qué fue de ellos? «»Y no prevaleció; ni se halló más su lugar en el cielo»» (Ap 12:8). El príncipe de este mundo es echado fuera. A Más fuerte que él ha entrado en el palacio, y está vencido, y «»le ha quitado todas sus armas en que confiaba, y ha repartido sus despojos.»
«»Él, el poder Todopoderoso (Milton.)
2. El otro ejército estaba sublimemente triunfante. Observar:
(1) El canto triunfal. «»Y oí una gran [gran] voz que decía en el cielo: Ahora ha venido la salvación, y la fuerza [poder], y el reino de nuestro Dios»» (Ap 12,10). El himno celestial proclama la liberación del hombre, el reino de Dios y la adoración de Cristo, y retrata en forma gráfica a la víctima miserable como el «»acusador de nuestros hermanos ante Dios día y noche»» (Ap 12:10).
(2) Las armas triunfantes. ¿Cómo se ganó la victoria?
(a) Por la vida de Cristo. «»La sangre del Cordero».» ¿Qué significa esto?
(b) Por la Palabra de verdad. «»Por la palabra de su testimonio»» (Ap 12:11). La Palabra Divina es la espada que todo lo conquista.
(c) Por amor abnegado. «»No amaron sus vidas hasta la muerte»» (Ap 12:11). El amor abnegado es el espíritu inspirador en esta guerra. «»El Dios de paz aplastará en breve a Satanás bajo vuestros pies»» (Rom 16:20).
CONCLUSIÓN. El mal en esta tierra, aunque es fuerte, tiene de su parte a la multitud y al imperio. Aunque ha vivido mucho, ganado victorias y es activo y vigoroso hasta este momento, no vivirá para siempre. Su destino está sellado, su cabeza está magullada, sus miembros se marchitan y su muerte se acerca. Lo que Cristo mismo vio un día será presenciado por un universo adorador. «»Vi a Satanás caer como un rayo», etc.—DT
Ap 12:11
Conquista moral ganada a través de Cristo.
«»Ellos lo vencieron por la sangre del Cordero».» Es trillado, pero siempre solemnemente cierto, decir que la vida es un combate. Los antagonistas morales del alma nos encontramos en todas partes en todos los departamentos de la vida, círculos de la sociedad, esferas de acción. No, se levantan dentro de nosotros. Estos solo pueden ser superados por la «»sangre del Cordero»,» es decir, por la vida abnegada de Cristo.
I. IT strong> ES POR SU SANGRE (O VIDA) QUE NOSOTROS CONSEGUIMOS NUESTRO ANTAGONISMO A MORAL MAL RECIBIDOS. ¿Dónde aprendemos la bajeza, la enormidad, la ruina del pecado, como lo aprendemos en la cruz? Allí, en efecto, «el pecado aparece sobremanera pecaminoso»; cuando somos capaces de mirarlo a la luz de esa cruz, el alma entera se eleva en decidida oposición a él.
II. ES ES A TRAVÉS SU SANGRE (O VIDA) QUE NOSOTROS OBTENEMOS NUESTRAS ARMAS SUMINISTRADO. ¿Cuáles son las armas con las que se ha de restaurar el mal?
1. Un conocimiento claro del derecho. Solo con el bien se puede sofocar el mal. Su vida fue la encarnación inteligible y la demostración convincente del derecho moral.
2. Un amor inflexible por el derecho. Justo como una idea no es un arma. Pero justo como un amor se convierte en un implemento triunfante en esta guerra.
III. ES ES A TRAVÉS SU SANGRE (O VIDA) QUE NOSOTROS CONSIGA NUESTRO VALOR INSPÍRATE. En esta guerra necesitamos un coraje incansable e invencible, un coraje que nos impulse a luchar, incluso hasta la muerte. ¿De dónde viene esto? Sólo de Cristo. Su espíritu abnegado es el alma de todo valor verdadero.—DT
Rev 12:12- 17
La derrota del diablo.
«»Por tanto, alegraos, cielos, y los que moráis en ellos . ¡Ay de los moradores de la tierra y del mar!», etc. Esta porción de la visión de Juan ilustra cuatro hechos de gran importancia y de vital interés para todos los hombres.
YO. QUE PODEROSO COMO ES EL MAESTRO DEMONIO DE MAL, ÉL ES NO PRUEBA EN CONTRA DERROTAS. «»Por tanto, alegraos, [Oh] cielos, y los que moráis en ellos»» (versículo 12).
1. Aquí hay una derrota implícita. Los esfuerzos de este demonio sin igual, por muy sabiamente dirigidos y forjados que sean, están cada vez más expuestos al fracaso. No hay nada permanente en el error, no hay estabilidad en el mal. Todos los sistemas falsos a los hechos e injustos en principio no son más que casas en la arena del tiempo. Las leyes del universo fluyen en volumen cada vez mayor contra el mal. El diablo es verdaderamente un agente vencible; no tiene poder sobre los que están obsesionados con la bondad. «»Viene el príncipe de este mundo, y no halla nada en mi».» El mandato es: «»Resistid al diablo, y huirá de vosotros».» A medida que la luz se extiende y la virtud crece, todos los esquemas del mal, políticos, sociales y religiosos, se rompen en pedazos y se derrumban.
2. Aquí hay una derrota justamente exultante. «»Alegraos, cielos».» En cualquier cielo que se presencie esta derrota, ya sea en el alma individualo en el círculo social, es una razón por regocijo En cada error corregido, en cada prejuicio aplastado, en cada propósito profano quebrantado, en cada impulso impuro vencido, llega al alma el mandato: «Alegraos, cielos». su celda, del enfermo volviendo a la salud.
II. QUE GRANDE AS SU DERROTAS PUEDEN SER, ELLOS HACER NO APAGAR SU ANIMOSIDAD. ¡Ay de los moradores de la tierra y del mar! porque el diablo ha descendido a vosotros, teniendo gran ira, sabiendo que tiene poco tiempo.»» Perseguido de un ruedo, entra en otro, ardiendo de indignación, y tanto más cuando siente que su tiempo para el trabajo se acorta. «»Tiene poco tiempo».» «»Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos, buscando descanso y no lo encuentra». a quien pueda devorar.»» Como cada derrota debilita su poder, contrae su reinado y disminuye sus oportunidades, su naturaleza maligna se vuelve más intensa en el odio. Al igual que la bestia voraz del desierto, su incapacidad para sujetar sus colmillos en una víctima despierta su apetito por otra. El mal es insaciable.
III. ESO SU ANIMOSIDAD ES ESPECIALMENTE DIRIGIDO CONTRA LA VERDADERA IGLESIA . «»Y cuando el dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la mujer que había dado a luz al hijo varón»» (versículo 13). Que la mujer se erija como un emblema de la Iglesia verdadera, o los hombres cristianos colectivamente, y tenemos ante nosotros una imagen del demonio poderoso que la atormenta a ella ya su progenie. Leemos que «»la serpiente echó de su boca agua como un torrente [río] en pos de la mujer»» (versículo 15). Y de nuevo, «»El dragón se [enfureció] contra la mujer, y se fue [fuera] a hacer guerra contra el remanente [resto] de su simiente»» (versículo 17). ¿Qué demonios es lo que más odia y anhela aplastar? No la política, el aprendizaje, el comercio, la ciencia, la literatura, el arte. Ninguno de estos como tal, sino lo crístico en los hombres. Dondequiera que esté el Espíritu de Cristo, el espíritu de ternura, de humildad, de amor abnegado, él lo odia y trata de destruirlo. Sobre los tales él «»derramará agua como un torrente»», para que «»haga que sean arrastrados por el diluvio [arroyo]».» ¿Quién dirá lo que derrama de su boca? Falsas acusaciones, errores perniciosos, persecuciones sociales, etc.
IV. QUE EL VERDADERA IGLESIA, INCLUSO EN PROBANDO CIRCUNSTANCIAS, ESTÁ BAJO LA PROTECCIÓN ESPECIAL DE CIELO. «Y a la mujer le fueron dadas dos alas de una gran águila, para que volara al desierto, a su lugar, donde se sustentará por un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo, de la faz de la serpiente» (versículo 14). Aviso:
1. La Iglesia está en el desierto. «»Para que ella pudiera volar al desierto».» El hogar de los hombres cristianos en esta tierra siempre ha sido más un desierto que Canaán: intrincado, peligroso, sombrío.
2. Aunque en el desierto, tiene enormes privilegios.
(1) Está dotado de poder celestial. «»A la mujer le fueron dadas dos alas de una gran águila.»» Está dotada de instintos y facultades de vuelo altísimo. Como el águila, la Iglesia tiene el poder de levantarse de la tierra, penetrar las nubes y regodearse en el cielo azul. «»Puede levantar alas como las águilas».»
(2) Tiene toda la tierra para servirle. «»Y la tierra ayudó a la mujer, y la tierra abrió su boca», etc. (versículo 16).—DT
Ap 12:16
La naturaleza al servicio de la cristiandad.
«»La tierra ayudó a la mujer.»» De común acuerdo «»la mujer»» aquí significa la humanidad redimida, o los hijos de Dios colectivamente, o, en otras palabras, lo que se llama la Iglesia.
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1. Su aspectoes maravilloso. «»Vestida del sol.»
2. Su descendencia es maravillosa. «»Dio a luz un hijo varón.»
3. Su antagonista es maravilloso. El diablo es el gran enemigo de la humanidad redimida, y la descripción que se da de él indica que es un ser de una fuerza y una malicia estupendas.
4. Su influencia es maravillosa. Seres sobrenaturales se involucran en un feroz conflicto por su cuenta. Había guerra en el cielo. El tema aquí es La naturaleza al servicio de la cristiandad. La tierra—la naturaleza—»»ayudó a la mujer»»—encarnó el cristianismo. La naturaleza ayuda a la cristiandad de varias maneras.
I. POR SU GRANDE REVELACIONES. La naturaleza revela todos los grandes temas que constituyen el fundamento mismo de los descubrimientos bíblicos.
1. Existe Dios. Toda la naturaleza proclama, no sólo su existencia, sino su personalidad, unidad, espiritualidad, sabiduría, bondad, poder.
2. Hay ley. Cada parte está bajo el riguroso reino de la ley. Cualquier infracción de las leyes de la naturaleza conlleva sanciones.
3. Hay mediación. El principio de mediación atraviesa toda la naturaleza. Un elemento, un agente, un ser, en todas partes sirviendo a otro.
4. Hay responsabilidad. En el mundo humano, los hombres son reconocidos en todas partes como responsables, los hombres en todas partes sienten su responsabilidad.
5. Hay misterio. Hay una neblina sobre toda la naturaleza. Cada parte tiene arenas que ningún intelecto puede penetrar. Todo el universo parece flotar en el oscuro mar del misterio. Ahora, todos estos temas que encontramos en la naturaleza los encontramos también en la Biblia. De ahí viene la naturaleza, también, para ilustrar el sentido de la Biblia y confirmar su verdad. Es una gran parábola. Por lo tanto «»la tierra ayuda a la mujer.»
II. POR SU MORAL IMPRESIONES. La naturaleza es apta para dejar impresiones sobre la tierra que se correspondan exactamente con las que el cristianismo intenta producir.
1. La sensación de dependencia. ¡Qué infinitesimalmente pequeño se siente el hombre junto a las grandes colinas, frente a la ola del océano y bajo las estrellas terribles! En medio de la majestuosidad de las apariencias de la Naturaleza, se siente a sí mismo como nada y más que nada. Se siente arrastrado como una paja por la irresistible inundación del destino.
2. Reverencia. ¡Qué grande se muestra Dios en la naturaleza, tanto en lo diminuto como en lo vasto! «»Un astrónomo infiel está loco».» Hay un espíritu en la naturaleza que parece decirle a cada alma pensativa: «Quítate los zapatos de los pies», etc.
3 . Contrición. Las corrientes de la bondad Divina parecen brotar de cada espada, fluir sobre cada rayo, golpear en cada ola de aire y gritar con reprobación al hombre culpable por su ingratitud y desobediencia hacia su Creador.</p
4. Adoración. Al oído de la razón mil voces le hablan al hombre. “Aclamad con júbilo al Señor, cantad la gloria de su Nombre”. Ahora, estas son sólo las impresiones que el evangelio pretende producir; y así la naturaleza sirve al cristianismo esforzándose por producir los mismos resultados espirituales; y de esta manera, nuevamente, «»la tierra ayuda a la mujer».
III. POR SU MULTIPLICADOS INVENTOS. Los hombres, al estudiar la naturaleza y emplear sus leyes, elementos y fuerzas para sus usos intelectuales y temporales, han alcanzado aquellas artes que son altamente conducentes al avance del cristianismo.
1 . Hay mercancía. El comercio une a las naciones más remotas en un interés común. Los medios para exportar mercancías están disponibles para exportar la Palabra de Dios.
2. Está la prensa. La imprenta es un invento de la naturaleza, y un invento que se adapta admirablemente al avance del cristianismo. Ya ha llevado el evangelio hasta los lugares más remotos de la tierra.
3. Ahí está la pintura. El arte por el cual el hombre transfiere las formas de la naturaleza y plasma su propia concepción de la belleza en el lienzo. Mediante este noble arte, las escenas y los personajes de la Biblia, e incluso nuestro bendito Señor mismo, se presentan con una vívida realidad bajo la atención de los hombres.
4. Hay música. El arte mágico que captura los sonidos flotantes de la naturaleza y los entreteje en líneas de melodía que despiertan los sentimientos más profundos. Nunca la verdad llega con tan extraña majestad al corazón como cuando llega flotando sobre la ola de la melodía.
5. Hay un gobierno. El gobierno es de la tierra, terrenal; pero ayuda al cristianismo. El gobierno romano, en las primeras edades, le hizo un buen servicio, y todos los gobiernos civiles que se mantienen en su verdadera provincia le sirven ahora.—DT
«
No hay enemigos para t’ encuentro allí!»»
Lanzó precipitadamente llamas desde el cielo etéreo,
Con espantosa ruina y combustión, hacia abajo
Hasta la perdición sin fondo; allí para morar
En cadenas diamantinas y fuego penal
Quien se atrevió a desafiar al Omnipotente a las armas.»»