Interpretación de Apocalipsis 11:1-19 | Comentario Completo del Púlpito

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EXPOSICIÓN

Ap 11 :1

Y me fue dada una caña semejante a una vara. No se nos dice por quién la cañase da, pero en Ap 21:1-27 el ángel tiene la caña, y así también en Eze 40:1-49., sobre el cual parece fundarse el incidente (ver Eze 40:1-49.; y cf. la referencia al atrio exterior en Eze 40:17). La caña es «»como una vara», es decir, como un bastón. Es para un cordel de medir, como en Zacarías 2:1. Y el ángel se puso de pie, diciendo. Omita todo excepto «decir», como en la Versión Revisada. Λέγων se usa absolutamente, no como calificador κάλαμος, «»caña»,» como Andreas (cf. Ap 4:1; Ap 14:7; Ap 19:6). Levántate, y mide el templo de Dios; más bien, levántate y mide , etc. El verbo imperativo no implica nada en cuanto a la posición anterior de San Juan. «»El templo»» es ναός, el santuario o la morada de Dios (como en el versículo 19; también Rev 3:12; Rev 7:15), el templo interior, a diferencia del atrio exteriormencionado a continuación. Apenas parece posible dudar de que el templo se usa aquí figurativamente para referirse a la porción fiel de la Iglesia de Cristo. La palabra se usa así claramente en Rev 3:12 y Rev 7 :15; y se encuentra frecuentemente con este significado en los escritos de San Pablo, que probablemente conocía San Juan. Dusterdieck y otros piensan que San Juan se refiere literalmente al templo de Jerusalén ya la Jerusalén terrenal. Pero, si es así, esta porción del Apocalipsis queda autocondenada como una predicción que fue falsificada dentro de uno o dos años de su enunciación; porque en el versículo 13 se dice expresamente que cayó la décima parte de la ciudad. Y en ninguna otra parte del libro Jerusalén y el templo significan los lugares terrenales. Generalmente se piensa que el objeto de la medida es separar o marcar lo que se mide de lo que se siente por fuera; pero las opiniones varían en cuanto a por qué el templo se aparta así, algunos piensan que es el templo literal el que se entrega a la destrucción, otros creen que la medida es una señal de la preservación de la Iglesia de Dios. Pero, ¿no se le puede haber dado la orden a San Juan para dirigir su atención al tamaño de la Iglesia de Dios? Este es el significado común de la expresión en toda la Biblia; es así en Zacarías 2:1-5, pasaje en el que posiblemente se funda esto; y es así en Ap 21:15. Además, parece una buena explicación de la razón por la cual tal incidente, así explicado, debe ocurrir aquí. Las seis trompetas han hablado de las grandes porciones de la humanidad contra las cuales fueron dirigidas; el sexto ha declarado que los hombres, sin embargo, no se arrepintieron. La séptima trompeta está a punto de anunciar un ay aún más terrible para los mundanos; y, antes de esto, se da una descripción breve pero vívida de la opresión que sufrirá la Iglesia, descripción insertada aquí para conducir y demostrar la absoluta necesidad del terrible juicio final. Entre los impíos hay incluso algunos que son nominalmente miembros de la Iglesia, que son tipificados por el atrio exterior. Nadie podría estar más consciente de que solo una parte de la Iglesia—»»los elegidos»»—se salvaría que el escritor de las Epístolas a las siete Iglesias (Apocalipsis 1-3). ¿No podrían el vidente y sus oyentes inclinarse a preguntar: «Entonces, ¿quién puede salvarse? ¿Hay alguno que escape cuando se habla tanto del castigo reservado para los hombres? de maldad que indudablemente existe en el mundo, a saber. el gran número de hombres buenos que forman el alimento básico de Dios. Debe notarse, también, que no se hace mención de que el comando se esté ejecutando realmente. Es como si la pronunciación de la orden fuera suficiente para dirigir la atención de San Juan al hecho que se le iba a transmitir, y que, por lo tanto, ya no existiera la necesidad de llevar a cabo la orden. Por lo tanto, parece probable que «»el templo»» deba interpretarse simbólicamente. Es la morada de Dios, el lugar en el que es adorado; es decir, la multitud de los verdaderos creyentes, o la Iglesia fiel. Se pide a San Juan que lo mida, a fin de sostener la fe y la esperanza de sí mismo y de sus oyentes. Se coloca en la antítesis del atrio exterior, la porción incrédula de la Iglesia visible de Dios, que se entrega a los gentiles, el tipo de todo lo que es mundano. Y el altar, y los que en él adoran. Sólo el altar del incienso estaba dentro del ναός; pero esto puede ser sólo un detalle accesorio en la descripción general, y no ser presionado a una interpretación particular. «»Los que adoran en él»» dirige nuestros pensamientos a los miembros individuales del único cuerpo que colectivamente es «»el templo».

Ap 11:2

Pero el atrio que está fuera del templo déjalo fuera, y no lo midas; porque ha sido dada a los gentiles; ha sido dada (Versión Revisada). No meramente «»excluir», sino «»expulsar»». Sólo los judíos entraban en el «»atrio que está fuera del templo»». Parece, por lo tanto, que aquí significa parte de la Iglesia, pero esa parte que está separada del círculo interno de los verdaderos creyentes y entregada al mundo, que aquí está simbolizada por «los gentiles». Gentiles, las naciones, a lo largo del Apocalipsis, significa

(1) toda la humanidad; o

(2) la parte de la humanidad que queda cuando la verdadera Iglesia de Dios se retira, y por lo tanto que abraza la parte injusta de la humanidad en contraste con la piadosa (cf. Ap 2:26; Ap 14:8 ; Ap 16:19; Ap 18:23 ; Apocalipsis 22:1-21 :22). Este último es el significado aquí. Y la santa ciudad hollarán. La ciudad santa —Jerusalén— siempre en el Apocalipsis el tipo de la Iglesia. «»Ellos hollarán»» no necesariamente se refiere a «»las naciones»,» aunque el contexto naturalmente lleva a este significado; pero puede ser impersonal, ascendiendo a no más que «la ciudad santa será pisoteada». San Juan parece aplicar las palabras de nuestro Señor acerca de la Jerusalén literal a la descripción del destino reservado para la Jerusalén típica. (cf. Lc 21,24). «»Las naciones»» son el instrumento por el cual la Iglesia es pisoteada, y la mención de los gentiles en conexión con la porción apóstata de la Iglesia conduce a la descripción de la opresión de los fieles por parte del mundo. Se le pide al vidente que cobre valor por la contemplación del número de los preservados por Dios, pero se le advierte, no obstante, que no espere de ese hecho inmunidad para la Iglesia de la persecución del mundo. Cuarenta y dos meses. Καί, «»y,»» se inserta contrariamente a la práctica común cuando el número mayor precede (así también en Juan 2:20; Juan 5:5). Este período de tres años y medio es ciertamente simbólico. Es la mitad de siete años, un número perfecto. Por lo tanto, denota un período roto e incierto; un espacio de tiempo ciertamente finito, pero cuyo final es incierto. Esto parece apuntar necesariamente al período de la existencia del mundo durante el cual la Iglesia sufrirá la opresión. Este período se menciona

(1) en el versículo 3 bajo la forma de mil doscientos sesenta días, donde denota el mismo período al que se hace referencia aquí;

(2) en Ap 12:6 como mil doscientos sesenta días, y en Ap 12:14 como «»un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo»,» en ambos pasajes el significado es el mismo que el dado arriba;

(3) en Ap 13:5 se llama, como aquí , cuarenta y dos meses, y describe el mismo período. La expresión se basa en Dan 7:25 y Dan 12:7 . En este último lugar, el tiempo significado es ciertamente el período de la existencia del mundo.

Vemos, por tanto,

(1) que su significado natural, en conexión con el número siete,

(2) su significado en Daniel, y

(3) su aparente uso en todos pasajes del Apocalipsis, tienden a hacer que interpretemos el símbolo como se muestra arriba.

Ap 11:3

Y daré poder a mis dos testigos. Omita «»poder». Lo que se da a continuación, a saber. «profetizarán,» etc. La voz, hablando en el nombre de Cristo, dice: «»Mi: Los dos testigos míos;»» τοῖς, «»los»,» como aunque eran bien conocidos. Hay mucha diversidad de interpretación con respecto a «los dos testigos». especialmente en el Antiguo y Nuevo Testamento. Las siguientes consideraciones parecen apoyar esta interpretación:

(1) La visión se basa evidentemente en eso en Zac 4:1-14., donde es emblemático del templo restaurado, que sólo en el versículo anterior (Rev 11 :2) es un tipo de los elegidos de la Iglesia de Dios (vide supra).

(2) El Apocalipsis representa continuamente a la Iglesia de Dios, según el modelo de la vida de Cristo, en tres aspectos: el de conflicto y degradación; el de conservación; la del triunfo (ver Baird Lectures del profesor Milligan, ‘The Revelation of St. John’, lect. 2 y 5.). Este es un resumen de la visión aquí.

(3) Gran parte del Apocalipsis sigue la descripción de nuestro Señor en Mateo 24:1-51. En ese capítulo (Mat 24:13, Mat 24:14) tenemos, «»El que persevere hasta el fin, ése será salvo. Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin». Nuevamente, una breve descripción de esta visión.

(4) No es probable que se trate de dos personas; porque

(a) como hemos mostrado a lo largo del Apocalipsis, la aplicación es invariablemente a principios y sociedades, aunque esto puede incluir aplicaciones particulares en ciertos casos;

(b) es inconcebible que Moisés y Elías, o cualquier otro de los santos de Dios, regresen del Paraíso para sufrir como estos dos testigos;

(c) Nuestro Señor explicó expresamente la referencia a la venida de Elías, y declaró que ya había venido; y

(d) no parece haber más razón para interpretar estos dos testigos literalmente de dos hombres, que para interpretar a Sodoma y Egipto en su significado geográfico ordinario en Mateo 24:8.

(5) Los detalles del destino de los dos testigos concuerdan con la interpretación dado—toda la visión siendo entendida como simbólica. Así

(a) la imagen de los dos testigos está evidentemente formada según el modelo de Moisés y Elías, debido al testimonio conspicuo que dieron y las penalidades que sufrieron, como así como su conservación y reivindicación final. Además, Moisés y Elías son típicos de la Ley y los profetas, o las Escrituras, los medios (como se dijo anteriormente) por los cuales la Iglesia principalmente da testimonio de Dios.

(b) El tiempo durante el cual profetizan;

(c) la ropa de cilicio;

(d) la denominación de candelabros y olivos;

(e) su poder para hacer daño;

(f) su muerte aparente;

(g) el tormento que causan;

(h) su reanimación;

(i) su reivindicación;

(k) el advenimiento inmediato del juicio final; todos están de acuerdo (como se muestra a continuación) con la interpretación dada.

(6 ) El testimonio está constantemente conectado en el Apocalipsis y en otros lugares con la Iglesia, y generalmente con el sufrimiento, a veces con el triunfo (cf. Ap 1:2, Ap 1:5, Ap 1:9; Ap 6:9; Ap 12:11, Ap 12:17; Ap 20:4).

(7) En Ap 19:10 se nos dice: «»El testimonio [testigo] de Jesús es el espíritu de profecía»,» exactamente la cualidad con la que se atribuyen los dos testigos ( Ap 19,3), y que es obra de la Iglesia. Y profetizarán; es decir, «»profetizar»» en su significado literal de anunciar la voluntad de Dios y sus juicios sobre los impíos, y por lo tanto de predicar el arrepentimiento. Esta es enfáticamente la obra de la Iglesia, y se logra principalmente a través de las Escrituras. Es esta profecía la que atormenta (ver Ap 19:5, Ap 19:10). Mil doscientos y tres sesenta días. O cuarenta y dos meses (Ap 19:2 ). Durante el período de la existencia del mundo (ver en Ap 19:2) la Iglesia, aunque «»hollada»,» no dejará de «»profetizar.»» Vestidos de cilicio. Así, simbólicamente, se expresa el mismo hecho que en Ap 19:2. La Iglesia allí es «»hollada»» durante el período del mundo; aquí se dice que ella desempeñará su oficio durante este tiempo «vestida de cilicio». la suerte de la Iglesia en la tierra.

Ap 11:4

Estos son los dos olivos, y los dos candeleros. Los «»dos olivos»» y los «»dos candelabros»» son aquí idénticos. Así, mientras San Juan usa la figura de Zacarías, no la aplica en cada detalle. En el profeta, sólo se menciona un candelero. «»Los dos olivos»,» que suministran el material para los candelabros, son emblemas adecuados del Antiguo y Nuevo Testamento; los candelabros tipifican las iglesias judía y cristiana. Estos son idénticos en cuanto a ser testigos de Dios; la Iglesia saca sus provisiones de la Palabra de Dios, la luz de la Palabra de Dios se manifiesta a través de la Iglesia. De pie ante el Dios de la tierra; el Señor de la tierra (Versión Revisada). El participio es masculino, aunque el artículo anterior y los sustantivos son femeninos, probablemente porque está más en consonancia con el carácter masculino bajo el cual se representan a los dos testigos. Quizás se le describe como el «»Señor de la tierra»», ya que los testigos deben profetizar ante toda la tierra (cf. versículo 9 y Mat 24: 14).

Ap 11:5

Y si alguno quiere hacerle daño, de su boca sale fuego, y devora a sus enemigos; si alguno quiere hacerle daño, etc. Muy probablemente una referencia al acto de Elías (2Re 1:10). Tal vez haya una doble referencia en el fuego que sale de su boca; es el fuego de su testimonio, que afina y purifica y convence a algunos; es también el fuego de la condenación, que sigue a los que rechazan el testimonio. La figura se encuentra en Jeremías 5:14, «Haré fuego en tu boca mis palabras, y leña a este pueblo, y devoradlos»» (ver también Os 6:5; Eclesiástico 48:1). Y si alguno quiere hacerles daño, debe ser muerto de esta manera; cualquiera lo hará (futuro) se lee en la Versión Revisada, y está respaldado por א , A, 38; θέλει, (presente) se encuentra en B, C, P, Andreas, Arethas. «»De esta manera»» es decir, por fuego. Tal es, a lo largo de las Escrituras, la forma bajo la cual se proyecta el juicio final de aquellos que rechazan el mensaje de Dios. La descripción no se opone más a una interpretación general que a una interpretación individual de los dos testigos.

Rev 11 :6

Estos tienen potestad para cerrar los cielos, para que no llueva en los días de su profecía; y tienen potestad sobre las aguas para convertirlas en sangre, y para herir la tierra con toda plaga, cuantas veces quisieren; el poderel cielolas aguastoda plaga (Versión Revisada). Todo el versículo describe los poderes confiados a Moisés y Elías, y tiene la intención de transmitir la idea de que el poder que los apoyó también apoyaría a los dos testigos. Es dudoso que el significado deba llevarse más allá de esto. Si lo hacemos, tal vez se pueda decir que (en palabras de Wordsworth) «si alguien desprecia a los testigos de Dios, tiene el poder, como Elías, de cerrar el cielo y excluir a todos los que los rechazan. Los rocíos de la gracia divina son retenidos para todos los que los desprecian.»» Es así un cumplimiento de las palabras de nuestro Señor, «»Al que tiene, se le dará, y tendrá más; pero al que no tiene, de él aun lo que tiene le será quitado»» (Mat 13:12). Y además, además de los castigos que finalmente caerán sobre los impíos, es el caso que el rechazo de la voluntad de Dios es seguido en esta tierra por problemas que se evitarían si los hombres escucharan el testimonio dado por él.

Ap 11:7

Y cuando tengan terminado su testimonio. Este es un pasaje difícil. ¿Cómo se puede decir que el testimonio de la Iglesia está terminado mientras la tierra todavía existe? La explicación parece estar en las palabras de nuestro Señor: «Cuando venga el Hijo del hombre, ¿hallará fe en la tierra?» (Luk 18 :8). Se advierte a los cristianos que, a medida que pasan los tiempos, la fe se desvanecerá. Aunque la Iglesia esté aparentemente destruida, en realidad no está muerta, sino que resucitará. Así como nuestro Señor, después de terminar su testimonio, completó su obra con su muerte y posterior ascensión, así llegará el momento en que la Iglesia habrá completado todo lo que es necesario, ofreciendo al mundo su testimonio, y entonces será completamente rechazada. como para parecer muerto. Sus enemigos se regocijarán, pero su tiempo de regocijo se acorta (ver más abajo). Después de tres días y medio viene su vindicación, y sus enemigos quedan consternados; porque es el fin, y no tienen más oportunidades para el arrepentimiento. Así, Heugstenberg dice: «Solo serán vencidos cuando hayan terminado su testimonio, cuando Dios ya no tenga necesidad de su servicio, cuando su muerte pueda producir más fruto que su vida». La bestia que asciende de el abismo hará guerra contra ellos, y los vencerá y los matará; la bestia que sube del abismo. El artículo apunta a la bestia que se describe en otra parte del Apocalipsis (Ap 13:1; Ap 17:8), y que es mencionado aquí por proleipsis. «»La cuarta bestia»,» que se lee en A, puede haber sido sugerida por Daniel 7:7 . א tiene «»la bestia que luego sube».» La bestia es Satanás, tal vez manifestado en la forma de la potencia mundial perseguidora (ver en Ap 13:1). Su naturaleza está indicada por el uso del sustantivo θηρίον, «»una bestia salvaje»,» lo contrario, como dice Wordsworth, de Ἀρνίον, el Cordero. La bestia asciende del abismo para un breve reinado sobre la tierra, y está «»borracha con la sangre de los santos»», como se describe en Ap 17,1-18., pero asciende sólo para ir a la perdición (Ap 17,8). Es bueno recordar que toda la visión es simbólica. La intención es transmitir la idea de que la Iglesia, en su testimonio de Dios, experimentará la oposición del poder de Satanás, que se volverá cada vez más formidable a medida que pasa el tiempo, y resultará en el aparente triunfo de las fuerzas del mal. Pero el triunfo será breve; solo anunciará el final y la subyugación final del diablo.

Ap 11:8

Y sus cadáveres yacerán en la plaza de la gran ciudad, que en sentido espiritual se llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado; su cadáver (en singular), según A, B, C, Arethas y otros. El plural se lee en N, P, Andreas, Primasius y otros. Omitir «»yace sobre el camino… su Señor».» «»La gran ciudad»» se menciona en Ap 16:19; Ap 17:18; Ap 18:10-19. Su significado es siempre el mismo, a saber. el tipo de lo que es impío y del mundo, y siempre está destinado al castigo. Jerusalén, el tipo de lo que es santo, nunca se designa así. Aquí se nos dice claramente la espiritual, es decir, la naturaleza simbólica de la designación. Sodoma y Egipto son escogidos como tipo del mal (cf. Dt 32,32; Isa 1:10; Eze 16:46; Ezequiel 20:7, etc.). Fue en esta ciudad, es decir, por la influencia de esta potencia mundial, que el Señor fue crucificado. Al describir el destino de la Iglesia, San Juan parece tener en mente la vida de Cristo. Su testimonio, la oposición que encontró, su muerte por un breve tiempo al terminar su obra, su resurrección y ascensión, y el triunfo sobre el diablo, están todos aquí reproducidos. «»Los cuerpos yacen en la calle»» simboliza, según la costumbre judía, el más intenso desprecio y odio.

Ap 11:9

Y los de los pueblos y tribus y lenguas y naciones verán sus cadáveres por tres días y medio, y no sufrirán sus muertos. cuerpos para ser sepultados; y de entre los pueblos y tribus, etc., hagan [los hombres] mirar, etc., y no sufrir, etc., en una tumba (Versión revisada). La enumeración cuádruple apunta a la amplia distribución del estado de cosas simbolizado (cf. Ap 4:6; Ap 5:9, etc.), y parece por sí mismo casi suficiente para demostrar que los dos testigos no son dos personas individuales que han de comparecer más adelante. El plazo es de tres días y medio; de nuevo, como en Ap 11:2, Ap 11:3, un período quebrado, es decir, finito pero incierto; pero, en comparación con los tres años y medio, el período de la existencia del mundo, muy corto. (Sobre el significado de la última cláusula, ver en Ap 11:8.) Es la marca oriental habitual de desprecio y degradación. Todo el versículo, junto con los versículos anteriores y posteriores, describe simbólicamente, pero gráficamente, el escarnio y el desprecio al que serán sometidas la Iglesia y la Palabra de Dios por parte de los hombres.

Ap 11:10

Y los moradores de la tierra se regocijarán sobre ellos, y se alegrarán, y se enviarán regalos unos a otros; porque estos dos profetas atormentaron a los que moraban en la tierra; gozaos y gozaos, los que moráis (presente, aunque futuro en significado; el tiempo presente hace que la descripción sea más gráfica). Los que moran en la tierra son los impíos, los mundanos. «Envían regalos», según la costumbre oriental en ocasiones alegres (cf. Ap 11,9). «»Los profetas, los testigos, atormentados»; probablemente más por la entrega de su mensaje, que afectaría la conciencia de los hombres, que por las plagas a las que se refiere Rev 11:6, aunque ambos pueden significar. Alford, Bengel y Dusterdieck favorecen la última opinión de los dos; Hengstenberg toma el primero.

Ap 11:11

Y después de tres días y medio, el Espíritu de vida enviado por Dios entró en ellos, y se pusieron de pie. «»Los tres días y medio», «es decir. estos mencionados en Rev 11:9, que ver. No simplemente «»vida de Dios»», sino el «»Espíritu de Dios»» (cf. la visión en Eze 37:1- 28., especialmente Eze 37:9, Eze 37:10). «»El Espíritu de vida»» ha estado en la Iglesia de Dios anteriormente, pero ella se ha convertido en «»huesos secos»»; «»el Espíritu»» ahora es insuflado de nuevo en ella, y ella es restaurada y magnificada ante el mundo . Y cayó gran temor sobre los que los vieron. «»Mirado»» (θεωρέω) aparece en el Apocalipsis solo aquí y en el versículo siguiente. Miedo, por la vindicación de aquellos a quienes habían tratado con desprecio, y por el juicio que seguiría, que ya estaba proyectado.

Ap 11:12

Y oyeron una gran voz del cielo que les decía: Sube acá. La lectura ἤκουσα, «»Oí,»» por ἤκουσαν, «»ellos oyeron,»» en una corrección de א , y en B, copto, armenio, Andreas, puede haber surgido de la similitud del pasaje con Ap 6:6; Ap 9:13. Dusterdieck, quien dice: «»Escuché»», señala que en Ap 6:11; Ap 9:4, la frase que se usa al dirigirse a otros es: «Se les dijo». Así, el destino de la Iglesia es la de su Señor, y es la suerte de cada individuo que puede testimoniar de Dios. Sufrimiento, extinción aparente, tal vez, pero el triunfo final y la ascensión a la presencia de Dios es su herencia común. Si es que padecen con él, también son glorificados con él (Rom 8,17). Alford comenta que «no se ha hecho ningún intento de explicar esta ascensión por aquellos que interpretan los testigos en sentido figurado del Antiguo y Nuevo Testamento, o similares». ¿No es la resurrección de los justos, de los testigos de Dios, y su exaltación al comienzo del juicio final? Así dice San Pablo: “Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida. Luego vendrá el fin»» (1Co 15:13). El vidente se refiere inmediatamente a este «»fin»». Y subieron al cielo en una nube; y sus enemigos los vieron; en la nube. El paralelismo con Elías y Cristo (ver Ap 9:5, Ap 9:6, Ap 9:8) se lleva aún más lejos. La Iglesia es triunfalmente vindicada y glorificada como ellos; la única diferencia es que ahora todos los hombres la contemplan. La nube no es lo que los oculta de la vista, sino, como en Ap 14:14, algo que exalta y realza la gloria de los testigos. El efecto sobre los mundanos se relata en Rev 14:11, Rev 14:13.

Ap 11:13

Y en la misma hora hubo allí un gran terremoto. En las visiones de los sellos se expone, bajo el sexto sello, cómo la destrucción del mundo va acompañada de terremotos, etc.; se representa el temor de los malvados, y al mismo tiempo tiene lugar la preservación de los justos. Aquí, bajo la sexta trompeta, tenemos los mismos eventos mostrados, siendo mencionado primero el triunfo de los piadosos, aunque el resto sucede «en esa misma hora». Esta es la conclusión del sexto juicio, la consecuencia del no arrepentimiento mencionado en Ap 9:21. La narración intermedia (Ap 10:1-11:12) sirve para mostrar que las oportunidades de conocer la voluntad de Dios se dan a los hombres , así como advertencias de juicio en facilidad de desobediencia. Ap 9:13 de Ap 11:1- 19. podría seguir Ap 9:21, pero por el deseo del vidente de demostrar la bondad y misericordia de Dios que ha sufrido por mucho tiempo. Y cayó la décima parte de la ciudad, y en el terremoto murieron siete mil hombres. Tanto la Versión Autorizada como la Versión Revisada tienen en el margen, «»nombres de hombres, siete mil,» y algunos escritores dan mucha importancia a la expresión. Así Alford dice, «»Como si el nombre de cada uno fuera contado»» y Wordsworth, «»Personas conocidas y distinguidas». Hechos 1:15; Ap 3:4 ). Cualquiera que sea el sistema de interpretación adoptado, este pasaje presenta muchas dificultades. Todo el relato parece estar relacionado con el día del juicio y, por lo tanto, es más peculiarmente profético que muchas partes del Apocalipsis, y por esa razón su significado debe ser más o menos oscuro. El relato de este versículo nos informa que una parte (una décima parte) de la ciudad (es decir, de los impíos) sufre destrucción; que el número así destruido se describe como siete mil; que los demás (nueve décimos), con temor, reconozcan el poder de Dios, al que hasta entonces habían negado atención. Cuál es el destino final otorgado a los nueve décimos, no se nos dice. Tenemos, por lo tanto, que investigar el significado de los números dados. Ahora bien, parece inherentemente imposible interpretar estos números literalmente y, además, como hemos visto repetidamente, no es costumbre del escritor del Apocalipsis indicar números exactos. Por lo tanto, debemos tratar de descubrir el significado simbólico que San Juan asignó a estas expresiones, las cualidades más que las cantidades que pretendía significar. En la Biblia la décima parte invariablemente significa el diezmo, la porción que la comunidad debe a Dios o al gobernante (cf. Gen 28:22; Le Gn 27:32; Núm 18:21; 1Sa 8:15, 1 de Samuel 8:17). parece probable que esta era la idea que se pretendía transmitir, a saber. que Dios estaba ahora exigiendo lo que le correspondía, que los hombres que se habían negado a reconocer lo que debían a Dios ahora se veían obligados a reconocer su soberanía mediante la exacción como castigo de un diezmo, y como evidencia de que todos están bajo su dominio. Pero, se puede objetar, ¿no son todos los impíos castigados en el juicio? Este versículo realmente parece insinuar la posibilidad de algún curso por el cual, incluso en el último momento, se les puede presentar a los hombres una oportunidad de escapar. Pero no establece claramente esto; parece, de hecho, deliberadamente dejar sin decir el destino del resto de los impíos. Todo lo que afirma es que Dios viene a los impíos como un Conquistador o un Rey, y exige lo que se debe a sí mismo. Pero, además, ¿por qué son muertos siete mil hombres? Nuevamente interpretando simbólicamente, siete involucra la idea de integridad (ver en Rev 1:4; Ap 5:1, etc.). Mil significa un gran número, aunque no un número infinitamente grande, para el cual tenemos «miles de miles», etc. Este número, por lo tanto, nos informa que la venganza de Dios alcanza a un gran número, y que ese número está completo, no escapa nadie que merezca ser incluido. Quizás esto se menciona como una precaución contra cualquier posibilidad de error en la interpretación de la «décima parte». ; pero no imaginen que esa venganza alcanzó sólo a una pequeña parte de la humanidad. Era extenso y completo, aunque no intento definir sus límites exactos, que no se pueden conocer hasta que el día del juicio mismo lo revele todo». Y el remanente se asustó y dio gloria al Dios del cielo. . Los demás dieron gloria, estando, quizás (aunque no necesariamente), arrepentidos (cf. Jos 7:19 ; Juan 9:24; Ap 4:9 ; Ap 14:7; Ap 16:9 ). Posiblemente tenemos aquí un indicio de las misericordias no pactadas de Dios (vide supra), aunque no hay nada suficientemente definido para animar a los hombres a posponer el día del arrepentimiento. No se hace mención del destino final del «remanente». ‘ refer=’#b66.16.11’>Ap 16:11). Sólo en estos dos lugares del Nuevo Testamento se encuentra esta expresión; pero no es raro en el Antiguo Testamento (cf. Ezr 1:2; Neh 1:4; Daniel 2:18).

Ap 11:14

El segundo ay ha pasado. La descripción completa de este ay ocupa Ap 9:13-11:14. El relato describe el castigo espiritual natural que se inflige a los hombres como consecuencia de sus pecados (Ap 9,13-21). Esto es insuficiente para inducir a los hombres a evitar el juicio final mediante el arrepentimiento oportuno. Tenemos entonces una descripción más amplia de la longanimidad de Dios y el rechazo de su misericordia, acompañada de una seguridad de la seguridad de los fieles (Rev 10:1-11:10). Esto nos lleva al fin del mundo (Ap 11,11-14), así como el sexto sello condujo al misma terminación (Rev 7:12-17), y a ambos les sigue el séptimo, que hace referencia al eterno paz del cielo. Y he aquí, el tercer ay viene pronto. Omita «»y». No se dice, en el caso de los otros «»ayes»,» que vengan pronto. En su descripción de la preservación y glorificación de la Iglesia bajo la forma de los «»testigos»», el escritor había sido inducido a anticipar en cierto grado lo que sigue bajo la séptima trompeta. Así, el séptimo llega rápidamente. Cuando los acontecimientos han progresado tanto que la Iglesia fiel asciende al cielo con su Señor, entonces inmediatamente sigue el descanso eterno anunciado bajo la séptima trompeta. Pero este período se describe como «el tercer ay», porque es el período de tiempo del castigo final de los impíos; y es el juicio de los impíos el tema de las visiones de las trompetas, aunque incidentalmente se hace mención de la preservación y recompensa de los justos. Este es el tiempo predicho en Ap 10:7. Así como en el caso de los sellos, el período del séptimo sello se registra pero no se describe, así aquí, en el caso de la séptima trompeta, se registra su advenimiento y su naturaleza se indica en el versículo 18, pero no hay más descripción. se da del ay; sólo una ligera referencia a la bienaventuranza de aquellos que están seguros en el cielo. Por lo tanto, San Juan no intenta una imagen completa de las bendiciones del cielo ni de las aflicciones del infierno.

Rev 11 :15

Y el séptimo ángel tocó la trompeta; y hubo grandes voces en el cielo, diciendo. El participio «»diciendo»» es masculino, λέγοντες, en A, B; el femenino, λέγουσαι, se lee en א , C, P. Aunque este último sería más correcto, gramaticalmente, la construcción irregular en tales casos no es infrecuente en el Apocalipsis. Las voces eran posiblemente las de los ángeles regocijándose por el triunfo del reino de Dios. O tal vez procedieron de los cuatro seres vivientes, ya que los ancianos se mencionan a continuación (Ap 11:17) ofreciendo las alabanzas de la Iglesia redimida que representan. A la apertura del séptimo sello hubo silencio en el cielo; aquí, al sonido de la trompeta del séptimo ángel, voces se escuchan «»en el cielo»,» pero hay silencio en cuanto al destino de los impíos, con quienes las visiones de trompeta se han preocupado principalmente. En la revelación del destino que le espera a la Iglesia, así como en la condenación otorgada a los impíos, las visiones no llegan a describir las circunstancias relacionadas con la vida después del día del juicio. Los reinos de este mundo se han convertido en los reinos de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos. Ἐγένετο ἡ βασιλαία, en singular, se encuentra en א , A, B, C, P y versiones, y es adoptado por la Versión Revisada . Ἐγένοντο αἱ βασιλεῖαι, el plural, se lee en dos cursivas. Podemos entender la primera parte de este versículo al referirnos a Ap 12:10. El poder y la autoridad de Dios se establecen mediante el derrocamiento final de Satanás. Naturalmente sigue el relato, en Rev 12:12, Rev 12 :13, de la vindicación de los testigos de Dios, y de la gloria dada por el resto de la humanidad. Con Dios Padre está asociado Cristo, por cuyo medio se efectúa la derrota del demonio, y por quien vencen sus siervos (cf. Ap 1:6; Ap 5:9; Ap 7:14; Ap 12:11). Esta es la victoria final; en adelante «reinará por los siglos de los siglos».

Ap 11:16

Y los veinticuatro ancianos. «»Los ancianos»» representan a la Iglesia (ver en Rev 4:4); son los que fueron hechos «»un reino»» (Ap 1:6); ellos, por lo tanto, apropiadamente asumen la carga de la alabanza a aquel que ahora ha establecido su reino universal y sempiterno. Los que se sentaron delante de Dios en sus sillas; los que se sientan delante de Dios en sus tronos (Versión Revisada). Así se describen en Ap 4:4. Se postraron sobre sus rostros y adoraron a Dios. (Así también en Ap 4:10; Ap 5:14; Ap 19:4.)

Ap 11:17

Diciendo: Te damos gracias. El único ejemplo en el Apocalipsis del uso de este verbo. Se encuentra en Juan 6:11, Juan 6:23, y Juan 11:41, pero en ninguno de los éteres Evangelios, aunque con frecuencia en las Epístolas. «»Los ancianos»» están particularmente en deuda con Dios, ya que el establecimiento de su reino es la victoria de la Iglesia. Oh Señor Dios Todopoderoso, que eres, y que eras, y que estás por venir; el Todopoderoso. Omita «»y el arte por venir»» (Versión revisada), con א , A, B, C, P, Andreas, Arethas, Primasius, Siriaco, armenio, etc. (cf. Ap 1:4; Ap 4:8). Quizás el futuro se omite deliberadamente, ya que la «»venida»» de Dios es ahora un hecho consumado (cf. también Ap 16,5). Porque tomaste tu gran poder, y reinaste; porque tomaste tu gran poder, y reinaste (Versión revisada). Dios nunca dejó de reinar, aunque por un tiempo abrogó su poder. Él ha retomado este poder ahora, y los ancianos se lo agradecen, porque es la seguridad del fin del sufrimiento de la Iglesia de Dios. Así que en Ap 4:11 los ancianos declaran que es digno de recibir el poder que ahora ejerce visiblemente. De hecho, ha sido ejercido antes. La preservación de la Iglesia expuesta en las visiones de los sellos, y el castigo de los impíos mostrado en las visiones de las trompetas, se efectúan por medio de este poder; pero ahora ese poder se ejerce visiblemente.

Ap 11:18

Y las naciones se enojaron (cf. Sal 2:1, que parece estar en la mente del vidente, pues se hace referencia a Sal 2:9 del mismo salmo en Ap 12:5). «»Las naciones»» se enfurecieron en el período de su persecución de la Iglesia, como se establece en las visiones de los sellos. Estaban enojados, dice Hengstenberg, por el progreso del reino de Dios, después de que el Verbo se hizo carne. Y ha venido tu ira; vino tu ira. Este versículo apunta de manera concluyente al día del juicio, cuyos eventos, sin embargo, como se mencionó anteriormente (ver com. Ap 11:15 ), se indican simplemente, no se describen completamente. Esta es la última imposición final sobre los impíos, la séptima de las plagas de las trompetas. Y el tiempo de los muertos, para ser juzgados; para ser juzgados. Vitringa y otros entienden que este juicio se refiere a los mártires muertos que ahora están vindicados; pero el significado probablemente se extiende a todos los muertos, de los cuales se hace referencia a ambas clases en la siguiente parte del versículo. Y para que des recompensa a tus siervos los profetas, ya los santos, ya los que temen tu Nombre, a pequeños y grandes; y debes destruir a los que destruyen la tierra; y dar su recompensa y destruir, etc. Aunque μικροὺς καὶ τοὺς μεγάλος, «»el pequeño y el grande,»» está en acusativo, está en aposición con los dativos anteriores, προφήταις ἁγίοις, φοβουμέem> «»profetas, santos, los que temen.»» Los malvados son aquellos que «»destruyen la tierra»,» ya que es por ellos que el mundo es destruido; ellos «»destruyen la tierra»» también corrompiéndola, que es la fuerza de διαφθεῖραι. No se nos dice de qué manera se lleva a cabo esta destrucción de los impíos.

Ap 11:19

Y se abrió el templo de Dios en el cielo; y se abrió el templo de Dios que está en el cielo (Versión Revisada). «»El templo»» (ναός), la morada de Dios (cf. Ap 11:1; Ap 3:12; Ap 7:15). De nuevo, pero se permite un vistazo; y aún se revela más que al final de la primera serie de visiones; mientras que la descripción principal está reservada para una parte posterior del Apocalipsis. Y se veía en su templo el arca de su pacto; o arca de su pacto. Esto parece ser introducido para hacer más enfático la firmeza e inmutabilidad de Dios. Como en el caso de los testigos, la figura está tomada del Antiguo Testamento, y el símbolo estaría preñado de significado para los cristianos judíos y los éteres que habían aprendido a pensar en el arca como el sacramento de la presencia permanente y la ayuda continua de Dios. El que ahora promete ayuda a su pueblo y amenaza con juicio a los impíos, es el mismo Dios que anteriormente había desplegado su poder a favor de su pueblo Israel. Y hubo relámpagos, y voces, y truenos, y un terremoto, y gran granizo; luego(Versión Revisada). La muestra habitual de cualquier manifestación especial de la presencia de Dios, o trato directo con los hombres (ver en Ap 6:1).

Esto, entonces, constituye la conclusión de la serie de visiones de las trompetas. Estas visiones, evocadas por el grito de venganza en Ap 6,10, han demostrado la necesidad de paciencia y resistencia por parte de los cristianos, indicando los castigos impuestos a los impíos en esta tierra y en el juicio final, junto con el triunfo final de los fieles. A continuación, el vidente procede a elaborar un hecho al que se alude en la medición del templo en Ap 10:2, y a señalar la moraleja de que es posible que los cristianos dentro de la Iglesia pierdan su recompensa final por su apostasía.

HOMILÉTICA

Ap 11:1-14

«»Mis dos testigos.»

Después de la recepción del librito de la mano del ángel, se le indica al vidente que mida el templo de Dios, el altar y los adoradores. El atrio exterior no se medirá; porque ella, con la ciudad santa, será hollada cuarenta y dos meses. Durante este período (o un período similar) habrá dos testigos de Dios, vestidos de cilicio, quienes, aunque tienen poder con Dios, son menospreciados por los hombres; contra ellos se va a hacer una gran arremetida. Son silenciados, y eso efectivamente, mediante la muerte. El honor del entierro no debe ser de ellos. Esto el mundo se niega. Regocijándose de que ha acallado sus voces perturbadoras, sus cuerpos quedarán expuestos, y la impotencia de su causa será objeto de burla y burla. Pero mira! después de un período de tres días y medio, vuelven a la vida, para terror de sus perseguidores. Su ascensión sigue a su resurrección. Así como han sido hechos partícipes de los sufrimientos de Cristo, también lo son de la gloria que debe seguir. ¿Qué significa todo esto? Dean Alford declaraque aún no se ha dado solución al respecto. El difunto obispo de Manchester (Dr. Fraser) dice: «No tengo interpretación de esta visión, ni ninguna más que la clave más vaga y general de su significado». en éste como señalando las principales características de la época que debe seguir. Fácilmente, como lo hemos hecho a menudo en homilías anteriores, reconocemos la correspondencia entre profecía y evento. Esto es lo que podríamos esperar. Pero la correspondencia no es tal que nos amerite decir que tal o cual evento es el cumplimiento de la Palabra, aunque sea parcial. Tampoco está en poder de nadie decidir cuándo comienzan los mil doscientos sesenta días. Si representan tantos años, y, según la profecía, van a seguir de los eventos del capítulo anterior, y si esos eventos significan la Reforma, entonces hay mil doscientos sesenta años para seguir a la Reforma. En otras palabras, estamos por lo menos a setecientos o novecientos años del final. Pero hace mucho que hemos renunciado a este tipo de intento de asignar fechas, por impracticable y poco rentable a la vez. Vemos en el capítulo que tenemos ante nosotros una exposición simbólica de lo que siempre, siempre se cumple una y otra vez ante nuestros ojos. £ Es una permanencia en nuestra fe estudiar los principios aquí revelados.

I. EL AMPLIACIÓN Y LIMIT DE LA VERDADERA IGLESIA DE DIOS ESTÁN CLARAMENTE DEFINIDOS. (Ap 11:1, Ap 11:2 .) En el momento de esta profecía, el templo literal ya no existía. La ciudad que una vez fue santa fue profanada por la «»abominación desoladora».» Entonces el verdadero templo, la verdadera ciudad santa, existió en «»la Iglesia del Dios viviente». del templo en esta nueva medida divinamente señalada. Todo esto establece de manera más impresionante el hecho de que los edificios externos de Sion cubren un espacio mucho más amplio que los verdaderos adoradores de corazón a quienes Dios poseerá. Puede haber, y hay, grandes masas de personas al margen de nuestros servicios cristianos. Pero si ahora viniera entre nosotros un mensajero celestial que fuera designado para medir el verdadero templo viviente de Dios, ¿no resultaría que, de una parte muy grande de nuestro entorno, el orden sería, «»Medir no»»? Esta medida desde lo alto está siempre en marcha. Y si el gran Señor de la Iglesia tuviera a bien mostrarnos en una visión quiénes están en su Iglesia y quiénes no, estarían muchos fuera de los cuales creíamos que estaban dentro, y muchos dentro de los cuales creíamos que estaban fuera. Pero ninguna mano humana puede construir el verdadero templo de Dios; ni aun ojo humano puede discernir sus límites.

II. EL ESPACIO SIN strong> EL TEMPLO Y CIUDAD DE DIOS ESTÁ IZQUIERDO DURANTE UN MOMENTO EN HOSTIL MANOS. «Se ha dado a las naciones; y la ciudad santa será hollada cuarenta y dos meses». No sabemos qué período de tiempo se indica así; ni a partir de qué momento comienza. Sólo sabemos tres cosas sobre este asunto:

1. Que el poder mundano actuará en oposición y preponderancia sobre la Iglesia.

2. Que esto será por tiempo limitado.

3. Que este límite permisivo lo fija nuestro Dios. £

Hasta aquí todo está claro. El mundo en sus hechos responde a la Palabra en sus afirmaciones. Si intentamos ir más allá de esto, estaremos en confusión.

III. DURANTE EL TODO DE ESTE PERÍODO NUESTRO SEÑOR VOLUNTAD strong> CONSERVAR SU FIELES TESTIGOS. «»Mis dos testigos».» ¿Por qué dos? «¿No está escrito en vuestra Ley que el testimonio de dos hombres es verdadero?» Aunque el número debe ser pequeño, siempre debe haber suficiente para preservar en el mundo un testimonio para Dios. Además, el simbolismo se basa en la visión de Zacarías (4). En él tenemos dos olivos que transportan aceite y dos candeleros que sostienen la luz. Así como en los tiempos posteriores al cautiverio hubo ungidos para estar junto al Señor de toda la tierra, así a lo largo de los tiempos de la Iglesia cristiana habrá hombres ungidos por él para mantener en su nombre un testimonio fiel; cuyo testimonio sería a la vez «»medios de gracia y centros de luz»» (Vaughan). Aquí tenemos varios detalles dados al respecto.

1. Profetizarán vestidos de cilicio. Tanto de su testimonio tiene que ser una protesta contra el pecado en el mundo y contra la corrupción en la Iglesia nominal, que su trabajo a menudo lleva una impresión de tristeza que no se puede quitar hasta que cese la corrupción.</p

2. Deben tener Torre con Dios y para él. Así como Moisés y Elías tenían poder para herir la tierra o cerrar el cielo, los que vendrían «en el espíritu y el poder de Elías» harían sentir a los hombres que Dios todavía está entre ellos.

3. Su trabajo también es dar un testimonio al hombre. Incluso bajo el Antiguo Testamento, cuando un orden sacerdotal estaba de acuerdo con el nombramiento divino, Dios lo hizo a un lado debido a su corrupción e inutilidad, y trajo a la escena profetas para declarar su voluntad. Mucho más ahora, bajo la economía del Nuevo Testamento, donde todo sacerdocio humano no es más que un pretexto y una farsa, llevará a cabo su obra por la voz del profeta, para que los hombres aprendan de oído lo que no verán por un desfile histriónico.

4. Alrededor de estos testigos debe haber una guardia especial. (Versículo 5.) Nadie puede herir o conspirar voluntariamente contra un testigo de Dios sin sufrir por ello, ya sea en su reputación o en su paz, Ni nadie puede tratar de dañar a una Iglesia que es fiel a su Señor. , sin traer sobre sí, tarde o temprano, los juicios de Dios. Dios rodea a sus testigos como con un muro de fuego.

5. Este guardia estará alrededor de ellos hasta que hayan terminado su testimonio. (Versículo 7.) «»El hombre es inmoral hasta que su trabajo está hecho».» , pronto haría estragos en la Iglesia; pero un Poder que todo lo controla los mantiene a raya, y mientras Dios tenga algo que decir como testigo, ese testigo será perdonado y autorizado para decirlo.

6. En un momento u otro habrá una avalancha tal de la gran potencia mundial que parecerá, por un tiempo, silenciar este testimonio. Así como nuestro Señor estuvo cercado con una guardia impenetrable hasta que llegó su hora, así será con sus testigos. Así como llegó un tiempo en que su voz fue silenciada en la muerte y el enemigo triunfó, así será con ellos. Todavía se debe permitir una avalancha tal de los poderes de las tinieblas que por un tiempo parecerá arrastrar todo delante de ella, y las voces de los testigos serán silenciadas.

7. El silenciamiento de los testigos hará que sus enemigos triunfen. (Versículos 8-10.) Estos profetas fueron tormento de los impíos (versículo 10). De ahí el odio del mundo. En proporción a su odio por el mensaje y los mensajeros será su alegría cuando los mensajeros no puedan molestarlo más. La enfermedad se desbocará. La maldad de Sodoma será renovada. El Espíritu Santo nos ha advertido qué esperar. la cizaña madurará; los hombres malos irán de mal en peor. Vendrán tiempos peligrosos. «»Cuando venga el Hijo del hombre, ¿hallará la fe en la tierra?»»

8. El triunfo del enemigo es solo por una temporada. (Versículos 11, 12.) Así como el Maestro avergonzó a todos sus enemigos resucitando al tercer día, y luego ascendiendo al cielo, así, después de un período similar, tendrá ese poder, que el enemigo pensó había llegado a su fin, revivir de nuevo. El mundo aún verá que aquellos a quienes vilipendió son aquellos a quienes Dios ha glorificado.

9. La glorificación Divina de sus testigos estará acompañada de una poderosa visitación del juicio sobre el mundo. (Versículo 13.) Aquellos que piensan tapar la boca de los testigos de Dios tendrán que enfrentarse a un Poder ante el cual se derretirán de terror, y la misma tierra en la que estaban cometiendo estos crímenes se tambaleará. bajo sus pies. La providencia espantará a los que se mofaron de la voz del profeta. «»El que mora en los cielos se reirá, y el Señor se burlará de ellos»» (Sal 2:1-12.). «»Y los demás estaban atemorizados, y daban gloria al Dios del cielo». En todos estos nueve puntos de detalle, el capítulo nos da no solo lo que es verdad de vez en cuando, sino lo que es continuamente verdad en una parte u otra. otros a lo largo de la era cristiana; y en lugar de que el capítulo parezca estar envuelto en un misterio ininteligible, en realidad está radiante con una luz que aclara todas las cosas. Como nota, en conclusión:

(1) Nos corresponde hacer la pregunta: ¿Estamos en la verdadera Iglesia de Dios así como en la iglesia nominal de la cristiandad?

(2) ¿No deberíamos ser ambiciosos para unirnos al grupo de santos testigos de Dios?

(3) Si están dando testimonio de Dios, no esperemos toda tranquilidad o comodidad. Cada parte de nuestro mensaje va en contra de los prejuicios de los impíos. Si no nos encontramos, una y otra vez, con la oposición directa, tenemos razón para sospechar que no testificamos contra el pecado con suficiente claridad y audacia.

(4) consolémonos con el pensamiento de que ninguno de los testigos de Dios puede ser barrido hasta que su testimonio haya terminado.

(5) Que nadie sea disuadido de la lealtad al Señor Jesús por los repetidos ataques que se les pueden hacer, ni por el desprecio que de vez en cuando se arrojará sobre los testigos. Por furiosa que sea la ira del enemigo, es reprimida.

Ap 11:15- 18

La séptima trompeta y el cántico que sigue.

Aunque hemos encontrado múltiples razones por las que no podemos fijamos fechas al interpretar el Apocalipsis, encontramos razones igualmente manifiestas para hacer lo que es de mucha más importancia, incluso para indicar los principios que revela. La sección anterior nos enseñó que la extensión y el límite de la Iglesia de Dios están perfectamente medidos; que Dios preservará para sí mismo una sucesión de testigos durante el período misterioso y prolongado del testimonio de la Iglesia; que en un momento u otro habría tal arremetida del mal como si se soltara una bestia del profundo abismo; que, por un tiempo, los testigos serían silenciados; sino que Dios se interpondría y haría que la providencia obrara donde la profecía había fallado, hasta que se quitara del camino la última obstrucción para el triunfo final de la Iglesia. Entonces sonará la séptima trompeta; bajo esa séptima trompeta vendría el fin; y siguiendo al final se oirá el canto triunfal del cielo. Por lo tanto, consideramos que las palabras de los versículos quince al dieciocho inclusive se superponen al resto del libro; como, de hecho, retrospectiva, dándonos un indicio de la sublime satisfacción que todas las almas santas sentirán, en la revisión de los tratos de Dios, cuando se cumplan todos aquellos eventos que los capítulos restantes están a punto de especificar. . Aquí proponemos indicarlos sólo de forma resumida, ya que los diversos detalles se tratarán uno por uno a continuación.

I. SIN EMBARGO SOMBRÍO Y PROLONGADO EL PERÍODO PUEDE SER A TRAVÉS DE DIOS TESTIGOS PUEDEN TENER PARA PROFECIZAR, LUZ VOLVERÁ ROMPER AT ÚLTIMO. De Ap 6:9, Ap 6:10 , y Ap 8:3, Ap 8:4, vemos que una gran carga de oración se ha extendido ante Dios durante muchos, muchos años, cuyo clamor es: «Venga tu reino». la oración se habrá cumplido, y cuando el cumplimiento provocará un grito de alabanza (versículos 15-18). Y en las palabras de este cántico, que se eleva en alabanza a Dios por haber terminado el conflicto, tenemos una indicación de lo que había sucedido antes de que cesara la contienda, mientras miran la lucha desde su punto de vista. otro lado; cf. versículo 18, «»Las naciones se enojaron»»—el espíritu de rebelión contra Dios se elevó a su altura (Salmo it.)—»»y vino tu ira;»» ie su manifestación. En los reinos de antaño, cuando la copa de la iniquidad estaba llena, los juicios de Dios vinieron y los barrieron. Así será de nuevo. En ninguna parte obtenemos ninguna garantía de las Escrituras para suponer que Dios gobernará en una era futura sobre principios diferentes de aquellos sobre los que ha gobernado en el pasado, o sobre los que gobierna ahora. Pero esos principios se manifestarán más claramente de lo que han sido. «Y el tiempo de los muertos, para que sean juzgados». Se habla de esto como perteneciente a un tiempo pasado. De modo que el pasaje nos lleva, por anticipación, al otro lado del juicio de los muertos, más allá de la terrible escena en Rev 20: 11-13. «»Y para dar su recompensa a tus siervos los profetas»»—aquellos que dieron fiel testimonio de Dios por los mil doscientos sesenta años, papá en cilicio—»»y a los santos»»—a los santos que estaban en relación de pacto con Dios por el sacrificio—»»y los que temen tu Nombre,»» «»en todas las naciones debajo del cielo»» (cf. Hch 10:35 ), «»tanto pequeños como grandes».» Todas las «»pobres distinciones»» de la vida se desvanecerán por completo a la luz del gran trono blanco. «»Y para destruir a los que destruyen la tierra.»» A los que destruyen la tierra corrompiéndola con su pecado, Dios los destruirá desolando con sus juicios. Esta expresión traspasa nuevamente las escenas de Apocalipsis 12:1-17:22, e incluye todas esas formas salvajes y extrañas de mal a las que se hace referencia en los once capítulos restantes de este libro. Estos son:

(1) El dragón (Ap 12:3, Ap 12:9).

(2) La primera bestia (Ap 13:1).

(3) La segunda bestia (Ap 13:11).

(4) Tres espíritus inmundos (Ap 16:13).

(5) Babilonia la Grande (Ap 17:1-18.).

(6) Los impíos (Ap 20:12-15 ).

(7) Muerte y Hades (Ap 20:14). (Vea las homilías bajo estos varios pasajes.)

Cuando el juicio decisivo sobre todos estos haya terminado, entonces Jehová tomará para sí su gran poder y reinará. Y entonces los veinticuatro ancianos, sentados en sus tronos, como si estuvieran asociados con su Señor en estado regio, y partícipes de sus triunfos, se regocijan por el gran resultado, cuando todo enemigo está quieto como una piedra.

II. EL PARAGRAFO ANTES NOS INDICA NO SOLO QUÉ EL PROBLEMA SERA SER, PERO TAMBIÉN LOS PRINCIPALES EVENTOS QUE SE PRECEDERÁ EL. (Versículo 18.) (Estos se encontrarán tratados en las homilías sobre los pasajes indicados anteriormente. El orden de esos eventos se encontrará indicado en la homilía sobre Ap 22:20.) Estos versículos son, de hecho, como se indicó anteriormente, un resumen anticipatorio del todo.

III. CUANDO LOS JUSTOS VEAN EL PROBLEMA DE EL GRAN CONFLICTO, ELLOS SERÁN SER LLENO DE ALEGRÍA, Y VOLVERÁ DAR strong> VENTIL ALTO EN ADORANDO ALABANDO. Los resultados de la resurrección, del juicio y de la sentencia satisfarán perfectamente a todas las almas justas (Ap 12:7). Notemos aquí que sólo las almas justas serán satisfechas. Ningún hombre injusto jamás estará satisfecho con lo que Dios hace. Los tales se quedarán sin palabras, porque saben que Dios sólo hace lo que es correcto, y el hecho de que una administración justa los condene nunca les traerá descanso. De modo que no es culpa de la administración si trae tormento a los impíos, sino de la impiedad. Pero en cuanto a los justos, incluso aquí dieron gracias por el recuerdo de la santidad de Dios; ¡cuánto más harán esto cuando

«»… rompa toda nube
que vela y oscurece sus designios»»!

Entonces, con la visión más clara con la que serán dotados en sus naturalezas glorificadas, con los puntos de vista de la multiforme sabiduría de Dios que los despliegues de la providencia producirán, con la gloria del Hijo de Dios revelada ante ellos sin una nube, cuando la obra de la redención esté completado, cuando todos los escogidos sean reunidos, cuando la justicia y el amor de Dios sean perfectamente vindicados, cuando todos los redimidos se encuentren como una unidad inquebrantable a los pies de aquel que murió por ellos, entonces se levantarán los aleluyas de los glorificados. en cántico sagrado! Todos los conflictos habrán pasado, los creyentes serán conducidos al descanso que permanece, y el «gozo de su Señor» será completo.
En conclusión:

1. No nos asombremos de ningún brote violento del mal que pueda dejar perplejos y desconcertar a muchos. El Espíritu Santo ha dicho, «vendrán tiempos peligrosos».

2. No juzguemos el progreso de la obra de Dios por el aspecto del mundo en un momento dado. Como razonablemente podría uno pensar, cuando miraba la marea menguante, ¡que el mar estaba desapareciendo!

3. No olvidemos que, por oscuras que sean las avenidas por las que la Iglesia de Dios tenga que pasar, sin embargo

(1) este libro las ha esbozado en toda su oscuridad, y

(2) nos ha mostrado también el brillo que hay más allá de ellos.

4. Por feroces que puedan ser los conflictos de nuestra era, nunca desfallezcamos en el testimonio que damos de Dios y de lo justo. La nuestra es una buena pelea. «»Con vuestra paciencia poseeréis vuestras almas».» La luz se romperá por fin.

5. Finalmente, si queremos mantenernos en perfecta paz, que nuestras mentes permanezcan siempre en Aquel que «cabalga sobre la tempestad». descenderá a una calma eterna.

HOMILÍAS DE S. CONWAY

Ap 11:1, Ap 11:2

La medición del templo.

Ya sea que este capítulo sea la historia de los hechos que ya habían ocurrido cuando fue escrito o eran entonces sucediendo; o si consiste en predicciones inspiradas por Dios de eventos entonces futuros, aunque cercanos en la historia del judaísmo y de la Iglesia; o de acontecimientos aún futuros en la experiencia de toda la Iglesia, como muchos afirman; o si, una vez más, todo el capítulo es una alegoría inspirada que, bajo la semejanza de hechos históricos reales, o de incidentes registrados en las antiguas Escrituras, tenía la intención de transmitirnos enseñanzas espirituales aplicables a todos los tiempos; ¿quién puede positivamente y ciertamente decir? Y como la duda se cierne sobre la interpretación de los cuarenta y dos meses de los que se habla aquí y en otros lugares, ya sea que se tomen literalmente, simbólicamente, o de acuerdo con el cómputo de aquellos que cuentan cada día como un año. Sin embargo, no nos detenemos a discutir estas cuestiones, sino que preferimos tomar estos versículos que hablan de la medición del templo como ecos de aquellas enseñanzas anteriores de este libro, y de muchas otras Escrituras además, que nos hablan de la presencia perpetua del Señor. en su Iglesia, su estricta investigación y su perfecto conocimiento de todos los que constituyen su membresía, y de todo lo que ocurre en ella. «»El Señor está en su santo templo; sus ojos contemplan, sus párpados examinan a los hijos de los hombres:»» de tales palabras nos recuerda este mandato de «»Levántate y mide el templo»», y en el sentido que sugieren deseamos considerarlas ahora. Observemos, pues:

1. LA MEDICIÓN. Tenemos un mandato similar en Ezequiel 40:1-49., cuando en la misma visión inspirada ese profeta contempla el glorioso templo restaurado de Dios. Y así en Ap 21:1-27. de este libro leemos del ángel que tenía la caña de oro para medir la ciudad santa. Pero como en esas otras representaciones no podemos pensar que se trate de edificios materiales terrenales, o cualquier medida literal ya sea de ciudad o templo, aquí consideramos que el templo habla de ese glorioso tejido espiritual del cual tan a menudo leemos bajo imágenes similares en el Epístolas de San Pablo; y la medición es una metáfora para significar esa investigación y escrutinio cuidadosos mediante los cuales se obtiene un conocimiento verdadero en cuanto a la proximidad o no de aquello que se mide según su estándar e ideal adecuados. Para ello hay que señalar:

1. Dios tiene un ideal para todo, una norma a la que quiere que se ajuste. Él tenía en la creación del mundo, y se nos dice cómo vio todo lo que había hecho, y declaró que respondía a su ideal, y que era «muy bueno». Y mira hacia abajo desde el cielo: así se nos dice: para ver lo que se hace sobre la tierra; él tiene en cuenta todo lo que hacen los hombres. Todas las demás criaturas cumplen su ideal, no hay necesidad de tenerlas en cuenta; pero el hombre, dotado del terrible poder de contradecir y rechazar la voluntad de su Hacedor, así como de asentir a ella —y no podría tener lo uno sin lo otro—, es necesario que el Señor «»mire»» y «»probar»» sus acciones con un estándar infalible a fin de que él mismo pueda ser llevado más fácilmente a probarlas de la misma manera, y así ajustarlas a ellas más fielmente.

2. Cristo es el Hombre ideal, y por lo tanto llamado «»el Hijo del hombre».» Él respondió en todas las cosas a la intención de su Padre de que él era el «»Hijo amado en quien»» Dios estaba «»bien complacido.»» Ese es el estándar al que debemos mirar, y por el cual debemos regular nuestras vidas. Felices los que le siguen de cerca «por dondequiera que va.»

3. Y esta «»medición«» está sucediendo continuamente. Hay un monitor interno así como uno externo. La conciencia afirma, consiente y confirma lo que declara la Palabra de Dios, y está perpetuamente sosteniendo tanto la norma como a nosotros mismos, y haciéndonos sonrojar interiormente, si no exteriormente, cuando vemos el contraste entre los dos.

4. ¡Qué agradecidos deberíamos estar por esto! «»¡Señor, con qué cuidado nos has ceñido!»», así canta el santo George Herbert; y una evidencia de este cuidado está en el constante traer ante nuestras conciencias la rígida regla del derecho. Pero tenga en cuenta lo siguiente:

II. LOS MEDIDOS QUE SON strong> HABLADO DE AQUÍ. El templo, el altar y el pueblo.

1. El templo de Dios. Sin duda San Juan, como un judío devoto, y uno que a menudo había frecuentado con alegría los atrios de la casa del Señor en Jerusalén, tenía ese templo—porque todavía estaba en pie, aunque pronto caería—ante su mente. . Y era para él símbolo y tipo de todo Israel, si no de toda la Iglesia de Dios (cf. San Pablo, «En quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo al Señor»). Está hablando de la Iglesia de Dios en todo el mundo y en todas las épocas. Por lo tanto, podemos tomar «»el templo de Dios»» como la representación de la Iglesia en su forma exterior. Ahora, Dios tiene su ideal para esto. ¿Qué es? El católico declara que la verdadera Iglesia es el gran cuerpo de los bautizados, organizados en un todo orgánico. El individualista afirma que no existe tal cuerpo que el hombre pueda conocer, sino que la Iglesia consta de «piedras vivas», es decir, de almas individuales que han sido vivificadas en la vida de Dios por la fe personal en Cristo. Y hay multitud de subdivisiones bajo cada una de estas dos creencias dominantes. Pero todas esas formas externas serán medidas, probadas, probadas. ¿Y cuál será la norma a la que se exigirá conformidad? El heraldo de Cristo dijo: «Ahora también el hacha está puesta a la raíz de los árboles; por tanto, todo árbol que no da buen fruto se corta y se echa en el fuego»» (Mateo 3:10). Por esta prueba suprema serán juzgadas todas las organizaciones de nuestra Iglesia. ¿Qué fruto han dado en lo que es el fin de toda religión: hacer buenos a los malos y mejores a los buenos? ¿Han sido vivificadas, convertidas, animadas, edificadas y ayudadas hacia el cielo las almas de tales iglesias? Si es así, bien. Si no, entonces no bien. Ninguna antigüedad, ortodoxia, catolicidad, popularidad, belleza, riqueza o cualquier otro argumento similar se mantendrá si no se responde a la norma de Dios y no se satisface su demanda de «buenos frutos». El hacha caerá, y el árbol caerá.

2. El altar. Esto también debía medirse. Podemos tomar «el altar» como símbolo del culto de la Iglesia. A su alrededor se reunió Israel; en él el fuego ardía perpetuamente; de ella se tomaba el fuego que encendía el incienso que subía en la presencia inmediata de Dios. Era el centro del culto de Israel: no había más que un altar para todos ellos. Por lo tanto, establece el culto de la Iglesia de acuerdo con el ideal divino, y el altar debía medirse para que ese culto pudiera compararse con ese ideal. ¿Es nuestra adoración ferviente? Sobre ese altar había un fuego que siempre ardía. Sobre las cabezas de los discípulos en Pentecostés descendió fuego, anunciando que el pueblo de Cristo sería conocido por su ardor. Y el fuego del altar dice que la adoración debe ser ferviente. ¿Es espiritual? ¿Asciende hasta Dios como el humo del sacrificio subía y subía hasta los cielos, símbolo, hermoso, impactante, apropiado, de esa elevación del corazón, esa verdadera salida del alma según Dios, que pertenece a todo culto verdadero? Y, sobre todo, ¿es sacrificial? El altar era para sacrificio. La adoración que no contenga este elemento será rechazada cuando tenga lugar la medición del altar de la que se habla aquí. Y que nadie piense que teniendo puntos de vista correctos sobre la expiación de Cristo, y haciendo referencia mental al mismo, o verbalmente, agregando, como debemos, a todos nuestros oraciones, «»por Jesucristo nuestro Señor»»—que nadie piense que eso cumple el ideal de la adoración en el altar. No; nuestra adoración puede resonar con la mención de ese siempre bendito Nombre, y nuestros puntos de vista pueden ser del tipo menos excepcional, y no haber ni un átomo de «»sacrificio»» en nuestra adoración. Y a menudo, como en la oración del Señor, ese Nombre puede no ser escuchado en absoluto, y las ideas sobre la expiación pueden ser muy crudas, y sin embargo, la adoración estará llena de sacrificio, y soportará bien la medida que se aplicará. a toda nuestra adoración. Sacrificio significa renunciar a algo que nos gustaría conservar. ¿No fue tal el sacrificio de Cristo? ¿No es todo sacrificio tal? Si, pues, el culto no lleva consigo el abandono de nada, salvo el poco tiempo que ocupa para acabar con él; si no se renuncia al pecado, ni al yo, ni a lo que tenemos y podemos dejar, y nuestro hermano necesita; si no hay nada de esto, ¿dónde está el sacrificio? ¿Cómo soportará nuestra adoración la prueba de Dios?

3. La gente. «»Los que adoran en él»»—así leemos. Ahora, el ideal Divino para estos puede aprenderse observando lo que nodebe medirse. Y se nos dice en el versículo 2 que «el atrio que está fuera del templo… no lo midáis». Debía ser echado fuera, fuera del cómputo por completo. Ahora, el atrio exterior del templo fue la adición de Herodes; era dado a erigir magníficos edificios, y la adición de este patio exterior indudablemente añadió mucho al esplendor de toda la estructura. Pero tal corte no tenía lugar en el tabernáculo ni en el templo de Salomón ni en el de Zorobabel. Pero Herodes había hecho este atrio exterior en el templo de Jerusalén. Estaba atestado de todo tipo de gente. Allí tenían sus mesas los cambistas, y los que compraban y vendían palomas. Los gentiles podían ir allí, aunque no podían pasar a lo que era especialmente el templo, y que era sagrado solo para los israelitas. Y así representó a todos esos adoradores del atrio exterior, esas multitudes mixtas que se encuentran asociadas con el verdadero pueblo de Dios en todas partes de ellos, pero que no pertenecen verdaderamente a ellos. Los atrios del templo estaban literalmente separados. Ningún gentil se atrevía a traspasar los límites que separaban el atrio exterior del resto del templo bajo pena de muerte. Pero no existe tal separación visible, material, en la multitud de adoradores en la Iglesia de Dios profesante. No podemos trazar la línea ni aplicar la medida. Pero de todos modos hay tal línea dibujada, y es claramente visible a los ojos de Dios. Él puede discriminar, aunque nosotros no, entre los que profesan y los que poseen la religión verdadera, y un día hará clara esta diferencia. La cizaña se mete entre el trigo, el pescado malo entre el bueno, las vírgenes insensatas se asociaron con las sabias; y los adoradores en el verdadero templo de Dios hoy se mezclan con aquellos cuyo lugar está en el atrio exterior. Pero como en las parábolas a las que se hace referencia la separación sobrevino al fin, así será para la Iglesia de hoy, cuando el Hijo del hombre envíe a sus ángeles, y «»reúnan de su reino a todos los que ofenden, y a los que obrar iniquidad.»» La pregunta, por lo tanto, para todos nosotros es: ¿A dónde pertenecemos! En ese patio exterior había muchos que estaban bien dispuestos hacia el Dios de Israel y profesaban más o menos apego a su culto; pero no eran verdaderos israelitas. Y lo mismo es cierto todavía. ““Examínese cada uno a sí mismo, y así”” tome su lugar en la Iglesia de Dios.

III. EL SIGNIFICADO DE TODO ESTO. Fue porque un tiempo de dolorosa prueba era inminente, estaba cerca. Durante «»cuarenta y dos meses»» la corte y la ciudad serían holladas por las naciones. La invasión y destrucción de Jerusalén por los romanos, y la huida de la Iglesia cristiana a Pela, suministran incidentes históricos ilustrativos del pisoteo que se relata aquí, y de la medición, como el sellado de Ap 7:1-17., con el propósito de separar y preservar a los fieles de Dios. Dios siempre tiene, aun en los peores tiempos, un remanente de tales; como los «»siete mil»» que no habían doblado la rodilla ante Baal. Y él los tiene en cuenta, y los guardará con seguridad, mientras que aquellos que no son como ellos están sujetos a sus severos juicios. La medida significa preservación para los fieles, juicio para todo lo demás. «Como los montes rodean a Jerusalén, así el Señor rodea a su pueblo». La medición continúa. Preguntémonos cada uno—¿De qué lado de esa línea infalible estoy?—SC

Rev 11: 3-13

Los dos testigos.

En la imposibilidad absoluta de determinar con certeza qué eventos históricos definidos fueron en el En la mente de San Juan cuando escribió estos misteriosos capítulos de su Apocalipsis, nos sentimos impulsados, como tal vez fue diseñado para que nos sintiéramos impulsados, a tomarlos como una parábola o alegoría inspirada, y así extraer de ellos lecciones para nuestros propios tiempos. Lo hemos hecho con respecto al «»librito»» del que se habla en Ap 10:1-11.; y con respecto a la medida del templo, del altar y de los adoradores, de lo que se habla en los primeros diez versículos de este capítulo; y nos proponemos tratar con este registro de los dos testigos de manera similar; porque no sabemos de ningún otro en el que nuestra consideración de ellos pueda sernos de algún servicio. Todo este episodio, desde Rev 10:1 hasta Rev 11: 13, tiene que ver con estos testigos; Ap 10:1-11. mostrando su preparación por medio del libro; Ap 11:1, Ap 11:2 mostrando las personas ante las cuales testificarían; y ahora los Ap 11:3-13 hablan más especialmente de los testigos mismos y de su testimonio de Dios, y luego el de Dios por ellos. Podría parecer que en Ap 11:4 tuviéramos una explicación autorizada de estos dos testigos, ya que nos remite a la profecía de Zac 4:1-3, y nos dice que lo que vio ahora se cumplió. Pero el símbolo de Zacarías simplemente habla de las características de estos testigos; que iban a ser como los olivos: sustentadores y sostenedores de la vida a la que servían. Los olivos así servían a las lámparas, y estos testigos servían así al pueblo de Dios. También debían ser como lámparas, dejando que su luz brillara de tal manera que glorificara a Dios. La palabra de San Juan, «Estos son», etc., por lo tanto, no significa más que estos están representados por, y corresponden a, los dos olivos, etc. Pero podemos, creemos , encuentra los antitipos de aquellos antiguos símbolos y tipos de la alegoría de San Juan en nuestro Señor Jesucristo y su Iglesia. Ellos son los dos testigos, y son el uno para el otro como los árboles y la lámpara; pero ante el mundo, ambos testifican. Mira la vida de nuestro Señor y la historia de su Iglesia; todo lo que aquí se dice puede leerse allí. Cristo mismo es llamado en este libro, «El Testigo fiel y verdadero»; y él mismo dijo de su Iglesia en su ministerio: «Este evangelio será predicado para testimonio en todas las naciones;» y está escrito de antiguo, «Vosotros sois mis testigos, dice el Señor.» Por lo tanto, en Cristo y su Iglesia podemos encontrar estos testigos, y en lo que aquí se registra de ellos podemos ver la comunión mutua que existe entre ellos. Vea esto:

I. EN MINISTERIO. Porque tanto el de Cristo como el de su Iglesia fue un ministerio:

1. De la profecía. No en el sentido de predecir el futuro, sino de expresar la voluntad de Dios: predicar y proclamar el mensaje de Dios a la humanidad. En ambos hubo obras del poder divino, señales y prodigios; pero estos eran de una importancia subordinada en comparación con su ministerio de la Palabra. Nuestro Señor fue el gran Maestro, y mandó a sus discípulos «»predicad el evangelio»».

2. De breve duración. ¿Quién sabe a qué se refieren exactamente estos misteriosos mil doscientos sesenta días? Es el mismo período de tres años y medio ya sea que se mencione como días aquí o como meses en ver.

2. Es la mitad de siete, el número que denota plenitud y perfección. Puede haber alusión al tiempo del ministerio de nuestro Señor en la tierra, o al de la ocupación de Jerusalén por los romanos, o, tomando la teoría del día del año, a unos mil doscientos sesenta años durante los cuales se llevará a cabo este ministerio. . Preferimos tomar los números como indicadores de un tiempo limitado y breve. Tal fue el ministerio de nuestro Señor; tal la duración de la Iglesia en Jerusalén antes de que huyera a Pela; tal, en comparación con las edades eternas en las que se realizarán los benditos resultados de su ministerio, es el ministerio de la Iglesia de hoy y de todos los días pasados y futuros.

3 . Caracterizado por mucha severidad y tristeza. «»Vestida de cilicio»»—así se describe. ¿No fue así con nuestro Señor? Él fue «el Varón de dolores». ¿Y no ha sido así muchas veces con su Iglesia, en la misma proporción en que han sido fieles a su Señor? Vea la vida de Pablo, de Pedro, de la Iglesia mártir en muchas generaciones, tanto bajo la Roma pagana como la papal. ¿Cómo puede ser de otra manera cuando pensamos en los fines que se deben asegurar, tan trascendentales, y en los tremendos obstáculos en el camino para lograrlos? Tal ministerio no es un pasatiempo festivo, ni una mera profesión decorosa, sino que para nuestro Señor y sus apóstoles, para sus mártires y para todos sus fieles, a menudo parece estar «vestido de cilicio».

4. Pero es de una fuerza irresistible. Como fue el ministerio de Elías y Moisés. Elías literalmente hizo descender fuego del cielo, y Moisés hizo lo que aquí se dice de estos testigos. Y en un sentido real, aunque no literal, los versículos 5 y 6 son verdaderos. ¿No fue la palabra de nuestro Señor como un fuego para sus enemigos? ¡Cómo los lastimaba y los atormentaba! ¿Y no se cumplieron sus palabras cuando Jerusalén fue destruida? Y así del otro testigo, la Iglesia. ¿Qué ha sido de sus perseguidores: Roma, España y muchos más? ¿Le ha ido bien a los que han hecho daño a la Iglesia de Dios? «El que os toca, toca la niña de mis ojos»: así ha dicho Dios, y el hecho histórico justifica esa palabra. Y así de la retención de la lluvia. Elías hizo esto literalmente; pero ¿no fue el juicio justo y universal sobre los endurecidos por el cual, como dijo nuestro Señor, «viendo, vean y no perciban, y oyendo, oigan y no entiendan»? ¿No fue esta una retención aún más real y terrible? de la lluvia y del cierre del cielo contra ellos? Cristo fue «puesto para la caída» así como para «el levantamiento» de muchos en Israel; así lo tendrían. Y las palabras del otro testigo han tenido efectos similares. “A quienes se los retuviereis, les quedan retenidos”, dijo el Señor a su Iglesia. “Lo que atares en la tierra será atado en los cielos”, dijo también. ¿Y no se cumplió esta palabra cuando alguien como Pablo se apartó de los judíos que lo habían rechazado y se pasó a los paganos? ¿Qué sería de una nación, de una comunidad, si todo lo bueno desapareciera? Qué fue de Sodoma cuando Lot la dejó; de Jerusalén, cuando la Iglesia de Cristo la dejó? Parodias de este poder de la Iglesia se veían en los interdictos que los orgullosos papas y prelados imponían a veces a las tierras que creían en ellos. La amenaza de tal prohibición parecía cerrarles el cielo, y la temían con gran pavor. Y las plagas que Moisés infligió a Egipto tienen su contrapartida en los dolores que han sobrevenido a los hombres en todas las épocas que han tratado de herir a los ungidos del Señor y hacer daño a sus testigos. Sí; este ministerio de los testigos ha tenido una fuerza irresistible que lo acompaña, ante la cual sus enemigos han caído una y otra vez. Que ninguno de nosotros se encuentre luchando contra Dios.

II. EN SUFRIMIENTO. Parece que en los versículos 7-13 tenemos una parte de la historia del evangelio, de la vida de nuestro Señor, que se nos ha dado. Porque se encontró con la furia hostil del infierno. La «bestia que sube del abismo» hizo guerra contra él. Y por un tiempo el infierno pareció haber vencido al Cristo. Porque fue traicionado, condenado y crucificado. Y con un desprecio como el de rehusar sepultar fue tratado nuestro Señor. «Fue despreciado y desechado entre los hombres». Era su «hora, y el poder de las tinieblas». Y la Iglesia, su co-testigo, ha tenido comunión en sus sufrimientos, y ha sido una y otra vez «» hecho conforme a su muerte.»» El mismo enemigo, la misma ira, el mismo sufrimiento, la misma derrota aparente, el mismo desprecio, todo esto ha sido tanto para ella como para su Señor. Y sobre ambos ha habido un júbilo de corta duración. Herodes y Poncio Pilato se hicieron amigos por el Cristo condenado. Sus enemigos respiraron más libremente cuando supieron que estaba muerto. ¡Cómo se burlaban de él mientras colgaba de la cruz! Su alegría, así como su odio y desprecio, son claramente audibles en esos horribles insultos que le arrojaron. Y una y otra vez los perseguidores de la Iglesia se han regocijado en el éxito imaginado. Paganos y papales, aún peores que la Roma pagana, se han jactado a sí mismos, una y otra vez, de que la herejía, tal como la consideraban, fue completamente eliminada. Han estado «»borrachos con la sangre de los santos»» y en sus salvajes orgías se han regocijado y se han alegrado como es costumbre en ellos. Aprendamos nosotros, cuya suerte ha caído en estos días tranquilos, lecciones de gratitud porque ningún sufrimiento como el que la Iglesia ha tenido que soportar cae en nuestra parte, y que, cuando tal sufrimiento tuvo que ser soportado, se dio la gracia suficiente para el día. . ¡Qué promesa implícita de ayuda siempre presente hay en eso! Y avergoncémonos de rehuir cualquier sufrimiento que se nos asigne, viendo cuán incomparablemente menor es el que, al dar testimonio de Dios, podemos estar llamados a soportar. Y recordemos, y consolémonos con el recuerdo, de dónde y cuándo vienen tales sufrimientos. ¿De dónde? Desde el infierno, y tales como los hombres de Sodoma y Egipto, y los asesinos del Señor. Si la amistad con tales nos salvara del sufrimiento, ¿seríamos sus amigos? ¡Dios no lo quiera! ¿Y cuándo? Fue cuando el mal que podían hacer no podía hacer daño (ver versículo 7). Los testigos habían terminado su testimonio. ¡Qué cierre de puerta después de que han robado el caballo! Los testigos de Dios habían hecho su trabajo; ahora no importaba lo que sus enemigos pudieran hacer contra ellos o con ellos. Los siervos de Dios son inmortales, más aún, se les deja sin obstáculos, hasta que su trabajo esté terminado.

III. EN TRIUNFO . (Versículo 11). La resurrección de nuestro Señor, el temor que cayó sobre sus enemigos, su ascensión, Pentecostés y sus maravillas, se mencionan aquí como modelos del triunfo de los testigos. En estos grandes acontecimientos se encuentra el arquetipo y modelo, y no meramente la mera ilustración, de lo que cuenta San Juan. Es fácil ver qué responde en la historia de nuestro Señor a lo que aquí se dice. Él fue glorificado, declarado Hijo de Dios con poder, por medio de ellos. Y en su triunfo su pueblo comparte, de modo que, en un sentido muy real, lo que se dice de él se puede decir y se dice de ellos. Los avivamientos de la iglesia, de los cuales ha habido muchos, son ejemplos de comunión en el triunfo de Cristo. A menudo tienen el infierno y Satanás, y todo lo que es suyo, pensando que el cristianismo y la Iglesia fueron aplastados. Voltaire juró que debería ser su ecraser l’infame, y pensó que por sus escritos seguramente debería hacerse, y en los días espantosos del terror revolucionario parecía como si su jactancia no fuera vana. , pero válido. Pero llegó el avivamiento. En los benditos tiempos de la Reforma, ¡qué resurrección a la vida para la fe y la Iglesia hubo! En las persecuciones de Diocleciano parecía que todo estaba perdido, pero en poco tiempo, Constantino se declaró cristiano, y la fe que una vez fue perseguida ahora fue alabada y preferida en todas partes. Y hoy, en muchos lugares, se teme que la fe esté muerta. Quizás algunos lo teman por sí mismos. Pero he aquí esta parábola de los testigos. Sobre la tumba de todos esos «»Resurgam»» puede, debería estar escrito. «»Fracaso»» es una palabra desconocida en el vocabulario de Dios, pero el triunfo final y completo es absolutamente seguro.

CONCLUSIÓN. Testigos de Cristo, ¿no nos invita esto a tener buen ánimo? Enemigos de Cristo, ¿no os «atormenta» la palabra de sus testigos? ¿No te irrita el hecho de alejar tu paz, negarte a dejarte solo en tus pecados, por mucho que lo desees? Quema y quema por dentro, como si el fuego inextinguible ya estuviera encendido. Bendito sea Dios que el testimonio de la Palabra os atormenta, punzándoos en el corazón, y causándoos dolor perpetuo. Cede a ella, como lo hizo Saulo el perseguidor, quien, al ceder, se convirtió en Pablo el apóstol. «»La Palabra es rápida y poderosa»; va directo a la conciencia, haciendo que muchos Félix «»temblen»» y muchos Agripa decidan «»casi ser cristianos»». Pero recuerde, puede hacer todo esto y no salvar tu alma. ¡Oh, por ese pequeño paso que aún queda por dar! ese verdadero «»levantarse e ir a tu Padre»»! ¡ese verdadero venir a Cristo para que tengas vida! Si la Palabra atormenta, es sólo para despertaros a la escucha; es sólo para que lo tomes como tu guía, tu luz y tu consuelo. No juegues con esa Palabra que un día debe juzgarte. ¡Que Cristo le dé entrada mientras todavía es luz y no fuego—»»una luz para alegrar e iluminar, no un fuego para abrasar y consumir»»! (Vaughan).—SC

Ap 11:19

El velo rasgado.

En la parte anterior de este capítulo, que habla de los dos testigos, hemos visto cómo el camino por el que fueron conducidos se parecía al del Señor Jesucristo mismo. Tuvieron comunión con él en el ministerio, en el sufrimiento y en el triunfo. Siempre es así con los siervos de Cristo. Y ahora, en este versículo, nuestros pensamientos vuelven a los milagros que acompañaron su muerte. En Mateo 27:50, Mateo 27:51 , etc., se nos habla del velo que se rasgó de arriba abajo, y del terremoto, y de los sepulcros abiertos. Y así, en este capítulo, que habla del final de la dispensación judía, vemos los rincones más recónditos del templo abiertos, y todo lo que contenía expuesto a la vista y al alcance de los hombres, como nunca antes. Así fue cuando en la cruz Cristo dijo: «¡Consumado es!», así es ahora en esta visión en la que se presenta el fin de todo ese antiguo orden de cosas. Pero, ¿qué significó ese velo rasgado allí, y este templo abierto y arca del pacto revelado a todos los ojos? Tienen un significado. «»Para los pocos ojos que presenciaron la rasgadura del velo del templo, debe haber sido un espectáculo sumamente misterioso. Nuestro Señor murió a la tercera hora después del mediodía, la misma hora en que ansiosas multitudes de adoradores se agolpaban en los atrios del templo, y todos se preparaban para el sacrificio vespertino. Dentro del lugar santo, quizás encendiendo las muchas luces del candelabro de oro, algunos sacerdotes estarían ocupados ante el velo interior que colgaba entre ellos y el lugar santísimo, la cámara oscura y apartada dentro de la cual una vez estuvo el arca del pacto, con los querubines sobre él haciendo sombra al propiciatorio, que ningún paso mortal podía invadir, excepto el del sumo sacerdote una vez al año. Qué extraño, qué terrible, para los sacerdotes ministrantes, de pie ante ese velo, sentir la tierra temblar bajo sus pies, y ver el fuerte velo asido, como por dos manos invisibles de fuerza sobrehumana, y desgarrado en su centro desde de arriba hacia abajo; ¡La deslumbrante luz del día, que nunca durante largos siglos había entrado allí, se arrojó a esa vivienda sagrada, y todos sus misterios quedaron abiertos a la mirada del gobernante! fue crucificado, se entiende también por lo que San Juan nos dice aquí en su visión. Pero se quiere decir más que esto. Porque cuando se rasgó el velo del templo, no se vio el arca del pacto. Eso había desaparecido hacía mucho tiempo, ya sea quemado o llevado cuando Jerusalén y el templo fueron derribados por Nabucodonosor. Por tanto, ni en el segundo templo, ni en el de Herodes, en los días de nuestro Señor, había ningún arca del pacto. Parece que nunca fue reemplazado (cf. Esdras, Josefo, Tácito). Pero aquí, en la visión de San Juan, se vuelve a ver el arca de la alianza. Por lo tanto, se encuentra un significado más completo en la visión que en el velo rasgado. Mucho es común a ambos; algo, sin embargo, pertenece peculiarmente a cada uno. Anotemos, por tanto:

I. QUÉ ES ESPECIAL A CADA UNO. Y:

1. Como al velo rasgado en dos. «»No es fantasioso», dice uno, «considerarlo como un acto solemne de duelo por parte de la casa del Señor. En Oriente los hombres expresan su dolor rasgando sus vestiduras, y el templo, cuando vio morir a su Maestro, pareció sobrecogido de horror, y rasgó su velo Escandalizado por el pecado del hombre, indignado por el asesinato de su Señor, en su simpatía con el que es el verdadero Templo de Dios, el símbolo exterior rasgó su vestidura sagrada de arriba abajo”” (Spurgeon). Pero, con mucha más certeza, podemos ver en él el símbolo de la sagrada humanidad de nuestro Señor. La Epístola a los Hebreos nos lo dice expresamente en Heb 10:19, Heb 10:20, donde leemos: «»Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús, por el camino nuevo y vivo que él nos abrió , a través del velo, es decir, su carne.»» «»La carne débil, humana, mortal, era el estado por el cual tenía que pasar antes de poder entrar en el lugar santísimo en los cielos por nosotros, y cuando puso de aquella carne se rasgó en dos el actual velo del templo.” Esa vida humana perfecta, esta vida en nuestra humanidad doliente, abrió a nuestra vista ya nuestros pies el camino hacia Dios. Recuerde el tipo antiguo. Antes de que el sumo sacerdote pudiera entrar en el lugar santísimo, debía apartar o levantar el velo separador que colgaba delante de él. Ahora bien, ese velo simbolizaba la carne de Cristo, es decir, su vida en la carne, su vida terrenal, humana. Y, antes de poder entrar en el lugar santísimo por nosotros, debe vivir esa vida, debe pasar a través de ella como a través del velo. Y esto es lo que hizo. Y ahora, confiando en aquella sangre de Jesús que nos expía con Dios, porque hace siempre nuestra carne, es decir, hace nuestra vida, pura, confiada, consagrada, como fue su vida, así, por esta «»nueva y viva camino»» debemos acercarnos, seguir acercándonos, a nuestro Padre y a nuestro Dios. Su camino al Lugar Santísimo es nuestro camino, solo que el camino para él fue mucho más severo que el nuestro. Porque tenía que ser perfectamente santo, «como un cordero sin mancha y sin contaminación», y sufrir como ningún otro jamás lo hizo ni pudo. Pero nuestra santidad estropeada e imperfecta es aceptada por causa de la suya, que era toda perfecta, y así, aun a través del velo áspero y andrajoso de nuestra carne, entraremos, por su gracia, en la presencia de Dios.

2. La visión del arca del pacto. Podemos tomar esto como una indicación

(1) de la inmutabilidad de Dios. Cuando San Juan escribió, los mismos cimientos de la tierra parecieron ser sacudidos ya punto de ser movidos. Ese judaísmo del que el templo era el centro moría, moría duramente. Jerusalén y su pueblo estaban en los últimos estertores de su existencia nacional, y el antiguo orden cambiaba cada hora y, en medio de dolorosas tribulaciones, daba lugar a uno nuevo. A muchos ojos parecía que todo estaba perdido y que el final de todas las cosas estaba cerca. Ahora, ¡qué visión tan tranquilizadora sería esta! El arca del pacto que consagró la santa Ley de Dios; el arca que estaba cubierta con el propiciatorio, que hablaba de la eterna gracia de Dios; esa arca del pacto, ahora vista en una visión beatífica, le dijo al espectador: «»El Señor vive, el Señor santo y misericordioso, justo, pero que se deleita en misericordia, él vive». Además hablaba

(2) de la certeza de la victoria sobre todos los enemigos. Era el arca de la fortaleza de Dios, el lugar de descanso de Dios, donde moraba entre los querubines. Bajo su sombra había habitado Israel, como bajo la sombra del Todopoderoso. A su presencia, el río impetuoso hizo retroceder su torrente caudaloso, y amontonó sus aguas atemorizadas, y las retuvo hasta que todo el pueblo de Dios hubo pasado. Ante su presencia, los muros de Jericó se habían derrumbado, y bajo su liderazgo, Israel había avanzado de victoria en victoria. Los había hecho invencibles mil veces. Y ahora el perseguido pueblo de Dios vio esta arca del pacto una vez otra vez. «Cuando el enemigo vino como río, el Espíritu del Señor levantó el estandarte contra él». Era un augurio de victoria, una profecía de bien, un levantamiento de todos los corazones abatidos. Significaba todo eso.

II. QUÉ ES COMÚN A AMBOS: el velo del templo rasgado y esta visión del arca del pacto. Un significado principal pertenece a ambos: el significado que nuestro Señor declaró cuando en la cruz, en el momento de su muerte, exclamó: «»Consumado es!«» El velo y el santuario donde se vio el arca representa todo el ceremonial mosaico, el sistema de tipos, la ley levítica, todo el cuerpo de las ordenanzas judías. Y el velo rasgado, y la visión del arca por igual muestran que todo eso está hecho de una vez y para siempre. La libertad de acceso se otorga a todos y, por lo tanto, se nos pide que nos acerquemos confiadamente al trono de la gracia. «»El velo no se enrolla, sino que se rasga, de modo que no se puede volver a levantar;»» y en esta visión no hay ninguna señal de ello en absoluto. Ahora, esto significa que todo lo que separa el alma del creyente de Dios se ha ido para siempre.

1. Todos los ordenamientos legales. Y, sin embargo, ¡cuán lentos son los hombres para creer esto: para creer que los adoradores a quienes Dios busca son aquellos que lo adoran en espíritu y en verdad! No son solo los papistas, sino también los llamados protestantes, demasiados de ellos, quienes aún no se han dado cuenta de lo que significa el velo rasgado y el arca del pacto visible para todos. De ahí el envío a menudo apresurado de ministros de religión para orar por los enfermos y moribundos. De ahí, también, esas muchas evidencias con las que nos encontramos de que las mentes de los hombres aún no están emancipadas de la confianza en ciertas personas, ordenanzas y cosas por el estilo; y que aún no saben que nadie puede hacerlos más aceptables a Dios, o tan aceptables, como cuando ellos mismos vienen por medio de la sangre de Cristo.

2. Toda la culpa. Esto separa de hecho, y lo haría para siempre, si el velo no se hubiera rasgado y el camino no se hubiera abierto.

3. Toda depravación. El sesgo perverso de nuestra naturaleza: eso en nosotros que nos hace hacer las cosas que no haríamos y nos prohíbe hacer las cosas que haríamos. Y:

4. La carne misma; porque también este velo se rasgará un día, y entonces nuestra alma, escapada como un pájaro de la mano del cazador, irá a la presencia de Dios para siempre. Conclusión. Entonces, si todo lo que separa, todo velo, se ha quitado, déjame acercarme, como se me ha ordenado: en oración, en alabanza, en comunión; pidiendo o dando gracias por las bendiciones sobre mi alma, en el perdón, la paz, la pureza, el consuelo, la fortaleza; bendiciones para los demás, aquellos a quienes amo, aquellos que me aman, y para todos aquellos por quienes estoy obligado a orar. Podemos, debemos, debemos.—SC

HOMILÍAS DE R. GREEN

Ap 11:3-13

El testimonio continuo.

El El Señor llama a sus testigos fieles y promete que su voz y su testimonio no serán silenciados, aunque la ciudad santa sea pisoteada. Mark—

I. EL INFALLABLE TESTIMONIO. A lo largo de todo el período durante el cual el poder mundano usurpador oprimirá y pisoteará a los adherentes a la verdad, se escucha la voz del testimonio. No se puede silenciar. Cuarenta y dos meses es hollada la santa ciudad; mil doscientos sesenta días profetizan los testigos. No dos en particular; pero los dos confirmatorios. El número puede ser reducido; pero la voz es clara. Un heraldo es suficiente para hacer una proclamación.

II. EL DOLOR DE TESTIGO CONTRA MAL Y AMENAZAS JUICIO ES PERO DEMASIADO OBVIO. Los testigos profetizan, «vestidos de cilicio». Así todos los que se oponen al mal deben encontrar la dolorosa amargura de su triste deber.

III. EL DIVINA DEFENSA DE LOS TESTIGOS. «Si alguno quiere hacerle daño, de su boca sale fuego». El Señor defiende a sus testigos; su ungido no debe ser tocado. La palabra de su boca es en sí misma una espada de fuego penetrante; ni los adversarios de la verdad pueden escapar de esos juicios externos que el fuego siempre representa, y que el Dios de la verdad usa para el castigo de los malhechores. Esto se ve además en—

IV. SU PODER PUNITIVO PODER. Pero es de una naturaleza correspondiente a todo el carácter del evangelio. «Cierran el cielo». Triste es en verdad para los que detienen la obra santa de los testigos celestiales. Porque si su obra se ve obstaculizada, es como si los cielos se cerraran: no hay lluvia espiritual, no hay enseñanza. El mundo es el que sufre. La pérdida es indescriptible. Por la remoción de la sal preservadora de la tierra—la Palabra—una plaga es traída sobre la tierra. ¡Pobre de mí! aunque el testimonio es continuo durante todo el tiempo de la opresión mundana, ¡los testigos finalmente son asesinados! Aquí la visión puede ser para el consuelo de los propios testigos de la verdad. Y reflexionamos—

V. SOBRE SU DESTRUCCIÓN TEMPORAL SOBRE strong> Y FINAL TRIUNFO. Son asesinados, y hasta ahora el mundo triunfa. Así sucedió con el único Testigo fiel y verdadero. O podemos ver aquí un triunfo temporal del mal espíritu mundano y la supremacía final de la verdad. Probablemente lo primero. Pero en cualquier caso, los fieles testigos de la verdad tienen asegurado en esto, como en muchas otras maneras, la recompensa final a su fidelidad y el triunfo final sobre aquellos que los hacen sus enemigos.—RG

Ap 11:15-19

La victoria final.

Nuevamente, como frecuentemente en el curso de la escritura, la seguridad del triunfo final de la verdad sobre todos los opositores es clara, definida e inequívocamente dada—dada para el consuelo y el gozo de los seguidores laboriosos, pacientes y perseverantes del Cordero. Se escuchan grandes voces en el cielo, y proclaman una sola verdad suficiente y grandiosa: «El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo». Esta palabra corre a través de los siglos. Es la palabra de la profecía. Siempre y para siempre consolará los corazones y estimulará la fe del guerrero cristiano. Es el canto de seguridad con el que las huestes de las fuerzas contendientes de «»el que está sentado sobre el caballo blanco»» son aclamadas y exhortadas a un celo incansable. Siempre ante el ojo de la fe flota esta seguridad de victoria. Es la suma de todas las palabras proféticas en una. No necesita exposición. La figura es demasiado simple. Limita con lo realista.

«»Jesús reinará dondequiera que el sol
Haga sus viajes sucesivos,
Su reino se extienda de orilla a orilla,
Hasta soles saldrán y nunca más se pondrán.»

Universal, completa y definitiva será la conquista de las naciones. Es una ruta completa. La larga y continua lucha ha llegado a su fin. La verdad ha triunfado sobre el error; justicia sobre el pecado. El Rey «asentado» durante mucho tiempo sobre el «monte santo de Sion» es ahora reconocido como el Heredero legítimo, el Soberano legítimo. Los mismos santos oráculos definen este completo reinado sobre la vida individual, nacional y universal.

I. LA SUPREMACIA DE LO DIVINO REGLA DEBE SER UNIVERSALMENTE ESTABLECIDO Y RECONOCIDO. «»El reino de este mundo ha venido a ser el reino de nuestro Señor, y de su Cristo.»

II. LA DIFUSIÓN DE DIVINA VERDAD DEBE SER UNIVERSAL fuerte>. «»El conocimiento del Señor cubrirá la tierra como las aguas cubren el mar».

III. LOS PRINCIPIOS DE QUE GOBIERNO DEBE PERMEAR NACIONAL VIDA, LITERATURA, Y INSTITUCIONES. «»La pequeña levadura leudará toda la masa».

IV. BAJO ESTE GRACIOSO REGLA NACIONAL ANIMOSIDADES DEBEN SER MEJORADAS. «»Las espadas serán batidas,» etc.

V. CONFLICTIVO Y ANTAGONISTA strong> FUERZAS DEBEN SER ARMONIZADAS. «»Morará el lobo con el cordero, el leopardo con el cabrito se acostará», etc.

VI. HUMANA VIDA DEBEN SER EMBELLECIDOS, ADORNADOS, Y BRILLANTES . «»El desierto y la soledad se alegrarán, y el yermo florecerá como la rosa».»

VII. A EL SUAVE Y BENÉFICO INTERRUPCIÓN DE EL strong> EL REDENTOR SE SER ENTREGADO SOBRE EL EXTERIORES Y EXTERIORES NACIONES DE EL TIERRA. «Tendrá por heredad las naciones, y por posesión los confines de la tierra.»

VIII. ESTO REINAR DEBERÁ SER CARACTERIZADO POR EL MÁS BENDECIDAS CONDICIONES. «»En su día prevalecerá la justicia, y la abundancia de paz, por tanto tiempo.»» etc.—RG

HOMILÍAS DE D. TOMÁS

Ap 11:1-19

La causa del bien en la tierra.

«»Y me fue dada una caña semejante a una vara; y el ángel se paró, diciendo: Levántate, y mide el templo de Dios, y el altar, y los que adoran en él. Pero el atrio que está fuera del templo déjalo fuera, y no lo midas; porque es entregada a los gentiles; y ellos hollarán la ciudad santa cuarenta y dos meses, etc. ¿Qué significa este capítulo? ¿Tiene algún significado inteligible? ¿Debe tomarse literalmente o idealmente? Uno de nuestros críticos bíblicos más modernos, capaces y distinguidos, el archidiácono Farrar, ha dicho al respecto: «No hay, ni ha habido nunca, en la cristiandad, en ninguna época, ni entre ninguna escuela de intérpretes, el más mínimo acuerdo, o incluso acercarse a un acuerdo, en cuanto a los eventos que el vidente tenía a la vista … No hay dos escritores de alguna importancia que incluso estén aproximadamente de acuerdo en su interpretación». montón de interpretaciones que se han dado a este capítulo, simplemente lo usaré como el Maestro celestial usó los lirios del campo y las aves del cielo, para ilustrar la verdad. El tema que en cierta medida sirve para exponer es la causa del derecho en la tierra. Ilustra el hecho—

I. QUE LA CAUSA DE DERECHO ON ESTA TIERRA TIENE SU REGLA MEDIDA. «Y me fue dada una caña semejante a una vara; y el ángel se paró, diciendo [uno dijo]: Levántate, y mide el templo de Dios, y el altar, y a los que adoran en él». Se sugieren dos cosas. .

1. Que en el mundo humano existe el bien y el mal. Está el templo de Dios, el altar, y «»los que en él adoran».» Al mismo tiempo, está el atrio que está afuera, el «»atrioque está sin el templo «»—una esfera desechada por la derecha y pisoteada sobre lo sagrado. Esto, sin embargo, es solo por un tiempo.

2. Eso de aquí tiene su línea de medición. Tome el «»templo»» aquí como el emblema de la justicia en la tierra, y la «»caña»» como el de la Ley moral de Dios, la Ley que mide el carácter moral. Tal Ley la tenemos aquí, aquí en la conciencia, aquí en el Decálogo, aquí en la vida de Cristo. Esta línea de medición se refiere a cualidades más que a cantidades; analiza todos los elementos del carácter y decide sus cualidades. Es una plomada que suena en lo más profundo del ser; es un analista moral para probar la calidad de cada pensamiento, afecto y acción; un indicador moral para medir la altura, la anchura, la profundidad, de todos. La simpatía suprema con el bien supremo es la Ley. «»Amarás al Señor tu Dios», etc. nada me aprovecha.» Esta es la «»caña»» para medir el templo moral del alma y de todos sus adoradores. Justo aquí requiere pruebas; tanto pasa por correcto que es incorrecto que una línea de medición es necesaria para probar.

II. QUE EL CAUSA DE DERECHO EN ESTA TIERRA TIENE SU PODEROSOS DEFENSORES. «»Le daré poder a mis dos testigos, y ellos profetizarán.»» ¿Quiénes son los dos testigos? ¿Moisés y Elías? ¿Caleb y Josué? ¿Juan el Bautista y Cristo? ¿Enoc y Elías? Pedro y Juan? Nadie lo sabe, aunque cientos pretenden decirlo. Si creyera que el capítulo tiene un significado literal o histórico, aceptaría la teoría de que ellos eran los representantes colectivos de los judíos y gentiles conversos en preferencia a cualquier otro. Los tomo aquí para ilustrar a los poderosos defensores de la causa del bien en este mundo. La causa del bien siempre ha necesitado defensores, ya que en cada época tiene innumerables huestes de antagonistas. Ha tenido sus Elías, y sus Juanes, y sus Pablos, sus Luteros, sus Cromwells, sus Garibaldis, etc., hombres que se han levantado, hablado como un trueno y derramado su sangre por la justicia. La visión aquí sugiere tres cosas sobre estos defensores de la derecha.

1. Hacen su trabajo con tristeza. «»Vestidos de cilicio».» Luchar por el derecho nunca ha sido un trabajo fácil, y tal vez nunca lo será. No pelean con túnicas radiantes, sino con cilicio. No es un trabajo fácil levantarse contra un mundo corrupto y luchar contra una época que sonríe con egoísmo, sensualidad y codicia.

2. Aportan luz divina. «Estos son los dos olivos y los dos candeleros». Lenguaje tomado del Libro de Ezequiel. Los olivos alimentaban la lámpara, y los candeleros difundían la luz. Si no fuera por los Divinos defensores del derecho, grandes héroes de la historia moral, todas las lámparas de la verdad se apagarían, y toda la raza se cubriría con un manto de medianoche. Son las luces del mundo.

3. Ejercen un poder tremendo. «»Si alguno quiere [desear] hacerles daño, fuego sale de su boca y devora a sus enemigos; ,»», etc. (ver versículos 5, 6). Los verdaderos defensores de la derecha están investidos de un poder terrible. Sus palabras destellan llamas devoradoras, sacuden de tal manera el corrupto firmamento moral bajo el cual viven sus contemporáneos, que los mismos cielos parecen cerrados y las ondulantes corrientes de vida parecen convertidas en sangre. Se dice que Moisés convirtió el Nilo en sangre, que Elías impidió que la lluvia descendiera sobre la tierra por espacio de tres años. Los verdaderos defensores de la causa del derecho son los órganos de la Omnipotencia; sus palabras son poderosas en Dios. A ellos está encomendada la obra de hacer que los cielos morales se derritan con calor ferviente, y se extienda «»un cielo nuevo y una tierra nueva en los que mora la justicia».

III. QUE LA CAUSA DE DERECHO ON LA TIERRA TIENE SU TERRIBLES ANTAGONISTAS. “Cuando hayan terminado su testimonio, la bestia que sube del abismo les hará la guerra, y los vencerá y los matará,” etc. (versículos 7-10).

1. Los antagonistas de la derecha son malignos. No solo asesinan, sino que se regocijan en su crueldad. Son «»bestias salvajes»» que pelean y matan; surgen del abismo de la depravación. El espíritu de persecución es un virus infernal que galopa por las venas del perseguidor intolerante, y la violencia física es el arma. Su malignidad no solo destruía, sino que se deleitaba en la crueldad y la destrucción: «»se regocijarán y se regocijarán sobre ellos».» Sus pies son «»rápidos para derramar sangre»»; torturas de sus víctimas. ¿Quién puede estudiar el martirologio sin asombrarse de la crueldad despiadada que corre en la sangre de los que odian el derecho? Rasgan los cielos con el grito: «¡Fuera con él! ¡Fuera con él!»»

2. Estos antagonistas de la derecha están siempre frustrados. Se dice: «Después de tres días y medio entró en ellos el Espíritu de vida enviado por Dios, y se levantaron sobre sus pies», etc. (versículo 11). Observe:

(1) Sus víctimas fueron reanimadas divinamente. Si los cuerpos de los dos que yacían aplastados en la «»calle»» no eran reanimados, su espíritu, que era Divino, aparecía en otros. Los cuerpos de los hombres buenos caen al polvo, pero el espíritu que los animó vive en otros. El espíritu de Elías entra en Juan el Bautista en el desierto. El espíritu de la verdad y del bien es un espíritu de resurrección; Entra en los que están en las tumbas del pecado, y cobran vida y se levantan como un poderoso ejército para defender la justicia. Tal resurrección bien puede alarmar a los perseguidores. «»Un gran temor cayó sobre los que los vieron.»

(2) Sus víctimas ascendieron al cielo. «»Y ellos subieron al cielo en una nube»» (versículo 12). El cielo está siempre abierto para acoger y recibir a los fieles defensores del derecho. Con su ascensión terribles calamidades sobrevienen a la tierra. «»Y en la misma [esa] hora hubo un gran terremoto»» (versículo 13). La hora eterna de la retribución hacia sus perseguidores avanza; la tierra tiembla, y miles se sumergen en la ruina. «»Asegúrate de que tu pecado te alcanzará».

IV. QUE LA CAUSA DE DERECHO SOBRE LA TIERRA ES DESTINO AL TRIUNFO. Después del paso de los dos primeros ayes, hay otro por venir, y después del final de la sexta trompeta, se escucha el toque de la séptima. «»Y el séptimo ángel tocó la trompeta; y [seguían] grandes voces en el cielo, que decían: Los reinos [reino] de este [el] mundo han [se] convertido en los reinos [reino] de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos» (versículo 15). Ahora parecen ocurrir dos cosas.

1. El éxtasis y la adoración de los buenos. Se representa a hombres santos y ángeles levantándose de sus asientos, postrándose sobre sus rostros y adorando, y la razón de su adoración es que los reinos de este mundo han pasado a la posesión real de Cristo. «»Los reinos de este mundo».» ¿Qué han sido? ¿Qué son ahora? Imitaciones infernales del derecho y el poder eternos. Como burbujas fangosas en la gran corriente de la vida, han irrumpido en el río claro e insondable de la rectitud, y no aparecerán más, y esto continuará «por los siglos de los siglos» – «»por los siglos de los siglos». “Pues bien, que los justos adoren y den gracias a Dios. «»Te damos gracias, oh Señor Dios Todopoderoso, que eres, y que eras, y que estás por venir», etc. (versículo 17).

2. La mayor accesibilidad del cielo. «»Y el templo de Dios fue abierto en el cielo»» (versículo 19). Cuando el derecho sea universalmente triunfante, el cielo se acercará al hombre. La santa Jerusalén descenderá del cielo; el cielo y la tierra serán uno.

CONCLUSIÓN. No sospeches del fracaso del derecho; ten fe en su poder vencedor. Tiene vida en él, vida indestructible, vida que germinará en cada tierra, que se multiplicará y cubrirá todas las partes de este globo.” “Los reinos de este mundo llegarán a ser los reinos de nuestro Señor.” ““Habrá un puñado de maíz en la tierra sobre la cima de las montañas; su fruto azotará como el Líbano, y los de la ciudad florecerán como la maleza de la tierra».»—DT

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