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EXPOSICIÓN
2Pe 1 :1
Simon Peter. «»Symeon»» parece ser la ortografía mejor respaldada en este lugar. La misma forma del nombre se encuentra en Lucas 2:25 y Hechos 13:1; también aparece en Hch 15,14, donde Santiago se refiere al discurso de San Pedro sobre la gran cuestión de la circuncisión de cristianos gentiles. Es la forma siempre usada en la Versión de los Setenta del Antiguo Testamento. Los pensamientos del anciano se remontan a sus primeros años; se describe a sí mismo con el nombre familiar de su juventud; usa esa forma griega que era más distintivamente judío, pero se une al antiguo nombre, que hablaba del judaísmo, el nuevo nombre que el Señor Jesús le había dado, el nombre que lo describe como una piedra o roca, lo que indica también su estrecha conexión con esa Roca sobre la cual se edifica la Iglesia, que es Cristo. Sus nombres combinan asociaciones hebreas y griegas, judías y cristianas. Probablemente está escribiendo, como en su Primera Epístola, a iglesias de elementos judíos y gentiles mezclados. La primera palabra de la Epístola proporciona un argumento a favor de la autenticidad de la Epístola. Apenas es posible que un imitador, que conocía la Primera Epístola (1Pe 3:1), y muestre, como dicen algunos, tan mucha ansiedad por identificarse con el apóstol (1Pe 1,12-18), se habría anunciado con un nombre diferente al que se usa en la Primera Epístola, y habría adoptado una forma del nombre hebreo que varía de la que aparece con tanta frecuencia en los Evangelios. Siervo y apóstol de Jesucristo. San Pedro, como San Pablo, se describe a sí mismo como un siervo, literalmente, «esclavo», «esclavo» de Jesucristo. No somos nuestros; somos comprados por precio; tenemos trabajo que hacer para nuestro Maestro. La obra de San Pedro fue la de un misionero, un apóstol enviado al mundo para ganar almas para Cristo (comp. Rom 1:1; Filipenses 1:1; Tit 1:1; Santiago 1:1; Jud Santiago 1:1) . A los que han obtenido una fe tan preciosa como la nuestra. La palabra traducida «»obtenida»» (τοῖς λαχοῦσιν) significa propiamente «»obtener por sorteo»», como en Lucas 1:9. Llama la atención que uno de los pocos lugares en los que aparece en el Nuevo Testamento es en un discurso de San Pedro (Hch 1,17 ); su uso aquí implica que la fe es un don de Dios. La palabra para «»como precioso»» igualmente precioso) se encuentra solo aquí en el Nuevo Testamento; nos recuerda el πολὺ τιμιώτερον de 1Pe 1:7, e indica una correspondencia con la Primera Epístola. San Pedro dirige esta Epístola simplemente a aquellos que han obtenido una fe igualmente preciosa «con nosotros». Con las últimas palabras puede referirse a sí mismo solamente, oa los apóstoles en general, o, posiblemente, a todos los cristianos judíos. Aparentemente, está escribiendo a las mismas Iglesias a las que se dirigió su Primera Epístola (1Pe 1:16 y 1Pe 3:1); dice que su fe es igualmente preciosa que la de los apóstoles, o quizás que los gentiles han recibido el mismo precioso don que el pueblo elegido. Por «fe» puede referirse a las verdades creídas, como Jue 3; o, más probablemente, la fe en sentido subjetivo, la gracia de la fe, que recibe esas verdades como mensaje de Dios. Por la justicia de Dios y de nuestro Salvador Jesucristo; más bien, como en la Versión Revisada, en la justicia de nuestro Dios y Salvador Jesucristo. Algunos comentaristas, como Lutero, Estio, etc., entienden por «»justicia»» en este lugar, la justicia que Dios da, como en Rom 10:3, etc. Pero esto parece inadecuado aquí; porque la fe no se da en la justicia, sino la justicia en la fe. Otros toman la justicia como el objeto de la fe: «»a los que han alcanzado la fe en la justicia»; es decir, que están capacitados para creer en la justicia de Dios y confiar en ella. Esto parece una interpretación forzada. Es mejor tomar la preposición en el sentido de «»en la obra de la justicia de Dios»,» en la esfera de su operación, y entender «»justicia» como el atributo de Dios, su trato justo y santo con los hombres. No hay acepción de personas con Dios; en su justicia otorga la misma fe preciosa a todos los que vienen a él, sin distinción de raza o país. De acuerdo con la construcción gramatical estricta del pasaje, «»Dios»» y «»Salvador»» son predicados de «»Jesucristo»», como en Tito 2:13. La Primera y Segunda Personas de la Santísima Trinidad se distinguen en el siguiente versículo, y esto ha llevado a varios comentaristas a pensar que se debe hacer la misma distinción aquí. Es cierto que la ausencia de un segundo artículo no hace absolutamente cierto que las dos palabras «»Dios»» y «»Salvador»» deban tomarse como unidas bajo un artículo común, y por lo tanto consideradas como dos predicados de » «Jesucristo;»» pero proporciona al menos una presunción muy fuerte a favor de este punto de vista, especialmente porque no hay aquí, como hay en Tit 2 :13, cualquier palabra como ἡμῶν para dar definición a σωτῆρος (ver la nota del obispo Ellicott en Tit 2:13, y, en el otro lado, las notas de Alford en ambos pasajes). El Señor Jesús es llamado «nuestro Salvador» cinco veces en esta Epístola. La palabra no aparece en la Primera Epístola; pero en el discurso de San Pedro (Hch 5,31) el apóstol declara al Sanedrín que Dios había exaltado a Jesús «»por Príncipe y un Salvador.»»
2Pe 1:2
Gracia y paz os sean multiplicadas. El orden de las palabras en griego es el mismo que en 1Pe 1:2
Comp. 1Co 13:1-13, donde, después de decir en 1Co 13:8 que «»el conocimiento (γνῶσις) será abolido»», continúa San Pablo, en 1Co 13:12 , «»Ahora conozco (γινώσκω) en parte, pero entonces conoceré (ἐπιγνώσομαι) así como también soy conocido (ἐπεγνώσθην)». Él contrasta nuestro presente conocimiento imperfecto con el pleno conocimiento que los benditos tendrán en el cielo, y que Dios ahora tiene de nosotros, usando el verbo ἐπιγινώδκω de ese conocimiento más completo, como había usado γνῶσις del conocimiento imperfecto. La palabra ἐπίγνωσις aparece varias veces en los Evangelios y es común en las epístolas de San Pablo; parece implicar una especie de protesta contra el conocimiento que «»hincha»» (1Co 8:1), y especialmente contra el conocimiento «»falsamente así llamado»» (1Ti 6:20), que fue afirmado por los falsos maestros, quienes fueron los precursores del Gnosticismo venidero (comp. Col 1:9, Col 1:10; Col 2:2; Col 3:10). San Pedro se había enterado de las acciones de estos falsos maestros desde que escribió la Primera Epístola, y esto quizás sea una razón para su uso frecuente de la palabra ἐπίγνωσις en la segunda. «»Jesús nuestro Señor»» es una variación de la forma más común, como «»el Señor Jesús»»; aparece solo aquí y en Rom 4 :24.
2Pe 1:3
Según su poder Divino; mejor, viendo eso, como en la Versión Revisada. La construcción es el genitivo absoluto con ὡς. Las palabras deben estar estrechamente relacionadas con 2Pe 1:2 : «»No debemos temer, porque Dios nos ha dado todas las cosas que son necesarias para nuestra salvación; la gracia y la paz nos serán multiplicadas, con tal que procuremos el conocimiento de Dios.»» Esto es mejor que, con Huther y otros, hacer un punto final después de 2Pe 1:2, y para conectar 2Pe 1:3 y 2Pe 1:4 estrechamente con 2Pe 1:5. La palabra para «»Divino»» (θεῖος) es inusual en el Testamento griego; ocurre solo en otros dos lugares: 2Pe 1:4 y Act 17:29. nos ha dado todas las cosas que pertenecen a la vida ya la piedad; más bien, como en la Versión Revisada, ha concedido. St. Pedro no usa aquí el verbo ordinario para «dar», sino uno (δωρέομαι) que en el Nuevo Testamento aparece sólo en esta Epístola y en Mar 15:45. «»Dios nos ha dado todas las cosas para (πρός) la vida,»» es decir, todas las cosas necesarias para la vida. Por «»vida»» San Pedro se refiere a la vida espiritual del alma; esa vida que consiste en la unión con Cristo, que es la vida de Cristo viviendo en nosotros. «»Piedad» (εὐσέβεια) es una palabra de la era apostólica posterior; además de esta Epístola (en la que aparece cuatro veces) y un discurso de San Pedro en Hch 3,12, se encuentra sólo en San las epístolas pastorales de Pablo; significa reverencia, verdadera piedad hacia Dios. Por el conocimiento de aquel que nos llamó por su gloria y virtud; literalmente, a través del pleno conocimiento (ἐπιγνώσρως) de aquel que nos llamó (comp. Jn 17: 3, «»Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien has enviado»»). La lectura mejor apoyada parece ser la seguida por la Versión Revisada, «»Por su propia gloria y virtud (ἰδίᾳ δόξῃ καὶ ἀρετῇ)«.» Bengel dice: «»Ad gloriam referuntur attributa Dei naturalia , ad virtutem ea quae dicuntur moralia; intime unum sunt utraque.»» Todos sus atributos gloriosos componen su gloria; ἀρετή, virtud, es la energía, la actividad de esos atributos. La otra lectura, también bien sustentada (διὰ δόξης καὶ ἀρετῆς, «»a través de la gloria y la virtud»»), significaría casi lo mismo (comp. Gal 1: 15; καλέσας διὰ τῆς χάριτος αὐτοῦ). Dios nos llama a través de sus atributos; sus gloriosas perfecciones nos invitan, la revelación de esas perfecciones nos llama a su servicio. La palabra ἀρετή, con una excepción (Filipenses 4:8), aparece en el Nuevo Testamento solo en las Epístolas de San Pedro (ver 1Pe 2:9; 2Pe 1:3 y 2Pe 1:5). Este es,hasta ahora, un argumento a favor de la identidad de la autoría.
2Pe 1 :4
Por medio de las cuales nos son dadas preciosas y grandísimas promesas; más bien, como en la Versión Revisada, por medio de las cuales ha concedido para nosotros h es preciosa y sobremanera grandes promesas. ¿La palabra «»por el cual»» (δἰ ὧν, literalmente, «»a través de las cuales cosas»») se refiere a las palabras inmediatamente anteriores, «»gloria y virtud»»? ¿O ha de encontrarse su antecedente en el más distante «todas las cosas que pertenecen a la vida ya la piedad»? Ambas vistas son posibles. Dios primero nos concedió todas las cosas necesarias para la vida y la piedad; a través de esos primeros dones, debidamente utilizados, nos ha concedido otros aún más preciosos. Pero parecemejor relacionar el relativo con el antecedente más cercano. Es a través de la gloria y la virtud de Dios, a través de sus atributos gloriosos y la acción energética de esos atributos, que Él ha concedido las promesas. El verbo (δεδώρηται) debe traducirse «»ha concedido»», como en el versículo anterior. La palabra para «»promesa»» (ἐπάγγελμα) aparece en otros lugares solo en 2Pe 3:13; significa la cosa prometida, no el acto de prometer. El orden de las palabras «muy grande y precioso» se da de manera diferente en los manuscritos; en general, la adoptada por la Versión Revisada parece ser la mejor apoyada. El artículo con la primera palabra (τὰ τίμια καὶ μέγιστα) tiene fuerza posesiva, y está bien traducido, «»sus preciosas promesas».» Son preciosas, porque ciertamente se cumplirán en toda su profundidad de significado bendito, y porque en parte se cumplen de inmediato (comp. Ef 1:13, Efesios 1:14, «»En quien también después de haber creído, fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa, el cual es la prenda de nuestra herencia»»). La palabra «»precioso»» nos recuerda a 1Pe 1:7, 1Pe 1:19; el parecido con 1Pe 2:7 es aparente solo en la versión autorizada, no en el griego. Para que por ellas llegaseis a ser participantes de la naturaleza divina; literalmente, que por estas (promesas, es decir, mediante su cumplimiento) podéis llegar a ser participantes. Es cierto que el verbo es aoristo (γένησθε), pero no se sigue que, podría ser»» es la traducción correcta, o que el escritor consideró que la participación ya había tenido lugar los hijos de la luz»» ). Como dice Alford, el aoristo parece implicar «»que el objetivo no era el procedimiento, sino la finalización de lo indicado; no el γίνεσθαι, el llevar a cabo el proceso, sino el γενέσθαι, su cumplimiento».» El fin del don de Dios es el cumplimiento completo de su propósito de gracia, pero es sólo por el crecimiento continuo que el cristiano alcanza a la larga a ese logro. Las palabras de San Pedro parecen muy atrevidas; pero no van más allá de muchas otras afirmaciones de la Sagrada Escritura. Al principio Dios dijo: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza». San Pablo nos dice que los creyentes son ahora «transformados de gloria en gloria en la misma imagen» (2Co 3:18; comp. también 1Co 11:7; Ef 4:24; Col 3:10; Rom 8:29; 1Co 15:49, etc. ). Cristianos, nacidos de Dios (Juan 1:13; 1Pe 1: 23), se hacen «»participantes de Cristo»» (Heb 3:14), «»participantes del Espíritu Santo «» (Hebreos 6:4). Cristo oró por nosotros para que pudiéramos ser «»perfeccionados en uno»» consigo mismo, quien es uno con Dios el Padre, a través de la presencia interior del Espíritu Santo el Consolador (Juan 17:20-23; Juan 14:16, Juan 14:17, Juan 14:23). La segunda persona se usa para implicar que las promesas hechas a todos los cristianos (a nosotros) pertenecen a aquellos a quienes San Pedro se dirige ahora. Habiendo escapado de la corrupción que hay en el mundo por la lujuria; literalmente, habiendo escapado de la corrupción que hay en el mundo por la lujuria. Estas palabras expresan el lado negativo de la vida cristiana, describiendo la cláusula anterior su lado activo y positivo. Las preciosas promesas de Dios realizadas en el alma permiten al cristiano hacerse partícipe de la naturaleza divina y escapar de la corrupción; los dos aspectos de la vida cristiana deben continuar simultáneamente; cada uno implica y requiere al otro. Bengel dice: «Haec fuga non tam ut officium nostrum, quam ut beneficium divinum, communionem cum Deo comitans, hoc loco ponitur». Nos recuerda las palabras de San Pablo en Rom 8:21: «También la criatura misma será librada de la esclavitud de la corrupción». “La corrupción o destrucción (pues la Palabra φθορά tiene ambos significados) de la cual debemos escapar tiene su asiento y poder en la lujuria; obrando secretamente en los deseos de los corazones malvados de los hombres, manifiesta su presencia maligna en el mundo (comp. Gen 6:12; 1Jn 2:16).
2Pe 1 :5
Y además de esto, poniendo toda diligencia; más bien, pero también por esta misma causa. Αὐτὸ τοῦτο se usa con frecuencia en este sentido en el griego clásico, pero en el Nuevo Testamento solo aquí. Se refiere al último versículo. Los preciosos dones y promesas de Dios deberían estimularnos a realizar un esfuerzo ferviente. El verbo traducido «»dar»» significa literalmente «»traer por el lado»»; es una de esas expresiones gráficas y pintorescas que son características del estilo de San Pedro. Dios obra en nosotros tanto el querer como el hacer; esto (tanto San Pablo como San Pedro nos enseñan) es una razón, no para la negligencia, sino para un mayor esfuerzo. La gracia de Dios es suficiente para nosotros; sin eso no podemos hacer nada; pero al lado (por así decirlo) de esa gracia, junto con ella, debemos poner en juego todo el fervor, debemos trabajar nuestra propia salvación con temor y temblor. La palabra parece implicar que la obra es la obra de Dios; podemos hacer muy poco en verdad, pero eso es muy poco lo que debemos hacer, y por la misma razón que Dios está obrando en nosotros. La palabra (παρεισενέγκαντες) aparece solo aquí en el Nuevo Testamento. Agregue a su fe virtud; literalmente, suministre en su fe. Él no dice, «suministrar fe»; él asume la existencia de la fe. «»El que viene a Dios debe creer».» La palabra griega (ἐπιχορήγησατε) significa propiamente «»contribuir a los gastos de un coro»; San Pablo la usa tres veces, y, en su forma simple, por San Pedro en su Primera Epístola (1Pe 4:11). En el uso, llegó a significar simplemente «»suministrar o proporcionar»», la idea de que se eliminó el coro. Por lo tanto, no podemos estar seguros de que la idea de la fe como líder de la danza mística en el coro de las gracias cristianas estuviera presente en la mente de San Pedro, especialmente porque la palabra aparece nuevamente en 2Pe 1:11, donde tal alusión no es posible. Los frutos de la fe están en la fe que los produce, como el árbol en su semilla; deben desarrollarse desde la fe, a medida que la fe se expande y vigoriza; en el ejercicio de cada gracia debe brotar una nueva gracia. Bengel describe bien la virtud como «strenuus animi tonus et vigor»; es la hombría cristiana y el valor activo en la buena batalla de la fe. La palabra «»virtud»» (ἀρετή), con la excepción de Flp 4:8, aparece en el Nuevo Testamento solo en San Pedro —en este capítulo tres veces, y en 1Pe 2:9, formando así uno de los nudos entre las dos Epístolas. Y a la virtud el conocimiento. San Pedro usa aquí la palabra simple γνῶσις, discreción, un recto entendimiento, «»quae malam a bono secernit, et mali fugam docet»» (Bengel). Este conocimiento práctico se obtiene en las actividades varoniles de la vida cristiana, y conduce al conocimiento más completo (ἐπίγνωσις) de Cristo (1Pe 2:8 ).
2Pe 1:6
Y al conocimiento templanza; más bien, dominio propio (ἐγκράτεια). Las palabras ἐκράτεια ψυχῆς son el título de una sección en el griego de Ecclus. 18:30, y son seguidas inmediatamente por la máxima: «No vayas tras tus concupiscencias, sino abstente de tus apetitos». Este dominio propio se extiende a toda la vida y consiste en el gobierno de todos los apetitos; debe aprenderse en el ejercicio de ese conocimiento práctico que discierne entre el bien y el mal. El verdadero conocimiento conduce al dominio propio, a esa perfecta libertad que consiste en el servicio de Dios; no a esa libertad prometida por los falsos maestros, que es el libertinaje. Y a la templanza la paciencia; ya la paciencia la piedad. La práctica del dominio propio resultará en paciencia paciente; pero ese aguante no será mero estoicismo; será una sumisión consciente de nuestra voluntad humana a la santa voluntad de Dios, y así tenderá a desarrollar y fortalecer εὐσέβεια, reverencia y piedad hacia Dios (ver nota en el versículo 3).
2Pe 1:7
Y a la piedad afecto fraternal; y al afecto fraternal la caridad. La palabra para «»amor fraternal»» (φιλαδελφία) es otro vínculo entre las dos epístolas (ver 1Pe 1: 22; 1Pe 3:8). «En vuestra piedad», dice San Pedro, «debéis desarrollar la bondad fraternal, el amor sincero de los hermanos»; porque «todo el que ama al que engendró, ama también al que es engendrado por él» » (1Jn 5:1). Y así como Dios ama a todo hombre, y «hace salir su sol sobre malos y buenos», así los cristianos, a quienes se les enseña a ser seguidores (imitadores) de Dios (Ef 5,1), debe aprender en el ejercicio del amor hacia los hermanos ese amor más grande que abraza a todos los hombres en un círculo cada vez más amplio. Así, el amor, la mayor de todas las gracias cristianas (1Co 13,13), es el punto culminante de la lista de San Pedro. De la fe, la raíz, brotan los siete bellos frutos de la santidad, de los cuales el amor santo es el más bello y el más dulce (comp. Ignatius, ‘Ad Ephes.’, 14. Ἀρχὴ μὲν πίστις, τέλος δὲ ἀγάπη). Ninguna gracia puede permanecer sola; cada gracia, a medida que se va formando en el alma, tiende a desarrollar y fortalecer otras; todas las gracias se reúnen en la altísima gracia de la caridad, sin la cual todo el que vive es contado muerto ante Dios. Bengel dice bien: «Praeseus quisque gradus subsecuentem parit et facilem reddit, subsequens priorem temperat ac perficit.»
2Pe 1:8
Porque si estas cosas están en vosotros y abundan; literalmente, porque estas cosas que os pertenecen y abundan hacen , etc. La palabra utilizada aquí (ὑπάρχοντα) implica posesión real; estas gracias deben hacerse nuestras; deben ser forjados en nuestro carácter: entonces crecerán y se multiplicarán, porque la gracia de Dios no puede quedarse quieta, siempre debe avanzar de gloria en gloria. Hacen que no seáis estériles ni sin fruto en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo; literalmente, no os hacen ociosos ni sin fruto para el pleno conocimiento. La palabra griega para «»conocimiento»» es ἐπίγνωσις (sobre la cual véase 2Pe 1:2, y nota allí). Aquí conocemos sólo en parte, vemos a través de un espejo oscuramente; pero ese conocimiento imperfecto debería estar siempre creciendo, aumentando en plenitud y claridad (ver 2Pe 3:18). Las diversas gracias del carácter cristiano, realizadas en el corazón, nos conducirán hacia ese conocimiento más pleno de Cristo; si son realmente nuestros, no permitirán que estemos ociosos, deben dar frutos de buenas obras; y la vida de justicia por la fe lleva al cristiano hacia adelante en el conocimiento de Cristo: aprendemos a conocerlo siguiéndolo (comp. Flp 3:9, Filipenses 3:10; Col 1:10).
2Pe 1:9
Pero el que carece de estas cosas es ciego, y no puede ver de lejos; literalmente, porque aquel para quien estas cosas no están presentes es ciego, miope. Sin estas gracias no podemos llegar al conocimiento de Cristo, porque quien no las tiene es ciego, o, en el mejor de los casos, miope, como el que parpadea con los ojos cuando trata de ver objetos lejanos, y no puede soportar la plena luz del día. Tal hombre sólo puede ver las cosas que le rodean: la tierra y las cosas terrenales; no puede levantar sus ojos por fe y contemplar «»la tierra que está muy lejos»»; no puede «»ver al Rey en su hermosura»» (Isaías 33:17). La palabra para «»miope»» (μυωπάζων) aparece solo aquí en el Nuevo Testamento. y ha olvidado que fue purgado de sus antiguos pecados; literalmente, habiendo incurrido en el olvido de la limpieza de sus antiguos pecados. St. Aparentemente, Pedro está pensando en el único bautismo para la remisión de los pecados. Ananías había dicho a Saulo: «Levántate, sé bautizado y lava tus pecados» (Hechos 22:16); El mismo San Pedro había dicho, en su primer gran sermón, «Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el Nombre de Jesucristo para perdón de los pecados». pecado del cual el santo bautismo es signo y principio, incurren en el olvido de la limpieza del pecado que entonces recibieron; no usan la gracia dada una vez para el logro de aquellas gracias superiores de las que San Pedro ha estado hablando. El único talento que una vez se les confió debe serles quitado; son ociosos e infructuosos, y no pueden alcanzar el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo.
2Pe 1:10
Por tanto, hermanos, sed más diligentes. Las dos primeras palabras, διὸ μᾶλλον, «»por lo cual, más bien,»» son entendidas por algunos como refiriéndose únicamente a la última cláusula; como si San Pedro dijera: «En lugar de seguir a los que carecen de las gracias enumeradas anteriormente, y olvidar que fueron limpiados de sus pecados anteriores, sea diligente». Μᾶλλον se usa con frecuencia en este sentido antitético, como en 1Co 5:2 2Pe 1:11
Porque así se os facilitará abundantemente la entrada; más bien, como en la Versión Revisada, porque así se os proveerá abundantemente la entrada. El verbo ἐπιχορηγηθήσεται se remonta a ἐπιχορηγήσατε en 2Pe 1:5 , y «»en abundancia»» a «»abundar»» en 2Pe 1:8. Si hacemos lo mejor que podemos para suplir las gracias mencionadas anteriormente, la entrada será ricamente suplida. San Pedro parece dar a entender que habrá grados de gloria de ahora en adelante proporcionales a nuestra fidelidad en el uso de los dones de Dios aquí. El adverbio «»ricamente»» se une adecuadamente con el verbo ἐπιχορηγεῖν, que significa propiamente proporcionar los gastos de un coro. El artículo define la entrada como el gran objeto de la esperanza del cristiano. Al reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo; más bien, al reino eterno. Observe la correspondencia exacta de las palabras griegas aquí, τοῦ Κυρίου ἡμῶν καὶ Σωτῆρος Ἰησοῦ Χριστοῦ, con estas en 2Pe, 1:2 τοῦ Θεοῦ ἡμῶν καὶ Σωτῆρος Ἰησοῦ Χριστοῦ, como un fuerte argumento a favor de la traducción, «»Nuestro Dios y Salvador Jesucristo»» en ese versículo.
2Pe 1:12
Por tanto, no seré negligente en poneros siempre en memoria de estas cosas; más bien, como en la Versión Revisada, para lo cual estaré preparado. Esta lectura (μελλήσω) está mejor respaldada que la del TR (οὐκ ὀμελήσω). (Para este uso de μέλλειν con el infinitivo casi como una perífrasis del futuro, compare, en griego, Mateo 24:6.) El apóstol aprovechará cada oportunidad para recordar a sus lectores las verdades y los deberes que ha estado describiendo, y eso porque la fe en esas verdades y la práctica de esos deberes es el único camino hacia el reino eterno de Cristo. Si las conocéis, y estáis confirmados en la verdad presente; mejor, como en la Versión Revisada, y estáis confirmados en la verdad que está con vosotros. Estas palabras parecen implicar que San Pedro sabía algo, a través de Silvano (ver 1Pe 5:12), de aquellos a quienes estaba escribiendo; no ignoraban el evangelio; ahora habían leído su Primera Epístola, y antes habían escuchado la predicación de San Pablo o sus compañeros (comp. Rom 1:13) . (Para la palabra traducida como «establecido»» (ἐστηριγμένους), comp. 1Pe 5:10; 2Pe 3:16, 2Pe 3:17.) San Pedro parece haber guardado siempre en sus pensamientos el solemne encargo del Salvador: «Cuando te hayas convertido, confirma (στήριξον) a tus hermanos»» (Luk 22:32 ). Para «»la verdad que está contigo»» (παρούση), comp. Col 1:6.
2Pe 1:13
Sí, me parece bien mientras esté en este tabernáculo; más bien, como en la Versión Revisada , y creo que es correcto. El cuerpo natural no es más que un tabernáculo para el alma, una tienda para morar durante nuestro peregrinaje terrenal, no una habitación permanente. La palabra nos recuerda a 2Co 5:1-4, donde San Pablo usa la misma metáfora; y también de las palabras de San Pedro en la Transfiguración: «Hagamos tres tabernáculos». literalmente, para incitarte a recordar. La frase vuelve a aparecer en 2Pe 3:1. Los lectores de San Pedro conocían los hechos de la historia del evangelio; ellos necesitaban, como todos necesitamos, ser despertados a un sentido de las solemnes responsabilidades que implica ese conocimiento.
2Pe 1:14
Sabiendo que dentro de poco debo dejar este mi tabernáculo; literalmente, sabiendo que pronto es el despojo de mi tabernáculo. St. Pedro puede querer decir con estas palabras que su muerte estaba cerca, o que, cuando llegara, sería repentina, una muerte violenta, no una enfermedad prolongada. Entonces Bengel, «Qui diu aegrotant, possunt altos adhuc pascere». Crux id Petro non erat permisura. Ideo prius agit quod agendum est.»» Compare el uso de la misma palabra (ταχινή) en 2Pe 2:1. San Pablo, en 2Co 5,1-4, habla, como aquí San Pedro, de despojarse un tabernáculo o tienda cuando hablamos de quitarse la ropa. Alford cita a Josefo, ‘Ant.’, 2Co 4:8. 2, donde Moisés dice: «Puesto que debo partir de la vida, he pensado que ni aun ahora mismo despojarme de mi celo por tu felicidad.» La palabra usada aquí para «»despojarse»» (ἀπόθεσις) es uno de los vínculos entre las dos Epístolas; aparece también en 1Pe 3:21. Así como nuestro Señor Jesucristo me ha mostrado; mejor, como en la Versión Revisada, significado a mí. El aoristo apunta a un tiempo definido. San Pedro está pensando en la profecía de nuestro Señor, que San Juan registró después (Jn 21,18); nunca podría olvidar esa conmovedora entrevista; ya se había referido a él una vez en 1Pe 5:2.
2Pe 1:15
Procuraré, además, que después de mi muerte, podáis tener siempre presentes estas cosas ; más bien, pero también me esforzaré para que, después de mi muerte, podáis recordar estas cosas en todo tiempo. De las dos partículas utilizadas aquí, la δέ conecta este verso con 2Pe 1:13; el καί implica una resolución adicional. San Pedro no sólo agitará las mentes de sus lectores durante su vida, sino que se esforzará para que puedan recordar, después de su muerte, las verdades que él había predicado. Estas palabras pueden referirse simplemente a la presente Epístola; pero parece más natural entenderlos de una intención de poner por escrito los hechos de la historia evangélica; si esto es así, tenemos aquí una confirmación de la antigua tradición de que el Segundo Evangelio fue escrito por San Marcos al dictado de San Pedro. El verbo σπουδάσω es el que se usa en el versículo 10, y debe traducirse de la misma manera; deben poner diligencia en hacer firme su vocación y elección. San Pedro, por su parte, se esforzará en proporcionarles un registro duradero de las verdades del cristianismo. El adverbio ἑκάστοτε, en todo momento, siempre que haya necesidad, aparece sólo aquí en el Nuevo Testamento. Es notable que tenemos aquí, en dos versículos consecutivos, dos palabras que nos recuerdan la historia de la Transfiguración, «»tabernáculo»» y «»muerte»» (ἔξοδος; ver Lucas 9:31). Entonces Pedro propuso hacer tres tabernáculos; luego oyó a Moisés y a Elías hablar de la partida del Señor que había de cumplir en Jerusalén. La simple ocurrencia inconsciente de estas coincidencias es una fuerte prueba de la autenticidad de nuestra Epístola; es inconcebible que un imitador del siglo II haya mostrado esta delicada habilidad para adaptar su producción a las circunstancias del supuesto escritor. Las últimas palabras del versículo pueden significar (y en griego clásico significarían) «»hacer mención de estas cosas»», pero la traducción habitual parece más adecuada aquí. San Pedro estaba más preocupado de que sus lectores tuvieran las verdades del evangelio vivas en sus memorias, que de que hablaran de ellas; eso seguiría como algo natural: «De la abundancia del corazón habla la boca». Algunos comentaristas católicos romanos piensan que este pasaje contiene una promesa de que el apóstol aún, después de su muerte, continuaría recordando las necesidades de la Iglesia en la tierra, y socorrerlos con su intercesión; pero esta interpretación implica una dislocación completa de las cláusulas, y no puede ser el verdadero significado de las palabras.
2Pe 1: 16
Porque no hemos seguido fábulas ingeniosas, antes bien, no hemos seguido. El participio (ἐξακολουθήσαντες) es aoristo. Este verbo compuesto es usado únicamente por San Pedro en el Nuevo Testamento; lo encontramos de nuevo en 2Pe 2:2 y 2Pe 2:15 . Bengel y otros han pensado que la preposición ἐξ, de o fuera de, implica desviarse de la verdad tras falsos guías; pero probablemente la palabra simplemente significa «»seguir de cerca»», aunque en este caso los guías se estaban extraviando. Quizás el uso del número plural se explica por el hecho de que San Pedro no fue el único testigo de la gloria de la Transfiguración; asocia en pensamiento a sus dos hermanos apóstoles consigo mismo. La palabra μῦθοι, fábulas, con esta excepción, aparece en el Nuevo Testamento solo en las Epístolas pastorales de San Pablo. Hay un notable paralelo en el procemio de las ‘Antigüedades’ de Josefo, secc. 4, Οἱ μεν ἄλλοι νομοθέται τοῖς μύθοις ἐξακολουθήσαντες. St. Pedro puede estar refiriéndose a las «fábulas judías » mencionadas por San Pablo (Tit 1:14) , o a las historias sobre los dioses paganos como las de Hesíodo y Ovidio, o posiblemente a algunas invenciones tempranas, como las atribuidas a Simón el hechicero, que luego se desarrollarían en las extrañas ficciones del gnosticismo. La palabra traducida como «»astutamente ideada»» aparece en otras partes del Nuevo Testamento solo en 2Ti 3:15; pero allí se usa una parte diferente del verbo, y en un sentido diferente. Cuando os dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo. San Pedro difícilmente puede estar refiriéndose a San Pablo u otros misioneros, ya que las siguientes palabras identifican a los predicadores con los testigos del Transfiguración; debe estar aludiendo a su Primera Epístola, oa una enseñanza personal suya que no ha sido registrada, o, posiblemente, al Evangelio de San Marcos. San Pedro había visto el poder del Señor Jesús manifestado en sus milagros; había oído el anuncio del Salvador resucitado: «Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra»; había sido, como el resto de los apóstoles, «investido de poder desde lo alto». venida (παρουσία) él debe significar el segundo advenimiento, el significado invariable de la palabra en la Sagrada Escritura. Pero fueron testigos oculares de su majestad. La palabra para «»testigos oculares»» no es la común (αὐτόπται, usada por St. Luk 1:2), sino una palabra técnica (ἐπόπται), que en griego clásico designa la clase más alta de aquellos que habían sido iniciados en los Misterios de Eleusis. La elección de tal palabra puede posiblemente implicar que San Pedro se consideraba a sí mismo ya sus hermanos apóstoles como quienes habían recibido la más alta iniciación en los misterios de la religión. El sustantivo se encuentra solo aquí en el Nuevo Testamento; pero el verbo correspondiente aparece en 1Pe 2:12 y 1Pe 3: 2, y en ningún otro de los escritores del Nuevo Testamento. Aquí nuevamente tenemos una coincidencia no diseñada que apunta a la identidad de la autoría. La palabra para «»majestad»» (μεγαλειότης) aparece en la descripción de San Lucas de la curación del niño demoníaco inmediatamente después de la Transfiguración (Luk 9:43), y en otros lugares solo en Hechos 19:27.
2Pe 1:17
Porque recibió de Dios Padre honra y gloria. La construcción aquí es interrumpido; la traducción literal es «habiendo recibido», etc., y no hay verbo para completar el sentido. Winer supone que el apóstol tenía la intención de continuar con algunas palabras como, «Él nos tuvo por testigos» o «Él fue declarado el Hijo amado de Dios» y que la construcción fue interrumpida por la cita directa de las palabras habladas por la voz del cielo (‘Gramática,’ 3:45, b). (Para un anacoluto similar, véase en griego 2Co 5:6.) «»Honor»» parece referirse al testimonio de la voz del cielo; «»gloria»,» al esplendor de la Persona transfigurada del Señor. Cuando le llegó tal voz desde la excelente gloria; más literalmente, cuando le fue dada tal voz. El mismo verbo se usa en Hecho 2:2 de «»el viento recio»» que anunciaba la venida del Espíritu Santo; y en 1Pe 1:13 de «»la gracia que es traída».» Se repite en el versículo siguiente. Parece destinado a afirmar enfáticamente el carácter objetivo real de la voz. No fue una visión, un sueño; la voz vino del cielo; los apóstoles lo oyeron con sus oídos. La preposición ὑπό debe traducirse «»por», no «»de». La gloria «»excelente»» (más bien, «»majestuosa»» o «»magnífica»») era la Shejiná, la manifestación visible de la presencia de Dios, que se había aparecido en la antigüedad en el Monte Sinaí, y en el tabernáculo y el templo sobre el propiciatorio. Dios estaba allí; fue él quien habló. Para la palabra traducida «»excelente»» (μεγαλοπρεπής) compare la Versión de los Setenta de Dt 33:26, ὁ μεγαλοπρεπὴς τοῦ στεαρεςμ<em literalmente, «»el Majestuoso del firmamento;»» donde nuestra Versión Autorizada da una traducción más exacta del hebreo, «»en su excelencia en el cielo»» (ver también la ‘Epístola de Clemente a los Corintios,’ Dt 9:1-29, donde la ocurrencia de las mismas palabras notables, μεγαλοπρεπὴς δόξα, sugiere que Clemente debe han estado familiarizados con esta epístola). Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia. Nuestra traducción hace que estas palabras correspondan exactamente con el informe dado por San Mateo en su relato de la Transfiguración, excepto que allí se agrega «»oídlo»». En el griego hay algunas ligeras variaciones. Según un manuscrito antiguo (el Vaticano), el orden de las palabras es diferente, y hay una segunda pluma, «»Este es mi Hijo, mi Amado». Todos los manuscritos unciales tienen aquí, en lugar del ἐν ᾦ del Evangelio de San Mateo, εἰς ὃν ἐγὼ εὐδόκησα. La diferencia no se puede representar en nuestra traducción. La construcción está preñada, y el significado es que desde toda la eternidad el εὐδοκία, el beneplácito de Dios Padre se dirigió hacia el Divino Hijo, y aún permanece en él. La misma verdad parece estar implícita en el aoristo εὐδόκησα (comp. Juan 17:24, «»Me amaste antes de la fundación del mundo «»). Un imitador del siglo II sin duda habría hecho que esta cita se correspondiera exactamente con las palabras dadas en uno de los evangelios sinópticos.
2Pe 1:18
Y oímos esta voz que venía del cielo; más bien, y esta voz que venía del cielo la oímos. El pronombre es enfático; nosotros, los apóstoles que tuvimos ese alto privilegio. Oyeron la voz cuando salió (ἐνεχθεῖσαν; repite para enfatizar la notable palabra de 2Pe 1:17 ) del cielo, lo oyeron venir del cielo. Cuando estábamos con él en el monte santo. Esta descripción del Monte de la Transfiguración supone un conocimiento de la historia en los lectores de San Pedro; pero no da apoyo a la teoría de una fecha post-apostólica. El monte Horeb era «tierra santa», porque Dios se apareció allí a Moisés, porque era el escenario de la entrega de la Ley. El monte Sión era un monte santo, porque Dios lo había escogido para ser su habitación; el Monte de la Transfiguración era santo, porque allí Dios Hijo manifestó su gloria. Dios santifica cada lugar que le place para que sea el escenario de su presencia revelada. Todo este pasaje muestra la profunda y duradera impresión que la Transfiguración dejó en aquellos que tuvieron el privilegio de presenciarla (comp. Juan 1:14).
2Pe 1:19
Tenemos también una palabra de profecía más segura; más bien, como en la Versión Revisada, y tenemos la palabra de profecía más segura; o, tenemos la palabra de la profecía más segura (que el testimonio de la voz celestial). La traducción de la Versión Autorizada no es gramatical; debemos adoptar uno de los otros modos de representar el original. El segundo parece ser el preferido por la mayoría de los comentaristas. Así el Archidiácono Farrar, traduciendo el pasaje, «»Y aún más fuerte es la seguridad que tenemos en la palabra profética», agrega en una nota, «»¿Por qué más seguro? Porque más amplio en su alcance, y más variado, y viniendo de muchos, y trayendo una convicción personal más intensa que el testimonio de un solo hecho.»» Pero cuando San Pedro aplicó el epíteto «»más seguro»» (βεβαιότερον) a la palabra de la profecía, ¿quiere decir en su propia estimación de la misma, o en la de los demás? Si está hablando de sí mismo, seguramente es inconcebible que cualquier posible testimonio de la verdad del poder y la venida del Señor Jesucristo pueda ser comparable con la autoridad imperiosa de la voz divina que él mismo había oído llegar desde el cielo, y el gloria trascendente que él mismo había visto brotar de la forma humana del Salvador y bañarla en una aureola de luz celestial. Esa voz celestial había causado la impresión más profunda posible en los apóstoles. «Se postraron sobre sus rostros», como lo había hecho Moisés en circunstancias similares, reconociéndola como la voz de Dios. Pedro había dicho: «Señor, es bueno que estemos aquí» y evidentemente a lo largo de su vida sintió que era bueno para él reflexionar solemnemente sobre los recuerdos atesorados de esa augusta revelación. Ningún testimonio escrito podría ser «más seguro» para San Pedro que esa voz del cielo. Pero, ¿está pensando más bien en la confirmación de la fe de sus lectores? Todavía usa la primera persona del plural, como en 2Pe 1:16 y 2Pe 1:18; en este verso, en efecto, pasa al segundo; pero la retención de la primera persona en la primera cláusula del versículo muestra que, si todavía no está hablando solamente de los apóstoles, al menos se incluye a sí mismo entre los que tienen la palabra de profecía; y ciertamente para él el testimonio de esa palabra, aunque sagrado y precioso, no podía ser «más seguro» que el testimonio de la voz celestial. Para los cristianos judíos, la evidencia de los profetas del Antiguo Testamento era de suprema importancia. Natanael, el «verdadero israelita», fue atraído al Señor por la seguridad de que «hemos hallado a aquel de quien escribió Moisés en la Ley y los profetas». El Señor mismo insistió una y otra vez en el testimonio de los profetas; lo mismo hicieron sus apóstoles después de él. Sin embargo, parece difícil comprender que, incluso para los cristianos judíos, el testimonio de los profetas, por sagrado y de peso que sea, pueda ser más seguro que el de aquellos apóstoles que dieron a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, habiendo sido observados. testigos de su majestad; mientras que para los cristianos gentiles el testimonio de aquellos apóstoles del Cordero que declararon «lo que habían oído, lo que habían visto con sus ojos, lo que sus manos habían tocado, de la Palabra de vida», debe haber tenido mayor poder para convencer. que las predicciones de los profetas hebreos, aunque estas predicciones, cumplidas como lo fueron en el Señor Jesús, proporcionan evidencia subsidiaria de valor superior. En general, el significado más probable de San Pedro parece ser que la palabra de la profecía se hizo más segura para él y, a través de su enseñanza, para los demás por el abrumador testimonio de la voz del cielo y la gloria de la Transfiguración. . Se había convertido en discípulo mucho antes. Su hermano Andrés le había dicho primero que Jesús era el Mesías; él mismo, una semana antes de la Transfiguración, lo había confesado solemnemente como «»el Cristo, el Hijo del Dios viviente»? Pero la Transfiguración profundizó esa fe en la convicción más intensa; hizo que la palabra de la profecía que hablaba de Cristo fuera más segura y cierta. No deja de ser interesante que el escritor de la llamada ‘Segunda Epístola de Clemente’ cita (capítulo 11) de «»la palabra profética»» (προφητικὸς λόγος), pasajes que se asemejan a Stg 1:8 y 2Pe 3:4. a lo cual hacéis bien en estar atentos, como a una lámpara que alumbra en un lugar oscuro. Hay un paralelo a la primera cláusula de esto en Josefo, ‘Ant.’, 11:6, 12; al segundo en 2 Esdr. 12:42. La palabra traducida como «luz» es más bien una lámpara o antorcha; nuestro Señor lo usa de Juan el Bautista (Juan 5:35). La palabra traducida «»oscuro»» (αὐχμηρός) se encuentra solo aquí en el Nuevo Testamento; significa «desierto seco, reseco y tan sórdido»; parece que no hay suficiente autoridad para traducir «oscuro». La Palabra de Dios es una lámpara a nuestros pies y una luz a nuestro camino; la palabra de la profecía nos guía a Cristo. Hasta que amanezca el día y el lucero se levante en vuestros corazones; literalmente, hasta el amanecer; es decir, «»a través de la penumbra».» No hay artículo. La palabra para «»estrella del día»» (φωσφόροv, lucifer, portador de luz) no se encuentra en ningún otro lugar del Nuevo Testamento; pero comp. Ap 2:28; Ap 22:16. San Pedro parece querer decir que la palabra profética, hecha más segura a los apóstoles por la voz del cielo, y a los cristianos en general por el testimonio apostólico, brilla como una lámpara que guía, hasta que la luz más plena del día alborea sobre el alma, como el El creyente, guiado por la palabra profética, realiza el conocimiento personal del Señor, y se manifiesta según sus benditas promesas al corazón que anhela su sagrada presencia. Él es la estrella resplandeciente y matutina, la estrella del día, el portador de la luz; porque él es la Luz del mundo, él trae la luz, la plena luz del día. La palabra profética es preciosa; arroja luz sobre las tinieblas circundantes, las tinieblas de la ignorancia, las tinieblas del corazón que no conoce a Cristo; pero su luz es como la luz de una antorcha o de una lámpara, comparada con la penetrante luz del día que la presencia sentida de Cristo derrama en aquellos corazones en los que Dios ha brillado para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. Algunos entienden aquí «día» del gran día del Señor. En contra de esta interpretación está la ausencia del artículo, y el hecho de que las últimas palabras del versículo parecen dar un sentido subjetivo al pasaje.
2Pe 1:20
Sabiendo primero esto, que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada. Por » «saber esto primero»» (γινώσκοντες) significa que debemos reconocer esta verdad como de importancia primordial, o, antes de comenzar el estudio de la profecía; la frase vuelve a aparecer en 2Pe 3:3. La traducción literal de la siguiente cláusula es, «»que toda la profecía de la Escritura [no hay artículo] no lo es; todos… no»» (πᾶσα… ου)) siendo un hebraísmo común para ninguno, οὑδεμία; pero el verbo no es ἔστι, «»es»,» sino γίνεται, «»se vuelve, surge, llega a ser». La palabra para «»privado»» es ἰδίας, «»especial, «» o comúnmente, «»de uno mismo»» (ver 1Pe 3:1, 1Pe 3:5; 1Pe 2:16, 1Pe 2:22; 1Pe 3:3, 1Pe 3:16, 1Pe 3:17). La palabra traducida como «»interpretación»» es ἐπιλύσεως, que no se encuentra en ninguna otra parte del Nuevo Testamento; el verbo correspondiente aparece en Mar 4:34, «»Expuso todas las cosas»» y Hch 19,39, «Se determinará o decidirá». Estas consideraciones, reforzadas por el contexto, parecen guiarnos a la siguiente explicación: Ninguna profecía de la Escritura surge de la la propia interpretación del profeta de la visión presentada a su mente; porque fue de Dios que la profecía fue traída, y los hombres hablaron siendo impulsados por el Espíritu Santo. Esta visión del pasaje también es apoyada por el notable paralelo en la Primera Epístola (1Pe 1:10-12). Los profetas buscaron diligentemente el significado de la revelación que se les concedió; no siempre la comprendieron en todos sus detalles; no podían interpretárselo a sí mismos; la profecía escrita surgió de la interpretación de la revelación suministrada por el mismo Espíritu de quien procedía la revelación misma. Por lo tanto, los libros proféticos de la Sagrada Escritura son sagrados y preciosos, y hacemos bien en prestarles atención; aunque el lucero de la presencia del Señor, que brilla en el corazón iluminado, es aún más santo. Otros puntos de vista de este pasaje difícil son: La profecía no es su propio intérprete; la guía del Espíritu es necesaria. O, la profecía no es un asunto para la interpretación privada de los lectores; sólo el Espíritu Santo puede explicarlo. Pero la explicación adoptada parece más acorde con las palabras griegas y con el sentido general del contexto (comparar la enseñanza de San Pablo en 1Co 12:10 ). Los dones del Espíritu se reparten como él quiere; a un hombre se le dan «»diversos géneros de lenguas; a otro, interpretación de lenguas.” “Parece que no todos los que tenían el primer don, tenían también el segundo. Las lenguas y la interpretación de lenguas eran dos dones distintos. Puede ser así con la profecía y la interpretación de la profecía.
2Pe 1:21
Porque la profecía nunca fue traída por voluntad humana; literalmente, porque no fue traída la profecía por voluntad humana en ningún tiempo. El verbo es el que ya se usa en 2Pe 1:17, 2Pe 1:18, «»no fue llevado ni traído»» no se refiere a la expresión de la profecía, sino a su origen: vino del cielo. Pero los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo; literalmente, pero siendo inspirados por el Espíritu Santo, los santos hombres de Dios hablaron; o, si seguimos el Manuscrito del Vaticano, «Pero siendo insuflados por el Espíritu Santo, los hombres hablaron de parte de Dios.» Tenemos de nuevo el mismo verbo, «»siendo insuflados»» (φερόμενοι); borrador Hechos 27:15, Hechos 27:17, donde se usa de un barco llevado por el viento. Así los profetas fueron sostenidos en su declaración profética por el Espíritu Santo de Dios. Fueron verdadera y realmente inspirados. No se explica el modo de esa inspiración; tal vez no pueda aclararse a nuestro entendimiento humano; todos los puntos de contacto entre lo finito y lo Infinito están envueltos en el misterio. Pero el hecho está claramente revelado: los profetas fueron inspirados por el Espíritu Santo de Dios. Este no es, como algunos han imaginado, el lenguaje del montanismo. La profecía no es más que una lámpara que brilla en un lugar oscuro; no es la estrella del día. La profecía no vino por la voluntad del hombre; los profetas fueron movidos o impulsados por el Espíritu Santo. Pero San Pedro no dice que su conciencia humana estuviera suspendida, o que fueran pasivos como la lira cuando son barridos por la púa. Si este pasaje hubiera sido escrito después del surgimiento del montanismo a principios del siglo II, el escritor, si hubiera sido montanista, habría dicho más; si no fuera montanista, habría guardado cuidadosamente sus palabras de posibles malentendidos.
HOMILÉTICA
2Pe 1:1-4
La dirección.
I. ST. PETER DESCRIPCIÓN DE MISMO.
1 . Su nombre. Él escribió «»Pedro»» simplemente en la Primera Epístola; escribe «»Symeon Peter»» ahora. Aparentemente está escribiendo a las mismas Iglesias que antes; pero es una Segunda Epístola, parece saber más de ellos—da su nombre completo. Ese nombre contiene la historia de su alma: el primero habla de su admisión en el antiguo pacto por la circuncisión; la segunda, de su admisión en la nueva alianza por la fe en Jesucristo. Había pasado por un gran cambio espiritual; también aquellos a quienes les estaba escribiendo; habían sido reunidos, uno por uno, en el redil de Cristo, algunos del paganismo, algunos del judaísmo. Su primer nombre parecía hablar a sus compatriotas; era judío, como ellos; llevaba el nombre de uno de sus antiguos patriarcas. Significa «»oír».» Dios una vez escuchó la oración de Lea, y le dio un segundo hijo; Dios había oído las oraciones de Simón Barjona, le había dado un nombre nuevo y lo había convertido no sólo en una de las piedras vivas del templo espiritual que describió en su Primera Epístola, sino también en uno de esos doce cimientos sobre los que se asientan los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero (Ap 21:14).
2. Su oficina. Se describió a sí mismo en la Primera Epístola como «apóstol de Jesucristo»; nuevamente reclama el mismo alto título; pero aquí se añade el nombre más humilde de «»siervo».» Los ministros de Cristo deben aprender de su Maestro, que es manso y humilde de corazón; si su providencia los ha puesto en altos cargos, tanto más necesitan la preciosa gracia de la humildad; es la única salvaguardia contra las muchas tentaciones de la ambición terrenal. Y deben recordar que son los siervos de Jesucristo; les ha dado trabajo para que lo hagan por él. Deben velar por las almas, como hombres que deben dar cuenta: ¡ay de ellos si no predican el evangelio!
II. SU DESCRIPCIÓN DE SU LECTORES.
1. Qué son. Son creyentes. Habían escuchado la predicación de San Pablo y sus compañeros. San Pablo había dicho, en su primer sermón en Asia Menor, «»Por él todos los que creen son justificados»» (Hch 13:39 ); él y Bernabé, Silvano y Timoteo, y otros hombres santos, habían ido predicando el evangelio de Cristo. Muchas almas habían sido reunidas; habían obtenido una fe tan preciosa como la de aquellos que les habían predicado la fe. Esa fe era ahora su suerte, su herencia, su posesión más preciada. La fe es el don de Dios: que sea nuestra oración más ferviente: «Señor, auméntanos la fe». Porque la fe es sumamente preciosa, sobre todo precio terrenal. La vista es preciosa; la ceguera excluye al hombre de tanto brillo y alegría. La fe es vista espiritual: por la fe el creyente ve «»aquel que es invisible»» (Heb 11:27); él ve las promesas de lejos, y las abraza, y confiesa que es un extranjero y un peregrino en la tierra. La ceguera espiritual excluye al hombre de toda esta brillante y santa esperanza. «El mundo no me verá más», dijo el Señor; «»pero vosotros me veis»» (Juan 14:19). Entonces la fe es mucho más preciosa que la vista; sin fe estamos ciegos, ignorantes, perdidos. Cristo es el Camino, y sin fe no podemos encontrar ese Camino, el único Camino a la vida eterna. Y la fe del cristiano más humilde ahora es igualmente preciosa con la fe del apóstol más santo; es el don del mismo Dios. Tiene las mismas influencias benditas y justificadoras; conduce al mismo fin bendito, la vida eterna con Dios en el cielo.
2. Cómo llegaron a serlo. «»En la justicia de nuestro Dios y Salvador Jesucristo».» Tenía la forma de Dios; tomó sobre sí la forma de un siervo; así, tomando nuestra naturaleza para purificarla, muriendo en esa naturaleza para expiar nuestros pecados, se convirtió en nuestro Salvador. Y en su justicia se convirtió en el Salvador del mundo, «»el Salvador de todos los hombres, especialmente de los que creen:»» probó la muerte por cada hombre. Judíos y gentiles están igualmente invitados; el evangelio ha de ser predicado a toda criatura; todos los que están trabajados y cargados son llamados a venir a él. y ninguno de los que vienen es echado fuera; en la obra santa de su justicia obtienen de él esa preciosa fe que justifica al verdadero creyente. Es solo dentro de la esfera de acción de ese amor justo que podemos obtener este precioso regalo. “Señor, auméntanos la fe.”
III. EL SALUDO.
1. La bendición invocada sobre sus lectores. Es la antigua forma de saludo que había usado en su Primera Epístola, palabra por palabra igual. No pudo expresar deseos más santos para ellos: ¿qué más pueden necesitar aquellos sobre quienes permanece el favor de la gracia de Dios, quienes han recibido de él el bendito don de la paz? Reza de nuevo, como había rezado antes, para que la gracia y la paz se multipliquen; «»los hombres deben orar siempre, y no desmayarse.»
2. Dónde se encuentran esas bendiciones. «»En el conocimiento de Dios, y de Jesús nuestro Señor.» «»Esta es la vida eterna», dijo el Señor Jesús, «que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado.»» No hay vida espiritual, no hay gracia ni paz, fuera de la esfera del conocimiento de Dios. Pero el conocimiento que es vida es conocimiento personal; no ese conocimiento externo que puede obtenerse de los libros; sino el conocimiento espiritual interior obtenido por la comunión con el Señor en la oración y el santo sacramento, en la vida diaria de fe y abnegación, en la constante contemplación adoradora de la vida y muerte de Cristo, en el esfuerzo habitual de vivir para el Señor y hacer todo para la gloria de Dios. San Pablo bien podría contar todas las cosas como pérdida por la excelencia de este conocimiento; porque la gracia de Dios fluye abundantemente en el alma que busca esta sabiduría celestial, y la paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento guarda el corazón que anhela este conocimiento interior de Dios y su Cristo.
3. Nuestra garantía para esperarlos. La gracia y la paz son muy preciosas, sobre todo lo que podamos pedir o pensar; podríamos evitar pedir bendiciones tan por encima de nuestros desiertos. Pero Dios nos ha llamado, la invitación viene de él; libremente de su propia generosidad soberana nos invita a ir a él. Él nos atrae por su propia gloria y virtud, revelándonos sus gloriosos atributos, manifestando su amor y poder en la actividad incesante de su providencia y su gracia. Así enciende en el alma cristiana el fuerte deseo del conocimiento de Dios, satisface ese deseo por la revelación de sí mismo; y mediante ese pleno y santo conocimiento, concedido a los que tienen hambre de justicia, les da todas las cosas necesarias para la vida y la piedad: promesas preciosas y sumamente grandes, preciosas más allá de todo precio, inconcebiblemente grandes en su grandeza y magnificencia, y sin embargo a nuestro alcance, débiles e indefensos como somos, porque el poder divino les ha dado y la palabra divina está comprometida.
4. Su grandeza. Los dones de Dios deben ser grandes y preciosos, dignos del Dador; las bendiciones que provienen de la energía del poder Divino deben ser profundas y sagradas. Son dobles.
(1) Escapar de la corrupción. El mundo está corrompido, yace en la maldad; es la lujuria, el deseo pecaminoso de la carne, lo que ha corrompido la hermosa creación de Dios. Y esta corrupción nos rodea por todas partes; oímos hablar de sus obras a diario, vemos su miserable profanación extendiéndose por todas partes; sentimos su mancha en nuestras propias almas. Es difícil escapar de él. Así como los ángeles de Dios tomaron una vez la mano de Lot, lo sacaron de la ciudad condenada y le dijeron: «Escapa por tu vida; escapa a la montaña, para que no seas consumido», así ahora es el poder divino. único que puede darnos fuerza y resolución para escapar de los muchos pecados que tan fácilmente nos acosan.
(2) La montaña a la que debemos escapar es la montaña del la casa del Señor, el lugar donde mora su gloria. Sólo podemos salvarnos de la corrupción del mundo haciéndonos partícipes de una santidad que no es la nuestra. «»El que es nacido de Dios, no puede cometer pecado, porque su simiente permanece en él».» Para mantenernos a salvo del pecado, necesitamos la presencia permanente y el crecimiento del nacimiento celestial; necesitamos, como nos dice San Pedro, ser hechos partícipes de la naturaleza divina. Esto parece un estado tan elevado como para estar fuera de nuestro alcance. La promesa del Espíritu es una promesa preciosa y sobremanera grande; a veces parece tan grande que no podemos levantar el corazón para recibirlo. «¿De verdad morará Dios con el hombre?», decimos en nuestra incredulidad. “¿Pueden estos pobres cuerpos nuestros convertirse en templos del Espíritu Santo?” Pero tenemos su bendita palabra, su preciosa promesa; y sabemos que él es el Dios de verdad. Tenemos la seguridad de sus santos apóstoles; tenemos la experiencia de miles de sus santos que han probado en lo más íntimo de su vida la profunda realidad de este don celestial; y algo de su bienaventuranza, puede ser, lo hemos sentido nosotros mismos, aunque nuestro pecado y nuestra falta de perseverancia han afligido tristemente al Espíritu Santo de Dios, e interferido con el libre obrar de la nueva vida dentro de nosotros. Pero «al que cree todo le es posible». Creemos en su Palabra; él nos ha dado las promesas, para que a través de ellas podamos llegar a ser participantes de la naturaleza divina. Confiemos en él; hagamos solamente lo que él nos mande, procurando hacer firme nuestra vocación y elección; y, no lo dudes, sino cree de todo corazón, cumplirá su santa promesa: «Vendremos», dice el Señor; Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo, vendrán y morarán para siempre con aquellas almas humildes y felices que aman a Cristo Salvador y guardan su Palabra.
LECCIONES. 2. Dios nos ha dado todas las cosas necesarias para la vida y la piedad. Aceptemos con gratitud sus dones y usémoslos fielmente.
3. ¿Te darías cuenta del regalo más alto de todos, ser hechos partícipes de la naturaleza Divina? Entonces “no améis al mundo: .. los deseos de la carne, y los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida, no son del Padre, sino del mundo.”
2Pe 1:5-11
Exhortación a esforzarse esfuerzo.
I. NUESTRO DEBER.
1. Usar toda la diligencia. El poder divino de Dios está con nosotros; nos ha concedido todas las ayudas necesarias. Pero esto, dice el apóstol, es la razón misma por la que debemos trabajar con mayor vigor. Sería un trabajo sin corazón, si no tuviéramos el gran poder de Dios para ayudarnos; pero él ha dotado a su Iglesia con poder de lo alto. Este don de poder es la base misma sobre la que el apóstol basa sus exhortaciones; el gran argumento, no a favor de la negligencia y la seguridad, sino del trabajo perseverante y abnegado. El poder de Dios está peleando por nosotros; se nos dice que traigamos al lado de esa ayuda todopoderosa todo nuestro fervor. Puede parecer extraño que se nos ordene poner nuestros débiles y temblorosos esfuerzos del lado de la fuerza de Dios; las dos cosas son inconmensurables: ¿cómo pueden el Infinito y el finito trabajar juntos? Pero es la enseñanza de la Sagrada Escritura; los santos han probado su valor en su vida diaria. La obra es la obra de Dios; él lo ha comenzado; la ejecutará hasta el día de Jesucristo; pero precisamente en ese mismo terreno debemos trabajar también nosotros, con temor y temblor ciertamente, pero con fe confiada, por amor y gratitud adoradora.
2. Ir de gracia en gracia. El primer gran don de Dios es la fe, esa preciosa fe de la que San Pedro habla tan cálidamente. La fe, dice San Agustín, es raíz y madre de todas las virtudes; San Pedro dice lo mismo. Él nos dice que en la vida de fe, en la energía activa de la fe, debemos proporcionar el coro de gracias acompañante. La palabra que usa implica que no debemos escatimar esfuerzos ni gastos; el cristiano debe estar dispuesto a gastar ya ser gastado a fin de proporcionar ese hermoso séquito de gracias que es el digno adorno del templo del Espíritu Santo. La fe, primer don de Dios, no puede quedarse sola; debe funcionar, y de sus energías activas debe emanar virtud.
(1) Virtud es la hombría, el valor santo que permite a los cristianos abandonar mismos como hombres al servicio del Capitán de nuestra salvación. En medio de los asaltos de la tentación necesitamos una determinación resuelta para hacer lo que es correcto ante los ojos de Dios, una firme fuerza de voluntad para escoger siempre la parte buena. Esta es la virtud del guerrero cristiano, y se adquiere en la obra activa de la fe; la fe siempre activa, siempre enérgica, fortalece el alma: ¿quién es el que vence al mundo, sino el que cree? Por lo tanto, la fe conduce a la virtud.
(2) Con la virtud viene el conocimiento. El valor y la firmeza pueden hacer daño si no están dirigidos por el conocimiento: la verdadera virtud cristiana conducirá al conocimiento. Los hombres irresolutos, de doble ánimo e indecisos, vacilan entre el bien y el mal; están constantemente tentados a cumplir peligrosamente con el mal; profesan odiar el pecado, pero tienen un amor persistente por él; y así no alcanzan esa aguda percepción del bien y del mal que sólo puede desarrollarse en el conflicto activo y resuelto contra el mundo, la carne y el demonio. Esa santa discreción brota de la virtud cristiana, y guía e informa la virtud de la que brota.
(3) Templanza. El árbol del conocimiento del bien y del mal tiene sus peligros. Hay necesidad de discreción para formar un juicio correcto, y de virtud para permanecer firme en ese juicio. La unión de la virtud y el conocimiento traerá la templanza, o dominio propio, que permite al hombre gobernar sus apetitos y mantenerlos bajo el dominio soberano de la conciencia. Sin ese autocontrol no hay unidad de propósito. El cristiano debe esforzarse, como San Pablo, en dedicar sus energías a lo único necesario; y para hacer eso debe sujetar su cuerpo y ponerlo en sujeción; debe controlar el tumulto del deseo terrenal con la luz del conocimiento y la fuerza de la virtud.
(4) Paciencia. Lado a lado con el autocontrol viene la resistencia paciente; el que controla sus apetitos aprenderá a soportar la dureza. Algunos del pueblo de Dios tienen que esperarlo con paciencia, algunos trabajar para él en labor activa. Ambos pueden servirle con igual fidelidad. No es el trabajo exterior en sí mismo, sino la fidelidad interior del espíritu, lo que gana la alabanza de Dios: la Iglesia sufriente de Esmirna es elogiada; se culpa a la activa Iglesia de Éfeso (Ap 2:1-11).
(5) Piedad. La fe, la virtud, el conocimiento, la templanza, la paciencia, deben ayudar a fortalecer y desarrollar la piedad. La piedad es el espíritu de reverencia, el santo temor de Dios. El hombre piadoso pone a Dios siempre delante de él; el pensamiento de Dios domina toda su vida; su esfuerzo es hacer todas las cosas en el nombre del Señor Jesús, vivir para el Señor, buscar únicamente su gloria. Esta santa reverencia por la presencia sentida de Dios sólo puede mantenerse en la vida de fe y dominio propio; en la vida mundana de mero placer y negocios no puede florecer. Dios es el centro de la vida devota, la vida de piedad; y para fijar el ojo del alma en él debemos aprender la gran lección, «no améis al mundo».
(6) Amabilidad fraternal. De la piedad debe fluir el amor de los hermanos; pues la Sagrada Escritura nos dice que “si alguno dice: Amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso; porque el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto?”. Los elegidos de Dios están unidos en una comunión y compañerismo; amando todos a su Padre que está en los cielos, deben amar por su amor a todos los que en virtud del nacimiento celestial son hechos hijos de Dios. No hay amor más verdadero y más santo que el que vive en la comunión de los santos; cuanto más se acercan al Padre celestial, la Fuente de todo amor santo, tanto más fervientemente, con un corazón puro, se aman unos a otros.
(7) Caridad. El amor cristiano no debe ser confinado dentro de los límites de la Iglesia cristiana. Es especialmente debida, de hecho, a aquellos que son de la familia de la fe; pero no puede detenerse allí. Pues viene de Dios, que es Amor, cuyo amor no tiene límites en alcance e intensidad; y ese amor que sus hijos aprenden de él debe ser, en su pobre medida, como su amor—no debe ser secuestrado y confinado dentro de límites convencionales; debe aumentar continuamente en profundidad, y a medida que aumenta en profundidad debe aumentar también en extensión. Lo hará, si es real y verdadero; porque es una cosa viva, es más, la vida misma del alma con Dios, y esa vida que tiene de Dios implica la necesidad de un crecimiento constante. El amor es libre, espontáneo, lleno de vida, energía y calidez. Todas las gracias cristianas se encuentran en él; porque es la corona y el centro del carácter cristiano, el eslabón de oro que une en un todo glorioso todos los bellos adornos de aquellas almas santas que han sido creadas de nuevo a imagen de Cristo.
II. RAZONES URGIENDO NOS A EL CELOSOS DESEMPEÑO DE NUESTRO DEBER.
1. La razón positiva. Si tan solo ponemos toda la diligencia, debemos tener éxito, porque el poder Divino está con nosotros; y cuando, con la ayuda de ese poder que obra en nosotros y con nosotros, esas preciosas gracias se hacen nuestras, no nos dejarán ociosos ni infructuosos. El amor, corona de todo lo demás, no es un mero sentimiento; es una fuerza, una energía; no permitirá que el cristiano esté ocioso; debe obrar, y en su obra nos acercará cada vez más al pleno y bendito conocimiento de Cristo, ese conocimiento que es vida eterna, en comparación con el cual todas las cosas buenas de este mundo son como escoria, como estiércol.
2. La razón negativa. Sin esas gracias los hombres están ciegos; porque la fe, la primera de ellas, de la que brotan todas las demás, es el ojo del alma. El que no tiene fe es espiritualmente ciego; no está ciego a los objetos externos que yacen a su alrededor, aquellos que puede ver; pero las cosas que pertenecen a su paz están escondidas de sus ojos. No puede discernir la cruz del Señor Jesucristo; no puede ver las terribles realidades del mundo eterno; no puede discernir los poderes espirituales que están obrando incluso ahora en la Iglesia: el cuerpo del Señor que se ofrece a los fieles en la Sagrada Comunión (1Co 11:29), la gracia del Espíritu Santo en el sacramento del bautismo (1Co 12,13). Por esa ceguera espiritual ha incurrido en el olvido de la limpieza de sus antiguos pecados; y no es el lavado exterior del bautismo lo que nos salva, sino la indagación de una buena conciencia en pos de Dios. No buscará a Dios quien ha recibido la gracia de Dios en vano; su bautismo no le aprovechará, porque ha caído de la gracia. Entonces, procuremos con toda diligencia no ser ociosos o infructuosos, sino buscar fervientemente aquellas gracias especiales que por la poderosa obra del poder divino podamos obtener de Dios.
III. MÁS CUMPLIMIENTO DE ESE DEBER.
1. Por seguridad presente. St. Pedro nos exhorta de nuevo a una diligencia ferviente, al uso activo de los benditos medios de gracia. Utiliza el lenguaje de la súplica: «»hermanos», dice, en tono de afectuosa súplica. Sabe lo difícil que es perseverar, la necesidad que tenemos todos de ánimoy exhortación. Los supergrandes dones de Dios, el peligro de abusar de ellos, el beneficio que se obtiene usándolos fielmente, todo esto, dice, debe impulsarnos a una diligencia cada vez mayor. Tal diligencia, traída por el lado del poder Divino (2Pe 1:5), obrando con ese poder Divino que es la única fuente de nuestra salvación, tenderá a hacer segura nuestra vocación y elección. Mientras somos diligentes en labrarnos nuestra propia salvación, sentimos que Dios obra en nosotros; surgen dudas si relajamos nuestras energías. Satanás sugiere de vez en cuando esa miserable duda, ““Si eres hijo de Dios.”
Si le escuchamos y dejamos de confiar en el cuidado de nuestro Padre, trabajando más por la comida que perece que por la que permanece para vida eterna; o si nos entregamos a visiones de orgullo espiritual y tentamos a Dios colocándonos en posiciones peligrosas a las que él no nos ha llamado, entonces las dudas aumentan y afligen el alma. Pero el trabajo humilde y ferviente para Dios profundiza la seguridad del cristiano del amor y la elección de Dios. «»Yo sigo», dijo el santo apóstol San Pablo, «»si puedo asir aquello para lo cual también soy asido de Cristo Jesús»» y otra vez: «Yo someto mi cuerpo, y lo pongo en servidumbre, no sea que habiendo sido heraldo para otros, yo mismo venga a ser desechado». Por tanto, procuren; esa misma diligencia es una señal de la elección de Dios. «Ninguno puede venir a mí», dijo el Señor, «si el Padre que me envió no le trajere»; y continuamente profundiza nuestra confianza en esa gracia que elige. Si estamos produciendo el fruto séptuple que brota de la raíz de la fe, podemos estar seguros de que nuestra fe es verdadera y viva. Y debemos tratar de vivir como deben vivir los hombres llamados por Dios y escogidos para vida eterna, en confianza y agradecimiento, en el sentido permanente de la presencia de Dios, en el esfuerzo perseverante de agradarle en todas las cosas. La vida de obediencia y diligencia espiritual tiende a profundizar continuamente la conciencia de que el poder divino está con nosotros, dándonos todas las cosas necesarias para la vida y la piedad, y así hacer segura nuestra vocación y elección. Mientras vivamos así, no tropezaremos; porque la consideración piadosa de nuestra elección en Cristo no sólo «establece y confirma grandemente la fe de la salvación eterna que se disfruta por medio de Cristo», sino que también «»inflama fervientemente el amor hacia Dios;»» por lo tanto, los hombres cristianos, mientras que por la gracia de Dios son capacitados para mantener la fe de su elección en Cristo firmemente ante sus ojos, deben andar religiosamente en buenas obras, y no caer en el pecado. «»Todo aquel que es nacido de Dios, no comete pecado; porque su simiente permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios.” Mientras permanezcamos en la gracia de ese nacimiento celestial, en la fe de nuestra elección para vida eterna, no podemos pecar. Es cuando estamos desprevenidos, cuando no somos «como hombres que esperan a su Señor», que nos apartamos. Entonces tanto más debemos «»dar diligencia para hacer firme nuestra vocación y elección».»
2. Para la bendición futura. La entrada al reino eterno de Cristo será ricamente provista para aquellos que usan toda diligencia para hacer segura su elección. Mientras preparamos nuestros corazones con su ayuda misericordiosa, mientras nos esforzamos por proporcionar el buen tren de gracias cristianas para que ese corazón esté listo para él, sabemos que él está preparando un lugar para nosotros en el cielo, intercediendo por nosotros, orando para que donde él está allí también nosotros podemos estar. Esa entrada estará ricamente amueblada; con gloria y con triunfo entrará el alma cristiana en la ciudad de oro; allí están las verdaderas riquezas: riquezas de bienaventuranza más allá del alcance del pensamiento humano, riquezas de conocimiento, riquezas de santidad y gozo y amor en la presencia descubierta de Dios, quien es rico en misericordia, rico en poder y gloria y majestad, rico en tierno y santo e inefable amor por sus elegidos.
LECCIONES. 2. Nuestros corazones son el templo escogido de Dios; debemos amueblar ese templo ricamente con gracias cristianas, sus decoraciones apropiadas.
3. Por esa santa diligencia se nos ordena hacer firme nuestra vocación y elección.
4. Esforcémonos fervientemente por hacerlo, esperando con fe la gran recompensa.
2Pe 1: 12-21
Razones de la diligencia en su labor apostólica.
I. EL MOMENTO ES GRITA.
1. Nosotros necesitan ser despertados continuamente. Podemos saber todas las cosas necesarias para la salvación; los hemos conocido, puede ser, de toda la vida; estamos firmemente convencidos de su verdad; pero necesitamos mantener ese conocimiento vívidamente ante nuestros corazones, para aplicarlo a las circunstancias de nuestra vida diaria. Pocos de nosotros tenemos este recogimiento, esta vigilancia perseverante; necesitamos exhortación constante. Los lectores de San Pedro tenían el conocimiento del evangelio; lo habían oído de San Pablo y sus compañeros. San Pedro lo reconoce gustosamente: la exhortación se recibe mejor cuando se expresa en términos amables. Pero tiene un deber que cumplir; sintió, como San Pablo, que era deudor tanto de judíos como de griegos; que debe hacer todo lo posible para predicar el evangelio de Cristo y mantener viva la llama del amor santo en aquellos que conocen la verdad. Así que aprovechará todas las oportunidades para despertar a aquellos a quienes se dirige; nunca relajará sus esfuerzos mientras viva; sabe que siempre tendrán necesidad de la palabra de exhortación; sabe que siempre será su deber exhortarlos. San Pedro es un ejemplo para todos los ministros cristianos. Deben velar por las almas; nunca deben cansarse en su trabajo; en todo momento y en todo lugar deben esforzarse, a veces con la palabra, siempre con el ejemplo, para despertar en los hombres el sentido de la trascendental importancia de las cosas que pertenecen a su paz. Nunca están «fuera de servicio» como lo están los hombres en otras ocupaciones; deben estar siempre atentos a las oportunidades de salvar almas, de edificar a los creyentes en su santísima fe, de consolar a los débiles mentales, de despertar a los descuidados, de advertir, guiar, animar, según las necesidades de aquellos con quienes tienen hacer.
2. «»La noche viene cuando nadie puede trabajar».» St. Pedro espera su muerte con dulce y santa serenidad; sabía que sería rápida: la muerte aguda del martirio. Pudo haber sentido que estaba cerca; porque ya era anciano, y la hora de que el Señor había hablado (Juan 21:18, Juan 21:19) no podía demorarse mucho. Él lo llama el despojo de su tabernáculo. Su cuerpo terrenal no era más que una tienda, perecedero, temporal; la tienda era vieja, desgastada; no podía durar mucho. El apóstol sabía, como san Pablo, que tenía «»un edificio de Dios, una casa no hecha de manos, eterna en los cielos»» y, sabiendo esto, podía esperar con tranquilidad la disolución de la casa terrena de este tabernáculo. Pero la proximidad de la muerte, el pensamiento de que, cuando llegara, sería pronto, era una razón para trabajar más fervientemente mientras hubiera tiempo. Es bueno para nosotros tener en recuerdo continuo el pensamiento de nuestra muerte cercana, II. EL CERTIDUMBRE DE LAS VERDADES DE EL EVANGELIO .
1. No son fábulas. Corrían muchas historias extrañas, algunas entre judíos, algunas entre gentiles; había muchas leyendas, muchos mitos. Pero la historia del evangelio se distingue de todos estos en su veracidad intachable. Contiene muchas obras maravillosas de poder, muchas maravillas de gracia; anuncia el advenimiento futuro de nuestro Salvador Jesucristo. Pero todo esto está relacionado con una sencillez que tiene el sello de la verdad. El evangelio nos habla como con una voz del cielo; despierta ecos en nuestros corazones; trae consigo su propia evidencia.
2. Tienen el testimonio de testigos oculares. Hubo muchos testigos oculares de la vida y las obras del Señor: quinientos hermanos lo habían visto a la vez después de que resucitó de entre los muertos. Pero hubo tres que habían recibido una augusta iniciación en los más santos misterios, que habían sido testigos oculares de su majestad cuando el esplendor de la gloria divina brilló a través del velo de la carne humana, y los santos que partieron del mundo hace mucho tiempo vinieron a hacer rindiéndole homenaje, deseando, como desean los ángeles benditos, escudriñar los misterios de la redención, y comprender algo del bendito y terrible significado de su preciosísima muerte.
3 . El testimonio directo de Dios Padre. En el día de la Transfiguración, la prueba segura e irresistible de la majestad divina del Salvador fue concedida a ojos y oídos por igual. Esa gloria radiante vino de Dios Padre; los tres muy favorecidos tuvieron entonces un anticipo de la gloriosa visión que los bienaventurados contemplarán en el cielo según la oración del Salvador: «Padre, aquellos que me has dado, quiero que donde yo estoy, también ellos estén conmigo; para que contemplen mi gloria, la cual me has dado.” Aquel gran espectáculo era para prepararlos para la terrible agonía que vendría después. Dios da de vez en cuando atisbos de la bienaventuranza del cielo a sus santos; el Salvador se manifiesta a sus elegidos como no lo hace al mundo. Y a veces los más favorecidos con la visión de su amor son llamados a ser partícipes de modo especial de sus sufrimientos, a llevar consigo en el cuerpo la muerte del Señor Jesús. Pero los tres apóstoles no sólo contemplaron la gloria como del Unigénito del Padre; se concedió otro testimonio celestial. Una voz pronunciada por la gloria excelente fue llevada desde la nube brillante al Señor transfigurado; fue llevado hacia él, como si cabalgara sobre un querubín, volando sobre las alas del viento; llegó como un ser vivo, una realidad extraña y sorprendente, una voz como ningún otro hombre había oído excepto el santo Bautista. Llevada en un curso majestuoso, llegó a Jesús transfigurado y lo reconoció como el Hijo eterno. «Este es mi Hijo, mi Amado, en quien tengo complacencia». Nadie más que Dios Padre podría haber pronunciado esa voz; el enfático yo (ἐγώ) anunciaba su presencia. Se complació mucho en el Hijo adorable; Desde toda la eternidad, el amor del Padre ha irradiado sobre el Hijo eterno de Dios. Ahora, en su encarnación, en su humillación voluntaria, el Padre se complació; había declarado su beneplácito en el bautismo, lo volvió a declarar en la Transfiguración. El Señor Jesús puede ser despreciado y rechazado por los hombres; él era reconocido por el Señor Dios Omnipotente como el Hijo del Dios santísimo. Y ciertamente, como Dios se complació en aquel que se humilló a sí mismo y se hizo obediente hasta la muerte, así también se complace ahora en aquellos a quienes el Hijo unigénito ha dado potestad de ser hechos hijos de Dios, cuando se humillan, cuando aprenden del Señor Cristo la humildad y la sumisión de la voluntad, y oran en sus santas palabras: «Padre, no se haga mi voluntad, sino la tuya». Los tres elegidos oyeron aquella augusta voz que venía del cielo; lo oyeron, como significa el enfático ἡμεῖς, ellos mismos, con sus propios oídos; no había lugar para la duda, ninguna posibilidad de error. La voz vino del cielo; se le dio a Cristo; lo oyeron los tres testigos escogidos, estando con él en el monte santo. Tenemos su testimonio, el testimonio de testigos presenciales, que nos declaran lo que vieron y oyeron. Los testigos eran hombres cuya veracidad no podía ser impugnada. No tenían nada que ganar en este mundo, pero sí mucho que perder; todos fueron perseguidos, dos de ellos sufrieron la muerte del martirio. Bien podemos agradecer a Dios por la fuerza y certeza de la evidencia del cristianismo.
4. El testimonio de la profecía. La Ley y los profetas testificaban de Cristo. El Señor mismo apeló a ese testimonio cuando, «»comenzando desde Moisés y todos los profetas, expuso las cosas concernientes a él mismo (Lc 24,27 ). Todo el variado testimonio de todos los profetas converge en la Persona de Cristo, y encuentra allí su cumplimiento. Ningún otro libertador se ha levantado respondiendo a la antigua predicción; en el Señor Cristo sólo se encuentran todas las voces de los profetas. Muchos reconocieron el poder de este testimonio en tiempos apostólicos: el eunuco que estaba leyendo la gran profecía de Isaías cuando Felipe se acercó a su carro; las multitudes que escuchaban a los apóstoles mientras los persuadían de los profetas, testificando, como lo hacían una y otra vez, que «»todos los profetas desde Samuel, y los que le siguen, cuantos han hablado, también han anunciado de estos días.»» Este testimonio de los profetas, tan convincente en sí mismo, tan especialmente importante y sagrado para los creyentes hebreos, fue hecho más seguro por el más augusto y autorizado de todos los testimonios, el testimonio directo de Dios Padre, dado en la voz que fue llevado del cielo. Ninguno de los que escucharon esa voz pudo albergar la duda de un momento de que el Señor Jesús era en verdad «»de quien escribió Moisés en la Ley y los profetas».
5 . El valor y uso de la profecía. Es bueno prestar atención a la profecía, estudiar la Palabra profética. Las evidencias externas de nuestra religión son muy útiles para quienes buscan la verdad; la profecía antigua es un factor importante de esas evidencias externas. Es como una lámpara que alumbra en un lugar oscuro. El mundo es un lugar oscuro y triste; no podríamos encontrar el camino estrecho y el camino angosto que lleva a la vida sin la luz que nos guía de la santa Palabra de Dios. El corazón es un lugar oscuro, lúgubre, seco y sórdido, cuando no es iluminado por el Espíritu Santo, de Dios. En ese lugar oscuro brilla la luz de la profecía. Guió los pasos de muchos buscadores ansiosos en los primeros días del cristianismo; sin duda el capítulo cincuenta y tres de Isaías condujo a muchos hombres reflexivos, además del eunuco etíope, a la cruz del Señor Jesucristo. Ese capítulo, como mucho más de la profecía del Antiguo Testamento, apela a los anhelos más profundos del corazón que despierta, al sentido del pecado, al sentimiento de necesidad, al anhelo de expiación, al alcance del alma por un Salvador personal. La profecía es una «luz que arde y alumbra», como lo fue Juan el Bautista; su oficio era conducir a los hombres a Cristo, para decir: «¡He aquí el Cordero de Dios!» Tal es el oficio de la profecía. Su lámpara guía es preciosa; pero mucho más preciosa para el alma individual es la presencia revelada de ese Salvador de quien habla toda profecía. Su presencia, manifestada según su promesa en el corazón cristiano, es la aurora del día espiritual. Él es la estrella del día, el portador de la luz; porque él es la Luz, la Luz del mundo. Precioso por encima de todo precio es el claro brillo de ese día santo; preciosa, por lo tanto, es la profecía, ya que nos guía hacia adelante a través de las tinieblas que nos rodean hasta el amanecer del día, y la salida de la brillante estrella de la mañana. Y valoraremos más la guía de la profecía cuando consideremos la fuente de la que proviene. Las profecías de la Sagrada Escritura no son fruto del pensamiento humano. El profeta no desentrañó por sí mismo los misterios del futuro. No fue José quien interpretó los sueños de Faraón, ni Daniel quien interpretó las visiones de Nabucodonosor. No le correspondía al profeta interpretar la revelación que se le presentaba a sí mismo. Tanto la interpretación como la visión provienen de Dios. «No está en mí», dijo José: «Dios dará a Faraón una respuesta de paz». «»Hay un Dios en el cielo que revela secretos», dijo Daniel al rey. La profecía vino del cielo, como la voz que habló en la Transfiguración; fue llevado al profeta, como esa voz fue llevada al Señor. Los hombres santos que pronunciaron las profecías fueron llevados por el Espíritu Santo de Dios. Dios que habló en la Transfiguración es el Dios que habló por medio de los profetas. Ambas formas de testimonio provienen de él; ambos son seguros y ciertos; el uno hace más seguro al otro.
LECCIONES. 2. La evidencia externa de nuestra religión es segura; tenemos el testimonio de testigos oculares, quienes ellos mismos tenían el testimonio de Dios. Contamos con el testimonio de profetas que fueron inspirados por el Espíritu Santo.
3. Pero la evidencia más segura para cada alma individual es la manifestación de Cristo, la estrella de la mañana, que se eleva en el corazón. «»En esto sabemos que él permanece en nosotros, por el Espíritu que nos ha dado.»
HOMILÍAS DE JR THOMSON
2Pe 1:1
Primacía de Pedro.
Tenemos, en la carrera y la fama de San Pedro, un ejemplo extraordinario de un hombre que se eleva de la oscuridad al renombre. Un pescador galileo se convirtió en el líder del colegio de los apóstoles, y durante siglos ha sido reconocido por toda la cristiandad como uno de sus inspirados maestros y consejeros; mientras que una gran parte de la cristiandad ha considerado a Pedro como la principal cabeza humana y gobernante de la Iglesia, primero en su propia persona, y luego por aquellos considerados como sus sucesores. Ciertamente es muy notable en cuántos aspectos Pedro ocupa el primer lugar entre los apóstoles de nuestro Señor. Limitándonos a la narración bíblica, haciendo caso omiso de todas las tradiciones y sin prestar atención a afirmaciones supersticiosas, no podemos dejar de admitir las muchas evidencias de la primacía de San Pedro.
I. PETER FUE EL PRIMERO DE EL EL PEQUEÑO GRUPO DE ELEGIDO DISCÍPULOS ADMITIDO A strong> TESTIGO DE LA GLORIA DE CRISTO. Pedro fue el primero mencionado de los tres que vieron al Hijo del hombre transfigurado sobre el monte santo; y fue él quien, como portavoz de los demás, exclamó: «Es bueno que estemos aquí».
II. PETER. strong> OCUPADO EL MISMO POSICIÓN ENTRE ESOS ELEGIDO PARA TESTIFICAR DE EL SALVADOR HUMILIACIÓN Y AGONÍA. En el jardín de Getsemaní, Simón era uno del mismo grupo de tres a quienes Jesús mantuvo cerca de sí mismo; y su destacada acción en defensa de su Maestro es prueba de su reconocido liderazgo.
III. PETER ERA EL PRIMERO DE LOS APOSTOLES A OSO TESTIGO DE EL Señor MESIANISMO Y DIVINIDAD. Fue su exclamación, «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente», lo que provocó la aprobación del Señor y la bendición original, «Bendito eres, Simón», etc.
IV. PETER FUE EL PRIMERO EN PROCLAMA LA RESURRECCIÓN DEL SALVADOR DE EL MUERTO V. PETER FUE EL PRIMERO, DESPUÉS EL DESCENSO DE EL ESPÍRITU SANTO, A PREDICA EL EVANGELIO A SU COMPAÑERO– HOMBRES. El día de Pentecostés se puso de pie y en nombre de los hermanos publicó a la multitud la explicación de los maravillosos acontecimientos de ese día. Como principal orador y representante de la Iglesia, proclamó, no sólo los hechos de la Resurrección y el derramamiento del Espíritu, sino también el perdón y la salvación por medio de la redención que Cristo había realizado.
VI . PETER FUE EL PRIMERO ENTRE CHRISTIAN CONFESORES A SOPORTAR Y A DESAFÍA LA RAZA DE EL PERSEGUIDOR. La tormenta se desató sobre el roble más alto del bosque. Pedro fue naturalmente seleccionado por los enemigos de la fe como su representante más público y poderoso, para que pudiera hacerle sentir su poder. Pero su actitud y lenguaje demostraron que estaba consciente de la presencia y el apoyo de Uno más poderoso que todos los que se oponían a él.
VII. PETER FUE EL EL PRIMERO DE LOS DOCE PARA ACOGER CREYENTES GENTILES ENTRAR EL IGLESIA DE CRISTO. El caso de Cornelio, las circunstancias del «Concilio de Jerusalén» son prueba suficiente de ello. Aunque el «»apóstol de la circuncisión»», es claro que Pedro simpatizaba plenamente con ese Divino motor de expansión que iba a representar al cristianismo como la religión para la humanidad, y a Cristo como el Salvador del mundo.
VIII. PETER FUE EL PRIMERO REFERENTE QUIÉN E FUE AVISO QUE ÉL strong> DEBE SUFRIR UNA MUERTE DE MARTIRIO POR EL SEÑOR A QUIEN ÉL AMABA. Jesús mismo le advirtió del destino que le esperaba, e incluso le indicó qué muerte debía morir. El que consideró un honor cumplir la voluntad de su Señor, y proclamar la gracia y el amor de su Señor, cuando llegó el momento, consideró un gozo compartir el reproche de su Maestro y llevar la cruz de su Maestro – JRT
2 Pedro 1:3, 2Pe 1:4
La bondad de Dios.
La suerte de los Los cristianos primitivos a quienes los apóstoles se dirigieron en sus declaraciones habladas y escritas deben haber parecido, en su mayor parte, a los observadores ordinarios lejos de ser deseables. No solo procedían de las clases bajas y desconsideradas de la sociedad, sino que a menudo tenían mucho que soportar como consecuencia de su recepción del evangelio y su fidelidad a Cristo. Especialmente se encontraron con el desprecio de los grandes, a causa de su adhesión a lo que el mundo consideraba una superstición irrazonable, y con la hostilidad, ahora de una turba, y otra vez de un gobernador, que los atacó con las armas de la persecución. Sin embargo, estos cristianos primitivos tomaron una visión independiente de su propia posición y se juzgaron a sí mismos de manera muy diferente al juicio del mundo. Fueron enseñados por sus inspirados instructores y consejeros, como San Pedro en este pasaje, a considerarse objetos del favor divino, recipientes de la munificencia divina, es más, incluso participantes de la vida divina. Tal apreciación de su posición y dotes espirituales podría ser considerada por sus vecinos no ilustrados y mundanos como mero fanatismo. Pero los acontecimientos demostraron que la Iglesia de Cristo no se hacía ilusiones al abrigar una profunda convicción de que todos sus verdaderos miembros estaban enriquecidos con una riqueza incomparable y llamados a un destino glorioso. Pensamientos elevados de privilegio preparados para hechos de audacia y resistencia; y el mundo que no podía comprender la fe y las afirmaciones de la Iglesia se vio obligado a sentir y reconocer el poder de la Iglesia.
I. EL DIVINO DADOR.
1. Su poder ilimitado explica la plenitud y variedad de las dádivas de Dios sobre su pueblo. Si hablamos de él como «el Todopoderoso» al considerar su creación material y toda su extensión ilimitada, y sus abundantes maravillas, mucho más evidentemente se justifica tal denominación cuando consideramos esas manifestaciones superiores de energía creativa que son amueblada en transformaciones obradas en la vida individual y social del hombre.
«»‘Fue grande hablar un mundo de la nada,
‘Fue mayor redimir.»»
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2. Su maravillosa generosidad. Se dice que las dotaciones de la Iglesia son «»concedidas»» o «»dadas».» Y esto debe haber sido así; porque están completamente más allá de la adquisición humana, mientras que nada de lo que el hombre pudiera hacer podría ganar tales bendiciones. Y cuando se considera la pecaminosidad de toda la raza de los hombres, la generosidad que se expresó en el otorgamiento de tales regalos a tales destinatarios debe reconocerse como verdaderamente maravillosa.
II. EL REGALO ESPIRITUAL 1 . Vistos en su lado Divino, estos dones son el cumplimiento de «promesas preciosas y sobremanera grandes». . De hecho, desde los períodos más tempranos de la historia humana, desde el tiempo de la «»caída»» del hombre, la revelación de Dios había tenido la intención de inspirar esperanza de salvación; y la promesa primitiva había sido renovada, tanto por el lenguaje como por el símbolo, de edad en edad. Es posible que estas promesas no siempre se entiendan por completo, por claras que sean para nosotros cuando las leemos a la luz de su cumplimiento. Pero eran gloriosos con una gloria que excedía cualquier seguridad humana de ayuda y bendición. Y el propósito de todos ellos era revelar una intención divina de proporcionar bendiciones espirituales —conocimiento, liberación y vida— a una raza necesitada y pecadora. Grandes como fueron las promesas, el cumplimiento fue aún mayor. Se prometió un Salvador, y en la plenitud del tiempo vino un Salvador; la encarnación y el advenimiento de Cristo fueron el cumplimiento de las predicciones y los propósitos de la sabiduría eterna y el amor eterno. La difusión del Espíritu a través de una sociedad que necesitaba iluminación, sanidad y fertilización fue el cumplimiento de algunas de las profecías más impactantes y poéticas de las Escrituras del Antiguo Testamento.
2. Vistos desde su lado humano, estos dones divinos incluyen «todas las cosas que pertenecen a la vida ya la piedad». ¡Una descripción maravillosamente completa! La muerte espiritual y la impiedad prevalecieron en el mundo. Y no había medios humanos por los cuales su poder pudiera ser destruido y la salvación de los hombres asegurada. Pero en el cumplimiento de las promesas divinas, en la dispensación mediadora, en la venida del Hijo de Dios y del Espíritu de vida y santidad, se hizo la más amplia provisión para el bienestar supremo e inmortal de los hombres. Podemos comparar esta declaración con el razonamiento de Pablo, quien argumenta que el que no escatimó a su Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, también con él nos dará gratuitamente todas las cosas.
III . EL MEDIO POR EL EL DIVINO REGALO ES APRECIADO POR EL HUMANO DESTINATARIOS.
1. Hay un llamado, un llamado, una invitación de Dios. Muy hermosa, muy edificante y alentadora, es la representación de San Pedro del método adoptado por la sabiduría divina para asegurar que el don no se pierda. Es «»por su propia gloria y virtud»» que Dios nos llama a la salvación, es decir, por una exhibición de sus atributos naturales y morales eminentemente aptos para revelarse a sí mismo a nuestros corazones, y producir sobre esos corazones una profunda impresión, ganándolos para la fe, la devoción, la gratitud y el amor. El principio del bien debe ser, y es, un movimiento por parte del Todopoderoso Gobernante y Salvador.
2. Hay un «»conocimiento»» consecuente de nuestro Dios redentor, que la revelación nos hace posible, proporcionándonos un objeto de conocimiento. Enseñanzas como ésta se oponen directamente al agnosticismo con el que tantos se contentan. Nuestro Señor mismo, en su oración intercesora, puso el mayor énfasis en el conocimiento de sí mismo y del Padre. Sin duda, este es un conocimiento de un tipo superior al nuestro conocimiento de la naturaleza; y es mucho más poderoso para afectar el carácter, para moldear la vida. Sin embargo, es un conocimiento que está al alcance de los más humildes y menos cultos. Conocer a Dios en Cristo es vida eterna – JRT
2Pe 1:4
Participantes de una naturaleza divina.
Los lectores de literatura clásica saben que los paganos cultos de la antigüedad rompieron la distinción entre lo humano y lo divino, al representando a sus emperadores y otros grandes hombres como tomados después de la muerte en el rango de los dioses. Pero esta apoteosis fue más una exaltación de rango que una asimilación, una incorporación a una naturaleza moral superior. La religión de Cristo, por otro lado, muestra su inconmensurable superioridad sobre estas religiones humanas al presentar la participación en lo Divino como algo moral, y al ofrecer la perspectiva, no solo a una clase limitada, sino a todos los que reciben el evangelio.
I. LOS RESPETOS EN QUE EL HOMBRE PUEDE COMPARTIR LA NATURALEZA DE DIOS .
1. Esta participación no está en los atributos naturales de la Deidad, como la omnipotencia, la omnipresencia y la omnisciencia, que son incomunicables.
2. Pero en los atributos morales. De estos se puede mencionar especialmente la santidad, o la disposición y hábito de amar y hacer todas las cosas que son justas y puras; y amor, o la disposición y hábito de buscar el verdadero y sumo bienestar de todos aquellos a quienes es posible beneficiar. Es una prueba de la elevada concepción de Dios que el cristianismo ha introducido en el mundo, que estos atributos divinos se presenten a la mente como los más dignos de nuestra admiración e imitación. Y los cristianos deben sentir de inmediato que, si estos son deficientes para el carácter, está fuera de cuestión pretender asimilarse a la naturaleza de nuestro Dios santo y amoroso.
II. LA CONSTITUCIÓN EN VIRTUD DE DE LA > EL HOMBRE PUEDE COMPARTIR LA NATURALEZA DE DIOS,
1. La constitución humana está en completo contraste con la de los animales inferiores, que pueden llevar a cabo en su vida los propósitos de Dios, pero sólo pueden hacerlo ciegamente y sin inteligencia. Es, dice Kant, prerrogativa de un ser inteligente actuar, no meramente de acuerdo con la ley, sino de acuerdo con la representación de la ley; es decir, concebir, adoptar y obedecer voluntariamente la ley.
2. Así es que el hombre está dotado de una naturaleza capaz, por la misericordia de Dios, de adquirir la naturaleza moral de su Divino Hacedor y Señor. Constituido como está, modelado a semejanza de Dios, el hombre puede, bajo influencias celestiales, percibir la excelencia de los atributos morales de su Dios, puede admirarlos y aspirar a ellos, puede decidirse y esforzarse por participar y adquirirlos.
III. LA DISPOSICIÓN HECHA POR LA CUAL ESTA POSIBILIDAD PUEDE CONVERTIRSE EN REAL. No se debe suponer que, simplemente por aspirar, un hombre puede compartir la naturaleza de Dios, como tampoco por el mero deseo de volar puede elevarse en el aire y partirlo como si tuviera alas. Es necesaria una interposición de carácter sobrenatural.
1. Una condición y medio por el cual se puede asegurar este fin es la liberación por la redención de Cristo de la corrupción del mundo. No hay armonía entre los deseos del mundo y la carne, y la vida de Dios. El Redentor vino para liberar a los hombres del poder que envilece y degrada, para, como dice San Pedro en el contexto, permitir a los hombres escapar de la corrupción que hay en el mundo por la lujuria. Y la experiencia ha demostrado que la gracia mediadora de Cristo puede efectuar lo que el poder humano puede realizar.
2. La renovación y la purificación, que son obra del Espíritu Santo de Dios, son la fuerza moral por la que se realiza realmente la participación de que se trata. Él trae la vida del Eterno a nuestra naturaleza humana, y derrama esa vida en todo el ser del discípulo creyente y agradecido de Cristo, para que llegue a ser una nueva criatura en Cristo Jesús.
IV. LOS GLORIOSOS RESULTADOS DE PARTICIPACIÓN EN LA NATURALEZA DIVINA.
1. Una naturaleza divina implica una vida divina. No se trata de un cambio meramente sentimental, ni siquiera meramente místico y trascendental; por el contrario, es un cambio real, perceptible y progresivo; un cambio por el cual su Divino Autor es glorificado.
2. Una naturaleza Divina implica una vida inmortal de bienaventuranza. Vivir en Dios es vivir en la plenitud de la alegría, y vivir así para siempre – JRT
2Pe 1:16-18
Dar testimonio de Cristo.
El Divino Salvador fue el tema de la predicación apostólica. Ellos, a quienes él mismo comisionó para el propósito, publicaron las noticias del primer advenimiento de su Señor como objeto de la fe humana, y de su segundo y futuro advenimiento como objeto de la esperanza humana. Así, el «»poder y la presencia de nuestro Señor Jesucristo»» fue el gran pensamiento que inspiró la mente de los apóstoles y los animó en sus trabajos. Y fue de lo más natural y sabio que, por su propio bien y. por el bien de sus oyentes y lectores, siempre deben tener presente, y deben mencionar a menudo en su discurso, aquellos grandes hechos relacionados con el Maestro sobre los cuales se basan su nueva vida y su nueva obra. Esto explica la referencia en este pasaje a la maravillosa escena de la Transfiguración de Cristo.
I. EL TESTIGO DE EL PADRE AL EL HIJO. En tres ocasiones durante el ministerio terrenal de nuestro Señor se rompió el silencio del cielo, y el Eterno dio un testimonio audible al «Hijo de su amor». De estas ocasiones, la Transfiguración fue la más gloriosa e impresionante. Era más que una escena majestuosa; era un llamado a la inteligencia y devoción humana.
1. Hubo una voz del cielo. Dios escogió un camino que él mismo había diseñado y formado, para llegar a la mente y al corazón de los hombres.
2. Expresada por esta voz fue la relación personal de afecto del Padre hacia Jesús. En su humillación nuestro Señor fue reconocido como el «»Hijo amado»».
3. También se dio testimonio de la complacencia con que el Padre miraba al Hijo, como cumpliendo su voluntad en el ministerio y mediación que había comprendido.
4. La Transfiguración fue justamente considerada por los apóstoles como un otorgamiento a su Señor de «honor y gloria». No es que para ellos el esplendor exterior lo fuera todo; sin duda era el símbolo de una gloria espiritual.
II. EL TESTIGO DE LOS DISCÍPULOS A SU MAESTRO. Esto fue una cuestión de hecho, y es para nosotros una cuestión de historia. El lugar y la hora están debidamente especificados.
1. Los discípulos, que eran hombres serios y creíbles, se declararon testigos oculares de la majestad de Cristo.
2. Y testigos auditivos del testimonio Divino que le fue dado.
3. Expresamente afirmaron que en este asunto no fueron engañadores ni engañados. Y, de hecho, el caso de que sean lo uno o lo otro es completamente increíble, difícilmente puede ser construido por la imaginación. No estaban siguiendo fábulas astutamente ideadas; ni inventaron los incidentes, ni adoptaron las invenciones de otros. Al aceptar la narración del evangelio, construimos sobre una base segura de hechos.
III. LA INFERENCIA PRÁCTICA PARA SER ATRAÍDO POR AQUELLOS QUIENES strong> RECIBIR ESTO DOS–DOBLAR TESTIGO. La naturaleza humana es tal que no nos es posible creer hechos como los que San Pedro registra aquí, y no ser afectados por tal creencia en nuestro espíritu y nuestra conducta.
1. En cuanto al mismo Jesús, todo aquel que recibe el evangelio está obligado a confesar su poder, presencia y venida.
2. En cuanto a sí mismo, está obligado a confiar, amar, honrar y servir al Salvador y Señor, quien así se da a conocer en su naturaleza espiritual por la revelación del Padre eterno, y por el testimonio de sus creyentes y devotos seguidores y apóstoles. – JRT
2Pe 1:19
La lámpara y el alba.
A pesar de la relación personal de Pedro con el Señor Jesús, y la abundante evidencia que se le había presentado, durante el ministerio de Cristo, del deber y la autoridad de su Maestro, Pedro estaba lejos de menospreciar el valor de aquellas atestiguaciones sobre la autoridad y el dominio del Mesías-Príncipe que se encuentran en las Escrituras del Antiguo Testamento.
I. EL strong> NOCHE DE TIEMPO. El mundo es, aparte de la iluminación especial desde arriba, un lugar oscuro. La raza humana, en esta condición de ser, es como vagabundos en la oscuridad de la medianoche. La ignorancia de lo que más nos interesa saber, los hábitos pecaminosos que nublan la razón y hasta corrompen la conciencia, la desesperanza en cuanto al futuro más allá de esta breve existencia mortal, tales son los elementos de la oscuridad moral. La oscuridad no es sin alivio, pero es real e innegable.
II. LA LÁMPARA DE REVELACIÓN. Las tinieblas de la condición moral del hombre han sido hasta cierto punto disipadas y disipadas por la luz que Dios mismo ha encendido en la mente de los hombres santos y devotos, y que ellos han derramado sobre el camino de sus semejantes mortales. En ellos se ha verificado el gran dicho del poeta:
»El cielo hace con nosotros, como hacemos nosotros con las antorchas,
No las encienden para sí mismas».»</p
Los profetas, cuyos escritos forman gran parte del volumen sagrado, han prestado un servicio a la humanidad que en nuestros días es insuficientemente reconocido. Ciertamente, han introducido en el pensamiento y la literatura humanos muchas de nuestras más sublimes concepciones de Dios, de la moralidad, de la sociedad. Y ciertamente han hecho mucho para sostener la fe de los hombres en una regla Divina, y para inspirar la esperanza de los hombres en un futuro glorioso para el universo moral. No solo revelaron la venida del Rey cuyo camino hacia el imperio debería ser a través del sufrimiento y la muerte; revelaron la perspectiva de un reino que aún no se ha realizado, y que debe asegurar el mayor bienestar del hombre y exhibir la gloria eterna de Dios.
III. EL AMANECER Del REINO DE CRISTO 1. Lo que es el día merece ser considerado. Es el día del conocimiento, de la santidad, de la «»esperanza». Por el resplandor del Sol de Justicia, los que en otro tiempo eran tinieblas, ahora son luz en el Señor.
2. Dónde brilla el día también es un tema de gran interés. Para San Pedro, la gloria del esplendor del mediodía aún estaba en el futuro. Cierto es que el reino de Cristo, como el camino de los justos, «»resplandece cada vez más hasta el día perfecto».» Lo que hemos visto hasta ahora ha sido la belleza y la promesa de la mañana. El esplendor completo del mediodía aún no se ha revelado. Pero al permitirnos brillantes esperanzas para el mundo, para el destino de nuestra humanidad redimida y regenerada, no perdamos de vista la experiencia interna, espiritual y personal de la iluminación. La esperanza de San Pedro era que «»en vuestros corazones»» este día amaneciera, y este lucero saliera. Tenemos que mirar no sólo afuera, sino adentro. Si el corazón está oscuro como una caverna aislada en las profundidades del bosque de cada rayo del sol en el cielo, ¿de qué nos sirve que el mundo esté bañado en brillo espiritual?
APLICACIÓN. 2. Salve la promesa de la mañana, y anhele el día espiritual y perfecto. De tiempos y estaciones sabemos muy poco; pero esto sabemos: «»El Señor está cerca»; «»Llega la mañana».» «»Levanten, pues, sus cabezas, porque su redención está cerca».»—JRT
2Pe 1:21
La voz de Dios en la Biblia.
La referencia aquí es, por supuesto, a las Escrituras del Antiguo Testamento; pero no hay razón para confinar esta afirmación a ninguna porción de las Sagradas Escrituras. La Biblia, como un todo, es una declaración divina: divina en su propósito y divina en su autoridad. Un impulso espiritual movió a los escritores y, en consecuencia, su discurso fue en realidad la voz de Dios. Esta Divinidad de significado es discernible en el objetivo de las Escrituras.
I. LA BIBLIA ENSEÑA HOMBRE QUÉ EL ES.
1. En todas partes de la Escritura se representa al hombre como un ser moral, espiritual y responsable. Otra literatura, bastante apropiadamente, trata al hombre bajo otros aspectos de su naturaleza—lo representa como susceptible de emociones inherentes a las relaciones humanas, como pena y alegría, miedo y esperanza; como capaz de esfuerzo, de abnegación, con miras a obtener objetos terrenales. Pero todo lector cuidadoso y perspicaz de las Escrituras siente que en cada libro del volumen la naturaleza humana se describe como moral, afectada, por un lado, por la tentación a una vida inferior y, por el otro mano, por estímulo y aliento a una vida superior; como capaz de obediencia y santidad, o de transgresión e impiedad. Los escritores inspirados nunca representan al hombre como un mero animal, como una naturaleza sensible movida, como las bestias, sólo por el instinto y el apetito. Al contrario, se le representa como semejante a Dios, como dependiente de Dios, como responsable ante Dios.
2. En todas partes de las Escrituras se convence al hombre de ser pecador y culpable en carácter y hábitos. Tal estado es, en verdad, una violación de su naturaleza original y propia; pero el hecho de la pecaminosidad humana no puede ser ocultado o paliado sin injusticia y adulación. Es este hecho el que explica gran parte del contenido del volumen sagrado. Esta es la explicación de la Ley, que no es para los justos, sino para los pecadores; y de las ceremonias y sacrificios del antiguo pacto, que simbólicamente exponen la impureza y la depravación del corazón y la vida del hombre. A esta luz debemos leer la historia de la nación hebrea, que ocupa una parte tan grande del Antiguo Testamento. Es un registro de las faltas, deserciones y apostasía de Israel; y es también un registro del desagrado de Dios con el pecado, encarnado en actos de castigo, y especialmente en las aflicciones que repetidamente sobrevinieron a la nación como un todo. Aquí también está la explicación del hecho de que la Escritura contiene tantas biografías de hombres malos y de hombres buenos que han sido tentados y han caído en el pecado. La intención es exhibir la fragilidad humana, las ataduras y los errores, y grabar en la mente de cada lector el poder innegable y la maldición del pecado. Parecería que al mismo propósito sirven las descripciones de los enfermos y los endemoniados, que abundan en los relatos de los evangelistas.
II. LOS BIBLIA ENSEÑA EL HOMBRE QUIÉN DIOS ES . Todos deben admitir la profunda necesidad y la apremiante urgencia e importancia de tal conocimiento, y la sienten aquellos cuyos instintos espirituales se despiertan a la actividad. Y en nada es la Biblia más manifiestamente su propio testimonio y evidencia que en su incomparable y sublime revelación de Dios.
1. En las Escrituras, la Personalidad del Dios viviente impregna cada libro. No solo no hay panteísmo ni politeísmo; hay un teísmo puro e impresionante en todo el volumen sagrado. Incluso quienes niegan a la Biblia el carácter de revelación sobrenatural, reconocen la deuda de la humanidad con la representación del monoteísmo dada por los profetas y apóstoles hebreos.
2. El gobierno justo y el carácter santo del Eterno se exponen en la Biblia, no solo por medio de declaraciones, sino también por medio de lecciones transmitidas en forma de historia. Su odio al pecado, tanto en la vida privada como en la pública, se manifiesta efectivamente en sus justos juicios. Su gobierno moral es una gran realidad. En las Escrituras, el Gobernante Divino nunca se muestra indiferente a las distinciones morales o caprichoso en su trato a los agentes morales. Ninguno que reconozca la autoridad de la Biblia puede esperar escapar de la mirada o evadir el juicio del justo Gobernador.
3. El interés de Dios en el hombre y su diseño para el bienestar del hombre se describen en la Biblia como en ningún otro libro supuestamente sagrado e inspirado y, de hecho, como en ningún otro lugar de la literatura. Desde las primeras páginas del Génesis, donde se representa a Dios caminando y hablando con los hombres en el jardín, hasta la época de la redención, cuando «»el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros,» Las Escrituras están llenas de evidencia del interés divino en el bienestar del hombre. Mientras exhibe la dignidad majestuosa del Eterno, de tal manera que suscita nuestra reverencia, el volumen sagrado más allá de cualquier otra cosa acerca a Dios a nosotros y nos hace sentir que nos rodea en todos nuestros caminos.
4. Especialmente, la Biblia graba en la mente del lector los propósitos redentores del Supremo; lo muestra como el Salvador del hombre. Su carácter se presenta como compasivo y misericordioso, y se le representa usando los medios para dar efecto a sus intenciones llenas de gracia hacia el hombre pecador.
(1) En la historia del Antiguo Testamento tenemos pruebas de esto, especialmente en la liberación de Israel de la esclavitud en Egipto, y en la restauración de Israel del cautiverio en Oriente. Estos grandes eventos fueron tanto manifestaciones de la misericordia de Dios hacia una nación como anticipaciones proféticas de una mayor liberación en el futuro.
(2) Porque el Nuevo Testamento es sin duda el cumplimiento de el viejo. Lo que se hizo políticamente por un pueblo, en Cristo se hizo moralmente y de hecho por la raza. Los Evangelios y las Epístolas nos presentan a Jesús como el Hijo de Dios y el Salvador de la humanidad. «»El que me ha visto», dijo Cristo, «ha visto al Padre»; y esto tiene respeto, no sólo por su carácter incomparable, sino también por al gran poder y a los misericordiosos propósitos con los que el mundo está en deuda por la liberación temporal y por la esperanza eterna – JRT
HOMILÍAS DE C. NEW
2Pe 1:2, 2Pe 1:3
Aumento de la vida espiritual dependiente del conocimiento de Dios.</p
Nuestro texto toca la nota clave de la Epístola: la necesidad de estar alerta contra el error. La Escritura exige un conocimiento claro de la verdad revelada. De esto depende el mantenimiento de la vida espiritual; desviarse de la verdad Divina es sufrir pérdida espiritual.
I. UN GRAN AUMENTO DE strong> ESPIRITUAL BENDICIÓN ES POSIBLE A EL CREYENTE. «»Gracia y paz»» podemos considerar que incluye todo bien espiritual. La gracia es la parte de Dios en esto; la paz es del hombre. La actitud de Dios hacia nosotros es gracia; nuestra actitud hacia él, porque ese es el fin de la justicia, es ser paz. Entre estos dos se encuentra todo lo que pertenece a la vida ya la piedad. Y el apóstol dice que esto se puede multiplicar al cristiano.
1. Por la gran capacidad de su naturaleza. La vida impartida en la regeneración tiene posibilidades casi ilimitadas; es el germen del Cielo, del que se desarrollará el espíritu puro y perfecto que mirará el rostro de Dios y reflejará su gloria. El creyente es coheredero con Cristo; donde está Cristo, debe estar. El cielo será un avance constante hacia el carácter de Dios; esa es la capacidad de vida espiritual en el alma, “llena de toda la plenitud de Dios.”
2. Porque Dios ya nos ha dado todas las cosas que pertenecen a la vida ya la piedad. El poder que Dios está dispuesto a manifestar hacia su pueblo es igual al que levantó a Cristo del desamparo de la tumba al dominio supremo del universo. ¿Y de qué manera, sino dándonos todas las cosas que pertenecen a la vida ya la piedad? ¿Quién puede enumerar lo que está incluido en ese «»todas las cosas»»? No siempre nos damos cuenta de que con Cristo Dios ya «nos ha dado gratuitamente todas las cosas». . Porque lo que recibimos es por la gloria y la virtud divinas. En la Versión Revisada, el tercer versículo dice así: «»Él nos llamó por su propia gloria y virtud»» y esa es la base de nuestras esperanzas, y triunfa sobre nuestro sentido de mal merecimiento. La gloria de Dios es su misericordia, y Cristo la libera para ejercerla en la expiación; y encuentra allí la razón por la cual debe enriquecernos.
II. ESTE AUMENTO DE strong> BENDICIÓN DEPENDE DE EL CONOCIMIENTO DE DIOS. Dios no nos da bendiciones espirituales maduras, sino que nos proporciona los medios para adquirirlas. Cuando podemos hacer cualquier cosa para asegurar la respuesta a nuestras oraciones, Dios da la respuesta bendiciendo nuestros propios esfuerzos y, aparte del esfuerzo, la respuesta no llega. Él no dará enriquecimiento espiritual a la inacción espiritual. En respuesta a nuestras oraciones para que la gracia y la paz se multipliquen, Dios nos muestra cómo podemos obtenerla.
1. El medio de crecimiento espiritual es el conocimiento de sí mismo. La Escritura invariablemente hace que el bien espiritual se base en el conocimiento de Dios. Por ejemplo: Seguridad: «»Han escapado de las corrupciones del mundo por el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo». Paz: «»Vuélvete ahora en amistad con él, y ten paz». el pueblo que conoce a su Dios será fuerte”. Obediencia: “En esto sabemos que le conocemos, si guardamos sus mandamientos”. Amor: “El que no ama, no conoce a Dios, porque Dios es amor. «» Nuestro Señor Jesucristo lo resume en una frase, «»Esta es la vida eterna, que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien has enviado». Pero hay una diferencia entre saber acerca de Dios y conocer a Dios, y la diferencia es vital; el un conocimiento es fecundo, el otro estéril. Hay una conexión natural entre el aumento del conocimiento y el aumento de la gracia.
2. El conocimiento aviva el deseo. No podemos conocer a Dios sin anhelar poseer más de él y de lo que tiene para dar; y ese anhelo significa oración por más, que será respondida, y esfuerzo por más, que tendrá éxito.
3. El conocimiento aumenta la fe. La fe es la mano por la cual nos apropiamos y poseemos. ¿Por qué no tomamos a Dios como nuestro, con una confianza que nada puede sacudir? En gran medida porque no lo conocemos, cuán real es, cuán vasto es su amor, cuán infinitamente confiable su naturaleza. Si tan solo supiéramos más de él, deberíamos tenerlo en el abrazo de una seguridad fuerte y tranquila.
4. El conocimiento tiende a la participación. La relación personal con Dios debe tener resultados incalculables. Debemos tener un nuevo poder que nos constriñe a la justicia. La gracia y la paz de su propia naturaleza se reflejarían en nosotros.
III. ESTE AUMENTO DE EL CONOCIMIENTO DEBE SER EL OBJETIVO DEL CREYENTE . La diferencia de estatura espiritual proviene de diferentes grados de conocimiento espiritual: entonces, ¿cómo podemos conocer mejor a Dios?
1. Se otorga mayor conocimiento como resultado de la obediencia. Si Dios no se revela, no podemos conocerlo; y se revela a quien vive en su temor. El pecado nos ciega y nos ensordece; hacer el mal es alejarnos del conocimiento de Dios; hacer el bien es adelgazar el velo que lo esconde de nosotros. Si quieres conocerlo, obedécelo.
2. Se otorga un mayor conocimiento como fruto del estudio y el compañerismo. Sólo en la comunión cara a cara con Dios, tal como es posible a través de la enseñanza de su Palabra, podemos conocerlo realmente; en ella nos habla, y en la oración le hablamos.
3. Se otorga un mayor conocimiento como el fin de la disciplina divina. Que podamos conocerlo es el objeto de muchos de nuestros dolores. La enfermedad es a menudo Dios encerrando el alma ocupada en sí mismo. El problema es a menudo que Dios nos muestra cuán tierno es un Padre. La oscuridad es a menudo Dios obligándonos a mirar hacia arriba:
«»Oscuridad que revela mundos de luz
Nunca vimos de día».
Actualmente la necesidad de será acabada la disciplina, y de conocer a Dios en parte, entraremos en su presencia – CN
2Pe 1:4
El poder santificador de las promesas.
El texto es continuación de los dos versículos anteriores; de hecho, desde el segundo versículo hasta el undécimo hay un párrafo. Dios nos ha dado preciosas y grandísimas promesas, por las cuales la gracia y la paz nos sean multiplicadas, y seamos hechos partícipes de la naturaleza divina, y se nos ministre una abundante entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesús. Cristo.
I. LA GRANDEZA Y PRECIOSIDAD DE LA PALABRA DE PROMESA. Tres hechos determinan el valor de las promesas: el valor de la cosa prometida; el carácter del que promete; y las condiciones que se le atribuyen. Y cuando aplicamos esto a las Escrituras, y encontramos que sus seguridades son de maravillosa bendición, dadas por Uno que no puede fallar, y que requieren de nuestra parte solo lo que los más débiles pueden cumplir, entendemos bien por qué el apóstol las llama «»superiores». grandes y preciosas promesas.»
1. El regalo prometido. La Escritura no contiene tanto promesas; es más bien una gran promesa, la Palabra de la promesa de Dios, siendo Cristo el Don prometido. Nunca entenderemos las promesas tomando un texto aquí y un texto allá, sino solo considerando todo el volumen como la revelación de Jesús; sólo así podemos tener una idea verdadera de la altura y la profundidad y la longitud y la anchura de lo que Dios nos asegura en su Hijo amado. Míralo en cualquier aspecto y, como las facetas brillantes de una piedra preciosa, las promesas brillan sobre nosotros desde él en cada punto.
(1) Piensa, por ejemplo, de la gloria de su Persona. La bondad, la gracia, la majestad, la ternura, la verdad, encarnadas en él; y si él es nuestro (como lo es), sólo esto está lleno de promesa.
(2) La revelación de Dios que él es. Él nos muestra a Dios, tan santo que no puede pasar por alto el pecado sin expiación, aunque esa expiación implicaba el sacrificio de sí mismo. Él también nos muestra el corazón de Dios, diciéndonos, cuando oramos, que digamos, «»Padre nuestro».» Vaya, esa oración involucra la promesa de todo lo que necesitamos, todo lo que Dios puede dar.
(3) La grandeza de su obra. Él se compromete a ser nuestro Salvador en la triple capacidad de Profeta, Sacerdote y Rey; y el hecho de asumir estas funciones es la seguridad de que las cumplirá.
(4) La declaración de su voluntad. Todo propósito de Cristo es una promesa; es Cristo diciendo: «Quiero». Y así también cada mandamiento lleva una promesa de toda la gracia necesaria para obedecerlo.
(5) El . cercanía de su relación con su pueblo. Él, su Vida y Cabeza, y por lo tanto no teniendo nada que ellos no puedan compartir.
2. El carácter del Prometedor. Cada una de las promesas de Dios es la expresión de su bondad amorosa para con los hombres pecadores, y si su misericordia no puede descansar hasta que las haya dado, no puede descansar hasta que las haya cumplido; sigue dando, y dando, y dando, hasta que su amado no puede recibir más.
(1) Él no cambia. «»Yo, el Señor, no cambio».»
(2) Él es capaz de cumplir su voluntad. La omnipotencia está detrás de cada promesa. «»Lo que ha prometido, es poderoso también para cumplirlo».
(3) En toda promesa se compromete su honor. «»Es imposible que Dios mienta».» «»Fiel es el que prometió».» Lea las promesas, entonces, y disipe las dudas preguntando: «»Ha hablado, ¿y no hará?» es?»»
3. Las condiciones adjuntas a la promesa. Las únicas condiciones son: necesidad consciente de la cosa prometida y confianza en que se dará por el bien del Prometedor. La necesidad y la confianza son nuestra capacidad de recibir.
II. EL SANTIFICADOR PODER DE LAS PROMESAS. Las promesas nos libran de la corrupción del mundo y obran en nosotros la imagen de Dios. La santificación es algo «»despojarse»» y algo «»vestirse».» El «»hombre viejo»» es «»despojarse»» y el «»hombre nuevo»» es » «vestíos»» y esto se dice aquí para ser efectuado por las promesas, o por la Palabra de la promesa.
1. La Palabra de la promesa transmite el conocimiento de lo que podemos tener. Desde las alturas De este libro sagrado todas las cosas se encuentran debajo de nosotros, extendiéndose como un vasto paisaje hacia el oscuro horizonte más allá del cual la vista humana no puede seguir; y como oímos una voz que dice: «Todas las cosas son tuyas», seguramente nada puede librarnos de la esclavitud del mundo como eso puede hacerlo. Un afecto sólo es destruido por otro. Deje que el alma posea conscientemente lo mejor y, confíe en ello, se alejará de lo mejor que este mundo puede dar.
2. La Palabra de la promesa imparte la fe por la cual recibimos de Dios. «»Participantes de la naturaleza divina».» ¿De cuánto? De tanto como agota la promesa. «»Para que sean llenos de toda la plenitud de Dios».» ¿Por qué, entonces, no lo recibimos en esa medida? Porque Dios solo puede dar de acuerdo a la medida de nuestra fe. Ahora bien, la fe depende de las promesas, se alimenta de ellas, y con ello aumenta la capacidad del alma para recibir.
3. La Palabra de la promesa inspira la fuerza por la cual vencemos a Satanás. Su esfuerzo es hacernos dudar; ese era su objetivo con Cristo. Él nos llevaría de vuelta a la antigua esclavitud y debilitaría la fe que nos mantiene unidos a Dios. ¿No hemos sentido muchas veces cómo la duda cierra el corazón a la venida de la naturaleza Divina? no podemos pelear más, sino que somos llevados cautivos fáciles. Satanás puede privarnos de todo, si tan solo puede hacernos dudar. Ahora, contra ese asalto las promesas son nuestro refugio. Dios está en ellos; son las expresiones de sus labios, el propósito de su corazón; sus recursos y perfecciones están comprometidas a su cumplimiento; hay seguridad perfecta en confiar en ellos; por ellos podemos desafiar a Satanás y los poderes de las tinieblas. Entre la esclavitud de la corrupción y la libertad de participación en la naturaleza divina está la promesa divina. Confía en ella, písala sin miedo; no cederá debajo de ti, el adversario no puede seguirte hasta allí, y al otro lado está el principio del cielo – CN
2Pe 1:5-11
Se necesita diligencia personal para la santificación.
La primera los versículos dicen que Dios da el conocimiento de sí mismo en la Palabra de la promesa, como el medio por el cual la gracia y la paz se han de multiplicar; estos versículos dicen, a eso hay que añadirle «»toda diligencia».»
YO. NOSOTROS TENEMOS AQUÍ UN ENUMERACIÓN DE CIERTAS GRACIAS DE LA VIDA CRISTIANA. Comienza con «»fe»» y termina con «»amor»,» y entre estas hay dos o tres palabras que necesitan atención. Junto a «»fe»» se menciona «»virtud»»; pero «»virtud»» incluye todo el grupo de las gracias, mientras que Pedro está pensando en algo distinto. El significado clásico de la palabra es «masculinidad»: coraje; así que si lo parafraseamos así, probablemente tengamos la idea correcta. Lo mismo ocurre con «»conocimiento», que es una palabra diferente a la que se traduce como «»conocimiento»» en el versículo ocho, y aquí se refiere a «»conocimiento práctico»» o «»prudencia». «»Templanza»» es literalmente «»dominio propio»» y «»reverencia piadosa»» es la idea en la palabra «piedad». «»Fe, valor, prudencia, dominio propio, paciencia, reverencia piadosa, amor fraternal, amor ,»»: esa es la lista.
1. Todos estos son posteriores a la fe. Se supone fe. La epístola está dirigida a aquellos que «han obtenido una fe igualmente preciosa por la justicia de Dios y nuestro Salvador»; y estas excelencias vienen después de la fe, y en el cristiano tienen un carácter propio, que la naturaleza no puede producir, y son , en efecto, tan por encima de la naturaleza como Jesús estuvo por encima de los hijos de los hombres.
3. Muchos tratan de ser santos sin fe salvadora; es un esfuerzo inútil; sólo de la fe brotan esas gracias espirituales cuya corona es el amor a todos.
2. Cada gracia necesita ser complementada por otra. Ninguna gracia puede estar sola; el texto parece instar a eso. La palabra «»añadir»» es la misma que en el versículo once, donde se traduce «»ministrar». Cada gracia necesita ser ministrada por otra. No hay ninguno que, por sí solo, no se convierta rápidamente en un mal. Una gracia es esperar, complementar, proteger, perfeccionar otra. Por ejemplo, valor para los ministros de la fe: valor para confesar al Cristo en el que creyeron; al coraje ministra la prudencia, porque si el coraje no es discreto, es destructivo. Cuidado con ser hombres de una sola gracia.
3. El creyente no debe estar satisfecho hasta que haya adquirido todas las gracias. ¡Qué lista es esta! Las principales características de un carácter perfecto; y la Escritura da un mandato claro al cristiano para que los adquiera. Y nada puede ser más seguro que este mandato, porque Dios no nos llama a imposibilidades; y está dispuesto a suplir lo necesario para su consecución.
II. NOSOTROS TENEMOS AQUÍ UNA DEMANDA DE DILIGENCIA PARA POSEER ESTOS strong> GRACIAS. Diligencia es la carga del pasaje: «»Dando toda diligencia, añade;»» y en el versículo décimo, «»Dad diligencia».»
1. La diligencia implica que el crecimiento espiritual requiere esfuerzo personal. La santificación rápida y espontánea es lo que deberíamos preferir, pero esa idea no se fomenta en las Escrituras. Es cierto que el crecimiento es la ley de la vida: la vida aumenta naturalmente hasta la madurez, como dice Pedro: «Creced en la gracia»; pero también dice: «Dando toda diligencia, añadid». Si abrigamos la idea de que la santificación se da inmediatamente, como se da el perdón, por una entrega de la voluntad, como se dice, este pasaje debe desengañarnos; afirma claramente que la santificación es progresiva y exige un esfuerzo constante.
2. La diligencia se fomenta por el hecho de que Dios nos ha dado todas las cosas que pertenecen a la vida ya la piedad. Los versículos anteriores son: «Todas las cosas que pertenecen a la vida ya la piedad nos han sido dadas por su divino poder… por las cuales nos son dadas preciosas y grandísimas promesas,» etc.; cuando la siguiente cláusula dice: «»Y por esta misma causa»» (como dice la Versión Revisada), «»dando toda diligencia, añadid a vuestra fe virtud»,» y así sucesivamente, vemos lo que hay detrás de la diligencia, lo que lo impulsa, lo que lo sostiene. La santificación no es obra humana, como a veces se supone que es, cuando se impone la necesidad del esfuerzo, como si, redimidos por Cristo, tuviéramos que santificarnos a nosotros mismos: es de Dios; sin embargo, es a través de nosotros, en nuestro esfuerzo, él inspirará su propia energía Divina y victoriosa.
3. La diligencia implica también que el aumento de las gracias cristianas provenga de la cultura personal de cada uno. Si el texto no estuviera en las Escrituras, sino simplemente como parte de un sermón, se diría que es mecánico y formal. Es de temer que las características prominentes de nuestro carácter cristiano sean a menudo meramente el resultado de una disposición natural, de una formación temprana, o de circunstancias que escapan a nuestro control. Ahora bien, este pasaje afirma que no dejamos al azar las gracias que tendremos; establece una lista de lo que se requiere de nosotros y nos pide que demos toda la diligencia a la cultura de cada uno. Este es un trabajo discriminatorio, por hora y de por vida.
III. NOSOTROS TENEMOS AQUÍ FUERTES RAZONES PARA EL PONE PRESENTACIÓN DE ESTA DILIGENCIA. Tres razones instadas desde el versículo ocho hasta el undécimo, y se refieren al pasado, presente y futuro.
1. Las gracias(que son el resultado de la diligencia) son los medios necesarios para la riqueza espiritual. El significado particular en el octavo versículo de la palabra «»en»»—»»en el conocimiento»»—se muestra en la Versión Revisada, donde se lee, «»en el conocimiento»», y por lo tanto arroja gran luz sobre la expresión. Las gracias que provienen del conocimiento de Cristo conducen a un conocimiento aún mayor de él, eso es todo. Todo el cuidado que ponemos en la cultura de las gracias cristianas conduce, no sólo a la riqueza de poseerlas, sino a la mayor riqueza de conocer mejor a Cristo.
2. Las gracias(que son el resultado de la diligencia) son lo mínimo que se puede esperar de quien se ha purgado de sus antiguos pecados. «»El que carece de estas cosas es ciego… habiendo olvidado que ha sido librado de sus antiguos pecados».» Eso nos lleva de regreso a la cruz. Alega nuestra obligación con Cristo, quien dio su vida para que pudiéramos ser santos. La seguridad del pecado perdonado es el estímulo más fuerte para la piedad.
3. Estas gracias son la única base de seguridad de la entrada al cielo. Sin ellos bien podemos dudar de nuestra elección de Dios. Donde la vocación y la elección son seguras, nunca caeréis; pero ¿cómo podemos estar seguros de que estamos entre los llamados? Sólo por el hecho de que se está obrando en nosotros aquello a lo que ellos están llamados. Si tenemos derecho al cielo, el espíritu del cielo ya ha comenzado – CN
2Pe 1: 12-15
El ferviente esfuerzo del santo por hacer cumplir la verdad espiritual.
Al final de la vida de Pedro, las herejías corruptas de los siglos segundo y tercero estaban amenazados, y contra ellos fortalecería a la Iglesia haciéndola «»consciente»» de la Palabra de Dios. La Iglesia sería fuerte, fuerte para resistir las invasiones de la herejía, si se estableciera en el conocimiento de Dios a través de las Escrituras. La obra del apóstol estaba casi terminada, el final de su peregrinaje estaba a la vista, pero no pudo descansar hasta que hubo vuelto a insistir en el viejo tema; y él escribe esta segunda carta, que ellos podrían guardar y leer, y así recordar lo que había dicho cuando había fallecido. La seriedad conmovedora de estas palabras no es tanto la del siervo de Cristo (hablando por el Espíritu Santo) como la de su Señor, y las lecciones que implica nos llegan con la autoridad del trono.
I. EL SUPERMO IMPORTANCIA DE SER ESTABLECIDO EN DIVINA VERDAD. Hay ciertos hechos fundamentales que son esenciales para la salvación y esenciales para la comprensión de los demás; ciertas grandes puertas, por así decirlo, sin pasar a través de las cuales no es posible atravesar los tortuosos corredores interiores y contemplar la gloria del santuario interior. Entiendo que son estos cuyo recuerdo constante se impone aquí. La búsqueda seria de la verdad es parte del honor debido al Dios de la verdad. Sería un error limitarnos a un conjunto de verdades, y más aún a cualquier aspecto de ellas; sin embargo, hay algunos que son la nota clave de los demás, y los canales principales a través de los cuales la vida fluye hacia el creyente, y debemos establecernos en ellos, y debemos esforzarnos por «tener estas cosas siempre en memoria». «Estas cosas están escritas para que las sepamos;» y no saberlas inteligentemente eran fatales, si no para la salvación, por lo menos para la paz espiritual y la fortaleza y la esperanza.
II. EL RESPONSABILIDAD DE EL SANTO POR ESTO CON CUIDADO A AQUELLOS ÉL AMA.
1. El apóstol reconoce que la enseñanza humana es una agencia divina. Dios puede prescindir de la enseñanza humana. Su Espíritu acompaña a su Palabra; aunque puede que no haya ningún instrumento, esa Palabra puede ser «»el poder de Dios para salvación».» Pero, no obstante, ha hecho que los que conocen la verdad tengan el deber de enseñarla. Piense en esto en relación con la enseñanza de los padres. Sobre los padres recae la obligación primordial de enseñar a sus hijos; que lo hagan día a día, con paciencia, sistemáticamente, instruyéndolos en oración en aquellas cosas que más les concierne saber.
2. El apóstol reconoce que esto debe continuar mientras dure la oportunidad. «»Vosotros sabéis estas cosas, y estáis confirmados en la verdad», dice, y sin embargo no será negligente en recordarlas siempre; sabe que lo que opera no es tanto el conocimiento como el recuerdo de la verdad. Pensamos que porque conocemos la verdad podemos prescindir de su estudio. Eso es un gran error, y lleno de maldad. No son las verdades almacenadas en la memoria las que nos sirven en la batalla de la vida, sino aquellas que se pueden captar en un momento; son ellos los que operan sobre nuestra espiritualidad y se convierten en medios incesantes de gracia. Por eso necesitamos estudiar las Escrituras día a día, si no para conocerlas, al menos para recordarlas. Y si esto es cierto para nosotros, ¡cuánto más lo es para aquellos a quienes enseñamos: los niños! Debemos sembrar la misma tierra una y otra vez si queremos obtener una cosecha.
3. El apóstol reconoce que la enseñanza puede permanecer cuando el maestro se haya ido. Porque la Palabra es «»incorruptible»»; la semilla que sembramos tiene vida en sí misma; y, lejos de desanimarnos cuando no brota inmediatamente, debemos recordar que se dice: «Lo que tú siembras no se vivifica sino que muere»; que «la cosecha es el fin del mundo»; y que, aunque cuando pasemos de aquí todavía no haya vida en el suelo duro, hay tiempo para que veamos, desde otra orilla, primero la cuchilla, luego el carro, y luego el maíz lleno en el carro. El trabajo de la vida continúa después de la vida, a muchas generaciones; nunca sabemos para quién o para qué trabajamos. Hoy se resisten las tentaciones, se superan las crisis y se soportan las penas, mediante el poder de los principios impuestos hace muchos años por aquellos que ahora están empleados en esferas superiores. «»Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor desde ahora: Sí, dice el Espíritu, para que descansen de sus trabajos; y sus obras las siguen». Muchos de nosotros podemos decir: «Amén». Que aquellos que vengan cuando nos hayamos ido, al escuchar estas palabras, piensen en nosotros y digan: «Amén». para que puedan, digamos con Pedro: Nos esforzaremos para que, después de nuestra muerte, puedan tener estas cosas siempre en el recuerdo. «»Nos esforzaremos;»» sí, solo podemos esforzarnos. Pablo planta y Apolo riega, pero Dios debe dar el crecimiento.
III. ESTA RESPONSABILIDAD INTENSIFICADA POR LA FALTA DE SU OPORTUNIDAD strong>.
«»No seré negligente… sabiendo que dentro de poco debo dejar este mi tabernáculo, tal como me lo ha mostrado nuestro Señor Jesucristo.»
1. No podemos mirar tranquilamente a la muerte a menos que tengamos un sentido de fidelidad con respecto a esto. Solo pueden gozar de la serenidad ante la perspectiva de la muerte aquellos que (como Pedro, fiel hasta el final) son conscientes de haber sido fieles al máximo a las oportunidades de la vida. La tarde de nuestros días será angustiosa (aunque seamos cristianos) a menos que podamos mirar hacia arriba y decir (aunque la obra parezca verdaderamente pobre, y tal vez un fracaso): «Oh Padre, te he glorificado en la tierra, te he acabé la obra que me diste que hiciese.»» Pero ni siquiera podemos contar con una tarde para nuestros días; nuestro sol puede ponerse cuando aún es mediodía.
2. Se exige fidelidad inmediata, ya que las exhortaciones en el lecho de muerte pueden ser imposibles. «»Sabiendo que en breve debo dejar este mi tabernáculo»,» debería decir más bien, «»sabiendo que pronto, con un golpe rápido y agudo».» Entonces, lo que hace, lo hace. hará rápidamente. Si algunos de nosotros supiéramos lo que Cristo podría decirnos, encontraríamos que nosotros también hemos de morir así de pronto. ¿Hemos hecho nuestro trabajo? ¿Hemos suplicado a los que amamos? ¿Hemos enseñado a los niños las grandes cosas de la Palabra de Dios? ¿Hemos vivido recordando que «»no hay trabajo, ni artificio, en la tumba adonde»» vamos?—CN
2Pe 1:16-18
Certeza acerca de Cristo el secreto del fervor espiritual.
El apóstol da la razón de su seriedad en el pasaje que tenemos ante nosotros, y la certeza es la nota clave de su expresión; Declara que sabe lo que impone, que no se le ha achacado el error por la verdad, que sus ojos han visto y sus oídos han oído lo que dice. Entonces nuestro tema es—Certeza concerniente a Cristo el secreto de la seriedad espiritual. La duda y la muerte van juntas, la certeza y el vigor; y en una época en que la duda se sugiere tan libremente que está casi en el aire que respiramos, y a veces se piensa que es un signo de sabiduría, debería sernos útil considerar la necesidad y la posibilidad de la certeza. No se sigue que la certeza pueda alcanzarse de inmediato, ni que toda duda deba ser condenada. Mucha duda es temperamental, como la de Tomás (y Tomás fue un discípulo insuperable en fidelidad a Jesús), y mucha, de nuevo, significa progreso espiritual, que conduce a una fe superior y un reposo más profundo; pero no debemos permanecer en la duda. Hay una base razonable para creer, alguna roca eterna al menos, sobre la cual podemos capear la tormenta, aunque el misterio nos rodea por todos lados. En este estado actual de visión limitada podemos esperar este misterio.
Yo. CRISTO ES EL SUM‘ DE APOSTÓLICA VERDAD. ¿De qué estaba seguro el apóstol? Acerca de Cristo. Él está aquí reforzando la necesidad de la verdad espiritual; está decidido a vivir y morir instando a esta verdad, y en nuestro texto resume lo que es esta verdad. es Cristo Y ese es igualmente el testimonio del Antiguo Testamento como del Nuevo: ¿qué tienen ellos que decirnos, sino Cristo? ¡Cómo simplifica eso este libro! ¡Cómo muestra lo que debemos venir aquí a aprender! Uno de los obstáculos para la comprensión de las Escrituras es que los hombres acuden a ellas para aprender lo que no pretende enseñar.
1. Así como Cristo es la encarnación de la verdad divina, la Biblia es la revelación de Cristo. Eso es lo que Pedro en efecto dice aquí, la suma de la verdad que insta: «»el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo»», es decir, su Deidad y Encarnación, el Dios-Hombre. Al dar a conocer a Cristo, la Escritura toca necesariamente otros temas, pues él está conectado con todas las partes de la voluntad del Padre, y no puede separarse de ellas; debe haber alguna referencia a ellos, y esto puede ser confuso, dejando mucho por saber de ahora en adelante. Pero podemos estar seguros de que no habrá nada confuso en el gran tema central de la revelación. Sería una regeneración para algunos si se contentaran con dejar estos asuntos menores sin resolver y, recordando que el objeto de este registro es dar a conocer a Cristo, prestaran sus poderes para descubrir la certeza acerca de él y descansar en eso.
2. Él es la revelación del Padre. «»¿Quién buscando puede encontrar a Dios?»» pero en Jesús tenemos a Dios manifestado. «»El Verbo era Dios»,» y «»el Verbo se hizo carne».» La revelación de Cristo es la manifestación de la Deidad.
3. Él es la satisfacción de toda necesidad humana. Para la condenación del hombre hay en él absolución; por su pecado hay posibilidad de santidad; para su perplejidad hay luz; para sus dificultades hay ayuda; para sus penas hay amor infinito; para su temor al futuro existen la vida y la inmortalidad. Tan perfectamente puede Cristo elevarnos a la perfección a la que es exigible nuestra naturaleza, que se dice: «Vosotros estáis completos en él». La revelación de Cristo es la satisfacción de los hombres.
4. Él es el fin que estamos llamados a alcanzar. ¿Para qué fuimos hechos? Aparte de él no sabemos. ¿Cumplimos nuestro fin en el trabajo y las lágrimas, el cambio y el cansancio, los placeres fugaces y los dolores duraderos de tres sesenta años y diez? ¿No hay nada más allá de esto, nada de lo que esto pueda ser sino el desarrollo, nada debajo de eso, cuya bienaventuranza justifique nuestra existencia? Dios responde revelando a Jesús. Su vida y muerte y su resurrección, la obra de su vida ascendida, son para resucitarnos a su semejanza: «Estamos predestinados a ser hechos conforme a la imagen del Hijo de Dios». La revelación de Cristo es la guía. y esperanza de nuestro ser.
II. EL CONOCIMIENTO PERSONAL EL CONOCIMIENTO ES EL BASE DE CERTEZA ACERCA CRISTO. Testigos oculares, testigos auditivos, de lo que él es, por lo tanto sabemos; ese es el fundamento de la seguridad del apóstol. Hay aquí la sugerencia de duda con respecto a lo que se dijo de Cristo. Si tenemos una duda sincera acerca de lo que es esencial, es mejor enfrentarlo y resolverlo, no dejar que haga su maldad silenciosa dentro de nosotros, o proyecte su sombra en nuestra creencia, sino mirarlo fijamente. , para encenderla la luz de la razón y la verdad, y convencernos de que no hay nada en ella. Algunas cosas no es esencial saberlas, y por su naturaleza son incognoscibles aquí; pero del misterio en lo esencial, hay una solución en alguna parte, ya ella Dios no dejará de guiar el espíritu infantil. Hay tres argumentos simples que muestran que es increíble que la doctrina de Jesús sea una «fábula astutamente ideada». ha engañado a los que la han probado con el afán de dirimir la vida y la muerte? Entonces, ¿cómo surgió esta fábula que habían inventado para cambiar sus propios personajes y permitirles sellar su testimonio con su sangre? Entonces, ¿cómo es que esta fábula ha probado la regeneración de la humanidad, se ha convertido en la esperanza del mundo, y se adhiere a ella con inquebrantable seguridad por millones crecientes de la raza? Pero observe cómo Peter responde a la sugerencia. No discute, se basa en lo que él mismo ha visto y oído. Hubo una temporada que siempre recordó, cuando estaba con su Señor en el «monte santo» y le llegó «una voz tal desde la excelente gloria: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia». .»» Nuestra certeza acerca de Cristo puede tener la misma base. Al principio debemos depender del testimonio externo para nuestro conocimiento de Cristo; pero cuando eso ha hecho más por nosotros, hay una mejor seguridad posible, la comunión personal con él mismo, ese es el antídoto para dudar de él. Deje que haga su obra en usted, y sonreirá ante la sugerencia de que el «»poder y la venida del Señor Jesús»» es una «»fábula astutamente ideada».
III. CERTEZA ACERCA CRISTO EL SECRETO DE strong> ESPIRITUAL SIN GANANCIA. No descansemos hasta que tengamos certeza acerca de nuestro Señor. Podemos estar tan seguros de que Él es, y que Él es el Salvador de los pecadores, y la Satisfacción de las necesidades humanas, como lo estamos de nuestra existencia. Entonces estaremos animados con fervor en unirnos a él, en vivir para él; no más el deber frío y duro, sino el gozoso servicio por el Viviente que amamos; los mismos dolores que nos atraen hacia él teñidos de alegría; sí, la muerte misma ya no es temida porque lo vemos esperándonos en la otra orilla – CN
2Pe 1:19-21
La certeza acerca de Cristo es el resultado de prestar atención a la Palabra divina.
Algunos a a quien el apóstol escribe podría objetar que, si la relación personal es la base de la certeza acerca de Cristo, Pedro bien puede estar seguro; pero ¿qué hay de aquellos que no han tenido tal relación personal? El apóstol trata de eso en el pasaje que tenemos ante nosotros. A la seriedad acerca de las cosas espirituales debido a la certeza acerca de Cristo, le sigue aquí la certeza acerca de Cristo, el resultado de prestar atención a la Palabra divina.
I. PERSONAL POSICIÓN DE CRISTO ES EL GRAN PRUEBA DE REALIDADES ESPIRITUAL. ¿Cómo vamos a saber que Cristo es, que es el Salvador, el Camino al Padre? Tenemos testimonio, el testimonio de este libro, el testimonio de aquellos que han estado bajo su poder salvador, el testimonio de lo que hemos visto del efecto de su religión en el mundo. Y deberíamos considerar eso suficiente en cualquier otro asunto. Pero tan grandes son los resultados de esto, que el alma se sugiere a sí misma que en esta evidencia puede haber un defecto; que a pesar de ello, Jesús y lo que él puede hacer puede ser una ficción, y anhela evidencia que nunca puede ser cuestionada, para que pueda arrojarse sobre él sin temor. Eso parece algo imposible de pedir, pero no lo es, se puede conceder. Hay un testimonio de Jesús que ningún razonamiento puede sacudir. «»El que cree en el Hijo de Dios, tiene el testimonio en sí mismo.»
1. Poseer a Cristo es saber que Él es. Lo tengo, luego sé que es; él ha hecho su obra en mí, por eso sé lo que puede hacer.
2. Poseer a Cristo es poseer al Revelador. Si Él mora en nosotros, el alma se convierte en templo donde Él descubre su rostro y revela su gloria.
3. Poseer a Cristo es tener aquello que arroja luz sobre las cosas espirituales. Nunca vemos claramente el amor Divino hasta entonces, ni la pecaminosidad del pecado, ni la belleza de la santidad, ni la dulzura de la voluntad de Dios, ni el significado de la redención. No nos preguntemos si estamos oscuros hasta entonces; debe estar oscuro «»hasta que amanezca el día, y el Lucero se levante en nuestros corazones.»
II. EL CAMINO PARA POSE CRISTO ES POR DANDO ATENDER A LA DIVINA PALABRA. El lucero de la mañana se había levantado en el corazón de muchos a quienes escribió el apóstol. Pero, ¿qué pasaría con aquellos que leyeran esta carta de quienes eso no era cierto? ¿Qué podrían hacer? Para ellos aún no había llegado la mañana; pero tienen una lámpara: «»la palabra de la profecía se hizo más segura… como una lámpara que alumbra en un lugar oscuro». «»Más seguro:»» ¿más seguro que qué? La Versión Revisada muestra cómo debe leerse. La Palabra de profecía se hizo «»más segura»» porque se había cumplido. Muchas de las predicciones del Antiguo Testamento acerca de Cristo eran vagas y misteriosas, pero ahora que se habían cumplido en Jesús de Nazaret, su significado y verdad eran evidentes; ahora podían leerse y reflexionarse con una confianza que antes no era posible.
1. La Escritura es la revelación de Cristo. Él no se encuentra en la naturaleza, aunque está allí, y los destellos de su gloria aparecen en ella por todos lados; pero son sólo destellos, no él mismo. Él no debe ser conocido por la imaginación; está mucho más allá del pensamiento del hombre, y moldear un Cristo para nosotros, de acuerdo con lo que creemos que debería ser, es inclinarnos ante un dios de nuestra propia creación. Tampoco debe ser conocido por nuestras experiencias espirituales más elevadas aparte de las Escrituras. Porque aunque es en comunión se nos da a conocer, incluso eso es por medio de las Escrituras, y en armonía con lo que enseñan las Escrituras. No podemos conocer a Cristo hasta que lleguemos a las Escrituras.
2. «»prestar atención»» a las Escrituras es obedecer y confiar en Aquel que se revela en ellas. Pero antes de que podamos confiar en las Escrituras, debemos tener pruebas razonables de que son dignas de confianza. Debemos saber sobre qué base inteligible estos libros, escritos por tantos escritores, son correctamente considerados como la Palabra de Dios. Bueno, el Antiguo Testamento es como era en el tiempo de nuestro Señor. Él la reconoció como la Palabra Divina, la convirtió en la base de su enseñanza, la declaró la autoridad final, que «la Escritura no puede ser quebrantada». El principio que determina el Nuevo Testamento es igualmente simple. Cristo dijo que tenía más que decir de lo que dijo mientras estaba con sus siervos, y que el Espíritu de verdad vendría para guiarlos a toda la verdad; ese Espíritu vino, y bajo sus instrucciones los apóstoles escribieron muchas cosas. Esos libros, entonces, de los que se puede probar que fueron escritos por ellos, o que tuvieron su sanción, todos esos libros (pero solo esos) se reúnen para formar el Nuevo Testamento, siendo los apóstoles los mensajeros de Cristo debidamente autenticados. , de quien dijo: «El que a vosotros os oye, a mí me oye». Los escritores sagrados imprimieron sus peculiaridades en sus diversas producciones, pero detrás de todas ellas estaba la Mente Divina dirigiendo. A veces sólo era necesario que se guardaran del error al relatar hechos con los que estaban familiarizados; a veces se les pedía que escribieran lo que no podían comprender del todo: cosas muy por encima de ellos que exigían una iluminación directa; pero en todo caso estaban sujetos al control y enseñanza del Espíritu Santo. Hay una unidad maravillosa en la Biblia, que muestra que es el producto de una Mente; y un poder maravilloso por el cual lleva consigo la regeneración, que muestra que es obra del único que puede volver a crear.
3. Obedecer y confiar en Cristo como se revela aquí es llegar a conocerlo perfectamente. Cristo ha prometido darse a conocer a los obedientes. Él dice: «Si un hombre me ama, mis palabras guardará:… y vendremos a él, y haremos morada con él».
III. LA DIVINA PALABRA ÚNICAMENTE RINDE SU SECRETOS A DIVINA INSPIRACIÓN‘. «Ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada [literalmente, ‘propia’]». No vaya a la Escritura tratando de entenderla por su propio poder; aprovéchalo si estás en tinieblas, pero recuerda de antemano que, así como el Espíritu Santo inspiró a los hombres a escribirlo, debe inspirarte a ti a entenderlo.
1. Eso explica por qué el aprendizaje humano y un espíritu que no puede ser enseñado no pueden entender las Escrituras. «»El hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios… se disciernen espiritualmente».
2. Y esto sugiere el tipo de inspiración posible para nosotros ahora. Dios todavía inspira a su pueblo, no ciertamente a escribir las Escrituras, sino a entenderlas y obedecerlas. Si hubiera tenido la intención de inspirar a todos como inspiró a los escritores de las Escrituras, ¿por qué debería haberlos inspirado a escribir? Claramente esa inspiración iba a cesar.
3. Pero entonces esto simplemente nos lanza en oración por conocimiento espiritual sobre el Espíritu Santo. Este libro es el instrumento del Espíritu de Dios; aparte de él nada puede enseñarnos. Luego, antes de escudriñarla, inclinemos nuestros rostros con reverencia y digamos: «Señor, abre mis ojos, para que pueda contemplar las maravillas de tu Ley».—CN
HOMILÍAS POR UR TOMÁS
2Pe 1:1, 2Pe 1:2
Bendición divina por canales humanos.
Yo. EL TIPO DE HOMBRE POR QUIÉN BENDICIÓN VIENE A HOMBRE. Nadie puede tomar una visión reflexiva del libro que llamamos la Biblia sin aprender cuán grandemente el hombre es el canal del pensamiento Divino, la emoción Divina, la gracia Divina. “Hombres hablaron de parte de Dios, siendo inspirados por el Espíritu Santo”. Y su virilidad individual colorea y matiza su enseñanza. De modo que no sólo por los escritosde los hombres, sino por sus vidas—biografíasque se agrupan alrededor de la Gran Biografía, ya sea en semejanza o en contraste con ella—se enseña a los hombres, advertido, consolado, estimulado y, en el sentido en que San Pablo usa la palabra, «»salvado»» por el hombre. En este pasaje se tipifica al hombre por el cual Dios bendice a los hombres.
1. En su virilidad. «»Simon Peter»»—un nombre que recuerda la historia de su vida, y descubre su temperamento y revela su ideal. La perla está formada por alguna sustancia irritante que causa malestar, dolor. Así que la biografía tiene sus perlas morales. Y St. Peter’s es notable. Hay patetismo en los llamamientos de esta carta, ya que recordamos cómo «Pedro salió y lloró amargamente».
2. En su oficina. “Siervo y apóstol.” Este es el orden correcto: primero siervo; luego un heraldo, ansioso y valiente.
II. LA CONDICIÓN COMÚN >EN QUE LOS HOMBRES DEBEN RECIBIR EL JEFE BENDICIONES DE DIOS. Pedro escribe a aquellos que «han obtenido una fe igualmente preciosa». Su posesión los califica para recibir las bendiciones que este saludo desea para ellos. «»Como la fe preciosa».» «»Como»,» no necesariamente igual, pero similar. «»Preciosa»»: una palabra favorita de Pedro, usada sobre «»piedra», «»promesas», «»sangre», «»»fe»», teniendo un doble pensamiento: costoso y apreciado. «»En la justicia de nuestro Dios y Salvador Jesucristo.»» «»Justicia:»» ¿qué es eso? Bien dice Charnock: «Sin ella, su paciencia sería indulgencia con el pecado, su misericordia un cariño, su ira una locura, su poder una tiranía, su sabiduría una sutileza indigna». Pero esta justicia da gloria a todos. Como lo conocemos en Cristo
(1) se revela;
(2) se reivindica;
(3) se comunica.
No podemos alcanzarlo ni mantenerlo sin Cristo.
III. EL SUPERMO BENDICIÓN EL HOMBRE PUEDE DESEAR PARA HOMBRE. «»Gracia y paz»» (ya señalado en la primera Epístola). La paz, el crecimiento de la gracia. «»Sé multiplicado».» Estos en gran medida. «»En el conocimiento de Dios y de Jesús nuestro Señor», mejor traducido, «»pleno conocimiento».» Pedro recordaría las palabras de su Señor en el aposento alto: «»Esta es la vida eterna, conocerte a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado,»» De ese conocimiento, y solo de eso, fluirá la gracia y la paz – URT
2Pe 1:3, 2Pe 1:4
El principio de la salvación del alma.
Estas palabras, léase en conexión con lo que sigue inmediatamente ( especialmente si nosotros, siguiendo a Ellicott y Farrar, colocamos un punto al final del segundo verso), predicamos claramente ciertas cosas sobre el comienzo de la salvación del alma.
I. DIOS HA DADO TODAS COSAS NECESARIAS para el alma- salvación. Nota:
1. La idea de la salvación del alma. «»Vida y piedad».» Observe el orden. Vitalidad, luego piedad externa.
2. Los medios de la salvación del alma.
(1) Muchos: «»todas las cosas».» Así que primero no hay lugar para la excusa; segundo, el «»todo»» de Dios desafía al «»todo»» del hombre.
(2) Divinamente otorgado. «»Por su poder divino».» ¡Qué uso del poder infinito—para salvar!
II. Dios llama al alma A A CONOCIMIENTO DE SI MISMO como principio de la salvación del alma. Las «»todas las cosas»» vienen a nosotros:
1. A través del llamado de Dios. Dios es el gran Llamador. ¿De dónde? ¿A qué? ¿Cómo?
2. A través del conocimiento de aquel que nos llama. Sin saber de él, pero conociéndolo directamente. Probablemente Pedro vuelva a tener una reminiscencia de la Última Cena: “Esta es la vida eterna, conocerte.”
III. El llamado de Dios llega a las almas POR LA REVELACIÓN DE MISMO. «»Llamado por su propia gloria y virtud.»» «»Gloria»,» majestad: lo que es. «»Virtud»,»energía: lo que hace. Ambos combinados dan la plena revelación de Dios.
IV. El llamado de Dios llega a las almas CON INSPIRADORA PROMESAS. «»Precioso».» Nótese la palabra frecuente de Peter, que significa raro, preciado. «»Muy bueno».»
1. En su origen.
«»La voz que hace rodar las estrellas Habla todas las promesas.»
2. En su sustancia.
3. En las multitudes a quienes se dirigen.
V. El PROPÓSITO de Dios en la salvación del alma es el MÁS ALTO que podamos concebir. Hay un doble final.
1. «»Escapad de la corrupción que hay en el mundo.»
(1) «»Corrupción,»» mal mortal;
(2) «»en el mundo,»» cercano, poderoso;
(3) «»a través de la lujuria».» Ningún mal puede dañar excepto a través de nuestros propios malos deseos.
2 . El otro fin superior, más noble que el negativo que acabamos de mencionar, es «hacerse par». tomadores de la naturaleza divina;»» es decir, participan de la misma justicia de Dios. No el mero perdón de los pecados, no la mera remisión de la pena, no la seguridad de los peligros externos, sino el bendito y santo propósito del amor de Dios cumplido en nuestra restauración a la imagen divina – URT
2 Ped 1:5-7
Carácter cristiano verdadero.
Este notable pasaje, que crece muy evidentemente de lo que precede a lo que sigue, tiene una gran cantidad de instrucción.
I. Verdadero carácter cristiano CONSTA DE MÚLTIPLES ELEMENTOS. He aquí una cadena a la que ningún eslabón puede faltar, una estructura a la que ninguna piedra puede faltar, un cuerpo al que ningún miembro puede faltar.
1. Ya sea que se insista o no en el orden general, lo cierto es que la fe es la primera esencia de todo el carácter. Es la raíz de la que todo crece, el cimiento sobre el que todo descansa. Apuntar al resto primero, y éste después, es colocar una pirámide sobre su vértice en lugar de sobre su base. Creer es grande, da vida.
2. Cada uno de los demás elementos del carácter exige una cuidadosa contemplación. «»Virtud»»: vigor varonil, lo que hace imposible que se sostenga la acusación de que el hombre devoto no es necesariamente un hombre virtuoso. Es un elemento del carácter que salvará a un hombre de ser un camaleón, captando el matiz de cada entorno, o un molusco moral sin columna vertebral. «»Conocimiento»»—discernimiento, inteligencia. «»Amarás… con tu… mente».» «»Templanza»,»—toda moderación; como dice Jeremy Taylor, «el cinturón de la razón así como la brida de la pasión: «Paciencia», el lado plateado del escudo cuyo lado de hierro es la templanza, la resistencia, la mansedumbre, la perseverancia en hacer el bien. «Piedad», no toda la piedad, sino comunión con Dios, caminar con Dios, ser «amigo de Dios». «Amabilidad fraternal», el deber de igual a igual: simple, constante amabilidad. «» Caridad «, mejor la gran palabra del rey, la querida palabra hogareña, «» amor «; la luz del sol en todo el paisaje del carácter, la Shejiná en el templo del carácter.
II. EL CULTIVO de estos múltiples elementos de carácter es UN URGENTE CRISTIANO DEBER. ““Dando toda diligencia… añádase,” etc.
1. No vendrán de forma rutinaria.
2. Se pueden alcanzar.
3. Los métodos para alcanzarlos.
(1) Estudio de modelos.
(2) Ejercicio.
(3) Compañerismo con quienes los poseen, especialmente con el Cristo – URT
2 Pedro 1:8-11
La meta del carácter cristiano.
Si se alcanza un carácter como el descrito en los versículos anteriores, se producirán tres gloriosos resultados.
I. VISIÓN ESPIRITUAL VISIÓN. Tal carácter lleva «al conocimiento del Señor Jesucristo». Los que hacen la voluntad conocerán la doctrina. Porque lo que aquí se promete es:
1. «»Pleno conocimiento».» Esa es la palabra clave del apóstol.
2. Y pleno conocimiento del Objeto Supremo, el Señor Jesucristo. A menudo pensamos que si supiéramos más, deberíamos hacerlo mejor; aquí la enseñanza es, si lo hiciéramos mejor deberíamos saber más. La obediencia es el órgano de la visión espiritual. «»Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios.»» Todos los demás son «»ciegos».»
II. MORAL PASO. «Pon la mayor diligencia en hacer firme tu vocación y elección». Dos aspectos del mismo hecho: la elección y el resultado de la elección. «»Asegúrate»»—garantizar, probar. «Nunca tropieces». Peter había tropezado. De ahí el patetismo de su consejo. El tropiezo del miope. La visión moral depende del carácter moral.
III. SATISFACCIÓN DE ALMA. Esta es la culminación y coronación del carácter cristiano. Una vida de fervor cristiano tiende y termina en esto. «»Entrada al reino eterno».» Estamos envueltos completamente con su orden, su belleza, su seguridad. «»Suficientemente abastecido para vosotros»»—una palabra que nos retrotrae a la palabra anterior de exhortación. «Suplirá abundantemente» las gracias cristianas en su carácter, y Dios «suplirá ricamente» las glorias cristianas en su destino. Tus virtudes deben salir en una especie de procesión festiva, entonces tus verdaderas glorias vendrán a ti también en una especie de procesión festiva – URT
2Pe 1:12-14
La meta de un anciano.
I. UN OBJETIVO PARA LO MÁS BUENO DE OTROS. Pedro está deseando que «»estas cosas»» sean recordadas por otros para su beneficio y bendición. «Estas cosas» probablemente comprenden no sólo todas las exhortaciones y promesas que la carta ya había contenido, sino también los grandes hechos de la gran biografía a la que Pedro se había referido una y otra vez, con la viveza de un testigo presencial.
II. Un objetivo para el bien supremo de los demás DESPUÉS SU PROPIA MUERTE . No estaría simplemente al servicio de aquellos entre quienes vivía, mientras estaba con ellos, sino a ellos después de haber dejado este mundo, y a las generaciones posteriores. Todos deben ejercer influencia póstuma; el verdadero discípulo de Cristo se preocupa intensamente de que esa influencia póstuma hable para bien, y sólo para bien.
III. Un fin PERSEGUIDO CON TODO EL MÁS INTENSIDAD POR DE ACERCAMIENTO MUERTE.
1. Pedro sintió que la muerte estaba cerca. Las cuerdas y pieles de «»el tabernáculo»» se estaban soltando y temblando.
2. Había tenido una predicción de su Maestro acerca de su muerte: «Otro te ceñirá», etc. Todo esto estimuló su celo ansioso por hacer lo más que pudiera mientras viviera – URT
2Pe 1:16-21
Triple testimonio de la verdad de cristianismo.
Al exponer los fundamentos de su propia fe, y también los fundamentos sobre los cuales desearía que sus lectores construyeran su fe, San Pedro indica las líneas de una triple evidencia .
I. EL TESTIMONIO DE EL APÓSTOLES.
1. Eran «»testigos oculares»»— una palabra rara que describe a los espectadores que eran admitidos en el más alto grado de iniciación en los misterios. ¡Cuán cierto es Pedro, Santiago y Juan, con respecto a la vida de nuestro Señor!
2. Fueron testigos presenciales de una maravillosa revelación. «»Su majestad»»» ningún evento solamente, aunque principalmente la Transfiguración.
3. Habían oído una voz divina. «»La voz que nosotros mismos escuchamos».» Sin alucinaciones: todos escuchamos, todos vimos.
4. El recuerdo de tal visión y voz era para siempre sagrado. «»El monte santo».» No sabemos su nombre, pero era para ellos una altura consagrada para siempre. Cualquier lugar se vuelve «»santo»» para el alma que ha tenido allí un sentido profundo de la presencia de Dios; ha quedado asombrado por su grandeza, tocado por su amor.
II. El testimonio de EL ANTERIOR PROFÉTICA PALABRA. «»La palabra de la profecía».» ¿Significa esto «»predicción»» solamente? Creemos que no.
1. Difícilmente puede decirse que eso es más seguro que el testimonio de «»testigos oculares».
2. El uso habitual de las escrituras de las palabras «»profeta»» y «»profecía»» es más amplio que eso. “Tomad, hermanos míos, los profetas.” ¿No son Pablo, Juan, el mismo Pedro, profetas del Nuevo Testamento?
3. El significado de las palabras apunta a un significado más amplio: «»hablar adelante»» o «»hablar por otro». Habla tanto de perspicacia como de previsión.
4. El último versículo cubre toda la Escritura, no meramente la predicción. Si se entiende así toda la Sagrada Escritura, ¿por qué se le llama «más seguro» que el testimonio oral de los testigos?
( 1) Porque es un registro más completo.
(2) Más múltiples autoridades.
(3) Más capaz de ser probado.
«»Tu Palabra es probada.»» Acerca de esto «» segura palabra de profecía,»» este pasaje enseña:
(1) Es de amplia aplicación. «»No de privado»,» es decir, una sola «»interpretación».» Se trata de principios, no simplemente de eventos.
(2) No es un descubrimiento, sino una revelación: «»Ninguna profecía vino jamás por voluntad de hombre»,» etc.
(3) Tiene una Fuente Divina: » «Hablaron hombres de parte de Dios, siendo inspirados por el Espíritu Santo». Es de gran utilidad práctica. «»Una lámpara que brilla en un lugar oscuro [o, ‘sórdido y lúgubre’];»» una fogata en el desierto.
(5) Debe observarse. El cristianismo, como dice Dean Mansel, es regulador más que especulativo. «»A lo cual hacéis bien en estar atentos.»
III. EL TESTIMONIO DE CONCIENCIA. Este es el más fuerte de todos.
1. En la mejor región: «»En vuestros corazones.»
2. El resultado y el final de todo lo demás: «»Aparece la estrella del día».» Mejor incluso que la lámpara es la estrella del día. El conocimiento de Cristo como poder y presencia en el alma es mucho mejor que cualquier otro testimonio.
(1) Uno está afuera, el otro está adentro.
(2) Uno es pasajero, el otro es perpetuo.
(3) Uno es estacionario, el otro presagio del día eterno.
Fíjate en las señales de este amanecer.
(1) ¿Qué son?
(2) Búscalos.
(3) Regocíjate en ellos.
«»Mi alma espera en el Señor más que los que velan por la mañana».»—URT
Versos 1, 2
Discurso y saludo.
I. DIRECCIÓN. «»Simón Pedro, siervo y apóstol de Jesucristo, a los que han alcanzado una fe igualmente preciosa con nosotros en la justicia de nuestro Dios y Salvador Jesucristo». «Pedro parece clasificarse a sí mismo con los cristianos judíos en la designación personal» «Simón», o, más probablemente, «Simeón Pedro». Su designación oficial es primero (generalmente) un siervo de Jesucristo, y luego (particularmente) un apóstol de Jesucristo. Los lectores son designados, no con referencia a la localidad (como en la Primera Epístola), sino simplemente con referencia a su posición cristiana. Pedro escribe en esta ocasión «»a los que han obtenido «»—por sorteo, la idea es, es decir, no en su propio poder o por su propio derecho (correspondiendo así a «»los elegidos» » de la Primera Epístola). Lo que han obtenido es fe, por la cual debemos entender, no «las cosas creídas», sino la «disposición subjetiva de fe»; fe en este sentido que es la posesión graciosa de la que se trata en el versículo 5. Es una fe preciosa, tanto en los misterios que son el objeto de ella (centrada en la Encarnación), como en las bendiciones que son apropiados por ella (empezando por el perdón de los pecados). Es «»una fe igualmente preciosa con nosotros»» que han obtenido. Si Pedro se clasifica a sí mismo con los cristianos judíos (como parece hacer al tomar la designación de Simeón), entonces son los cristianos gentiles quienes tienen una fe preciosa similar a la de los judíos, y son a ellos a quienes se dirige directamente en la epístola, aunque judíos. Los cristianos están incluidos entre los lectores. Este trato igualitario se atribuye a «»la justicia de nuestro Dios».» Esto está de acuerdo con 1Pe 1:17, y también con el sentimiento expresado por Pedro en relación con la admisión de los gentiles, como se da en Hechos 10:34 y Hechos 15:9. El trato igualitario también se atribuye a la justicia de «nuestro Salvador Jesucristo» (quien no podría en este y en otros lugares estar tan estrechamente asociado con Dios sin ser él mismo Dios). Jesucristo es considerado aquí como la manifestación y demostración de la imparcialidad de Dios: en cuanto Salvador, es Salvador de gentiles y de judíos, sin diferencia alguna.
II . SALUDO. «»Gracia a vosotros y paz os sea multiplicada en el conocimiento de Dios y de Jesús nuestro Señor.» em>de la gracia tal como la experimentamos nosotros. La paz es el resultado de la conciencia de que no somos tratados según nuestro propio mérito, sino según el mérito de Otro. La gracia y la paz ya se disfrutan: lo que Pedro desea es su multiplicación, para lo cual hay lugar en lo mejor. Él busca esta multiplicación de una manera particular, a saber. la del conocimiento. Es la palabra que significa conocimiento apreciativo, maduro. Es una palabra característica de la Epístola. En vista del lugar que luego se reclamaría para una falsa gnosis (percepción de los misterios trascendentales), fue bueno que Pablo y Pedro enseñaran de antemano el lugar que se le daría a la epignosis (respecto del cual no hay mistificación). Pedro enseña aquí que la gracia y la paz solo deben multiplicarse como un avance en el conocimiento divino: el conocimiento de Dios y de Jesús (así nuevamente estrechamente asociados) como la manifestación de Dios. Cuando llegamos a conocer cómo Dios lleno de gracia está en Jesús, nuestra paz se duplica, triplica, cuadruplica. Pedro piensa especialmente en una paz que resulta del hecho de que Dios ha hecho a Jesús nuestro Señor, así capaz de controlar todas las circunstanciase influencias que nos afectan. El pensamiento de este Señorío se traslada al siguiente versículo, del cual no se disocia correctamente: RF
Hch 15,3-11
Las virtudes cristianas en su plenitud.
I. FUNDAMENTO DE EXHORTACIÓN.
1 . Conceder. «»Puesto que su divino poder nos ha concedido todas las cosas que pertenecen a la vida ya la piedad». La concesión hace referencia a viday piedad. La primera de estas palabras debe entenderse de estado saludable; la otra debe entenderse de esa suprema consideración a Dios, de la cual depende la condición saludable. La concesión no es de vida y piedad, sino de todas las cosas que pertenecen a la vida y la piedad, por lo cual debemos entender las influencias de la gracia que han sido liberadas por Cristo: el Espíritu Santo en sus múltiples dones. , en beneficio de las instituciones cristianas. ¿Quién debe ser considerado como el Concedente aquí? La referencia más cercana es a Jesús nuestro Señor, y no está de más decir de él, como se diría de Dios, que fue su Divina poder que hizo la concesión. Fue el poder divino de aquel que después se hizo hombre el que se ejerció cuando el hombre fue creado y luego se le concedió todo lo que era necesario para asegurar la vida mediante una conducta piadosa. Los requisitos eran mayores cuando el hombre cayó. Jesús llevó lo que merecía el hombre involucrado en el pecado, para ser constituido Señor nuestro con poder divino para concedernos todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad. Cuando tiene tal poder para conceder, nada puede faltar de lo que se necesita para nuestra prosperidad espiritual y la producción de un tipo de carácter piadoso.
2. Comunicación de la concesión.
(1) Conocimiento. «»Por el conocimiento de aquel que nos llamó por su propia gloria y virtud».» Esta es la segunda introducción del conocimiento en el sentido intensivo. Aquí se lo considera como el canal a través del cual se nos comunican «»todas las cosas que pertenecen a la vida ya la piedad».» Así es que el conocimiento es poder. Conocer a Dios es tener una forma de ser provistos de todo lo que necesitamos. Es tener una fuente inagotable de bendición. Es sentir el poder vivificador y transformador de sus perfecciones. Pero se notará que es el conocimiento de Dios bajo un aspecto particular, a saber. del que nos llamó. Weiss dice: «»nos designó para la consumación de la salvación;»» pero esto se pone de manifiesto más adelante. Aquí está lo que en Dios provoca nuestro llamado. Porque «»nos llamó por la gloria y la virtud»» es un gran error: es «»nos llamó por la gloria y la virtud»» es decir, estos en Dios. Fue un deseo de manifestarse, o un respeto por su propia gloria, lo que lo llevó a llamarnos. Esa es la primera declaración de la causa; la segunda declaración es que fue su virtudo excelencia moral, sobre la cual descansa su gloria al llamarnos. Es la misma palabra que se usa en plural en 1Pe 2:9, traducida como «»excelencias».» El singular aquí nos señala a la suma de todo lo que es excelente en Dios, de lo cual llega a ser manifestación gloriosa. «Alabadlo», dice el escritor del salmo ciento cincuenta, «conforme a su excelente grandeza». tal como éramos nosotros. La excelencia arcangélica nos habría pasado de largo; pero había una excelencia en Dios muy por encima de toda excelencia creada que lo llevó a hacer uso de los materiales más viles.
(2) La reflejo de Dios en las promesas. «»Por las cuales nos ha concedido sus preciosas y grandísimas promesas».» Es a través del conocimiento que se nos comunica la concesión; es bueno tener la concesión también en forma escrita definida, que tenemos en las promesas. Estas promesas se caracterizan como preciosas, caracterización que más naturalmente viene primero, como en la Versión Revisada. Contienen todo lo que necesitamos de luz para nuestra mente, de consuelo para nuestro corazón, de fuerza para nuestra voluntad, de estímulo para nuestros deseos. No sólo son preciosas, sino muy grandes, es decir, preciosas en grado superlativo. Es en Efesios que somos dirigidos a Dios como «poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos». Dios ha prometido abrir las ventanas de los cielos y derramar sobre nosotros una bendición que no habrá lugar suficiente para recibirlo. Pero nótese que se da una explicación de que las promesas son sumamente grandes en su preciosidad. Es porque son concedidos por la gloria y la virtud de Dios. Por lo tanto, deben ser considerados como el reflejo de lo que él es. Expresan todo lo que Él nos daría: cómo, con su plenitud, llenaría nuestro vacío, con sus riquezas nuestra pobreza.
(3) Objetivo de las promesas.
(a) Positivamente. «»Para que a través de estos seáis hechos partícipes de la naturaleza divina».»
La enseñanza aquí no se refiere a nuestra constitución divina («»Porque también somos su linaje» «), sino con respecto a lo que con nuestra constitución divina podemos llegar a ser. El lenguaje empleado es fuerte y peculiarmente atractivo para algunas mentes. No debemos pensar en la deificación o la absorción en Dios. Pero no formemos un concepto mezquino de lo que, alentados por las promesas, podemos llegar a ser. Por naturaleza de Dios entendemos aquellas cualidades que existen en él en un grado infinito. Debemos llegar a ser, en última instancia, participantes de la naturaleza divina; es decir, debemos tener las mismas cualidades a nuestra medida. Incluso ahora podemos tener los mismos pensamientos, estar emocionados con la misma alegría. «»Dios se convierte en un Ser real para nosotros en la medida en que su propia naturaleza se desarrolla dentro de nosotros. La verdadera religión desea y busca supremamente la asimilación de la mente a Dios, o el perpetuo desarrollo y ampliación de aquellos poderes y virtudes por los cuales se constituye su gloriosa imagen. La mente, en la medida en que es iluminada y penetrada por la verdadera religión, anhela y trabaja por una elevación semejante a la de Dios. Que no se infiera que colocamos la religión en un esfuerzo antinatural, en esforzarnos por emociones que no pertenecen al estado actual, o en algo separado de los claros y simples deberes de la vida»» (Channing) .
(b) Negativamente. «»Habiendo escapado de la corrupción que hay en el mundo por la concupiscencia.»» En el mundo no encontramos esa acción saludable, esas formas atractivas, que Dios destinó para la sociedad; en cambio, tenemos acciones enfermas, formas que nos repelen. Esta corrupción está en el mundo por la lujuria, es decir, la prevalencia de los principiosmás bajos sobre los más altos de nuestra naturaleza. Donde hay inversión del orden Divino, la sociedad debe ir a la corrupción. De esta corrupción no hemos escapado del todo , por cuanto la lujuria no está del todo subyugada en nosotros; pero al convertirnos en última instancia en participantes de la naturaleza divina, tendremos el privilegio de haber escapadopara siempre de las influencias que arruinan y pudren que prevalecen en el mundo.
II. EXHORTACIÓN AL CULTIVO DE EL CRISTIANO VIRTUDES.
1. Condición de desarrollo. «»Sí, y por esta misma causa agregando de su parte toda diligencia».» Hay una gran mejora en la traducción aquí. Una idea que se presenta es que lo que debemos hacer es ser en respuesta al hacer Divino. Cristo hace su parte al concedernos todas las cosas que pertenecen a la vida ya la piedad, y mediante el conocimiento de Dios, quien promete todo lo que es necesario para que seamos partícipes de la naturaleza divina; debemos traer al lado de, es decir, contribuir con nuestra parte. También se destaca claramente que el hacer divino no es razón para que no hagamos nada, sino todo lo contrario: una razón para que hagamos. Lo que tenemos que aportar por nuestra parte es diligencia, es decir, en relación con las oportunidades para el ejercicio de las virtudes cristianas que se van a nombrar. Esto es sólo de acuerdo con analogía. Dios provee las cualidades del suelo y las influencias celestiales; y el agricultor aporta diligencia. Porque Dios envía la luz del sol y la lluvia, el hombre debe estar despierto y activo, sin dejar pasar su oportunidad; así porque Cristo es tan liberal en conceder, porque las promesas son preciosas en grado superlativo, por eso mismo debemos movernos.
2. Orden de desarrollo de la fe.
(1) Virtud. «»En vuestra fe suministre virtud».» La fe se considera aquí como ya presente. Si aún no hemos creído, lo que tenemos que hacer es cooperar con Dios para creer. «»Esta es la obra de Dios [requerida por Dios], que creáis en el que él ha enviado». «La fe debe considerarse aquí especialmente como el aferrarse al poder divino que otorga en Cristo, o el aferrarse aferrarse a las promesas divinas. «»No temáis, creed solamente»», dijo Cristo; ese dicho, sin embargo, no debe ser presionado en el sentido de que la fe, subdesarrollada, lo es todo. Aquí se nos enseña que la fe es sólo la raíz, y debe llevarse a cabo en su debido desarrollo. Se necesitan siete virtudes para hacerlo completo; y hay un cierto orden en el que se suceden. La conexión es más estrecha de lo que indica el «»añadir a»» de la traducción anterior. Las palabras de conexión adecuadas son «suministrar en», siendo la idea, en cada caso, de que lo que va antes está incompleto, a menos que se suministre en él como su complemento lo que sigue después. Comenzando por la fe, tenemos que suplir en nuestra fe virtud, que debe entenderse en el sentido especial de energía moral, o «»un tono vigoroso y vigor de la mente .»» La fe es apoyarse en Dios, o permitir que Dios obre. Cuando sólo existe ese lado de las cosas, existe el quietismo al que da expresión Madame Guyon: «Ya no puedo querer nada». , es necesario, como su complemento, fuerza personal.
(2) Conocimiento. «»Y en vuestra virtud el conocimiento». Supongamos que hemos suplido en nuestra fe fuerza personal: ¿es eso suficiente? Donde hay una detención en esto, hay un fanatismo, cuya expresión es: «Seamos ardientes: solo seamos forzosos». Pero en la fuerza debe proporcionarse, como su complemento necesario, el conocimiento. Aquí hay una palabra diferente de la que se usaba anteriormente. La idea es que debe haber un juicio ilustrado—una aprensión en cada momento de cuál es la correcta aplicación de la fuerza.
( 3) Templanza. «»Y en vuestro conocimiento la templanza.»» Supongamos que hemos aportado en nuestra fuerza conocimiento: ¿es eso suficiente? Donde hay una detención en esto, hay cientifismo, cuya expresión es: «Tengamos luz en abundancia; no nos dejemos imponer; sepamos el modo correcto de las cosas.»» Pero en este conocimiento se debe suplir, como su complemento necesario, la templanza, es decir, la sujeción de nuestros apetitos, deseos, afectos, temperamentos, al conocimiento , lo cual es muy difícil, ya que estamos fuertemente tentados desde dentro a dejarnos guiar, no por lo que sabemos, sino por lo que nos agrada.
(4) Paciencia. «»Y en vuestra templanza paciencia.»» Supongamos que hemos suplido en nuestro conocimiento autocontrol: ¿es eso suficiente? Donde hay una detención en esto, hay un rigorismo, cuya expresión es, «»Abstengámonos ; mortifiquémonos a nosotros mismos.»» Pero en este autocontrol se debe suplir, como complemento necesario, la paciencia, que es un sostenerse a sí mismo, o poner el hombro bajo las cargas, y especialmente la las dificultades de la vida.
(5) Piedad. «»Y en vuestra paciencia, la piedad». Supongamos que hemos suplido en nuestro autocontrol la paciencia: ¿es eso suficiente? Donde hay una detención en esto, hay un estoicismo, cuya expresión es: «Seamos insensibles al dolor; despreocupémonos de las dificultades.»» Pero en esta paciencia se debe suplir, como su complemento necesario, piedad, o una disposición a Dios, especialmente temerosa de Dios, sin la cual no puede haber serenidad, dulzura o permanencia, en la paciencia.
(6) Amor fraternal. «»Y en vuestra piedad el amor a los hermanos.» Supongamos que hemos suplido en nuestra paciencia la piedad: ¿es eso suficiente? Donde hay una detención en esto, hay una religiosidad unilateral, de la cual la expresión es, «Oremos; cuidemos concienzudamente de los medios públicos de gracia.” Pero en esta piedad debe ser suplido, como su complemento necesario, amor de los hermanos, es decir, de aquellos que son nuestros hermanos en Cristo. «»Porque el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto?»» (1Jn 4:20); «»Y todo el que ama al que engendró, ama también al que ha nacido de él»»(1Jn 5:1).
(7) Amor. «»Y en vuestro amor a los hermanos, amad.» Supongamos que hemos suplido en nuestra piedad el amor a los hermanos: ¿es eso suficiente? Donde hay una detención en esto, hay una estrechez de corazón, de la cual la expresión es, «Hagamos que el cristiano rodee nuestro hogar; escojamos la sociedad de aquellos que tienen los mismos pensamientos y las mismas esperanzas». Pero en este amor de los hermanos debe haber amor o filantropía: amor por todos los que llevan la imagen divina y por quien Cristo murió.
3. Importancia del desarrollo con referencia al conocimiento.
(1) Positivamente. «»Porque si estas cosas son vuestras y abundan, no os harán estar ociosos ni sin fruto en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo.»» Por «»estas cosas»» debemos entender las siete virtudes que han de ser suplidos con fe. Se considera que estos realmente subsisten en nosotros o nos pertenecen. Hay una diferencia entre que estén en nosotros y que abunden en nosotros. Hay una diferencia entre el hallazgo de fuerza de un infante y la conciencia de la fuerza de un gigante. Hay una diferencia entre un conocimiento rudimentario y un conocimiento que se puede aplicar con eficacia a cada cuestión del deber que se presente. Hay una diferencia entre el dominio de un solo apetito y el pleno dominio de todas nuestras apetencias y temperamentos. Hay una diferencia entre una paciencia que no se prueba y una paciencia que puede resistir la prueba más severa. Hay una diferencia entre un sentido del Ser de Dios y el asombro más profundo en la realización de sus perfecciones. Hay una diferencia entre un sentido de fraternidad en Cristo y la plena inundación de la fraternidad cristiana. Hay una diferencia entre un interés en un solo caso de recuperación y una filantropía generosa. Dado, entonces, que estas virtudes no están meramente en nosotros, sino que abundan, hacen que, literalmente, nos pongan en condiciones de no estar ociosos ni infructuoso Si hay ciertos elementos en un árbol, hacen que no esté ocioso; es decir, cumple sus funciones, produce nuevos brotes, hojas y flores. Y no haciéndola ociosa, tampoco la hacen sin fruto; es decir, a su debido tiempo está cargada de frutos. Así que, si estas virtudes están en nosotros, y en abundancia, nos hacen no estar ociosos; es decir, lo hacemos de la manera correcta. Y no haciéndonos ociosos, tampoco nos hacen estériles; es decir, hay buenos resultados. La meta hacia la cual debemos ser fructíferos es el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo. Este no es el conocimiento que se menciona como una de las siete virtudes, sino el conocimiento maduro que se ha mencionado dos veces. Ha sido considerado como el medio; ahora se considera como el final. Mostrando diligencia en la práctica de las siete virtudes, debemos llegar a un rico conocimiento apreciativo de Jesucristo (quien interpreta a Dios para nosotros). Pablo considera que nuestro objetivo es ser capaces de «comprender con todos los santos cuál es la anchura, la longitud, la profundidad y la altura, y conocer el amor de Cristo, que excede a todo conocimiento». Pedro trae a la vista el conocimiento. de Jesucristo como nuestro Señor, es decir, capaz en su superpoderoso poder de realizar todas las cosas por nosotros.
(2) Negativamente. «»Porque el que carece de estas cosas es ciego, viendo sólo lo que está cerca, habiendo olvidado la limpieza de sus antiguos pecados».» Debemos practicar las virtudes; porque hay una gran desventaja en carecer de ellos. Lo que falta aquí no es simplemente no tenerlos en abundancia, sino no tenerlos en absoluto. Santiago dice que «»la fe sin obras es muerta». Pedro dice aquí que «»el que no ha suplido las siete virtudes en su fe, en lugar de apreciar a Cristo, está ciego»,» es decir, a su valor real. Su idea de la ceguera la trae a este enfoque: que es miope. La palabra se toma de cierta contracción de los párpados para ver. Ve lo que está cerca, pero no ve lo que está lejos. Las cosas de este mundo ocupan gran parte de sus ojos; las realidades distantes del mundo eterno no entran dentro de su visión. La explicación de este tipo de ceguera es el haber caído. Hubo un tiempo en que fue bautizado. Entonces fue considerado limpio de sus antiguos pecados; ¿y no parecía eso indicar una cierta apreciación de Cristo? Pero habiendo olvidado su purificación, Cristo no tiene valor a sus ojos.
III. REANUDACIÓN DE EXHORTACIÓN .
1. Condición reafirmada. «»Por tanto, hermanos, esforzaos más en hacer firme vuestra vocación y elección».» Este es el único uso de la dirección «»hermanos»» en las epístolas de Pedro. Indica mayor cercanía y urgencia en su exhortación. Procede en «»por lo tanto más»» sobre la ventaja de tener las siete virtudes en abundancia, y la desventaja de carecer de ellas. A lo que les exhorta es a una mayor diligencia. El tiempo usado apunta a que hacen de esta diligencia algo para toda la vida. Debían prestar diligencia con respecto a su llamado y elección, es decir, por Dios en su reino, la última palabra se refiere a la separación real de los llamados del mundo. Este llamado y elección, visto desde abajo, era un asunto de incertidumbre; se les exhorta a convertirlo en una cuestión de certeza para que no descanse ninguna duda sobre su interés en Cristo y el derecho al reino. No se dice cómo han de hacer segura su vocación y elección; pero la misma falta de especificación apunta a lo que antes se especificaba, a saber. la práctica de las siete virtudes; y esto se confirma con lo que sigue.
2. Importancia.
(1) Negativamente. «»Porque si hacéis estas cosas, no tropezaréis jamás». En «»porque»» hay una recaída en la condición. «»Haciendo estas cosas»» puede referirse a hacer segura su vocación y elección; pero es a él como un acto multiforme, a saber. como cubriendo la práctica de las siete virtudes. Si hicieran estas cosas con la diligencia debida, nunca cometerían un tropiezo que les impidiera entrar en el reino.
(2) Positivamente. «»Porque de esta manera os será ricamente concedida la entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo».» Es aquí donde se pone de manifiesto el alcance completo de la condición establecida. Es una condición de la que depende su interés en un reino. No es un reino insignificante; porque es el reino presidido por su Señor y Salvador Jesucristo. El reino de Cristo es esencialmente el mismo en el presente y en el futuro; pero en sus condiciones exteriores presentes ha de llegar a su fin, en sus condiciones futuras ha de ser eterna. Es la entrada al reino eterno lo que aquí se promete. Suele celebrarse la llegada a un reino; así que la entrada aquí debe ser considerada como un evento glorioso. Esta entrada es un regalo; y sin embargo corresponde a la diligencia anterior. Esto se manifiesta sorprendentemente en la forma del lenguaje. A aquellos que han suministrado las siete virtudes en su fe, se les promete que les será suplida esta entrada gloriosa. Pero se hace hincapié en el tipo de entrada. Hay una diferencia entre cosechar con moderación y cosechar generosamente. Hay una diferencia entre la recompensa de un justo y la recompensa de un profeta. Hay una diferencia entre ser salvo como por fuego, y ser salvo con una recompensa de oro o una recompensa de plata o una recompensa comparable a piedras preciosas. Así que hay una diferencia entre una entrada desnuda y una entrada que está ricamente abastecida. La entrada ricamente provista es solo para aquellos que han sido diligentes en el más alto grado en la práctica de las siete virtudes. Que este supremo premio sea el objeto de nuestra ambición. No nos contentemos con una simple entrada; enriquezcamos, con mayor diligencia, la entrada que hemos de tener – RF
Versículos 12-21
Teniendo presente.
I. EL 1. Teniendo en cuenta el tiempo que estuvo en este tabernáculo. «»Por tanto, siempre estaré listo para recordaros estas cosas, aunque las sepáis, y estéis confirmados en la verdad que está con vosotros. Y me parece bien, mientras yo esté en este tabernáculo, emocionaros haciéndoos recordar; sabiendo que el despojo de mi tabernáculo viene pronto, como me lo ha dicho nuestro Señor Jesucristo.»» Debido a la importancia de las cosas tratadas en los versículos anteriores, Pedro declara que él estaría siempre listo, ie , aprovecharía cada oportunidad para recordarlos. «»En asuntos de tal importancia, los recordatorios nunca pueden ser superfluos; por lo que nunca deben ser molestos»» (Calvin). Por un lado, no había necesidad de recordarlos; porque él da testimonio cortésmente de que ellos sabían estas cosas y estaban establecidos, es decir, teniendo una posición firme, en la verdad que estaba con ellos (no la verdad actual, como lo sugiere el antiguo traducción). Sintiendo él mismo su importancia, pensó que era correcto decirles las mismas cosas una y otra vez, de ese modo despertarlas, es decir, a un debido sentido de su significado. Es importante ampliar el círculo del conocimiento humano: obtener nuevos pensamientos, nuevos hechos, nuevas combinaciones de hechos; pero es mil veces más importante tener la realización completa de una o dos cosas que sabemos. Incluso con los que sabían y estaban establecidos, Pedro se esforzó, reiteradamente, para estimularlos, para darles una impresión más profunda de algunas verdades sencillas del evangelio. Estaba resuelto a agitarlos teniéndolos en cuenta, mientras estuviera en este tabernáculo. Esta es una designación familiar del cuerpo en relación con el alma (en 2Co 5:1 es «»tabernáculo-casa «»). El cuerpo es una cubierta para el alma; evita que se exponga al resplandor del mundo. «»Tabernáculo»» también sugiere algo que se puede quitar rápidamente (en Isa 38:12 está la asociación de la muerte con la remoción de la tienda de un pastor); la conexión del cuerpo con el alma no es tan estrecha pero se puede quitar rápidamente como la tienda de un pastor. Pedro fue incitado a la acción por el conocimiento de lo que nuestro Señor Jesucristo le había significado. Hay una referencia inequívoca a Juan 21:18, Juan 21:19 . Nuestro Señor, según lo que allí se registra, indicó a Pedro que iba a morir como mártir. Obsérvese aquí el lenguaje de Pedro. No habría que desarmar su tienda, pero aun así, no fuera de acuerdo con la idea de una tienda como una cubierta temporal del alma, desplazarla. Y rápida o súbita era la manera en que debía posponerse. No debemos pensar en la rapidez con que se acerca la muerte (a menos que sea en el uso del tiempo presente), sino en la rápida obra de la muerte cuando llegó. Iba a terminar su vida con una muerte violenta. Nuestro Señor le había indicado que no moriría pronto; sólo cuando envejeciera debía extender sus manos, y otro debía ceñirlo y llevarlo a donde él no quisiera. Ahora era viejo, sin la seguridad que una vez había tenido de vivir mucho tiempo; y como nuestro Señor le había indicado que no debía ocupar mucho tiempo en quitar su tabernáculo, mientras estuviera en él no dejaría escapar ninguna oportunidad de recordarlos. «»Los maestros que llevan mucho tiempo enfermos aún pueden alimentar a otros. La cruz no fue para permitirle eso a Pedro. Entonces él se encarga de hacer de antemano lo que se debe hacer»» (Bengel).
2. Poniéndose en cuenta como afectado por su fallecimiento. «»Sí, procuraré que en todo momento, después de mi muerte, podáis recordar estas cosas». , podemos tomar como salida del tabernáculo del cuerpo. En vista de lo que sigue, debe señalarse que tanto «»tabernáculo»» como «»muerte»» son palabras asociadas con la escena de la Transfiguración. ¿Cómo iban a ser provistos después de su muerte? Debía actuar con diligencia, para que luego pudieran, cuando se presentara la ocasión, recordar estas cosas. Podemos pensar en Pedro aquí reflejando la consideración Divina. Los apóstoles no debían vivir para siempre; así que Dios se encargó de que las cosas importantes se pusieran por escrito de forma permanente en el Nuevo Testamento. Peter, ahora un anciano, iba a morir rápidamente; así que, como siervo de Dios, debía cuidar de que las cosas importantes se pusieran por escrito, para que, cuando se presentara la ocasión, pudieran recordarlas claramente.
II . PONIENDO EN MENTE CON REFERENCIA A EL SUJETO DE LA SEGUNDA VENIDA.
1. La certeza de la venida. «»Porque no siguiendo fábulas artificiosas, os hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo». Hay dos puntos importantes a tener en cuenta aquí. En primer lugar, Pedro, escribiendo en nombre de los otros apóstoles, declara que fueron cuidadosos en lo que admitían como base histórica de su religión. Vieron la presentación de fábulas ingeniosamente ideadas,historias sin fundamento en la realidad, ingeniosamente inventadas, para imponerse a los ignorantes y mantener la influencia del sacerdocio. o los falsos maestros. Ellos no siguieron esta pista; pero fueron cuidadosos en excluir todos los elementos míticos, y admitir sólo hechos bien establecidos. En segundo lugar, Pedro y los demás apóstoles dieron a conocer a los destinatarios el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo. La primera exhibición de poder fue cuando Cristo resucitó de entre los muertos; su exposición completa iba a estar a la vuelta de la esquina. Es verdad que en esta Epístola no hay referencia directa a la debilidad y muerte de Cristo; esto se explica por las circunstancias en las que Pedro escribió. Hay momentos en los que necesitamos pasar de la humillación y permitir que nuestra mente se ocupe con la exaltación.
2. El poder de testimonio de la Transfiguración para la venida.
(1) Testimonio ocular. «Pero fuimos testigos oculares de su majestad». La referencia, como se ve a continuación, es a la Transfiguración. Los tres que fueron admitidos como testigos fueron Pedro, Santiago y Juan: ellos fueron admitidos, mientras que los demás fueron excluidos. Lo que vieron no fue su forma terrenal ordinaria, sino esa forma transfigurada, lo que aquí se llama su majestad. «»Sus vestidos», según el relato gráfico de Marcos, «»se volvieron relucientes, muy blancos; de modo que ningún lavandero en la tierra puede blanquearlos.” Esta manifestación notable, que estaba fuera del curso ordinario de la vida terrena de Cristo, que no era para la mirada común, testificaba de la venida, en cuanto debía ser considerada como la glorificar a Cristo de antemano. Era Cristo visto como iba a ser después de su ascensión. Era Cristo tal como lo vio después el prisionero de Patmos en su condición realmente glorificada.
(2) Oído-testimonio.</p
(a) Lo que se escuchó. «»Porque él recibió de Dios Padre honor y gloria, cuando le fue enviada desde la excelente gloria una voz tal: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia».» En el original del versículo comienza, «por haber recibido,» y se interrumpe antes de su cierre. El honor y la gloria de Dios el Padre deben estar asociados con la voz, pero con la voz como expresión de la majestad que fue vista por el ojo. La voz se representa como enviada a él, no de, sino por, la excelente gloria, que es dar a Dios la excelente gloria en la cual él mora, a fin de dar una impresión de la magnificencia de la escena. La voz era tal como esta: «Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia». Hay solo una ligera variación de las palabras dadas en Mateo, cuyo efecto es presentar el beneplácito del Padre como en su Hijo amado, para permanecer y no dejarlo. Esto fue adecuado para animar a Cristo en perspectiva de la muerte que iba a cumplir en Jerusalén. Como testimonio de la venida, debe tomarse junto con el cambio presentado a la vista. En esa anticipación de gloria había que leer cómo el beneplácito de Dios había de encontrar manifestación.
(b) La audiencia. «»Y esta voz la oímos nosotros mismos descender del cielo, estando con él en el monte santo».» Esto ayuda a enfatizar la realidad de la voz. No había posibilidad de engaño; la voz se oyó penetrada en ellos, traída del cielo. Estuvo presente la condición de tres testigos, por lo cual se establece como un hecho. Esto también ayuda a conectar el pensamiento claramente con la Transfiguración. La voz se escuchó cuando ellos, los tres, estaban con él en el monte santo, el monte santificado por la asociación.
3. El poder de testimonio de la Palabra profética para la venida.
(1) El mayor poder de testimonio de la Palabra profética. «»Y tenemos la Palabra de profecía más segura.»» La traducción literal es preferible, «»Y tenemos más segura la Palabra profética».» Por «»la Palabra profética»» debemos entender la Biblia, con especial referencia a lo que tiene que decir sobre el futuro en su conexión con Cristo. Debe reconocerse que se instituye una comparación. La comparación no es entre la voz del cielo y la Palabra profética, sino entre la Transfiguración (con el acompañamiento de la voz) y la Palabra profética en su poder de testimonio de la segunda venida. El hecho fue significativo; pero hay mayor satisfacción en tener declaraciones definidas en cuanto a la venida de Cristo. Es la antiguaPalabra profética que Pedro parece tener en mente; pero podemos considerarlo aclarado y completado por las declaraciones del Nuevo Testamento. A partir de estas afirmaciones podemos tener alguna concepción de la escena. El Señor desciende de su trono celestial en majestad. En el momento en que el Señor desciende, el arcángel ordena su innumerable hueste, dando el grito de mando con la voz viva. Habiendo ordenado a sus huestes para moverse en armonía con el Señor que desciende, en una etapa posterior da otro grito de mando, esta vez no con la voz viva, sino con la trompeta de Dios. Al toque de trompeta se levantan los muertos. Los cristianos muertos, resucitados con cuerpos reconstituidos, se unen a los cristianos vivos, cuyos cuerpos se transforman, formando una compañía, y, atrapados en las nubes envolventes y ascendentes, se encuentran con su Señor que desciende con el ejército ordenado de ángeles en el aire. El Señor desciende a la tierra; delante de él están reunidas todas las naciones, y, como juez, los aparta unos de otros, como el pastor aparta las ovejas de los cabritos. Los impíos reciben su merecido; los justos ascienden en el séquito triunfante al cielo, para estar para siempre con el Señor.
(2) Por su certeza debemos prestarle atención . «»A lo cual hacéis bien en estar atentos, como a una lámpara que alumbra en un lugar oscuro, hasta que amanezca el día y el lucero de la mañana salga en vuestros corazones». «Hacemos bien en prestar atención a lo que la Biblia dice acerca de los asuntos de la vida en relación con la venida de Cristo. La Palabra profética se compara aquí con una lámpara, por la luz clara que arroja. Es cierto que la Biblia como un todo es como una lámpara. «Esta lámpara del trono eterno que la misericordia quitó». El lugar oscuro en el que brilla es el mundo. ¡Cuán oscuro sería el mundo si no fuera por la luz que arroja sobre Dios y sobre el futuro! Debe continuar brillando hasta que amanezca el día y surja la estrella del día. Esta introducción del día completo debe considerarse como la venida de Cristo. Entonces la Biblia, en su forma terrenal, habrá cumplido su propósito; dará lugar al gran Maestro mismo. La relación de todo con esa venida no debe ser gozosa; para algunos será sólo el tiempo de exposición, el tiempo de desconcierto y el envío a la oscuridad. Pero vendrá con una bendita certeza en los corazones del pueblo de Cristo. Es el comienzo de un día largo y brillante para ellos en la presencia de su Señor.
(3) El fundamento de la certeza por la cual debemos hazle caso. «»Sabiendo primero esto, que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada. Porque ninguna profecía fue traída jamás por voluntad humana, sino que los hombres hablaron de parte de Dios, siendo inspirados por el Espíritu Santo.” La declaración, declarada de primordial importancia, de que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada, estuvo oscura durante mucho tiempo; y los teólogos católicos romanos aprovecharon la oscuridad para afirmar que su significado es que la Escritura solo puede ser interpretada por la Iglesia, y no por cristianos privados. Ahora hay claridad en cuanto a su significado, que es que el profeta no procedió en su propia interpretación privada de las cosas. Porque, se añade, ninguna profecía vino jamás por voluntad humana, i.e. originado en la mera determinación humana. Efectivamente hablaron hombres (y no siempre hombres santos, como en el caso de Balsam); había así el ejercicio de la mente humana hasta cierto punto, había forma humana en lo que hablaban, había hasta características individuales sacadas a relucir; pero la explicación causal superior de esto fue que hablaron de Dios, y porque fueron llevados sin resistencia por el Espíritu Santo. Había así, que es el punto aquí, certeza asegurada, infalibilidad en lo que decían. Bien hacemos, pues, en prestar atención a lo que nos dicen: «El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice». .»»—RF
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1. La fe es sumamente preciosa; el conocimiento de Dios y de su Cristo es vida eterna. Busquemos fervientemente esos tesoros sagrados.
1. La generosidad de Dios debe impulsarnos a mostrar nuestro agradecimiento en nuestras vidas. Sus dones son grandes, así debe ser grande nuestra diligencia.
1. San Pedro esperaba con calma la proximidad de la muerte; deberíamos aprender a hacer lo mismo. Consideró la proximidad de la muerte como un incentivo para el trabajo serio; debemos seguir su ejemplo.
1. Atentos a la lámpara de la profecía, que no cesa de alumbrar, y que todo viajero necesita en la noche de los tiempos, para encaminar sus pies por las sendas de la seguridad, la sabiduría y la paz.