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EXPOSICIÓN
1Ti 6 :1
Son siervos para siervos como son, AV; la doctrina por su doctrina, AV Siervos; literalmente, esclavos. Que los esclavos formaban una parte considerable de las primeras iglesias cristianas puede deducirse de la frecuencia con la que se les imponen sus deberes (ver 1Co 7:21-22; 1Co 12:13; Ef 6:5-8; Col 3:11, Col 3:22; 1Pe 2:18 (οἱ οἰκέται); ver también 1Co 1:27-29). Debe haber sido un inefable consuelo para el pobre esclavo, cuya condición mundana era desesperada y muchas veces miserable, para asegurar su lugar e como uno de los hombres libres de Cristo, con la esperanza segura de alcanzar «»la gloriosa libertad de los hijos de Dios»» Bajo el yugo; es decir, «»el yugo de servidumbre»» (Gálatas 5:1). Quizás la frase contiene un toque de compasión por su estado (comp. Hechos 15:10). Qué hermoso es el contraste sugerido en Mat 11:29, Mat 11 :30! Maestros (δεσπότας); la palabra adecuada en relación con δοῦλος. La doctrina (ἡ διδασκαλία); equivalente al «»cristianismo»», tal como lo enseñaron los apóstoles y sus sucesores (ver el uso frecuente de la palabra en las Epístolas pastorales, aunque con diferentes matices de significado (1Ti 1:10; 1Ti 1:10; =’bible’ refer=’#b54.4.6′>1Ti 4:6, 1Ti 4:13, 1Ti 4: 16; 1Ti 5:17; 2Ti 3:10; 2Ti 4:3; Tito 1:9; Tit 2:10, etc.) Blasfemado (comparar el pasaje similar, Tit 2:5, donde ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ responde a ἡ διδασκαλία aquí). Βλασφημεῖν no necesariamente significa «»blasfemar»» en su sentido restringido, pero como a menudo significa «»hablar mal de», «»difamar»» y similares. Si los esclavos cristianos retuvieran el honor y el respeto debidos a sus amos, traería tanto reproche a la doctrina cristiana como si enseñara insubordinación y rebelión.
1Ti 6:2
Que les sirvan más bien que les sirvan, AV; los que participan del beneficio son creyentes y amados porque son fieles y amados, participantes del beneficio, AV Los que tienen amos creyentes. La instrucción en el versículo anterior se aplica a todos los esclavos, aunque principalmente a qué, como dice Alford, era con mucho la facilidad más común, la de aquellos que tenían amos incrédulos. Pero ahora añade una advertencia con respecto al esclavo cristiano de un amo cristiano. Existía el peligro de que el sentimiento de que esclavos y amos son hermanos en Cristo interfiriera indebidamente con el respeto que le debía como su amo. Y así, San Pablo dirige una palabra de consejo especial a los tales. Que no los desprecien. Que su igualdad espiritual con sus amos no los lleve a subestimar la diferencia mundana que los separa; o pensar levemente en la autoridad de un amo en relación con sus esclavos. Pero que les sirvan más bien, porque los que participan del beneficio son creyentes y amados. Hay mucha oscuridad en esta oración, pero se puede observar primero que la traducción gramatical del RV está claramente en lo correcto, y el de AV claramente equivocado. «»Los que participan del beneficio»» es sin duda el sujeto, y no el predicado. Entonces, la construcción de las dos oraciones (ésta y la anterior) asegura que el sujeto en esta oración (οἱ τῆς εὐεργεσίας ἀντιλαμβανόμενοι) son las mismas personas que el δέσποται en la oración anterior, porque se predica de ambos que son πιστοί, y de ambos que son, en términos convertibles, ἀγαπητοί y ἀδελφοί.£ Y esto nos lleva, casi con certeza, a la conclusión adicional de que el εὐεργεσία, el beneficium, o «»beneficio»,» del que se habla es que servicio especial—ese servicio de amor y buena voluntad que va más allá del deber necesario, que el esclavo cristiano da al amo cristiano; un sentido que el muy notable pasaje citado por Alford de Séneca confirma sorprendentemente. La única dificultad restante, entonces, es el significado «»participar de»» atribuido a ἀντιλαμβανόμενοι Pero esto apenas es una dificultad. Es cierto que en los dos únicos otros pasajes del Nuevo Testamento donde aparece este verbo, y en su uso frecuente en la LXX., tiene el sentido de «»ayudar»» (Lucas 1:54 1Ti 6:3
Enseña para enseñar, AV; una doctrina diferente para de otro modo, AV; consentimiento para consentimiento, AV; sonido para saludable, AV Enseña una doctrina diferente(ἑτεροδιδασκαλεῖ); ver arriba, 1Ti 1:3, nota. Consentir (προσέρχεται); muy común en el Nuevo Testamento, en el sentido literal de «»venir a»» o «»acercarse»,» pero solo aquí en el sentido metafórico sentido de «»aceptar». Los pasos parecen él, primero, abordar un tema con la mente con miras a considerarlo ; y luegoconsintiendo a ello—acercándose a ello. El término προσήλυτος, un converso al judaísmo, y la frase de Ireneo (‘Fragm.,’ 2.), citada por Ellicott, Οὐ τοῖς τῶν Ιουδαίων δόγμασι προσι, «No están de acuerdo ni están de acuerdo con las doctrinas de los judíos», ilustran suficientemente el uso de la palabra aquí. Sonido (ὑγιαίνουσι) ver 1Ti 1:10, nota. Piedad (ἐυσεβεία); ver 1Ti 2:2, nota.
1Ti 6:4
Envanecido por orgulloso, AV; cuestionamientospara preguntas, AV; disputaspor contiendas, AV Se envanece (τετύφωται); ver 1Ti 3:6, nota. cariñoso (νοσῶν); aquí solo en el Nuevo Testamento, pero se encuentra ocasionalmente en la LXX. Aplicado en griego clásico a la mente y al cuerpo, «estar en un estado inestable». Aquí significa «tener un amor morboso por» o «enloquecer». En este amor morboso por los cuestionamientos y las disputas de palabras, pierden de vista todas las palabras sanas y toda doctrina piadosa. Cuestionamientos (ζητήσεις); ver 1Ti 1:6, nota. Corresponde casi a nuestra palabra «»controversias».» Disputas de palabras (λογομαχίας); encontrado solo aquí. El verbo λογομαχέω se usa en 2Ti 2:14. ¡Ojalá la Iglesia hubiera recordado siempre la condenación concisa de San Pablo de las controversias infructuosas sobre las palabras! Conjeturas (ὑπόνοιαι); sólo aquí en el -Nuevo Testamento. En griego clásico significa «»sospecha»» o cualquier subestimación. El verbo ὑπονοέω aparece tres veces en los Hechos: «»considerar, pensar o suponer». Aquí las «»conjeturas»» son esas insinuaciones poco caritativas en las que los polemistas enojados se entregan unos a otros.
1Ti 6:5
Disputas por pleitos perversos, AV y TR; corrupto de mente por de mentes corruptas, AV; despojado por indigente, AV; la piedad es camino de ganancia para ganancia es piedad, AV Disputas (διαπαρατριβαί, RT; παραδιατριβαί, TR). La RT tiene con mucho el mayor peso de autoridad a su favor (Ellicott). El sustantivo παρατριβή en Polibio significa «provocación», «colisión», «fricción» y similares. Por lo tanto, διαπαρατριβή (que solo se encuentra aquí) significa «disputas continuas». El sustantivo διατριβή (diatriba en inglés) significa, entre otras cosas, una «discusión» o «argumento». de una «discusión perversa» o «disputa». La diferencia entre el AV «»indigente»» y el RV «»privado»» es que este último implica que alguna vez tuvieron posesión de la verdad, pero la perdieron por su propia culpa. Se habían alejado de la verdad y estaban dos veces muertos. La piedad es una forma de ganancia. La AV, que la ganancia es piedad, está claramente equivocada, confundiendo completamente el sujeto con el predicado y destruyendo así la conexión entre la cláusula y 1Ti 6:6. Una vía de ganancia (πορισμός); solo aquí y en 1Ti 6:6 en el Nuevo Testamento. pero se encuentra en Sabiduría 13:19; 14:2; Polibio, etc. Significa «una fuente de ganancias», «un medio para hacer dinero», o, en una palabra, «un comercio». La misma acusación se presenta contra los maestros herejes (Tit 1:11). La causa en la AV y TR, de tal retírate, no está en la RT
1Ti 6:6
La piedad, etc. El apóstol relaja el sentimiento que acababa de condenar, y muestra que en otro sentido es muy cierto. El hombre piadoso es rico en verdad. Pues nada le falta en este mundo sino lo que Dios le ha dado, y ha adquirido riquezas que, a diferencia de las riquezas de este mundo, puede llevar consigo (comp. Lucas 12:33). Sigue la enumeración de sus tesoros adquiridos, después de una depreciación entre paréntesis de los del hombre avaro, en 1Ti 6:11. El pensamiento, como tan a menudo en St. Paul, es un poco intrincado, y su flujo se detiene por pensamientos secundarios entre paréntesis. Pero parece ser como sigue: «»Pero la piedad es, en un sentido, una fuente de gran ganancia, y además trae contentamiento consigo—contento, digo, porque como nada trajimos al mundo, y nada podemos sacar, tenemos buenas razones para contentarnos con lo necesario para la vida, alimento y vestido. De hecho, aquellos que se esfuerzan por más y suspiran por la riqueza, no se acarrean más que problemas. Porque el amor al dinero es la raíz de todos los males, etc. Tú, pues, oh hombre de Dios, en lugar de buscar las riquezas mundanas, procura la verdadera riqueza, y hazte rico en justicia, piedad, fe,»» etc. (1Ti 6:11). La frase, εστι Δὲ πορισμὸς μέγας ἡ εὐσεβεία μετὰ αὐταρκείας, debe ser construido haciendo que la pareja μετα πορισabaeración expresa que se exprese con αὐταendo, . «»piedad«» es tanto «»ganancia»» como «»contento«»—no como si αὐταρκεία calificado εὐσεβεία—que habría sido expresado por la colocación, ἡ μετὰ αὐταρκείας εὐσεβεία. Satisfacción (αὐΐτκ). αὐκκ). >La palabra aparece en otras partes del Nuevo Testamento solo en 2Co 9:8, donde se traduce, tanto en la RV como en la AV, » «suficiencia».» El adjetivo αὐτάρκης, que se encuentra en Flp 4:11 (y común en el griego clásico), se traduce como «»contenido». Significa «»suficiente en sí mismo»»—que no necesita ayuda externa—y se aplica a personas, países, ciudades, cualidades morales, etc. El sustantivo αὐταρκεία es la condición de la persona, o cosa r, que es αὐτάρκης.
1Ti 6:7
El para este, AV; porque nosotros tampoco por y es cierto que podemos, AV y TR; cualquier cosapor nada, AV Por ninguno, etc. La omisión de δῆλον en la RT, aunque justificada por muchos de los mejores manuscritos, dificulta la interpretación de la oración, a menos que, con Buttman, consideremos ὅτι como elíptica para δῆλον ὅτι, La RV «»para ninguno»» parece implicar que la verdad, » «ni podemos sacar nada» es consecuencia de la verdad anterior de que «nada trajimos al mundo» que no es verdad. Las dos verdades son paralelas, y la oración sería perfectamente clara sin δῆλον ni ὅτι.
1Ti 6:8
Pero para y, AV; cubierta de ropa, AV; seremos porque seamos, AV Comida (διατροφάς); aquí solo en el Nuevo Testamento, pero común en la LXX., raro en el griego clásico. Cubrir (σκεπάσματα); también a ἅπαξ λεγόμενον en el Nuevo Testamento, que no se encuentra en la LXX ., y raro en griego clásico. Las palabras afines, σκέπη y σκέπας, con sus derivados, se usan para cubrir o resguardar ropa, tiendas o casas. San Pablo, por lo tanto, puede haber usado una palabra poco común para comprender los dos necesarios de la ropa y la casa, aunque Huther piensa que esto es «más que improbable». El uso de la palabra «cubrir» en la RV parece diseñado para favorecer esta doble aplicación. Ellicott cree que la palabra «probablemente solo se refiere a la ropa». Alford dice: «Algunos toman ‘cubrir’ tanto la ropa como la vivienda, tal vez con razón». Si uno supiera de dónde sacó San Pablo la palabra σκεπάσματα from, uno podría formarse una opinión más decidida en cuanto a su significado. Estaremos contentos con ello (ἀρκεσθήσομεθα). El significado correcto de ἀρκεῖσθαι seguido de un dativo es «»estar contento con»» (Lucas 3:14 1Ti 6:9
Deseo de por voluntad, AV; una tentaciónpara tentación, AV; muchospara en muchos, AV; como para que, AV Una tentación. La razón de la inserción del artículo antes de «»tentación»» en la RV parece ser que, como los tres sustantivos dependen todos de la preposición εἰς, todos deben ser tratados por igual. Pero si es así, el razonamiento no es bueno, porque «»tentación»» implica un estado, no una sola tentación. Por lo tanto, el prefijo del artículo es impropio. Debería ser «»tentación»», como en la AV y en Mat 6:13; Mateo 26:41; Luc 22:40, etc. Lazo (παγίδα); como 1Ti 3:7, nota. La concurrencia de las dos palabras περιρασμός y παγίς muestra que la agencia de Satanás estaba en la mente del escritor. Varios buenos manuscritos, Padres y versiones agregan las palabras τοῦ διαβόλου después de παγίδα (Huther). Ahogarse (βυθίζουσι); solo aquí y Luk 5:7 en el Nuevo Testamento . Encontrado también en 2Ma Luk 12:4, y en Polibio: «»hundirse»,» transitivo. Destrucción y perdición (ὔλεθρον καὶ ἀπώλειαν). Las dos palabras juntas implican la ruina y destrucción total del cuerpo y el alma. Ὄλεθρος, muy común en el griego clásico, aparece en 1 Cor 5:5; 1Tes 5:3; 2Tes 1:9, y se limita en el primer pasaje a la destrucción del cuerpo, por las palabras, τῆς σαρκός. Ἀπωλεία, menos común en el griego clásico, es de uso frecuente en el Nuevo Testamento y, cuando se aplica a personas, parece usarse siempre (excepto en Hch 25:16) en el sentido de «»perdición»» (Mat 7:13; Juan 17:12; Rom 9:22; Filipenses 3:19; 2Tes 2:3; Hebreos 10:39; 2Pe 3:7; Ap 17:3, etc.).
1Ti 6:10
Una raíz para la raíz, AV; todo tipo de para todos, AV; algunos buscando por un tiempo algunos codiciando después, AV; han sido descarriados porque han errado, AV; han traspasado por traspasado, AV Amor al dinero (φιλαργυρία); solo aquí en el Nuevo Testamento, pero se encuentra en la LXX. y en griego clásico. El sustantivo φιλάργυρος se encuentra en Luk 16:14 y 2Ti 3: 2. Una raíz. La raíz es mejor inglés. Además, el siguiente πάντων τῶν κακῶν (no πόλλων κακῶν) necesita dar un sentido definido a ῥίζα, aunque no tiene el artículo; y Alford muestra claramente que una palabra como ῥίζα, especialmente cuando se coloca como aquí en una posición enfática, no la requiere. Alford también cita un sorprendente pasaje de Diog. Laert., en el que menciona un dicho del filósofo Diógenes que «»el amor al dinero (ἡ φιλαργυρία) es la metrópolis, o el hogar, πάντων τῶν κακῶν.»» Alcanzar (ὀρεγόμενοι). Se ha señalado con razón que la frase es un poco inexacta. Lo que algunos persiguen no es «el amor al dinero», sino el dinero mismo. Para evitar esto, Hofmann (citado por Lutero) hace de ῥίζα el antecedente de ἦς, y la metáfora de una persona que se desvía de su camino para agarrar una planta que le resulta no deseable, sino una raíz de amargura. Esto es ingenioso, pero difícilmente puede ser aceptado como la verdadera interpretación. Se traspasaron (περιέπειραν); sólo aquí en el Nuevo Testamento, y raro en el griego clásico. Pero el simple verbo πείρω, «atravesar», «transfijar», aplicado especialmente a «escupir» la carne, es muy común en Homero, quien también lo aplica metafóricamente exactamente como San Pablo lo hace aquí, a la pena o al dolor. ̓Οδύνησι πεπαρμένος, «»traspasado de dolor»» (‘Il.,’ 5:399).
1Ti 6: 11
Oh hombre de Dios. La fuerza de este discurso es muy grande. Indica que los amantes del dinero de los que acabamos de hablar no eran ni podían ser «»hombres de Dios»», independientemente de lo que profesaran; y conduce con singular fuerza a la dirección opuesta a la que deberían apuntar las aspiraciones de Timoteo. Los tesoros que debía codiciar como «»hombre de Dios»» eran «»justicia, piedad, fe, amor, paciencia mansedumbre». ‘ refer=’#b55.3.17’>2Ti 3:17 1Ti 6:12
La fe por la fe, AV; la vida eterna para vida eterna, AV; wast para el arte también, AV y TR; confesaste la buena confesión porque has profesado una buena profesión, AV; a la vista de antes, AV Pelea la buena batalla. Esta no es una interpretación feliz. Ἀγών es el «»concurso»» en la asamblea olímpica por cualquiera de los premios, en lucha, carreras de carros, carreras a pie, música o lo que sea. Ἀγωνίζεσθαι τὸν ἀγῶνα es «»llevar a cabo tal concurso»». La comparación es diferente de la que se encuentra en 1Ti 1:18, ἵνα στρατεύῃ .. τὴν καλὴν στρατείαν,»» para que pelees la buena milicia. «» La fe. No hay nada que determine absolutamente si ἡ πίστις aquí significa fe subjetivamente o «»la fe»» objetivamente, ni importa mucho. El resultado es el mismo; pero el sentido subjetivo parece el más apropiado. Agarrar, etc.; como βραβεῖον o premio del concurso (ver 1Co 9:24, 1 Co 9:25). para lo cual fuiste llamado. Así San Pablo continuamente (Rom 1:1, Rom 1:6, Rom 1:7; Rom 8:28, Rom 8:30; 1Co 1:29; Ef 4:1; 1Tes 2:12; y numerosos otros pasajes). Aquí parece abandonar la metáfora, como en la siguiente cláusula. Hiciste la buena confesión. La conexión de esta frase con el llamado a la vida eterna, y la alusión a una ocasión especial en la que Timoteo «había hecho la buena confesión» de su fe en Jesucristo , parece apuntar claramente a su bautismo (ver Mat 10:32; Juan 9:22; Juan 12:42; Hebreos 10:23). La frase «»la buena confesión»» parece haberse aplicado técnicamente a la confesión bautismal de Cristo (comparar los otros dichos de la Iglesia, 1Ti 1:15; 1Ti 3:1; 1Ti 4:9; 2Ti 2:11; Tito 3:8). A la vista de muchos testigos. Toda la congregación de la Iglesia, que fueron testigos de su bautismo (ver la rúbrica antepuesta a la Orden de «Ministración del Bautismo Público»» en el Libro de Oración Común).
1Ti 6:13
Te encargo por Te doy cargo, AV; de por antes (en cursiva), AV; el por a, AV te cobro. Se ha observado bien que el lenguaje del apóstol aumenta en solemnidad a medida que se acerca al final de la Epístola. Esta palabra παραγγέλλω es de uso frecuente en las Epístolas de San Pablo (1Co 7:10; 1Tes 4:11 : 2Tes 3:4, 2Tes 3:6, 2 Tes 3:10, 2 Tes 3:12; y superiores, 1Ti 3:1-16; 1Ti 4:11; 1Ti 5:7). A la vista de Dios, etc. (comparar el juramento en 1Ti 5:21). Quien da vida, etc. El TR tiene ζωοποιοῦντος. El RT tiene ζωογονοῦντος, sin diferencia de significado. Ambas palabras se usan en la LXX. como la interpretación de Pihel y Hiphil de היָתָ . Como epíteto de «»Dios,»» pone ante nosotros el más alto acto creativo del Todopoderoso como «»el Señor y el Dador de vida»»; y equivale a «»el Dios viviente»» (Mat 26:63), «»el Dios de los espíritus de toda carne»» ( Núm 16:22). La existencia de «»vida»» es lo único que desconcierta el ingenio de la ciencia en sus intentos de prescindir de un Creador. La buena confesión se refiere a la confesión de nuestro Señor de sí mismo como «»el Cristo, el Hijo de Dios,»» en Mateo 27:11; Lucas 23:1-56. 3; Juan 18:36, Juan 18:37, lo cual es análogo a la confesión bautismal (Hch 8:37 (TR); Hechos 16:31; Hechos 19:4, Hch 19,5). La palabra natural que siguió a μαρτυρεῖν era μαρτυρίαν, como arriba ὁμολογίαν sigue a ὡμολόγησας; pero San Pablo sustituye la palabra de significado afín, ὁμολογίαν, para mantener la fórmula, ἥ καλὴ ὁμολογία.
1Ti 6:14
El por esto, AV sin reproche por irreprensible, AV El mandamiento (τὴν ἐντολὴν). La frase es peculiar, y debe tener algún significado especial. Tal vez, como lo expone el obispo Wordsworth, «el mandamiento» es esa ley de fe y deber a la que Timoteo juró obediencia en su bautismo, y es paralela a «la buena confesión». Algunos piensan que el mandamiento dado en 1Ti 6:11 1Ti 6:15
Su propio para his, AV Esta corrección parece manifiestamente correcta. La misma frase se presenta en 1Ti 2:6 y Tit 1: 3 «»a su debido tiempo,»» en AV; pero en la R.Tit 2:6 es «»sus propios tiempos,»» y en Tit 1:3 «»sus propias estaciones. En Gálatas 6:9 καίρῳ ἰδίῳ también se traduce «»a su debido tiempo»», tanto en AV como en la RV Una frase como ἐν καιροῖς ἰδίοις debe tomarse en todas partes en el mismo sentido. Claramente significa en el tiempo adecuadooadecuado, y corresponde al πλήρωμα τοῦ χρόνου, «»la plenitud de los tiempos,»» en Gálatas 4:4 1Ti 6:16
Luz inaccesible por la luz a la cual nadie puede acercarse, AV; eterno por sempiterno, AV Inaccesible (ἀπρόσιτον); sólo aquí en el Nuevo Testamento, pero encontrado ocasionalmente en los clásicos posteriores, correspondiente a los más comunes ἄβατος. A quien ningún hombre ha visto ni puede ver y Éxodo 33:20-23). La aparición del «»Dios de Israel»» a Moisés y Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel, relatada en Ex 34,9-11, fue la del Hijo en anticipación de la Encarnación. La invisibilidad de la Deidad esencial también se predica en las palabras de nuestro Señor: «»Dios es Espíritu»» (Juan 4:24). Todo este pasaje es una magnífica encarnación de los atributos del Dios viviente, suprema bienaventuranza y todopoderoso poder, dominio universal y ser inmutable, majestad inescrutable, santidad radiante, antigloria inaccesible e inaccesible para sus criaturas, salvo por la mediación de su único Hijo engendrado.
1Ti 6:17
Este regalo para este, AV; tener su esperanza puesta en la incertidumbre de para confiar en lo incierto, AV; en Dios por en el Dios vivo, AV y TR Carga (παράγγελλε) ; como en 1Ti 1:3; 1Ti 4:11; 1Ti 5:7; y en 1Ti 5:13, y en otros lugares con frecuencia. Ricos en este mundo presente. San Pablo tenía en mente la parábola de Dives y Lázaro (comp. Luk 16:19, Lucas 16:25)? Que no sean altivos (μὴ ὑψηλοφρονεῖν); en otros lugares solo en Rom 11:20. Las palabras compuestas con ὑψηλός tienen principalmente un mal sentido: «»altivez», «»»jactancia» y similares. La incertidumbre (ἀδηλότητι); aquí solo en el Nuevo Testamento, pero usado en el mismo sentido en Polibio (ver ἄδηλος en 1Co 14:8; y ἀδήλως en 1Co 9:6). El AV, aunque menos literal, expresa el sentido mucho mejor que el RV, que no es un buen inglés. quien nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos; para el disfrute Los dones son de Dios. Confiad, pues, en el Dador, no en el don. El regalo es incierto; el Dador vive para siempre. (Para el sentimiento de que Dios es el Dador de todo bien, comp. Santiago 1:17; Sal 104:28; Sal 145:16, etc.)
1Ti 6:18
Que estén preparadospara listo, AV Haz el bien (ἀγαθοεργεῖν; aquí solo, para los más comunes ἀγαθοποιεῖν). Que sean ricos en buenas obras(1Ti 5:10, Nota); no simplemente en las riquezas perecederas de este mundo presente—el mismo sentimiento que Mat 6:19-21; Lucas 12:33 y Lucas 12:21. Listo para distribuir (εὐμεταδότους); aquí solo en el Nuevo Testamento, y rara vez en el griego clásico posterior. Lo contrario, «»dose-handed»» es δυσμετάδοτος El verbo μεταδίδωμι significa «»dar a otros una parte o parte de lo que uno tiene»» (Lucas 3:11; Rom 1:11; Rom 12:8; Ef 4:28; 1Tes 2:8). Dispuesto a comunicarse (κοινωνίκους); aquí solo en el Nuevo Testamento, pero se encuentra en el griego clásico en un sentido ligeramente diferente. «»Comunicativo»» es el equivalente exacto, aunque en este uso más amplio está obsoleto. Tenemos el mismo precepto en Hebreos 13:16, «»Hacer el bien y comunicar no se olviden»» (Para κοινωνεῖν en el sentido de «dar», ver Rom 12:13; Gál 6:6; Flp 4:15; y para κοινωνία en el mismo sentido, véase Rom 15,26; 2Co 9: 13; Hebreos 13:16.)
1Ti 6:19
La vida que es verdaderamente vida para vida eterna , AV y TR Acumular (ἀποθησαυρίζοντες); sólo aquí en el Nuevo Testamento, pero una vez en Sab. 3:3, y ocasionalmente en griego clásico. Una buena base(θεμέλιον καλόν). La idea de un fundamento siempre se mantiene en el uso de θεμέλιος, ya sea que se use literal o figurativamente (Luk 11:48; Ef 2:20; Ap 21:14, etc). Hay, a primera vista, una confusión manifiesta de metáforas en la frase, «preparar un fundamento». El obispo Ellicott, siguiendo a Wiesinger, entiende «una riqueza de buenas obras como fundamento». Alford no ve dificultad en considerar el «»fundamento»» como un tesoro. Otros han conjeturado κειμήλιον, «»un tesoro almacenado»» para θεμέλιον. Otros entienden θεμέλιον en el sentido de θέμα, un depósito. Otros toman ἀποθησαυρίζειν en el sentido de «»adquirir»», sin referencia a su etimología. Pero esto es poco probable, ya que el contexto trata sobre el uso del dinero, aunque en parte favorecido por el uso de θησαυρίζειν en 2Pe 3: 7. El lector debe elegir por sí mismo, ya sea adoptar una de las explicaciones anteriores, o acreditar a San Pablo con una confusión de metáforas sin importancia. De todos modos, la doctrina es clara de que la riqueza gastada para Dios y su Iglesia se paga con intereses y se convierte en un tesoro permanente. Vida en verdad (τῆς ὄντως ζωῆς); entonces 1Ti 5:3, 1Ti 5:5 , τὰς ὅντως χήρας ἡ ὄντως χήρα, «»viudas en verdad;»» y (Juan 8:36) ὄντως ἐλεύθεροι, «»libre en verdad»», en oposición a la libertad que los judíos reclamaban como descendencia de Abraham.
1Ti 6:20
Guardia para torreón, AV; a ti por tu confianza, AV; alejarse de para evitar, AV; lo profano por profano y vano, AV; el conocimiento que es falsamente para la ciencia, falsamente, AV Cuida lo que se te ha encomendado; τὴν παραθήκην (παρακαταθήκην, TR). Guard for keep no es una mejora. El significado de «guardar», como el de φυλάττω, es proteger, vigilar y, al hacerlo, preservar a salvo y sin daños. Este significado está bien resaltado en las palabras familiares de Sal 121:1-8., «»El que te guarda te no se adormecerá… No se adormecerá ni dormirá el que guarda a Israel. El Señor mismo es tu Guardián»» (así también Sal 127:1; Gn 28,15, etc.). Παραθήκη o παρακαταθήκη, aparece en otras partes del Nuevo Testamento solo en 2Ti 1:12, 2Ti 1:14, donde el apóstol lo usa (en 2Ti 1:12) de su propia alma, que se ha comprometido a la custodia segura y fiel del Señor Jesucristo; pero en 2Ti 1:14 en el mismo sentido que aquí. «»Eso bueno que se te ha encomendado guardar [‘guardar’, AV]». No parece haber ninguna diferencia entre παραθήκη y παρακαταθήκη, que significan «»un depósito»», y se usan indistintamente en el lenguaje clásico. Griego, aunque este último es el más común. El precepto para Timoteo aquí es guardar diligencia y vigilancia sobre la fe encomendada a él; conservarlo inalterado e incorrupto, para transmitirlo a sus sucesores exactamente igual a como lo había recibido. ¡Oh, que los sucesores de los apóstoles hubieran guardado siempre este precepto (ver Ordenación de Sacerdotes)! Alejándose de (ἐκτρεπόμενος); sólo aquí en la voz media, «»alejándose de», «»evitando»,» con un sentido transitivo. En voz pasiva significa «»desviarse del camino»,» como en 1Ti 1:6; 1Ti 5:15; 2Ti 4:4. Las palabrerías profanas (ver 1Ti 4:7; 2Ti 2:16); κενοφωνία; sólo aquí y 2Ti 2:16, «»la pronunciación de palabras vanas»,» «»palabras de los labios»» (2Re 18:20). Oposiciones (ἀντιθέσεις); aquí sólo en el Nuevo Testamento. Es un término usado en lógica y retórica por Platón, Aristóteles, etc., para «»oposiciones»» y «»antítesis»,» colocando una doctrina al lado de otra para comparación, contraste o refutación. Parece aludir al método particular utilizado por los herejes para establecer sus principios, en oposición a las declaraciones de la Iglesia sobre puntos particulares, como la Ley, la Resurrección, etc. El conocimiento que falsamente se llama así. Hay una insinuación muy similar del crecimiento de una filosofía vacía, cuya enseñanza era antagónica a la enseñanza de Cristo en Col 2:8, y con el que San Pablo contrasta el verdadero γνώσις en Col 2,3. Este fue claramente el germen (llamado por el obispo Lightfoot «»Judaísmo gnóstico»») de lo que más tarde se desarrolló más plenamente como la herejía gnóstica, que, por supuesto, derivó su nombre de γνῶσις, conocimiento o ciencia, a la que reclamaban.
1Ti 6:21
Tú para ti, AV y TR El RT omite Amén. Profesando (ἐπαγγελλομένοι) ver 1Ti 2:10, nota. Se han equivocado (ἠστόχησαν); 1Ti 1:6, nota. La gracia sea contigo. Las autoridades para σοῦ y ὑμῶν respectivamente están equilibradas de alguna manera. El TR σοῦ parece en sí mismo preferible, ya que a lo largo de San Pablo se dirige personalmente a Timoteo, y como no hay saludos aquí, como en 2 Timoteo y Tito (ver 1Ti 1:18; 1Ti 3:14; 1Ti 4:6, etc.; 1Ti 6:11, 1Ti 6:20). Esta forma abreviada, ἡ χάρις, se usa en las Epístolas pastorales (2Ti 4:22; Tit 3:1-15 :35) para el forma más completa y habitual, Ἡ χάρις τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Ξριστοῦ (Rom 16:20; 1Co 16:23; 2Tes 3:18, y en otros lugares). La forma abreviada también aparece en Hebreos 13:25. Las palabras son un final lleno de gracia y paz para la epístola.
HOMILÉTICA
Hebreos 13:1, Hebreos 13:2 .—La doctrina de Dios.
Esclavos, sin duda llevados por las miserias de su condición para buscar los privilegios ennoblecedores y consoladores del evangelio, formaron una parte considerable de las primeras congregaciones de discípulos (ver los nombres en Rom 16,1-27.; 1Co 1,27, 1Co 1:25; Ef 6:5-8; Col 3,22-25; Tito 2,9 ; Filipenses 1:10, Filipenses 1:16 ; 1Pe 2:18, y C.). De ahí tantas exhortaciones dirigidas especialmente a ellos. En nada, tal vez, la excelencia divina del evangelio se muestra más sorprendentemente que en la adaptación de sus preceptos a clases tan diferentes de la sociedad, y en la sabia moderación con la que enfrentó los males sociales de la vida. A los súbditos de un Nerón se les pide que honren al rey, se le dice al esclavo que considere a su amo digno de todo honor; y el motivo de esta moderación abnegada es el deseo supremo de no acarrear ningún reproche sobre el evangelio de Cristo. El mundo no podrá decir que el cristianismo es sembrador de confusión, o que el orden pacífico de la sociedad está en peligro por el fanatismo de los siervos de Cristo. Y, sin embargo, el respeto propio varonil del esclavo aumenta maravillosamente cuando se le recuerda que es el siervo de Cristo; o, de nuevo, por el pensamiento de su libertad espiritual como hijo de Dios; o, de nuevo, por su hermandad con su maestro y asociación con él en la fe y el amor del evangelio de Cristo. Tiene ante él una carrera tan noble y tan digna como la de su amo, aunque ese amo fuera el mismo César. Y mientras se somete pacientemente a las peculiares pruebas de su condición corporal, es transportado a una región donde las distinciones corporales no tienen importancia, donde las mezquinas diferencias entre ricos y pobres, esclavos y libres, son absorbidas y desvanecidas ante la gloria común de los hijos de Dios y los privilegios comunes de la comunión cristiana. Y, sin embargo, todo el tiempo mantiene el respeto y la obediencia del esclavo hacia el amo. Verdaderamente la doctrina de Dios es una doctrina sabia, excelente y digna, y lleva consigo sus propias credenciales, que es de Dios.
1Ti 6:3-5
Heterodoxia. Es un gran error limitar la noción de heterodoxia a la celebración de opiniones equivocadas en la teología dogmática. La heterodoxia es enseñar cualquier cosa diferente a como lo enseña la Palabra de Dios. Aquí se declaran heterodoxos los que se apartan de la sana enseñanza de Cristo acerca de los deberes de los esclavos para con sus amos, y usan un lenguaje al hablar a los esclavos que provoca contienda y envidia, vituperios y sospechas. Tales hombres, en lugar de ser guiados por un amor desinteresado a la verdad, son impulsados por motivos egoístas. Buscan ganarse el favor de aquellos cuya causa defienden y reciben en dinero la recompensa por su patrocinio de la causa. Y así, generalmente podemos discernir entre los ortodoxos y los heterodoxos por los métodos que siguen y los resultados que obtienen. El uno busca promover la paz y el contentamiento con palabras suaves y con consejos de amor y paciencia, y tiene su recompensa en la felicidad de aquellos a quienes aconseja. El otro halaga y enciende las pasiones de aquellos de quienes pretende ser amigo; juega con las partes malas de la naturaleza humana; plantea cuestiones que tienden a aflojar las articulaciones que unen a la sociedad; declama y echa humo y agita, y recibe en dinero u otras ventajas egoístas el precio de su malicioso patrocinio. El amor desinteresado es la característica de la enseñanza ortodoxa, la ganancia egoísta la de los heterodoxos. La paz y el contentamiento son el fruto de uno, la lucha y la sospecha son el fruto del otro.
1Ti 6:6-21
El contraste. No hay más eficaz manera de resaltar las bellezas y excelencias peculiares de cualquier sistema o carácter que contrastándolo con el sistema o carácter opuesto. Hagamos esto con respecto a los dos personajes que aquí se nos presentan, y los usos del dinero por parte de ellos respectivamente.
YO. EL DINERO–AMANTE. El amor al dinero se sienta al timón de su hombre interior. Es el manantial de todos sus pensamientos, deseos y acciones. Observa cuál es su motivo dominante, qué lleva la delantera en sus planes y esquemas de vida, y encontrarás que es el deseo de ser rico. Ser rico está en su estimación antes que ser bueno o hacer el bien; y la bondad personal y la benevolencia hacia los demás, si han existido antes de entrar en el corazón del amor al dinero, se desvanecen y mueren gradualmente bajo su influencia marchita. Como prevalecen los cardos y los juncos, las dársenas y los plátanos, desaparecen las buenas hierbas. Un carácter duro y egoísta, indiferente a los sentimientos y deseos de los demás, y dispuesto a dejar de lado todo obstáculo que se interponga en el camino de conseguir, es el resultado común del amor al dinero. Pero en muchos casos conduce a la impiedad y al crimen, y por ellos a los dolores y la perdición. Fue su codicia por el pago de la injusticia lo que incitó a Balsam a su destrucción; fue su codicia por el dinero lo que hizo de Judas un ladrón, un traidor y un asesino de su Señor. Muchos heresiarcas han adoptado doctrinas falsas y liderado cismas simplemente como un medio para enriquecerse a expensas de sus seguidores; y todos los días vemos crímenes del más negro tinte brotando del ansia de riquezas. En otros casos, la codiciada posesión de riquezas es seguida por un orgullo y desprecio desmesurados por los que no son ricos, por un sentimiento de superioridad frente a todas las restricciones que atan a otros hombres, y por un descenso precipitado a los vicios y autocomplacencias a los que el dinero allana el camino. En una palabra, entonces, el amante del dinero se presenta ante nosotros como, en el mejor de los casos, un hombre egoísta, un hombre de fines bajos y estrechos; uno complaciendo a sus propios bajos deseos; uno sacrificando a un propósito innoble y fútil todas las partes más elevadas de su propia naturaleza; uno de quien sus semejantes no obtienen ningún bien y, a menudo, reciben mucho daño; uno cuyo esfuerzo y trabajo en el mejor de los casos terminan en el vacío, y muy a menudo lo conducen al dolor y la destrucción. Su progreso es una continua degradación de sí mismo, y la bancarrota moral es su final.
II. EL HOMBRE DE DIOS ES DE UN DIFERENTE MOLDE. Él ve su propia naturaleza y sus propios deseos en su verdadera luz. Es un hombre, es un agente moral, es un hijo de Dios. Su hambre y sed son por las cosas que son necesarias para la vida y el crecimiento de su alma inmortal, su propio ser. El es un hombre; es uno de aquellos a quienes el Señor Jesús no se avergüenza de llamar sus hermanos, y que ha sido hecho partícipe de su naturaleza divina, y por tanto, como su Divino Señor, quiere vivir, no para sí mismo, sino para sus hermanos, a quienes ama como Cristo los amó y se entregó a sí mismo por ellos. Y así, por un lado, se dedica a enriquecerse con aquellos tesoros que enriquecen al hombre para con Dios: justicia, piedad, fe, amor, paciencia, mansedumbre; y, por otro, usa sus riquezas mundanas para el consuelo de los pobres y necesitados; haciendo el bien, distribuyendo gratuitamente de sus bienes para toda buena obra, y admitiendo a otros a una parte de la riqueza que Dios le ha dado. También es muy notable cómo degrada y al mismo tiempo eleva la riqueza. Lo degrada privándolo de todo su falso valor. No confía en él, porque conoce su incertidumbre; no lo desea, porque conoce sus peligros; no se jacta de ello, porque sabe que no añade nada a su verdadero valor. Pero la eleva haciéndola instrumento de hacer el bien a los demás, y haciéndola provocadora de amor al hombre y de agradecimiento a Dios; y aunque es tan fugaz y tan incierto en sí mismo, le impone un elemento de eternidad consagrándolo a Dios y obligándolo a dar testimonio de su parte en el gran día del juicio de que amó a Cristo e hizo bien a aquellos. a quien Cristo ama.
En resumen, el que ama el dinero, al darle un valor falso al dinero, lo convierte en una trampa y un instrumento de daño para sí mismo y para los demás, y una pérdida eterna para su propia alma. ; el hombre de Dios, al poner el verdadero valor en el dinero, lo convierte en una posesión gozosa para él y sus hermanos, un alimento para la virtud desinteresada y una ganancia eterna.
1Ti 6:11-16.—El hombre de Dios.
El carácter del hombre de Dios se representa aquí con la mano de un maestro. Podemos volver atrás y contemplarlo con un poco más de exactitud. Es codicioso, se afana en la búsqueda de cosas buenas; pero las cosas buenas que codicia y persigue son las posesiones eternas del alma. ¿Y que son estos? Justicia—esa gran cualidad de Dios mismo; esa cualidad que hace del derecho eterno, inmutable, la única e inflexible regla de conducta. Rectitud: esa condición de pensamiento, voluntad y propósito que no fluctúa con las opiniones cambiantes y las modas de los hombres inconstantes, que no varía de acuerdo con las influencias externas a las que está sujeta, que no es vencida por el temor, el apetito o persuasión o interés; pero permanece firme, inalterable, el mismo bajo todas las circunstancias ya través de todo el tiempo. Y con la justicia, que tiene en común con Dios, codicia la piedad, la propia condición relativa del criatura racional hacia el Creador. Piedad es esa actitud reverencial y devota hacia Dios que a veces llamamos piedad, a veces santidad, a veces devoción. Comprende los sentimientos de temor, amor y reverencia que un hombre bueno abriga hacia Dios; y toda la conducta, como el culto, la oración, la limosna, etc., que brota de esos sentimientos. Y aunque no se puede predicar de Dios que él es εὐσεβής, es un rasgo esencial del hombre piadoso, que por lo tanto lo codicia como parte integral de la riqueza del alma. Y luego, por una asociación natural con esta actitud reverencial hacia Dios descrita por «»piedad»,» sigue la fe; la total confianza del alma en la bondad de Dios, y especialmente en todas sus promesas, aquellas promesas que son sí y amén en Cristo Jesús; feque se fija en Jesucristo como la suma y sustancia, la cabeza y la plenitud de la buena voluntad de Dios para con el hombre; como la prueba infalible, a la que nada puede restar valor, del propósito de amor de Dios para con el hombre; como la roca inamovible de la salvación del hombre, que no puede ni puede ser movida para siempre. Y, como por una ley necesaria, de esta fe brota el amor; amor a Dios y amor al hombre; amor que, como la justicia, es un atributo que el hombre de Dios tiene en común con Dios; amor que, en la medida de su pureza y de su intensidad, asimila al hombre de Dios a Dios mismo, y es por tanto la parte más preciada de sus tesoros. Tampoco debe pasar por alto otra virtud esencial del hombre de Dios, y es la paciencia. Así como la piedad y la fe son cualidades en el hombre de Dios en relación con Dios, así es la paciencia una cualidad necesaria en relación con los obstáculos e impedimentos del mundo malo en el que vive. La idea principal de ὑπομονή es continuación—«»continuación del paciente»,» como bien se traduce en la Versión Autorizada de Rom 2 :7. La enemistad del mundo, las tentaciones externas e internas del mal, el cansancio y la tensión inducidos por la resistencia prolongada, presionan constantemente al hombre de Dios y le aconsejan que cese en una lucha fatigosa y (se sugiere) infructuosa. Tiene, por tanto, necesidad de paciencia; es sólo a través de la fe y la paciencia que puede obtener las promesas. Debe perseverar hasta el final si quiere alcanzar la codiciada salvación. La paciencia debe mezclarse con la fe, la paciencia debe mezclarse con su esperanza y la paciencia debe mezclarse con su amor. No debe haber desfallecimiento, vacilación, desvío, cansancio en hacer el bien. Las tribulaciones pueden venir, las aflicciones pueden presionar dolorosamente, las provocaciones pueden multiplicarse y los trabajos pueden ser una carga pesada; pero el hombre de Dios, con la esperanza segura de la venida de Cristo para animarlo y apoyarlo, seguirá adelante, perseverará, permanecerá firme hasta el fin. Y en cuanto a las provocaciones de los hombres, las soportará con mansedumbre. No sólo no se volverá atrás de su propósito por causa de ellas, sino que no dejará que su espíritu sea alterado por ellos. Todavía será bondadoso con los que son crueles y amable con los que son rudos. Dará bien por mal, y bendición por maldición, si es que puede vencer el mal con el bien, poniendo siempre delante de sí el bendito ejemplo de aquel que, cuando era insultado, no volvió a insultar; cuando sufría, no amenazaba; sino que se encomendó al que juzga con justicia.»» Peleando así la buena batalla de la fe, se aferra y se aferra a la vida eterna, y será hallado sin mancha, sin mancha, en aquel grande y bendito día de la aparición de nuestro Señor. Jesucristo, «»a quien sea la honra y el poder sempiternos». Amén.»»
HOMILÍAS DE T. CROSKERY
1Ti 6:1.—Los deberes de los atrevidos a los amos incrédulos.
El apóstol luego procede a tratar con las distinciones del deber civil, y toma el caso de una clase muy numerosa pero miserable que parece haber sido atraída en gran medida por el evangelio en tiempos primitivos.
I. EL HONOR DEBIDO A PAGAN MAESTROS. «»Los que están bajo el yugo como siervos, tengan a sus amos por dignos de todo honor».
1. La condición de los esclavos era una de muchas penalidades. Prácticamente no había límite para el poder de los amos sobre los esclavos. Pueden ser gentiles y justos, o caprichosos y crueles. Los esclavos no tenían remedio ante la ley contra el trato severo, ya que no tenían esperanza de escapar de la esclavitud.
2. Sin embargo, su libertad no había sido tan restringida como para que pudieran no tuvieron la oportunidad de escuchar el evangelio. Había esclavos cristianos. Su dura vida mejoró, no solo por las benditas esperanzas del evangelio, sino por el privilegio de la igualdad espiritual con sus amos, que era una de sus glorias distintivas.
3. El evangelio no interfería con el deber de obediencia que debían a sus amos. Debían darles todo honor, no solo sujeción exterior, sino respeto interior. El cristianismo no se comprometió a trastornar las relaciones sociales. Si lo hubiera hecho, habría sido revolucionario en el último grado; habría armado contra él a todas las fuerzas del imperio romano; ella misma habría sido ahogada en sangre; y habría conducido a la matanza despiadada de los propios esclavos. Sin embargo, el cristianismo preparó el camino desde el principio para la abolición completa de la esclavitud. El hecho de que con el gran Maestro en el cielo «no había acepción de personas», y que «en Jesucristo no había ni esclavo ni libre, sino que todos eran uno en Cristo», no justificaría que los esclavos repudiaran su sometimiento presente, mientras mantenía la esperanza de su eventual emancipación. Por lo tanto, no deben abusar de su libertad bajo el evangelio.
4. Sin embargo, había un límite a la obediencia del esclavo . Él sólo podía obedecer a su amo en la medida en que fuera consistente con las leyes de Dios y su evangelio, consintiendo en sufrir en lugar de ultrajar su conciencia. Podrían surgir casos de este tipo, pero no perjudicarían al evangelio, como una simple rebelión contra las relaciones existentes.
II. EL RAZÓN POR EL DEBIDO HONOR DADO A SU PAGANO MAESTROS. «»Para que el Nombre de Dios y su doctrina no sean blasfemados».
1. Existiría un grave peligro de tal resultado si los esclavos fueran negar el debido servicio a sus amos o repudiar toda sujeción. Dios y su doctrina serían deshonrados a los ojos de sus amos, porque se consideraría que sancionaban la insubordinación. Surgiría así un prejuicio profundo y generalizado para impedir que el evangelio llegara a sus amos paganos.
2. Así es posible que los miembros más mezquinos de la Iglesia honren a Dios y al evangelio. El apóstol contempla su ornato «»de la doctrina de Dios nuestro Salvador en todas las cosas»» (Tit 2,10).
3. Las mismas consideraciones valen para el caso de las empleadas domésticas en nuestros días . El término traducido aquí «»esclavos»» se usa con cierta latitud en las Escrituras. Se aplica a veces a personas enteramente libres, como a David en relación con Saúl (1Sa 19:4), a los cristianos en general (Rom 6,16; 1Pe 2,16), a los apóstoles, profetas y ministros (Gal 1:10; 2Ti 2:24 ), y a la clase alta de dependientes
, y fomentó la desobediencia a los padres. La tendencia de su enseñanza sería sembrar las semillas del descontento en las mentes de los esclavos, y sus efectos serían sumergirlos en una competencia con la sociedad que tendría los efectos más infelices.
2. La oposición de esta enseñanza a la verdad divina.
(1) Se opuso a «»palabras sanas,»» a palabras sin veneno ni mancha de corrupción, como las que mantendrían las relaciones sociales sobre la base de un desarrollo saludable.
(2) Se opuso a las palabras de Cristo, ya sea directamente o a través de sus apóstoles. Había dejado caer dichos de un carácter sugerente que no podía dejar de tocar las mentes de la clase de los esclavos: «»Dad a César lo que es de César»»; «»Bienaventurados los mansos, porque ellos heredar la tierra;»» «»No resistáis al mal;»» «»Amad a vuestros enemigos, orad por los que os ultrajan.»
(3) Se opuso a la doctrina de la piedad. Era algo extraño que los maestros de la Iglesia propugnaran doctrinas opuestas a los intereses de la piedad. La desobediencia de los esclavos los comprometería a un curso impío de deshonra de Dios y su evangelio.
II. LA MORAL Y INTELECTUALES CARÁCTER DE ESTOS FALSO MAESTROS.
1. Estaban «»enloquecidos de orgullo em>.»» Estaban completamente desprovistos de la humildad de espíritu que engendra el evangelio, pero estaban hinchados con una demostración vacía de conocimiento.
2. Sin embargo, eran ignorantes. «»Sin saber nada».» No tenían una verdadera comprensión de los riesgos sociales involucrados en su doctrina de emancipación, o del verdadero método. de mejorar la condición de los esclavos.
3. Ellos «»adoraban las preguntas y disputas sobre las palabras«. « Tenían un apetito enfermizo por todo tipo de discusiones inútiles. iones girando sobre los significados de las palabras, que no tenían tendencia a promover la piedad, sino más bien altercados y malos sentimientos de todo tipo—»»de donde provienen las envidias, las contiendas, las malas palabras, malvadas sospechas, peleas incesantes.»» Estas controvertidas colisiones sembraron las semillas de todo tipo de amargos odios.
4. Los deficiencia moral de estos falsos maestros. Eran «»hombres corrompidos en su entendimiento, privados de la verdad, que suponen que la piedad es ganancia.»
(1) Primero habían corrompido la Palabra de Dios, y así prepararon el camino para la degradación de su propia mente, conduciendo a su vez al orgullo y la ignorancia que eran sus cualidades más distintivas.
(2) Estaban «privados de la verdad». Era de ellos una vez, pero perdieron este precioso tesoro por su infidelidad y su corrupción. Es peligroso manipular la verdad.
(3) Oyeron que «la piedad era fuente de ganancia». No predicaron el contentamiento a los esclavos. , o inducirlos a aceptar con paciencia su difícil suerte, sino más bien persuadirlos de usar la religión como un medio de mejoramiento mundano. Tal consejo tendría efectos desorganizadores y desintegradores en la sociedad. Pero era, además, una degradación de la verdadera religión. La piedad no fue diseñada para ser un meramente negocio lucrativo, o para ser seguido solo en la medida en que sirviera a la promoción de los intereses mundanos. Simon Magus y hombres como «»hicieron mercadería»» de los discípulos son ejemplos de esta clase. Tales personas «enseñarían cosas que no deberían en aras de una ganancia vil»» (Tit 1:11).—TC
1Ti 6:6-8.—La verdadera ganancia de la verdadera piedad.
El apóstol, a su manera, expande su idea más allá de la ocasión inmediata que lo llevó a ella.
I. LA GANANCIA DE PIEDAD CON CONTENTO. «»Pero gran ganancia es la piedad acompañada de contentamiento».
1. La piedad es una ganancia en sí misma, porque tiene «»la promesa de la vida presente, y de la venidera.»» Los hombres piadosos entran en una vida feliz y circunstancias prósperas, porque se les enseña a seguir sus llamamientos con la debida industria, previsión y perseverancia.
2. Piedad, aliada a contentamiento, gran ganancia es.
(1) Esto no significa que el contentamiento sea una condición necesaria para el carácter lucrativo de la piedad. , sino que es más bien un efecto de la piedad y parte de su ganancia sustancial. Es un temperamento mental tranquilo y sosegado acerca de los intereses mundanos. Es sabiduría y voluntad de Dios no dar a todos los hombres por igual, pero la mente contenta no se inquieta por este hecho.
(2) El el hombre piadoso se contenta con lo que posee; se somete mansamente a la voluntad de Dios y soporta con paciencia las dispensas adversas de su providencia. El corazón piadoso se libera de la sed de tesoros perecederos, porque posee tesoros de un carácter superior y más duradero.
II. EL RAZÓN PARA ESTE SENTIMIENTO. «Porque nada trajimos al mundo, porque tampoco podemos sacar nada de él.»
1. Nosotros somos designados por Dios para venir desnudos al mundo. Podemos nacer herederos de vastas posesiones, pero no se vuelven nuestras hasta que realmente nacemos. Ricos y pobres por igual no traen nada al mundo.
2. Este hecho es una razón para la afirmación de que nada podemos sacar del mundo . Es entre el nacimiento y la muerte que podemos mantener nuestra riqueza. El hombre rico no puede llevar consigo sus propiedades a la tumba. No tendrá necesidad de ellos en la próxima vida.
3. No podría haber contentamiento si pudiéramos llevar algo con nosotros en la muerte, porque en ese caso el futuro dependería del presente.
4. La lección que se debe aprender de estos hechos es que no debe aferrarse ansiosamente a tales tesoros esencialmente terrenales y transitorios.
III. EL VERDADERO SABIDURÍA DE CONTENTAMIENTO. «Pero si tenemos comida y vestido, con esto estemos satisfechos». Esto es lo que Jacob deseaba, Agur oraba y Cristo enseñó a sus discípulos a hacer el tema de la súplica diaria. Los piadosos contentos tienen estos dones junto con la bendición de Dios. El Señor no alienta a su pueblo a agrandar sus deseos desmesuradamente.—TC
1Ti 6:9.—Los peligros de la prisa por enriquecerse.
I. EL ANSOR LA BUSQUEDA DE EL MUNDO ES PARA SER EVITAR. «Pero los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo.»
1. El apóstol no condena la posesión de riquezas, que no tienen, en realidad, carácter moral; porque sólo son malos cuando se usan mal. Tampoco habla de los ricos; porque él no condenaría a hombres como Abraham, José de Arimatsea, Ganancias y otros; ni tales ricos que usan rectamente sus bienes como buenos mayordomos de Dios.
2. Condena la prisa por enriquecerse, no solo porque la riqueza no es necesaria para una vida de satisfacción piadosa, sino por sus riesgos morales.
II. EL BAILARINES DE ESTO ANSOROS DE BUSQUEDA DE RIQUEZA. Ellos «»caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas, que hunden a los hombres en destrucción y perdición».
1. Hay un tentación de ganancia injusta que lleva a los hombres al lazo del diablo. Hay un sacrificio de principios, el abandono de los escrúpulos de conciencia, en la prisa por acumular riquezas.
2. La tentación, a su vez, deja paso a muchas lujurias que son «»tontas,»» porque son irrazonables y se ejercen sobre cosas que son bastante indeseables; y que son «»perjudiciales,»» porque lesionan tanto el cuerpo como el alma, y todos los mejores intereses del hombre.
3. Estas lujurias, a su vez, llevan su propia retribución. Ellos «»ahogan a los hombres en destrucción y perdición».»
( 1) Esto es más que degradación moral.
(2) Es una ruina del cuerpo acompañada por la ruina del alma inmortal—TC
1Ti 6:10.—La raíz de todos los males.
«»Por amor a el dinero es la raíz de todos los males.»» Este dicho casi proverbial pretende apoyar la afirmación del versículo anterior.
YO. EL AMOR DE DINERO COMO RAÍZ DE MAL.
1. La afirmación no se refiere al dinero, que, como hemos visto, no es ni bueno ni malo en sí mismo, sino relativo al amor al dinero.
2. No se afirma que no haya otras raíces del mal además de la codicia. Este pensamiento no estaba presente en la mente del apóstol.
3. No se quiere decir que un m codicioso una voluntad estará completamente desprovista de todo sentimiento virtuoso.
4. Significa que un germen de todo mal reside en aquel que tiene amor al dinero; que no hay ningún tipo de mal al que un hombre no pueda ser conducido a través de una codicia absorbente por el dinero. Es realmente un pecado raíz, porque conduce al cuidado, el miedo, la malicia, el engaño, la opresión, la envidia, el soborno, el perjurio, la contienda.
II. INFELIZ EFECTOS DE EL AMOR DE DINERO. «»La cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores.»
1. Condujo a la apostasía. Hicieron naufragio de sus principios cristianos. Renunciaron a la fe. La buena semilla del Verbo fue ahogada por el engaño de las riquezas, y, como Demas, abandonaron el Verbo, habiendo amado este mundo presente.
2. involucrados los Tangs de conciencia, a la destrucción de su propia felicidad. Sintieron las perforaciones de ese monitor interno que presagia la destrucción futura.—TC
1Ti 6:11 .—Advertencia personal dirigida al mismo Timoteo.
El apóstol ahora pasa de su advertencia a los que desean ser ricos a la exhortación práctica a luchar por las verdaderas riquezas.
I. EL TÍTULO POR CUÁL TIMOTEO ESTÁ DIRIGIDO. «»Oh hombre de Dios.»
1. Era el título familiar de los profetas del Antiguo Testamento, y podría aplicarse apropiadamente a un evangelista del Nuevo Testamento como Timoteo.
2. Pero en el Nuevo Testamento tiene una referencia más general, aplicándose a todos los fieles en Cristo Jesús (2Ti 3:17). El nombre es muy expresivo. Significa
(1) un hombre que pertenece a Dios;
(2) que está dedicado a Dios;
(3) que encuentra en Dios, más que en riquezas, su verdadera porción;
(4) que vive para la gloria de Dios (1Co 10:31).
II. LA ADVERTENCIA DIRIGIDA A TIMOTEO. «Huid de estas cosas». Puede parecer innecesario advertir a un cristiano tan devoto contra el amor a las riquezas, con sus resultados destructivos; pero Timoteo ahora ocupaba una posición importante en una ciudad rica, que contenía «»hombres ricos» (1Ti 6:17), y puede haber sido tentado por el oro, la comodidad y la popularidad para hacer sacrificios triviales a la verdad. El corazón más santo no está exento de sutilezas internas de engaño.
III. EL POSITIVO EXHORTACIÓN DIRIGIDA A TIMOTEO. «»Y siga la justicia, la piedad, la fe, el amor, la paciencia, la mansedumbre de espíritu.»» Estas virtudes se agrupan en pares.
1. Justicia y piedad; refiriéndose a una conformidad general a la Ley de Dios en relación con los deberes debidos respectivamente a Dios y al hombre, como las expresiones similares—»»vivir en justicia y en piedad»»—de Tit 2:12.
(1) La justicia es
(a) no la «»justicia de Dios»,» porque Timoteo ya la había alcanzado; sino
(b) el hacer justicia entre hombre y hombre, que sería para el honor de la religión entre los hombres. Cualquier consideración indebida por las riquezas causaría un desvío de la justicia.
(2) La piedad incluye
(a) la santidad de corazón,
(b) santidad de vida, en la cual reside la verdadera ganancia para dos mundos.
2. Fe y amor. Estos son los dos principios fundamentales del evangelio.
(1) La fe es a la vez
(a) el instrumento de nuestra justificación,
(b) el principio fundamental de la vida cristiana, y
(c) el principio de sustentación continua de esa vida.
(2) El amor es
(a) el efecto inmediato de la fe, porque «»la fe obra por el amor»» (Gal 5 :6);
(b) es la piedra de toque de la verdadera religión y el vínculo de la perfección;
(c ) es el manantial de la obediencia evangélica, pues es «»el cumplimiento de la e Ley»» (Rom 13:8);
(d) es nuestra protección en la batalla de la vida, porque es «»la coraza del amor»» (1Tes 5:8).
3. Paciencia, Mansedumbre de espíritu. Estos representan dos principios que deben operar en el poder en presencia de contradictores y enemigos.—TC
1Ti 6:12. —La buena lucha y sus resultados.
En lugar de la lucha de los codiciosos por las riquezas, debe existir la lucha de los fieles para aferrarse al premio de la vida eterna.
I. EL CRISTIANO LUCHA. «»Pelea la buena batalla de la fe».»
1. Los enemigos es, esta guerra. El mundo, la carne y el diablo; los principados y potestades; los falsos maestros, con sus artes de seducción.
2. La guerra misma. Es «una buena lucha.»»
(1) El término sugiere que la vida cristiana no es un quietismo místico, sino un esfuerzo activo contra el mal.
(2) Es una buena lucha, porque
(a) es por una buena causa: por Dios y la verdad y la salvación;
(b) está bajo un buen Capitán—Jesucristo, el Capitán de nuestra salvación;
(c) tiene un buen resultado: «»vida eterna».
3. La armas en esta guerra. «»Fe».» Es «»el escudo de la fe»» (Eph 6:16). Esto no es un arma carnal, sino espiritual. La fe representa, en efecto, «toda la armadura de Dios», que es poderosa para la victoria. Es la fe la que asegura «»la victoria que vence al mundo»» (1Jn 4:4, 1Jn 4:5).
II. EL FIN DE LA LUCHA CRISTIANA. «»Echa mano de la vida eterna.»
1. La vida eterna es el premio, la corona, para ser asido por aquellos que son fieles hasta la muerte.
2. Es el objeto de nuestro llamamiento eficaz . «»A lo cual fuiste llamado»» por la gracia y el poder del Espíritu Santo.
3. Es el sujeto de nuestra profesión pública. Y confesaste la buena confesión delante de muchos testigos.»» Evidentemente, ya sea en su bautismo, o en su ordenación al ministerio, cuando muchos testigos estarían presentes.
4. Esta vida eterna debe ser obtenida.
(1) Se presenta como el premio del supremo llamamiento de Dios, como recompensa de la recompensa.
(2) Pero el creyente ha de echar mano de ella aun ahora por la fe, teniendo un interés de fe en ella como una posesión que aún no se ha hecho. ser adquirida en toda su gloriosa plenitud.—TC
1Ti 6:13-16 .—El solemne cargo presionó de nuevo a Timoteo.
Como Al acercarse al final de la Epístola, el apóstol, con una solemnidad más profunda, repite el encargo que ha dado a su joven discípulo.
YO. EL NATURALEZA Y RESPONSABILIDADES DE EL CARGO. «»Te ordeno te… que guardes el mandamiento sin mancha y sin reproche.»
1. El mandamiento es la doctrina cristiana en su aspecto de regla de vida y disciplina.
2. Debía guardarse con toda pureza y fidelidad—«»sin mancha y sin reproche»» para que no sea manchada por ningún error de vida, ni padezca reproche de infidelidad. Debe predicar el evangelio puro con sinceridad, y su vida debe ser tan circunspecta que su ministerio no debe ser culpado por la Iglesia aquí o por Cristo en el más allá.
II. EL Solemne Llamamiento POR EL EL CARGO ES SOSTENIDO. «Te doy órdenes delante de Dios, que mantiene todas las cosas vivas, y de Cristo Jesús, que dio testimonio de la buena confesión ante Poncio Pilato». El apóstol, habiéndose referido a la confesión anterior de Timoteo ante muchos testigos, le recuerda la presencia más tremenda del mismo Dios, y de Cristo Jesús.
1. Dios se representa aquí como Preservador, en alusión a los peligros de Timoteo en medio de los enemigos de Éfeso.
2. Se hace referencia a Cristo Jesús como un ejemplo de valor inquebrantable y fidelidad a la verdad en la presencia de muerte.
III. EL CARGO ES PARA SER MANTENER SIN MANCHA O REPROCHE HASTA LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO. «»Hasta la aparición de nuestro Señor Jesucristo». Él debía ser «fiel hasta la muerte», «sí, hasta la segunda venida».
1. Está de acuerdo con el uso apostólico para representar el fin de la obra cristiana, así como la expectativa cristiana que termina, no con la muerte, sino con el segundo advenimiento . La redención completa se realizará entonces plenamente.
2. No debe inferirse de estas palabras que el apóstol esperaba la La venida del Señordurante su propia vida. La segunda Epístola a los Tesalonicenses, escrita muchos años antes, disipa tal impresión. Las palabras en 1Ti 6:15, «»en sus tiempos»», implican una larga sucesión de ciclos o cambios.
3. La segunda venida ha de ser obra de Dios mismo. «»La cual a su debido tiempo manifestará él, quien es el bienaventurado y único Potentado, Rey de reyes y Señor de señores». Esta imagen de la Divina Majestad fue diseñada para animar a Timoteo, quien de ahora en adelante podría ser llamado a comparecer ante los pequeños reyes de la tierra, por el pensamiento del inconmensurable gloria del Potentado ante cuyo trono todos los hombres deben comparecer en el juicio final.
(1) Aquel que posee poderes y perfecciones inagotables es esencialmente inmortal—»»quien sólo tiene inmortalidad»»—porque él es la Fuente de ella en todos los que participan de ella; porque fuera de él todo es muerte.
(2) Él tiene su morada en la gloria de la luz inefable—»»morando en luz inaccesible, a quien ningún hombre jamás vio ni puede mira.»»
(a) Dios es luz (1Jn 1:5) . Se cubre de luz como de un manto (Sal 104:4); y él es la Fuente de luz.
(b) Dios es invisible. Esto es cierto, aunque «»los de limpio corazón verán a Dios»» (Mat 5:8), y aunque sea sin santidad «»nadie verá al Señor»» (Heb 12:14). Dios es invisible
(α) al ojo del sentido,
(β) pero será visible al creyente en la clara visión intelectual del estado sobrenatural.
4. Toda alabanza y honra se atribuyen a Dios, «»A quien sea la honra y el poder sempiternos. Amén.»» La doxología es el final natural de tan solemne encargo.—TC
1Ti 6 :17-19.—Palabra de amonestación y de aliento a los ricos.
El consejo nos remite a lo que había dicho en versos anteriores.
I. LOS RICOS SON ADVERTIDO EN CONTRA DE UN DOBLE PELIGRO. «A los que son ricos en este mundo mandad que no sean altivos». Se da a entender que había tanto hombres ricos como esclavos pobres en la iglesia de Éfeso.
1. El peligro de la magnanimidad. La riqueza suele engendrar una disposición altiva. Los ricos pueden verse tentados a mirar con desprecio a los pobres, como si ellos, en verdad, fueran los favoritos especiales del Cielo porque habían sido muy favorecidos con la sustancia mundana.
2. El peligro de confiar en las riquezas. «»Ni poner su esperanza en la incertidumbre de las riquezas».»
( 1) Es un gran riesgo para un hombre rico decir al oro: «Tú eres mi esperanza; y al oro fino, tú eres mi confianza»» (Job 31:24),
( 2) Nuestra tenencia de la riqueza es muy incierta. Es incierto
(a) porque las riquezas pueden tomar alas y huir;
(b) porque la muerte puede quitarnos el disfrute de nuestras posesiones;
(c) porque las riquezas no pueden satisfacer el hambre profunda del corazón humano.
3. La seguridad de confiar en Dios. «»Sino en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos.»
(1) Dios es el único Dador de todo lo que poseemos.
(2) Él nos da todo abundantemente según nuestras necesidades.
(3) La da para que la disfrutemos, para que nos consuelemos en su abundante provisión.
(4) Como Dios viviente, es un fuente inagotable de bendiciones, para que ninguna incertidumbre se adhiera jamás a la provisión.
II. LOS RICOS SON ANIMADOS A HACER UN USO CORRECTO DE SU RIQUEZA.
1. «»Que hacen el bien.»»
(1) Los ricos pueden hacer mal a los demás mediante el fraude o la opresión, y mal a sí mismos mediante hábitos de lujo e intemperancia.
(2) Son más bien para abundar en actos de beneficencia a todos los hombres, y especialmente a la familia de la fe, siguiendo el ejemplo de aquel que «»andaba todos los días haciendo el bien»» (Hecho 10:38).
2. «»Rico en buenas obras,»» como en oposición a las riquezas de este mundo. Deben abundar en hacerlas, como Dorcas, que estaba «llena de buenas obras y de limosnas». La riqueza de este tipo es la menos decepcionante tanto aquí como en el más allá, y no tiene incertidumbre en sus resultados.
3. «»Listo para distribuir.»» Dispuesto a dar sin que se lo pidan; alegres en la distribución de sus favores; dando sin rencor y sin demora.
4. «»Dispuesto a comunicar.»» Como para reconocer, no sólo una humanidad común, sino un cristianismo común con los pobres. Los ricos deben compartir sus bienes con los pobres.
III. ESTÍMULOS A EL DESCARGO DE ESTOS DEBERES. «»Aprovisionándose como tesoro un buen fundamento para lo por venir, a fin de que echen mano de la vida verdadera.»
1. Es posible que los creyentes ricos acumulen tesoros en el cielo. Este tesoro es un fundamento contra el tiempo por venir.
(1) No un fundamento de mérito, porque sólo somos salvos por los méritos de Cristo;
(2) sino un fundamento en los cielos, sólido, sustancial y duradero— a diferencia de las riquezas inciertas de la tierra; bueno en su naturaleza y resultados, a diferencia de las riquezas terrenales, que a menudo son la ruina de los hombres. «»Háganse amigos de las riquezas de iniquidad»» (Luk 16:9).
2. Nuestras riquezas pueden influir en nuestra verdadera vida en el más allá. «»Para que echen mano de la verdadera vida».»
(1) No en el camino del mérito;
(2) sino en el camino de la gracia, para las mismas recompensas de los futuros son de gracia;
(3) el fin de todo nuestro esfuerzo es la vida verdadera, en contraste con la vida vana, transitoria, miope de la tierra.— CT
1Ti 6:20, 1Ti 6:21.—Exhortación y bendición finales.
El consejo de despedida del apóstol se remonta a la sustancia de todos sus consejos pasados. Incluye un consejo positivo y uno negativo.
I. UN CONSEJO POSITIVO 1. La doctrina del evangelio no es algo descubierto por el hombre, sino entregado al hombre.
2. Se pone en manos de Timoteo como administrador, para ser guardado para el uso de otros. Es un tesoro en vasijas de barro, para ser guardados celosamente contra ladrones y enemigos.
3. Si se guarda, a su vez nos guardará .
II. UN CONSEJO NEGATIVO. «»Evitando las profanas y vanas palabrerías, y las oposiciones de la falsamente llamada ciencia, la cual profesando algunos, se desviaron de la fe.»
1. El deber de apartarse de discursos vacíos y de las ideas de un conocimiento falso.
(1) Tales cosas eran absolutamente inútiles en cuanto a resultado espiritual.
(2) Eran antagónicos a la doctrina de la piedad; porque representaban teorías del conocimiento presentadas por falsos maestros, que maduraron a su debido tiempo en el amargo gnosticismo de épocas posteriores. Era un conocimiento que falsamente se arrogaba ese nombre, pues estaba basado en la ignorancia o negación de la verdad de Dios.
2. El peligro de tales enseñanzas
2. El peligro de tales enseñanzas.
(1) Algunos miembros de la Iglesia fueron llevados a profesar tales doctrinas, quizás porque tenían un aspecto seductor de ascetismo, o pretendían mostrar un corte más corto para cielo.
(2) Pero se extraviaron y «»erraron en cuanto a la fe».» Esta falsa enseñanza socavó la verdadera fe del evangelio.
(3) Como el tiempo implica un evento que ocurrió en el pasado, estas personas no estaban ahora en la comunión de la Iglesia de Éfeso.—TC
HOMILÍAS DE WM STATHAM
1Ti 6:3.—La salud de la religión.
«»Palabras sanas». «No hay palabra más representativa del espíritu del evangelio que esta palabra»» saludable.»» Nos muestra que el evangelio significa salud.
Yo. ELLOS SON SANO PORQUE SON SON PALABRAS DE CURACIÓN PALABRAS. Ellos sanan las rupturas en las familias; sanan la división entre Dios y el alma; curan el corazón mismo. Y en el vademécum de la Biblia encontramos una cura para todas las enfermedades del hombre interior.
II. ELLOS SON SANAS PALABRAS COMO CONTRASTAR CON OTRAS LITERATURAS. Con mucho de bueno en los mejores autores, hay mucho de dañino. No todo es saludable en Dante, Goethe o Shakespeare. Se requiere una mente infinita para inspirar palabras que siempre y para siempre serán saludables; y sería difícil hablar de cualquier literatura humana que sea saludable en todos los sentidos. Algunas tienen demasiado romance y sentimiento; algunos tienen un poder demasiado grande sobre las pasiones; algunos alimentan el intelecto y matan de hambre al corazón.
III. ESTAS PALABRAS ABE SANO EN CADA ESFERA. No es exagerado decir del evangelio de Jesucristo que salva y santifica el cuerpo, el alma y el espíritu. No tiene palabras de aliento para el monje sucio, o para el asceta que descuida el cuidado del cuerpo. Suministra una verdadera cultura a la mente, y alimenta y nutre todas las gracias del corazón. De modo que se convierte en una doctrina según la piedad.—WMS
1Ti 6:6.—La riqueza de la religión.
«»Pero gran ganancia es la piedad acompañada de contentamiento .»» Aprendemos de estas palabras:
YO. QUE LOS HOMBRES SON RICOS EN LO ELLOS SON. Es un error pensar en las riquezas como pertenecientes meramente al patrimonio. Podemos catalogar las posesiones de la vida exterior, pero son sólo «cosas». ¡Cuántos hombres aprenden demasiado tarde que no son ricos en lo que tienen! La piedad es la riqueza más verdadera, porque es semejanza a Dios; ¡la imagen que ningún artista terrenal puede producir! El mayor bien concebible es ser como Dios.
II. LOS HOMBRES SON RICOS EN QUÉ EL PUEDEN HACER SIN. «Con contentamiento». Estudiemos, no tanto lo que podemos asegurar, sino aquello sin lo que podemos disfrutar de la existencia. Los hombres multiplican sus preocupaciones a menudo como multiplican sus medios; y algunos hombres, con competencia en una cabaña, no se han arrepentido de haber perdido un palacio. «Gran ganancia es el contentamiento»; libera la mente de preocupaciones ansiosas; previene el colado tras falso efecto; tiene más tiempo para disfrutar de las flores a sus pies, en lugar de esforzarse por asegurar los prados de la finca lejana.
III. HOMBRES DEBEN DEJAR TODO; ELLOS PUEDEN LLEVAR NADA LEJOS. Eso es cierto; y, sin embargo, la palabra debe leerse cuidadosamente. Nada salvo la conciencia, el carácter y la memoria. Sin embargo, las palabras son ciertas, que no podemos llevar a cabo nada; porque éstas no son «cosas», sino parte de nuestra personalidad. El cuerpo vuelve al polvo, pero el espíritu, al Dios que lo dio. Dejemos que esta desahogo de toda ansiedad indebida, y cure nuestra necia envidia mientras miramos alrededor todas las codiciadas posiciones de los hombres. «»Nosotros nada trajimos a este mundo, y es cierto que nada podremos sacar.»—WMS
HOMILÍAS DE R. FINLAYSON
1Ti 6:1-10. —Esclavos y herejes.
I. DEBERES DE strong> CRISTIANO ESCLAVOS.
1. Hacia amos incrédulos. «»Todos los que están bajo el yugo de la esclavitud, tengan a sus señores por dignos de todo honor, para que el nombre de Dios y la doctrina no sean blasfemados». medida considerable, diferente de la nuestra. En las primeras Iglesias cristianas había no pocos cuya condición social era la de esclavos. Se les señala aquí como si estuvieran bajo el yugo como sirvientes. Al servicio se sumaba la opresiva circunstancia de estar bajo el yugo. Es decir, eran como ganado con el yugo sobre ellos: no tenían derechos, como el ganado, para otorgar su trabajo donde quisieran, sino solo donde quisieran sus amos. Era una degradación de los seres humanos, por la que no se podía pedir disculpas. Bajo el cristianismo, los ojos de los esclavos cristianos no podían cerrarse del todo a la flagrante injusticia que se les infligía. También verían que, en esta filiación y herencia de gloria, ellos eran realmente exaltados por encima de los amos incrédulos. Hubiera sido fácil, con tales materiales, haber inflamado sus mentes contra sus amos. Pero Pablo, como sabio legislador, entendió mejor las obligaciones del cristianismo. No les dirige ninguna palabra incendiaria; les habla, no de derechos, sino de deberes. Sus amos, a pesar de ser identificados con la injusticia, seguían siendo su amo, es decir, hombres a los que en la providencia de Dios estaban subordinados. Que sean tenidos por dignos de todo honor, como ya ha dicho que los presbíteros, o gobernantes eclesiásticos, han de ser tenidos por dignos de honor. Y no debemos maravillarnos de esto; porque todavía, en la base de las cosas, son los representantes de la autoridad divina. Como tales—¿y quiénes tienen pleno derecho a ser llamados representantes dignos?—que se tengan por dignos de todo honor apropiado. Que sean tratados así, que el Nombre de Dios y la doctrina no sean blasfemados. En su conducta estuvo involucrado el Nombre de Dios, ie del Dios verdadero, a diferencia de los dioses falsos que adoraban sus amos. También estaba involucrada la enseñanza, es decir, lo que el cristianismo enseñaba acerca de las cosas. Si fueran insubordinados, se hablaría mal de ambos. Los maestros paganos pensarían en el cristianismo como algo que trastorna las relaciones fundamentales de las cosas. Tendemos a olvidar cuánto está involucrado el honor Divino en nuestra conducta. Debemos dar una representación tan viva de nuestra religión que no dé ocasión a la blasfemia.
2. Hacia los maestros creyentes. «»Y los que tienen amos creyentes, no los menosprecien, por ser hermanos; antes bien, sírvanles más bien, porque los que participan del beneficio son creyentes y amados”. Los hombres pueden ser amos despóticos, poseedores de esclavos y, sin embargo, ser cristianos, sin que su conciencia esté educada sobre ese punto. No se les dijo que debían ir y liberar a sus esclavos. Era mejor que recibieran la esencia del cristianismo sin que sus prejuicios se suscitaran sobre ese punto; la corrección en él, de la obra de las influencias cristianas, seguramente seguiría, con una lentitud, sin embargo, que podría dejar a muchos ignorantes de esa generación. Parece estar implícito que, aunque no ilustrados, les dieron a sus esclavos un trato cristiano, es decir, los trataron como si no estuvieran bajo el yugo, evitando la dureza y las exacciones irrazonables a menudo asociadas con el yugo. Esto debía interpretarse correctamente como un homenaje rendido a la fraternidad en Cristo. Pero que los esclavos no sean inducidos a una interpretación equivocada de la fraternidad. No significaba que ya no se debía respeto a sus amos. La relación terrenal, aunque no tan profunda como la nueva relación en Cristo, aún se mantuvo, dando forma al deber. Que no los desprecien, es decir, rechacen el respeto debido a los superiores. Y, en vez de darles menos servicio, que sea al revés. Prestad más servicio, porque los que de él se benefician son de la misma fe, y amados como maestros que han aprendido delante de Cristo la ley de la bondad. Enfatizando lo que se ha dicho. «»Estas cosas enseñan y exhortan».» Debía haber tanto dirección como cumplimiento.
II . HEREJES.
1. Norma en relación a lo que son herejes. «»Si alguno enseña doctrina diferente, y no consiente en las sanas palabras, las palabras de nuestro Señor Jesucristo, y en la doctrina que es conforme a la piedad.»» La otra doctrina es la que se aparta del estándar. Esto está contenido en las palabras de nuestro Señor Jesucristo. Él es la Verdad y tiene el derecho de gobernar todas las mentes. Hay un vigor saludable en sus palabras, no la enfermedad que había en las palabras de los maestros herejes. La doctrina contenida en las palabras de nuestro Señor Jesucristo es la que es conforme a la piedad. En nuestra naturaleza, aparte de toda enseñanza, está arraigada una cierta religiosidad. Es decir, estamos hechos para tener ciertos estados de nuestra alma hacia Dios, como la reverencia. Mientras apreciamos estos estados, somos piadosos, piadosos. Lo que nuestro Señor enseñó estaba de acuerdo con la norma de la piedad en nuestra constitución original, y como resultado fue preparado para efectuar la piedad. La condenación de los herejes era, que al no consentir las palabras de nuestro Señor Jesucristo, se iban a doctrinas que no eran adecuadas para promover la piedad.
2. Caracterización moral.
(1) De la exageración de la ignorancia. «»Él es envanecidos, sin saber nada.»» Es sólo en Cristo que tenemos el punto de vista correcto. Si, por lo tanto, no somos enseñados por él, nada sabemos rectamente. Aquellos que tienen verdadero conocimiento se humillan bajo el sentido de lo que no saben. Los herejes que no tenían ni siquiera una pizca de conocimiento verdadero se envanecieron con la vanidad de la multitud de cosas que sabían.
(2) Dede la morbosidad de sofistería. «»Sino que se deleita en cuestionamientos y disputas de palabras, de lo cual proceden envidias, contiendas, vituperios, malas conjeturas, disputas de hombres corrompidos de entendimiento y despojados de la verdad».» No consintiendo en las sanas palabras, tienen acción enfermiza. En lo que se muestran enfermos es en ocuparse, no, como los indagadores cristianos, de realidades, sino, como los sofistas con los que Sócrates tuvo que ver, de interrogantes que se convierten en disputas de palabras. Esta enfermedad de sutileza va acompañada de varias malas consecuencias: envidia hacia aquellos que muestran una habilidad superior, contienda con aquellos que no admiten el valor de las distinciones, vituperios donde no hay razón, malas conjeturas donde no hay caridad, y frecuentes y más amargas colisiones donde la verdad, no tratada con honestidad, es arrebatada por la fuerza.
3. La desagradabilidad especial de su enseñanza.
(1) Esto fue al afirmar que la piedad era un camino de ganancia. «»Suponiendo que la piedad es un camino de ganancia.»» Esto era evidentemente una estratagema por parte de los herejes. Sospechados de una mundanalidad que no correspondía a sus pretensiones religiosas, lo superaron adoptando la posición de que la piedad era un oficio lucrativo. Apelaron a los hombres a ser religiosos por el beneficio mundano que les traería. Se puede ver que el apóstol mira con desdén la máxima herética. Es una máxima a partir de la cual actúan muchos que no quisieran admitirla en palabras. Mantienen las apariencias religiosas, no porque tengan ningún amor por la religión, sino porque sería perjudicial para ellos parecer irreligiosos.
(2) La piedad es un ganancia si se asocia con contentamiento. «»Pero gran ganancia es la piedad acompañada de contentamiento».» «»Con elegancia, y no sin una corrección irónica en un sentido que es contrario, da un nuevo giro a las mismas palabras»» (Calvino). La piedad (lo que tenemos en relación con Dios) esgran ganancia; pero su ganancia radica en producir una mente satisfecha (en relación con nosotros mismos). Cuando un hombre está contento es como si fuera dueño del mundo entero.
(3) Razones para estar contento. Nuestra desnudez natural. «»Porque nada trajimos al mundo, pues nada podemos sacar».» El mismo pensamiento se expresa en Job 1:21 y en Ecc 5:15. Visto en dos puntos somos absolutamente pobres. Hubo un tiempo en que el bien terrenal no era nuestro, y llegará un momento en que dejará de ser nuestro. No debemos, pues, hacer esencial de lo que sólo pertenece a nuestro estado terrenal. Podemos hacer con poco. «»Pero teniendo comida y cobijo estaremos contentos». necesitamos mientras estemos en este mundo, y no faltará; pero no hace falta que sea mucho. Alimento y cobijo, esto nos bastará. Podemos hacer con menos de lo que imaginamos. Shakespeare nos dice que
«»El hombre más pobre «» La ruina de nuestro presente es que nadie sabe vivir con poco; los grandes hombres de la antigüedad eran generalmente pobres. La reducción de los gastos inútiles, el abandono de lo que se podría llamar lo relativamente necesario, es el camino correcto para el desenredo cristiano del corazón, tal como lo fue para el de antiguo vigor. Un alma grande en una casa pequeña es la idea que siempre me ha tocado más que ninguna otra»» (Lacordaire). El triste resultado del estado opuesto. «»Pero los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas, que ahogan a los hombres en destrucción y perdición.” “Por los que desean enriquecerse, entendemos a los que, en lugar de contentarse con lo que pueden disfrutar con la bendición de Dios y lo que pueden usar para la gloria de Dios, hacen de la riqueza su objeto en la vida. Caen en un estado mental que es seductor y encadenador. Y este anhelo antinatural de posesión no es único, sino que tiene muchos deseos relacionados, como el amor por la ostentación, amor por la compañía mundana, amor por los placeres de la mesa. De éstos no se puede dar una explicación racional, y son dañinos hasta el punto de ahogar a los hombres en la miseria, expresada en dos palabras muy fuertes: destrucción y perdición. Confirmación de la última razón. Dicho proverbial. «»Porque raíz de todos los males es el amor al dinero.» El proverbio pretende tener una cierta naturaleza sorprendente. El deseo de dinero no es ciertamente la única raíz de los males, pero es notoriamente la raíz de los males. Solo necesitamos pensar en las mentiras, robos, opresiones, celos, asesinatos, guerras, juicios, sensualidad, falta de oración, que ha causado. Las víctimas. «»Las cuales buscando algunos, fueron descarriados de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores.» El apóstol piensa en los estragos causados a algunos que conocía. Dentro del círculo cristiano, buscaban ganancias ilegalmente. Esto los llevó a desviarse de la fe, ya ser traspasados como con una espada, con muchos dolores; amargas reflexiones sobre el pasado, decepción con lo que habían obtenido, aprensiones del futuro. A éstos los señalaría como faros, advirtiendo de la roca de la avaricia.—RF
1Ti 6:11-16.—El gladiador cristiano.
El gladiador era aquel que luchó, en la arena, en el anfiteatro de una ciudad antigua, como el Coliseo de Roma, para diversión del público. Hizo que la vida fuera real y seria verse obligado a entrar en las listas, en las que el tema era generalmente la victoria o la muerte.
«»Y ahora YO. NECESITO DE PREPARACIÓN. «»Pero tú, oh hombre de Dios, huye de estas cosas; y seguid la justicia, la piedad, la fe, el amor, la paciencia, la mansedumbre.” Sabemos lo que pueden sufrir los hombres del orden más bajo, cuando se preparan para entrar en el ring de premios. Acostumbrados a pasar la mayor parte de su tiempo en la taberna, se encuentran renunciando rigurosamente a sus placeres y comprometiéndose a trabajos duros. En lo que estos pugilistas renuncian y soportan, ¿no avergüenzan a muchos cristianos, de quienes no se puede decir que renuncien a mucho, o que den duro servicio a su religión? Hay, se nos enseña aquí, lo que se convierte en el hombre de Dios, es decir, el tipo más alto de hombre: el hombre que trata de desarrollar la idea divina de su vida y llegar a ser semejante a Dios. en su carácter. «»Oh hombre de Dios, aprende de estos hombres de bajo nivel. Ellos huyen de sus placeres acostumbrados; huye», dice el apóstol en un discurso serio, «estas cosas», «es decir como se desprende del contexto, esos hábitos mentales que llamamos mundanos, tendencias a hundir cosas más altas en la búsqueda de fines mundanos, dinero, disfrute, posición para nosotros y para nuestros hijos. Los cristianos que pueden no tener gusto por lo que se considera placeres groseros, aún pueden ser mundanos en sus ideas y hábitos. Tal mundanalidad es indigna del hombre de Dios; vulgar, degradante en él. Oh hombre de Dios, huye de la mundanalidad, como lo harías con una bestia salvaje. Huye de él, como seguro que devorará tu verdadera hombría. Puede decirse que la mundanalidad ha causado más estragos en la Iglesia que la intemperancia. Y uno no es tan fácil de tratar como el otro. El hombre intemperante puede ser apresado y ayudado a salir de su intemperancia. Pero el hombre mundano puede estar en posición en la Iglesia; y ¿quién es probable que tenga éxito en ayudarlo a salir de su mundanalidad? Y así, mientras uno puede ser rescatado, el otro puede continuar siendo presa de hábitos destructivos que están creciendo en él. El otro lado del deber se refiere a la adquisición de buenos hábitos mentales que se requieren para la lucha. Y así como la palabra para hábitos mundanos es huir, así la palabra para buenos hábitos es perseguir. Está implícito que la mundanalidad nos busca, y necesitamos apartarnos de su camino, huir de ella como de una fiera. Los buenos hábitos, en cambio, se alejan de nosotros; tienden a evadirnos, y debemos perseguirlos con toda la agudeza con la que una bestia salvaje voraz persigue a su presa. Es difícil para nosotros estar a la altura de ellos y tenerlos como nuestra posesión disfrutada. Se particularizan los buenos hábitos, tan difíciles de comprender, que son necesarios para la lucha del hombre de Dios. Ante todo debe tener rectitud, o el hábito de ir por regla. Y junto con esto debe tener piedad, o el hábito de referirse a Dios. Entonces debe tener fe, que cubre su indefensión. Junto con esto debe tener amor, que le proporciona fuego. Él también debe tener paciencia, que le permite aguantar hasta el fin. Y junto con esto debe tener mansedumbre, que hace que su espíritu a prueba de toda acumulación de maldad. A los ojos del mundo, estos hábitos pueden parecer poco masculinos; pero, oh hombre de Dios, sé fiel a ti mismo, y persíguelos; que no se escapen de ti; por decreto de Dios recompensarán tu ansiosa búsqueda.
II. NATURALEZA DE LA LUCHA. «»Pelea la buena batalla de la fe.»» El que tiene la fe de un cristiano está obligado a pelear. A su fe se le revela un Dios en los cielos, que odia el pecado, y que busca también la salvación de las almas. A la luz de esto, que debería ser una luz creciente, se presenta una exposición. Llega a ver que hay en su carne tendencias que están en contra de Dios. Viene también a ver que hay en el mundo, en su opinión y costumbre, mucho que está en contra de Dios. Entonces, como quiere estar junto a Dios, debe luchar contra la carne y el mundo, contra lo que podría tentar al pecado, desde dentro y desde fuera. Es una buena batalla, siendo por la causa de Dios, que es también la causa del hombre en su establecimiento en la justicia y el amor. Es una buena batalla, basada en la victoria de Cristo y llevada a cabo con esperanza bajo su liderazgo. Es una lucha en la que el hombre de Dios puede poner todas sus energías, su más cálido entusiasmo. Muchas peleas que reciben los aplausos de los hombres tienen, en la revisión estricta, solo una bondad aparente o superficial. Pero la lucha en la que se lanza el hombre de Dios puede resistir las más severas pruebas de bondad. Sea tuyo, pues, oh hombre de Dios, pelear la buena batalla de la fe.
III. EL INVALORABLE PREMIO. «Echa mano de la vida eterna, para la cual fuiste llamado, y la buena confesión hiciste en presencia de muchos testigos». El premio por el cual luchó el gladiador no era del todo insustancial. Era la vida. Significaba el disfrute de la libertad, el regreso a su tosca choza, a sus jóvenes bárbaros ya su «»daciamadre». Aún así, esa vida tenía elementos de insatisfacción y decadencia. Era una vida salvaje, por debajo del nivel de la vida civilizada. Tal como era en sus toscos placeres, no estaba más allá del accidente y la muerte. Pero el premio por el que lucha el gladiador cristiano es la vida eterna. Esto no debe confundirse con la perpetuidad de la existencia, que puede sentirse como una carga intolerable. La importancia de la existencia radica en sus elementos gozosos, la experiencia de la actividad saludable y de la comunión con aquellos a quienes amamos. Así que la vida, que aquí se presenta como el premio, es ese tipo de existencia en la que hay un juego libre y desenfrenado de nuestras facultades, y en la que tenemos comunión con el Padre de nuestros espíritus y con los espíritus de los justos. Y la vida tiene tal principio en ella, tal subsistencia en el Dios viviente, como para ser puesta por encima del alcance de la muerte, como para ser llevada a todo su gozo sólo por la muerte. El consejo del apóstol es aferrarse a este premio invaluable. Oh hombre de Dios, no dejes que se te escape. Estírate hacia él con un sentimiento de su supremo deseo. Es digno de toda la tensión a la que puedes someterte. El consejo del apóstol está respaldado por una referencia a un período marcado en el pasado, aparentemente la entrada en la vida cristiana, o lo que expresaba Timoteo, a saber. su bautismo. Fue un período en el que se encontraron la acción divina y la acción humana. Era Dios llamándolo a la vida eterna. Al mismo tiempo, Timoteo confesaba una buena confesión, aparentemente diciendo que la vida eterna era su objetivo. Venga la persecución, venga la muerte, la vida eterna que él buscaría ganar. Esta confesión la hizo a la vista de muchos testigos, presentes en la ocasión de su bautismo, que podían hablar de la seriedad de espíritu con la que comenzó su carrera cristiana. Oh hombre de Dios, lucha, recordando tu Divina vocación y tus solemnes compromisos.
IV. LOS TESTIGOS. “Te mando delante de Dios, que da vida a todas las cosas, y de Cristo Jesús, que ante Poncio Pilato fue testigo de la buena profesión; que guardes el mandamiento, sin mancha, sin reproche».» Los muchos testigos que acabamos de mencionar evocan una escena tal como la que se presenciaría en el Coliseo. Había una asamblea de ochenta y siete mil personas, hilera tras hilera alrededor. Cuando el gladiador entró en la arena, bien podría estar asombrado por una multitud tan grande e inusual. Pero esto pronto daría paso al sentimiento de lo que dependía de la forma en que se abandonaba a sí mismo. Y no faltaría en su mente el pensamiento de los aplausos que premiarían una victoria. Oh hombre de Dios, ahora estás en la arena, y hay muchos espectadores. Están observando cómo te abandonas en la lucha de la fe, si te das cuenta de la seriedad de tu posición, de tu espléndida oportunidad. Su aprobación es digna de ser considerada, digna de ser codiciada por ti, y debería ayudarte a animarte para la lucha. Pero había un personaje preeminente que se esperaba que adornara un festival de gladiadores romanos, a saber. el emperador. Cuando el gladiador entraba, su mirada se posaba en el emperador y sus asistentes. Y tendría una sensación peculiar al ser llamado a luchar bajo la mirada del augusto César, a quien admiraría como a un verdadero dios. Entonces, oh hombre de Dios, hay un gran Personaje que está mirando hacia abajo en la arena en la que estás, y bajo cuyo ojo estás llamado a pelear. No es un César, un hombre nacido y sustentado y mortal como los demás hombres; pero es Dios, quien vivifica todas las cosas—el Sustrato de toda existencia creada, el Todopoderoso Sustentador de los hombres, el Todopoderoso Sustentador del universo con todas sus formas de vida. Hay otro Personaje, y sin embargo no otro. Este es Cristo Jesús, quien ante Poncio Pilato envió por radio la buena confesión. «»Pilato entonces le dijo: ¿Eres tú rey, pues? Respondió Jesús: Tú dices que yo soy Rey. Para esto nací, y para esto vine al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad oye mi voz.» «»En estas palabras vemos la majestad y la intrépida exposición de Jesús. No puedo ni negaré que soy un rey. Es mi oficio declarar la verdad; es por la influencia de la verdad que debo reinar en los corazones de los hombres, y no puedo evitar afirmar esta verdad tan importante, que tengo el poder y la autoridad de un soberano para gobernar y defender a mi pueblo a la vez. Que esta doctrina no ofenda. Todo aquel que es de la verdad, que ama la luz, y cuya mente está abierta a la convicción, escucha y reconoce esta y todas mis doctrinas.’ Estas palabras, dichas en un período tan interesante y difícil, nos descubren la elevación de nuestro Salvador en una luz muy sorprendente. Vemos su mente intacta por el sufrimiento. Vemos en él la más firme adhesión a las doctrinas que había enseñado anteriormente. Vemos en él una dignidad consciente, una plena convicción de la gloria y el poder con que fue investido. Afirma su oficio real, no por ostentación, no en medio de una multitud de aduladores, sino frente a los enemigos; y cuando hizo esta solemne declaración, su apariencia se ajustaba muy poco al esplendor de los monarcas terrenales.” Hay una diferencia entre la buena confesión de Timoteo y la buena confesión de Cristo indicada en el lenguaje. Timoteo confesó su buena confesión, es decir, en la forma de decir de antemano lo que haría en el juicio. Cristo fue testigo de su buena confesión, es decir, autentificada al hacerla en la perspectiva inmediata de la muerte. Salió del tribunal de Pilato y selló su confesión con su sangre. Fue así el primero y el más grande de los confesores. Añade mucho en cuanto a la definición, que podemos pensar en él. También agrega mucho en la forma de fortalecimiento. Hay un halo alrededor del gran Espectador de su pasado. La presencia en una batalla del héroe de los cien combates, de un Napoleón o de un Wellington, vale unos batallones adicionales. Así que, oh hombre de Dios, prepárate para la pelea, pensando que estás peleando bajo la mirada de tu Dios, bajo la mirada de tu Salvador. Y no penséis en conseguir el premio subrepticiamente, sino sólo por medios justos, observando las reglas del concurso, lo que aquí se llama guardar el mandamiento, para que no poco mancha se hace en él, no se le hace poca deshonra. Porque, por poco que sea, significa mucho menos que el valor del premio. Te mando, pues, dice el apóstol, que en estas grandes presencias guardes el mandamiento.
V. FINAL EVENTO . «»Hasta la aparición de nuestro Señor Jesucristo, la cual a su tiempo mostrará el bienaventurado y único Soberano, Rey de reyes y Señor de señores; el único que tiene inmortalidad, que habita en luz inaccesible; a quien ninguno de los hombres ha visto ni puede ver; al cual sea la honra y el poder sempiternos. Amén».» El evento final del día, con motivo de un gran espectáculo de gladiadores, fue la presentación de César, en circunstanciasde pompa, para coronar, o recompensar de otro modo, a los vencedores. Entonces, el evento final del tiempo será la venida de nuestro Señor Jesucristo (como mirando) para coronar a los vencedores en la buena batalla de la fe. Hay una referencia al mismo evento en 2Ti 4:7, 2Ti 4:8. Sería el momento de mayor orgullo en la vida de un hombre cuando fuera llamado a recibir el premio de manos de su emperador. Será, pues, un momento de máxima satisfacción para el creyente cuando sea llamado (como por el heraldo que proclama su nombre ante una gran asamblea) a recibir la corona de manos de su Señor. Ciertamente no estará lleno de autosatisfacción. Se sentirá sólo deudor de Cristo, y su primer impulso será arrojar su corona a los pies de su gran Benefactor. Este Dios que aparece es para mostrar, es decir para efectuar y poner a la vista. Ha de mostrarlo en su propio tiempo, oculto en la actualidad, pero claro a la mente de Dios, y ha de manifestarse cuando sus propósitos estén maduros. El que debe efectuar la aparición es apropiadamente adorado como el Potentado (el Portador del poder). No menos apropiadamente es adorado como el bendito o (mejor) el feliz Potentado, es decir feliz de sí mismo, teniendo todos los elementos de la felicidad dentro de sí mismo, sin vacío dentro de su existencia infinita para llenar, pero no por lo tanto dispuesto a reservarse la felicidad, más bien impulsado, en su propia experiencia de la felicidad, a otorgarla a los demás, primero en la creación y luego en la redención. Es el feliz Portador del poder el que traerá un evento que está lleno de tanta felicidad para los creyentes. Él debemostrarla, porque él es el único Potentado; nadie puede disputarle el nombre. Hay Torres debajo de él como había gobernantes, con diferentes nombres, bajo el emperador; pero él es el Rey de reyes y Señor de señores, el Dispensador soberano de todos los representantes humanos y angélicos del poder. «»El corazón del rey está en la mano del Señor como los ríos de las aguas: él lo inclina [por impetuoso que sea] a donde quiere». «Él lo mostrará en su propio tiempo; porque, por distantes que sean esos tiempos, vivirá para hacerlo, siendo el Único que tiene la inmortalidad de sí mismo, la impermeabilidad esencial a la descomposición. Lo mostrará quien es él mismo inaccesible dentro de un círculo de luz, y no sólo nunca visto por los hombres, sino necesariamente invisible a los hombres, es decir, en el resplandor descubierto de su gloria . Todo honor y poder eternos sean, pues, a este Dios. Podemos juzgar cuál ha de ser la aparición que ha de efectuar Aquel en cuya alabanza el apóstol irrumpe en un tono tan elevado. Podemos concluir que debe ser la exhibición más grandiosa del honor y el poder de Dios. ¡Y qué privilegio que el humilde creyente, vencedor en la batalla de la vida, sea llamado ante un universo reunido, bajo la presidencia de Cristo y por la mano de Cristo, para ser coronado con la vida eterna! Que cada uno añada su Amén a la atribución de honor y poder a Dios, como se muestra en la aparición de Cristo.—RF
1Ti 6:17-21.— Palabras de despedida.
I. ADVERTENCIA A EL RICA. «A los ricos de este siglo manda que no sean altivos, ni pongan su esperanza en la incertidumbre de las riquezas, sino en Dios, que nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos». la mundanalidad en la Iglesia todavía lo posee. Ya no mira a los que desean ser ricos, sino a los que sonricos. Inmediatamente les recuerda el valor relativo de sus riquezas, que se extienden sólo a este mundo presente. Les advierte contra el peligro de ser magnánimos, es decir, elevados por encima de los demás bajo un sentido de su importancia a causa de sus riquezas. Les advierte también contra el peligro afín, que separa, no tanto de los hombres como de Dios, a saber. ellos poniendo su esperanza en sus riquezas. «»Jesús miró alrededor, y dijo a sus discípulos: ¡Cuán difícilmente entrarán en el reino de Dios los que tienen riquezas!»» Y los discípulos se asombraron de sus palabras. Pero Jesús respondió de nuevo y les dijo: «Hijos, ¿cuán difícil les es entrar en el reino de Dios a los que confían en las riquezas? La dificultad de los ricos es que están tentados a poner su esperanza en sus riquezas. Una de las razones por las que no lo hacen es que su esperanza no debe estar puesta en una incertidumbre como lo es la riqueza. El verdadero Objeto de nuestra esperanza es Dios, quien tiene una disposición liberal. Él no sólo nos da lo necesario para la vida, sino que nos da todas las cosas en abundancia. En su disposición tenemos una mejor garantía para no tener carencias, que aferrándonos a cualquier cosa. riqueza. Él nos da cosas para disfrutarlas, no para alejarnos de nuestros semejantes, no para alejarnos de sí mismo, sino para disfrutarlas como sus dones, a través de los cuales nos hablaría de la bondad de su corazón.
II. EL CURSO CORRECTO PARA ELLOS fuerte>. «Que hagan el bien, que sean ricos en buenas obras, que estén listos para distribuir, dispuestos a comunicar». Debían buscar promover la felicidad de los demás. Como eran ricos, tenían en su poder, por encima de los demás, hacer hermosas acciones. Debían ser libres en hacer la distribución de lo que tenían. Debían estar listos para admitir a otros para compartir con ellos. En una palabra, debían contrarrestar los hábitos mentales mundanos cultivando hábitos de benevolencia. Está el deber de dar al Señor las primicias de nuestros bienes, una proporción de nuestros ingresos; aquí se inculca el cultivo de la disposición hacia los demás que va de la mano con eso.
III. VENTAJA DE EL CURSO CORRECTO. «Haciéndose reserva de buen fundamento para lo por venir, a fin de que echen mano de la vida, que es vida en verdad». Lo que tomaron de su abundancia y dieron para otros no lo perdieron, sino que para tenerlo como un tesoro guardado para ellos. «Sus propiedades no morirán con ellos, pero tendrán gozo y consuelo en el otro mundo, y tendrán motivos para bendecir a Dios por ellos por toda la eternidad» (Beveridge). Se piensa en el tesoro como un buen fundamento, al descansar sobre el cual se aferrarían a la vida que en verdad era vida. Se acerca el momento en que este mundo será quitado de debajo de nuestros pies. ¿Qué hemos enviado antes que nosotros al otro mundo, para que no nos hundamos en el nuevo estado de cosas, para sostenernos de modo que no ganemos, sino que recibamos, de la mano de Cristo y por el mérito de Cristo, la vida verdadera? ? La respuesta aquí es: lo que nos hemos negado a nosotros mismos, lo que hemos sacrificado desinteresadamente por los demás.
IV. CONCLUSIÓN SERIOSO DIRECCIÓN A TIMOTEO.
1. Lo que debía guardar . «»Oh Timoteo, guarda lo que se te ha encomendado». El depósitoes la doctrina entregada a Timoteo para predicar, a diferencia de lo que sigue. «Tenemos una exclamación tanto de presciencia como de cariño. Porque previó errores futuros, por los cuales se lamentó de antemano. ¿Qué quiere decir con custodiar el depósito? Guárdala, dice él, a causa de los ladrones, a causa de los enemigos que mientras los hombres duermen pueden sembrar cizaña en medio de la buena semilla. ¿Qué es el depósito? Es lo que te fue confiado, no hallado por ti; que has recibido, no inventado; una cuestión, no de genio, sino de enseñanza; no de usurpación privada, sino de tradición pública; un asunto traído a ti, no planteado por ti; en lo cual debes ser, no un ampliador, sino un guardián; no un originador, sino un discípulo; no dirigiendo, sino siguiendo. Guarda, dice él, el depósito; conserva intacto e inviolado el talento de la fe católica. Lo que se te ha confiado, quede contigo; deja que eso mismo sea transmitido por ti. Oro has recibido, oro devuelve. Lamento que debas sustituirlo por otra cosa. Lamentaría que sustituyeras el oro por plomo, descaradamente, o el latón, de manera fraudulenta. No quiero la mera apariencia del oro, sino su realidad actual. No es que no haya progreso en la religión, en la Iglesia de Cristo. Que así sea por todos los medios, y el mayor progreso; pero, entonces, que sea un verdadero progreso, no un cambio de fe. Que la inteligencia de toda la Iglesia y de cada uno de sus miembros aumente sobremanera, con tal de que sea sólo sobre su propia cabeza, siendo la doctrina siempre la misma.»
2. Lo que debía evitar. «»Apartarse de las profanas palabrerías y oposiciones de la ciencia que falsamente se llama así; la cual profesando algunos, se desviaron de la fe.»» Los errores se llaman palabrerías profanas, de manera similar a la caracterización de ellos en 1Ti 1:6 y 1Ti 4:7. También se les llama oposiciones de una gnosis falsamente nombrada, es decir, a la verdadera gnosis en el evangelio. Hubo algunas deserciones a causa de las tendencias gnósticas incluso en los días del apóstol; y el diseño de esta carta fue en gran medida advertir a su alumno contra ellos.
V. BENDICIÓN. «»La gracia sea contigo».» Parece mejor considerar la bendición para Timoteo solo. Ha estado tan ocupado estableciendo reglas eclesiásticas para la dirección de Timoteo como superintendente, que no tiene espacio para referencias personales, pero cierra abruptamente con la forma más breve de bendición.—RF
«
Está en lo más pobre superfluo,
Exige a la naturaleza más de lo que la naturaleza reclama.»»
La arena nada a su alrededor, ¿se ha ido?
Antes de que cesara el grito inhumano que aclamaba al desgraciado vencedor.
Él lo oyó, pero no hizo caso—sus ojos
Estaban con su corazón, y eso estaba lejos;
Él no se preocupó de la vida que perdió o valoró,
sino donde estaba su tosca choza junto al Danubio;
¡Allí estaban sus jóvenes bárbaros todos jugando—
¡Allí estaba su madre Dacia! él, su padre,
masacrado para hacer una festividad romana».»