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EXPOSICIÓN
1Ti 2 :1
Primero que nada, eso para eso, primero de todos, AV; acción de graciaspor y acción de gracias. AV Exhorto por lo tanto. La inserción de la partícula conectora «»por lo tanto»» indica que este arreglo de las oraciones de la Iglesia es una parte —como las siguientes palabras, en primer lugar, indican que es la primera parte— de ese cargo o administración que ahora estaba encomendada a Timoteo. Súplicas, oraciones, intercesiones, acciones de gracias (ver la Oración por la Iglesia Militante). La pregunta surge naturalmente si las primeras palabras usadas aquí—δεήσις προσευχάς, y ἐντεύξεις—tienen alguna significado distintivo, o simplemente se acumulan, como sinónimos en documentos legales, o varias frases en discursos retóricos, para asegurar la integridad y agregar fuerza. lo que significa adjuntar a ellos que tal distinción no puede ser respaldada por el uso real. En Filipenses 4:6 dos de las palabras (προσευχή y δέησις) se usan junto con εὐχαριστία, como aquí, sin diferencia aparente, siendo ambas la forma de dar a conocer sus peticiones a Dios (así también Efesios 6:18 y 1Ti 5:5). Nuevamente, en las liturgias antiguas, las palabras δεέσθαι y προσεύχεσθαι se usan constantemente para la misma oración. Puede, sin embargo, tal vez decirse que cada δέησις es un προσευχή, aunque cada προσευχή no es un δέησις. El δέησις es una «»petición»», una petición distinta de Dios, que no necesariamente tiene que ser un προσευχή. Puede ser simplemente un acto de adoración, de confesión, de recitación de las misericordias de Dios, etc. Entonces, con respecto a ἐντεύξεις, aquí traducido como «»intercesiones».» No hay nada en la etimología/ o en el uso de esta palabra, que solo aparece en otras partes del Nuevo Testamento en 1Ti 4:5, para limitar su significado a «»intercesión».» Tampoco tiene este significado en el pasaje donde ocurre en la Liturgia de San Clemente, cerca del final, donde Dios se trata como ̔Ο καὶ τῶν σιωπώντων ἐπιστάμενος τὰς ἐντεύξεις, «»Quien entiende las peticiones incluso de los que callan».» En 2 Macc. 4:8 y Diod. Sic., 16:55 parece significar «una solicitud preferida en una entrevista personal», que es una extensión de su significado común en griego clásico de «acceso», «una entrevista», «»social». relaciones sexuales,»» o similares. Pero cuando volvemos al uso del verbo ἐντυγχάνω en el Nuevo Testamento, parece que tenemos la idea de «intercesión». Ἐντυγχάνειν es ir a alguien para pedirle que actúe contrao a favor dealgún tercero (ver Hch 25:24; Rom 11:2; Rom 8:27, Rom 8:28, Rom 8:34; Hebreos 7:25); y así Crisóstomo (citado en Steph., ‘Thesaur.’) explica que ἐντυχία es la acción de alguien que recurre a Dios para vengarlo de aquellos que le han hecho mal. De modo que tal vez «»intercesiones»» es, en general, la mejor traducción aquí, aunque sea imperfecta; y comprendería las oraciones por el emperador, por la Iglesia, por los enfermos, los viajeros, los esclavos, los cautivos, etc., por los obispos, el clero y los laicos, etc., y oraciones tales como «Aparta de nosotros toda trama (ἐπιβουλήν) de hombres malvados».
1Ti 2:2
Y todo para y para todos, AV; lugar alto para autoridad, AV; tranquilo y silencioso para tranquilo y apacible, AV; gravedadpara honestidad, AV para reyes, etc. Las primeras liturgias siguieron de cerca estas direcciones. «»Todos los días, tanto por la tarde como por la mañana, ofrecemos oraciones por todo el mundo, por los reyes y por todos los que están en autoridad»» (Chrysost., in loc.). Así en la Liturgia de San Marcos: «»Conserva a nuestro rey en la paz, en la virtud y en la justicia…. Somete a sus enemigos debajo de él… inclínalo a la paz hacia nosotros y hacia tu Santo Nombre, que en la serenidad de su reinado también nosotros podamos llevar una vida tranquila y sosegada con toda piedad y honestidad [o, ‘gravedad’]». En la Liturgia de San Clemente: «Oremos por los reyes y los que están en autoridad , para que se inclinen pacíficamente hacia nosotros, y que podamos llevar una vida tranquila y sosegada con toda piedad y honestidad [o, ‘gravedad’]». En la Liturgia de San Crisóstomo: «Oremos por nuestros los emperadores más religiosos y protegidos por Dios, y todo su palacio y corte».» «»Ofrecemos este nuestro servicio razonable en nombre de nuestros más fieles y cristianos (φιλοχρίστων) emperadores, y todo su palacio y corte».» Y en el Liturgia de San Basilio: «»R Acuérdate, Señor, de nuestros reyes muy religiosos y fieles… para que en su serenidad llevemos una vida tranquila y sosegada con toda piedad y seriedad. Acuérdate, oh Señor, de todos los gobernantes y de todos los que están en autoridad, y de todos nuestros hermanos en el palacio, y en toda la corte.»» En lugar alto (ἐν ὑπεροχῇ); en otro lugar solo en 1Co 2:1, donde se traduce «»excelencia.»» Pero en Rom 13:1 tenemos ἐξουσίαις ὑπερεχούσαις «»las potestades superiores»» y en 1Pe 2:13, τῷ βασιλεῖ ὡς ὑπερέχοντι, «»el rey como supremo».» En 2 Macc. 3:11 la frase, ἀνδρὸς ἐν ὑπεροχῇ κειμένου, ocurre; y en Polibio, οἱ ἐν ὑπεροχῇ ὔντες A menudo se usa en Polibio para «»autoridad»» o «»poder«.» Que pueda llevar una vida tranquila y sosegada con toda piedad y seriedad. Se recomienda la oración por los gobernantes (como se explicó en los extractos de las liturgias anteriores) para obtener para los cristianos una vida tranquila, sin ser perturbados por la persecución y el abuso, a pesar de su peculiar forma de vida. Su deseo era que se les permitiera vivir en la fe y la obediencia del evangelio, «en piedad y seriedad», sin ser interferidos por los magistrados paganos. La cláusula en la Oración por la Iglesia Militante que corresponde a esto es «»para que bajo ella seamos gobernados piadosamente y en silencio».» Tranquilo (ἤρεμος); encuentra sólo aquí en el Nuevo Testamento. Los derivados, ἠρέμιος ἠρεμέω, etc., son comunes en la LXX. Todos se aplican a una vida tranquila, tranquila, . Tranquilo (ἡσύχιος); encontrado solo aquí y en 1 Pedro 3:4 en el Nuevo Testamento, y en la LXX. en Isa 66:2. Pero el sustantivo ἡσυχία y el verbo ἡσυχάζειν son comunes. Piedad (εὐσεβεία). Una de las palabras casi peculiar de las epístolas pastorales (1Ti 3:16 ; 1Ti 4:7, 1Ti 4:8; 1Ti 6:3,1Ti 6:5, 1Ti 6:6,1Ti 6:11; 2Ti 3:5; Tit 1:1); pero en otros lugares solo en Hechos 3:12; 2Pe 1:3, 2Pe 1:6, 2Pe 1:7; 2Pe 3:11. Cornelio era αυησεβής, y también uno de los soldados que lo atendían (Hch 10:2, Hechos 10:7). Ananías fue ἀνὴρ εὐσεβής (Hch 22:12, TR). El adverbio εὐσεβῶς también es propio de las epístolas pastorales (2 Timoteo fit. 12; Tit 2:12). Gravedad(σεμνοτής): así se traduce también en el AV de 1Ti 3:4 y Tito 2:7—los únicos otros lugares en el Nuevo Testamento donde se encuentra. Así también el adjetivo σεμνός (1Ti 3:8, 1Ti 3: 11; Tit 2:2). En otras partes del Nuevo Testamento solo en Filipenses 4:8, donde se traduce «»honesto»» en la AV, y «»honorable» en la RV En griego clásico, σεμνός se refiere propiamente a los dioses, «»agosto»,»»»venerable»» y, cuando se aplica a personas, indica una cualidad similar. Aquí σεμνοτής es la sobriedad respetable, venerable y digna de un hombre verdaderamente piadoso.
1Ti 2:3
Esto para para esto, AV y TR Aceptable ( ἀπόδεκτον); solo aquí y 1Ti 5:4 en el Nuevo Testamento, y en un pasaje dudoso en la versión de Aquila de Hijo 1:13. Encontrado en Plutarco. El verbo ἀποδέχομαι, recibir con alegría, es usado frecuentemente por San Lucas (Luk 8:10; Hechos 2:41, donde ver nota; etc.). Dios nuestro Salvador (ver 1Ti 1:1 y Luc 1:47; Tit 1:3; Tit 2:10, Tit 2:13 (quizás); Tit 3:4; 2Pe 1:1 (quizás); Jue 1:25, por lo que parece que la frase se limita a la pastoral entre las Epístolas de San Pablo). En el Antiguo Testamento la frase aparece con frecuencia (ver 2Sa 22:3; Sal 106:21; Is 43:3; Isaías 45:21, etc.).
1Ti 2:4
Queremos que todos los hombres se salven porque queremos que todos los hombres se salven, AV; venir apara venir a, AV Todos hombres, etc.; para mostrar que está de acuerdo con la voluntad de Dios orar por «»todos los hombres»» (1Ti 2:1).
1Ti 2:5
Uno .. también para y uno, AV; él mismo hombre, para el hombre, AV Porque hay un solo Dios, etc. La conexión de ideas indicada por γὰρ parece ser esta: Orad a Dios por todos los hombres, judíos y gentiles, bárbaros, escitas, esclavos y libres. Porque esto es bueno y agradable a la vista del único Dios, que es el Dios de todas las naciones de la tierra. Y Dios quiere que todos lleguen al conocimiento de la verdad tal como es en Jesús, porque Jesucristo es el único Mediador entre Dios y todos los hombres, por quien solo los hombres pueden venir al Padre, y quien se dio a sí mismo en rescate por todos. . Un Mediador. El término μεσίτης solo se aplica a nuestro Salvador en el Nuevo Testamento aquí y en Heb 8:6; Hebreos 9:15 : Hebreos 12:24. En el único otro pasaje donde San Pablo lo usa (Gal 3:19, Gal 3,20) se aplica a Moisés el media-tar del Antiguo Testamento. En la LXX. solo aparece en Job 9:33. Él mismo hombre. Seguramente un cambio desafortunado e innecesario de la AV Incluso suponiendo que la construcción exacta de la oración requiere que «»Cristo Jesús»» sea tomado como sujeto y «»hombre»» como predicado , la forma en inglés de expresar ese sentido es decir, «»el hombre Cristo Jesús».» Pero está muy lejos de ser cierto que ἄνθρωπος, estando en oposición a Θεός, no es el sujeto, y por lo tanto no debe traducirse «el hombre». lo capacita para mediar con Dios.
1Ti 2:6
El testimonio será dado en su propio tiempo para que sea testificado a su debido tiempo, AV Τὸ μαρτύριον καιροῖς ἰδιοις. Esta frase es algo oscura y se explica de otra manera. Pero la traducción más literal y el mejor sentido parece ser: «» El testimonio, a su debido tiempo, para el cual fui constituido predicador y apóstol,»» lo que significa que la mediación y redención de Jesucristo fue el tema de ese testimonio que Pablo fue designado para dar en el momento apropiado. Τὸ μαρτύριον εἰς ὃ deben tomarse juntos, sin interrupción intermedia. Esto explica el artículo τό. El lugar exactamente paralelo es Tit 1:1, Tit 1:2 , como lo mostrará una comparación cercana de los dos pasajes. Otra prueba de la identidad del pensamiento en los dos pasajes es la recurrencia en ambos de la frase, ἐπιγνωσις ἀληθείας. Un rescate (ἀντίλυτρον); aquí sólo en el Nuevo Testamento, pero tal vez lo utilice Símaco en Sal 48:9 (49., AV), donde el LXX, tiene Γὴν τιμὴν τῆς λυτρώσεως τῆς ψυχῆς αὐτοῦ, siguiendo la lectura רקַיְ , en lugar de רקַיֵ como en el texto hebreo. «»¿Qué significa un rescate? Estaban a punto de perecer, pero en su lugar dio a su Hijo, y nos envió como heraldos a proclamar la cruz»» (Crisóstomo). La palabra equivalente en los Evangelios es ἀντάλλαγμα. Ἀντίλυτρον parece diferir materialmente en mí, cúbito de λύτρον, la palabra clásica común para «»rescate»» (i.e . dinero de redención), y usado por nuestro Señor de su propia vida dada como rescate por muchos. Es el precio que se da como equivalente por poner en libertad al cautivo, o por perdonar la vida decomisada; λυτρόω (Luk 24:21, etc.), λύτρωσις (Luk 1:68, etc.), λυτρωτής (Hech 7:35), ἀπολύτρωσις (Lucas 21:28; Rom 3:24, y passim), tienen todo el sentido de «»redimir»,» «»redención»» y similares. En su propio tiempo. La noción de un tiempo especialmente designado para la venida de Cristo al mundo se menciona con frecuencia en las Escrituras; e.g. Gálatas 4:4; Ef 1:10; Hebreos 1:2 (camp. Hechos 17:30, Hechos 17:31; 2Co 6:2). (Ver la misma frase, 1Ti 6:15.)
1Ti 2:7
Fue designado para soy ordenado, AV; verdadpor verdad en Cristo, AV y TR; Mientopor y miento, AV; verdad por verdad, AV he sido designado, etc. Está muy en la manera de San Pablo referirse así a su propia misión apostólica (ver Rom 1:5; Rom 11 :13; Rom 15:16; 1Co 1 :1, 1Co 1:17; 1Co 3:10; 2Co 5:18; Gal 1:1, etc.; Efesios 3:2, Efesios 3:8; y muchos otros lugares). Un predicador (κήρυξ; como en 2Ti 1:11). Así que Mar 16:15, «»Predicar el evangelio»» es Κηρύξατε τὸ εὐαγγέλιον; y en Mar 16:20, «»Ellos… predicaron en todas partes»» es ‘Εκήρυξαν πανταχοῦ; y 2Ti 4:2, «»Predica la palabra»» es Κήρυξον τὸν λόγον; y generalmente es la palabra traducida como «predicar». Combina la idea de autoridad en el predicador que es el heraldo autorizado (Rom 10:15) y publicidad de su mensaje (Mat 10:27; Lucas 12:3). Digo la verdad, etc. La razón de esta fuerte afirmación de su oficio como apóstol de los gentiles no es evidente a primera vista. Pero probablemente se hizo en vista del antagonismo de los maestros judaizantes mencionado en 1Ti 1:3, 1Ti 1:19, 1Ti 1:20 (comp. Rom 11:13; Rom 15:15, Rom 15:16).
1Ti 2:8
Deseode voluntad, AV; los hombrespara hombres, AV; en todos los lugares para en todas partes, AV; disputarpor dudar, AV deseo, etc. Retoma el tema que había abierto en 1Ti 2:1 1Ti 2:9
Del mismo modo para Del mismo modo también, AV y TR; trenzado para brodado, AV; y oropara u oro, AV; vestimentapara matriz, AV El apóstol aquí pasa a los deberes de las mujeres como miembros de la congregación, y pone en primer lugar la modestia de comportamiento y vestido, al contrario de lo que estos pueden resultar un daño y un obstáculo para sus compañeros de adoración. Adornarse con ropa modesta. Esta es obviamente la verdadera construcción, κοσμεῖν dependiendo de βούλομαι. Existe una pequeña duda sobre el significado exacto de καταστολή aquí, el único lugar donde ocurre en el Nuevo Testamento. Alford argumenta fuertemente a favor del significado «»ropa».» Pero también puede significar «»firmeza»» o «»tranquilidad»» de comportamiento; y entonces la frase será exactamente paralela a 1Pe 3:5, «»La vestidura incorruptible de un espíritu afable y apacible».» Y el el significado será: «»Que las mujeres cristianas se adornen con una conducta decente y ordenada quietud, en estricto acuerdo con [o, ‘junto con’] vergüenza y sobriedad [μετά, ‘en estricto acuerdo con’, o ‘junto con’] no con cabello trenzado,»» etc. El verdadero adorno de una mujer no es la gala que el padre obtiene del sombrerero, sino la casta discreción que ella tiene del Espíritu de Dios. Modesto (κόσμιος); solo se encuentra en el Nuevo Testamento aquí y en 1Ti 3:2, donde se traduce «»de buen comportamiento»» en la AV, y «»modesto»» en el margen, «»ordenado»» en el RV Es común en el griego clásico en el sentido de «»bien ordenado», «»de buen comportamiento».» Vergüenza (αἰδώς, timidez). Así la edición de 1611; «»vergüenza»» en las ediciones posteriores es una corrupción. El arzobispo Trench compara «firmemente», «suavemente», «raíz rápida», «maestro-rápido», «pies firmes», «dormidos» con sus sustantivos (‘Sinónimos de Nueva Prueba.’, § 20.). Sobriedad (σωφροσύνη, como en 1Ti 3:15, q. v.); la solidez, la salud, la pureza y la integridad mental. Ἁπὸ τοῦ σώας τὰς φρένας ἔχειν (Crisóstomo, ‘Ap. Trinchera’). Cabello trenzado (πλέγμασιν); encontrado solo aquí en el Nuevo Testamento, pero usado en Aquila y Teodoción, en lugar de πλεκείς o πλακείς de la LXX., en Isa 28:5, para הרָיפִץְ , una «»diadema»» o «»guirnalda entrelazada»». En griego clásico πλέγματα son cualquier cosa torcida, zarcillos de la vid, cestería, coronillas, etc. La palabra correspondiente en 1Pe 3:3 es ἐμπλοκὴ τριχῶν, «trenzarse el cabello». Vestido costoso ( ἱματισμῷ πολυτελεῖ). Para ἱματισμὸς, comp. Lucas 7:25; Lucas 9:23; Hechos 20:33; Sal 45:10, LXX.; etc., que muestran tinte, la palabra se usa κατ ἐξοχήν de cualquier prenda espléndida (Schleusuer). Πολυτελής, costoso. San Pedro manifiestamente tuvo este pasaje ante él de las marcadas coincidencias verbales, así como una estrecha similitud del pensamiento (ἐμπλοκή χρύσιον κόσμος ἱμμον, πολυτελής ἀγαθοπο dispeda ), ἡσυχία ὑποταγή, (en comparación con ὑποτασσόμεναι), ἁγαίαι γυναῖκες κ.τ.λ. (en comparación con ἐπαγελλόμενículo θεecuencia θεecuencia (Véase la referencia a las Epístolas de San Pablo en 2Pe 3:15.)
A través de para con, AV (El cambio de «»con»» a «»a través»» es bastante innecesario, aunque más estrictamente preciso. «»Con»» funciona igualmente bien para ἐν y διά, el que se aplica a los atavíos y vestidos de o con que la mujer se adorna, el otro a las buenas obras de que se adorna.) Profesando piedad. En todos los pasajes etéreos del Nuevo Testamento donde aparece, ἐπαγγέλλεσθαι significa «»prometer»», excepto en 1Ti 6:21, donde, como aquí, significa «» profesar,»» como ocurre con frecuencia en el griego clásico: Επαγγέλλεσθαι ἀρετήν σοφίαν, etc. Θεοσεβεία sólo aparece aquí en el Nuevo Testamento; pero se usa en la LXX. en Job 28:28; Gn 20:11; también en Jenofonte. En Juan 9:31 tenemos Θεοσεβής, «»un adorador de Dios».» A través del bien obras. Compare la descripción de Dorcas (Hch 9:36, Hch 9,39). Ἔργα ἀγαθά significan especialmente actos de caridad.
1Ti 2:11
A para el, AV; tranquilidad por silencio, AV Quietness no es una traducción tan buena como «»silencio»», porque quietud aquí significa silencio, como aparece claramente en la dirección paralela en 1 Corintios 14:34. Así que Hechos 22:2, παρέσχον ἡσουχίαν está debidamente enrojecido en la AV, «Guardaron silencio». Y ἡσύχασαν (Luk 14:4 y Hch 11:18) se lee, en rojo, tanto en la AV como en la RV, «»Callaron».» Con toda sujeción (ἐν πάσῃ ὑποταγῇ); como 1Ti 3:4. Las palabras aparecen también en 2Co 9:13; Gálatas 2:5. Pero el verbo ὑποτάσσομαι es muy común en el sentido de «estar sujeto». Se usa para la sujeción de la esposa a su marido (1Co 14:34; Ef 5:22; Col 3:18; Tit 2:5; 1Pe 3:1).
1Ti 2:12
Permitir por sufrir, AV;tener dominio por usurpar autoridad, AV; a para el, AV; quietudpara silencio, AV Permiso. Por qué «»permitir»» es mejor que «»sufrir»» es difícil de ver. Ἐπιτρέπειν se traduce como «»sufrir»» en la RV en Mateo 8:21; Mateo 19:8; Mar 10:4; Luk 9:59, etc. Quietud (ver nota anterior). El verdadero tipo de actitud femenina es el de María, que «»se sentó a los pies de Jesús y escuchó su Palabra»» (Lc 10,39).
1Ti 2:13
Se formó (ἐπλάσθη). La palabra utilizada en la LXX. en Gen 2:7, Ἔπλασεν ὁ Θεὸς τὸν ἄνθρωπον κ.τ.λ., «»El Señor Dios formó hombre del polvo de la tierra;»» y en Gen 2:19 de las bestias del campo; de donde la palabra πρωτόπλαστος (Sab. 7:1; 10:1), «»hecho primero»» «»formado primero»» AV Así en Rom 9:20 el hombre se llama τὸ πλάσμα, «»la cosa hecha»» y Dios es ὁ Πλάσας, «»el que lo hizo».» «»Escayola», «»plástico», «»protoplasma»» son, por supuesto, de la misma raíz. (Para el argumento, vea el muy similar en 1Co 11:8, 1Co 11:9.)
1Ti 2:14
Engañado (dos veces) por engañado, AV; ha caído en porque estaba en, AV engañado (ἠπατήθη). El misma palabra que se usa en Gen 3:13, «»La serpiente me engañó»» ἠπάτησέ με, LXX.. Ha caído en transgresión. Cayó (no ha caído) es el tiempo correcto para usar aquí en El español, aunque el griego perfecto, es cierto, contiene la idea adicional de continuaciónen la caída, como en 1Co 9:22 ; 1 Corintios 13:11; 1Tes 2:1; 2Pe 2:20. Así también Mat 1:22; Mateo 19:8; Mateo 21:4; Mateo 25:6; 5:33 de marzo; Juan 1:3; 2Co 1:19; y en otros lugares, γέγονε se traduce mejor en tiempo pasado (no perfecto). Con frecuencia tiene la noción de transición a una determinada condición (ver Rom 6:5; Rom 7:13; 1Co 9:22; 1Co 13:11; 2Co 5:17; 2Co 12:11; Gál 4,16, etc.). El obispo Ellicott da los pasajes en los que γίγνομαι es seguido, como aquí, por ἐν (Luk 22:44; Hechos 22:17 1Ti 2:15
Pero por no obstante, AV; a través del parto por en el parto, AV; amor por caridad, AV; santificación para santidad, AV Ella será salvada; es decir, la mujer genéricamente. La transición de la Eva personal a la mujer genérica está marcada además por la transición del singular al plural, «»si continúan», etc. La explicación simple del pasaje es que el castigo temporal especial pronunciado contra la mujer, inmediatamente después de su pecado, «»Con dolor darás a luz a los hijos»» (Gen 3:16)—(a lo que San Pablo evidentemente alude aquí)—y soportado por todas las mujeres desde entonces, fue una compensación, por así decirlo, a la culpa especial de Eva al ceder a la astucia de la serpiente; para que ahora la mujer pudiera alcanzar la salvación como el hombre (aunque no se le permitió enseñar) si permanecía en la fe y en la caridad. El parto (τῆς τεκνογονίας); aquí solamente; pero el verbo τεκνογονέω, que aparece en 1Ti 5:14, se encuentra (aunque muy raramente) en el griego clásico . El equivalente, ambos en la LXX. y en griego clásico, es τεκνοποιέω. La referencia al nacimiento de Cristo, la Simiente de la mujer, que algunos comentaristas Hammond, Peile, Wordsworth, Ellicott, etc.; no Bengel, Alford. o la escuela alemana en general) ver aquí, es bastante forzada y, de todos modos, no puede probarse sin un intérprete inspirado. El énfasis que algunos de los anteriores ponen sobre el uso del artículo definido aquí no tiene justificación (ver e.g. 2Pe 1:5-7, donde ni siquiera la RV piensa en traducir «»la virtud», «»»el conocimiento, «» «»la temperancia,»», etc.). Tampoco es el significado de διά, que Alford y otros expresan, «»a través de,»» es decir «»a pesar de»,» como διὰ πυρός en 1Co 3:15, nada probable por el contexto. Santificación (ἀγιασμός; Rom 6:19; 1Tes 4:3, etc). Sobriedad (σωφροσύνη); como en 1Co 3:9. Solo ocurre además en Hch 26:25.
HOMILÉTICA
1Ti 2:1-15. —Culto público.
Todo el capítulo se dedica a las instrucciones relativas al culto público de la Iglesia. Podemos notar los siguientes detalles.
I. LOS SUJETOS DE ORACIÓN PÚBLICA. Cuando la Iglesia se reúne en el Nombre del Señor Jesucristo, se encuentra como preeminentemente amiga de la raza humana. Como Iglesia de Aquel que es el Salvador y Redentor del mundo, debe manifestar el mismo espíritu de amor universal que lo animó. No es por ser aborrecedores de la raza humana (como decían falsamente sus enemigos), sino por ser verdaderos amadores de su especie, que los cristianos se unieron y rechazaron toda comunión con las obras infructuosas de las tinieblas. Este amor, entonces, debía manifestarse especialmente en sus oraciones unidas. Cuando se reunieran, aunque quizás sus enemigos estuvieran sedientos de su sangre, debían ofrecer sus oraciones unidas por todos los hombres. Especialmente, con miras a la paz y el orden de la sociedad, deben orar por los reyes y gobernadores y todos los que están en autoridad, para que por la bendición de Dios sobre su gobierno, el curso de este mundo pueda ordenarse tan pacíficamente que su Iglesia pueda servirlo gozosamente en toda la quietud divina. Y si consideramos cuánto depende la felicidad humana del buen gobierno de parte de los gobernantes y de la tranquila obediencia a las leyes por parte del pueblo, veremos cuánta necesidad hay de tales oraciones. En nuestros propios días, el espíritu inquieto que reina en el exterior, la impaciencia de todo control y el debilitamiento general del gobierno y la autoridad en todo el mundo, aumenta la necesidad tanto de sabiduría como de fuerza en los gobernantes y, en consecuencia, del fortalecimiento de sus manos mediante las oraciones e intercesiones del pueblo de Dios.
II. LAS PERSONAS QUIENES SON PARA ORAR EN EL CRISTIANO MONTAJES. Estos se limitan a los hombres. Las oraciones y la enseñanza en la congregación deben ser conducidas únicamente por hombres. La diferencia de sexo, y las diferentes funciones sociales y religiosas de cada sexo, son realmente designaciones Divinas. Como dice San Pablo a los Corintios (1Co 11,9), «»la mujer fue hecha para el hombre, y no el hombre para la mujer;»» y todas las relaciones subsiguientes del hombre y la mujer, en la familia, en el estado y en la Iglesia, evolucionan naturalmente de su estado primitivo ordenado por Dios. Es obvio, también, que debe haber armonía en estas diversas relaciones, y que el principio que rige en un departamento de la vida debe gobernar también en los demás. De todos modos, está claramente establecido, sobre la autoridad apostólica de San Pablo, que en las asambleas de la Iglesia las funciones de oración pública, y enseñanza y predicación públicas, están confinadas a los hombres. El amplio campo de los ministerios femeninos más privados todavía está abierto a las mujeres piadosas, y parece estar ampliamente justificado por la existencia de profetisas en la Iglesia primitiva, y por ejemplos como el de Priscilla (Hechos 18:26). En cuanto al carácter de los hombres que dirigen las oraciones de la congregación, se nombran tres cualidades: santidad, quietud de espíritu, sencillez en las peticiones. Las manos que se elevan a Dios en oración deben ser manos limpias, no manchadas de sangre, no manchadas por sobornos o ganancias deshonestas, no contaminadas por ninguna mala acción. Las oraciones que se ofrezcan deben salir de corazones donde no habite la malicia ni la mala voluntad, ni el resentimiento por los agravios recibidos o las injurias sufridas; y de mentes donde el espíritu de controversia es mudo y no se encuentran cavilaciones. La sinceridad y la piadosa sencillez, con una fe honesta en la fidelidad de Dios, son esenciales para la oración aceptable.
III. La tercera característica de las asambleas públicas de los santos en la que San Paul insiste es EL MODEST VESTIDO Y COMPORTAMIENTO DE strong> LA CONGREGACIÓN. Esto se aplica especialmente a las mujeres, pero también es cierto para los hombres. Los cristianos vienen a la iglesia para adorar al Dios glorioso, para humillarse ante su santa presencia y para escuchar su Palabra, no por ostentación, no para llamar la atención, no por vanagloria o vanidad mundana. Por lo tanto, está completamente fuera de lugar que hombres o mujeres hagan un desfile de galas en la iglesia. Los ornamentos más adecuados para las personas que profesan la piedad en todo momento, pero especialmente cuando se acercan al trono de Dios, son los de un corazón puro y un espíritu manso, y la abundancia de buenas obras. Es el hombre escondido del corazón el que necesita adornos para su acceso a la corte del cielo.
HOMILÍAS DE T. CROSKERY
La El apóstol le da a Timoteo una serie de mandatos respecto a las asambleas para el culto público, que surgieron naturalmente del encargo solemne que le había dado en el capítulo anterior.
I. LA PRIMERA DEBER DE ORACIÓN PÚBLICA. «»Exhorto, pues, ante todo, a que se hagan súplicas, oraciones, súplicas y acciones de gracias por todos los hombres».
1. El lugar principal dado a la oración en esta serie de instrucciones respecto a la administración de la Iglesia, demuestra su importancia preeminente. Es el soplo de la piedad vital.
(1) Dios promete escuchar la oración pública (2Cr 7:14-16);
(2) Cristo lo santifica con su presencia (Mat 18:20);
(3) los santos se deleitan en él (Sal 42:4);
(4) se les exhorta a que la ejerzan (Heb 10:25);
(5) no realizarse en una lengua desconocida (1Co 14:14-16).
2. La variedad de términos en que aquí se describe implica la diversidad de circunstancias en las que se encuentra el pueblo de Dios.
(1) «»Peticiones».» Este término expresa el sentido de insuficiencia y necesidad, y puede ser una forma especial de una oración particular.
(2) «»Oraciones».» Esta es la oración en general, como representación del espíritu de devoción .
(3) «»Súplicas».» Esto significa un trato más cercano con Dios, una confianza más infantil en la oración.
( 4) «»Acción de gracias».» Esto sugiere ese elemento que nunca debe estar ausente de nuestras súplicas: gratitud por las misericordias pasadas.
II. POR QUIEN ESTAMOS NOSOTROS PARA ORAR? «»Por todos los hombres».»
1. No sería una oración aceptable si tuviéramos que orar solo por nosotros mismos. No es como Cristo mirar hacia abajo con un sentido de superioridad sobre la masa de hombres hundidos en la perdición.
2. Estamos obligados a amar a todos los hombres, y por lo tanto orar por su bienestar. Gran parte de nuestra felicidad depende de que nos identifiquemos amorosamente con los demás.
III. ORACIONES SON ESPECIALMENTE PARA SER HECHO PARA REYES Y TODOS EN ALTO LUGAR. «»Por los reyes y por todos los que están en un lugar alto».
1. Estas personas necesitan de manera preeminente nuestras oraciones.
(1) Ejercen un gran poder para bien o para mal;
(2) están expuestos a muchos peligros;
(3) están expuestos a mayores tentaciones que otros hombres.
2. Dios tiene poder para influir en su acción pública.
(1) El corazón de los reyes está en sus manos;
(2) los levanta y los quita (Dan 2:21 );
(3) él puede establecer su trono en justicia y justicia (Pro 16:12).
3. Los reyes pueden hacer mucho para promover el bienestar de la Iglesia de Dios. » «Para que podamos pasar una vida tranquila y tranquila en toda piedad y seriedad». «Debemos orar por los reyes, porque pueden promover nuestra paz exterior y nuestra tranquilidad interior, restringiendo lo malo y animando lo bueno. Los reyes pueden así protegernos en el ejercicio de nuestra religión y en la práctica de la piedad. Los reyes malvados pueden exponer a los piadosos a riesgos crueles y exponer su gravedad a peligros indecorosos.
4. El deber de orar por los reyes no se ve afectado por la consideración de que son paganos, u opresores, o perseguidores.
(1) Los cristianos rezarán cuanto más fervientemente por ellos para que Dios cambie sus corazones. Todos los reyes eran paganos en los días del apóstol, y muchos de ellos perseguidores.
(2) Era especialmente necesario ordenar la oración por los reyes a las comunidades cristianas, que consistían en gran parte de judíosque tenían un intenso anhelo de deshacerse del yugo romano. Es un hecho curioso que fue el cese de la oración de los judíos a favor del emperador romano lo que condujo a la guerra final cuatro años después de que el apóstol diera este mandato. Puede haber sido debido a su mandato que los cristianos no estuvieran involucrados en los desastres de esa rebelión fatal.—TC
1Ti 2:3, 1Ti 2:4.—La naturaleza beneficiosa y aceptable de tal oración católica.
«» Porque esto es bueno y agradable delante de Dios nuestro Salvador.»
YO. TAL ORACIÓN POR TODO TIPO DE HOMBRES ES BUENO. Es bueno:
1. Porque brota de un buen motivo, un interés amoroso en nuestro prójimo .
2. Porque está dirigida a un buen fin, la promoción de su mayor bienestar.
3. Porque es un deber divinamente ordenado.
II. TAL strong> ORACIÓN ES ACEPTABLE ANTE DIOS NUESTRO SALVADOR. Tiene la más alta aprobación de Dios porque está de acuerdo con sus propios designios de gracia hacia los hijos de los hombres.
III. RAZÓN O TERRENO PARA ESTA UNIVERSALIDAD DE NUESTRA ORACIONES PÚBLICAS. Es bueno y agradable «»delante de Dios nuestro Salvador, que quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad». «Él quiere que todos los hombres se salven, por lo tanto, debemos orar por todos los hombres. Nuestras oraciones estarán así en conformidad con su voluntad.
1. Considere la naturaleza de la salvación aquí descrita.
(1) No es mera salvación del error intelectual, pues es lo que está envuelto en «»el pleno conocimiento de la verdad».
(2 ) No es mera salvabilidad, como si Él hiciera posible la salvación de todos los hombres.
(3) No es la salvación meramente ofrecida para la aceptación del hombre, sino salvación realmente obtenida y disfrutada. El fin inmediato es «»el conocimiento de la verdad»,» el fin último la salvación en su totalidad.
2. Considere la relación de la voluntad Divina con este salvación. «»Quien quiere que todos los hombres sean salvos».»
(1) No hay nada en el lenguaje para justificar la teoría de los universalistas de que todos los hombres finalmente serán salvos.
(a) El apóstol usa el término θέλει, no el término más fuerte βουλέται, que implica voluntad con un propósito o intención.
(b) Si hubiera usado el término σῶζαι, debe haber salvado a todos; pero la palabra es σωθῆναι, implicando su voluntad de que sean llevados, a través del conocimiento de la verdad, a la salvación.
(c) Si hemos de interpretar la voluntad de Dios por su providencia, debemos entenderlo en coherencia con el hecho de que la gran mayoría de la humanidad nunca ha oído hablar de la salvación y no tiene conocimiento de ella.
(d) debe recordarse que muchos deben haber fallado en alcanzar esta salvación antes de que Cristo muriera.
(2) El lenguaje de la universalidad es consistente con otros lenguaje de las Escrituras.
(a) Cristo dice: «Y yo, si fuere levantado, atraeré a todos hacia mí»» (Juan 12:32); «»Todos verán la salvación del Señor»» (Luk 3:6). El Mesías «derramará su Espíritu sobre toda carne»» (Joe 2:28). Cristo «»murió por todos»», y por lo tanto puede ser verdaderamente llamado Salvator hominum. Murió por todos para detener la inmediata ejecución de la sentencia de la Ley sobre el hombre por el pecado; para obtener para él innumerables bendiciones en esta vida, a fin de que pueda asegurar un fundamento adecuado para la oferta de salvación a través de su sangre.
(b) Pero el diseño de Dios en el la muerte de Cristo no tuvo la misma relación con todos. Él es «el Salvador de todos, pero especialmentede los que creen». Él es el Salvador de su pueblo, de su Iglesia, de los elegidos.
(c) El lenguaje de universalidad utilizado en el pasaje fue sugerido a modo de contraste con la restricción de la enseñanza gnóstica, lo que llevó al apóstol a decir a los colosenses que su objetivo era » «para presentar a todo hombre perfecto en Cristo»» (Col 1:28); quizás, igualmente, la restricción de un judaísmo estrecho, pues enfatiza en el contexto su misión como «»maestro de los gentiles».» Hay un profundo misterio en los consejos de Dios. Pero aquí expone su buena voluntad para con el hombre, y encarga a la conciencia de los creyentes que oren para que todos, sin excepción, lleguen al conocimiento de la verdad.—TC
1Ti 2:5-7.— Las razones de esta universalidad de la oración en la relación de todos fueron a Dios y a Cristo.
«»Porque hay un solo Dios, un solo Mediador también entre Dios y los hombres , él mismo hombre, Cristo Jesús.»» La salvación de los hombres no puede, por tanto, ser para nosotros una cuestión de indiferencia egoísta.
I. LA RELACIÓN DE TODOS HOMBRES A DIOS. La unidad de Dios es consistente con todas las diferencias de dispensación. «»Hay una providencia que pertenece al único Dios».» El apóstol les dice a los romanos que, «»como Dios es uno»,» él es el Dios de los gentiles así como de los judíos (Rom 3,30). Hay, en efecto, «»un solo Dios y Padre de todos»» (Efesios 4:4, Efesios 4:5). El apóstol también dice: «»El mediador»» (Moisés) «»no es de uno»»—una simiente, es decir, que incluye a judíos y gentiles, porque Moisés no tenía nada que ver con los gentiles— pero Dios es uno, en relación con judíos y gentiles (Gál 3,20). En estos pasajes el apóstol expone la universalidad de la oferta evangélica. Pero en el texto infiere la universalidad de la buena voluntad divina de las disposiciones hechas para la salvación del hombre.
II. LA RELACIÓN DE TODOS HOMBRES AL EL MEDIADOR. «»Un solo mediador también entre Dios y los hombres, él mismo hombre, Cristo Jesús.»
1. Hay un solo mediador. Queda excluida, por tanto, la mediación gnóstica de los ángeles (Col 2,15, Col 2:18). Asimismo la mediación de los santos y los ángeles, tal como la sostiene la Iglesia de Roma. Esta idea deshonra al único Mediador. No hay Escritura para la distinción hecha entre un mediador de redención (Cristo) y mediadores de intercesión (santos y ángeles).
2. El Mediador era hombre como así como Dios.
(1) Era verdaderamente hombre, en oposición a la noción docética de que no poseía una naturaleza humana real.
(2) Él era tanto Dios como hombre en su mediación, en oposición a la teoría católica romana de que sólo mediaba en su naturaleza humana. El diseño de este error es dar paso a mediadores humanos. Se dice que es absurdo concebir a Cristo como Dios mediador entre los pecadores y él mismo.
(a) Respondemos que en la obra sacerdotal de Cristo operó tanto la naturaleza divina como la humano, porque «»él por el Espíritu eterno»» (su propio Espíritu) «»se ofreció a sí mismo a Dios»» (Heb 9:14 ).
(b) Si él no medió en su naturaleza divina así como en su naturaleza humana, no podría haber sido en ningún sentido Mediador de los santos del Antiguo Testamento, porque su redención se completó antes de que él viniera en la carne. La naturaleza humana se enfatiza naturalmente debido a la obra de sufrimiento y muerte que se le atribuye aquí.
3. El pasaje no implica que Cristo no era Dios. . En otros lugares se le llama con frecuencia Dios y Dios verdadero, pero aquí hay una referencia necesaria a la doctrina católica de una subordinación del cargo.
4. La referencia a la mediación trae a colación la idea de una alianza entre Dios y el hombre. Cristo es la Cabeza de la humanidad, el Hombre nuevo, el Señor del cielo, capaz de restaurar la relación perdida entre Dios y el hombre.
5. La agencia mediadora se realiza a través de Cristo ‘s sufrimientos y muerte. «»Quien se dio a sí mismo en rescate por todos».»
(1) Este prueba que todas las bendiciones de la redención vienende la muerte de Cristo, no meramente de su encarnación.
(2) Él se entregó voluntariamente como el V víctima, sin embargo, es «el regalo inefable de Dios».
(3) Su muerte fue estrictamente sustitutiva. Las palabras del apóstol se asemejan a las de nuestro Señor mismo: «»Él se dio a sí mismo en rescate por muchos»» (Mateo 20:28). Era así el Sustituto contemplado por el apóstol como el Mesías que había obtenido del Padre la herencia de todas las familias y naciones de la tierra, no sólo de los judíos, sino de los gentiles.
III. EL VERDADERO PROPÓSITO DE EL EVANGELIO MENSAJE. «»El testimonio que ha de darse en su tiempo.»
1. Así, la muerte de Cristo es el gran mensaje a sea llevado a todo el mundo. No es su nacimiento, ni su ejemplo, ni su verdad, sino, sobre todo, cuál es el cumplimiento de todos ellos: su muerte en el Calvario.
2. Se predicará en todo tiempo hasta la segunda venida del Señor.
3 . La propia relación del apóstol con este testimonio. «»Para lo cual fui constituido heraldo y apóstol (hablo la verdad, no miento); maestro de los gentiles en la fe y en la verdad.” Así, la universalidad del esquema remediador está representada por la misión misma del apóstol mismo. Él era «»un heraldo»» para proclamar las buenas nuevas aquí; «»apóstol»»—digan lo que digan los hombres, él es un apóstol, de ahí la trascendental importancia de su mensaje—y «»un maestro de los gentiles»»—para marcar el carácter universal de su evangelio—» «en la inmundicia y en la verdad,»» para señalar respectivamente los elementos subjetivos y objetivos en los que su apostolado encontraría su esfera apropiada.—TC
1Ti 2:8.—La conducta de la oración pública por parte de los hombres.
El apóstol ahora procede a indicar las personas por quien se debe realizar la oración pública, y el espíritu que debe gobernar esta parte de la adoración pública.
I. ORACIÓN IN EL ASAMBLEA CRISTIANO ES SER SER strong> DIRIGIDOS POR HOMBRES. «Quiero, pues, que la oración sea hecha en todo lugar por los hombres.»
1. Corresponde a los hombres administrar y dirigir los servicios públicos de la Iglesia. ; corresponde a las mujeres ocupar un lugar más tranquilo, aunque no menos real, en la adoración. Como la mujer había sido emancipada por el evangelio, porque ya no había «varón y hembra» en Cristo, y como ella había tomado un lugar tan prominente en el ministerio de Cristo, los apóstoles y los santos, pudo haber habido una disposición por parte de las mujeres convertidas para afirmarse activamente en la vida pública de la Iglesia en Éfeso y en otros lugares. El apóstol expresa no un mero deseo o anhelo, sino, lo que equivale a un mandato solemne, que los hombres sean los únicos responsables de la conducción de los servicios públicos. El mandato no afecta el derecho ni el deber de la mujer de realizar la oración en la vida privada o en reuniones de su propio sexo.
2. La oración debe hacerse en en todo lugar. Esta regla debe observarse en todas las asambleas públicas de los santos, dondequiera que se celebren. Hay, quizás, un recuerdo de las palabras de nuestro Señor de que no debe haber restricción de la oración a un lugar santo (Juan 4:21) .
II. EL ESPÍRITU Y MANERA EN QUE ORACIÓN PÚBLICA ES PARA SER CONDUCIDO. «»Levantando manos santas sin ira ni disputa».
1. La postura debe ser reverente. Es Era costumbre que los judíos rezaran con las manos en alto. Fue igualmente la actitud general adoptada por los primeros cristianos. Era la actitud significativa
(1) de la elevación del corazón a Dios;
(2) de la esperanzade una respuesta del cielo.
2. Las manos levantadas deben ser santas. Deben ser manos sin mancha de vicio. «»Limpiaos las manos, purificad el corazón»» (Santiago 4:8). Las manos deben estar libres de cualquier pecado que haría que la oración fuera inaceptable para Dios. «»Te lavará, te limpiará»» (Isa 1:16).
3. La oración debe estar libre de todo sentimiento apasionado. «»Sin ira ni disputas».» Tal vez surja de un altercado o debate religioso. La oración pertenece al corazón pacífico. La fe y el amor son sus dos principios sustentadores y excluyen la idea de la pasión contra nuestros semejantes.—TC
1Ti 2:9, 1Ti 2:10 .—La vestimenta y el comportamiento de las mujeres en las asambleas cristianas.
El apóstol continúa sus indicaciones en relación con la oración pública. “Del mismo modo”, dice, en efecto, “que las mujeres, cuando oren, se adornen con modestia”.
I. SU ROPA Y COMPORTAMIENTO. “Asimismo que las mujeres se atavíen de ropa decorosa, con pudor y modestia; no con peinado ostentoso, ni oro, ni perlas, ni vestidos costosos.»
1. El mandamiento se refiere especialmente a la vestimenta de las mujeres en las asambleas cristianas, que no debe ser vistosa ni llamativa, calculada para inflar el corazón de quien la lleva con orgullo, o para atraer la atención de los demás en el olvido de la solemnidad del culto público.
2. Si bien se permiten expresamente los adornos, según la edad y la estación, a excepción de cualquier cosa desaliñada, no debe haber nada en el atuendo o el comportamiento incompatible con la modestia, el autocontrol o la sencillez cristiana. No debe prestarse un cuidado excesivo al arreglo del cabello, ni adornos con oro o perlas, ni atavíos costosos que no concuerden con el atuendo previamente recomendado. Trenzar el cabello puede ser la forma más conveniente de arreglarlo, y usar adornos no es más pecaminoso en sí mismo que usar ropa. El mandato es que las mujeres no deben buscar adornos que puedan poner en peligro la piedad o alejar sus afectos de las cosas más elevadas.
II. EL VERDADERO ADORNO DE MUJERES. «Sino (lo que conviene a las mujeres que profesan piedad) mediante las buenas obras».
1. La religión es tanto externa como interna. Existe la forma que debe ser revestida con el poder de la piedad; la religión no debe ser secreta, sino manifiesta al mundo. Por lo tanto, las mujeres deben profesar el nombre cristiano y participar en el culto de la Iglesia.
2. Debe haber armonía entre la profesión de piedad y esas obras. de misericordia y piedad que, a la manera de Dorcas, muestran al verdadero discípulo de Jesús.
3. La más alta distinción de la mujer no nace del vestido o decoración, sino del brillo que se arroja alrededor de su carácter por las obras de bondad. Así «»adornarán la doctrina de Dios nuestro Salvador»» (Tit 2:10).—TC
1Ti 2:11-15.—El ámbito y comportamiento propio de la mujer.
El apóstol sigue pensando en los servicios públicos de la Iglesia.
YO. EL MUJER ESTÁ PROHIBIDO ENSEÑAR O PRENDIZAR EN LA IGLESIA. “Que la mujer aprenda en silencio en toda sujeción. Pero a la mujer no permito que enseñe, ni que se enseñoree del hombre, sino que guarde silencio».
1. Debe aprender en silencio. Este deber le concierne a ella misma. Ella debe ser una aprendiz, no una maestra. Debe prestar toda devota atención a la instrucción pública, para aprender más y más de Cristo y de su evangelio. Y si le resultaba difícil o dudoso lo que oía, lo preguntaba en casa a su marido (1Co 14,34); y, en caso de que él no pudiera hacer frente a sus dificultades, ella podría recurrir en privado a los maestros autorizados de la Iglesia. Esta actitud de aprendizaje debía estar «en toda sujeción» tanto a su esposo como a los gobernantes de la Iglesia. Sin embargo, no implicaba que ella debía aceptar enseñanzas falsas, o renunciar a su justo derecho de probar todas las cosas y rechazar lo que no era correcto.
2. Ella no es enseñorearse del hombre. Como enseñar o predicar es el acto de aquellos en autoridad, su asunción de esta función implicaría un señorío sobre su esposo. El esposo y la esposa son «coherederos de la gracia de la vida», pero el evangelio no ha exaltado a la mujer a una posición de autoridad sobre su esposo.
3. No debe enseñar en la Iglesia.
(1) Este mandato del apóstol no le prohíbe enseñar en privado, ni a sus hijos, como Timoteo enseñado por su madre, o sus siervas, o las mujeres más jóvenes (Tit 2:4), o incluso su marido en privado en ocasiones apropiadas, o incluso extraños, como Priscila le enseñó a Apolos (Hch 18:26).
(2) Le prohíbe enseñar en público.
(a) Es sugerente que las palabras traducidas generalmente en el Nuevo Testamento «»predicar»» (κηρύσσω εὐαγγελίζω, καταγγέλλω) no se usan en relación con esta prohibición, como si a las mujeres simplemente se les prohibiera predicar, pero aún así se les permitiera enseñar. La palabra usada aquí es «»enseñar»» (διδάσκω), y la palabra usada en 1Co 14:1-40 . (λαλέω)—»»hablar, charlar, balbucear»»—es aún más completo. Todas estas palabras incluyen la predicación ya que lo mayor incluye lo menor; por lo tanto, predicar también está prohibido para las mujeres.
(b) Profetizar estaba prohibido para las mujeres, así como enseñar. Este era un don sobrenatural disfrutado tanto por hombres como por mujeres en la Iglesia primitiva, pero ahora no lo disfrutan ni los hombres ni las mujeres. Nunca se usa en el Nuevo Testamento para predicar, o simplemente para hablar en una reunión. Pero, ¿no había mujeres que profetizaban en la iglesia de Corinto? (1Co 11:4, 1Co 11:5 .)
(α) Estando conectado el don de profecía con el don de lenguas, y siendo ambos ahora obsoletos, el derecho de las mujeres a ejercer tal don en esta época falla por completo.
(β) El apóstol, en su discusión sobre la profecía y el don de lenguas, prohíbe a las mujeres hablar en las iglesias (1 Co 14,1-40.). Fue en medio de sus mandatos con respecto al uso de los dones sobrenaturales que dice: «Como en todas las Iglesias de los santos, vuestras mujeres guarden silencio en las Iglesias, porque no lo es; les está permitido hablar… porque es vergonzoso que las mujeres hablen en las iglesias». «Profetizar, así como predicar, está prohibido para las mujeres.
(γ) Muchas dificultades innecesarias han sido causadas por el pasaje relativo a «»una mujer orando o profetizando con la cabeza descubierta»» (1Co 11:5). El apóstol parece por el momento permitir la práctica, mientras condena la forma de su realización; pero después prohíbe la práctica misma. En el pasaje anterior reprende simplemente la indecencia de una costumbre existente, y luego en el último prohíbe la costumbre misma. Calvino dice: «Al condenar a uno, no elogia al otro». No se puede considerar como de igual autoridad una práctica y un mandato, tanto explícito como repetido, que destruye la práctica.
(δ ) «»Pero estas instrucciones fueron dadas a las iglesias griegas, y no pueden aplicarse a las mujeres de nuestros días».» Respondemos que se aplican a todas las iglesias; porque el apóstol dice: «Como en todas las iglesias de los santos, vuestras mujeres guarden silencio en las iglesias». .
II. EL MOTIVO O FUNDAMENTO DE LA PROHIBICIÓN DEL APÓSTOL 1. Hombre‘s la supremacía en la creación. «»Porque Adán fue formado primero, luego Eva». La prioridad del hombre en la creación es la primera razón, pero debe tomarse junto con la declaración en 1Co 11:8, 1Co 11:9 , «»Porque el hombre no es de la mujer, sino la mujer del hombre; porque tampoco el varón fue hecho por causa de la mujer, sino la mujer por causa del hombre.»» Además, como «»la Cabeza de todo varón es Cristo, la cabeza de la mujer es el varón»» ( 1Co 11:3). «»El marido es la cabeza de la mujer»» (Efesios 5:23). La mujer, por lo tanto, está bajo la ley de su esposo, y por lo tanto cualquier intento de su parte de asumir el papel de cabeza o guía es anular el orden primordial de la creación.
2. Prioridad de la mujer‘en la transgresión. «»Y Adán no fue engañado, sino que la mujer, siendo completamente engañada, cayó en transgresión.»» Ambos pecaron; pero Adán no se dejó engañar, pues comprendió perfectamente el pecado que cometía al ceder a la persuasión de su mujer.
(1) Esta referencia implica el carácter verdaderamente histórico de la narración en Génesis. No es un mito o una leyenda. La caída del hombre es un hecho histórico de la mayor importancia, pues fundamenta la doctrina del pecado original, sin el cual la naturaleza humana, dice Pascal, es un enigma inexplicable.
(2) El engaño se practicó sobre Eva, no sobre Adán, pues ella confesó que la serpiente la engañó.
(3) Esta facilidad de engaño de su parte parece sugerir que el apóstol su inferioridad respecto al hombre en fuerza de intelecto, y la consecuente incorrección de conceder a la mujer una supremacía intelectual sobre el hombre.
III. LA BENDICIÓN SOBRE MUJER DE PIE DENTRO EL VERDADERO ESFERA. «»Pero ella se salvará engendrando hijos, si permanecen en la fe, el amor y la santidad con sobriedad».
1. Aquí está implícito si, la mujer debe encontrar su esfera correcta en las relaciones de la maternidad. El cambio de número implica que Eva está aquí para ser considerada como la representante de su sexo Su esfera está en la vida del hogar; su destino está en el fiel cumplimiento de sus deberes. Eva iba a ser la madre de todos los vivientes; iba a ser a través de la simiente así dada a ella que la maldición sería quitada del mundo, y la cabeza de la serpiente magullada. Hay una alusión evidente en «»el parto»» a la Encarnación, pero apunta igualmente a la semilla colectiva asociada con Cristo.
2. implica que las mujeres no se salvan, como sostienen los católicos romanos, por el mero hecho de tener hijos, de modo que una mujer que muere durante el parto es necesariamente salvado, porque el apóstol vincula con ella ciertas calificaciones espirituales como necesarias para la salvación.
(1) Fe—descansando implícitamente en la promesa Divina y en el Redentor Divino, «» como la simiente de la mujer;»»
(2) el amor, como inspiración de todos sus deberes conyugales y maternales;
( 3) santidad, como implicando pureza de vida, circunspección en el andar y devoción a Dios;
(4) con sobriedad, como marcando la modestia, espíritu de autocontrol y autogobierno que debe llevar a todas las condiciones de su vida como madre cristiana. TC
HOMILÍAS DE WM STATHAM
1Ti 2:2.—»»Una vida tranquila.»»
Nada en el evangelio era revolucionario. Su objetivo no era trastornar tronos, sino purificar todos los centros de poder; no atacar a la vez la poligamia y la esclavitud, sino socavarlas mediante el espíritu cristiano y el sacrificio. La oración se hace aquí por los reyes y todos los que están en autoridad. Gobernanza debe haber. La anarquía es miseria. Los campos deben ser arados; el grano debe almacenarse; las casas deben ser protegidas; o bien la debilidad se convierte en presa de la fuerza. Entonces, el propósito de Dios, en la ordenación de la ley y el gobierno, es que podamos disfrutar de una vida tranquila. Para algunos una vida tranquila es lo menos deseable; pero es la vida de la naturaleza, y es la vida más bendita. ¡Qué silenciosamente soplan las flores, brillan las estrellas, desciende el rocío, los pájaros alzan su vuelo, cae la luz!
1. «»A vida tranquila;»» porque si hay desorden, toda la vida se detiene. Incluso los grandes artistas como Gerome, durante la última Revolución Francesa, tuvo que enterrar sus cuadros, por el momento, bajo tierra.
2. «»Tranquilo»» para, piensa de‘ las fuerzas que nos rodean. Necesitamos un buen gobierno para preservarnos de los violentos, lascivos y criminales. El mar de la pasión humana está siempre dispuesto a romper sus barreras; el volcán pronto estallaría a través de la corteza.
3. «»Tranquilo»» por, este es el gran disfrute de la vida . Nuestras horas más felices han sido tranquilas: en casa; por el río o el mar; en los valles y en los bosques; y en la Iglesia de Dios. «»Para que podamos conducir»,» que implica continuación.; vida sin temor; ausencia de los desórdenes que controlan la industria, la prudencia y la empresa.—WMS
1Ti 2:2.—»»A vida apacible.»
Cristo dijo: «La paz os dejo» y quiso que este fuera el elemento en el que deberían vivir las naciones, las familias y los individuos. A través de la fe en él, tenemos paz con Dios, paz con nuestro hermano y paz en nosotros mismos. El mundo se deleita en el ruido y el tumulto; llena sus foros de feroces discusiones y debates; cuelga los cuadros de Wouvermans, con sus feroces campos de batalla, en sus paredes. Se dice que algunas personas se deleitan en las luchas, que son lo que se llama «»sedientos de la ley»; e incluso en pueblos tranquilos, te encuentras con antagonismos que son feroces y frecuentes.
1. «»Pacífico; «»porque el evangelio es vencer el mal con el bien. para triunfar, no con las armas carnales, sino con las que son poderosas en Dios, y que tienen la majestad secreta de sus poder en la cruz.
2. «»Pacífico;»» para la pasión volver a probar ser gobernados por la conciencia y Cristo. Indiscutiblemente el microscopio nos muestra insectos en guerra en el glóbulo de agua; y las bestias del bosque se encuentran en un conflicto mortal. Pero el hombre debe triunfar sobre sí mismo; la razón ha de ser señor de las pasiones, y Cristo ha de ser señor de todo.
3. «»Pacífico; «»porque un hogar sin esto es miseria. Donde hay discordancia y disputa, allí la atmósfera es destructiva de toda vida santa y feliz.
4. «»Pacífico; «»porque este es el fin de la ley. Las formas de gobierno no son todas en todos. Tanto Grecia como Roma cayeron bajo la misma forma de gobierno bajo la cual surgieron.
5. «»Pacífico; «»porque el Príncipe de la Paz ha de reinar. Él vino a cumplir el cántico de los ángeles, «»Paz en la tierra, y buena voluntad a los hombres»» y uno día, por su cruz, atraerá hacia sí a todos los corazones—WMS
1Ti 2:2.—Hermosura moral.
«»Con toda piedad y honradez .»» Puede decirse que la «»piedad»» incluye la «»honestidad»»; pero no debemos ser esclavos de la pedantería en las palabras; a veces es bueno enfatizar.
I. PIEDA ES ESENCIAL A LA ORDEN DE EL ESTADO. Rousseau comenta: «Un país no puede subsistir sin libertad, ni libertad sin virtud». Las vidas pacíficas deben ser vidas piadosas. La seguridad de una nación no es «leones encadenados», sino «leones convertidos en corderos». La sociología moderna piensa que puede prescindir de la piedad. Ha inventado alguna filosofía de la moral propia; algún ideal de utilidad llamado «el mayor bien del mayor número». Los filósofos pueden entenderlo, pero la gente común no. Mucho depende de lo que se entienda por «»el mayor bien».» Porque si excluyes el alma, el mayor bien es solo un paraíso secular, y eso es la muerte de todo el heroísmo que puede negar placer terrenal en aras de elevados fines espirituales. Por «»piedad»» entendemos la semejanza a Diosen los hombres. Algunos hablan de santidad seráfica; preferimos la antigua palabra «»piedad»». Que un serafín sea un serafín; queremos ser hombres. No es sabio que los niños canten: «Quiero ser un ángel», deberían querer ser buenos niños. Queremos piedad; pureza como la de Dios; piedad como la de Dios; fidelidad como la de Dios; santidad como la de Dios. «»Sed santos, porque yo soy santo».
II. HONESTIDAD ES ESENCIAL A LA VERDADERA VIDA CRISTIANA. Ninguna idea refinada de espiritualidad que menosprecie la moralidad común debe encontrar honor entre nosotros. Mientras nuestro corazón está en el cielo, nuestros pies están sobre la tierra.
1. Debemos ser honestos con nuestras convicciones; actuar lo que pensamos; atrevernos a ser fieles a nosotros mismos.
2. Debemos ser honestos de palabra; comerciar con buena moneda; no pretender ser lo que no somos. Más vale plata honesta que oro falso.
3. Debemos ser honestos en los hechos. Ya sea que construyamos, compremos o vendamos, ya sea que pintemos con el artista o nos mezclemos en los mercados del comercio, debemos asegurarnos de que el sello de la honestidad esté en todo lo que hacemos. Por todo esto debemos orar; porque hay un gran cielo sobre todos nosotros, y un gran Padre en el cielo, y un gran Salvador en cuyo Nombre podemos orar. Así la vida será pacífica y santa; asentada sobre la roca de granito, pero bañada por la delicada neblina del firmamento del cielo; solidez revestida de belleza; y aquel a quien oramos siempre nos escucha.—WMS
1Ti 2:6 .—La entrega de Cristo.
«»Quien se dio a sí mismo en rescate por todos, de lo cual se dio testimonio a su debido tiempo».» Estamos en deuda con la esclavitud de San El tiempo de Pablo para el uso de la palabra «»rescate».» Así que la literatura, en sus palabras, consagra la historia. No podemos hacer una teoría perfecta de la Expiación. Muchos lo han intentado. Algunos han tomado la idea de la esclavitud; algunos han tomado la idea de la deuda. Ha habido la teoría «»comercial«» , y la teoría «»legal»»; pero ninguna teoría es completa si no contiene todas las ideas. La idea de «»rescate»» ha tenido su falsa teoría; pues en el siglo VII algunos teólogos dijeron: «Fue un precio pagado al diablo». Que somos esclavos del pecado, y que Cristo nos rescata, es la gran doctrina del evangelio.
YO. CRISTO SE DIO SI MISMO. La humanidad de aquella época dio otras. ¿Cuál es el gran estudio de la era romana agonizante? Egoísmo. Los patricios, envueltos en togas, vieron caer, en el Coliseo, a los gladiadores para divertirlos. Los grandes generales trajeron a casa como esclavos a médicos, músicos y obreros, y los usaron como buenas inversiones. Roma se llevó el arte nativo de Grecia para decorar sus propios hogares. No sólo la humanidad de esa época, sino la humanidad de todas las épocas sin Cristo tiende al egoísmo. La filosofía de la cruz es la única filosofía social. No toma. Deja a los hombres al uso personal de sus dones y posesiones; pero dice: «Date a ti mismo: tus ideales más puros, tus mejores impulsos, tus poderes más nobles, por el bien de los demás».
II. EL CÉSARES DE QUE EDAD TENÍA NO VERDADERO PODER. Agarraban a los hombres por el cuello y no por el corazón; y fueron elevados a la cesárea por los guardias pretorianos. Se levantaron y cayeron a espada; y la daga o el Tíber vieron al último de ellos. Las palabras eran una sátira del Salvador, «»diciendo que él también es Cristo, un Rey»»—una profecía inconsciente y, sin embargo, ¡cuán cierta! Su reino vino sin observación; era un imperio dentro del corazón; no fue en palabra, sino en poder; no fue con observación, pero creció silenciosamente como la semilla de mostaza. Su fundamento estaba en esto, «Él se dio a sí mismo»»: su sensibilidad exquisita, sus energías sagradas, su resistencia infatigable, su contacto con la vergüenza y el desprecio; y luego, en la cruz, murió, «»el Justo por los injustos, para llevarnos a Dios».»—WMS
1Ti 2:9.—Adorno modesto.
«»Que las mujeres se atavíen de ropa decorosa.»» El evangelio nunca permite el ascetismo. Así como Dios es el Dios de la belleza, y la naturaleza está vestida con vestiduras (como el sumo sacerdote de la antigüedad) de gloria y belleza, aquí tenemos la verdadera idea llevada a cabo en la religión. Las mujeres están «para adornarse». La obra más hermosa de Dios en la creación, el cuerpo humano, es vestirse adecuadamente; porque, hasta el día de hoy, el arte no conoce un tema más elevado que el rostro y la forma humanos. Pero—
YO. MODESTIA ES SER SER EL ESPÍRITU DE TODO ADORNO, porque la naturaleza del ser adornado es un naturaleza sagrada. La mujer es la verdadera guardiana de la virtud. Sus modales, su temperamento, su espíritu, todo esto constituye la mejor defensa de la virtud.
II. VESTIR ES EL SÍMBOLO DE CARÁCTER. Si hay hay ausencia de vergüenza, habrá ausencia de vergüenza. La feminidad de esa época se había hundido muy bajo. Por turnos, la mujer había sido el juguete o la esclava del hombre. El evangelio la animó; porque todos somos iguales ante los ojos de Dios. No había allí ni hombre ni mujer; y ella debe ayudar al gran ideal, y con ropa modesta mostrar la modestia innata de su pensamiento y sentimiento. Porque, digamos lo que queramos, el vestido actúa sobre la mente y el carácter. Vístete como un payaso y te sentirás como un payaso. La ropa modesta no necesita estar desprovista de gusto, refinamiento y verdadera belleza. No es una deshonra para una mujer que le guste vestirse. No es cristiano destruir ese gusto; pero lo que conviene a las mujeres que profesan piedad es modestia, aunque ropa hermosa.—WMS
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