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Introducción.
§ 1. ORIGEN Y FECHA DEL LIBRO DE JOSUÉ.
EXCEPTO tal vez, el Libro de Daniel, no hay partes de las Sagradas Escrituras sobre la fecha y la autoría de las cuales se ha desatado una controversia tan viva como los primeros seis libros del Antiguo Testamento. Para mencionar todas las diversas teorías que se han avanzado sería imposible. Daremos un breve bosquejo de algunos de los más notables, y luego procederemos a examinar más en detalle los argumentos que se han presentado para apoyarlos.
1. Existe la opinión de que el libro es un documento contemporáneo. Esta es la tradición judía temprana. El Talmud afirma que fue escrito por el mismo Josué; que Eleazar escribió el relato de la muerte de Josué, y que Phinehas agregó los versos que contienen la narración de la muerte de Eleazar.[1] Este punto de vista ha sido mantenido, entre los autores posteriores, por el erudito Havernick, al menos en sus rasgos principales, ya que sostiene que t a primera parte del libro, hasta el cap. 12., y los últimos capítulos, fueron escritos por Josué, y el pasaje relacionado con la muerte de Josué y Eleazar, por supuesto, fue agregado por una mano posterior.
2. Keil y otros lo consideran un tratado de fecha algo posterior a la época de Josué, compuesto unos veinticinco o treinta años después de su muerte.
3. La teoría de Ewald es uno muy elaborado. Considera el libro como una composición del Deuteronomio en la época de Manasés. Basa esta conclusión en el fundamento muy leve de que hay una alusión en Deuteronomio 28:68 a la condición de Judea en la época de Manasés, o incluso más tarde. Este argumento, nuevamente, se basa en la suposición de que la profecía es imposible, un postulado que muchos no estarán dispuestos a aceptar. Pero su método es, como él dice, «científico», lo que parece significar que da por sentado todo lo que es necesario para establecer su teoría. Los numerosos indicios de origen y autoría anteriores los descarta tranquilamente al suponer que eran partes de algún trabajo anterior, incrustados precisamente como estaban en la masa de ficción que el escritor de épocas posteriores ha desarrollado a partir de su propia conciencia moral. No solo eso, sino que cree que la crítica científica puede desintegrar estos fragmentos con una precisión infalible y asignárselos a su propietario adecuado. Hay, pues, sostiene,
(1) unos pocos fragmentos de obras contemporáneas insertados palabras en medio de la masa de la historia o tradición posterior. Estos consisten
(a) en un libro citado por su nombre en Números 21:14, «»El Libro de los Guerras de Jahveh,»» o Jehová;
(b) la Biografía de Moisés; y
(c) el Libro de los Pactos, del cual se deriva todo el asunto legal o cuasi-legal; escrito, como él dice, en una época de confusión, cuando los hombres trataban de asegurarse mediante pactos con sus vecinos. Luego
(2) sobre la época de David viene el gran Libro de los Orígenes. Por último
(3) tenemos las narraciones proféticas, escritas por los profetas posteriormente a la época de David. Entre estos tenemos un tercero, cuarto, y quinto narrador, y finalmente, el deuteronomista de un tiempo posterior al reinado de Manasés, quien redujo el todo a la forma,[ 2] no reescribiendo todo a partir de los materiales que tenía ante él, sino insertando corporalmente en su compilación pasajes de autores más antiguos, y añadiendo su propia narración generalmente ficticia, compuesta con el fin de imponer la propia visión del autor de la ley de Moisés sobre un gente corrupta y decadente.
4. Ewald ha encontrado varios imitadores, entre los cuales el principal es Knobel. Adoptando el punto de vista de De Wette sobre las discrepancias en el texto del Pentateuco y Josué, y el método general de Ewald para explicarlo, Knobel propone, sin embargo, una disposición diferente de los materiales originales con los que se compone el supuesto mosaico del Pentateuco y Josué. Knobel, como Ewald, también encuentra posible asignar cada uno de los diversos extractos de los que se componen el Pentateuco y Josué a sus respectivos autores. Pero no sólo ha descubierto por su análisis diferentes autores a Ewald, sino que les asigna diferentes porciones. El sistema de Ewala lo pronuncia como «un tejido tan complicado y oscuro», tan desprovisto de toda hipótesis defendible, que no logra convencer; mientras se queja de que críticos como Hengstenberg, Havernick y Keil, porque no aceptan sus métodos, convierten una investigación científica en una controversia teológica. algunos de los epiciclos de este último son innecesarios. Así hay
(1) un documento elohístico, claro, ordenado e histórico, libre de las maravillosas ocurrencias en las que abundan las obras posteriores, que constituye el fundamento de toda la narración. Luego sigue
(2) un Libro de Leyes o primera fuente Jehovista. Luego
(3) el Libro de las Guerras, o segunda fuente Jehovista. Luego tenemos
(4) el mismo Jehovista. Por último
(5) el Deuteronomista atrasado, a quien pertenece todo el Deuteronomio, a excepción de ciertas porciones específicas, y todas las partes de Josué que se refieren al Deuteronomio.
5. Noldeke somete a Knobel a un proceso de simplificación similar al que Knobel somete a Ewald. Según Noldeke, hay dos fuentes:
(1) un bosquejo de la historia (Elohístico) y
(2) una historia que completa ese bosquejo; compuesta
(a) por el segundo Elohista, y
(b) por el Jehovista.
Por último, tenemos dos editores. El primero los combinó en un todo consistente. El segundo agregó Deuteronomio y remodeló a Josué, poniéndolo de acuerdo con sus adiciones ficticias a la narrativa mosaica.
6. Bleek se siente obligado a reducir aún más el número de historias, y por lo tanto se acerca más a una explicación coherente y racional de los hechos. Los documentos existieron, él cree, en un período anterior. Pero el primer autor, a quien llama el primer elohista, apareció en tiempos de Saúl, y su historia contiene la mayor parte de Josué. En la época de David apareció el Jehovista, quien revisó y reescribió, con la ayuda de documentos anteriores existentes entonces, la mayor parte del Elohísta. Por último, en la época de Manasés, más o menos, surgió el Deuteronomio, quien redujo el libro a su forma actual.
Este es un resumen de algunas de las principales teorías que se han presentado con respecto a la autoría de Josué. Ni que decir tiene que los opositores a la autenticidad ya la autoría única reclaman para sus métodos el título exclusivo de investigación científica. Ewald, con elevada infalibilidad, coloca a Hengstenberg, Keil, Delitzsch, Kurz «fuera de toda ciencia». Así, cuando comienza sus investigaciones, examina lo que se ha escrito antes en la dirección en que lo conducen sus predilecciones. Encuentra que Ilgen da un paso en el camino correcto, pero siempre lo vuelve a perder. «Hubo», se queja, «mucha perversidad de intentos y objetivos mezclados con»» los intentos, por lo demás loables, de estos primeros investigadores. Ellos «»estaban satisfechos demasiado fácilmente con buscar meras contradicciones en los libros y resolver todo en fragmentos»» y eran «»incapaces de distinguir una incongruencia real de una discrepancia meramente aparente»». Tampoco le agradan más sus sucesores en la investigación que los pioneros que le precedieron. Hupfeld y Knobel, nos enteramos de una nota a una adición posterior, son «insatisfactorios y perversos». Ya hemos visto cuál es la opinión de Knobel sobre Ewald. Puede, por lo tanto, no ser del todo acientífico si nos aventuramos a suspender nuestro juicio y examinar los hechos de nuevo, con el deseo de llegar a una conclusión satisfactoria. como Ewald, Knobel y Noldeke son extremadamente improbables en sí mismos, y requerirían evidencia muy clara y convincente antes de que una mente verdaderamente científica pudiera ser inducida a adoptarlos. Se nos pide que creamos que en una nación que había alcanzado temprano un alto grado de civilización, que en las arcillas de Salomón había añadido a esa civilización una cantidad considerable de prosperidad material, [3] que incluso en su declive mantuvo no poca cantidad de relaciones con las grandes naciones que la rodeaban (ver, por ejemplo, 2 Reyes 20:12), que todavía poseían grandes riquezas y recursos (Isaías 2:7; 3:18-23; 7:23), llegó a existir un documento histórico que de inmediato obtuvo crédito y reemplazó a las crónicas regulares que, repetidamente, mencionamos asegurados, se guardaban regularmente en aquellos días. Este documento se compuso de fragmentos desconectados de composiciones anteriores de varias fechas, y se juntaron sin el menor intento de fusionar las diferencias de estilo o armonizar las contradicciones más flagrantes. Tan mal se hizo el trabajo que es posible, después de un lapso de 2.500 años, desintegrar el todo y asignar los diversos fragmentos, con una precisión indiscutible, a sus respectivos autores. Sin embargo, ni el carácter de mosaico de la historia, ni sus frecuentes y palpables contradicciones, pudieron, en una época de ciertas pretensiones de cultivo, impedir su recepción inmediata como historia auténtica e incluso inspirada. Todo esto es necesario para la teoría; y también tenemos que explicar el hecho histórico y psicológico muy notable de que la ley, a la que los judíos han abrigado durante siglos un apego tan profundo y hasta apasionado, y por cuyo descuido creen que se debe su destierro de su propia tierra, nunca, según esta teoría, existió en absoluto, sino que fue invención de los sacerdotes en la hora de la degradación nacional, para dar cuenta de las miserias sufridas por el pueblo, y que esta fábula fue tragada con avidez, y desde entonces ha sido más firmemente creído entre ellos. Seguramente un hecho tan único en la historia del mundo debería establecerse con mejor evidencia que esta.
La industria y la investigación que se ha dedicado a la tarea de establecer estas teorías está más allá de todo elogio. Knobel, especialmente, ha dedicado la más minuciosa atención a las palabras y frases de las Escrituras Hebreas. Pero la objeción se hace, no a la máxima minuciosidad posible del estudio de las frases de la Sagrada Escritura, sino al método seguido por los observadores. En minuciosidad de observación, los críticos alemanes han sido anticipados y superados por los rabinos, en cuyas manos esta minuciosa observación produce resultados precisamente en la dirección opuesta. No es la mera observación minuciosa, sino el uso que se hace de ella, lo que se requiere. Y esta llamada crítica «científica» se lleva a cabo mediante métodos diametralmente opuestos a todos los que la ciencia ha reconocido hasta ahora. Porque si hay un principio mejor establecido en la ciencia que otro, es que en los procesos científicos nada debe darse por sentado sino las verdades más evidentes. Hay que confesar que estas teorías «científicas», si no son sólidas, son sumamente ingeniosas . Es muy difícil responder de manera concluyente a un crítico que tiene una teoría preparada para hacer frente a cada emergencia. Por lo tanto, si el autor del Libro de Josué muestra un conocimiento exacto y minucioso de su tema, está citando un documento antiguo y auténtico. Si afirma algo que a primera vista no es fácilmente reconciliable con lo que ha dicho en otra parte, lo ha sacado de otro menos antiguo y menos auténtico. Si cita el Libro de Deuteronomio, que de acuerdo con todas las leyes de la crítica literaria prueba que existía cuando lo escribió, él mismo era el autor del mismo y estaba comprometido en la tarea de mezclar su contenido con información real y veraz. historia. Si se cita un ‘Libro de las Guerras de Jahveh’, como en Números 21:14, 15, es un documento más antiguo. Si es un ‘Libro de la Ley de Jahveh’, lo escribió él mismo. Esto no es indagar, es hacer que la indagación sea imposible. Es sustituir el dogma, el dogma de la escuela destructiva, en lugar del dogma que han denunciado tan persistentemente, lo que supone que los libros de la Escritura, por regla general, fueron escritos por las personas cuyos nombres llevaban. ¿Es el dogma uno más científico que el otro?
La autenticidad del Libro de Deuteronomio es una pregunta en la que, por supuesto, no podemos entrar. Pero la cuestión de la mano que tuvo el deuteronomista en la compilación del Libro de Josué está dentro de nuestros límites. No hay la más mínima evidencia en el libro mismo que lleve a la conclusión de que fue una producción del tiempo de Manasés, una conclusión que los oponentes de la autenticidad de Deuteronomio han basado en el muy débil fundamento de la profecía en Deuteronomio 28:68
Ahora los críticos «»científicos»» del Antiguo Testamento proceden sobre dos suposiciones que de ninguna manera pueden ser consideradas como verdades evidentes. Primero, asumen que no existe lo sobrenatural en la revelación, que todas las profecías fueron escritas después del evento, y que todos los milagros son el resultado de leyendas que gradualmente se juntan alrededor de los hechos de la historia en épocas posteriores. Y luego, suponen que es posible, sobre bases puramente subjetivas, determinar sin riesgo de error los autores de los respectivos fragmentos que componen las Escrituras Hebreas. Pero puede observarse, en referencia a este segundo punto, que en ningunas dos manos las mismas premisas dan los mismos resultados, hecho que en cualquier otra rama de la ciencia nos llevaría a sospechar la exactitud de los datos o de la método. En cuanto al método en sí, cuando encontramos que Knobel asigna, por ejemplo, sin la menor duda o vacilación, un pasaje en el que בַּעֲבוּר se le ocurre a un autor, בִּגְלַל a otro y על־אׄדוּׄת , naturalmente nos vemos impulsados a preguntarnos ¿cuál sería el resultado si se aplicara un proceso similar a un autor inglés que usa indistintamente las frases on account of, because of, by reason of, y similares? De nuevo, en ciencia es usual, cuando se cree que una ley ha sido establecida por una inducción suficientemente amplia, invertir el proceso, asumir la verdad de la ley, aplicarla a hechos conocidos y ver si los resultados corresponden a la observación.[ 4] ¿Han hecho esto los llamados críticos «científicos» del Antiguo Testamento? ¿Nos permitirán sus métodos analizar a historiadores como Motley o Macaulay, y asignar sin falta las diversas partes de su historia a las fuentes de las que declaradamente las han obtenido? ¿Existe algún método que nos permita, sin riesgo de error, asignar a Shakespeare y sus contemporáneos las diversas partes de las obras que se sabe que fueron escritas por ellos en común? Y si no se ha descubierto ningún método que nos permita hacer esto en el caso de autores cuyas obras conocemos y que escribieron en un idioma que usamos diariamente, ¿cómo será infalible tal método cuando se aplique a registros escritos hace miles de años? atrás, en una lengua muerta, y cuando un millón de ayudas a la correcta comprensión de la historia han perecido irremediablemente?
Procedemos brevemente a notar algunas objeciones a la narración de Josué que nos encontramos en las páginas de Ewald, Dr. Davidson y otros. Ewald supone que Josué es el «»rey ideal»» de los tiempos del Deuteronomio (‘Historia de Israel’, 1:116). Ahora bien, no hay ni un solo rastro de la idea real en todo el Libro de Josué. La severa sencillez de su vida, la notable ausencia de cualquier reclamo real, es una de las características más llamativas del libro. Del mismo modo podríamos suponer que los personajes de Brutus o Cincinnatus han sido ideales de virtud cívica invocados para animar el moribundo patriotismo romano en los días de Heliogábalo, como para suponer que el escritor del Libro de Josué tuvo el tipo oriental de rey antes de su muerte. ojos, como los que existían en Judea y la vecindad en el reinado de Manasés.
A continuación, Ewald comenta sobre el carácter arcaico de Josué 17:14-18, que él describe como «áspero y duro como una piedra». Sin embargo, Knobel, que no era un hebraísta insignificante, asigna el pasaje al «primer Jehovista». si la opinión de Ewald es correcta, el pasaje puede explicarse fácilmente con la hipótesis de que aquí tenemos la ipsissima verba del mismo Joshua.
En las páginas del conocido libro del Dr. Davidson trabajo se encontrarán otras objeciones. Están expuestos al mismo reproche que ya hemos hecho contra las otras producciones de su escuela, a saber, su tono indebidamente dogmático. Y esto se adopta, no sólo hacia los de una escuela opuesta, sino hacia sus propios aliados. Así (1:424) se queja de que Knobel «ha robado injustificadamente al deuteronomista lo que le corresponde», una declaración que aparentemente debemos asumir como la autoridad del Dr. Davidson, ya que él no garantiza ninguna prueba de ello. Pero para continuar con sus objeciones a la autenticidad del Libro de Josué tal como está, nos dice que la narración al final de Josué 8 . se ha metido en el lugar equivocado y pregunta triunfalmente: ¿Cómo, entonces, se puede mantener la autenticidad del libro? como si la suposición de un error del copista estuviera completamente fuera de discusión. Se hace un uso similar de la discrepancia en los números entre Josué 8:3 y Josué 8:12, como si aquí nuevamente (véanse las notas en el pasaje) un desliz de la pluma en tiempos muy antiguos no hubiera causado toda la confusión. Luego se nos dice que los levitas en la porción histórica del libro son llamados «»los sacerdotes, los levitas»,» mientras que en la geográfica son llamados «»hijos de Aarón»», y que el primero es un deuteronomista, el última una expresión elohística, como si la expresión «»hijos de Aarón»» en el cap. 22. no se opusieron claramente a «»hijos de Coat, Gershom y Merari». posición de la fecha temprana de Josué, el registro de una profecía cumplida mucho después. Se supone que la profecía fue inventada después de su supuesto cumplimiento. Sin embargo, a menos que el escritor del libro fuera un impostor deliberado, tratando de ocultar su obra como una de una fecha anterior, una suposición bastante fuerte, ¿es concebible que hubiera evitado toda mención del cumplimiento de la profecía en este lugar? ? Una vez más, se nos dice que las doce piedras nunca podrían haber sido colocadas en medio del Jordán. La atención ordinaria a las palabras del pasaje (ver notas en Josué 4:9) mostraría que nunca se dice que hayan sido colocados en el medio del Jordán, al menos como entendemos las palabras. La etimología de la palabra Gilgal, nuevamente, presenta algunas dificultades (ver nota en Josué 5:9). Pero seguramente es cortar el nudo gordiano de una manera muy sumaria suponer que esta etimología fue inventada en la época de Manasés. Se nos dice que colocar el tabernáculo en Siquem es otro ejemplo de inexactitud. Pero sin recurrir de nuevo aquí a la hipótesis del error garrafal del copista, aunque menos violento que el del doctor Davidson, ¿es del todo inadmisible adoptar la explicación de que el autor estaba narrando hechos, y no se detuvo a considerar las dificultades que su simple narración podría presentar? presente para aquellos que, muchos siglos después, no estaban en plena posesión de los detalles? ¿No es esto mucho más probable que la teoría de que el redactor, o el inventor, o como sea que se le llame, había olvidado por completo, o nunca había observado, lo que había declarado seis capítulos antes? ¿Debemos creer que el compilador de la época de Manasés nunca se tomó la molestia de leer su propio trabajo, o que nadie en su época probablemente haría las preguntas que se le ocurren a todos los lectores ahora? Los Shoterim, nuevamente, se nos dice (ver nota en Josué 1:10), eran una institución de fecha posterior, y su lugar en el reino de Josué el tiempo lo proporcionaban los padres y jefes de las tribus. No se da ninguna prueba de esta afirmación. Pero, ¿es creíble que una gran invasión, en la que sus esposas y familias acompañaron a los guerreros, se haya llevado a cabo sin una organización considerable, o que los israelitas pudieran haber vivido en un país civilizado como Egipto sin estar familiarizados con ese principio de división y subdivisión del trabajo sin la cual no puede llevarse a cabo ninguna gran empresa? Luego se nos pide que observemos las discrepancias entre Josué 11:16-23 y Josué 13:1-6; entre Josué 10:36, 38; 11:21; 15:14-17, y Jueces 1: 10, 11; y entre Josué 15:63; 16:10, y 1 Reyes 9:16 . Estas preguntas se encontrarán completamente discutidas en las notas. La única pregunta que se hará aquí es esta. Hemos supuesto que la porción posterior, o geográfica, del libro es la expansión del pasaje en Josué 11:23, que concluye la historia parte. Pero si no se acepta esta explicación, ¿cómo es posible, nos preguntamos de nuevo, que una masa tan chapucera de contradicciones pudiera haber sido aceptada en una época civilizada como la de Manasés, cuando ex hypothesi una gran cantidad de existia la literatura? Estaban las Crónicas, como hemos visto, de los reyes de Israel y de Judá. Existía, según Knobel, la narrativa «»clara y ordenada»» del Elohista. La vocación del historiador, si podemos confiar en Ewald, se había convertido en un arte especial (‘Historia de Israel’, 1:59) que «»necesitaba habilidad y destreza»» (ib.), y el resultado se describe como «»elegante y Perfecto»». La perfección de un método que da, como se nos pide que creamos, tres versiones inconsistentes, de varias fuentes, de la conquista de Hebrón, Debir y Anakim, que describe al país como completamente sometido cuando el trabajo de someterlo apenas había terminado. comenzado, que muestra tan poca habilidad literaria como para copiar de un antiguo registro una afirmación que había dejado de ser cierta durante tres siglos y medio, puede parecer un poco dudosa. Pero si esto es una mera cuestión de gusto, queda atrás la dificultad más formidable: cómo tal narración llegó a ser recibida, en los últimos días del reino judío, como historia auténtica.
No lo es. Sostuvo que la historia tal como está no presenta dificultades. Lo que se niega es que lo que se ha llamado la «»crítica destructiva»» haya encontrado una salida en ellos. Por el contrario, nos involucra en dificultades mucho mayores de las que elimina. Al tratarse de una narración de tan remota antigüedad, que no pretende ser un registro exhaustivo de todo lo sucedido, sería extraño en verdad que no encontráramos dificultades. Y debemos contentarnos con dejarlos sin resolver, por la sencilla razón de que no tenemos suficiente información a mano para explicarlos. La teoría de que algunos de los pasajes que sugieren una fecha posterior fueron interpolaciones es arbitraria. Pero por lo tanto no puede descartarse, como lo descarta con altivo desdén Ewald, como enteramente insostenible. Ofrece al menos una posible solución a algunas de las dificultades que nos aquejan. Y de ninguna manera es imposible que la mayor dificultad de todas en el origen anterior del Libro de Josué, la cita del Libro de Jasher, pueda explicarse así. La interpretación más natural de 2 Samuel 1:18 nos llevaría a concluir que el Libro de Jaser no se compuso hasta la época de David. Por lo tanto, su cita en Josué prueba que ese libro no fue escrito antes de la época de David, a menos que creamos que el pasaje fue una interpolación. La única otra alternativa es adoptar la explicación de Maurer y Keil, de que el Libro de Jasher era una colección de canciones nacionales, a las que se le hacían adiciones de vez en cuando.[5]
Procedemos a enumerar las razones para creer que el Libro de Josué fue compuesto en una fecha temprana. La primera es la total ausencia de cualquier alusión a la condición posterior de Israel en él. Ya hemos notado cómo la idea de pompa o autoridad real está completamente ausente de toda la concepción del carácter de Josué y de todo el tratamiento del tema. Que fue escrito antes del tiempo de David parece claro por la afirmación de que los jebuseos habitaron entre los hijos de Israel «hasta el día de hoy». templo aún no estaba construido, pero que su sitio aún no había sido fijado. La mención de los gabaonitas sin ninguna referencia al descuido de Saúl de la solemne promesa que se les hizo en nombre de Dios llevaría a creer que fue escrito antes del tiempo de Saúl. Tenemos una insinuación aún más clara de una fecha temprana en Josué 16:10. Difícilmente podría decirse que los habitantes de Gezer sirven bajo tributo «hasta el día de hoy» cuando Israel gemía bajo la opresión cananea. Tal lenguaje difícilmente podría haber sido usado, al menos después de la época de Otoniel. Tampoco las otras ocasiones en las que se usan las palabras «hasta el día de hoy» implican necesariamente un futuro muy remoto.[6] Nuevamente, no se niega que el autor del libro, quienquiera que haya sido, debe haber tenido acceso a información contemporánea auténtica. ¿Es probable que la información del carácter preciso, pero de ningún modo minucioso, que contiene el libro pudiera haber sido redactada en su forma actual cuatrocientos o quinientos años después de los eventos registrados, cuando Israel y Judá habían estado divididos por mucho tiempo, cuando el el reino anterior había sido llevado cautivo, y cuando la confusión y el desorden reinaban en el segundo? La última mitad del libro apunta claramente a un período anterior y, admitamos interpolaciones ocasionales o no, debe haber existido en ese período temprano en algo muy cercano a su forma actual.
El estilo del libro apoya firmemente esta conclusión. Incluso aquellos que lo estudian solo en una traducción no pueden dejar de sorprenderse con una característica que tiene en común con los libros de Moisés. Este es el peculiar hábito que tiene el autor de la repetición, que marca una época de gran sencillez literaria. Perdemos esta característica en gran medida en los libros históricos posteriores. A medida que se lograba un mayor pulido de estilo, el escritor aprendió cómo impartir énfasis a sus oraciones por otros medios. Esta repetición se encuentra principalmente en la primera parte del libro, que, probado por esta prueba, debe pronunciarse la parte más antigua. Pero también puede detectarse en el segundo.[7]
La crítica verbal es una tarea más difícil. Sin embargo, aunque podemos objetar con seguridad la teoría de que es posible resolver el Libro de Josué en sus partes componentes únicamente mediante la crítica verbal, hay toda una clase de fenómenos que han sido pasados por alto injustamente por aquellos que han dedicado la mayor parte tiempo a un análisis verbal. No se ha hecho ningún intento satisfactorio para explicar el hecho de que en el Pentateuco sólo hay una forma para el masculino y el femenino del pronombre demostrativo הוא , y que la forma femenina se presenta por primera vez en Josué. Difícilmente puede encontrarse un ejemplo más interesante del desarrollo gradual de las inflexiones de una lengua. En el Pentateuco, la forma arcaica אל (estos) a menudo se encuentra con אלה . Esta forma antigua nos deja en Josué. También se puede preguntar, si Josué es una redacción de documentos anteriores por manos del deuteronomista, ¿por qué siempre usó ירחו para Jericó en el Pentateuco y la forma más completa יריחו en Josué? Entonces tenemos ממלכת y קנא en el Pentateuco y ממלכות y ) קנוא en Josué. הצית para «»encender un fuego»» y צנח , «»encender»» no se encuentran en los libros de Moisés, ni tampoco el término קצין para un príncipe o capitán. Fenómenos como estos no pueden quedar justamente fuera del relato en una investigación de otoño sobre la cuestión de la autoría y la fecha de este libro. Y su fuerza está siendo silenciosamente reconocida en Alemania. Escritores posteriores, como Stahelin y Bleek, se han visto obligados a modificar considerablemente las violentas teorías de Ewald y Knobel, y el primero, según nos dice Keil, en las últimas ediciones de su obra, ha abandonado silenciosamente mucho de lo que había incorporado en el libro. anterior. Podemos considerar esto como la señal de un tiempo que se acerca rápidamente, cuando el avance de la crítica en Inglaterra habrá producido el mismo resultado entre nosotros.[8]
Pero no nos faltan algunos indicios más cercanos de la autoría. La familiaridad mucho mayor mostrada con las preocupaciones de la tribu de Judá que cualquier otra indica que el autor residía dentro de los límites de esa tribu. Y no solo eso, sino que su conocimiento de la historia personal de Caleb, y de la ciudad de Hebrón en particular, parece señalarlo como residente allí. Pero Hebrón era una de las ciudades sacerdotales. Combinando esto con la mención repetida del hecho de que no se le dio herencia a la tribu de Leví, inferimos que el escritor mismo era sacerdote. Él no era Finees mismo, porque por Josué 24:33 encontramos que Finees habitaba en el monte Efraín. Pero es posible que el escritor lo conociera íntimamente. Se refiere al establecimiento de los danitas en Lais, con los eventos resultantes de los cuales sabemos, de los últimos tres o cuatro capítulos del Libro de los Jueces, Finees estaba en gran parte mezclado.[9] Su descripción de la escena entre las tribus con motivo de la erección del altar da muestras evidentes de la presencia de un testigo presencial. Y así sabemos que Finees era; y nuestro autor puede haber escuchado la historia frente a sus labios. Viviendo en Hebrón, el autor sin duda habría tenido relaciones amistosas con Otoniel, y de él había escuchado la historia de la asignación de los manantiales a Acsa.
En general, por lo tanto, concluimos , tanto de las suposiciones arbitrarias a las que son conducidos los que asignan el libro a una fecha posterior, como de la evidencia interna del libro mismo, que fue escrito dentro de los cuarenta o cincuenta años por lo menos de la muerte de Josué; que su autor era uno de la raza sacerdotal; que habitó en la tribu de Judá, y muy probablemente en la ciudad de Hebrón; que por su conexión familiar con Phinehas, y su residencia entre los parientes de Caleb, tuvo la oportunidad más completa de familiarizarse con los hechos; y que tenemos, por lo tanto, en este libro un relato auténtico, por alguien calificado en todos los sentidos para escribirlo, de la conquista y ocupación por parte de los israelitas de la Tierra Prometida.
2. SOBRE LAS DIFICULTADES EN EL LIBRO DE JOSUÉ.
Las principales objeciones que se han hecho contra la inspiración divina del Libro de Josué son de dos clases, morales y científicas. La primera clase de objeciones se plantea contra la matanza de los cananeos como incompatible con la bondad y la misericordia que sabemos que son atributos del Ser Divino. La segunda clase toma su posición sobre la inconsistencia de las partes milagrosas de la historia con las leyes conocidas de la naturaleza reveladas por la ciencia.
I. La objeción moral admite una muy simple responder. ¿Cómo, se pregunta, pudo haber sido dada por el Dios de amor y misericordia a Moisés y Josué la repugnante y cruel orden de masacrar a una población inofensiva en circunstancias de la más grosera barbarie; involucrando a hombres ancianos, mujeres débiles y niños inofensivos en la misma matanza con los guerreros y líderes del pueblo?
(1) Respondemos, con el mismo espíritu que el obispo Butler, que cualquier objeción que se aplique a el Dios de la Revelación en este terreno se aplica igualmente al Dios de la Naturaleza. Si tiene alguna fuerza, prueba que el Ser Supremo es un ser cruel.[10] Porque es uno de los hechos más palpables de la historia que Él ha permitido que tales masacres tengan lugar en todo el mundo, desde el principio hasta nuestros días. Y no sólo eso, sino masacres con perversos refinamientos de crueldad que no pueden imputarse a los judíos. Podemos ir más lejos aún. El Dios de la Naturaleza no sólo ha permitido tales atrocidades, puede decirse, en cierto sentido, que las ha ordenado. Porque ha sido una ley invariable de Su providencia que cuando los pueblos civilizados empapados en el lujo, el vicio y la inmoralidad se han convertido en presa de pueblos más simples y más puros que ellos, estas crueldades, y muchas más que estas, siempre han tenido lugar. Los conquistadores asirios, babilónicos y persas no fueron más, sino mucho menos misericordiosos que Josué. Se puede decir que solo los griegos y los romanos fueron más suaves; pero incluso el progreso de sus armas no ha estado libre de crímenes de los que Josué estaba completamente libre. La violación de mujeres y niños, e incluso delitos de peor índole, no han sido desconocidos. La dedicación de los cautivos a la adoración impura de Mylitta o Afrodita (ver ‘Registros del pasado’, 3:36, 39-50)[11] era casi universal. Y es muy posible que la muerte misma haya sido preferible —y muchos la consideraban preferible— a una esclavitud de por vida. La condición miserable a la que a menudo eran reducidos tales esclavos se representa conmovedoramente en la Hécuba de Eurípides, donde la madre desolada, una vez reina, ahora privada de marido, hijos, amigos, esclava en una tierra extranjera, se ve impulsada en su desesperación a apela a la única esperanza que le queda, su hija, a quien se le permite, aunque no es una esposa legítima, compartir el lecho de Agamenón. Y aunque esto no es más que ficción, difícilmente podemos dudar de que es ficción en la que la realidad no está demasiado coloreada. Pero si la ambición romana y griega había aprendido que otorgar privilegios de ciudadanía a los vencidos aumentaría en gran medida el poder del vencedor, tenemos un regreso, y más que un regreso, al antiguo orden de cosas con la caída del Imperio Romano. Las peores atrocidades de las edades tempranas encontraron un paralelo en las escenas de derramamiento de sangre, lujuria y rapiña que marcaron los pasos de los enjambres bárbaros que destruyeron los restos del poder romano. Godos, vándalos, hunos, lombardos, francos, sajones, búlgaros y turcos competían entre sí con una crueldad despiadada. Incluso tiempos posteriores todavía han conocido una «» furia española «» y un saqueo de Magdeburg. Y si la civilización cayera nuevamente en decadencia, y las tribus salvajes de África o Asia obtuvieran el dominio una vez más, la antigua ley afirmaría una vez más su fuerza, y los pecados de las razas enervadas por el lujo recibirían su castigo habitual. Así, entonces, nos encontramos cara a cara con la misma gran dificultad ya sea que Josué haya recibido algún mandato de Dios o no. Tenemos la misma pregunta que responder: ¿cómo pudo Dios permitir, es más, incluso arreglar aparentemente la comisión de estos horribles crímenes, con el intenso sufrimiento que necesariamente deben traer en su estela,[12] y, sin embargo, retener Su carácter misericordioso? y bondad amorosa. Y la única respuesta que se puede encontrar es que hay otro orden de cosas en el futuro, por el cual es Su voluntad remediar cualquier desigualdad que Él haya permitido que exista aquí.
(2) Pero podemos llevar el argumento un paso más allá. La concepción de Dios que presentamos ahora como objeción a la moralidad del Antiguo Testamento se deriva de la enseñanza del Nuevo. Ninguna idea de Dios como la que tenemos ahora fue abrigada por épocas anteriores. Por qué este fue el caso que no podemos decir. Difícilmente puede negarse que es un hecho. No es de extrañar que los hombres de aquellos días actuaran de acuerdo con sus creencias. Concebían a Dios como un Dios de justicia estricta y vigorosa. Hasta ahora no se había dado a conocer ninguna otra visión de Él. ¿Dónde está la inconsistencia de que se consideren a sí mismos y actúen como ministros de Aquel que ha demostrado, tanto antes como después, que se venga terriblemente de los pecados de los hombres? Durante más de cuatro mil años los hombres ignoraron la concepción de Dios con la que ahora estamos familiarizados. Este es un hecho innegable en la economía de Providencia. seguramente es irrazonable exigir a los hombres que actúen sobre otros principios que los que Dios había permitido que se conocieran.
(3) Porque debe recordarse que el severo castigo infligido por Josué a los cananeos que cayó en sus manos no fue un mero estallido de crueldad salvaje. Las instituciones y los principios de los judíos eran mucho más humanos que los de cualquier otra nación en esos primeros tiempos.[13] El precepto de exterminar a los cananeos debió su origen a una severa indignación contra los vicios que eran suficientes por sí mismos, según el justo orden de Dios, para destruir con una muerte más prolongada y, por lo tanto, más cruel a cualquier nación que se sometiera a ellos. Era parte de la maldición de Dios contra ese pecado, cuya existencia ha sido en muchos sentidos la mayor dificultad del hombre para comprender a Dios. Se dice claramente que el terrible catálogo de abominaciones que apenas nos aventuramos a leer en Levítico 18-20 fue cometido por «»los hombres de la tierra»» (Lev. 18:24-30; 20:23), y la tierra era «» profanado»» con ella, y Dios «la aborreció». El poder de las mujeres adultas para inducir a los israelitas a tales pecados ya había sido fatalmente probado (ver Números 26.). En días anteriores a que los hombres fueran dotados de una fuerza sobrenatural desde lo alto, no parecía haber salvaguarda contra las influencias seductoras del credo sensual de Palestina sino la destrucción de aquellos que lo profesaban. El descuido en llevar a cabo el mandato fue seguido de inmediato por una recaída en estas abominables idolatrías, y como la lujuria y la crueldad son extraña y casi aliadas, la tierra se llenó de derramamiento de sangre, injusticia y crimen, culminando en la atroz costumbre de el sacrificio de niños inocentes en el altar del infernal Moloch. Incluso se puede cuestionar si, en vista de los resultados inevitables de un cultus como el de Palestina, la severidad no habría sido, como suele serlo, la más auténtica bondad; si, si se hubiera cumplido la ley judía, se hubiera extirpado a los cananeos y se hubiera establecido la ascendencia judía desde el Líbano hasta el desierto, desde el Éufrates hasta el río de Egipto, los principios de la humanidad que ahora ganan terreno entre nosotros podrían no haber sido anteriores, y los habitantes de Palestina han sido social y políticamente casi tan ganadores por la política judía como el mundo en general por la religión de Cristo.
(4) Tenemos derecho, además, a recordar que la revelación de Dios a través de Moisés fue un avance inmenso en la educación moral del mundo. Quizá hemos estado demasiado absortos en su fracaso visible en relación con muchos, para observar que, en relación con unos pocos, fue un éxito tan conspicuo.
Nuestras mentes han estado tan ocupadas con la opinión de San Pablo de ello como una demostración al hombre de su total incapacidad para satisfacer a Dios mediante el cumplimiento exacto de las condiciones de un rígido pacto de ley, hemos omitido notar qué gran avance fue en la educación moral del mundo. La historia de la conquista de Palestina puede compararse favorablemente con la historia de cualquier otra conquista que el mundo haya conocido, en la sencillez y ausencia de objetivos personales de su líder, en la absoluta justicia y equidad de su conducta, en la sabiduría y humanidad de las instituciones que estableció, en la provisión, no sólo para el culto religioso, sino para la instrucción moral del pueblo. La dispersión de los levitas por las diez tribus, con el deber de exponer y hacer cumplir la ley judía, era un medio de elevación moral mayor que el que poseía cualquier otra nación. Tampoco, aunque no logró asegurar la obediencia de la nación en general, puede considerarse que fracasó por completo. Las escuelas de los profetas suscitaron hombres que por su energía, coraje, grandeza moral y, a veces (como en el caso de Samuel) capacidad política y honestidad, pueden desafiar la comparación con cualquier gran hombre que se haya producido en otros lugares. David era un monarca de un tipo desconocido para el mundo en esa época o incluso en épocas muy posteriores, y el único crimen en el que fue traicionado por un poder irresponsable no habría suscitado la misma reprobación en un Alejandro, un César, un Carlomagno, un Carlos. V, o un Napoleón; aunque un profeta honesto e independiente podría prever que «haría que los enemigos del Señor blasfemaran» cuando lo cometiera «el dulce salmista de Israel», el hombre que en su ingenua juventud fue el «»hombre según la voluntad de Dios». propio corazón.»» Así, la objeción de que Moisés y Josué no estaban en todos los aspectos adelantados a su época parecería inconclusa, cuando se compara con el hecho de que en tantos aspectos estaban adelantados a ella. La religión judía, lejos de haber introducido la barbarie en el mundo, mitigó mucho ese espíritu, mientras que la ley judía fue el semillero de donde brotó esa gran mejora, tanto en la humanidad como en la moral, que ha contribuido no poco a la felicidad. y la excelencia de la humanidad.
II. Se plantea una objeción mucho más formidable a la porción milagrosa del Libro de Josué. El progreso de la ciencia física moderna ha alterado por completo la posición de los milagros entre las evidencias del cristianismo. En épocas anteriores, las maravillas que se creía que Dios había obrado en la inauguración tanto del antiguo pacto como del nuevo, se consideraban entre las pruebas más conspicuas del origen divino de ambos. Ahora bien, estos mismos milagros son las mayores dificultades en el camino de la recepción del cristianismo. El descubrimiento de las leyes de la fuerza por las que se rige el universo, y la aparente invariabilidad de su acción, está calculado para arrojar considerables dudas sobre la precisión de una narración que registra una desviación tan sorprendente del curso ordinario de la naturaleza. Cuanto más lo que solía considerarse maravillas o presagios en la naturaleza se colocan dentro del alcance de las leyes ordinarias de la naturaleza, más difícil se vuelve creer que en alguna ocasión especial, y por razones especiales, esas leyes fueron completamente anuladas. Y esta visión de las cosas deriva fuerza adicional de dos hechos importantes: primero, que, en la infancia de todas las naciones por igual, se creía devotamente en la ocurrencia de prodigios de la naturaleza más extraña; y luego, que, hasta nuestros días, en países donde predomina la superstición, se observa constantemente la misma tendencia infantil a lo maravilloso. Si hemos de creer las historias del paso milagroso del Mar Rojo o del Jordán, se pregunta: Si deseas que aceptemos la historia de la aparición de los ángeles a los pastores, o de la realización de una serie de milagros extraordinarios en Palestina en cierta época, ¿sobre qué bases podemos negar nuestra credibilidad a las visiones de Lourdes y La Salette, o las apariciones en Knock? Y si todo hombre de sentido común rechaza lo segundo, ¿sobre qué principios puede defenderse lo primero?
No se puede negar que hay fuerza en este argumento. Porque si los hechos de la historia judía están garantizados por las festividades de la nación judía, por la evidente sinceridad y firmeza de su creencia, que ha sobrevivido al transcurso del tiempo, y a un largo curso de pruebas y vicisitudes que podrían haber sacudido la fe más firme. ; si la verdad de los milagros cristianos es confirmada por los sacramentos cristianos,[14] y atestiguada por las afirmaciones de testigos competentes, también tenemos evidencia respetable de una larga lista de curaciones en Lourdes, La Salette, Knock y otros lugares; y encontramos en las peregrinaciones a estos lugares la prueba más clara de que la evidencia de ellos ha asegurado la aceptación de manos de algunas de las personas más cultas e inteligentes de la cristiandad. Y nada hace que sea más difícil defender la revelación, ya sea bajo el Antiguo Pacto o el Nuevo, que estas excentricidades de sus supuestos aliados. Sin embargo, es justo notar que los casos no son exactamente paralelos. El argumento de Paley de que los milagros son la única forma en que se puede demostrar que una revelación es tal, si se exagera, no carece de fuerza. Al menos los que la impugnan deben exponer cómo, a su juicio, una revelación puede ser reconocida como tal sin la ayuda de milagros. Esto, hasta donde sabemos, nunca lo han hecho. Entonces, si tanto el mosaísmo como el cristianismo fueran intervenciones especiales de Dios en el orden moral y espiritual del mundo —y esto, aunque se niega, no se desmiente— parece al menos muy probable que serían atestiguados por algunos sucesos milagrosos, algunos signos de una Mano que anula lo natural, ya que estas revelaciones sin duda han afectado en gran medida el orden moral y espiritual de las cosas. Se observará, de conformidad con este punto de vista, que la promulgación de la ley mosaica y el asentamiento de Israel en Palestina estuvieron acompañados de una mayor exhibición de milagros que en cualquier período anterior o posterior de la historia judía. El hecho de que el elemento milagroso no se haya retirado por completo a lo largo de la mayor parte de la historia judía anterior a la venida de nuestro Señor, que el presagio y la profecía todavía se encontraran, puede explicarse por la posición única de los judíos como el único pueblo a quien se había concedido una revelación y la necesidad de ayudas extraordinarias para sostener la fe de un pueblo colocado en una posición tan peculiar y difícil. La renovada manifestación de lo milagroso que acompañó a la predicación del Evangelio no tiene nada de sorprendente, si nuestro Señor fuera realmente lo que Él mismo representó: la Palabra eterna de Dios, por quien todas las cosas fueron creadas. Por el contrario, no podíamos esperar que un Ser tan exaltado se manifestara sin un despliegue del poder inherente en Él. El cese gradual de lo milagroso después de Su ascensión se explica satisfactoriamente por el hecho de que esta fue la última manifestación de Su voluntad. Ya se había dado todo lo que era necesario para la salvación del hombre, y puesto que la fe iba a ser el poder transformador que prepararía a los hombres para su herencia eterna, todas las apelaciones adicionales a los sentidos estarían fuera de lugar. No existe tal razón, o se asigna, para los milagros modernos de la Iglesia Católica Romana. No se pretende que la aparición visible perpetua de Dios el Hijo en la tierra sea necesaria para el éxito de Su plan de salvación. No se sostiene, ni siquiera por sí mismos, que el principio de la salvación por la operación de la fe necesita la intervención visible perpetua de los objetos de la fe, y menos aún de los auxiliares subordinados en la obra, si es que la Virgen María y su esposo José pueden no se puede decir más que sean agentes subordinados en la obra de salvación.[15] Ni la naturaleza de los prodigios es la misma. Los milagros del Antiguo Testamento y del Nuevo fueron al menos hechos palpables e innegables, si podemos creer en los relatos que nos han sido transmitidos. Si hubo apariciones de seres celestiales en un resplandor de luz, fue para anunciar la aparición de Aquel que, sin importar lo que se piense de Él, fue innegablemente un personaje histórico. Ni, de nuevo, es el mismo el tipo o el peso concurrente de tal testimonio. Es obviamente suicida, con el difunto profesor Mozley, sostener que, «si sostenemos que ciertas doctrinas son falsas, estamos justificados en despreciar el testimonio de sus maestros sobre los milagros obrados en apoyo de ellas».[16] Pues entonces los que creen que la religión revelada es falsa tienen tanto derecho a rechazar sin examen los milagros cristianos como nosotros los de la Iglesia Católica Romana. Pero en verdad existe la mayor diferencia posible entre los dos casos. En la Iglesia Católica Romana tenemos una institución ya existente, con un sacerdocio cuyas pretensiones sacerdotales han recibido un desarrollo del todo anormal, que no están del todo fuera de toda sospecha de fraude piadoso,[17] que descansan principalmente sobre el apoyo de un pueblo crédulo casi más allá de lo creíble,[18] y que recurren a todos los recursos para mantener su influencia sobre tales personas a fin de mantenerse firmes contra las fuerzas opuestas del protestantismo y la infidelidad. Si indagamos en el carácter de aquellos en cuyo testimonio se cree en estas apariciones, nos remiten a unos pocos niños, no muy distinguidos por su veracidad, o a un ama de llaves irlandesa, que difícilmente puede considerarse como un juez de pruebas de primer nivel, respaldado por por las firmes afirmaciones de un campesinado no considerado del todo como el más ilustrado de Europa. Y la Iglesia Católica Romana tiene invariablemente una reserva de entusiasmo a la que recurrir, lista para acoger cualquier prodigio, por improbable que sea, que pueda redundar en el honor de su Iglesia. Las circunstancias bajo las cuales se obraron los milagros judíos y cristianos fueron diferentes en todos los sentidos. En este último caso no había reserva de entusiasmo a la que recurrir, porque la fundación de la sociedad cristiana, incluso con el supuesto apoyo de estos milagros, era una tarea de la mayor dificultad, y todos los milagros se obraron bajo los ojos de una banda de opositores prejuiciosos y más vigilantes. Los milagros mismos eran de un carácter completamente diferente, de modo que excluían por completo la posibilidad de error. Incluso si renunciamos a todos los milagros de curación como debidos a la influencia de la imaginación, queda una multitud de otros de los que no podemos disponer. Y por último, el carácter de los testigos es totalmente diferente. No sólo tenían todos los incentivos para no creer lo que veían, o para decir que no lo creían si no lo hacían; no sólo no lograron fines personales manteniendo hasta el final la verdad de su historia, sino que toda su carrera posterior demuestra que no tenemos en ellos fanáticos medio locos dispuestos a tirar la vida por una idea, sino testarudos hombres de negocios, que se pusieron a trabajar con la mayor frialdad y astucia para intentar lo moralmente imposible, y a fuerza de paciencia y tacto práctico, sumado a la fuerza de una convicción segura, realmente lo lograron. Los milagros del Antiguo Testamento son distintos de los del Nuevo o de los prodigios de épocas posteriores. La evidencia para ellos es más distante, el período de menos iluminación. Pero si podemos confiar en nuestras historias, fueron elaboradas con un propósito definido, a los ojos de todo un pueblo, y de una manera que no admite error. No fueron apariciones vistas, o creídas ser vistas, por unos pocos ignorantes y crédulos; fueron maravillas obradas públicamente en nombre de una nación en armas, y facilitaron una de las conquistas más memorables de toda la historia. La evidencia para ellos se basa en la credibilidad de los documentos que los relacionan. Y si no tenemos derecho a suponer que estos fueron documentos contemporáneos, no tenemos derecho, por otro lado, a suponer que, por la mera presencia de lo milagroso en ellos, deben ser relegados a una fecha posterior. Si los eventos relatados generalmente pasan la prueba de la crítica, no podemos separar las porciones milagrosas del resto. La evidencia de que el escritor tuvo acceso a información auténtica en una parte de su trabajo le da al menos un serio reclamo de nuestra atención en todo momento. Al menos, por lo tanto, tenemos derecho a afirmar que los milagros de las Escrituras deben tener una base completamente diferente a las apariciones ocasionales a mujeres y niños, que ocurren por razones de las cuales es imposible dar una explicación racional.
Es con dolor que en los comentarios anteriores nos hemos sentido obligados a reflexionar con severidad sobre la religión de un gran número de nuestros hermanos en Cristo. No se puede hacer nada bueno saliendo del camino para atacar la creencia de los vecinos. Y nada más que una profunda convicción del cruel daño hecho a la causa de la religión revelada entre los irreflexivos y superficiales por esta interminable cosecha de espurias maravillas habría justificado estas reflexiones. Pero en vista de la forma en que estos supuestos milagros han sido usados para desacreditar la revelación, se ha vuelto necesario mostrar que los milagros de la Biblia se basan en bases totalmente diferentes a las de la Iglesia Católica Romana. Queda por tratar con una objeción a los milagros del Antiguo y Nuevo Testamento por igual, que son contrarios a las leyes por las cuales el descubrimiento moderno ha probado que el universo físico está gobernado. Esas leyes, se nos dice, son invariables, y cualquier declaración, se agrega, afirmando que su acción ha sido suspendida debe ser desacreditada. Nos llevaría demasiado lejos entrar en la consideración completa de esta cuestión. La cuestión de la posibilidad de lo milagroso ha sido hábilmente abordada por otros[19]. Baste decir aquí que la ciencia no sólo ha probado la invariabilidad de las fuerzas y sus leyes, sino mucho más. Ha probado que las fuerzas invariables, actuando por leyes invariables, son los instrumentos más plásticos posibles en manos humanas. Los resultados físicos y morales más extraordinarios están siendo producidos sobre la faz del globo por el agente moral voluntad, cuando actúa sobre los agentes físicos cuya acción se dice que es invariable. Todo lo que se reclama para Dios en estas páginas es la posesión de lo que indiscutiblemente posee el hombre, el poder, sin suspender la acción de una sola fuerza, para controlar su operación a fin de producir los resultados que Él desea. Si el hombre puede secar los pantanos a su voluntad y convertirlos en campos fructíferos, ¿por qué Dios no podría, a su voluntad, abrir un camino a través del mar o detener el curso de un río? Si el hombre puede, al tocar un cable, provocar una explosión que podría dejar en ruinas la mitad de Londres, ¿cómo podemos afirmar que es imposible que el Creador del cielo y la tierra derribe los muros de Jericó mediante cuyo secreto es conocida por Él, pero que está, y puede permanecer para siempre, oculta de nosotros? Lejos de que los descubrimientos de la ciencia hagan imposible la creencia en los milagros, está, de hecho, proporcionando a los defensores de la revelación la evidencia más fuerte en la dirección opuesta. Porque si durante los últimos años el hombre ha llegado a poseer poderes cuya existencia, antes de su descubrimiento, habría parecido en el más alto grado increíble, existe la mejor razón para creer que la Naturaleza posee poderes y posibilidades aún desconocidos, que, en las manos del Autor de la Naturaleza, puede producir resultados que nos parecen más que extraordinarios y portentosos.
Ahora queda por considerar la enfadada cuestión del mandato de Josué al sol y a la luna para que se detuvieran, lo cual ha sido una dificultad tan grande, no sólo para los comentaristas, sino para todos los apologistas de la religión revelada. Puede ser bueno primero exponer las varias interpretaciones que se han dado del pasaje, antes de discutirlo más particularmente. Maimónides (un escritor medieval, recuérdese), a quien siguen el rabino ben Gerson entre los judíos, Grotius[20] y Masius entre los primeros, y Hengstenberg entre los comentaristas cristianos posteriores, lo considera simplemente como una forma poética de decir que el día fue lo suficientemente largo para permitir a los israelitas completar la matanza de sus enemigos. Leemos en su ‘Moreh Nevochim’ (2:35): «»Sieur diem integrum mihi videtur intelligi dies maximus et longissimus (Thamim enim idem est quod schalem, perfectus) , et idem esse si dixisset quod dies ille apud ipsos in Gibeone fuerit sieur dies magnus et longus in aestate.» Masius tiene mucha confianza en este punto de vista, y dice que si Kimchi piensa lo contrario, es solo una prueba de lo poco que los judíos de su día sabía de sus propias escrituras. Los rabinos anteriores son unánimes en que el sol literalmente se detuvo, aunque difieren, como los Padres, en cuanto al tiempo que permaneció sobre el horizonte. David Kimchi pensó que el período era de veinticuatro horas, y que después de que el sol se había puesto, la luna aún permanecía estacionaria para que Josué pudiera completar la matanza de sus enemigos.[21] Los Padres generalmente toman el punto de vista literal del pasaje, y suponen que el sol se detuvo literalmente en los cielos, algunos por un período más largo, otros por un período más corto, algunos suponiendo que fue cuarenta y ocho, algunos treinta y seis, algunos veintiocho horas (como Cornelius a Lapide, cuyo comentario se basa, por supuesto, en los escritos patrísticos). Keil parece haberse decidido finalmente a favor de lo que él llama un alargamiento «»subjetivo»» del día. Él cree que los israelitas supusieron que el día se había alargado, ya que estaban demasiado involucrados en el conflicto con sus enemigos para tomar una nota precisa del tiempo. Curiosidades de interpretación, como la de Michaelis,[22] quien supuso que el relámpago que acompañó a la granizada se prolongó hasta bien entrada la noche; o la de Konig,[23] quien supone que la granizada que, según la historia, precedió a la detención del sol, fue consecuencia de ese acaecimiento, basta advertirla para rechazarla.
Pasamos a continuación a investigar cuál de estos puntos de vista es el más probable. Y aquí, con Keil y Grotius, podemos descartar todas las nociones de nuestra mente sobre la imposibilidad del milagro. Aquel que sostiene los cielos en el hueco de Su mano podría detener la revolución de la tierra y prevenir todas las tremendas consecuencias (según nos parecen) de tal cese, tan fácilmente como un hombre puede detener el progreso de una gran máquina más diez mil veces más poderoso que él mismo. El primer evento no es antecedentemente más increíble que el segundo, sino todo lo contrario. Pero aunque parece eminentemente irrazonable dudar de la posibilidad de tal ocurrencia, podemos, con mucha más razón, dudar de su probabilidad. Es una pregunta justa si un milagro de una clase tan estupenda fue realmente realizado por Él para tal propósito, la economía de cuyos medios para sus fines es una de las características más sorprendentes de sus obras. Puede dudarse razonablemente si Aquel que declinó, por sugerencia del tentador, suspender las leyes de la naturaleza para que Él pudiera ser alimentado, quien nunca ha suspendido esas leyes de tal manera en beneficio de Sus criaturas, las hubiera suspendido. para su matanza. Y mientras se mantiene firmemente la autenticidad y autenticidad de las Escrituras, y su exactitud en todos los puntos principales de su narración, nunca se ha decidido con autoridad que estuvieran libres de error en todos los puntos. Desde la época de San Jerónimo en adelante se ha sostenido que los errores en puntos menores pueden ser admitidos en ellos sin invalidar su pretensión de ser considerados como exponentes autorizados de la voluntad de Dios. Así pues, el escritor habrá satisfecho todas las condiciones de la historia auténtica, si nos dice cuál era la creencia corriente en su época. El éxito de los israelitas fue mucho más allá de sus expectativas, la matanza de sus poderosos enemigos tan inmensa, que puede haber sido su firme creencia de que el día se alargó milagrosamente a favor de ellos. Pero no estamos impulsados a esta visión del caso. La cita tiene una forma evidentemente poética, como todo el mundo debe admitir. El Libro de Jasher (aunque Jarchi, así como Targum, piensa que es el Pentateuco, y otros rabinos creen que son los Libros de Génesis y Deuteronomio, respectivamente) se supone que es una colección de canciones nacionales existentes en los primeros días. , y recibir adiciones de vez en cuando. Esta es la creencia de Maurer y ha sido adoptada por Keil y otros. Por lo tanto, no estamos obligados a considerar la oración de Josué y todo el párrafo como más literal que el apóstrofe de Isaías, «Oh, si rasgaras los cielos y descendieras, y los montes se desplomaran ante tu presencia», o la declaración de Débora y Barac que «las estrellas en sus cursos lucharon contra Sísara». Pero, de nuevo, las palabras del original han sido singularmente exageradas. Traducidas literalmente (véanse las notas en el pasaje) equivalen simplemente a esto: «» Entonces habló Josué a (o antes, como Masio) Jehová en el día en que Jehová entregó al amorreo delante de los hijos de Israel. Y dijo delante de los ojos de Israel: Sol, quietud en Gabaón, y luna, en el valle de Ajalón. Y el sol se detuvo, y la luna se detuvo hasta que una nación fue vengada de sus enemigos. ¿No está esto escrito en el libro de los rectos? Y el sol se puso en medio del cielo, y no se apresuró a ponerse, como (o como) un día perfecto. Y no hubo día como aquel, ni antes ni después, para que Jehová oyera la voz de un hombre, porque Jehová peleaba por Israel.” Es obvio que el significado real del autor está envuelto en mucha oscuridad. Ciertamente no se afirma que el sol permaneció en los cielos veinticuatro, doce o incluso una hora más de lo habitual. Todo lo que se afirma es que Josué en palabras apasionadas exigió que el sol y la luna no se pusieran hasta que su obra estuviera terminada, y que esta extraordinaria petición (a los israelitas) se cumplió. Tuvo un día perfecto hasta que Israel fue vengado de sus enemigos. Una vasta liga de estados civilizados, con todos los mejores instrumentos de guerra unidos para resistir a una nación que no estaba acostumbrada a las hazañas militares, derrotada con tremenda matanza y aniquilada en un solo día, sin duda le parecería a Israel una obra estupenda de la mano de Dios. Bien podrían incorporarlo entre sus cantos nacionales, y relatar para siempre cómo el sol permaneció sobre los cielos hasta que la victoria fue más que completa, y cómo la luna siguió dando su luz hasta que los escasos restos de la poderosa hueste fueron perseguidos hasta su destino. fortalezas Tampoco es esta visión del pasaje sin corroboración. Hengstenberg no deja de advertir que en todas las alusiones —y son muchas— a las grandes cosas que Dios había hecho por Israel, ningunase encuentra a este supuesto milagro, hasta el tiempo de la hijo de Sirach (cap. 46:4), salvo un pasaje muy dudoso en Habacuc 3. Seguramente esto es decisivo en cuanto al punto de vista que la Escritura misma ha tomado del pasaje, y es tan cierto del Nuevo Testamento como del Antiguo. Por lo tanto, concluimos que todo el pasaje es tan oscuro y difícil, además de ser muy probablemente una cita —quizás incluso una interpolación— de otro libro, que al menos estamos justificados al considerar que su importancia ha sido exagerada tanto por los agresores como por los demás. defensores La interpretación que supone que se refiere a una gran convulsión natural, provocada por el Todopoderoso para completar la derrota de los cananeos, aunque posible, no es, como se ha demostrado, la única posible explicación de las palabras de la narración. Y una vez establecida esta posición, todo el tejido de controversia que se ha levantado sobre este pasaje tan controvertido se derrumba.
3. LOS HABITANTES ORIGINALES DE PALESTINA.
Las personas que habitaban Palestina en el momento de la invasión israelita son vistas en la historia desde dos puntos de vista muy opuestos. A los israelitas, en quienes el sentido moral predominaba fuertemente sobre la cultura, les aparecían como monstruos de iniquidad, que no merecían sino la extirpación absoluta. Para profanar la historia, considerando a la humanidad desde un punto de vista más material, aparecen como los padres de la civilización, los fundadores de la literatura y la ciencia, los pioneros del comercio, los colonos del Mediterráneo. Estos puntos de vista pueden armonizarse hasta cierto punto. No es necesario considerar a los judíos como los oponentes de toda cultura, porque eran severos vengadores de la depravación moral. El momento en que el poderío fenicio alcanzó su máximo esplendor coincidió, como muestran recientes descubrimientos, con el tiempo de la estancia de los israelitas en Egipto. La civilización, como suele ocurrir, trajo el lujo y la desmoralización del lujo; y el mismo destino acompañó a la supremacía fenicia que acompañó a la supremacía de todos los grandes imperios del mundo antiguo, una disolución de la moral y la consiguiente decadencia. La severa lección enseñada por la invasión de Josué parece no haber dejado de tener efecto sobre los sidonios y tirios, quienes mantuvieron su preeminencia comercial hasta una fecha considerablemente posterior.[24] Pero el resto de Fenicia parece haberse hundido gradualmente a partir de ese momento, y su supremacía en la literatura y las artes se había ido irremediablemente.
La investigación moderna acaba de recuperar para nosotros una gran parte de la historia de los fenicios. que hacía tiempo que se había perdido. Los conocíamos como la raza que introdujo las letras a los griegos a partir de la leyenda de Cadmo, y las antiguas letras hebreas sin duda se tomaron prestadas de su sistema. Sabíamos que se habían encontrado colonias fenicias en Chipre, Rodas, Creta, Asia Menor, Sicilia, Cerdeña; y que Cartago derivó su denominación de púnico, e incluso su idioma, de ellos.[25] Sabíamos por la Biblia que eran una raza turaniana.[26] Pero lo que no sabíamos era que bajo el nombre de hititas, o mejor dicho quititas (nombre conservado en la ciudad de Citium, ahora Chitti, en la colonia fenicia de Chipre, morada, según las Escrituras, de los quitim), estuvieron entre los principales pueblos del mundo en un período temprano; que Carquemis era su capital, y que allí habían ocupado una posición de igualdad tanto con los poderes babilónicos como con los egipcios. Las investigaciones recientes en Carchemish, descubiertas en 1874-75 por el Sr. Skene, el cónsul británico en Alepo,[27] en la orilla occidental del Éufrates, han establecido este hecho. Antes de estos descubrimientos, el único relato auténtico de ellos, a diferencia de la tradición, se encontraba en los monumentos y registros de quienes los habían sometido.[28] Parece que los egipcios los conocían originalmente como Ruten o Rutennu.[29] Posteriormente fueron conocidos como los Kheta o Khatti, y los babilonios y los egipcios libraron muchas guerras feroces y destructivas contra ellos.[30] Su poder recibió un duro golpe con la ocupación de la parte suroeste de su imperio bajo Josué, y Ramsés II asestó el golpe final a su preeminencia. en su expedición contra los sirios.[31] No se puede decir que su origen turanio sea refutado por su adopción del idioma semítico. En cualquier dificultad que tal teoría pueda involucrarnos, no tenemos derecho a contradecir la clara afirmación de la Escritura (ver arriba). Está corroborado por el hecho de que se encuentran rastros de una ocupación turania de Palestina en palabras fenicias.[32] Además, es un hecho admitido que los turanianos y los semitas estaban muy entremezclados en esas regiones. Investigaciones recientes han establecido de manera concluyente la verdad de la declaración de las Escrituras, que Babilonia fue habitada originalmente por una raza turania,[33] y que esta raza fue posteriormente subyugada por una semítica.[34] No son desconocidos los casos de naciones que abandonaron su idioma y adoptaron otro. Los búlgaros y los hombres del norte son ejemplos de ello.[35] Lenormant[36] piensa que aunque su idioma apenas se puede distinguir del hebreo, no se limitaba necesariamente a las razas semíticas, y comenta fenómenos similares, tal como le parecen, en los idiomas de la antigua Babilonia. Movers, que se inclina en general a considerarlos como los habitantes primitivos de la tierra, a pesar de las tradiciones griegas que hablan de que emigraron de las orillas del Mar del Fondo, advierte que no estaban conectados entre sí por ninguna genealogía muy estrecha. lazos.[37] Él comenta[38] que el hecho de que los israelitas, mientras hablan de los B’ney, o hijos de Israel, Moab, Amón, siempre, con una notable excepción, hablan de los habitantes de la tierra como cananeos, amorreos, Jebuseo, etc. La única excepción son los B’ney Khet, o Heth, lo cual está de acuerdo con lo que sabemos por otras fuentes, que eran un pueblo poderoso más allá de las fronteras de Palestina. Este punto de vista es confirmado, él cree, por las treinta y una ciudades reales que se mencionan en Josué 2:9-24, como si hubiera sido tomado por Josué. Todavía está más confirmado por el hecho de que Gabaón fue gobernado de manera diferente al resto,[39] así como por otro hecho que señala Movers, que los heveos estaban esparcidos por Palestina.[40] Movers considera que el término cananeo se refiere, no a una descendencia genealógica, sino a la situación de los habitantes en las tierras bajas de Palestina, mientras que ferezeo, en su opinión, significa las familias agrícolas separadas o dispersas (ver Josué 3:10). Por lo tanto, no parece en absoluto improbable que una variedad de razas hayan emigrado a las costas del Mediterráneo, hayan adoptado la misma lengua, maneras y costumbres religiosas,[41] y hayan constituido lo que se ha conocido en la historia como el pueblo fenicio.
La religión fenicia parece haber sido la madre de las religiones de Grecia y Roma. Baal parece haber sido equivalente a Zeus, y Astarot[42] haber combinado las características de Artemisa y Afrodita. Asera era el prototipo de Rea o Cibeles, y sus ritos parecen haber consistido en una combinación del culto fálico con la idea de la fecundidad de la naturaleza. Los israelitas no conocían la adoración de Moloch hasta tiempos posteriores, y algunos piensan que él fue una deidad amonita e idéntico a Milcom. Sin embargo, es probable que en el culto de los representantes fenicios de Ancianas se observaran los ritos sangrientos atribuidos en las Escrituras a Moloc.[43] Se dice que Thammuz,[44] conocido más tarde como Adonis, murió en el Líbano, y el templo de Apheka, o Aphaca, estaba dedicado a la duelo Afrodita. El resto de las principales deidades conocidas en Grecia tenían su lugar en el panteón fenicio, como parece haberlo hecho también en el panteón babilónico. El carácter general del culto, tal como lo describe Lenormant en su ‘Manual de la Historia Antigua de Oriente’, justifica plenamente todo lo que se dice de él en los libros de Moisés. «Los cananeos», dice, «fueron notables por la atroz crueldad que marcaba todas las ceremonias de su culto y los preceptos de su religión. Ningún otro pueblo los rivalizó jamás en la mezcla de derramamiento de sangre y libertinaje con que pensaban honrar a la deidad. Como ha dicho el célebre Creuzer, ‘El terror era el principio inherente a esta religión; todos sus ritos estaban manchados de sangre, y todas sus ceremonias estaban rodeadas de imágenes ensangrentadas.'»»[45]
De sus instituciones políticas sabemos muy poco. Parece que, como la antigua Grecia, se dividieron en una serie de estados separados, la gran mayoría de los cuales parecen haber adoptado un gobierno monárquico, pero algunos, como Gabaón, un gobierno republicano. La sociedad, como se ha insinuado, estaba altamente organizada entre ellos. Ya habían alcanzado un alto grado de civilización y cultura. La tierra había caído durante mucho tiempo en manos de terratenientes privados. Los leves destellos que obtenemos (como en Josué 2:1, 2 ; 9:1; 10:1, 3, 5; 11:1, 2) a la vida interior de las ciudades nos lleva a creer que los reyes poseían poder autocrático, ni leemos de ninguna asamblea de su pueblo en el Libro de Josué. Esto concuerda con la imagen de un rey dada en Deuteronomio 17:14-18, tomado, sin duda, de los reyes de Canaán. El carácter de los habitantes parece haber sido en general pacífico, como cabría esperar naturalmente de sus actividades comerciales,[46] aunque parece haber una cohesión considerable entre ellos, ya que las ligas formadas por las tribus del norte y del sur después de Josué invasión aparentemente se formaron sin ninguna dificultad. Esta ligera tendencia a la deserción, sin embargo, puede deberse al propósito no oculto de exterminio de Josué, del cual los gabaonitas obviamente estaban al tanto. Parece probable que los reyes de Palestina debían una especie de lealtad feudal a su cabeza hitita en Carquemis. Pero parece que no tenía poder para ayudarlos en el tiempo de Josué. Posiblemente, por lo tanto, el gran poder hitita ya estaba en decadencia. El centro estaba perdiendo su control sobre los extremos, y las confederaciones de las que Jerusalén y Hazor eran las cabezas se habían vuelto en gran medida independientes del poder central. Esto explica el hecho, que de otro modo sería sorprendente, de que los hititas no hicieron ningún intento más allá de Palestina para recuperar su territorio perdido. De su actividad literaria sabemos muy poco. Sin embargo, la leyenda de Cadmus, el antiguo nombre de Debir, Kirjath-Sepher, la ciudad del libro, así como los recientes descubrimientos en Carchemish, prueban que alcanzaron un alto grado de cultivo. Sus logros comerciales son más conocidos. Tiro y Sidón mantuvieron (ver nota) hasta un período muy posterior su preeminencia mercantil. El desarrollo colonial de los fenicios surgió a partir de lo comercial. Fue con fines comerciales que se formaron estos asentamientos. Y eran tan emprendedores, que mientras otras naciones, los judíos entre el resto, buscaban los mares con miedo y temblor, los fenicios se aventuraron más allá de las Columnas de Hércules y emprendieron un activo comercio con los habitantes de estas islas desconocidas por ellos. estaño y otros metales. Contra tal pueblo se dirigió la memorable expedición de Josué. De su líder, y de la singular habilidad militar que desplegó en la elección de un lugar para la invasión, y en la conducción de la empresa, nada necesita decirse aquí. Esos temas se encontrarán completamente discutidos en las notas. El aspecto moral de la invasión ya ha sido considerado. Sólo queda agregar que, por muchas conquistas memorables registradas, conquistas cuyos resultados han tenido una influencia duradera en épocas posteriores, esta es la más memorable de todas. La ocupación de esta pequeña franja de territorio apenas más grande que Gales, aunque no condujo a más resultados en el camino de la conquista, ha moldeado en gran medida la historia moral y religiosa del mundo. El cristianismo y el islamismo han surgido por igual de él; y aunque al principio estos últimos parecían haber superado a los primeros en actividad política y bélica, al final la supremacía ha caído sin oposición en manos cristianas. Así, la conquista israelita de Canaán fue de hecho un acontecimiento de primordial importancia para la humanidad. Fue uno que bien podría haber sido inaugurado con portento y prodigio, y ciertamente fue uno que siempre ocupará un lugar destacado en la mente de los hombres. Ninguna crítica destructiva puede desechar el hecho de que el sometimiento de Palestina fue logrado por un pueblo sin rival en la influencia que ha ejercido sobre los destinos de la raza humana.
4. EL ASENTAMIENTO DE PALESTINA.
Unas pocas observaciones sobre el sistema territorial y gubernamental de Palestina pueden no estar fuera de lugar. Por supuesto, las instituciones del pueblo en su conjunto se pueden estudiar mejor en la ley mosaica, pero no deja de ser importante esforzarse por obtener de la condición de Palestina después de la conquista alguna idea de la forma en que se diseñó originalmente que esta ley debe administrarse. Esta pregunta se divide en dos cabezas, el sistema de gobierno y la tenencia de la tierra.
I. Está bastante claro cuál era el sistema de gobierno en el tiempo de Josué. Era virtualmente lo que ahora llamamos una monarquía constitucional, aunque más bien del tipo que tomó tal monarquía en la época de Guillermo III. que la que existe entre nosotros en la actualidad. Josué era supremo, pero simplemente por la fuerza de su carácter, no por ningún supuesto derecho inherente que poseyera a tal supremacía, y menos aún, como muchos soldados exitosos, por un despotismo militar. Por grande que fuera su autoridad, incuestionablemente, nunca actuó solo. Cada vez que lo vemos desempeñando las funciones de magistrado principal, nos recuerda a un soberano anglosajón primitivo. Su Witenagemot, su consejo, los representantes de las tribus, los altos funcionarios de la Iglesia y el Estado, estaban siempre a su alrededor (Josué 8:33; 18:1; 22:11-14; 23:2; 24:1). Pero después de su muerte las tribus asumieron una forma más parecida a los Estados Unidos en Holanda y América. Cada uno tenía su propia porción definida de territorio, asignada por sorteo, y era soberana dentro de sus propias fronteras, pero los peligros comunes y los intereses comunes se discutían en una asamblea general. Sin embargo, parece que no hubo un sistema organizado de acción unida, ni un tiempo fijo para que la asamblea general se reuniera, pero tales asambleas solo se llevaron a cabo bajo la presión de una necesidad extraordinaria (Jueces 20:1). Por lo tanto, cuando se eliminó la influencia personal de los «ancianos que vivieron sobre Josué», el reconocimiento de la teocracia, la provisión para la adoración unida, no se consideró suficiente para unir a las tribus, y la confederación, una vez formidable, pronto cayó en manos de piezas. Su integridad estuvo seriamente amenazada ya en los eventos registrados en Jueces 20. Ya había dejado de existir en la época de Débora y Barac. La unidad interna de cada tribu o clan se conservó mucho mejor. Su organización fue extremadamente completa. La tribu se dividía en sus מַשְׁפְחוׄת o siervos, sus בֵית־הָאָבוׄת o familias, y sus גְבָרִים o cabezas de familia. Los אֲלוּפִים o miles, que se ha considerado que corresponden a los מִשְׁפָחוׄת , probablemente eran una división militar paralela a la genealógica, pero independiente de ella, y guardaban cierta analogía con los cien o wapentake de nuestra propia isla. La cuestión que se ha discutido sabiamente acerca de las instituciones anglosajonas, si el sistema nacional era de agregación o de subdivisión, no se plantea aquí. Porque Israel era, como su nombre lo indica, una familia, la familia de Jacob. De ahí surgieron las divisiones menores por subdivisión, la tribu en septo, el septo en familia, la familia en casa. Así, la unidad política, que en la sociedad inglesa primitiva era la marca o aldea, en Palestina era la tribu. El gobierno que surgió de allí fue en parte aristocrático, en parte representativo. Los jefes de las tribus no dudaron en convocar a consejo a todos los cabezas de familia,[47] pero ellos mismos, como descendientes directos del hijo mayor, tenían el mayor peso en la decisión. Los poderes del cabeza de familia eran grandes, aunque de ningún modo tan absolutos como en muchas de las comunidades arias primitivas,[48] donde el padre de familia tenía un poder absoluto de vida y muerte. La ley mosaica no sabía nada de los feroces rigores de esta tiranía patriarcal. No subsistió en las casas de Abraham, Israel y Jacob. Si hubiera tenido la tendencia de crecer en Egipto, la ley mosaica lo habría detenido. Está claro de Éxodo 21:15-17, de Levítico 20:9, de Deuteronomio 27:16, y sobre todo de Deuteronomio 21:18-21, que el cabeza de familia judío no tenía, como el padre de familia ario, el poder de vida y muerte sobre sus hijos. Aunque los miembros de su familia no tenían ningún representante en el consejo general de la tribu, él era responsable de su trato con las leyes de la tierra. No sabemos por quién fueron administradas esas leyes. Los jueces fueron originalmente (Éxodo 18:25) nombrados por Moisés. Sin duda, Josué continuó nombrándolos durante su vida. Pero no sabemos de ninguna disposición para su nombramiento después de su muerte. Posiblemente fueron nombrados por la asamblea general de la tribu, pero en la rápida desintegración de las instituciones judías que siguió, encontramos su cargo usurpado por el líder militar que durante un tiempo había recuperado las fortunas caídas de Israel.
II. El sistema territorial de Israel difería mucho de los sistemas territoriales arios. Allí, originalmente, la tierra parece haber sido propiedad común de los habitantes de la marca, y haber sido dividida en tres partes, para trigo, cosechas de primavera y barbecho, junto a los pastos; y originalmente haber sido cambiado de vez en cuando, cuando se agotó.[49] Las tribus semíticas y turanias parecen haberse diferenciado de los arios en haber captado mucho antes la idea de la propiedad privada de la tierra. Los egipcios, siguiendo el consejo de José, habían convertido a la gran mayoría de los propietarios egipcios que entonces existían en inquilinos de la corona. En Palestina, ya en la época de Abraham, los hititas parecen haber reconocido también los derechos de los propietarios privados. Es imposible leer la narración de Génesis 23.,[50] e imaginar que estamos leyendo un relato de la adquisición permanente por parte de Abraham de una parte del ager publicus.[51] El terreno evidentemente era propiedad de Efrón, y los demás hijos de Het no eran más que testigos y garantes de la legalidad de la transacción. Una compra similar se registra en Génesis 33:19.[52]Pero el sistema territorial de Palestina recibió una notable modificación cuando cayó en manos de los judíos Jehová mismo llegó a ser el dueño real de la tierra; cada cabeza de familia recibió de Él su herencia en feudo ya perpetuidad. La institución del año de liberación aseguraba que ninguna propiedad fuera enajenada permanentemente de su dueño. Así, todo israelita era propietario de tierras; y no sólo eso, sino propietario de la tierra a perpetuidad. Cada uno tenía, por lo tanto, un interés igual en la comunidad. Ningún sistema podría estar mejor adaptado a la estabilidad de la comunidad. Pero hay razones para suponer que no se mantuvo por mucho tiempo. Primero, las repetidas invasiones de Israel, y luego las usurpaciones de los reyes (1 Reyes 21:8), lo destruyeron y en los días posteriores de la historia judía encontramos que incluso la persona del israelita ya no era sagrada de la esclavitud (Jeremías 34:8-11 ).
Un rasgo del sistema territorial judío parece haberse aproximado a la costumbre aria. Se reservó una cierta cantidad de pastos para los levitas en la vecindad de las ciudades asignadas a ellos. Parece haber sido utilizado en común por ellos, y no haber estado acompañado de ninguna asignación de tierra cultivable. Como los levitas, se nos dice con frecuencia, no tenían herencia con el resto de sus hermanos, la opinión tomada en las notas parece la más probable, que habitaban en las ciudades con sus hermanos de cada tribu, el derecho de pastos para su siendo el ganado el único derecho que les está reservado. El resto de su subsistencia lo obtenían de las ofrendas del pueblo (ver cap. 13:14).
5. CONTENIDO DEL LIBRO.
Como ya se ha dicho, y como se encontrará en las notas de Josué 1: 1, el Libro de Josué es claramente una continuación del Libro de Deuteronomio. Comienza (Josué 1:1-9) con el encargo de Dios a Josué, abrazando
(1 ) la extensión del dominio que se dará a los hijos de Israel, y
(2) instrucciones para sí mismo en cuanto a los motivos de su confianza, y la forma en que debe buscarla. Ha de tener éxito si estudia y guarda la ley de Dios.
En Josué 1:10-15 tenemos las instrucciones de Josué al pueblo,
(1) a los oficiales para que se hicieran los preparativos necesarios, y
(2 ) a las tribus que ya habían recibido su herencia, en cuanto a la parte que debían tomar en la lucha inminente. verso 16-18 contienen la aceptación del pueblo de Josué como líder en el lugar de Hoses, y su promesa de una obediencia más implícita.
Cap. 2. (ver notas) está entre paréntesis. Contiene los preparativos que Josué ya había hecho para la invasión de Canaán, enviando espías para reconocer la primera ciudad que pretendía atacar. Excitaron la sospecha del rey, y tuvieron que refugiarse en la casa de Rahab. Allí se enteran del terror que la noticia de su llegada había inspirado en el corazón de los cananeos, como pueblo que se creía bajo la protección de una poderosa deidad. Fueron escondidos por Rahab debajo de los tallos de lino (siendo el tiempo de la cosecha más temprana), luego fueron derribados los muros de la ciudad, después de haber prometido salvar a Rahab y su familia en el saqueo de la ciudad. Se acordaron ciertas señales para el cumplimiento de esta promesa, y luego los espías partieron, se escondieron en las montañas, escapando así de la persecución, y finalmente regresaron a salvo a Josué. Cap. 5:1-9 relata la renovación formal del pacto por el rito de la circuncisión, que parece (ver notas) haber sido suspendido desde el rechazo del pueblo en Números 14. En vers. 10, 11 leemos acerca de la celebración de la pascua, que puede haber sido interrumpida por completo, pero ciertamente no había sido celebrada por toda la nación durante treinta y ocho años. versión 12 señala el cese del maná.
Vamos a continuación (Josué 5:13-6:27) hasta la toma de Jericó. Josué estaba cerca de Jericó, ya sea meditando o reconociendo la ciudad, cuando se le aparece una visión (v. 13) en la forma de un hombre con una espada desenvainada, quien (v. 14) se anuncia a sí mismo como el «»capitán del ejército del Señor»» y (v. 15) como un Ser de naturaleza Divina. Este Ser procede a dar instrucciones para la toma de la ciudad (Josué 6:2-5), la cual, como primera paso en la conquista de Canaán, iba a ser de un carácter enteramente sobrenatural. Las instrucciones están abreviadas en la narración, pero luego aprendemos con más detalle cuáles eran. Los hombres de guerra, seguidos de siete sacerdotes que llevaban siete trompetas y el arca, y ellos, a su vez, por el resto del pueblo, marcharían alrededor de la ciudad una vez durante seis días. El día siete debían marchar alrededor siete veces. Entonces se tocaría un toque prolongado sobre los bollos, el pueblo daría gritos de victoria, y el muro de la ciudad se derrumbaría y el pueblo sería entregado en sus manos. El botín de la ciudad debía ser consagrado solemnemente a Dios. Estas instrucciones (vers. 6-21) se cumplieron y el resultado fue el prometido. A continuación (vers. 22-25) leemos sobre la destrucción de la ciudad y el cumplimiento de la promesa a Rahab. Los versículos 26, 27 relatan la maldición pronunciada contra cualquiera que reconstruyera Jericó, y el efecto de su caída sobre el resto de la gente de la tierra.
Cap. 7. nos lleva al episodio de Acán. Josué envió un pequeño destacamento para efectuar la captura de Hai, siguiendo el consejo de sus exploradores, quienes declararon que era un lugar insignificante. El resultado fue un ligero rechazo. Esto produjo un efecto en Josué y el pueblo que hubiera sido del todo desproporcionado si no hubiera sido considerado como una señal del desagrado de Jehová (vers. 2-5). Josué ora a Dios, y se le dice que ese fue realmente el hecho, porque se había transgredido la prohibición sobre el botín de Jericó. Se le ordenó tomar por suerte las tribus, las familias, las casas y, por último, los individuos, y quemar al transgresor por su pecado (vers. 6-15). Josué cumple el mandato (vers. 16-19) y se descubre que Acán es el transgresor (vers. 8). Conjurado por Josué, confiesa su mala conducta, que queda fuera de toda duda por el descubrimiento de los bienes escondidos (vers. 19-23), y Acán es quemado, con toda su familia y bienes, y se levanta un montón monumental para conmemorar el evento. (vers. 24-26). En Josué 9. leemos del efecto de estos éxitos sobre la gente de la tierra. Mientras incitaban a los reyes a la resistencia (vers. 1, 2), inducían a la república gabaonita a preferir un arreglo. Conscientes, de algún modo, de que los habitantes de Canaán estaban condenados a la destrucción, recurrieron al recurso de presentarse como un pueblo lejano, y se registran los artificios con los que trataron de dar crédito a esta afirmación (vers. 8-13). . Los israelitas, al no considerar el asunto de suficiente importancia para referirse a Jehová, cayeron en la trampa. Después descubrieron el fraude y condenaron a los gabaonitas a servidumbre perpetua, perdonándoles la vida por el juramento que habían hecho de hacerlo (vers. 14-27).
Esta sumisión de los gabaonitas parece han desconcertado los preparativos que se hacían para una liga general de todos los soberanos de Palestina contra los invasores. Asustados por la inminencia del peligro, los reyes del sur de Palestina rápidamente reunieron sus fuerzas, no para atacar a Josué, sino para reducir a Gabaón. Sus planes se ven desconcertados por la celeridad de Josué, quien, al recibir la noticia del ataque a Gabaón, cae repentinamente sobre los aliados por la mañana y los derrota con inmensa matanza (vers. 6-10). Una violenta tormenta (v. 11) asiste en la derrota de sus enemigos, y Josué conjura al sol y la luna para que no se pongan hasta que su victoria sea completa, un juramento que se cumple (vers. 12-14). A continuación leemos sobre la muerte de los cinco reyes y la persecución del enemigo volador. Luego vienen una serie de asedios (vers. 28-43), los de Maceda, Libna, Laquis, Eglón, Hebrón y Débito, así como el aniquilamiento de una expedición procedente de Gezer, con miras a obligar a Josué a levantar el sitio. de Laquis (v. 33). El resultado de esto fue la subyugación del país desde Gabaón hasta Cades-barnea y Gaza.
Josué 11. nos lleva a una combinación de las ciudades del norte de Palestina, bajo Jabín rey de Hazor, para resistir el avance de Josué. La cita señalada fue en el lago Merom, no lejos de la cordillera del Antilíbano (vers. 1-5). Pero una vez más el peligro fue evitado por la prontitud de Josué, quien cayó sobre ellos antes de que sus preparativos estuvieran completos, y los derrotó por completo, y destruyó muchas de sus ciudades (vers. 6-14). Pero la reducción del norte de Palestina fue un asunto más serio que el del sur. Se nos dice expresamente que Josué estuvo mucho tiempo en guerra con aquellos reyes (v. 18). Pero el resultado fue la reducción de todo el país con ciertas excepciones, de las que luego leemos. Sin embargo, la supremacía de Israel no fue cuestionada, como muestra el pago del tributo (vers. 15-20). En vers. 21-23 leemos de la destrucción de los anaceos, que probablemente se habían refugiado en Filistea, pero que claramente se habían aprovechado de la prolongada campaña de Josué en el norte para recuperar sus ciudades. No fue sino hasta un período posterior que este territorio fue dado por sorteo a Judá, porque esta tribu debe haber estado comprometida con el resto en la campaña del norte. La reducción de los anaceos, exhaustos por sus anteriores derrotas, no parece haber sido tarea difícil.
Josué 12. comienza la segunda parte del libro, que se relaciona con el territorio conquistado por Israel y su distribución entre las tribus. El distrito más allá del Jordán, habitado por Rubén, Gad y la media tribu de Manasés, se menciona por primera vez (vers. 1-6). En los versículos restantes se mencionan los territorios de treinta y un reyes conquistados por Josué.
Josué 13. comienza con la mención de las porciones de Palestina aún no conquistadas, y continúa con una especificación más detallada del territorio conquistado al este del Jordán. El territorio no conquistado consistía
(1) de Filistea (vers. 2, 8); Ahora se ordena a Josué que asigne la tierra más allá del Jordán, que se describe en detalle, con referencias ocasionales a la condición del país cuando se escribió el libro, y la observación, repetida varias veces, de que los levitas no tenían parte en la asignación (vers. 7-14). Luego sigue un relato aún más detallado del territorio más allá del Jordán y las razas desplazadas (vers. 15-33).
Josué 14 . nos dice que la herencia se hizo por sorteo, y repite, a la manera del autor, las afirmaciones de que el país de más allá del Jordán se dio a las dos tribus y media, y que los levitas no tuvieron parte en la distribución (vers. 1- 5). El resto del capítulo (vers. 6-15) está dedicado a la petición de Caleb y su cumplimiento.
Josué 15. se divide en tres partes. El primero (vers. 1-12) traza la frontera de la tribu de Judá. El segundo (vers. 18-19) narra un incidente interesante en la familia de Caleb. El tercero (vers. 22-63) enumera las ciudades de Judá.
Josué 16. describe la frontera de Efraín.
Josué 17. comienza mencionando las familias de la porción de la tribu cuya heredad estaba al oeste del Jordán (vers. 1-6), destacando especialmente el hecho de que «las hijas de Manasés» tenían una heredad con sus hijos. verso 7-11 dan un bosquejo muy imperfecto del territorio de Manasés. verso 12-18 registra la queja de Efraín y Manasés, que la porción que les correspondía no era suficiente, y la respuesta de Josué.
Josué 18 , da cuenta del nuevo reconocimiento ordenado por Josué (vers. 1-9), y la nueva división (vers. 10) en consecuencia. En ver. 11 comienza la descripción de la frontera de Benjamín, que continúa hasta el ver. 20. Luego sigue (vers. 21-28) una enumeración de las ciudades de Benjamín.
Josué 19:1 -9 nombra las ciudades en el territorio de Simeón. Le sigue la frontera de Zabulón (vers. 10-16), y la sigue la frontera de Isacar (vers. 17-28); Asher (vers. 24-31) sigue; luego Neftalí (vers. 32-39); y por último (vers. 40-48), Dan, cuya posterior migración hacia el norte cuando encontraron que el territorio era demasiado pequeño para ellos, se registra aquí. Cuando se hubieron hecho todas las asignaciones, Josué mismo recibió su porción (vers. 49-51).
Josué. contiene el nombramiento de las ciudades de refugio; y cap. 21. el de las ciudades levíticas. 6. AYUDAS CRÍTICAS Y EXEGÉTICAS.
Aquellos a quienes les resulte fácil consultar a los autores en los idiomas cultos encontrarán mucha ayuda en las Homilías sobre Josué de ORIGEN, que hemos en un vestido latino. Éstos, junto con las ‘Preguntas’ de TEODORITO y AGUSTÍN, se pueden encontrar en varias ediciones. El comentario de RABINO SOLOMON JARCHI (Rashi) originalmente escrito en rabínico, ha sido traducido al latín, y es muy breve, y a menudo mucho más el punto. El Comentario de CALVIN se puede encontrar en latín y francés, y la Calvin Society ha publicado una excelente traducción al inglés. Su tratamiento de Josué no es tan sorprendente ni tan sugerente como sus obras sobre el Nuevo Testamento, pero su sólida comprensión masculina a menudo se muestra en valiosos pensamientos. MASIUS, GROTIUS, y otros pueden ser consultados en la ‘Critici Sacri’, y la erudición y laboriosidad de ROSENMULLER, así como el breve y las sugerencias fecundas, aunque a menudo arriesgadas, de MAURER, pueden consultarse en sus propias obras o en la ‘Sinopsis’ de BARRETT. CORNELIUS A LAPIDE es un ejemplar muy favorable del comentarista jesuita, y es conciso, puntiagudo y agudo. MICHAELIS‘ ‘Anmerkungen fur Ungelehrte’ están en alemán. Hay un comentario aprendido de CALMET. La ‘Sinopsis’ de POOLE combina muchos de los comentaristas más antiguos con habilidad y precisión. De ayudas posteriores al estudio crítico del Libro de Josué podemos mencionar KEIL, FAY (en el Comentario de Lange), y la edición abreviada y a menudo mejorada de Keil en el volumen que contiene a Josué, Jueces y Rut, por Keil y Delitzsch. Todos estos han sido traducidos en Messrs. Clark’s Series. El trabajo erudito y más valioso de KNOBEL solo puede consultarse en la actualidad en su versión original. La ‘Introducción al Antiguo Testamento’ de BLEEK ha sido traducida por el Sr. Venables (Bell and Co.). La ‘Introducción’ del Dr. DAVIDSON contiene mucho material valioso, pero el estudiante debe esperar encontrar la «»crítica destructiva»» en sus páginas. En la ‘Historia de Israel’ de EWALD, el lector encontrará mucha luz sobre la historia de ese período. La geografía de Palestina ha sido profusamente ilustrada. Los trabajos más conocidos son los del Dr. ROBINSON, Dean STANLEY, Mr. JL PORTER, y Canon TRISTRAM , mientras que la información más reciente se encuentra en las publicaciones del Fondo de Exploración de Palestina. El Libro de Josué, del Dr. ESPIN, en el ‘Comentario del orador’, contiene la información más reciente que se obtuvo sobre el tema, mientras que de obras más pequeñas se puede encontrar mucha información geográfica y general en el Libro del Dr. MACLEAR‘S ‘Joshua’, en la Cambridge Bible for Schools.
El Libro de Josué no parece haber sido uno de los favoritos para el tratamiento homilético, pero se puede recopilar mucho en este departamento de las obras de ADAM CLARKE y THOMAS SCOTT, y sobre todo, de los piadosos y reflexivos labores de MATHEW HENRY. Las ‘Contemplaciones’ de HALL son una mina perfecta de reflexiones sobre los puntos particulares seleccionados, mientras que los ‘Heroes of Faith’ del Dr. VAUGHAN y el difunto obispo WILBERFORCE‘S ‘Heroes of Hebrew History’, también será muy útil para el predicador.
Nota A., Introducción, p. 11.
El número de expresiones que se encuentran en Josué y no en el Pentateuco dado en la Sección I. es incompleto. Podemos agregar la forma peculiar del infinitivo en Josué 22:25, donde ver nota. La palabra דְּאָגָה aparece primero en Josué 22:24, aunque en el Pentateuco se encuentran muchas palabras para ansiedad y miedo. El uso de חרשׂ adverbialmente ocurre solo en Josué 2:1. La palabra תוׄדָה aparece primero en Josué 7:19. Si la palabra significa alabanza aquí, como lo hace en otros lugares (como en Salmo 26:7, etc.), el uso de la palabra es una indicación muy decidida de una autoría diferente a la del Pentateuco.
Y el sentido confesión parece ser bastante posterior. Solo se encuentra en Esdras 10:11. El Hiphil de יצק en el sentido de establecer, en el lugar del significado original, derramar, se encuentra por primera vez en Josué 7:23. Este uso solo se encuentra en otras partes de Job, donde con frecuencia significa «»fundido»» y, por lo tanto, «»duro», «»firme»». El uso adverbial del infinitivo הכן o הכין es peculiar de Josué. El כידון o lanza se menciona por primera vez allí. El Pentateuco tiene otra palabra, ןאפל רמח , porque la oscuridad solo se encuentra en Josué 24:7. La palabra נכם para «bienes» es casi peculiar de Josué, y Gesenius la describe como una «palabra del hebreo posterior». Pero es difícil explicar por qué se encuentra en Josué y no en el Pentateuco. Teoría de la revisión deuteronomista. Solo aparece en otras partes de Crónicas y Eclesiastés. Otra palabra que aparece primero en Josué es סרני para los señores de los filisteos, lo que implica que ahora, por primera vez, los israelitas habían entrado en contacto con ellos y, por lo tanto, un fuerte argumento para la fecha temprana de Josué y para que el Pentateuco haya sido escrito antes de la invasión de Palestina. Otras palabras que no se encuentran en el Pentateuco son ציר (o si leemos el Hithpahel de ציד, la palabra sigue siendo, en esta forma, peculiar de Josué; consulte la nota en Josué 9:12), פשׂתי עץ tallos de lino; תקוה cordón. Las frases פנה ערף y הפך ערף aparecen primero en Josué, al igual que el verbo תאר aplicado a una línea divisoria. Pero esto último difícilmente puede citarse como algo que ayude a determinar la fecha del libro, ya que el Pentateuco tiene poco o nada acerca de los límites, y el sustantivo תׄאַר , que se encuentra en Génesis, muestra que la palabra existía anteriormente . . En general, los fenómenos lingüísticos de Josué corroboran fuertemente el punto de vista tomado en la Sección I. El número de palabras que aparecen por primera vez es pequeño. Casi diez veces más ocurren por primera vez en Jueces. Pero
(1) el Libro de Josué es una narración histórica breve, en la que es probable que aparezcan pocas palabras inusuales; y
(2) si se escribió poco después del Pentateuco, cuando ese era el único libro de importancia que poseía la literatura hebrea — un libro, además (Josué 1:8), que se tenía en la más alta reverencia, es probable que concuerde en sus características principales con la dicción de su predecesor. Un largo asentamiento en Palestina, con una vida de mucha mayor libertad y dignidad, traería muchas palabras nuevas al uso. Y tales palabras las encontramos en números inusuales en el relativamente pequeño Libro de los Jueces.
Nota B., pág. 11.
A los pasajes que indican un conocimiento personal minucioso por parte del autor de los hechos que estaba describiendo, Josué 17:14; 20:7; 21:2, 4; 22:8, 17, 22, además de muchos otros mencionados en las notas.
Nota C., pp . 24., 27.
La conclusión a la que llevaría al estudiante una lectura atenta de las últimas autoridades es que Palestina era un cúmulo de nacionalidades reunidas con fines comerciales, que el elemento hitita formaba la mayor parte de el pueblo, y que de una forma u otra estas comunidades independientes habían logrado escapar de la sujeción al monarca hitita en Carquemis, como también a Egipto.
Nota general.</p
El objetivo del escritor de la siguiente exposición ha sido recopilar los avisos de localidad que se encuentran en el Antiguo Testamento, de modo que si un predicador encuentra un nombre mencionado en otra parte, puede buscar en el Libro de Josué. información adicional (ver índice geográfico).
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Cap. 3. contiene la narración del cruce del Jordán. El pueblo siguió el arca a una distancia fija, hasta que llegaron al lugar señalado para cruzar. Las aguas, como es habitual en la época de la siega de la cebada, se habían desbordado. Los sacerdotes que llevaban el arca sumergieron sus pies en el borde del agua en el punto al que habían llegado entonces las aguas; el curso del río fue inmediatamente detenido y los israelitas cruzaron en seco.
Cap. 4. contiene la continuación de la narración. Josué da órdenes para la erección de dos monumentos, uno en el lado de Canaán del Jordán, donde primero descansaron para pasar la noche, el otro en el lado oriental, en el lugar al borde del río crecido donde los sacerdotes se habían parado durante el cruce. El primer memorial consistía en grandes piedras sacadas del lecho del Jordán. Los otros (no se nos dice de dónde vinieron) fueron instalados en las aguas poco profundas donde habían estado los sacerdotes. Completada la travesía, los sacerdotes cruzan con el arca, y tan pronto como han llegado a la tierra seca del otro lado, las aguas fluyen como antes. Luego se levanta el memorial en Gilgal y se explica su propósito.
Luego Josué (cap. 8.) procede a la captura de Hai. Ahora lo considera como una tarea de suficiente importancia para emplear toda su fuerza, y Dios le instruye que lo haga (vers. 1-3). Da instrucciones para el ataque, que consistiría en una finta del cuerpo principal de los israelitas para alejar a los defensores de la ciudad, mientras que el ataque real sería realizado por un destacamento colocado en una emboscada (vers. 4-9). ). La estratagema tuvo éxito. El destacamento en emboscada ocupó la ciudad, despojada así de sus defensores, y le prendió fuego, mientras que los guerreros de Hai, con la hueste israelita volviéndose contra ellos por delante, y su ciudad en llamas por detrás, fueron presa del pánico. , y no pudieron ofrecer ninguna resistencia efectiva. Hai, su rey y su pueblo, fueron completamente destruidos, y la ciudad quedó hecha un montón de ruinas (vers. 10-29).
Es aquí que la mayoría de los MSS. coloca el cumplimiento de las instrucciones de Moisés en Deuteronomio 11:29 y 27., para inscribir una copia de la ley sobre el altar en Ebal ( Josué 8:30-35), que se cumplió en presencia del pueblo.
(2) de las tierras bajas que limitan con Sidón (ver notas)
(3) el país cerca de Afec;
(4) la tierra de los giblitas; y
(5) el extremo norte de Palestina, incluida la gran cordillera del Líbano (vers. 4-6).
En el cap. 22. se reanuda la historia. Las dos tribus y media, a su regreso, después de una solemne despedida de Josué a su heredad, temiendo ser considerados como proscritos al otro lado del Jordán, erigieron un altar en su camino de regreso a casa, como muestra de su conexión con Israel (vers. 1-10). Las tribus restantes, considerando este acto como una infracción de la ley de Moisés, se reúnen en asamblea, se preparan para la guerra, pero primero envían una embajada, compuesta por los jefes de las nueve tribus y media al oeste del Jordán, acompañados por Finees, como representante del sacerdocio, para amonestar (vers. 11-20). Reciben la inesperada respuesta de que, lejos de que la erección de este altar signifique una intención de quebrantar la ley de Moisés, tenía precisamente el objeto contrario, y tenía la intención de mostrar su profunda reverencia por esa ley, y una evidencia de el derecho que tenían de considerarse sujetos a ella (vers. 21-24). La respuesta se considera eminentemente satisfactoria (vers. 30-34), y es recibida con profundo agradecimiento por todo Israel.
Cap. 23, relata un encargo dado por Josué a los hijos de Israel cuando eran de edad avanzada. Primero (vers. 3-5) les recuerda lo que Dios ha hecho y promete hacer. Luego (vers. 6-11) les recuerda su deber en consecuencia, y les advierte (vers. 12, 13) del peligro de descuidarlo, concluyendo con un último llamamiento en el que alude a su dilatada carrera, en la que Dios ha cumplido sus promesas y su muerte cercana.
Cap. 24 contiene la historia de otra gran reunión, siguiendo, sin duda, muy de cerca a la anterior, en la que Josué busca obligar a los israelitas una vez más antes de su muerte, mediante una ceremonia solemne, a su deber de obediencia a Dios. Comienza con un breve resumen de la historia de Israel (vers. 2-18), y mientras les pide que elijan sus dioses por sí mismos, declara su firme determinación de servir únicamente a Jehová (vers. 14, 15). El pueblo responde declarando que les es imposible servir a otro dios (vers. 16-18). Josué les recuerda la dificultad de la tarea, pero sin quebrantar su propósito (vers. 19-21). Él los llama a atestiguar contra sí mismos que han hecho la promesa, a lo cual están de acuerdo, les ordena que quiten todos los dioses extraños, y escribe el pacto entonces hecho en el libro de la ley, y coloca una gran piedra como memorial de la acontecimiento, después del cual el pueblo se separa (vers. 22-28). En los versículos restantes leemos de la muerte y sepultura de Josué (vers. 29, 30), de la fidelidad de los hijos de Israel después de su muerte (vers. 31), del entierro de los huesos de José (vers. 32). ), y por último (v. 33), de la muerte y sepultura de Eleazar.