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Introducción.
1. TEMA DEL LIBRO
LEVÍTICO forma el centro y núcleo de los cinco libros de Moisés. Muy unidos a él están los dos libros del Éxodo y el de Números, y fuera de ellos, a ambos lados, están el Génesis y el Deuteronomio. El tema del Libro de Levítico es la legislación sinaítica, desde el tiempo en que se erigió el tabernáculo. Sin embargo, no comprende la totalidad de esa legislación. Hay un desbordamiento de ella en el Libro de Números, que contiene así las leyes sobre los levitas y su servicio (Números 1:49-53; 3:5- 15, 40-48; 4:1-33; 8:5-26); en el orden en que las tribus debían acampar (Números 2:1-31); sobre la remoción de los inmundos de th e camp (Números 5:2-4); en la prueba de los celos (Números 5:11-31); sobre los nazareos (Números 6:1-21); sobre la forma de bendecir al pueblo (Números 6:23-27); en la Pascua del segundo mes (Números 9:6-12); en las trompetas de plata (Números 10:1-10); además de una repetición de las leyes sobre restitución (Números 5:6-10); sobre el encendido de las lámparas (Números 8,2-4); en la Pascua (Números 9:1-5). Con estas excepciones, el Libro de Levítico contiene toda la legislación dada en el distrito del Monte Sinaí, durante el mes y veinte días que transcurrieron entre la instalación del tabernáculo en el primer día del segundo año después de salir de Egipto, y el comienzo de la marcha del Sinaí el día veinte del segundo mes del mismo año. Pero si bien esta fue toda la legislación sinaítica «fuera del tabernáculo», también hubo leyes dadas en el mismo Monte Sinaí durante los últimos nueve meses del primer año de la marcha desde Egipto, que se relatan en Éxodo 19- 40 Mientras que, por lo tanto, Levítico está muy estrechamente relacionado con la primera parte de Números por un lado, está muy estrechamente relacionado con la última parte de Éxodo por el otro.
ANÁLISIS DE SU CONTENIDO.
El Libro naturalmente se divide en cinco divisiones. La primera parte es sobre el sacrificio; la segunda parte registra el establecimiento de un sacerdocio hereditario; el tercero trata de la cuestión de la impureza, ceremonial y moral; el cuarto enumera los días santos y las estaciones. El libro termina con una quinta parte, que consiste en una exhortación a la obediencia, y se le adjunta un apéndice sobre los votos. El siguiente es un bosquejo más detallado de los contenidos.
§ 1. Sacrificio.
A menudo se pregunta si la idea que subyace al sacrificio judío es
(1) la de un regalo a Dios, el Dador de todas las cosas buenas, por parte del hombre, el receptor agradecido de sus regalos; o
(2) el de apaciguar y satisfacer la justicia de una Deidad evitada; o
(3) la de manifestar simbólicamente la sumisión plena a su voluntad; o
(4) el de exhibir un sentido de unión entre Dios y su pueblo. Y esta pregunta no puede responderse hasta que los diferentes sacrificios hayan sido distinguidos entre sí. Porque cada una de estas ideas está representada por uno u otro de los sacrificios: el primero por la ofrenda de carne, el segundo por la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa, el tercero por el holocausto, el cuarto por la ofrenda de paz. Si la pregunta es, ¿cuál de estas fue la idea principal del sacrificio hebreo? probablemente podemos decir que fue el de la entrega simbólica o la sumisión en señal de perfecta lealtad de corazón; porque el holocausto, con el cual la ofrenda de carne está esencialmente aliada, parece haber sido el más antiguo de los sacrificios; y este es el pensamiento incorporado en la ofrenda combinada de holocausto y carne. Pero si bien esta es la idea especial del holocausto, no es la única idea. Contiene dentro de sí mismo en un grado menor las ideas de expiación (Levítico 1:4) y de paz (Levítico 1:9, 13, 17). Por lo tanto, es la forma de sacrificio más compleja y más antigua. Si no tuviéramos información histórica para guiarnos (como tenemos Génesis 4:4), podríamos argumentar razonablemente desde esta misma complejidad hasta la mayor antigüedad de las ofrendas quemadas y de carne. El simbolismo primero encarna una gran idea en una institución, y luego distingue la institución en diferentes especies o partes para representar como una noción primaria una u otra de las ideas expresadas o sugeridas sólo secundariamente en la institución original. Las ofrendas por el pecado y por la culpa, por lo tanto, brotarían naturalmente, o, podríamos decir, se separarían de las ofrendas quemadas y de carne, cuando los hombres querían acentuar la idea de la necesidad de reconciliación y expiación; y la ofrenda de paz, cuando querían expresar el gozo que sentían los que eran conscientes de que su reconciliación se había realizado.
El sacrificio de Caín y Abel parece haber sido una ofrenda de acción de gracias de las primicias de la producto de la tierra y del ganado, presentado al Señor como señal de reconocimiento de él como Señor y Dador de todo. Se le llama con el nombre de minjá —una palabra que luego se limitó en su significado a la ofrenda de cereal—y participaba del carácter de la ofrenda de cereal, el holocausto y la ofrenda de paz (Génesis 4:3, 4). Los sacrificios de Noé eran holocaustos (Génesis 8:20); y este fue el carácter general de las ofrendas posteriores, aunque Moisés indica algo de la naturaleza de las ofrendas de paz cuando distingue «»sacrificios»» de «»holocaustos»» al dirigirse a Faraón antes de la salida de los israelitas de Egipto ( Éxodo 10:25). La idea completa de sacrificio, contenida implícitamente en los sacrificios anteriores, fue desarrollada y exhibida por primera vez de forma explícita por las normas e instituciones levíticas, que distinguen las ofrendas quemadas, las ofrendas de carne, las ofrendas de paz, las ofrendas por el pecado y las ofrendas por la culpa; y los significados especiales de estos varios sacrificios tienen que ser combinados una vez más, para llegar a la noción original, pero al principio menos claramente definida, de la institución, y para constituir un tipo adecuado de lo que era el único Antitipo de ellos. todos.
El carácter típico de los sacrificios no debe confundirse con su carácter simbólico. Si bien simbolizan la necesidad de reconciliación (ofrendas por el pecado y por la culpa), de sumisión leal (ofrendas quemadas y de carne) y de paz (ofrenda de paz), son el tipo del único Sacrificio de Cristo, en el que se produjo la sumisión perfecta ( holocausto) y exhibido (ofrenda de carne) por el hombre a Dios; por el cual se realizó la reconciliación entre Dios y el hombre por medio de la expiación (ofrenda por el pecado) y la satisfacción (ofrenda por la transgresión); ya través del cual se estableció la paz efectuada entre Dios y el hombre (ofrenda de paz). (Ver Notas y Homilética en los capítulos 1-7.)
La Sección, o Parte, sobre el sacrificio, consta de los capítulos 1-7.
Levítico 1 contiene la ley del holocausto.
Levítico 2 contiene la ley de la ofrenda de carne.
Levítico 3 contiene la ley de la ofrenda de paz.
Levítico 4, 5:1-13 contiene la ley de la ofrenda por el pecado.
Levítico 5:14-35; 6:1-7 contiene la ley de la ofrenda por la transgresión.
El siguiente capítulo y medio contienen instrucciones más definidas en cuanto al ritual de los sacrificios, dirigidas particularmente a los sacerdotes, a saber —
Levítico 6: 8-13. El ritual de la ofrenda quemada.
Levítico 6:14-23. El ritual de la ofrenda de carne, y en particular de la ofrenda de carne de los sacerdotes en su consagración.
Levítico 6:24-30. El ritual de la ofrenda por el pecado.
Levítico 7:1-10. El ritual de la ofrenda por la transgresión.
Levítico 7:11-21, 28-34. El ritual de la ofrenda de paz.
Levítico 7:22-27 contienen una prohibición de comer la grasa y la sangre.
Levítico 7:35-38 forman la conclusión de la Parte I.
§ 2. Sacerdocio.
La idea principal de un sacerdote es la de un hombre que realiza alguna función a favor de los hombres hacia Dios que no sería igualmente aceptables por Dios si son realizados por ellos mismos, y a través de los cuales Dios otorga gracias a los hombres. Los primeros sacerdotes eran cabezas de familia, como Noé; luego los jefes de una tribu, como Abraham; luego los jefes de una combinación de tribus o de una nación, como Jetro (Éxodo 2:16), Melehizedek (Génesis 14:18), Balac (Números 22:40). En muchos países se siguió manteniendo esta combinación de los más altos cargos seculares y eclesiásticos, por ejemplo, en Egipto; pero entre los israelitas se trazó una marcada línea de separación entre ellos por el nombramiento de Aarón y sus hijos para el sacerdocio.
El sacerdocio y el sacrificio no son originalmente correlativos. Un hombre que actúa en favor de los demás hacia Dios, ya sea haciéndole saber sus necesidades o intercediendo por ellos, es por eso un sacerdote; y además, un hombre que actúa en nombre de Dios hacia los hombres, declarándoles su voluntad y comunicándoles su bendición, es por tanto un sacerdote. Siendo el sacrificio uno de los medios, y en un momento particular el medio principal, de «»invocar»» o acercarse a Dios y de recibir gracias de sus manos, correspondía naturalmente al sacerdote cumplirlo como una de sus funciones, y gradualmente llegó a ser considerada como su función especial y, sin embargo, nunca de una manera tan exclusiva como para excluir las funciones de bendición e intercesión. El hombre a través de cuya acción, sacramental o de otro tipo, las gracias de Dios se derivan al hombre, y las necesidades del hombre se presentan a Dios, es, por esa acción, un sacerdote de Dios. Suponer que el sacrificio, y en particular el sacrificio de animales, es necesario para una u otra de las funciones sacerdotales, es estrechar la idea de sacerdocio de manera injustificable.
Cuando un sistema tan complejo como el de instituidos los sacrificios levíticos, se hizo necesario el nombramiento de un sacerdocio hereditario. Y este nombramiento quitó a los jefes de familia y jefes de tribu los antiguos derechos sacerdotales que hasta ese momento habían mantenido, y que vemos que ejerció Moisés. No podemos dudar de que esta abolición de sus antiguos privilegios debe haber sido resentida por muchos de la generación anterior, y encontramos que era necesario hacer cumplir la nueva disciplina mediante un mandato estricto, prohibiendo que se ofrecieran sacrificios en otros lugares que no fueran la corte de los tabernáculo, y por otras manos que las del sacerdocio hereditario (ver Notas y homilética en los capítulos 8-10 y 18). La Sección, o Parte, sobre el sacerdocio consta de los capítulos 8-10.
Levítico 8 contiene las ceremonias del consagración de Aarón y sus hijos.
Levítico 9 relata sus primeras ofrendas sacerdotales y bendición.
Levítico 10 contiene el relato de la muerte de Nadab y Abiú, y la ley contra beber vino mientras se ministra al Señor.
Estos tres capítulos constituyen la Parte II.
§ 3. Inmundicia y su Eliminación.
Las ofensas son de dos tipos, ceremoniales y morales; los primeros deben ser purgados mediante ritos purificadores, los segundos mediante castigos. Se comete una ofensa ceremonial al incurrir en inmundicia legal, y esto se hace
(1) comiendo alimentos inmundos o tocando cuerpos inmundos (Levítico 11),
(2) por parto (Levítico 12),
(3) por lepra (Levítico 13, 14),
(4) por cuestiones (Levítico 15); quien ofendió de alguna de estas maneras tenía que purgar su ofensa, en casos leves con lavado, en casos graves con sacrificio.
Las ofensas morales se cometen al transgredir la ley moral de Dios, ya sea escrita en el corazón humano o en su Ley. La lista de estos delitos comienza con una enumeración de matrimonios ilegítimos y lujurias (capítulo 18), a los que se añaden otros pecados y delitos (capítulo 19). No debe permitirse que queden impunes; de lo contrario, traerán la ira de Dios sobre la nación. Las penas difieren según la gravedad de la ofensa, pero si no se aplican, la culpa pasa a la comunidad. Sin embargo, se permite cierta concesión a la fragilidad humana. Los delitos morales difieren en su carácter, según se cometan con determinada resolución de delinquir, o hayan surgido por inadvertencia o debilidad moral. Es para la primera clase que el castigo, ya sea a manos del hombre o de Dios, es una necesidad. Estos últimos son considerados con más indulgencia y pueden ser expiados con una ofrenda por la transgresión, después de que se haya compensado el daño infligido por ellos a otros.
Pero después de que se haya hecho toda purificación por las faltas ceremoniales y morales inadvertidas, y todas las penas porque los pecados y crímenes presuntuosos han sido debidamente exigidos, quedará un residuo del mal no expiado, y para eliminarlo se instituye el ceremonial del gran Día de la Expiación (ver Notas y Homilética en los capítulos 11-22). br/>La Sección, o Parte, sobre la inmundicia y su «»repudio»», contenida en los capítulos 11-22, consta de cuatro divisiones: capítulos 11-15; capítulos 16, 17; capítulos 18-20; y los capítulos 21, 22. La primera división tiene que ver con la inmundicia ceremonial, que surge de cuatro causas específicas, y su purificación; el segundo con la inmundicia general y su purificación en el Día de la Expiación; el tercero con la inmundicia moral y su castigo; el cuarto con las inmundicias ceremoniales y morales de los sacerdotes, y sus inhabilitaciones físicas.
Primera división: Capítulo 11. Inmundicias derivadas de comer o tocar carne inmunda, ya sea de animales, peces, aves, insectos o alimañas. Capítulo 12. Inmundicias derivadas de los concomitantes del parto, y su purificación. Capítulos 13, 14. La inmundicia de la lepra en los hombres, la ropa y las casas, y su purificación. Capítulo 15. Inmundicia derivada de varios flujos del cuerpo, y su purificación.
Segunda división: Capítulo 16. Inmundicia general de la congregación y del tabernáculo, y su purificación por las ceremonias del Día de la Expiación. Capítulo 17. Corolario de todo lo anterior del libro. Que los sacrificios (capítulos 1-8), que son los medios de purificación (capítulos 11-16), desde la institución del sacerdocio hereditario (capítulos 8-10), sólo se ofrecen a la puerta del tabernáculo.
Tercera división: Capítulo 18. Prohibición de la inmundicia moral relacionada con el matrimonio. Capítulo 19. Otras impurezas morales prohibidas. Capítulo 20. Castigos por inmundicia moral y exhortación a la santidad. Cuarta división: Capítulos 21, 22:1-16. Limpieza ceremonial y moral requerida en grado extra en los sacerdotes, y ausencia de imperfecciones físicas. Capítulo 22:17-33. Libertad de mancha y de imperfección requerida en los sacrificios.
Estos capítulos constituyen la Parte III.
§ 4. Días Santos y Estaciones.
El día santo semanal era el sábado. El mandato de observarlo fue contemporáneo al origen de la humanidad. Tenía en mente el descanso de Dios en cuanto a su obra creadora, y presagiaba el descanso de Cristo después de su obra redentora. Anticipó el resto de su pueblo en Canaán, y el resto posterior de la dispensación cristiana, y el resto aún posterior del paraíso.
Los días santos mensuales eran las lunas nuevas del primer día de cada mes; entre los cuales la luna nueva del séptimo mes tenía una santidad séptuple, y también se observaba como el Día de Año Nuevo del año civil, siendo a veces llamado inexactamente la Fiesta de las Trompetas.
Los días santos anuales comenzaban en el primer mes con la fiesta de la Pascua, a la que estaba íntimamente ligada la de los Panes sin Levadura. Estos dos festivales, unidos en uno, representaban históricamente el hecho de la liberación de Israel de la esclavitud de Egipto, y típicamente representaban la futura liberación del Israel espiritual de la esclavitud del pecado, tanto en la primera como en la segunda venida de Cristo. El cordero, la exhibición de cuya sangre librada de la destrucción, era un tipo de Cristo. El festival servía también como la fiesta de la cosecha de primavera del año.
La Fiesta de Pentecostés, o la Fiesta de las Semanas, observada siete semanas después de la Pascua, era la segunda fiesta de la cosecha de verano. Es posible que haya conmemorado el don de la Ley en el Sinaí: ciertamente fue el día en que se instituyó la nueva Ley en Jerusalén (Hechos 2 .).
El ayuno del Día de la Expiación, observado en el décimo día del séptimo mes, representaba simbólicamente la eliminación de los pecados del mundo por Cristo, a la vez el Sacrificio por el pecado ofrecido en el cruz (el chivo sacrificado), y el Libertador de la conciencia del poder del pecado (el chivo expiatorio). También tipificó la entrada de Cristo al cielo en el carácter de nuestro Gran Sumo Sacerdote, con la virtud de su sangre de Expiación, para morar allí como el Mediador e Intercesor prevaleciente para su pueblo.
La Fiesta de los Tabernáculos, celebrada durante una semana que comenzaba el día quince del séptimo mes, se celebraba la última y más gozosa fiesta del hogar de la cosecha del año. Históricamente, recordaba el día de alegría cuando, seguros en sus cabañas en Succoth, los hijos de Israel sintieron la felicidad de la liberación de la esclavitud egipcia que finalmente habían obtenido (Éxodo 12:37); y esperaba el período de disfrute pacífico que vendría con la institución del reino de Cristo en la tierra, y más allá de ese tiempo, las glorias de la Iglesia triunfante en el cielo.
El año sabático, que requería que cada séptimo año fuera un año libre de trabajo agrícola, impuso en gran escala la enseñanza del sábado, y enseñó la lección que luego se ilustra en el contraste de las vidas de María y Marta (Lucas 10,38-42), y el deber de confiar en la providencia de Dios.
El jubileo, que restauró todas las cosas que había cambiado o depravado su estado original cada cincuenta años, mientras servía como un medio para preservar la comunidad de la confusión y la revolución, presagiaba la dispensación cristiana y, después de eso, la restitución final de todas las cosas (ver Notas y Homilética sobre Lev. 23-25).
La Sección, o Parte, sobre los días y tiempos santos comprende Lev. 23-25.
Capítulo 23. Los días sagrados en que se han de celebrar santas convocaciones. Capítulo 24. Entre paréntesis. Sobre el aceite para las lámparas, y sobre los panes de la proposición, y sobre la blasfemia. Capítulo 25. El año sabático y el jubileo.
§ 5. Exhortación final.
Muchas de las leyes en el Libro de Levítico son sin la sanción de cualquier pena. Son mandatos, y por lo tanto deben ser obedecidos. En lugar de un código regular de penas por transgresiones individuales, y además de las penas ya declaradas, Moisés pronuncia bendición y maldición sobre la nación en general, según obedezca o desobedezca la Ley. Las recompensas y los castigos de una vida futura no tienen cabida aquí, ya que las naciones no tienen existencia futura. Dos veces en el Libro de Deuteronomio Moisés introduce exhortaciones similares (Deuteronomio 11, 28). Como cuestión de historia, encontramos que mientras la nación fue, como tal, leal a Jehová, prosperó, y que cuando se alejó de él, los males aquí denunciados la alcanzaron.
La exhortación está contenido en el capítulo 26.
§ 6. Apéndice — Votos.
El tema de los votos no se introduce en el cuerpo del libro, porque no era el propósito de la legislación instituirlos o alentarlos. Al final se añade un breve tratado, sin aprobarlos de manera especial, pero regulándolos, si se hacen, y fijando una escala de redención o conmutación.
Este apéndice ocupa el último capítulo, el capítulo 27, y se adjunta al resto por una declaración final de que pertenece a la legislación Sinaítica.
2. AUTORÍA Y FECHA.
La cuestión de la autoría no surge propiamente en este libro. Cualquier cosa que se pueda decir de Génesis y Deuteronomio, el segundo, tercero y cuarto de los libros de Moisés se sostienen o caen juntos, y no hay nada en el Libro de Levítico que los separe con respecto a la autenticidad del Éxodo que precede, y Números que lo sigue Sólo hay un pasaje en él que puede considerarse que parece indicar un autor de fecha posterior a Moisés. Este es el siguiente pasaje: «»Que la tierra no os vomite también a vosotros, cuando la profanéis, como vomitó a las naciones que fueron antes de vosotros»» (Levítico 18:28). Se ha argumentado con cierta plausibilidad que, como Canaán no había vomitado a sus habitantes hasta después de la muerte de Moisés, estas palabras deben haber sido escritas por alguien que vivió después de Moisés. Pero un examen del contexto le quita toda la fuerza a este argumento. El capítulo dieciocho se dirige contra los matrimonios y las lujurias incestuosas; y, después de que el legislador ha puesto fin a sus prohibiciones, procede: «No os contaminéis en ninguna de estas cosas; porque en todas ellas están contaminadas las naciones que yo arrojo de delante de vosotros; y la tierra está contaminada; por tanto, yo visito su iniquidad sobre ella, y la tierra misma vomitará a sus moradores. Mis estatutos y mis derechos guardaréis, pues, y no cometeréis ninguna de estas abominaciones; ni a ninguno de vuestra nación, ni a ningún extranjero que mora entre vosotros; (porque todas estas abominaciones han hecho los hombres de la tierra que fueron antes de vosotros, y la tierra ha sido profanada); profanadlo, como vomitó a las naciones que fueron antes de vosotros».» En este pasaje, las palabras traducidas «»vomitar»» y «»vomitar»» están en el mismo tiempo. Es ese tiempo que ordinariamente se llama perfecto. Pero este supuesto perfecto no indica necesariamente un tiempo pasado. De hecho, los tiempos hebreos, como tales, no expresan tiempo, sino solo (cuando están en voz activa) acción. Debemos fijarnos en el contexto para descubrir el tiempo en que se produce, se produjo o se producirá el acto. En el pasaje que tenemos ante nosotros, las palabras, «»Me alejo»,» en el versículo 24 se expresan mediante un participio, «»usado de lo que está aconteciendo certera y rápidamente»» (Keil), que significa «»Soy echando fuera;»» y por una ley del idioma hebreo, como este participio y el resto del contexto indican tiempo presente, los dos verbos bajo consideración deben indicar tiempo presente también. Incluso si estuviéramos obligados a traducir las dos palabras como perfectos, no habría nada imposible o antinatural en el hecho de que Dios le dijera a Moisés, y a los hijos de Israel a través de él, que la tierra «ha vomitado» o «ha vomitado». fuera,»» las naciones de Canaán, siendo considerado el acto como hecho en la mente Divina, porque determinado en y en el curso de su cumplimiento inmediato. O, de nuevo, podría decirse que la tierra «ha vomitado» a las naciones de Canaán en relación con el tiempo en que debería vomitar a los israelitas degenerados.
Dejando de lado este pasaje, tan fácilmente explicado, no hay nada en todo el libro que sea incompatible con la autoría y la fecha de Moisés. Siendo esto así, el hecho de que haya llegado hasta nosotros como obra de Moisés, y que por implicación profesa ser obra de Moisés, y que su carácter y lenguaje son, hasta donde podemos juzgar, tales como estaría de acuerdo con una obra de Moisés, dejaría la hipótesis de la paternidad literaria de Moisés como cierta, en función de la evidencia interna, como puede serlo cualquier hipótesis. Tampoco falta ninguna evidencia externa que se pueda esperar que exista. El Libro de Josué reconoce la existencia del «»Libro de la Ley de Moisés»». En el Libro de Jueces hay una referencia aparente a Levítico 26:16, 17, en el capítulo 2:15 («»Dondequiera que salían, la mano del Señor estaba contra ellos para mal, como el Señor había dicho, y como el Señor les había jurado»»); y en el capítulo 3:4 encontramos mención de «»los mandamientos del Señor, que él ordenó a sus padres por mano de Moisés». En el Libro de los Jueces, «»el carácter sagrado de los levitas, su dispersión entre los varias tribus, el establecimiento del sumo sacerdocio en la familia de Aarón, la existencia del arca del pacto, el poder de consultar a Dios y obtener respuestas, la irrevocabilidad de un voto, la marca distintiva de la circuncisión, la distinción entre limpio y las carnes impuras, la ley de los nazareos, el uso de holocaustos y ofrendas de paz, el empleo de trompetas como medio para obtener la ayuda divina en la guerra, la impiedad de erigir un rey,»» son enumerados por Canon Rawlinson como » «varios reconocidos, y constituyendo juntos muy buena evidencia de que la ley ceremonial mosaica ya estaba en vigor»». En el Libro de Samuel, «»nos encontramos de inmediato con Eli, el sumo sacerdote de la casa de Aarón,… la lámpara arde en el tabernáculo,… el arca del pacto está en el santuario, y es estimada el símbolo sagrado de la presencia de Dios (1 Samuel 4:3, 4, 18, 21 , 22; 5:3, 4, 6, 7; 6:19)… allí está el altar y el incienso y el efod usado por el sumo sacerdote (1 Samuel 2:28). Se hace referencia a los diversos tipos de sacrificios mosaicos: el holocausto (olah, 1 Samuel 10:8; 13:9; 15:22), la paz ofrendas (shelamim, 1 Samuel 10:8; 11:15; 13:9), el sacrificio cruento (zebach, 1 Samuel 2:19), y la ofrenda incruenta (minchah, 1 Samuel 2:19; 3:14; 26:19). Los animales ofrecidos en sacrificio: el becerro (1 Samuel 24:25), el cordero (1 Samuel 16:2) y el carnero ( 1 Samuel 15:22) — son las prescritas en el código levítico. Las costumbres especiales de los sacrificios a las que se alude en 1 Samuel 2:13 eran las prescritas en Levítico 6:6, 7; Números 18:8-19:25, 32; Deuteronomio 18:1, sqq.»» (Obispo Harold Browne, ‘Introducción al Pentateuco’, en ‘ El comentario del orador’). En los Libros de Reyes y Crónicas hay frecuentes alusiones o referencias a la «»Ley de Moisés»» y sus promulgaciones (ver 1 Reyes 2:3; 8:9, 53; 2 Reyes 7:3; 11:12; 22:8; 23:3, 25; 1 Crónicas 16:40; 22:12,13; 2 Crónicas 25:4; 33:8; 34:14). Así también en Esdras y Nehemías (ver Esdras 3:2-6; 6:18; 7:6; Nehemías 1:7-9; 7:1-18; 9:14); y en Daniel (ver Daniel 9:11-13). Amós (Amós 2:7) aparentemente cita Levítico 20:3; Oseas (Oseas 4:10) parece citar Levítico 26:26 . Joel, el primero de los profetas del reino del sur, da a entender a lo largo de su profecía la existencia del sistema levítico, y él y Ezequiel parecen haber tenido ante sí, sin duda, el capítulo veintiséis de Levítico (Joel 1:13, 14, 16; 2:1, 14-27; Ezequiel 34:25-31). El Nuevo Testamento asume a lo largo del Mosaico el original de todo el Pentateuco.
Tomando como probada la autoría de Moisés, tenemos además que indagar en cuanto a la fecha de su composición del libro. Sobre este punto no podemos hablar con certeza, pero podemos considerar como en el más alto grado probable que las leyes fueron escritas tal como fueron entregadas a y por Moisés durante los cincuenta días anteriores a la salida de los hijos de Israel del Sinaí, y que posteriormente fueron reunidos durante uno de los campamentos en el desierto.
3. LITERATURA.
La literatura sobre Levítico es muy extensa y pertenece en su mayor parte a dos clases: comentarios sobre el Pentateuco con sus introducciones, y disertaciones especiales sobre uno u otro de los temas con que trata el Libro de Levítico. Hacemos una selección de obras bajo ambos títulos.
A la primera clase pertenecen Orígenes, ‘Selecta in Levit.’, ‘Hom. en Levit.’; San Agustín, ‘Quaestiones in Heptateuchum’, Liber Tertius; Teodoreto, ‘Quaestiones in Levit.’; Cirilo de Alejandría, ‘Glaphyra in Libros Mosis;’ Bede, ‘In Pentateuchum Commentarii — Leviticus’; Calvino, ‘Commentarii in Quatuor Mosis Libros’; ‘Encuesta Sinopsis Criticorum’; ‘Crítica Sacri’; Clericus (Le Clerc), ‘Mosis Prophetae, Lib. IV.’; Carpzov, ‘Introductio ad Libros Veteris Testamenti: De Levitico’; Matthew Henry, ‘Comentario’; Rosenmüller, ‘Escolios’; Havernick, ‘Handbuch der Historisch-Kritischen Einleitung in das Alte Testament: Leviticus’, §§ 117-130, y (una parte de lo anterior) su ‘Introducción al Pentateuco’; Hengstenberg, ‘Sobre el Pentateuco’; Keil y Delitzsch, ‘Sobre el Pentateuco’; Stuart, ‘Introducción al Antiguo Testamento’; Bush, ‘Comentarios sobre los Cinco Libros de Moisés;’ Baylee, ‘Curso de Instrucción Bíblica’; Wordsworth, ‘Comentario’; Harold Browne, ‘Introducción al Pentateuco’; Clark, ‘Introducción y notas sobre Levítico’ (ibid.); Bonar, ‘Comentario sobre el Levítico’; Lange, ‘Commentary’ (volumen 2, edit. Schaff, publicado por T. y T. Clark, Edimburgo); Blunt, ‘Biblia anotada’.
Bajo el segundo encabezado vienen Mede, ‘The Christian Sacrifice, Book 2’; Outram, ‘De Sacrificiis’; Lightfoot, ‘El Servicio del Templo como en los Días de Nuestro Salvador’; Spencer, ‘De Legibus Hebraeorum’; J. Mayer, ‘De Temporibus Sanctis et Festis Diebus Hebraeorum’; Deyling, ‘Observationes Sacra’; Bahr, ‘Die Symbolik des Mosaischen Cultus’; Davison, ‘Investigación sobre el sacrificio primitivo’; Tholuck, ‘Das Alte Testament im Neuen Testament; Johnstone, ‘Israel según la carne’; Maurice, ‘La Doctrina del Sacrificio deducida de la Escritura’; Fairbairn, ‘La Tipología de las Escrituras’; Freeman, ‘Principios del Servicio Divino’; Hengstenberg, ‘Die Opfer der Heiligen Schrift’; Kurtz, ‘Der Alttestamentliche Opfercultus’; Barry, Artículos sobre ‘Sacrificio’; Rawlinson, Ensayo sobre ‘El Pentateuco’; Kuepfer, ‘Das Priestenthum des Alten Bundes’, 1865; Ebers, ‘Egypten und die Bucher Moses’; Jukes, ‘Ley de las Ofrendas’; Marriott, ‘Sobre los términos de obsequios y ofrendas’; Edersheim, ‘El Servicio del Templo;’ Willis, ‘The Worship of the Old Covenant’.
También deben consultarse Philo Judaeus y la Mishná.
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