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EXPOSICIÓN
Ap 15 :1
Y vi otra señal en el cielo. La última vez que tuvimos esta expresión fue en Ap 12,1-17., donde se inicia la historia de la guerra entre Satanás y la Iglesia. Una vez más tenemos una nueva partida, nuevamente el vidente, como es decir, ¿volver al principio?, para seguir el curso de los castigos infligidos a los hombres por su culto al diablo. Ap 15: 1-8 ofrece un breve resumen de esto, que se amplía en Ap 16:1-21. y se introduce, como de costumbre, por una visión de los santos en la gloria, para consolar y sostener al cristiano en su guerra (cf. Rev 6 :1, Ap 6:2; Ap 7 :3; Ap 14:1-5, Ap 14:13). El «»signo»» es lo que se describe en el siguiente relato. «»En el cielo»» probablemente solo signifique en una posición visible (cf. Ap 12:1). Grandes y maravillosos. Por la terrible naturaleza de los hechos narrados. Siete ángeles con las siete últimas plagas; porque en ellos se consuma la ira de Dios; siete ángeles que tienen siete plagas, las postreras, porque en ellos se consuma la ira de Dios. El vidente describe lo que ve posteriormente, como si todos los actores estuvieran presentes en un momento. En realidad, ve las acciones de los «»siete ángeles»» en sucesión. El número siete denota la naturaleza universal y omnipresente de las plagas (ver en Ap 1:4; Rev 5:1, etc.). Son las últimas plagas, porque conducen a la descripción de la caída final del poder del diablo en sus diversas formas, y al relato del juicio final de Dios y la bienaventuranza eterna de los santos en gloria.
Ap 15:2
Y vi como un mar de vidrio mezclado con fuego. «»Y vi»» indica una nueva fase de la visión (cf. Ap 14:6, Ap 14:14, etc.). El mar era como vidrio, ya sea por su apariencia pura y transparente, o por su consistencia; los santos se describen posteriormente como de pie sobre él. (Para una discusión completa del significado, ver en Ap 4:6.) El mar, los ancianos y los himnos triunfales de alabanza son todas características de la visión en Ap 4:1-11. Mezclado con fuego. En Ap 4:1-11. fue descrito como «»como el cristal»». El fuego es un emblema de pureza; la misma idea también es transmitida por el «»cristal». El fuego es también un símbolo de juicio, que es el tema del cántico de los santos (Rev 4:4). Y los que habían obtenido la victoria sobre la bestia, y sobre su imagen, y sobre su marca, y sobre el número de su nombre, se pararon sobre el mar de vidrio, teniendo las arpas de Dios; y los que salgan victoriosos de la bestia y de su imagen, y del número, etc. Omita «»y sobre su marca»,» según las mejores autoridades. De pie (o, en), teniendo arpas. (Sobre «»la bestia»» y «»su imagen», etc., ver en Ap 13:1- 18.) Estos victoriosos están por (tal es, probablemente, la fuerza de ἐπί) el mar (ver arriba y en Ap 4:6). Las «»arpas»» son características de las melodías celestiales (Ap 5:8; Ap 14:2). Esta multitud ha sido descrita anteriormente en Ap 7:9. De su imagen; es decir, de la tentación de adorar la imagen.
Ap 15 :3
Y cantan el cántico de Moisés siervo de Dios, y el cántico del Cordero. Probablemente la canción de liberación después del paso del Mar Rojo (Éxodo 15:1-27). , a la que esto tiene un parecido general. Moisés es llamado el «»siervo de Dios»» en Éxodo 14:31 y en otros lugares. El cántico de Moisés es también el cántico del Cordero; las Iglesias del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento son una. Diciendo: Grandes y maravillosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso (cf. Éxodo 15:7, «»Y con la grandeza de tu majestad los has derribado;»» también Sal 111:2; Sal 139:14). Este cántico, como el de Ap 4:8, está dirigido al «»Señor Dios Todopoderoso».» Justo y verdadero son tus caminos, Rey de los santos. La lectura del Textus Receptus, ἁγίων, «»de los santos»,» es ciertamente incorrecta. No aparece en ningún manuscrito griego, pero Erasmo la insertó para representar el sanctorum de su Vulgata, palabra que, sin embargo, es en sí misma una corrupción de saeculorum, el verdadero Lectura de la Vulgata que representa αἰώνων. Ἐθνῶν, «»de naciones,»» se lee en א , A, B, P, 1, 7, 8, 14. etc., An-dress, Primasius; mientras que αἰώνον, «»de los siglos,»» es la lectura de א , C, 95, Vulgata, etc. Se ha conjeturado que ΑΙΘΝΩΝ (por itacismo para ἐθνῶν) se ha confundido con ΑΙΩΝΩΝ. un paralelo a la lectura, «»Rey de las naciones»» se encuentra en Jer 10:7, texto hebreo y Theodotion, pero no LXX.: «»¿Quién no te temerá, oh Rey de las naciones?»» que es muy similar a la cláusula siguiente en Jer 10: 5, especialmente en relación con las «»naciones»» allí mencionadas. El título «»Rey de los siglos»» o «»Rey eterno»» se aplica a Dios en 1Ti 1:17, y en el Libro de Tobit dos veces (13:6 y 10), pero parece desconocido en el Antiguo Testamento.
Rev 15 :4
¿Quién no te temerá, oh Señor, y glorificará tu Nombre? Omite «»te».» La última parte es de Jeremías 10:7 (ver en Jeremías 10:3
(1) Él mismo es santo en su naturaleza;
(2) su dominio se extiende sobre todas las naciones;
(3) la justicia de sus actos ahora es visible para todos.
Afford agrega: «Tus obras de justicia realizadas hacia las naciones, tanto en la publicación del evangelio como en la destrucción de tus enemigos.»»
Ap 15:5
Y después de eso miré, y he aquí; y después de estas cosas vi. El comienzo característico de una nueva visión o parte de una visión (ver en Ap 4:1, etc.). Se abrió el templo del tabernáculo del testimonio en el cielo. El tabernáculotenía su contrapartida en el cielo (Hebreos 8:5). En Éxodo 25:16, Éxodo 25:21 tenemos la razón del título «»tabernáculo del testimonio»»—nombre que es común en la Biblia (ver Exo 38:21 ; Núm 1:50, Núm 1:53 ; Núm 9:15; Núm 10:11 ). El «»templo»» es el ναός, el santuario interior, el lugar santísimo que contenía el arca del testimonio, que en Ap 11:1.9 se ve en relación con los juicios de Dios. De allí proceden ahora los ángeles que llevan las plagas por los hombres.
Ap 15:6
Y salieron del templo los siete ángeles que tenían las siete plagas; de allí salieron los siete ángeles que tenían, etc. Estos ángeles se distinguen de los otros ángeles solo por el hecho de que llevaron las siete plagas. Estos no los tienen todavía, pero los reciben inmediatamente después. La frase se agrega aquí para distinguir los ángeles a los que se refiere. Estos ángeles una vez antes (Ap 15:1) han sido descritos de la misma manera. Vestidos de lino puro y resplandeciente, y ceñidos al pecho con cintos de oro. Λίνον, «»lino»,» se encuentra en א , B, P, 7, 14, 97, Andreas, Primasius. Λίθον, [preciosa] «»piedra»,» se lee en A, C, 38 (margen), 48, 90, Vulgata. Parece más probable que λίθον sea la palabra correcta; porque en ningún otro lugar del Nuevo Testamento se encuentra λίνον excepto en Mat 12:20, donde significa «»lino»»; mientras que el palabra ordinaria para lino, a saber. βύσσος o βύσσινος, se encuentra en Ap 18:12, Ap 18 :16, y Rev 19:8, Rev. 19:14, así como en Lucas 16:19. Si λίνον es la lectura correcta, la imagen quizás sea sugerida por las vestiduras sacerdotales (cf. Exo 28:42, y vide infra ). Para la idea de «»vestida de piedra preciosa»,» la LXX. Se suele citar la lectura de Eze 28:13. Podemos referirnos también a las piedras del pectoral del sumo sacerdote, ya la descripción en Ap 17:4. y ceñidos el pecho con cintos de oro (cf. la visión de nuestro Señor en Ap 1:13, y el atuendo sacerdotal descrito en Éxodo 28:8).
Ap 15:7
Y una de las cuatro bestias dio a los siete ángeles; cuatro seres vivientes seres Estos, como representación de la vida en la tierra (ver en Ap 4:6; Ap 5,9), se eligen apropiadamente como medio para transmitir a los ángeles las plagas que van a ser infligidas a los hombres. Esta descripción es muy parecida a la que se relaciona con los querubines, de los cuales se deriva la idea de los seres vivos (ver en Ap 4:6). —en Ezequiel 10:7, «»Y un querubín extendió su mano de entre los querubines hacia el fuego que estaba entre los querubines, y la tomó y la puso en las manos del que estaba vestido de lino; el cual la tomó y salió».» (Sobre los «»siete ángeles»», ver en Eze 10:1.) Siete copas de oro llenas de la ira de Dios, que vive por los siglos de los siglos. Siete; como mostrando la naturaleza completa de la ira de Dios (cf. Ez 10:1,»»En ellos se cumple,» » etc.). Dorado; la característica de las cosas y lugares celestiales (cf. Ap 4:4; Ap 21:18, etc.), y que también se usa a veces de otras cosas para indicar hermosura y esplendor inusual (cf. Ap 18:16). (Sobre «»frascos»,» ver en Rev 5:8, y comparar con Ap 14:10, «»el cáliz de su ira».») Compare la expresión «»que vive por los siglos de los siglos»» con la posible lectura de Ezequiel 10:3, «Tú, Rey de los siglos».
Ap 15:8
Y el templo se llenó de humo por la gloria de Dios y por su poder. El » «humo»» sugiere
(1) la nube, o Shechiuah, el símbolo de la presencia y la gloria de Dios (cf. Éxodo 16:10 : Éxodo 24:16);
( 2) la señal de la operación activa de Dios (Éxodo 19:18);
( 3) la señal de juicio y calamidad (Isa 14:31; Sal 18:8; Ap 14:11). Los tres significados reciben su cumplimiento en este lugar. Y nadie podía entrar en el templo, hasta que se cumplieran las siete plagas de los siete ángeles; se acabaran (Versión Revisada). Así como cuando Dios manifestó su presencia en el Sinaí, al pueblo no se le permitió acercarse, así aquí nadie puede acercarse al ναός, la morada de Dios, mientras él está manifestando sus juicios. La descripción tiene la intención de transmitir una impresión de la terrible santidad de la presencia de Dios. (Para la explicación de las partes de este versículo, vea los versículos anteriores).
HOMILÉTICA
Ap 15:1-8
El cántico de los vencedores.
Las visiones de este libro están llegando a su fin. Los que están inmediatamente ante nosotros están destinados a indicar los últimos juicios que deben caer sobre el mundo, antes de que de la ruina y de ella surjan los nuevos cielos y la nueva tierra. Pero aquí se nos permite otra ruptura en la penumbra. El apóstol dirige su mirada, no hacia abajo, sino hacia arriba. Contempla dos grupos de seres en el reino superior. El primero está compuesto por siete ángeles que tienen siete plagas, que son las últimas. El segundo está compuesto de grandes multitudes, de aquellos que, mientras la lucha se desarrollaba abajo, se elevaron fuera de ella y resultaron victoriosos. El trabajo del primer grupo se notará en homilías posteriores. La canción del segundo está ahora ante nosotros. Si hacemos y respondemos cuatro preguntas, sabremos tanto sobre la canción y los cantantes como sea posible en este estado. Las cuatro consultas son:
(1) ¿Quiénes cantan la canción?
(2) ¿A qué hora?
(3) ¿Cuáles son los contenidos del mismo?
(4) ¿Dónde se canta?
I. QUIÉN ¿ESTÁN CANTANDO LA CANCIÓN? Ellos «»que salen victoriosos de (ἐκ) la bestia,» etc. (Ap 15:2). Entonces es evidente que son los que una vez estuvieron aquí abajo en el escenario del conflicto; quien tuvo que mantener una lucha, dura y severa, contra un mundo sin Dios y una Iglesia corrupta; de hecho, contra todas las fuerzas que, conducidas por «»el dragón»,» son utilizadas por la primera y la segunda bestia. No podemos confundirlos, como tampoco lo podemos hacer con la gloriosa compañía mencionada en los capítulos séptimo y catorce. Una vez fueron luchadores y luchadores aquí. Pero sus fatigas han terminado y han obtenido la victoria. Ellos son los que ahora están cantando la canción.
II. CUÁNDO? A QUÉ TIEMPO HACE EL APÓSTOL PUNTO EE. UU.? Algunos pueden señalar que así como las visiones del conflicto indican problemas futuros, las visiones más brillantes indican glorias futuras. Verdadero. Pero debemos recordar que ya estamos a más de mil ochocientos años, por lo que las luchas de este presente son «futuras» desde el punto de vista de Patmos. Además, la canción se canta simultáneamente con el fragor del conflicto. Cantan en un reino que han salido a toda velocidad (ἐκ) del otro. El dragón, la primera bestia, la segunda bestia, la guerra todavía. Algunos ya han escapado de la confusión, han obtenido la victoria y están cantando (ᾄδουσι) la canción. En Rev 15:4 se da otra indicación del tiempo, «»Todas las naciones vendrán y adorarán»»—futuro—προοκυνήσουσιν . De manera que es evidentemente antes de que se complete la gran obra de la conversión del mundo. Así, las marcas de tiempo en el párrafo nos llevan a la conclusión a la que hemos llegado previamente, a saber. que la Iglesia de Dios existe en dos reinos. Una parte de ella está en la lucha; otro se ha elevado más allá de él. Su alegría y canto ya han comenzado.
III. QUÉ DE EL CANTO SÍ MISMO?
1. Tiene un nombre extraordinario. «»El cántico de Moisés… y… del Cordero».» Mediante el primero se efectuó la liberación de Egipto. Por este último una redención infinitamente mayor, de la cual el anterior no era más que un tipo débil y débil; es decir, la canción es una celebración del amor redentor, repasa la gran obra redentora en todas sus fases, etapas y edades. £
2. Tiene alegres acompañamientos. «»Teniendo las arpas de Dios».» Bajo el culto judío, ya en la época de David, el arpa se usaba para ayudar en el canto sagrado. En un reino superior, donde la alegría es completa, el «»arpa»» nunca estará colgado de los sauces, y nunca desafinará.
3. Su contenido es múltiple.
(1) Celebra los atributos divinos. «»Tu solo eres santo.»
(2) Engrandece la rectitud del gobierno Divino. «»Justos y verdaderos son tus caminos.»
(3) En él se exalta la grandeza Divina. «»Rey de los siglos; «»El Todopoderoso».»
(4) Encuentra inspiración en la manifestación de los actos justos de Dios. Para los santos de lo alto, desde su punto de vista más elevado, la gloria de los tratos divinos es mucho más clara de lo que posiblemente pueda ser para nosotros. «Moramos en las nubes abajo».
(5) La certeza del triunfo venidero alegra sus corazones. «»Todas las naciones vendrán», etc. (cf. Sal 86:9; Isaías 2:2-4; Isaías 66:23; Zac 8:22; Mal 1:11). Las palabras de nuestro Salvador nos dan a entender que el progreso del reino de Dios en la tierra es presenciado por los santos desde su bendito asiento en el Paraíso (cf. Jn 8:56 , griego).
IV. DÓNDE ESTÁ EL CANCIÓN SER CANTO? «»Los vi… a ellos… de pie junto al mar de vidrio»» Aquí, como en todo el capítulo, hay una alusión a las huestes rescatadas de Israel cuando estaban junto a las orillas del Mar Rojo y cantaban: «Cantad a el Señor», etc. Esa vista proporciona el material para la imaginería aquí. Y el pensamiento subyacente que transmite esa imagen es este: ahora se encuentran en el reino de la victoria, como Israel de antaño cuando vio a sus enemigos muertos a la orilla del mar. Están en «»la tierra del triunfo»,» «»No hay enemigos que encontrar allí».» Aquí está la lucha; ahí está el resto. Aquí, la cruz; allí, la corona. Aquí, el suspiro; ahí, la canción. Aquí, el miedo presentimiento; allí, todo temor es eliminado para siempre.
A la vista de todo esto, anotemos:
1. No en balde se nos pide que mantengamos el conflicto con el mal, en Nombre y por cuenta de nuestro Señor. “Si sufrimos, también reinaremos con él.” En el día de la victoria, su triunfo será nuestro. «»Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida».»
2. Por mucha perplejidad y angustia que el misterio de los caminos divinos pueda causarnos ahora, podemos estar seguros de que cuando los juicios de Dios se manifiesten, serán el tema de alabanza en adoración. Se verá que hay una unidad en torno a ellos que todavía apenas podemos discernir; un avance constante a través de las edades que en el breve lapso actual de nuestra vida terrenal no podemos rastrear; y no podemos dudar de que el resultado final revelará una grandeza, una inmensidad y una plenitud en el plan de redención, que ahora solo el Ojo Infinito puede discernir. Por tanto observe:
3. Mientras tanto, es un consuelo infinito y un sostén para nuestras almas en medio de esta escena turbada, el habernos trazado de antemano las tribulaciones por las cuales debemos entrar en el reino, y las glorias del reino en las que triunfaremos cuando la tribulación haya terminado.
HOMILIAS DE S. CONWAY
Rev 15:1-8
«»La ira de Dios.»»
Tal es el tema de esto y los siguientes capítulos.
I. ¿QUÉ ES ESO? «»La ira de Dios»» es simplemente esa voluntad de Dios que ha unido para siempre el pecado y el sufrimiento; esa voluntad por la cual el infortunio sigue a la maldad en todas partes y siempre. Es tranquilo, no apasionado; inexorable, no caprichoso; siempre justo, como no lo es con demasiada frecuencia la ira del hombre; y nunca egoísta, es lo nuestro muchas veces lo es.
II. ES TERRIBLE A MALDAD HACEDORES. Ved los diversos símbolos que aparecen uno por uno en el relato del derramamiento de las siete copas. Y, separado de todo símbolo, ved cómo en todas partes y siempre y para siempre, el sufrimiento, como un sabueso, sigue los pasos del pecado, y tarde o temprano clava sus colmillos en el hombre pecador o en el pueblo pecador. Tan cierto es esto, que aquel hombre astuto, sabio, observador que escribió el Libro de los Proverbios declaró como testimonio de toda experiencia que son «»necios»» los que «»se burlan del pecado».
III. TENDRÁ TENDRÁ UN FIN. No que la voluntad de Dios, sin la cual Él no podría ser ni el Dios de la santidad ni el Dios del amor; que ordena la unión eterna del pecado con el sufrimiento, no que esa voluntad pueda nunca terminar o cambiar, sino que, siendo cumplido el propósito de su voluntad por la extirpación del pecado, ya no habrá ocasión para el sufrimiento. Por eso decimos que la ira de Dios tendrá un fin. Y en consecuencia, estas mismas plagas son llamadas «las siete últimas plagas». Pero no lo hará. Amanecerá el día en que ya no habrá necesidad de más plagas, y en que las últimas de ellas, habiendo hecho todas ellas su obra, pasarán para siempre jamás (v. 1).
IV . ESTA CONSENTIDO A POR TODOS EL COMPAÑÍA DE EL CIELO. Los santos celebran su manifestación con su canto. Los vivientes (versículo 7) entregan a cargo de los siete ángeles las siete copas de la ira de Dios. Los ángeles, que salen del santuario más recóndito del templo de Dios y están investidos como sus sacerdotes, emprenden esta terrible obra; los santos, los bienaventurados, los glorificados, los redimidos, los salvados por la misericordia de Dios, todos por igual consienten. Es un hecho temible, pero muy solemne y saludable, recordar que no se encontrará un solo individuo entre los santos y los buenos que interceda o haga otra cosa que consentir en los juicios de Dios contra el pecado. Incluso el que es el Cordero de Dios, el Amigo y Salvador de los pecadores, consiente; sí, más que esto, porque es su canción la que sus santos cantan en celebración de estos juicios de Dios. Completamente solo con su pecado, sin un amigo, será quien ahora se niegue a abandonar su pecado y someterse a Cristo.
V. EVIDENCIAS LA SANTIDAD DE DIOS. (Versículos 3, 4.) La convicción constriñe la confesión, «»Tú solamente eres santo; Justos y verdaderos son tus caminos»», así cantan los que cantan el cántico de Moisés y del Cordero. ¿Qué valor tiene cualquier gobierno, qué valor tendría especialmente el gobierno de Dios, si fuera como dice el cínico escéptico en Eclesiastés, que «hay un fin para el justo y para el impío»? Poco a poco no habría necesidad de un infierno, porque la tierra ya sería un infierno. Bendito sea por siempre su Nombre, que hace “difícil el camino de los transgresores.”
VI. SE SER SEGUIDO POR LA VENIDA «»DE TODOS NACIONES PARA ADORAR ANTE«» DIOS. (Verso 4.) Esta preciosísima verdad explica el cántico que cantan los santos. ¿Cómo podrían cantar si el pecado y el sufrimiento continuaran para siempre; si el mal fuera eterno, o si los males del mundo significaran la destrucción del mundo? Pero sabiendo y viendo claramente, como lo hacen, cómo todos estos juicios de Dios conducen a la gloria de Dios; y que así como la nube de su majestad llenó el templo (versículo 8), así esa gloria llenará toda la tierra; por tanto, pueden, no sólo con serenidad, sino con alegría, contemplar el derramamiento de las copas, sí, de la ira de Dios. Pero por la fe de esto, ¿cómo podrían los hombres sensatos soportar vivir?
VII. ADVERTENCIA NOSOTROS A HUYE DE LA MALDAD QUE EL DESPERTAR ES AL EL RUIDO JESÚS CRISTO . Porque en él somos protegidos de la ira del pecado del pasado, y del poder del pecado presente y futuro.—SC
Ap 15:3, Ap 15:4
El preludio de las plagas, el principio del fin.
Parecía que todo había terminado con el la vendimia y la vendimia, de las que se nos habla al final del capítulo anterior. ¿Qué puede venir después de la reunión de los santos y el juicio final? Y, de hecho, nada puede. Pero lo que se da aquí en los capítulos que siguen es la exposición más detallada de los juicios divinos sobre los tres grandes enemigos de la Iglesia: el dragón y las dos bestias; o, en otras palabras, el dragón, la bestia y el falso profeta. Sin embargo, el derrocamiento de Satanás se relata en último lugar. Antes de que comiencen los juicios divinos sobre estos enemigos del pueblo de Dios, tenemos el cántico de los redimidos, el cántico, como se lo denomina, «de Moisés, el siervo de Dios y del Cordero». Se puede sentir una objeción. por algunos que los santos de Dios deberían ser representados, como están aquí, como exultantes por los terribles males que habían venido sobre sus enemigos. ¿Está tal triunfo sobre un enemigo caído en armonía con el Espíritu de Cristo y con la naturaleza perfectamente santificada de los habitantes del cielo? En respuesta, podemos decir que lo que está bien en cualquier parte está bien en todas partes; y si estaba bien que Israel se regocijara por la muerte de los egipcios y la destrucción total del faraón y sus huestes, como seguramente lo fue, entonces el regocijo por enemigos mucho peores no puede estar mal. Apenas somos capaces de comprender la condición mental de Israel o de San Juan. Hemos vivido tanto tiempo a gusto, en el disfrute de la plena libertad, sin que nadie se atreva a asustarnos, que el intenso sentimiento que despierta el espantoso asesinato, la crueldad sangrienta, la injusticia monstruosa y la opresión implacable, amenazando, no a uno o dos, sino a un personas enteras, y representadas ante nuestros propios ojos, y sentidas en nuestras propias personas, lo que todo esto despertaría en las mentes de los hombres no lo sabemos, y apenas podemos imaginarlo. Uno de los presentes en medio de las masacres de los cipayos en el motín indio cuenta con qué nueva comprensión él y sus compañeros de adoración escucharon en la iglesia las lecciones que luego se leyeron del Libro de Josué. La indignación ardiente contra el mal nunca puede estar mal. Fue en Cristo, y debe estar en nosotros. El júbilo, por tanto, por su caída no sólo es natural, sino justo. La unión del cántico de Moisés y del Cordero enseña que en el primero debemos encontrar el patrón del segundo. Nótese, por lo tanto—
I. LA ESCENA. Nuestros pensamientos vuelven a la emocionante historia de Israel en Egipto. El derramamiento de las copas se llama con el mismo nombre—»plagas»—como lo fueron los juicios de Dios en Egipto. Y la escena de esta canción alude claramente a Israel en el Mar Rojo. Estamos parados ante un mar de vidrio, como leemos en Ap 4:1-11. Pero ese mar ahora parece «»mezclado con fuego».» En su margen se encuentran las multitudes de los redimidos. Aquel mar tan lustroso, tan quieto, tan terso, tan firme, como parecía el Mar Rojo en comparación con la espantosa tempestad de la noche del Éxodo. Pero había sido un mar de juicio para sus enemigos. En sus profundidades yacían caballo y jinete, carro y jinete, Faraón y su ejército. Apropiadamente el fuego, mezclado con este mar de vidrio, habla de eso. Y los israelitas regocijados eran el tipo del cual la Iglesia redimida de Cristo, segura en la gloria, es el antitipo. Esta escena es otro recordatorio, entre muchos más, de que en la historia de Israel puede leerse, en símbolo, la historia de la Iglesia cristiana. El consuelo, el consejo y la advertencia, porque todos están allí, de uno son también para el otro.
II. EL CANCIÓN.
1. Es una canción, no un discurso. Cantado, no dicho. La música, el vehículo del canto, es el lenguaje de los pensamientos que son demasiado profundos para las palabras. Las palabras no son adecuadas para hablar de los sentimientos del corazón. El rubor de la vergüenza; el destello del ojo airado—como el suyo, cuyos «»ojos eran como llama de fuego»»; las lágrimas de tristeza; el suspiro de angustia. Se necesita más que palabras, y la música es uno de los muchos medios, mucho más expresivos que las palabras, mediante los cuales se expresan los sentimientos y pensamientos más profundos del corazón. La música está especialmente animada por la alegría, y el hecho de que la compañía celestial «»canta».» habla de su «»alegría del corazón».
2. Es un cántico en el que toda la gloria se le da a Dios. Moisés no dice ni una sola palabra de sí mismo, pero invita al pueblo a «»cantar al Señor»». Así fue y así será.
3 . Perdura en la terribledad de sus enemigos. Habla de su jactancia orgullosa, su intención cruel, su poder formidable. Así la «»ira del hombre»» alabó a Dios. Y en la revisión futura, cuando pensemos en nuestros adversarios, las dificultades aparentemente insuperables serán, como lo fueron, parte de nuestra canción.
4. Habla del derrocamiento total de los enemigos.
5. Las consecuencias futuras de esta victoria. Moisés celebra eso. Cómo «»los duques de Edom, el pueblo de Palestina»» se moverán con miedo. Y así en el cántico del Cordero, «¿Quién no temerá?», etc.? (Ap 4:4). Los redimidos contemplan claramente más triunfos del Señor sobre los que aún no se han rendido a él. Las «»primicias», «»la Iglesia de los Primogénitos», «»los elegidos de Dios»»—y son éstos, y su gloriosa salvación, lo que se describe aquí—son, como lo fueron sus prototipos, para el bendición de otros, muchos otros; «»todas las naciones de la tierra»» deben ser benditas en Cristo y en su simiente. Y los elegidos serán los instrumentos. Y la poderosa palanca que derribará la masa de error y pecado será la maravillosa misericordia de Dios para con ellos. ¡Oh, ser contado entre «»la hueste sacramental de los elegidos de Dios»»! Porque son—
III. LOS CANTANTES DE ESTO CANCIÓN. Fueron y son tales como:
1. Una vez fueron siervos.
2. Había estado en grave peligro de ser re-esclavizado.
3. Su preservación se debió al hecho de que habían sido «»guardados por el poder de Dios».» Fue su mano restrictiva la que detuvo las olas, que de no haber sido por esto los habría abrumado.
4. Son un «»grupo rociado con sangre.»» En los dinteles y jambas de todas las casas de Israel se había rociado la sangre del cordero pascual, y así se había y los suyos han sido salvados con vida. Nunca debían pensar que eran salvos por su propia dignidad. Para aplastar tal pensamiento se ordenó el sacrificio de la Pascua. Y los cantores de este cántico lo deben todo al hecho de que por ellos se derramó la sangre de Cristo. En virtud de eso son lo que y donde están. Cualquiera pregunta: ¿Cómo es esto? Respondemos –
«»No puedo decir el ay
Que te agradó llevar,
Oh Cordero de Dios; pero esto sé:
Que todos mis pecados estaban allí.»
SC
HOMILÍAS DE R. GREEN
Ap 15:1-4
El cántico de los redimidos.
Se permite otra visión —»»otra señal»»— con la que se debe alegrar a los fieles pero probados. La visión, en su conjunto, es «»grande y maravillosa».» Llega hasta el final del capítulo dieciocho. «»Siete ángeles»» tienen «»siete plagas»»—»»la última, porque en ellos se ha consumado la ira de Dios».» Con estas palabras solemnes el anuncio de los juicios venideros—el los finales—es un prefacio. Como antes, los corazones de los fieles son consolados y asegurados por una visión de su gloriosa suerte, antes de que se haga la revelación de los juicios sobre la tierra. Así son animados a la fidelidad, y preparados para las terribles escenas que están a punto de presentarse. Es innecesario buscar una explicación de cada detalle del símbolo. La visión es de los santos, que cantan un salmo de alabanza a Dios por sus juicios manifestados. «»Tus actos justos se han hecho manifiestos».» Tiene su afirmación oculta. Tus juicios hasta ahora, tus juicios siempre, los que han sido, los que son, y los que serán, son todos verdaderos y justos. Esta adscripción se expresa en forma de canción, que es:
I. UNA CANCIÓN DE ALABANZA. Alabado sea Dios por la grandeza y maravilla de sus obras, y por la justicia y veracidad de sus caminos.
II. A CANTO DE TRIUNFO. Como los varios cánticos del Apocalipsis, anticipa el resultado final de la lucha entre el bien y el mal. «»Todas las naciones vendrán y adorarán delante de ti.»
III. UNA CANCIÓN DE A FIEL Y REDIMIDO HOST. «»Los que salgan victoriosos de la bestia, y de su imagen, y del número de su nombre.»» Sólo los redimidos que han sido fieles en su lucha contra el mal pueden regocijarse en la derrota final de ese mal.</p
IV. UN JUBILANTE CANTO. Los que cantan se paran «junto al mar cristalino, con las arpas de Dios». Es un cántico de salvación y liberación: «»el cántico de Moisés»»—el júbilo triunfal del ejército redimido cuando, habiendo cruzado el inundación, vieron a sus enemigos sumergidos. «El cántico del Cordero», cuando toda la obra del Cordero haya sido realizada, cuando la redención del pecado sea completa, y el derrocamiento de todo lo que se oponga al Nombre del Cordero sea completamente aplastado y destruido. Entonces verdaderamente se dirá: «¿Quién no temerá, oh Señor, y glorificará tu Nombre? porque tú solo eres santo; porque todas las naciones vendrán y adorarán delante de ti». Así se anticipa en el canto lo que está a punto de ser retratado.—RG
Ap 15:3
La alabanza de las obras divinas.
Es muy conveniente que todos alaben las obras de Dios, aquellas obras que en sí mismas lo alaban. Pero la Iglesia de Dios está especialmente llamada a ver las obras de Dios en el mundo. Allí el Gobernante Todopoderoso muestra su poder, sabiduría y bondad. Allí los reflexivos pueden aprender de él; porque la justicia y la verdad de sus caminos son una revelación de la justicia y la verdad de su Nombre.
I. ALABANZA ES LA CRIATURA LLEGAR A SER ASCRIPCIÓN A TODOPODEROSO DIOS. Su supremacía y gobierno, su sabiduría y poder, su bondad y beneficencia, todo atributo que la mente humana pueda rastrear, aunque sea vagamente, es el deber del corazón humano alabar. Es poco lo que puede ofrecer una criatura al Acreedor. Su mejor servicio es su alabanza verdadera, humilde, reverente y sincera. «»El que ofrece alabanza glorifica a Dios; … La alabanza te espera, oh Dios, en Sion.»
II. ALABANZA APROPIADAMENTE ASUME LA FORMA DE UN INSPIRADOR CANTO DE FE. La fe tiene su único fundamento en Dios. Todo lo que eleva al hombre hacia Dios estimula la fe en el Nombre Divino. Sin el conocimiento de Dios no puede haber fe en él; pero a medida que la gloria del Nombre Divino brilla sobre el alma humana, esa alma crece en una confianza filial y obediente en Dios. El canto de alabanza agita el espíritu adormecido como el grito de batalla del guerrero. Alabar a Dios por la bondad y la grandeza de sus obras es seguro que despierta la fe que hay en él.
III. ALABANZA RECONOCIMIENTO EL PODER Y MAJESTAD DE DIOS strong> ASEGURA EL CORAZÓN DE UNA CONQUISTA FINAL IV. ALABANZA CON CALMA ANTICIPA LA ÚLTIMA FELIZ Y PACÍFICA SUMISIÓN DE TODO A LA JUSTICIA DE «»EL SEÑOR DIOS, EL TODOPODEROSO.»» «»Todas las naciones vendrán y adorarán delante ti.»»
V. ESTA ALABANZA TIENE PARA strong> SU SUJETO EL SANTO NOMBRE Y JUSTO CAMINO DE DIOS.—RG
Ap 15:5-8
Proclamación de los juicios finales.
Desde este punto comienza el delineamiento final del derrocamiento del reino del mal. Puede ser difícil, si no imposible, interpretar el lenguaje simbólico en detalle en descripciones realistas. Probablemente tal interpretación sea engañosa. Pero las grandes ideas se destacan de manera prominente y brindan materia para la contemplación y, sin desconcertar al humilde lector, lo ayudarán a conocer los «»caminos»» y los «»juicios»» de Dios. La visión completa de la destrucción de «»Babilonia»» llega hasta el final del capítulo dieciocho. La parte mencionada anteriormente es preliminar. Una mirada al conjunto es suficiente para asegurarnos de que representa una lucha generalizada, una lucha de la máxima intensidad y severidad, y final. Dentro de él aparecen las palabras significativas y proféticas: «¡Hecho está!». Permitamos que esta primera mirada, comenzando con las primeras palabras y llegando hasta las últimas, abarque el todo en una vista preliminar, y seremos detenidos instantáneamente:
I. POR LA SEVERIDAD DE EL JUICIO AMENAZADO. La visión es de juicio, no de guerra. Solo de manera incidental se introduce la idea de la guerra (Ap 16:14, Ap 16:16; Ap 17:14). El juicio es la carga de la visión. La severidad de los juicios se ve en los términos empleados. Hay siete viales, o tazones. El primero se convierte en «»una llaga pestilente y pestilente»», etc. (Ap 15:2); el segundo una causa de muerte: «»murió toda alma viviente»; el tercero convierte «»los ríos y las fuentes de las aguas»» en «»sangre»»; el cuarto, «»los hombres fueron quemados con gran golpe»; » el quinto, «»se mordían la lengua de dolor»; «el sexto prepara el camino para la venida de reyes (antagonistas) (esto requiere una interpretación posterior); el séptimo trae «»relámpagos y voces y truenos»» y «»un gran terremoto, cual no lo hubo desde que hubo hombres sobre la tierra».» Así se presenta idealmente el sumo dolor y severidad de los juicios. Gran parte de la imaginería nos retrotrae a las plagas de Egipto.
II. Seguimos detenidos por la UNIVERSALIDAD DE EL SENTENCIA. No hay referencia a porciones de la tierra, como antes (Ap 8:7-11).
III. POR EL FINALIDAD DE EL SENTENCIAS. «En ellos ha terminado la ira de Dios». Es el juicio de «»Babilonia la grande», «»la gran ramera que está sentada sobre muchas aguas». «»»Babilonia la grande, la madre de las rameras». , y de las abominaciones de la tierra,»» cuya carne comerán, y «la quemarán por completo con fuego». Así, mediante juicios materialistas externos hemos de ver una conquista espiritual y destrucción y juicio idealmente representados. ¡Bienaventurados los que no están incluidos en «»el juicio de la gran ramera»»!—RG
HOMILÍAS DE D. TOMÁS
Ap 15,1-4
Severidad divina y heroísmo humano.
«»Y vi otra señal en el cielo, grande y maravillosa, siete ángeles que tenían las siete plagas postreras; porque en ellos se consuma la ira de Dios. Y vi como un mar de vidrio mezclado con fuego, ya los que habían alcanzado la victoria sobre la bestia, etc. Este fragmento de la visión o sueño de Juan llama nuestra atención y sirve para ilustrar dos temas:
(1) Severidad divina; y
(2) heroísmo humano.
I. DIVINO strong> SEVERIDAD. «»Y vi otra señal en el cielo, grande y maravillosa, siete ángeles que traían las siete postreras plagas; porque en ellos está consumada [terminada] la ira de Dios»» (versículo 1). Indudablemente, en el gobierno de este mundo existe lo tempestuoso así como lo apacible, lo lúgubre así como lo placentero. El gobierno bajo el cual vivimos en esta tierra a menudo asume aspectos de terrible severidad. Sus múltiples ministros o ángeles nos traen múltiples «plagas»: aflicciones, que nuestras conciencias afligidas por el pecado refieren a la indignación o ira divina.
1. El principio de severidad se ve en la naturaleza material. En los reinos inorgánicos todas las cosas no parecen suaves y agradables. Tenemos tornados que barren la destrucción sobre el mar y la tierra, tenemos terremotos que engullen ciudades, se escuchan sonidos y se ven imágenes que abruman con terror y alarma.
2. Este principio de severidad se ve en el ámbito vegetal. En los jardines y huertos, así como en los campos y bosques, los campos abiertos y las praderas silvestres, se oye el gemido quejumbroso y se siente el soplo de la severidad que estremece el fruto, esparciendo las flores como escarcha, congelando las raíces mismas de la vida.
3. Este principio de severidad se ve en el dominio sintiente. Desde los gigantes que merodean en los bosques y los leviatanes que se divierten en los océanos, hasta los microbios más diminutos del mundo microscópico , hay aspectos de severidad, dolores de nacimiento y muerte, de hambre y sed, y de depredaciones y torturas. Hay un trasfondo de tristeza que se escucha en todas partes. «»Toda la creación gime,» etc.
4. Este principio de severidad se ve en la historia humana. Enfermedades corporales, indigencia secular, molestias sociales, aflicción del corazón, disolución física, en todos estos hay a menudo la apariencia espantosa de la severidad divina. Los «»siete ángeles»» con sus «»siete plagas»» aparecen en todas direcciones. Estoy bastante lejos de afirmar que el ministerio del dolor es un ministerio maligno, pero, por lo demás, es benigno. ¿Continuará alguna vez el ministerio del dolor? ¿Los «»siete ángeles»» estarán siempre en el aire, llevando las «»plagas»»? Cowper dice:
«»Los gemidos de la naturaleza en este mundo inferior, ¿Tendrán un final? ? ¡Dios quiera que puedan!
II. HEROÍSMO HUMANO. «»Y vi como un mar de vidrio [un mar de vidrio] mezclado con fuego: y a los que habían alcanzado la victoria sobre [los que salieron victoriosos de] la bestia, y sobre [de] su imagen, y sobre su marca , y sobre [del] número de su nombre, de pie sobre el mar de vidrio [de pie junto al mar de vidrio], teniendo las arpas de Dios. Y cantan el cántico de Moisés,»» etc. (versículos 2, 3). Los héroes aquí sugeridos son:
1. Aquellos que han conquistado el mal. Son aquellos «»que han obtenido la victoria sobre la bestia».» ¿Y qué es la bestia? Mal mal en todos sus elementos y formas. El pecado es una «bestia» espantosa, voraz e inicua, servida y adorada por hombres no redimidos en todo el mundo. El enemigo contra el que lucha el verdadero héroe es el pecado, y sólo el pecado. El que destruye la vida y pisotea los derechos humanos no es un héroe, sino un asesino mercenario. Ante ningún personaje retrocedo con tanto horror como ante aquel que vende su tiempo, su cuerpo, su todo, para masacrar a sus semejantes. Tampoco siento mayor aborrecimiento por tal personaje que por aquellos que, profesando ser ministros de Cristo, ensalzan retóricamente a tales héroes y suscriben monumentos para perpetuar su infame historia. Me asombra mucho que los informes de los horrores de esa guerra que se desarrolla últimamente en el Sudán, inaugurados y apoyados, ¡ay! por lo que con razón se ha denominado el Parlamento barajero, hambriento, masacrador de la época, no levantéis en armas a toda Inglaterra contra los Gobiernos y las Iglesias que pueden tolerar ni un instante tan estupendos crímenes.
2. Aquellos que atribuyen su victoria a Dios. Observar:
(1) Su postura. «»Están de pie sobre el mar de vidrio, con las arpas de Dios»» (versículo 2). Se sugiere que su posición sea de seguridad. El mar no se agita a su alrededor; está debajo de ellos, duro como el hielo. Es una posición de esplendor. El mar de cristal en el que se encuentran se vuelve brillante por el fuego. No hay postura del alma tan sublime y segura como la verdadera postura de adoración. La Shejiná brilla alrededor de ellos como su gloria y defensa.
(2) Su himno. «»Ellos cantan el cántico de Moisés, siervo de Dios, y el cántico del Cordero»» (verso 3).
(a) Su himno respira alabanza triunfante. Reconocen en sus triunfos las «grandes y maravillosas obras» de Dios, y la verdad y rectitud de sus caminos. Dios es justo. «»Justos [rectos] y verdaderos son tus caminos, Rey de los santos [de las edades]»» (versículo 3). Aviso:
(α) Las exigencias de su Ley atestiguan la veracidad de este testimonio. El Maestro celestial ha reducido todas las demandas que el eterno Gobernador nos hace a un mandato doble.
(i.) «»Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón.»» Su demanda es nuestro amor supremo. ¿Es justa esta demanda? Esto depende de tres cosas:
(a) Si tenemos el poder de amar a alguien supremamente. (ii.) «»Todo lo que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos». No «»cualquier cosa que los hombres hagancon vosotros»»—que podría ser pecaminoso; sino «cualquier cosa que queráis que los hombres hagan con vosotros». ¿Las tendríais falsas, deshonestas, crueles, tiránicas hacia vosotros? Todo lo que queráis que ellos sean, sed así con ellos. ¿Puede haber algo más justo?
(β) Las intuiciones de sus criaturas morales atestiguan la verdad de este testimonio. En todas las inteligencias morales hay:
(i.) Un sentido intuitivo del derecho. Todos tienen un sentimiento innato del bien y del mal. Este sentimiento implica una norma moral; y ¿qué es este estándar sino Dios?
(ii.) Un intuitivo amor por el bien. Todas las almas morales aman el derecho en abstracto; están obligados a hacerlo. «»Me deleito en la Ley de Dios según el hombre interior.»» Todas las conciencias van con Dios.
(iii.) Un intuitivo remordimiento. La miseria brota en el alma de una desviación consciente de la derecha. Caín, Belsasar, Judas, son ejemplos.
(iv.) Una llamada intuitiva a Dios bajo el mal como Amigo del bien. La humanidad oprimida mira involuntariamente a Dios como Juez de toda la tierra. En lo profundo del alma de la creación moral está el sentimiento de que los caminos de Dios son justos y rectos. Ningún argumento puede destruir esta conciencia.
(γ) La mediación de su Hijo atestigua la verdad de este testimonio. Cristo vino a establecer el juicio, la rectitud en la tierra. «»Lo que la Ley no pudo hacer porque era débil por la carne, y por el pecado condenó al pecado en la carne».
(i.) Su vida fue la desarrollo de la justicia divina. Él era el juicio encarnado. «»Él no cometió pecado, ni se halló engaño en su boca».
(ii.) Su muerte fue el más alto homenaje a la rectitud divina. Podría haber escapado a la muerte. Fue el sentido interno de lo correcto lo que lo impulsó.
(iii.) Su sistema es el promotor de la justicia divina. Su verdad lo inculca. Su Espíritu lo promueve. Su Espíritu viene a convencer al mundo de pecado, de justicia, etc.
(δ) El las retribuciones de su gobierno atestiguan la veracidad de este testimonio. Mira la expulsión de Adán, el Diluvio, el incendio de Sodoma, el exterminio de los cananeos, la destrucción de Jerusalén y la dispersión de los judíos.
(b) Su himno respira devoción filantrópica. «»¿Quién no te temerá, oh Señor, y glorificará tu Nombre? porque tú solo eres santo; porque todas las naciones vendrán y adorarán delante de ti; porque tus juicios [actos justos] se manifiestan»» (versículo 4). Puede considerarse que las palabras expresan el deseo de que todos los hombres, todas las naciones, adoren a Dios. La piedad genuina es siempre filantrópica. El que ama al Padre amará a sus hijos, y deseará que todos los hermanos adoren al Padre «en espíritu y en verdad». La piedad genuina y la filantropía genuina son expresiones convertibles, modificaciones de un mismo principio soberano: el amor.—DT
Ap 15:5-8
Disciplina genuina del alma.
«»Y después de eso miré, y he aquí, el templo del tabernáculo del testimonio estaba abierto en el cielo; y venían los siete ángeles del templo, que tenía las siete plagas, vestido de lino puro y blanco,» etc. No sé si puedo darle un uso más legítimo y práctico a estas palabras que usándolas como disciplina del alma. Bajo esta luz, nos sugieren la fuente, los ministros, y la indispensabilidad de una genuina disciplina del alma.
YO. LA FUENTE DE ALMA GENUINA ALMA strong> DISCIPLINA. «Después de [estas cosas] miré [vi], y he aquí, el templo del tabernáculo del testimonio estaba abierto en el cielo»» (Rev 15:5). La disciplina, como hemos visto, era de carácter doloroso. Involucró «»siete ángeles»» con «»siete plagas».» ¿De dónde procedió? No de instrumentos secundarios, circunstancias fortuitas o una fatalidad rigurosa y despiadada, sino directo de la presencia del Infinito. El lenguaje aquí apunta al compartimiento interior del antiguo tabernáculo judío, conocido como el «»santo de los santos».» Allí los judíos consideraban que Jehová se les revelaba especialmente y les comunicaba sus ideas y planes. Para un alma genuinamente disciplinada, todas las influencias del cielo que tienden a purificar y ennoblecer son consideradas como provenientes directamente de la presencia del gran Padre. Su ojo interior, por así decirlo, está tan abierto y vivificado que mira hacia el mismo santuario del Todopoderoso. Siente que «todo don bueno y perfecto desciende del Padre de las luces», etc. hasta la misma presencia de Dios, hasta la Fuente fontal misma de todo bien, el poderoso Manantial que hace funcionar el universo. Dios es su todo en todo. Puede decir verdaderamente: «»Miré, y he aquí, el templo del tabernáculo del testimonio estaba abierto en el cielo»» (Ap 15:5). La gran diferencia entre una religiosidad del alma espuria y una genuina es esta: la una se ocupa de las cosas quisquillosas y los dogmas brumosos de las pequeñas sectas, y la otra está tan absorta en el Bien Supremo, que se siente con el antiguo hebreo: » «¿A quién tengo en los cielos sino a ti? ¿Y a quién en la tierra deseo sino a ti?»
II. LOS MINISTROS DE strong> GENUINO ALMA DISCIPLINA. «»Y salieron del templo los siete ángeles que tenían [que tenían] las siete plagas»» (Ap 15:6). El gran Padre que hace a sus hijos «»útiles para la herencia de los santos en luz»», lleva a cabo su sublime obra educativa por medio de ángeles o ministros. En cuanto a esos ministros, observar:
1. Están completos en número y calificación. «»Siete ángeles»» y «»siete plagas».»
2. Salen directamente de su presencia. «»Salieron del templo,»», etc.
3. Están divinamente marcados y ataviados como sacerdotes de Dios. «»Vestidos [vestidos] de lino puro y resplandeciente [piedras preciosas puras y brillantes], y ceñidos [ceñidos alrededor de los pechos] con cintos de oro en el pecho»» (Ap 15:6).
4. Tienen una comisión de severidad. «»Y uno de los cuatro animales [seres vivientes] dio a los siete ángeles siete copas [tazones] de oro llenas de la ira de Dios, que vive por los siglos de los siglos»» (Ap 15:7). (La ira de Dios es su antagonismo con el pecado.) En la gran escuela moral de la humanidad ha habido siempre, como en todas las escuelas, no poca severidad. La verdadera educación del alma implica dolor. La misma severidad es una bendición. «»¿Qué hijo es aquel a quien el padre no disciplina?»» «»Nuestras ligeras aflicciones, que son sólo por un momento», etc. Mientras que la mayoría de los hombres consideran esta vida como un mercado, un banquete o un patio de recreo , quien la considera como una gran escuela moral tiene la única idea verdadera: como una escuela en la que cada objeto es una lección, cada agente un maestro y cada maestro proviene directamente de Dios.
III. LA INDISPENSABILIDAD DE ALMA GENUINA ALMA DISCIPLINA. «Ninguno [nadie] podía entrar en el templo hasta que se cumplieran las siete plagas de los siete ángeles [debían terminarse]»» ( Apocalipsis 15:8). La idea sugerida es que ningún hombre podía entrar en el santuario o en la presencia inmediata de Dios hasta que la disciplina se hubiera cumplido por completo. Aquí hay un comentario sobre esto: «¿Quién subirá al monte del Señor? ¿O quién estará en su lugar santo? El limpio de manos y puro de corazón, el que no ha elevado su alma a la vanidad.” La limpieza de manos y corazón significa tener una conducta libre de ofensa hacia Dios y los hombres. Liberarse de la vanidad significa realidad moral. Estas dos cosas, la limpieza moral y la realidad moral, son los requisitos para ascender al «»monte santo»» o comunión con Dios». «No lo es», » dice Lutero, «»el que canta tan bien o tantos salmos, ni el que ayuna o vela tantos días, ni el que reparte lo suyo entre los pobres, ni el que predica a los demás, ni el que vive tranquilo, bondadoso y amistoso, ni, en fin, el que sabe todas las ciencias y lenguas, ni el que obra todas las obras virtuosas y todas las buenas de que hombre alguno habló o leyó; pero sólo él es puro por dentro y por fuera.»»—DT
«
que el cielo ha escuchado durante siglos, tienen un final».
(b) Si Dios tiene atributos adaptados para despertar este amor dentro de nosotros.
(c) Si estos atributos se revelan con suficiente claridad a nuestras mentes.
La afirmativa de estas cosas debe ser admitida por todos. Todos los hombres aman algún objeto supremamente. El Eterno tiene atributos en toda variedad de aspectos y atractivos. El Maestro celestial ha reducido las exigencias a otro mandato.