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EXPOSICIÓN
Ap 3:1-22
Las epístolas a las siete iglesias. Una vez más tenemos que considerar interpretaciones rivales. aparte con seguridad todos aquellos que hacen que las siete letras sean imágenes de períodos sucesivos en la historia de la Iglesia. Por otro lado, podemos negar con seguridad que las letras son puramente típicas, y no se relacionan con nada definido en la historia. Más bien, son tanto históricas como típicas.Se refieren principalmente a la condición real de las diversas iglesias en la época de San Juan, y luego están destinadas a la instrucción, aliento y advertencia de la Iglesia y las Iglesias a lo largo de todos los tiempos. La Iglesia Católica, o cualquiera de sus ramas, se encontrará en cualquier período reflejada en una u otra de las siete Iglesias. Para dos Iglesias, Esmirna y Filadelfia , no hay más que alabanza; para dos, Sardis y Laodic ea, nada más que culpa; para la mayoría, y entre ellos la principal Iglesia de todas, Éfeso, con Pérgamo y Tiatira, alabanza y reproche en diferentes grados entremezclados.
El estudiante encontrará instructivo colocar las epístolas una al lado de la otra en siete columnas paralelas y observe los elementos comunes a cada una y el orden en que aparecen estos elementos. Estos elementos comunes son:
(1) Orden de Cristo al vidente de escribir;
(2) su título, que en la mayoría de los casos se toma de las descripciones en Ap 1:1-20 .;
(3) la alabanza, o culpa, o ambas, dirigidas al ángel , basado en todos los casos en el conocimiento personal íntimo—»»Conozco tus obras»»
(4) el cargoo advertencia, generalmente en conexión con la venida de Cristo;
(5) la promesa al vencedor;
(6) el llamado a cada individuo a escuchar.
Rev 2 :1-7
La epístola a la Iglesia de Éfeso.
Ap 2:1
Al ángel (ver en Ap 1:20). «»El ángel»» parece ser el espíritu de la Iglesia personificado como su guardián responsable. La Iglesia de Éfeso. «»En Éfeso»» es ciertamente la lectura correcta; en los siete casos es el ángel de la Iglesia en el lugar al que se dirige. En San Pablo: Epístolas tenemos «»en Roma», «»en Corinto,»» «»en Colosas,»» «»en Éfeso,»» «»de Galacia,»» «de los Tesalonicenses.»» Entre todas las ciudades de la Roma provincia de Asia, Éfeso se clasificó como «»la primera y la más grande».» Se la llamó «»la metrópoli de Asia».» Los romanos que visitaban Asia solían aterrizar primero en Éfeso. Su posición como centro de comercio era magnífica. Tres ríos, el Maeander, el Cayster y el Hermes, drenan el oeste de Asia Menor, y Éfeso se encontraba en un terreno elevado cerca de la desembocadura del río central, el Cayster, que está conectado por pasos con los valles de los otros dos. Estrabón, escribiendo sobre Éfeso sobre la época en que nació San Juan, dice: «Debido a su situación favorable, la ciudad crece diariamente en todos los demás aspectos, porque es el lugar de comercio más grande de todas las ciudades de Asia occidental». del Tauro».» Patmos estaba a sólo un día de navegación de Éfeso; y no es de ninguna manera improbable que la magnífica descripción de la mercancía de «»Babilonia»» (Rev 18:12, Rev 18:13) se deriva de los propios recuerdos de Éfeso de San Juan. La Iglesia de Éfeso fue fundada por San Pablo, alrededor del año 55 d. C., y su Epístola a esa y otras iglesias, ahora llamada simplemente «»a los Efesios»,» fue escrita alrededor del año 63 d. C. Cuando San Pablo fue a Macedonia, Timoteo fue dejado en Éfeso (1Ti 1:3) para comprobar las descabelladas especulaciones en las que algunos cristianos de Éfeso habían comenzado a entregarse. Timoteo probablemente siguió a San Pablo a Roma (2Ti 4:9, 2Ti 4:21), y, después de la muerte de su amo, regresó a Éfeso, donde se dice que sufrió el martirio en un festival en honor de la gran diosa Artemisa». el tiempo en que esta epístola fue escrita; y Plumptre ha rastreado coincidencias entre esta epístola y las de San Pablo a Timoteo. Según Doroteo de Tiro, fue sucedido por Gayo (Rom 16:23). En las epístolas ignacianas tenemos a Onésimo (probablemente no siervo de Filemón), obispo de Éfeso. Ignacio habla de la Iglesia de Éfeso en términos de gran alabanza, mostrando que se había beneficiado de las exhortaciones de esta epístola. Estaba libre de herejía, aunque la herejía flotaba a su alrededor. Tenía una mentalidad espiritual y tomó a Dios como su regla de vida (Ignacio, ‘Efesios’, 6.-8.). Escribe (ver en Ap 1:11; y comp. Is 8:1; Is 30:8; Jer 30:2; Jer 36:2; Hab 2:2). Holdeth (κρατῶν). Más fuerte que «»tenía»» (ἔχων) en Rev 1:16. Esta palabra implica aferrarse y tener pleno control sobre. En el versículo 25 tenemos ambos verbos, y de nuevo en Ap 3:11. Una Iglesia que había caído de su primer amor (Ap 3:4, Ap 3,5) había necesidad de que se le recordara al que «»se aferra»» a los suyos; y uno cuyo candelabro estaba en peligro de ser removido tenía necesidad de volverse hacia el que está siempre activo (no simplemente es, sino que «»anda»») «»en medio de los candeleros»,» para suministrarles aceite cuando parpadean , y reavivarlos cuando se apaguen. Es él, y no el apóstol, quien se dirige a ellos.
Ap 2:2
Debido al uso inexacto de un texto corrupto, la Versión Autorizada es muy defectuosa. La versión revisada debe preferirse en todo momento. Conozco tus obras. Este «»Lo sé»» introductorio aparece en las siete letras. Aquel cuyos ojos son «»como llama de fuego»» (Ap 1:14) conoce perfectamente a sus siervos, y este conocimiento es la base de la alabanza y la culpa. «»Obras», una palabra favorita de San Juan, y muy frecuente tanto en el Evangelio como en el Apocalipsis, se usa en un sentido amplio, que incluye toda la conducta (comp. Juan 3:19, Juan 3:20; Juan 5:36; Juan 7:3, Juan 7:7; Juan 8:39, Juan 8:41, etc.;1Jn 3:8, 1Jn 3:12; 2Jn 1:11; 3Jn 1:10). Tu trabajo y paciencia. Explicativo de «»tus obras»», los Efesios saben cómo trabajar y cómo sufrir con paciencia. Han «aprendido a trabajar ya esperar». San Ignacio dice que debe ser educado «en paciencia y longanimidad» por los Efesios (‘Efesios,’ 3.). Y que no puedes soportar a los malos. Nuevamente, San Ignacio proporciona un comentario: «Ahora, Onésimo, por su propia voluntad, alaba mucho vuestra conducta ordenada en Dios, porque todos vosotros vivís de acuerdo con la verdad, y que ninguna herejía tiene un hogar entre vosotros; es más, ni siquiera escucháis a nadie, si habla de otra cosa que de Jesucristo en verdad»» (‘Efesios,’ 6.). La palabra para «»mal»» (κακός), aunque una de las más comunes en el idioma griego, es rara en San Juan; aparece solo aquí y en Ap 16:2 (ver nota); Juan 18:23; 3Jn 1:11. Probasteis a los que se llaman a sí mismos apóstoles, y no lo son. Es increíble que esto pueda significar San Pablo. Aun admitiendo la suposición prodigiosa de que el «»cristianismo judío»» de San Juan se oponía al «»Cristianismo gentil»» de San Pablo, ¿qué oportunidad habría tenido un oponente de San Pablo en una Iglesia que San Pablo fundada y fomentada? Y si hubiera existido tal oposición, ¿podría San Policarpo, el propio discípulo de San Juan, haber hablado de «»la sabiduría del bienaventurado y glorioso Pablo»» (‘Filipenses’, 3.)? Esta mención de los falsos apóstoles es doblemente interesante:
(1) como cumplimiento de las advertencias dadas por el mismo San Pablo a la Iglesia de Éfeso;
(2) como una fuerte marca incidental de la fecha del libro. En el año 68 d. C., cuando abundaban los contemporáneos de los apóstoles, se podía hacer la afirmación de ser apóstol con alguna muestra de razón; en el año 95 dC tal afirmación sería ridícula. Esta Trinchera admite, y por lo tanto nos dice, que el significado de «»apóstoles»» no debe presionarse, «»como si implicara una afirmación de haber visto y sido enviado por el Señor Jesús», «Pero esto es exactamente lo que»» apóstol»» implica (Act 1:21, Act 1: 22; 1Co 9:1).
Rev 2:3
El texto seguido en la Versión Autorizada aquí está muy corrupto; debemos leer con la Versión Revisada, Y tú tienes paciencia (como en Ap 2:2), y soportaste por amor de mi Nombre, y no te fatigaste. El último verbo (κεκοπίακες) es muy parecido a trabajar duro (κόπος) en Ap 2:2. La aparente contradicción entre «»Conozco tu trabajo»» y «»no has trabajado»» ha causado confusión en el texto. Sin embargo, οὐ κεκοπίακες no significa «»no te has fatigado»», sino «»no te has cansado del trabajo».» Es tanto más probable que esta obra de palabras es intencional, porque «»oso»» (βαστάζειν) se usa en dos sentidos diferentes en Rev 2:2 y Ap 2:3 : «»no puedes tolerar a los hombres malos,»» y «»tú soportaste sufrimiento»» (comp. Juan 16:12). “Tal es la paciencia puesta en las cosas de Dios, que uno no puede obedecer ningún precepto, ni cumplir ninguna obra que sea agradable al Señor, si se aparta de él. Lo bueno de ella, incluso aquellos que viven fuera de ella, la honran con el nombre de la más alta virtud… ¡Gran testimonio es esto, que incita incluso a las vanas escuelas del mundo a la alabanza y la gloria! ¿O es más bien una injuria,’ ‘en el sentido de que una cosa Divina se mueve entre las ciencias mundanas (Tertuliano, ‘De Pat.’, 1.).
Ap 2:4
Pero tengo (esto) contra ti, que dejaste tu primer amor. La Versión Autorizada suaviza injustificadamente la censura al insertar «»algo»; el griego significa más bien, «»tengo (esta cosa grave) contra ti». En «»tengo algo contra ti»» (Mat 5:23) y «»tener algo contra cualquiera»» (Mar 11:25), el «»algo»» (τι) se expresa en griego; aquí no se expresa nada. «»Tu primer amor»» se expresa muy enfáticamente con el artículo repetido; «»tu amor, tu primero».» El significado de esto es muy discutido. No puede significar «»tu antigua dulzura para con los hombres malvados y los falsos apóstoles».» Puede significar «»tu amor a los hermanos»,» en el que tanto se insiste en la Primera Epístola de San Juan. Lo más probable es que signifique «tu primer amor por mí». Cristo habla aquí como el Esposo y se dirige a la Iglesia de Éfeso como su novia (comp. Jeremías 2:2-13). Este pensamiento sería familiar para los efesios de la enseñanza de San Pablo (Efesios 5:23-33). Muestra una extraña ignorancia de la fragilidad humana y de la historia argumentar que «debe haber pasado por lo menos una generación, y deben haber transcurrido los treinta años desde Nerón hasta Domiciano, antes de que pudiera ocurrir el cambio aquí señalado». escritor olvida la Epístola a los Gálatas? En muy pocos años las Iglesias de Galacia habían dejado su primer amor. Las frecuentes y rápidas caídas de Israel en la idolatría muestran lo mismo desde el tiempo en que Aarón hizo el becerro hasta el cautiverio. Este versículo ciertamente no es un obstáculo para la teoría de que el Apocalipsis se escribió alrededor del año 68 d.C.
Ap 2:5
La exhortación y la amenaza son claras como notas de trompeta: «»Recuerda, arrepiéntete y vuelve, o regresaré y te quitaré».» Una filosofía pagana moderna nos enseña que en este mundo ser feliz es olvidar. Esa no es la enseñanza de Cristo. El pasado es a la vez un estímulo y una advertencia para nosotros; por lo tanto «recordar». Algunos tienen que recordar las alturas de las que han caído; otros, profundidades de las que han surgido; otros de nuevo, ambos. Cicerón (‘Ad. Att.’, 4.16) recordaría uno y olvidaría el otro. Non recorder unde ceciderim, sed unde resurrexerim. El presente imperativo aquí muestra que el recordar debe continuar; por otra parte, el arrepentimiento (aor. imp.) es algo que debe hacerse inmediatamente, de una vez por todas. «»Las primeras obras»» significa «»los frutos de tu primer amor».» Cristo tendrá obras, no sentimientos. Vengo a ti. No hay «»rápidamente»» en el texto verdadero; y el verbo es presente, no futuro (comp. Juan 14:18). La venida, por supuesto, se refiere a una visitación especial, no a la segunda venida. La remoción del candelero no es la deposición del obispo, sino el destronamiento de la Iglesia, cancelando su derecho al reino, cortando su unión con Cristo. Comparar «»El reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a una nación que produzca los frutos de él»» (Mateo 22:43). La advertencia parece haber sido escuchada al principio, a juzgar por el relato de Éfeso en las Epístolas de Ignacio. Pero la Iglesia hace mucho tiempo que dejó de existir. Éfeso mismo es un montón de ruinas. A menos que te arrepientas. Esta repetición lleva a casa el cargo dado anteriormente; el arrepentimiento es lo absolutamente necesario, y de inmediato. Esto muestra que lo que Cristo tiene contra ellos no puede ser un mero «»algo»» (Versión Autorizada en Rev 2:4). Es nada menos que esto: que con todo su discernimiento del mal y celo contra él, carecían de realidad. Su luz aún ardía, pero de una manera apagada y sin vida; su servicio se había vuelto mecánico.
Ap 2:6
Se les felicita de nuevo por sus buenos puntos. Pero es posible odiar lo que Cristo odia sin amar lo que Él ama. Es posible odiar la falsa doctrina y la anarquía y, sin embargo, ser uno mismo formal y muerto. Ahora no podemos determinar con certeza quiénes eran los nicolaítas. El nombre Nicolás puede tener la intención de ser un equivalente griego de Balaam, pero esto no es seguro. Ireneo y Clemente de Alejandría escriben como si la secta de los nicolaítas existiera en su época. Una creencia común era que su fundador fue Nicolás de Antioquía, uno de los siete diáconos. Ireneo (1,26), seguido de Hipólito (‘Refut.,’ 7,24), apoya esta opinión; Ignacio (‘Trall.,’ 9) y las Constituciones Apostólicas (6.8), están en contra. Los nicolaítas pueden haberlo reclamado como su fundador, o la similitud del nombre puede haber causado confusión con una persona diferente. La doctrina de los nicolaítas, y la de Balaam (Ap 2:14), y la de la mujer Jezabel (Ap 2:20), parecen tener mucho en común: la afirmación de que la libertad del cristiano lo coloca por encima de la ley moral. Ni la idolatría ni la sensualidad podían dañar a los que Cristo había hecho libres. Las promulgaciones morales de la Ley habían sido abrogadas por el evangelio, no menos que las ceremoniales. La mención especial de «»las contaminaciones de los ídolos»» y «»fornicación»» en los decretos del Concilio de Jerusalén (Hch 15:20, Hch 15:29), parece mostrar que esta perniciosa doctrina ya existía en el año 50 d.C. En 2Pe 2:1-22 y Jue 1:7 -13 se denuncia un mal similar. Aparece en otras sectas heréticas, especialmente las de origen gnóstico, p. ej. cerintios, cainitas, carpocratianos. De esta manera podemos explicar la declaración de Eusebio (‘Hist. Eccl.,’ 3.29), que la herejía de Nieelaitan duró sólo por un corto tiempo; es decir, su libertinaje religioso no se extinguió, sino que pasó a otras sectas. Tenga en cuenta que son «»las obras de los nicolaítas»,» no los hombres mismos, lo que Cristo odia. Ama al pecador, mientras odia el pecado. «»Hubiera sido bueno para la Iglesia si esto siempre hubiera sido recordado»» (Alford).
Rev 2: 7
El que tiene oído, oiga. Estas solemnes conclusiones de estas epístolas nos recuerdan la conclusión de muchas de las parábolas de Cristo. Es muy notable que, aunque la epístola se dirige en cada caso a una Iglesia en la persona de su ángel, la exhortación final y la promesa siempre se dirigen al cristiano individual. Cada uno debe escuchar por sí mismo. Su Iglesia puede perecer, pero, si vence, vivirá. Su Iglesia puede ser coronada con la vida eterna, pero si es vencida, perderá la recompensa. Lo que el Espíritu dice a las Iglesias; no «»lo que dice a esta Iglesia». El contenido de cada epístola es para todos; para cada cristiano individual y para la Iglesia en general, así como para la Iglesia particular a la que se dirige la epístola. La epístola en cada caso no es de Juan, que es sólo el instrumento, sino del Hijo de Dios y del Espíritu de Dios (Ap 1:4). En las tres primeras epístolas la exhortación a escuchar precede a la promesa al vencedor; en los cuatro últimos sigue a la promesa, y cierra la epístola. ¿Este cambio de arreglo es accidental o deliberado? Debería haber un punto final en «»Iglesias».» En la Versión Autorizada parece como si «»lo que dice el Espíritu»» estuviera confinado a la promesa en la segunda mitad del versículo. Este error fue evitado por Tyndale y Cranmer. Proviene de las versiones ginebrina y remiana. El verbo «superar» o «conquistar» (νικᾷν) es muy característico de San Juan. Ocurre siete veces en el Evangelio y la Primera Epístola, y dieciséis veces en el Apocalipsis; en otros lugares solo en Luk 11:22; Rom 3:4 (cita de Sal 51:6) y Rom 12:21; borrador especialmente 21:7, donde, como en estas epístolas, no se dice lo que debe ser vencido. Podríamos traducir, «»al vencedor»» o «»al conquistador».» La expresión «»árbol de la vida»» por supuesto proviene de Génesis; lo tenemos de nuevo en Ap 22:2, Ap 22:14 . Significa el árbol que da vida. Así también «»el agua de vida»» (Ap 21:6) y «»el pan de vida»» (Juan 6:35). En todos estos casos, «»vida»» es ζώη, el principio vital que el hombre comparte con Dios, no βίος, la vida que comparte con sus semejantes. La última palabra aparece menos de una docena de veces en el Nuevo Testamento; la primera, que resume el Nuevo Testamento, aparece más de cien veces. El Paraíso de Dios. La palabra «»Paraíso»» aparece solo tres veces en el Nuevo Testamento (Luk 23:1-56. 43; 2Co 12:4). Es de origen persa y significaba parque o lugar de recreo. En el Nuevo Testamento parece significar el lugar de descanso de los santos que han partido. Existe fuerte evidencia (B, versiones, Cipriano, Orígenes) a favor de la lectura, «»el Paraíso de mi Dios»» (ver notas en Ap 3:2, Ap 3:12). Al considerar este pasaje, Génesis 3:22 debe compararse cuidadosamente con Juan 6:51. «»Para el que venciere»» Cristo revocará la maldición que excluyó a Adán del árbol de la vida.
Ap 2:8-11
La epístola a la iglesia de Esmirna.
Ap 2:8
El metropolitano, partiendo de Éfeso para visitar las Iglesias de Asia, naturalmente ve primero a Esmirna. Se clasificó como una de las ciudades más bellas de Asia; pero su magnificencia a veces debe haber parecido una pobre compensación por la negligencia del arquitecto, quien, al planear la ciudad para Antígono y Lisímaco, omitió los desagües. En época de inundaciones las calles se convirtieron en cloacas abiertas. Por su fidelidad a Roma frente a Mitrídates, recibió privilegios excepcionales, pero sufrió mucho cuando Dolabela puso sitio a Trebonio, uno de los asesinos de César, que se había refugiado allí. Cuando once ciudades de Asia compitieron por el honor de erigir un templo a Tiberio, el Senado decidió a favor de Esmirna. Este templo sin duda estaba en pie en la época de San Juan. Pero así como Artemisa era la gran diosa de los efesios, Dionisio era el gran dios de Esmirna. Dioniso representaba los poderes misteriosamente productivos y embriagadores de la naturaleza, poderes que se exhiben más abundantemente en la vid, que en las cercanías de Esmirna se dice que ha dado fruto dos veces al año. Fue considerado como el dispensador de alegría y fertilidad, el dispersador de tristeza y cuidado. De ahí el mito de su muerte y resurrección, que se ensayaba y actuaba con frecuencia en Esmirna, un hecho que da un punto especial al saludo de esta epístola: «»Del que murió, y vivió».» Los sacerdotes que presidían este celebración fueron obsequiados con una corona; a lo que puede haber alusión en la promesa: «Te daré la corona de la vida». No mucho después del martirio de su primer obispo, San Policarpo, Esmirna fue destruida por un terremoto en el año 178 d. reconstruida por Marco Aurelio. Terremotos, incendios y pestilencias siempre han sido comunes allí. Pero a pesar de tales calamidades, sigue floreciendo. Debido a la gran proporción de cristianos allí, los mahometanos la conocen como «la ciudad infiel». El cristianismo parece no haberse extinguido nunca en Esmirna, que comparte, con Filadelfia, el honor de recibir elogios absolutos en estas epístolas. «»Desde los tiempos apostólicos ha existido aquí una Iglesia, y ella ha repetido, con más o menos audacia y claridad, el testimonio de su obispo mártir, ‘Yo soy cristiano'»» (R . Vaughan). El estadio en el que sufrió aún se puede ver allí. Ya hemos (ver en Ap 1:20) decidido que «»el ángel»» de cada Iglesia probablemente no sea su obispo. Pero, incluso si este fuera el significado, esta epístola no podría estar dirigida a San Policarpo, si fue martirizado el año 155 d.C., en el año ochenta y seis después de su conversión, y el Apocalipsis fue escrito en el año 68 d.C. El El primero y el último, que se hizo (ἐγένετο) muerto y vivió (ver notas en Ap 1:17, Ap 1:18). Como en la epístola a Éfeso, las palabras del discurso se toman de los títulos de Cristo dados en la apertura. No es una deidad mítica, con su fingida muerte y resurrección, sino el absolutamente Viviente, que en verdad murió, y en verdad está vivo para siempre, el que envía este mensaje a la sufriente Iglesia de Esmirna. En la epístola a la Iglesia en Tiatira tenemos lo que parece ser una alusión al culto de Apolo, similar al culto de Dionisio aquí.
Ap 2:9
Conozco tu tribulación y tu pobreza. «»Tus obras»» se ha insertado aquí y en Ap 2:13 para que el inicio de las siete epístolas sea similar. Las versiones unciales A, C, P y la Vulgata, Copta y AEtiope omiten las palabras en cada lugar. El Sinaítico los inserta aquí y los omite en Apoc. 2:13, donde su construcción es claramente incómoda. Como todas las ciudades ricas, Esmirna mostró los extremos de la riqueza y la pobreza uno al lado del otro. Sería entre los pobres donde se encontrarían los cristianos en primera instancia, y su cristianismo conduciría a su expolio; en esto consistiría gran parte de su «tribulación». Pero tú eres rico (comparar el paralelo cercano, 2Co 6:10; 2Co 8:2; Mat 6:20). Y la blasfemia de los que se dicen ser judíos, y no lo son. Tenemos aquí fuerte evidencia de la fecha temprana del Apocalipsis. A lo largo de este libro, «judío» es un nombre honorable para los adoradores de Cristo; «»Gentiles»,» nombre de oprobio para los que se oponen a Cristo (Ap 2:9; Ap 3:9; Ap 11:2, Ap 11:18; Ap 12:5; Ap 16:19; Ap 18:3, Ap 18:23; Ap 19:15, etc.). Estos perseguidores de la Iglesia de Esmirna son judíos de nombre, pero en realidad son más bien gentiles, opositores y no adoradores del Mesías. El punto de vista adoptado en el Cuarto Evangelio es completamente diferente. Allí «los judíos» son casi invariablemente los opositores de Cristo; la palabra aparece unas setenta veces, y casi siempre con este matiz de significado. Supongamos que el Evangelio fue escrito un cuarto de siglo después del Apocalipsis, y no hay nada de extraño en ello. La larga experiencia de la malignidad judía al oponerse al evangelio ha cambiado los puntos de vista del apóstol con respecto a sus compatriotas. Se ha convencido plenamente del carácter empedernido y generalizado de la apostasía nacional. Para él, «los judíos» se han convertido en sinónimo de los enemigos de la cruz de Cristo. Supongamos que el Apocalipsis fue escrito casi al mismo tiempo que el Evangelio, y ¿cómo explicaremos esta total diferencia de puntos de vista en los dos libros? Supongamos que el Evangelio fue escrito mucho antes del Apocalipsis, y ¿cómo explicaremos el hecho de que la experiencia de la hostilidad judía haya convertido el aborrecimiento del apóstol por «»los judíos»» en tal admiración que para él un judío se ha convertido en sinónimo de un creyente en ¿Jesucristo? Es notable que, en el ‘Martirio de San Policarpo’, se dice que los judíos estuvieron presentes en gran número y que fueron los primeros (μάλιστα Ιουδαίους προθύμως) en la recolección de madera para quemarlo vivo. Una sinagoga de Satanás (comp. Ap 3:9; Juan 8:44). Esto está en marcado contraste con «»la sinagoga del Señor»» (Núm 16:3; Núm 20:4; Núm 31:16). Con la excepción de Santiago 2:2, συναγωγή es, en el Nuevo Testamento, siempre usado para las asambleas judías, nunca de cristiano. Este uso pronto se volvió habitual en la Iglesia.
Ap 2:10</p
No temas las cosas que vas a sufrir. Debemos resaltar la diferencia entre «to be about to» (μέλλειν), en las dos primeras cláusulas, y el futuro simple (ἔξετε) en la tercera; compare «»Le mostraré cuánto le es necesario sufrir por causa de mi Nombre»» (Hechos 9:16). Se debe permitir que el diablo, que inspira la «»sinagoga de Satanás», los aflija, como afligió a Job. (Para «»he aquí», véase la nota en el versículo 22.) La expresión «»algunos de vosotros»» (ἐξ ὑμῶν), es un enlace de estilo interesante entre este libro y el Cuarto Evangelio y la Segunda Epístola; tenemos una construcción similar en Juan 1:24; Juan 7:40; Juan 16:17; 2Jn 1:4. (Para una advertencia de la misma importancia, pero para los perseguidores, no para los perseguidos, comp. Mat 23:34.) Que vosotros se puede intentar. El significado común de πειράζειν, a diferencia de δοκιμάζειν, es aquí conspicuo; es «intentar» con la siniestra intención de hacer fracasar. Pero lo que es tentación por parte del diablo es prueba por parte de Dios. Diez días. No es prudente hacer algo místico o rígidamente literal del número diez, que aquí es probablemente un número redondo. La pregunta es si el número redondo denota un pequeño (Gen 24:55; Num 11:19) o un número grande (Num 14:22; 1Sa 1:8; Job 19:3). Lo primero parece probable. No es imposible que alguna analogía entre su caso y el de los «»cuatro niños»» (Dan 1:12, Dan 1:15) es sugerido por los diez días de prueba. Sé fiel hasta la muerte; literalmente, hazte fiel; muéstrate como tal (γίνου πιστός). Nótese cuán completamente identificado está el ángel de la Iglesia con la Iglesia. En este versículo tenemos una mezcla completa de los dos modos de dirigirse: «»Tú estás a punto de sufrir… algunos de vosotros… vosotros tengo… te daré «. «»Hasta la muerte»» no significa meramente «»hasta el final de tu vida»», sino «»incluso si la fidelidad implica la muerte»;» comparar «»convertirse en obediente hasta la muerte, y muerte de cruz»» (Flp 2,8). La corona de la vida. La Versión Autorizada, al ignorar el artículo («una corona de vida»), lamentablemente le resta valor al significado. Es la corona bien conocida, la corona que es verdaderamente tal, en contraste con las coronas terrenales, y quizás con una referencia especial a las coronas dadas en Esmirna a los sacerdotes de Dionisio al expirar su año de oficio. La palabra στεφανηφόρος se ha encontrado en inscripciones en Esmirna a este respecto (comp. Santiago 1:12, donde aparece la misma frase; también 1Co 9:25; 1Pe 5:4). Excepto Ap 12:3; Ap 13:1; Rev 19:12 (donde tenemos διάδημα), στέφανος es la palabra común para «»corona»» en el nuevo Testamento. «»De la vida»» es el genitivo de aposición; la vida es la corona, así como en «»la Palabra de vida»» (1Jn 1,1) la vida es la Palabra. Es imposible determinar si San Juan tiene en mente la corona de un rey, de un atleta victorioso o de un guerrero triunfante. El XII. Las tablas establecían que el que había ganado una corona podía hacérsela colocar en la cabeza cuando su cadáver fuera llevado en el cortejo fúnebre. San Juan, tanto en Roma como en Oriente, habría presenciado esta ceremonia, posiblemente en el caso de un sacerdote coronado en Esmirna. «»La corona de la vida»» sería exactamente lo contrario de eso. La narración del martirio de San Policarpo llega a su fin con estas palabras: «Habiendo vencido por su paciencia al gobernante injusto, y habiendo recibido así la corona de la inmortalidad,»» etc. El escritor parece haber tenido Ap 2:10 en mente.
Ap 2:11
El que tiene oído (ver en Ap 2:7). No sufrirá daño de la segunda muerte; más literalmente, de ninguna manera será herido a manos de la segunda muerte. El negativo es la forma más fuerte; la lesión parece tener la naturaleza de un mal, y la segunda muerte se considera como la fuente del mal (οὐ μὴ ἀδικηθῇ ἐκ). En Ap 20:6 «»la segunda muerte»» está casi personificada, como aquí: «»Sobre éstos la segunda muerte no tiene autoridad. «» La frase es peculiar de este libro (ver Ap 20:14 y Ap 21:8, donde se define como «»el lago de fuego»»). La frase correspondiente, «»la primera muerte,»» no ocurre. Uno es la muerte del cuerpo, a la que deben someterse los fieles de Esmirna; la otra es la muerte del alma, de la cual les asegura la corona de la vida: aunque mueran, vivirán, y nunca morirán, para siempre (Juan 11:25, Juan 11:26). Esta segunda muerte, o muerte del alma, es la exclusión absoluta de Dios, quien es la Fuente de la vida eterna. La expresión «la muerte segunda» parece haber sido tomada de la fraseología teológica judía. (Sobre la repetición del artículo, «»la muerte, la segunda (muerte)»», véase la nota en Rev 20:13.)
Ap 2:12-17
La epístola a la Iglesia de Pérgamo.
Ap 2:12
Pérgamo es la forma habitual tanto en escritores griegos como latinos; «»Pergamus»» es muy raro. Y si Πέργαμος estuviera justo aquí, ¿por qué «»Pergamos»» más que «»Ephesos»»? La ciudad se encuentra al norte de Smyrna, en Mysia Major, o en la orilla derecha del Caicus. Pérgamo es mencionado por primera vez por Jenofonte, y se vuelve importante y magnífico bajo Atalo, el amigo de los romanos, y su hijo Eumenes. Su biblioteca solo fue superada por la de Alejandría; pero Marco Antonio se lo llevó a Egipto y se lo dio a Cleopatra. Pergamino recibe su nombre de Pérgamo, y allí nació Galeno, el médico. Plinio escribe sobre «»longe clarissimum Asiae Pergamum»», una descripción que probablemente hace referencia a sus edificios. Todavía existe bajo el nombre ligeramente modificado de Bergamah, o Bergma; y sus ruinas todavía hablan de los magníficos edificios públicos que han hecho que se la describa como una «»ciudad de los templos»» y nuevamente como «una especie de unión de una ciudad catedralicia pagana, una ciudad universitaria, y una residencia real. «» Sus ritos idólatras eran frecuentes y variados, y la contaminación que extendieron se manifiesta en esta epístola. La espada aguda de dos filos (ver notas en Ap 1:16 y Ap 2:13). Los males contra los que se protesta demuestran cuánto se necesita esta arma.
Ap 2:13
Yo sé dónde moras. Las palabras, «»tus obras y,»» son ciertamente una inserción aquí, tanto la evidencia externa como la interna están en contra de ellas. Incluso donde está el trono de Satanás. Debemos traducir θρόνος «»trono»» aquí, como en Rev 1:4; Ap 3:21; Ap 4:2, Ap 4:3, Ap 4:5, Ap 4:6, Ap 4:9, Ap 4:10, etc. A lo largo del Apocalipsis, el cielo y el infierno se oponen; y así como Dios tiene su trono, también lo tiene Satanás. La versión autorizada alterna inconsistentemente entre «»asiento»» (Rev 11:16; Ap 13:2; Ap 16:10; Luk 1:52) y «»trono»,» incluso en el mismo versículo (Rev 4:4) . «»El trono de Satanás»» ha dejado perplejos a los comentaristas. Probablemente se refiere a la infame idolatría practicada en Pérgamo, que tenía un grupo de templos dedicados a Zeus, Apolo, Atenea, Dionisio, Afrodita y AEEsculapio. Todos estos yacían juntos en un hermoso bosque llamado Nicephorium, el orgullo de Pérgamo, como el templo de Artemisa era el orgullo de Éfeso. Algunos han pensado que la mención de Satanás apunta a la serpiente, que es tan prominente en el culto de Esculapio. Pero el contexto nos lleva más bien a comprender las abominaciones relacionadas con el culto de Dionisio y Afrodita. Otros, de nuevo, piensan que «»el tronode Satanás»» indica los juicios perseguidores pronunciados contra los cristianos; porque Pérgamo era un gran centro judicial. Debemos contentarnos con dejar la cuestión abierta. Tú retienes mi Nombre. Tenemos la misma expresión (κρατεῖν con el acusativo) tres veces en esta epístola y nuevamente en el versículo 25 y Ap 3:11. Así como en el sentido literal κρατεῖν, con el acusativo significa «»apoderarse»» de un hombre, es decir toda su persona (Mat 14:3; Mat 18:29; Ap 7:1; Ap 20:2), a diferencia de apoderarse de una parte, así que en el sentido figurado κρατεῖν con el acusativo es «»retener»» la totalidad de, a diferencia de mantener una parte en una posesión común a muchos ( Hebreos 4:14; Hebreos 6:18). Sobre la repetición enfática obtenida al negar lo contrario, «»te aferraste y no negaste»», véanse las notas en Ap 3:8. El texto griego que sigue es bastante confuso y no puede determinarse con certeza; pero el sentido general es claro. En todo caso, «»mi testigo, mi fiel»» (Versión Revisada), es más exacto que «»mi fiel mártir»» (Versión Autorizada). La reduplicación del artículo es frecuente en los escritos de san Juan, pero en algunos casos produce torpeza reproducirlo en inglés: ὁ μάρτυς ὁ πιστός ocurre aquí de Antipas, y en Ap 1,5 de Cristo; compare ἡ ἀγάπη ἡ πρώτη (Rev 2:4), ὁ θάνατος ὁ δεύτερος (Ap 2:11; Ap 20:14; Ap 21:8), ἡ ῥομφαία ἡ δίστομος (Ap 2:12), τὸ μάννα τὸ κεκρυμμέέ (Ap 2:17), ὁ δεσπότης ὁ ἅγιος (Ap 6:10 ), con Juan 4:9, Juan 4 :11; Juan 5:30; Juan 6:38, Juan 6:42, Juan 6:44, Juan 6:50, Juan 6:51, Juan 6:58; Juan 6:38; Juan 7:1-53 :68; Juan 8:16; Juan 12:26; Juan 14:15, Juan 14:27; Juan 15:9, Juan 15:11; Juan 17:13, Juan 17:24; Juan 18:36; 1Jn 2:7; 2Jn 1:13. De Antipas no se sabe nada. El nombre es una forma abreviada de Antipater, como Nicomas de Nicomedes, Artemas de Artemidorus, Hermes de Hermodorus, Zenas de Zenodorus, Menas de Menodorus, Lucas de Lucanus, Domas de Demetrius; y por lo tanto no se deriva de ἀντί y πᾶς. Se han gastado muchas frivolidades místicas sobre el nombre Antipas, que sin duda es el nombre real de un conocido sufridor de la verdad. Probablemente de los confesores de Pérgamo, Antipas fue el único llamado a sufrir la muerte. El silencio de la historia de la Iglesia con respecto a un mártir así honrado en las Escrituras es extraño. Atalo, uno de los principales mártires de Lyon, era de Pérgamo (Eusebio, ‘Hist. Eccl.’, V. 1.17; comp. IV. 15.48). La repetición de «»donde mora Satanás»» enfatiza este punto, como la repetición de «»arrepentirse»» en 2Jn 1:5. Más bien confirma la opinión de que por «»trono de Satanás»» se entiende el trono del juicio donde los mártires fueron condenados.
Apocalipsis 2:14
Pero tengo unas pocas cosas contra ti. Son pocas en comparación con las cosas encomendadas; pero son muy graves; y debe haber una triste falta de cuidado en la Iglesia de Pérgamo para permitir tales cosas. Se alude a estos maestros corruptos en 2Pe 2:15 y Jue 1 :11. Al igual que Balaam, degradaron los dones espirituales a los propósitos más viles, y así se convirtieron en un σκάνδαλον, una trampa o piedra de tropiezo, para los éteres. Al igual que los nicolaítas, sostenían que la libertad del evangelio los colocaba por encima de la ley moral y les confería licencia para cometer los pecados más repugnantes. La libertad de comer carnes que podrían haber sido ofrecidas a los ídolos se convirtió en un alegato a favor de la libertad de participar en ritos idólatras y de introducir orgías paganas en las ceremonias cristianas. La doctrina de estos maestros antinómicos era «la doctrina de Balaam», porque, como él, prostituían su influencia para seducir al pueblo de Dios a la idolatría y la impureza. La similitud de esta doctrina con la de los nicolaítas es obvia; pero que Nicolás (que es equivalente a «»conquistar al pueblo»») pretende ser una traducción de Balaam (que es posiblemente equivalente a «»señor del pueblo»») es mera conjetura. Que había dos sectas una al lado de la otra en Pérgamo es el significado natural de este pasaje; y aunque sus doctrinas eran semejantes en ser autonómicas en principio y licenciosas en resultado, no hay necesidad de identificarlas. Entre las innumerables mejoras pequeñas realizadas por los Revisores, tenga en cuenta que la notable palabra εἰδωλόθυτον, que en la Versión Autorizada se traduce de seis maneras diferentes, se traduce consistentemente (Hch 15,29; Hch 21,25; 1Co 8,4, 1Co 8:10; 1Co 10:19; Ap 2:14, Ap 2:20).
Ap 2:15
Así tienes también algunos que aguantan. Como en Ap 2:13 y Ap 2:14 «»mantener»» es κρατεῖν con el acusativo (ver notas en Rev 2:13). ¿Qué significa «también»? Probablemente, «Así como Israel tenía a Balac para seducirlos, y Balac tenía a Balaam, tú también», etc.). Otros lo toman, «Así como la Iglesia en Éfeso tiene Nicolaítas, tú también los tienes». manera,»» que está respaldada por todos los mejores manuscritos y versiones. En griego hay mucha similitud entre las dos lecturas, ΟΜΙΣΩ y ΟΜΟΙΩΣ. «»De la misma manera»» se refiere a la similitud entre los que sostienen la doctrina de los nicolaítas y los que sostienen la doctrina de Balaam. Confirma la opinión de que se trata de dos sectas.
Ap 2:16
Por tanto, arrepentíos; si no, vendré pronto a ti (ver en Ap 2:5). Algunos toman «»de la misma manera»» con este versículo: «»De la misma manera (como Efeso) arrepentíos, pues»» pero esto no es probable. Arrepentíos de haber permitido que algunos miembros siguieran el ejemplo de Balaam y de los nicolaítas. Con la espada de mi boca (comp. Ap 1:16 y Ap 2:12). Es posible que haya aquí otra alusión a Balaam. Con espada desenvainada le hizo frente el ángel del Señor (Núm 22:23), y con espada fue muerto ( Núm 31:8; Jos 13:22) . Los que siguen a Balaam en su pecado, lo seguirán en su castigo; y la Iglesia que permite tales cosas tendrá que sufrir junto con los que las cometen.
Ap 2:17
El que tiene oído (ver notas en Ap 2:7). Al que venciere. Nuevamente se aclara que el individuo puede liberarse de la corrupción y condenación de su Iglesia. Puede vivir en la misma morada de Satanás, y al alcance de la escucha de doctrinas condenables; pero si vence las asechanzas de Satanás, y escucha al Espíritu en lugar de a los seductores, «comerá del maná escondido que restaura el espíritu que las ollas de carne de Egipto han debilitado. Tendrá la piedra blanca de la absolución, la verdadera emancipación espiritual, que la emancipación balaamita y nicolaíta ha falsificado»» (FD Maurice). «»El maná, el maná escondido»» (ver notas en Ap 2:13), se explica de otra manera: por la repetición del artículo , el epíteto «»oculto»» se hace muy distinto. Probablemente haya alguna alusión al maná almacenado en el arca en el lugar santísimo (Éxodo 16:33), y también al verdadero Pan del cielo, cuya presencia ahora está oculta de nosotros; o la referencia puede ser a la pérdida del arca, con su contenido, cuando Nabucodonosor tomó Jerusalén (2 Esdr. 10:22). Había una tradición de que Jeremías había escondido el maná, y que volvería a salir a la luz en el reino mesiánico. Una participación en aquellas cosas que ojo no vio, ni oído oyó, y que nunca ocurrieron en el corazón del hombre (1Co 2:9), serán concedidos al conquistador—un anticipo de ellos aquí, y una plena participación en lo sucesivo (comp. Rev 22:4 y 1Jn 3:2). «»Comer»» (φαγεῖν) es una inserción en el texto verdadero tomado del versículo 7. Le daré una piedra blanca, y sobre la piedra (ἐπὶ τὴν ψῆφον) una nueva nombre escrito. «»Blanco»» y «»nuevo»», como señala Trench, son palabras clave en el Apocalipsis; y es natural que así sea. El blanco es «»la librea del cielo»», donde abundan las túnicas blancas, las nubes blancas, los caballos blancos y los tronos blancos (Ap 1:14 ; Ap 3:4, Ap 3:5 , Ap 3:18; Ap 4:4 ; Ap 6:2, Ap 6:11 ; Ap 7:9, Ap 7:13 ; Ap 14:14; Ap 19:11 , Ap 19:14; Ap 20:11 ). Y «»nuevo»» es casi tan frecuente como «»blanco»» en el libro que habla de un cielo nuevo y una tierra nueva, en los cuales está la nueva Jerusalén; donde los habitantes tienen un nombre nuevo, y cantan un cántico nuevo, y donde todas las cosas son hechas nuevas (Ap 3:12; Ap 3:12; Ap 5:9; Ap 14:3; Ap 21:1, Ap 21:2, Ap 21:5). Pero a pesar de la familiaridad y adecuación de los dos epítetos, «»blanco»» y «»nuevo»», no se puede encontrar una interpretación segura de la piedra blanca con el nuevo nombre sobre ella. El dictamen de Trench, que «este libro se mueve exclusivamente dentro del círculo de lo sagrado, es decir, de la imaginería y los símbolos judíos», y que una alusión a costumbres paganas o profanas es inadmisible, es arbitraria y no se puede probar. Como ya se mostró, puede haber referencias a los ritos de Dionisos, a los juegos y a la corona colocada sobre el cadáver de un vencedor. Aquí puede haber una alusión a la piedra blanca de la absolución que se usa en los tribunales de justicia, o al sorteo que se usa en las elecciones; y la palabra ψῆφος favorece estos puntos de vista. O bien, la referencia puede ser a los lanzadores, o boleto, que recibía el vencedor de los juegos para admitirlo en las mesas donde se alimentaba a expensas del público. Entre los símbolos judíos, una referencia a la «»piedra con siete ojos»» (Zac 3:9) parece estar bastante fuera de lugar. Sin embargo, la explicación de Trench de la «»piedra blanca»» como una alusión al Urim y Tumim, que el sumo sacerdote llevaba detrás del pectoral cuadrado del juicio, tiene mucho de atractivo. Esta cosa preciosa bien pudo haber sido un diamante, porque no había ningún diamante entre las doce piedras del pectoral. En cada una de estas piedras estaba escrito el nombre de una tribu; pero lo que estaba escrito en el Urim nadie más que el sumo sacerdote sabía. La suposición habitual es que se trataba del sagrado Tetragrámaton, el nombre inefable de Dios. Todo esto parece encajar singularmente bien con el presente pasaje. Pero si esta explicación es válida, «»el que la recibe»» debe significar el que recibe la piedra blanca, en lugar del que recibe el nuevo nombre. El «»nombre nuevo»» no es un nombre nuevo para sí mismo (Isa 62:2; Isa 65:15), sino una nueva revelación del Nombre y la naturaleza de Dios, que solo aquellos que la han recibido pueden comprender (comp. Ap 14:1; Ap 19:12). Se encontrará una variedad de otras explicaciones en el ‘Speaker’s Commentary’, el ‘Dictionary of the Bible’ de Smith, art. «Piedras» en Alford y en otros lugares. Cualquiera que sea la alusión, el sentido general es claro. El que venciere será admitido en el Lugar Santísimo celestial, y en gloria y conocimiento incomprensibles para los que no lo han experimentado (1Co 2:9). Será hecho sacerdote para Dios.
Ap 2:18-29
La epístola a la Iglesia de Tiatira. El circuito ahora gira hacia el sur. De Éfeso a Esmirna, y de Esmirna a Pérgamo, hubo movimiento casi hacia el norte. Tiatira está en el Lycus, cerca de la calzada romana entre Pérgamo y Sardis. Fue refundada y nombrada Tiatira por Seleucus Nicator, después de la conquista de Persia por Alejandro. Tenía una población fuertemente macedonia; y vale la pena señalar que es en Filipos, una ciudad de Macedonia, donde se encuentra Lidia de Tiatira (Hch 16:14). Una inscripción en griego y latín muestra que Vespasiano restauró los caminos de los alrededores. Otras tres inscripciones mencionan a los tintoreros (οἱ βαφεῖς), por los que Tiatira y el barrio (‘Ilíada’, 4.141) eran tan famosos, a los que pertenecía el gremio de Lydia (Hch 16,14). No hay alusión al comercio aquí; y las autoridades modernas difieren en cuanto a si sobrevive o no en la actualidad. Pero la declaración de que «semanalmente se envían grandes cantidades de tela escarlata a Esmirna» parece ser decisiva. Apolo, el dios del sol, era la principal deidad en Tiatira, donde era adorado bajo el nombre macedonio de Tyrimnas. Hay, quizás, una referencia en contraste a él en la epístola, en la descripción inicial del Hijo de Dios, y en «»la estrella de la mañana»» para ser dada a «»el que venciere».» Una alusión similar a la adoración de Dionisio se remonta a la epístola a Esmirna. El nombre moderno de la ciudad es Ak-Hissar, «»el castillo blanco»», llamado así por la colina rocosa que la domina, sobre la que antiguamente se alzaba una fortaleza. De los nueve mil habitantes, unos tres mil son cristianos, que tienen en sus manos el comercio del lugar. La antigua Iglesia de San Juan el Divino ha sido convertida en mezquita.
Esta cuarta y por tanto central epístola es la más larga de las siete. En algunos aspectos es el más solemne de todos. Aquí sólo se introduce el título majestuoso, «el Hijo de Dios». En la visión introductoria la expresión usada es «»Hijo del hombre»» (Ap 1:13). «El Hijo de Dios», frecuente en el Evangelio y las Epístolas de San Juan, no aparece en ningún otro lugar del Apocalipsis. Puede ser sugerido por Sal 2:7, «Tú eres mi Hijo; yo te he engendrado hoy;»» porque Sal 2:9 se cita en el versículo 27.
Ap 2:18
Quien tiene los ojos como llama (ver notas en Ap 1:14, Ap 1:15).
Ap 2:19
Conozco tus obras… y tus obras. Esta flagrante tautología es una mala traducción. La Versión Revisada es correcta tanto en el orden de las palabras como en la interpretación. Tenemos primero la declaración general, que se encuentra en la mayoría de estas epístolas, afirmando un conocimiento personal íntimo: «Conozco tus obras». Luego tenemos, en dos pares, estas obras particularizadas, «»tu amor y tu fe»» y «»tu ministerio y paciencia».» Finalmente, tenemos el conocimiento «»que tus últimas obras son más que las primeras».»»»Tu»,» en la oración central, pertenece a los cuatro sustantivos. Cualquier cosa que se pueda pensar de 1Co 13:1-13., ἀγάπη en los escritos de San Juan ciertamente debe traducirse como «» amor ,»» y no «»caridad».» El amor y la fe producen como su fruto natural ministerio a los enfermos y necesitados y paciencia para soportar tribulación. Διακονία, exceptuando aquí y Heb 1:14, aparece solo en los escritos de San Lucas y de San Pablo. Pablo; es especialmente frecuente en los Hechos (Act 1,17, Act 1:25; Hechos 6:1, Hechos 6:4; Hch 11:29, etc.) y en 2 Corintios (2Co 3:7, 2Co 3:8, 2Co 3:9; 2Co 4:1; 2 Corintios 5:18, etc.). Que tus últimas obras son más que las primeras. Con el trascendental cambio de πλείονα por χείρονα, parece una reminiscencia de Mateo 12:45. Πλείονα probablemente significa más en valor que más en número; comparar πλείονα σημεῖα τούτων, (Juan 7:31); πλείονα καρπόν (Juan 15:2); πλείονα θυσίαν (Hebreos 11:4). Pero pueden incluirse tanto la excelencia como el número. En cualquier caso, la Iglesia de Tiatira exhibe crecimiento en buenas obras, que es el signo más seguro de vida. Como Éfeso, Tiatira es tanto alabada como censurada; pero mientras que Éfeso ha retrocedido (Mat 12:5), Tiatira avanza. Las dos Iglesias son, en algunos aspectos, exactamente opuestas la una a la otra. En Éfeso hay mucho celo por la ortodoxia, pero poco amor; en Tiatira hay mucho amor, pero un descuido por la falsa doctrina.
Ap 2:20
Pero tengo contra ti que sufres. Esto es ciertamente pelea. «»Algunas cosas»» (ὀλίγα) es una inserción en algunas autoridades inferiores. Otros insertan «»muchas cosas»» (πόλλα); el sinaítico inserta «mucho» (πόλυ); mientras que las mejores autoridades no tienen nada entre κατὰ σοῦ y ὅτι; y luego ὅτι debe traducirse como «»eso»» en lugar de «»porque».» La construcción es la misma que en Rev 2:4 . Hay un sufrimiento correcto y uno incorrecto; y la Iglesia en Tiatira exhibe ambos. Se recomienda soportar la tribulación (ὑπομονή); se reprende la tolerancia del mal (ἀφεῖς). No se dice que Jezabel reciba simpatía o aliento, sino simplemente que la dejan en paz; su maldad no se controla, y eso es pecaminoso. Para este uso de ἀφίεναι, comp. Juan 11:48; Juan 12:7. Es difícil decidir entre «»la mujer»» (τὴν γυνααῖκα) y «»tu esposa»» (τὴν γυναῖκα σοῦ), las autoridades están muy divididas; el balance parece a favor del primero. Pero incluso si se prefiere «»tu esposa»», no hay necesidad de entender a Jezabel como una persona distinta. Estamos en la región de las figuras y las metáforas. Quizás todo lo que se indica es que el ángel de la Iglesia en Tiatira está sufriendo la presencia tolerada de una influencia nefasta, como Acab, «»a quien Jezabel su esposa excitó»» (1Re 21:25 Ap 2:21
Aquí nuevamente se debe preferir la Versión Revisada; la Versión Autorizada sigue un texto griego corrupto. Con la construcción, «» le di su tiempo para que (ἵνα) se arrepintiera», «comp. Ap 8:3; Ap 9:5; Ap 12:14; Ap 19:8; Juan 17:4; 1Jn 3:1; 1Jn 5:20. Con «»no quiere arrepentirse,»» comp. Juan 6:21, Juan 6:67; Juan 7:17; Juan 8:44. Jezabel «despreció las riquezas de la paciencia y longanimidad de Cristo, no creyendo que su bondad la inducía al arrepentimiento»» (Rom 2:4) . Todo el pasaje debe compararse con esto (ver también Ec 8:11-13; Sal 10:6; 2Pe 3:3, 2Pe 3:4, 2Pe 3:9).
Rev. 2:22
¡Mirad! La exclamación «llama la atención y prepara el camino para algo inesperado y terrible». las muchas diferencias entre el Cuarto Evangelio y el Apocalipsis, que en el primero ἴδε es la forma dominante, mientras que en el segundo ἰδού es la forma invariable (καὶ ἴδε en Ap 6:1, Ap 6:5, Rev 6:7 es una adición espuria); ἰδού es muy raro en el Evangelio; ἴδε no se encuentra en ninguna parte del Apocalipsis. En las Epístolas no aparece ninguna forma. La tiro en una cama. Βάλλω, no βαλῶ, es la lectura verdadera; el futuro ha sido sustituido por el presente para coincidir con los futuros en Ap 2:23. Habiendo fallado la tolerancia, Dios prueba la severidad; y, como tan a menudo en sus tratos con el hombre, el instrumento del mal se convierte en instrumento del castigo. El lecho del pecado se convierte en un lecho de sufrimiento. Compare «»En el lugar donde los perros lamieron la sangre de Nabot, los perros lamerán tu sangre, aun la tuya»» y «»Te pagaré en este plato, dice el Señor»» (1Re 21:19; 2Re 9:26). Βάλλω es una de las muchas palabras cuyo significado se ha debilitado en el griego tardío: a menudo no significa más que «»lugar»» o «»poner»» (Juan 5:7; Juan 12:6; Juan 13:2; Juan 18:11; Juan 20:25). En la pasiva es más bien común estar acostado en la enfermedad. Pero tal vez deberíamos comparar expresiones tales como «»arrojados en la cárcel, en el mar, en el fuego, en la Gehena»» (Mat 18:30; Mat 21:21; Mat 18:8, Mateo 18:9). Se puede dudar si tiene algún significado el hecho de que se hable de su pecado como πορνείνα (Rev 2:21), mientras que a los que pecan con ella se les dice μοιχεύειν. Se habla de idolatría tanto como prostitución como adulterio. En un caso, es un contraste con el vínculo matrimonial entre Dios y sus fieles adoradores; en el otro es una violación de la misma. Jezabel anticipa a la ramera de Ap 17:1-18., como Balaam anticipa al falso profeta de Ap 13:1-18. La notable construcción, «»arrepentirse de»» (μετανοῆσαι ἐκ), es peculiar de este libro (versículos 21, 22; Apocalipsis 9:20, Apocalipsis 9:21; Apocalipsis 16:11; pero en Hechos 8:22 tenemos μετανόησον ἀπό, y en Hebreos 6:1 tenemos μετανοία ἀπό (comparar lo contrario, μετανοία εἰς, Hechos 20:21). «»Sus obras»» debe preferirse a «»sus obras».» Αὐτῆς podría cambiarse fácilmente a αὐτῶν , o por casualidad, a causa del anterior ἔργων, o deliberadamente, porque parece extraño hablar de arrepentirse de las obras de otra persona. Pero el punto es que los que se han hecho partícipes de sus pecados han abandonado sus propias obras por las de ella; y es por lo tanto por las obras de ella que se les pide que se arrepientan (comparar «»mis obras»» en el versículo 26).
Ap 2:23
Y ella niños (colocados en primer lugar, en distinción enfática de aquellos que han sido seducidos a una conexión temporal con ella) Mataré con la muerte. Con ἀποκτενῶ ἐν θανάτῳ comp. LXX. en Eze 33:27 y Le Eze 20:10; y θανάτῳ τελευτάτω, Mat 15:4 y Mar 7:10; la frase se repite en Ap 6:8. Quienes no sólo hayan sido engañados por ella para pecar, sino que estén unidos a ella en una relación moral permanente (Juan 8:44), serán perecer de alguna manera señalada por la visitación de Dios. Así tenemos tres partes marcadas:
(1) la misma Jezabel, la fuente de todo el mal;
(2) sus hijos, que son incluso como ella;
(3) sus víctimas, que han sido descarriadas por ella.
Ella y su los niños serán visitados con enfermedad y muerte, porque no se arrepentirán, y los demás con tribulación, si no se arrepienten. Su destino y el de sus hijos es seguro; la de sus víctimas aún puede evitarse. Además, uno parece ser definitivo, el otro reparador. Y todas las Iglesias sabrán; literalmente, llegará a saber, aprenderá por experiencia. Esta declaración parece concluyente con respecto al propósito de estas epístolas. Aunque están dirigidas a las Iglesias locales en una crisis particular, son para la instrucción de «»todas las Iglesias»» en todo el mundo y en todos los tiempos. El que escudriña los riñones y el corazón(comp. Rom 8:27; Sal 7:9; Jer 11:20; Jeremías 20:12). Pero ἐρευνᾷν en este sentido es una palabra del Nuevo Testamento; la LXX. no lo use, sino ἐτάζειν, una palabra que no se encuentra en el Nuevo Testamento, o δοκιμάζειν, etc. Ερευνᾷν aparece tres veces en los escritos de San Juan (Juan 5:39; Juan 7:52), y tres veces en otros lugares (Rom 8:27; 1Co 2:10; 1Pe 1:11). No necesitamos intentar hacer una distinción tajante entre las riendas, que se creía que eran el asiento de los deseos, y el corazón que a veces representa los afectos y a veces la conciencia. Juntos son equivalentes a «»los designios y deseos de nuestro propio corazón».» Y les daré a cada uno de ustedes. Del ángel de la Iglesia, el Señor se vuelve abruptamente a los individuos en la Iglesia (comp. Mat 16:27; Rom 2:6).
Ap 2:24
Pero a vosotros os digo, a los demás en Tiatira. El «»y»» después de «»yo digo»» en la Versión Autorizada es una lectura falsa, que comparte con la Vulgata y Lutero: «»a ti»» y «»a los demás»» están en oposición. que no conocen las cosas profundas de Satanás, como dicen. Dos preguntas nos confrontan aquí, y ninguna de las dos es posible responder con certeza:
(1) ¿Quién es el que dice algo?
>(2) ¿Qué es lo que dicen?
(1) Tenga en cuenta que «»decir»» (Versión revisada), no «»hablar»» (Versión Autorizada), tiene razón; el griego es λέγουσιν, no λαλοῦσιν. El nominativo de «»decir»» puede ser los fieles en Tiatira, «»que no tienen esta doctrina»» y que muestran su aborrecimiento de ella llamándola «»las cosas profundas de Satanás»»; o los poseedores de esta doctrina, que profesan estar en posesión de un conocimiento profundo de un tipo misterioso. De estos dos, el primero tiene un significado más bien manso. Además, deberíamos haber esperado que «»como vosotros decís»» armonizara con «»a vosotros os digo». Por lo tanto, podemos suponer que son aquellos que tieneneste doctrina que se indican en «»como dicen.»
(2) ¿Qué, entonces, dijeron? ¿Llamaron a su doctrina «cosas profundas», que el Señor aquí amplía a «cosas profundas de Satanás» para declarar su verdadero carácter? ¿O llamaron ellos mismos a su conocimiento «»las cosas profundas de Satanás»,» que sondearon para probar su dominio sobre ellas? Lo primero parece mejor. Es improbable que cualquier secta, nominalmente cristiana, afirme en tantas palabras un conocimiento especial de «»las cosas profundas de Satanás».» Más bien, el que condena la «»sinagoga de Satanás»» refer=’#b66.2.9′>Ap 2:9 Ap 2:25
Sin embargo. No simplemente ἀλλά o δέ, sino πλήν, que no aparece en ningún otro lugar de los escritos de San Juan. Aunque no se impone otra carga que esta, recuerda lo que implica. Retén el amor, la fe, el servicio, la paciencia y el crecimiento de estas virtudes, por las cuales has sido encomendado (versículo 19). compensación Ap 3:11, donde se da un cargo similar a la Iglesia de Filadelfia. El griego para «»hasta que yo llegue»» es notable: ἄχρις οὗ ἂν ἤξω; donde el ἂν transmite un toque de indefinición en cuanto a la fecha especificada, hasta el momento en que vendré. Tenemos una construcción similar en 1Co 15:25.
Ap 2:26
Y el que venciere. La promesa habitual (Ap 2:7, Ap 2:11, Ap 2:17; Ap 3:5, Ap 3:12, Ap 3:21) está aquí estrechamente relacionado con el cargo que precede inmediatamente. En esta y en las tres epístolas restantes, la proclamación, «El que tiene oído», etc., sigue en lugar de preceder a la promesa. Guarda mis obras. Esta es una frase completamente característica del estilo de San Juan; compare para este uso de «»mantener,»» Rev 1:3; Ap 3:3, Ap 3:8, Ap 3:10, etc.; Juan 8:51, Juan 8:52, Juan 8:55; Juan 9:16; Juan 14:15, Juan 14:21, Juan 14:23, Juan 14:24, etc.; 1Jn 2:3, 1Jn 2:4, 1Jn 2:5; 1Jn 3:22, 1Jn 3:24, etc.; y por «obras», en el sentido de obras que Cristo hace o aprueba, comp. Ap 15:3; Juan 6:28, Juan 6:29; Juan 7:3, Juan 7:21; Juan 11:3, Juan 11:4, etc. «»Mis obras»» aquí están en marcado contraste con «»sus obras»» en Juan 11:22. «»El que vence, y el que guarda»» es un nominativus pendens; y tales construcciones son especialmente frecuentes en San Juan (comp. Rev 3:12, Ap 3:21; Juan 6:39; Juan 7:38; Juan 15:2; Juan 17:2; 1Jn 2:24, 1Jn 2,27). Los vínculos de conexión entre el Apocalipsis y el Evangelio o las Epístolas de San Juan deben notarse cuidadosamente. La frase para «»hasta el fin»» (ἄχριτέλους) ocurre solo aquí y Heb 6:11; pero comp. Hebreos 3:6, Hebreos 3:14; 1Co 1:8. «»Hasta el fin»» (εἰς τέλος) en Juan 13:1-38. Probablemente signifique «hasta lo sumo», no «hasta el fin de la vida». Autoridad sobre las naciones. «»Autoridad»» es mejor que «»poder»» para ἐξουσία, no solo porque implica que el poder se tiene y ejerce correctamente, sino también para marcar el paralelo con «»¿Has autoridad sobre diez ciudades»» (Luk 19:17; comp. Mat 21:23, Mat 21:24, Mateo 21:27; Hechos 9:14; Hechos 26:10).
Ap 2:27
El verso no es un paréntesis. Él los gobernará. Aquí; Ap 12:5; y en Ap 19:15, la LXX. se adopta la traducción de Sal 2:9; ποιμανεῖς αὐτούς, «»Tú los gobernarás«,» o más literalmente, «»los pastorearás«,» en lugar de «»los romperlos ,»» que casi con seguridad es el significado del hebreo. El original hebreo, trhm sin puntos vocálicos, puede representar tanto tirhem o terohem; pero esto último es requerido por lo que sigue; «»los harás pedazos».» Sin embargo, la traducción más suave se adapta mejor a los requisitos de estos pasajes en el Apocalipsis. El dominio sobre las naciones es ser fuerte, pero también es ser amoroso. A los que la obedezcan, les será un pastoreo; sólo aquellos que resistan serán estrellados. Precisamente la misma expresión se usa en Ap 7,17 del Cordero pastoreando a sus santos, y en Juan 21:16 en el encargo a San Pedro de pastorear las ovejas de Cristo. No es fácil determinar si la «»vara»» (ῥἀβδος) es un cetro de rey, como en Heb 1:8, o un bastón de pastor, como m 1Sa 17:43; Miq 7:14; y Zac 11:7. Como se rompen en escalofríos las vasijas de barro. El tiempo futuro es una lectura falsa; la inserción de «»ellos»»—»»serán quebrantados «»—es una interpretación falsa. Συντρίβειν, «»destrozar»» aparece en un sentido literal en Mar 5:4 y Juan 19:36; y en sentido figurado en Luk 9:39 y Rom 16: 20. Como también yo lo he recibido de mi Padre. El griego es ὡς κἀγὼ εἴληφα, no καθὼς ἐγὼ ἔλαβον. Recibirá de mí autoridad, como yo la he recibido de mi Padre (comp. Juan 17:18; Juan 17:18; Juan 20:21; Lucas 22:29; Hechos 2:33).
Rev. 2:28
Le daré la estrella de la mañana. En Ap 22:16 Cristo mismo es «»la estrella resplandeciente de la mañana».» Por lo tanto, aquí promete entregarse al que venza. La estrella de la mañana siempre ha sido proverbial por su brillo y belleza y, como presagio del día, es la portadora de luz, vida y alegría. Además, una estrella es a menudo un signo de realeza: «Saldrá una estrella de Jacob, y un cetro se levantará de Israel»» (Num 24:17); y como tal se apareció a los Reyes Magos (Mat 2:2).
HOMILÉTICA
Ap 2:1-7
Éfeso: la Iglesia en decadencia.
Esta carta a la Iglesia de Éfeso, así como todas las demás, es enviada a la Iglesia a través de su «»ángel».» No es muy fácil para un lector inglés entender a qué oficio en la Iglesia puede referirse tal expresión. Se han asignado los diversos significados de «obispo» o «supervisor», «pastor», «mensajero». No aceptamos ninguno con exclusión de cualquier otro. Sin embargo, indicaremos algunos asuntos históricos relacionados con los oficiales de la Iglesia, y luego dejaremos que el estudiante saque sus propias conclusiones. Es bien sabido que algunas de las oficinas de las primeras iglesias cristianas recibieron el nombre de las de la sinagoga judía posterior. £ La palabra «»presbítero»» es una de ellas. Entre los oficiales de la sinagoga encontramos uno del que, por nuestra diferente forma de organización y culto, no tenemos paralelo exacto. Este oficial fue designado para ser el líder del culto Divino, subiendo delante del arca, para conducir el servicio. No fue ordenado a un oficio permanente; pero lo ejerció sólo cuando ocasionalmente fue designado para ello. Cualquier miembro laico de la congregación podía servir así, siempre que poseyera las calificaciones necesarias. Se le exigía simpatía por el pueblo, pureza de vida, ordenando a su familia, con buena voz, capaz de leer y exponer, y de conducir con espíritu devoto la adoración del pueblo, a quien debía ser aceptable. , como su representante en el mismo. Fue considerado como su legado; el portavoz de los que estaban presentes, y el diputado de los que estaban ausentes por enfermedad o de otra manera. No debería haber ninguna disputa feroz sobre esto, porque evidentemente no tenemos tal oficial en ninguna de las principales formas de gobierno de la Iglesia. Hay aquellos cuyos deberes se corresponden en algunos aspectos, pero ninguno cuya posición es precisamente la misma. ¿Qué nombre debemos darle? Ni obispo, ni pastor; porque la suya no era una oficina permanente. No un presidente; porque él no pertenecía a los gobernantes de la sinagoga—él actuó solo por un tiempo como líder del culto, como expositor de la verdad; como portavoz del pueblo en la oración. Los judíos tenían un nombre para tal persona. Fue llamado el «ángel de la Iglesia». Ahora bien, es mucho más probable que, al comienzo de la vida de la Iglesia cristiana, sería fácil encontrar hombres que pudieran ocasionalmente que aquellos que pudieran cumplir permanentemente tales deberes. En el período de transición entre la desaparición de las formas de la sinagoga y el establecimiento de otras nuevas, sería natural usar la frase antigua y familiar, «el ángel de la Iglesia», aunque el oficio indicado por el nombre en el anterior días se fusionaba con el más sagrado de un supervisor permanente de la Iglesia. Aunque, por lo tanto, ahora no hay un oficio en la Iglesia que corresponda precisamente a esta antigua frase hebraística, sin embargo, es intensamente interesante encontrarla retenida como uno de los últimos ecos moribundos en las Escrituras de las formas antiguas; como nexo de unión entre lo antiguo y lo nuevo. En aquella época, si se enviaba algún mensaje a una Iglesia, se le enviaba a través del «»ángel»», que debía dirigir su culto, en todo caso pro tem. Pero si Éfeso o cualquiera de las siete iglesias, en el momento de recibir estas cartas, había sustituido un oficial temporal por uno permanente, no hay datos que nos permitan afirmarlo. ¿No podemos imaginarnos bien el interés y la emoción de la gente, cuando el líder de su adoración abrió un rollo, prologando, tal vez, la lectura del mismo diciendo: «Nuestro amado Apóstol Juan, que solía enseñar entre nosotros, pero que es ahora en destierro en Patmos, ha sido arrebatado por el Espíritu en el día del Señor, y ha sido movido a enviar, en el Nombre del Señor Jesús, la siguiente carta»»? ¡Con qué profunda emoción se escucharían sus palabras! En él se sugieren seis líneas de pensamiento.
I. EL ASPECTO EN QUE EL SALVADOR SE PRESENTA SI MISMO A ELLOS. Es doble.
1. Como sosteniendo las estrellas en su mano derecha.
2. Como andando en medio de los siete candeleros de oro (ver homilética en Ap 1:9-19, secc. I.; 20, sec. II.).
La primera indica el especial cuidado de Cristo sobre los ministros de su Iglesia. No le corresponde a un ministro «»enseñorearse de la herencia de Dios»» o intentar dominar su fe; pero es culpable de una humildad pecaminosa y fingida si no «magnifica su oficio» y si no lo considera como un encargo del Señor Jesús. También agraviará a su Salvador si no se consuela con el pensamiento de que, como ministro de la Iglesia, es objeto del cuidado especial de su Señor. El segundo indica la energía activa de Jesús al velar por sus Iglesias, para administrar fortaleza, ayuda, consuelo, encomio, alegría, reprensión o advertencia, según lo requiera el caso. También hay un recordatorio de que el Señor tiene un ojo omnisciente, para discernir el estado de las cosas en cada una de sus Iglesias. «Conozco tus obras». Este atributo del Señor Jesús es uno que debe despertar la máxima solicitud en cualquier Iglesia, para que sea aprobada por él.
II. EL ESTIMA EL SALVADOR DE LA IGLESIA.
1. Había habido mucho bien que, de hecho, de ninguna manera se había extinguido. Habían trabajado, hasta el afán (versículo 2). Habían resistido, cuando había que trabajar en circunstancias difíciles, en medio de una gran ciudad, cuyos habitantes se dejaban llevar por la adoración de la gran diosa Diana. Todavía había un aborrecimiento del mal, y una aguda y fiel detección del error en la doctrina (versículo 3). Habían aplicado a algunos falsos apóstoles una prueba tan severa y tan exitosa, que quedaron expuestos y avergonzados. Y hacia el final de la epístola se renueva de nuevo el elogio, como para mostrar con qué amor el Señor se fija en cada virtud.
2. Pero todavía hay una acusación grave contra la Iglesia. Un cargo no modificado por la palabra «»algo»,» que la Versión Autorizada introduce en la traducción. «Lo tengo contra ti: has dejado tu primer amor. £ Nota: Es muy posible que toda la maquinaria de una Iglesia esté en pleno funcionamiento, mientras que al mismo tiempo el espíritu de amor y celo que primero la puso en marcha está en declive. Este es un gran mal; porque
(1) no es parte de la estructura de la constitución espiritual que le sobrevenga cualquier decadencia;
(2) no hay dificultad contra la cual Cristo no nos haya advertido;
(3) no hay emergencia para la cual su gracia no sea suficiente;
(4) no hay otro objeto al que nuestro amor pueda transferirse legítimamente;
(5) Cristo es muy celoso de nuestro amor ;
(6) es una pena y una deshonra para aquel cuyo amor es una llama constante, dejar que nuestro amor vacile como lo hace;
(7) el trabajo y la energía externos no durarán mucho cuando el amor esté en declive. Ningún motor seguirá funcionando mucho tiempo después de que el fuego se haya extinguido.
III. EL EL SALVADOR REPRENDE. «»Tengo contra ti». «»A todos los que amo, los reprendo y los castigo».» Si bien es cierto que todos debemos estar ante el tribunal de Cristo, también es cierto que estamos bajo su ojo que todo lo busca incluso ahora. «Yo, el Señor, escudriño el corazón».
IV. EL DIRECCIÓN DEL SALVADOR /fuerte>. «Arrepentíos», etc. Hay un camino de regreso a la cruz. Es el mismo por el cual el pecador vino al principio. Arrepentirse. Debe haber una confesión directa y personal al Señor Jesús. De hecho, es un gran mal hecho a una Iglesia cuando sus miembros traen consigo una corriente de aire frío y la dejan atrás por todas partes; pero el mayor error es hacia ese Salvador cuya causa ha sido tan solemnemente defendida, y por quien el profesante ha jurado vivir y morir. ¡Profesor de corazón frío! tu Salvador te llama para que renueves tu voto roto y vuelvas a él.
V. EL SALVADOR‘ S ADVERTENCIA. Es doble.
1. La Iglesia decadente tarde o temprano recibirá de Cristo algún severo recordatorio de su pecado. «»Yo vendré a ti.»» «»La hora ha llegado en que el juicio debe comenzar por la casa de Dios.»
2. Si se hace caso omiso de la advertencia, la Iglesia desaparecerá con el tiempo. “Quitaré tu candelero de su lugar.” Nuestro Señor Jesús no desea la permanencia prolongada de una Iglesia cuyo amor está en declive. Una Iglesia fría no representa ni puede representar a Jesús en el mundo; ya no está logrando el objeto para el cual se forman las iglesias y, por lo tanto, no hay razón para que continúe. Donde nuestro Salvador sería más misericordioso, será, en tal caso, más severo. Las iglesias, como tales, son juzgadas en esta vida.
VI. EL PROMESA DEL SALVADOR /fuerte>. Se hace a particulares. «Al que venciere». Pertenece a otro ámbito, incluso al «Paraíso de Dios». La palabra «paraíso» significa un lugar cerrado, como un parque, con todos los arreglos para refrigerio, comodidad, lujo. Se usa por primera vez en las Escrituras para el jardín del Edén, en el que había un árbol de la vida. En la Caída, el hombre fue excluido tanto del Paraíso como del árbol de la inmortalidad. No leemos más hasta que Cristo le dice al ladrón moribundo: «Hoy estarás conmigo en el Paraíso»; la palabra se usa para denotar el reino de los bienaventurados en el mundo invisible. Aún así, el árbol de la vida no aparece más hasta que lo mencionemos aquí, como en el reino superior de la vida eterna, en el Paraíso de Dios. Allí está bajo la custodia de Cristo. ¡El fruto de ella ÉL dará al vencedor! Es decir, para dejar caer la figura, quienquiera que venza, para él, en el reino más noble e inmortal, Cristo será el Dador y Sustentador de una vida que nunca, nunca morirá. Allí no habrá tentación de declinar, porque dentro de las puertas de ese Paraíso nunca podrá entrar ningún tentador; y el suministro de poder vital será tan rico y constante que toda tendencia interna a la decadencia cesará para siempre. ¡Qué fuerza motriz es ésta! Las ciudades terrenales, con su brujería y resplandor, pueden estar hoy ante nosotros y alrededor de nosotros. Pero más allá, más allá está el Paraíso de Dios, con su descanso feliz, su clima afable, su vida constante. y ¡ay! no perdamos de vista las palabras: «Yo daré». La comunión con Cristo será estrecha e íntima; nos veremos cara a cara. Aquí las provisiones del amor y la gracia de Dios a menudo se estropean al llegar a nosotros por canales tan imperfectos. ¡Pero allí el Cordero que está en medio del trono los pastoreará y los guiará a las fuentes del agua de la vida! ¡Qué grande la promesa! ¡Qué atractiva la visión! ¡Cuán gloriosa la recompensa! Seguramente vale la pena luchar un poco aquí, para que podamos pasar para siempre a un reino donde no lucharemos más. «Por tanto, tomad toda la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo, y habiendo terminado todo, estar firmes».
Ap 2:8-11
Esmirna: palabras de aliento de un Salvador reinante a una sufriente Iglesia.
En algunos aspectos esta carta despierta más interés en la Iglesia a la que fue dirigida que cualquier otra de las siete. De las siete iglesias, solo dos no son reprendidas. De estos dos, Smyrna es uno. Es una Iglesia pobre, pero Jesús la llama rica. Está acosado por la oposición, pero tiene al Señor como su Abogado, y él se dirige a él con palabras de alegría y esperanza. Sin embargo, esta Iglesia no sólo nos interesa por su elevada posición moral y espiritual, sino también por los detalles históricos que se nos conservan acerca de ella. El Libro de Apocalipsis fue escrito con toda probabilidad alrededor del año 96 dC Bajo Marco Aurelio, en el año 168, fue martirizado ese venerable maestro del evangelio: Policarpo. Cuando se le instó a negar a Cristo, dijo: «Ochenta y seis años he servido a Jesucristo; él ha sido un buen Maestro para mí todos estos años, ¿debo abandonarlo ahora?» Deduciendo ochenta y seis años de 168, volvemos al año 82 como el tiempo de la conversión de Policarpo. Siendo así, Policarpo habría sido cristiano durante catorce años en el momento en que esta carta fue dirigida a la Iglesia de Esmirna. Ignacio nos dice que en el año 108 encontró allí a Policarpo, el superintendente de la Iglesia, y Tertuliano dice que había sido puesto en ese oficio por el apóstol Juan. Siendo este el caso, no cabe duda de que esta carta fue enviada cuando Policarpo estaba en el cargo en la Iglesia a la que estaba dirigida; mientras que no puede haber ninguna duda razonable de que él fue un participante prominente en los sufrimientos que luego sobrevinieron a los creyentes allí. £ Dejamos al estudiante la tarea de mostrar la llamativa ilustración que esta carta recibe de la historia a que se refiere la nota al pie, pues todo el espacio de que disponemos es requerido para la exposición estrictamente homilética de la misma. Aquí se sugieren no menos de siete líneas de meditación. Tenemos—
Yo. UN VIVO SALVADOR SOBRE TODO fuerte>. (Versículo 8). A los miembros de esta Iglesia pobre y en apuros, el Señor Jesús les presenta el hecho de su dominio mediador para su consuelo y apoyo. Para una Iglesia que lucha ver entronizado en lo alto al Hijo de Dios como Cabeza y Señor, es «mejor que la vida». «»El último».» Entonces él será después de que hayan cerrado. «»Quien estuvo muerto».» Entonces comprende lo que es «»resistir hasta la sangre».» «»Y vivió».» ¡Revixit! Entonces ha vencido a la muerte. Él reina. Y como Salvador reinante se dirige a la Iglesia que sufre.
II. UN VIVO SALVADOR SABIDOR strong> TODOS. Otras epístolas comienzan, «Conozco tus obras». Esta y la siguiente comienzan, «Conozco tu tribulación». La resistencia puede ser la única forma posible de servicio. Puede ser un deber renunciar a cualquier intento de sembrar o cosechar por un tiempo, a fin de asegurar el campo en el que debe ganarse la cosecha. En los viejos tiempos de persecución, entre los judíos, la religión estaba regulada por el arte sacerdotal, y entre los paganos, por el arte de gobernar. Los cristianos no conocieron más sacerdote que Jesús, ni ley para la conciencia sino la ley de la verdad y del Espíritu de Dios. Si por un tiempo la tormenta azotara esta Iglesia, sería un consuelo indescriptible escuchar la voz de Jesús diciendo: «Lo sé todo». ¡nunca sueñen con alegar pobreza excepto cuando se les pide que den para la causa de Dios! Pero aquí la súplica de la pobreza no viene de la Iglesia; el reconocimiento de eso vino del Señor Jesús. ¡Esto hace toda la diferencia!
III. UN VIVO SALVADOR ESTIMACIÓN TODOS. «Tú eres rico». Estas palabras, como testimonio del Señor Jesús, hablan mucho de la autenticidad de la vida y del poder de la fe y el amor que había en la Iglesia. «¿No ha escogido Dios a los pobres de este mundo, ricos en fe y herederos del reino que ha prometido a los que le aman?» y el oro como cosas corruptibles, y a considerar la fe, el amor y la buena esperanza por gracia como las únicas riquezas duraderas. Nota: Cristo valora a sus Iglesias según lo que son, así como según lo que hacen. Si sus pruebas son tales que todo lo que pueden hacer es soportarlas y esperar el tiempo de Dios, bien. Por lo tanto, si en la vejez los cristianos descubren que sus poderes de servicio activo les fallan, aunque puedan hacer menos, pueden ser más. No sólo es necesario que incitemos a los cristianos perezosos a la actividad, sino que también es necesario (y quizás, en esta era de calor febril e inquietud, aún más) mostrar a los creyentes que es tanto por ser como por hacer eso. pueden agradar, servir y glorificar a su Señor. Puede haber mucha actividad con una vida interior muy defectuosa. Pero si el «»ser»» es correcto, seguramente seguirá el «»hacer»» correcto.
IV. UN VIVIR SALVADOR PREVISIÓN TODO. «» Tendréis tribulación»»—θλῦψις, tribulatio. En esto el diablo tendría una mano. La persecución de los cristianos se considera aquí como obra del maligno. El aguijón en la carne de Pablo era un «»mensajero de Satanás».» Él quería hacer esto o aquello, pero Satanás se lo impidió. Satanás anda como león rugiente. El objeto era, «para que seáis probados». Satanás intenta con un mal propósito; Dios, por una buena. Satanás, para destruir la fe; Dios, para probarlo y fortalecerlo. Satanás, para apagar el fuego; ¡Dios, para que arda más! Nota: Todo esto está previsto por Cristo. No le sobrevendrá ninguna prueba que no haya sido prevista ni prevista por él. Está planeando burlar al maligno, haciendo que su gracia sea tan conspicua en el día malo, que los hombres glorificarán a Dios más cuando vean lo que su gracia permite a los creyentes sobrellevar.
V. UN VIVO SALVADOR LIMITADOR TODO. «»Diez días».» Tomamos la fuerza de esta expresión como equivalente a «»¡Un poco de tiempo, y se acabará!»»
«»Las penas del envío de Dios todas tienen un final; No siempre las Iglesias de Dios serán acosadas por el enemigo. El poder hostil no rugirá ni un momento más de lo que nuestro Padre celestial quiera.
VI. UN VIVO SALVADOR ANIMANDO EL EN MEDIO TODOS. «»No temáis.» «»En el mundo tendréis aflicción; pero en mí tendréis paz,»» «»No temáis a los que matan el cuerpo, y después de eso no tienen más que hacer.»» «He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo .»»
VII. UN VIVO SALVADOR PROMETEDOR VIDA strong> EN EL FIN DE TODO. «»Ser . y te daré la corona de la vida… El que venciere, no sufrirá daño de la segunda muerte». Subyace a la palabra «»herido»» la noción de injusticia, y la frase es equivalente a «»El la mano de la injusticia puede golpear una vez,»» pero eso es todo. Será impotente entonces. «Tampoco pueden morir más». Sin embargo, la promesa no es meramente negativa; es positivo «»Vida».» Y seguramente debe ser, como sugiere Canon Tristram, £ algo más que una circunstancia accidental, que de las siete ciudades a cuyas Iglesias se dirige, solo aquellas dos en las que las Iglesias no son reprendidas, a saber. Esmirna y Filadelfia, «han conservado su importancia, su población e incluso sus iglesias en relativa libertad a través de las pruebas y vicisitudes de los siglos, hasta el día de hoy»; sin embargo, no sin mucha tribulación. Y así como es en la esfera de la disciplina, así es en la de la recompensa. Iglesias en esta vida; individuos también en el siguiente; y aquellos creyentes que, como el Maestro, «soportaron la cruz, menospreciando la vergüenza». En otro estado realizarán la promesa: «Donde yo esté, allí también estará mi siervo». Tendrán una corona: una corona de vida, de gloria, de justicia. Estas serán la corona, no meramente sus características. La vida, que vive y siempre será. Gloria, que será inmarcesible en su esplendor. Justicia, que será sin mancha en su perfección. La evolución del hombre espiritual tiene ante sí infinitas edades. Esta edad no puede limitar su ser. Esta tierra no tiene margen para su crecimiento. Así como hay una vida más allá de la vida presente, así hay una muerte más allá de la muerte presente. El que nace dos veces puede morir una sola vez, pero el que nace una sola vez morirá dos veces. Pero si la primera muerte fuera la extinción, la segunda sería imposible; y si la primera muerte no tenía noción de extinción, tampoco la segunda. ¡Mejor, mucho mejor, una vida de sufrimiento en, con y para Cristo, que tener todos los lujos posibles y ninguna vida en Cristo! Y, con la ayuda de Dios, podemos ser «fieles»; y esto es todo lo que se requiere de nosotros. Somos siervos imperfectos en el mejor de los casos, pero no necesitamos ser infieles. Nuestra posición puede no ser cómoda, pero podemos ser fieles. No se dice «»Bien hecho, buen y rico siervo»» ni «»Bien hecho, buen y próspero servidor»», sino «»Bien hecho, buen y fiel servidor»». «»Ah !»», dicen algunos, «»en tiempos tan agitados, creo que era fácil ser fiel. Dame la oportunidad de inmortalizarme a través del martirio, y luego—» «¡Ah! qué fácil es que la distancia arroje un glamour romántico incluso sobre los sufrimientos del pasado. Si los que hablan así tuvieran que recostarse sobre un lecho de púas, sería una prueba más severa de lo que ahora consideran. Pero esto no es probable que se requiera de nosotros. «El que es fiel en lo muy poco, también lo es en lo más». abandonar el estandarte, esto es lo que el Maestro nos pide. «»Sé fiel hasta la muerte.»
Ap 2:12-17
Pérgamo: la Iglesia impura.
Al estudiar esta carta a la Iglesia de Pérgamo, organizaremos nuestros pensamientos en dos divisiones.
YO. DEJAR NOS ESTUDIAR EL IGLESIA MISMA. Reunimos cuatro cosas concernientes.
1. Está directamente bajo la mirada de Cristo y es responsable ante él. Esta es una característica común a todas las Iglesias. Pero es imperativo que siempre mantengamos este hecho en el primer plano de nuestro pensamiento sobre la vida de la Iglesia.
2. Fue en una situación muy peculiar. A unas tres jornadas de camino al norte de Esmirna, a orillas del Caicus, en la provincia de Misia, estaba situada Pérgamo. £ Sus ruinas, incluso ahora, atestiguan su grandeza en la antigüedad, cuando ocupaba un lugar destacado en la lista de ciudades famosas. Era la morada de la realeza; era la metrópolis de la divinidad pagana. Nuestro Señor lo mira como el lugar «donde está el trono de Satanás». Ni todos sus palacios, templos y torres, ni todo el prestigio de su culto, pudieron ocultar su iniquidad a los ojos de nuestro Salvador. Cuando se nos enseñe a mirar las grandes ciudades del mundo a la luz de Jesús, mientras muchos dicen: «¡Qué ciudad tan noble!», diremos: «El trono de Satanás está allí». lo bello en arte, lo costoso en material, y lo fuerte en estructura, no son contados por Cristo en su valor real; pero que donde los hombres adoran estas cosas por sí mismas, donde se usan para ocultar la corrupción, y donde la impureza de los motivos y de la vida lo envenenan todo, la belleza material se olvida en la maldad moral. «»El hombre mira la apariencia exterior; el Señor mira el corazón». Tenemos, sin embargo, una pista más sobre la razón por la cual se llamó a Pérgamo «el trono de Satanás». Allí el paganismo reinaba supremo; se observaba un culto impuro, sensual y licencioso. Su deidad tutelar era AEesculapio. Su tumba era un lugar de refugio. Su emblema era la serpiente. Su nombre era «Salvador». Sus sacerdotes realizaban encantamientos y encantamientos; las multitudes acudían a su templo, donde se decía que se realizaban falsos milagros de sanidad. El comer cosas ofrecidas a los ídolos haría imposible que los cristianos entraran en la vida social de los Pérgamos sin un compromiso con la idolatría; y tan feroz fue la oposición de los ciudadanos a la fe cristiana, que en los primeros días de la Iglesia, Antipas tuvo que sellar su testimonio con su sangre. ¿No hay muchas de nuestras ciudades de las que nuestro Señor diría: «»Allí está el trono de Satanás»»?
3. Esta Iglesia estaba debilitando su poder de resistencia al tolerar las travesuras dentro de sus límites. (Ap 2:14, Ap 2:15 .) Algunos sostuvieron la enseñanza de Balaam, lo que llevó a un compromiso con los ritos idólatras. Otros sostenían la enseñanza de los nicolaítas; es decir, hubo aquellos en la Iglesia que sostuvieron falsas doctrinas, convirtiendo la gracia de Dios en lascivia, y quienes, por una política de servir al tiempo, se congraciaron a sí mismos en la tolerancia, si no en la buena voluntad, de los idólatras, mientras que ellos no se guardaron de los deseos de la carne. En una palabra, en lugar de que la Iglesia existiera y protestara contra el mundo, el mundo se infiltraba en la Iglesia y la corrompía. La Iglesia rebaja gravemente su posición cuando soporta el pecado dentro de sus límites, y cuando retiene dentro de sí a aquellos que, aunque mantienen nominalmente la fe cristiana, no viven la vida cristiana. ¿Cómo puede una Iglesia dar un testimonio audaz, inquebrantable y poderoso de Cristo contra el mundo si sus propias manos no están limpias, si se la ve complaciendo las sonrisas y complaciendo los gustos de aquellos que son «»de la tierra, terrenales «»?
4. Esta laxitud en la disciplina y la vida fue el desconcierto más decepcionante de su contraste con el pasado. Había tiempo en que la Iglesia era conocida por su inquebrantable adhesión a Cristo, y por su fidelidad hasta la muerte (Ap 2,13 ). De Antipas no sabemos nada más de lo que aquí se nombra. Ningún rollo histórico, salvo éste, se refiere a él. Pero Cristo nunca olvida. Ser recordado por él es fama suficiente. Pero en el momento en que Antipas fue martirizado, la Iglesia misma retuvo el Nombre de Cristo y no negó la fe. De modo que es más entristecedor ver tal declinación. El hecho clama en voz alta tanto a las iglesias como a los individuos: «El que piensa que está firme, mire que no caiga». Ningún prestigio del pasado puede servir para el futuro o incluso para el presente. Es comparativamente inútil que las Iglesias proclamen una fidelidad pasada a menos que puedan mostrar una presente. Tampoco es suficiente permanecer nominalmente fiel al Nombre y la doctrina de Cristo, si la relajación de la moralidad, o si la conformidad con el mundo, encuentra un lugar dentro. Si tanto de la madera y la tierra se construye en la estructura de la Iglesia, tendrá una dura prueba de fuego. «»El tiempo ha llegado en que el juicio debe comenzar por la casa de Dios.»
II. DEJEMOS NOS VER CÓMO EL SALVADOR APARECE A ESTA IGLESIA, Y QUÉ ÉL DICE A TI. Hemos observado antes que nuestro Señor se muestra a las Iglesias según lo que son. Es notablemente así aquí.
1. ¿Cómo se representa aquí nuestro Señor a sí mismo? (Ap 2:12.) como si tuviera una espada aguda de dos filos. Esto indica:
(1) Que nuestro Señor tiene el supremo derecho de juzgar críticamente, no sólo el estado de toda la Iglesia, sino de cada uno de sus miembros. Nadie más tiene ese derecho. Pertenece sólo a Cristo. Todos estamos, incluso ahora, ante su tribunal.
(2) Que existe un poder infinito de discriminación. No hay confusión. Los miembros dignos e indignos pueden, tal vez, mezclarse en una comunidad común. Cristo nunca confunde a unos con otros. En todo momento la espada de dos filos discrimina entre lo precioso y lo vil.
(3) La acción es tan precisa como severa la discriminación. La espada es «»afilada».» Incluso de los jueces terrenales es cierto que «»no llevan la espada en vano».» Mucho más es cierto del Juez Supremo. Que tiemblen los descuidados. «¡Ay de los que están tranquilos en Sión!» Nadie puede perderse en una multitud. Nadie puede envenenar impunemente a una Iglesia de Cristo. Los corazones despiertos a la justicia agradecerán a Dios por esto; pero es suficiente para hacer temblar a los profesores descuidados e inconsistentes; porque si alguna vez el hipócrita intenta pasar con el verdadero Israel de Dios, ¡caerá la espada reluciente como un relámpago, y se dividirá infaliblemente entre ellos!
2. ¿Qué significa dice nuestro Señor?
(1) Él llama a la Iglesia al arrepentimiento.
(a) Sobre toda la Iglesia. Suponiendo que una Iglesia tenga hombres malvados en su seno, ¿cómo puede «arrepentirse» de eso? Sólo hay una manera. Si es malo tenerlos, el arrepentimiento no puede consistir en retenerlos. Deben ser «»retirados»» (1Co 5:1-13.). La disciplina es una característica imperativa en la vida de una Iglesia. Sin ella, cualquier Iglesia pone en peligro su propia existencia.
(b) Sobre los falsos que se arrepientan. La culpa de un hipócrita dentro de la Iglesia es, cateris paribus, mayor que la de un mundano fuera de la Iglesia, porque se comete bajo el manto de la religión.
(2 ) advierte (Ap 2:16). «»Lucharé contra ellos con la espada de mi boca.»» «»Empieza por mi santuario»» (cf. Eze 9:6; 1Pe 4:17).
(3) A pesar de la dificultad, nuestro Señor espera que los hombres venzan. «Al que venciere». Difícil, en verdad, sería. Resistir el mal en cualquier parte del mundo es bastante difícil. Resistirlo donde está el trono de Satanás, es aún más difícil. Vencerla cuando está envenenando a la Iglesia es lo más difícil de todo. Sin embargo, Cristo espera esto. La conquista de la dificultad es la gloria del mundo; y ¿hará la Iglesia otra cosa que deleitarse en ello? £ Porque ninguna forma de mal puede ser tan fuerte como para superar el poder con el que nos proporcionará.
(4) Para el vencedor hay una promesa gloriosa (Ap 2:17).
(a) El «»maná escondido».» Si el creyente evitará las fiestas de los ídolos y renunciará a los banquetes suntuosos en los que se deleitan los impíos; en lo sucesivo se alimentará de alimentos más ricos, incluso del «»maná escondido».» ¿Qué es esto? Seguramente el mismo Señor Jesucristo. ¿Pero el cristiano no se alimenta de él aquí? Sí, de hecho. Pero tanto interfiere con el disfrute. ¿Quién puede disfrutar de una fiesta, por rica que sea, con puro deleite, cuando las canciones de jolgorio y lascivia, y los gritos de aflicción y pecado, resuenan en los oídos, o mientras la impureza y la corrupción de la tierra están siempre ante nuestros ojos? Aquí nuestro disfrute del alimento espiritual se mezcla con aleación. Pero hay una fiesta provista para nosotros fuera de la vista. Quien se reserva aquí enteramente para el servicio de Cristo, es uno de aquellos para quienes está reservada la fiesta escondida.
(b) La «»piedra blanca».» Entre algunas, las piedras blancas eran símbolos de días felices; con otros, signos de absolución; en los juegos olímpicos se entregaban al vencedor piedras blancas con el nombre del vencedor. Una piedra blanca era así a menudo una marca de honor entre los paganos. Pero de ninguna de estas costumbres paganas obtenemos nuestros conceptos del significado de nuestro Señor aquí. El pasaje se interpretará a sí mismo. Esta piedra blanca es
(a) una señal entre el vencedor y Cristo;
(b) una señal entre él y Cristo solo;
(c) una señal que era un privilegio y un honor poseer;
(d) una prenda cuyo privilegio y honor se leía en el nombre inscrito en ella.
Seguramente con estos datospodemos, al comparar Escritura con Escritura, ver fácilmente cuál puede ser esa señal secreta en el cielo, entre Cristo y el creyente, que le certificará su especial privilegio y honor. «Le daré… sobre la piedra… escrito un nombre nuevo, que nadie conoce sino el que lo recibe»» (cf. Ap 3: 12). El nuevo nombre es el propio nombre nuevo de Cristo: Jesús. Nadie conoce el significado de este Nombre sino el vencedor. Ninguno excepto los guardados pueden leerlo. Pueden leerlo completo cuando lo hayan superado. E incluso entonces requerirá una eternidad para entenderlo; porque a medida que la salvación crece de más en más, así siempre expondrá el significado del grande e infinito Nombre. Así como su vida como cristiano en la tierra fue un secreto entre él y su Señor, cuando estaba en medio de la lucha; así será todavía un secreto entre él y su Señor cuando, habiendo vencido, sea perfeccionado en el cielo. Nota: En presencia de esta carta, tan solemne y sin embargo tan llena de gracia, recordemos:
(1) Que cada miembro de cada Iglesia es distinta y personalmente responsable ante el Señor Jesucristo. Solo con él se mantiene nuestra cuenta.
(2) Cada uno se encuentra como si estuviera entre estas dos alternativas: entre la espada de dos filos del juicio y la piedra blanca del honor. . El uno descubre, divide, juzga, venga, traspasa; el otro es una muestra de amor eterno entre el Salvador y los salvados.
(3) Si hasta ahora ha habido alguna irrealidad en nuestra confesión, o alguna impureza en el corazón y en la vida, o cualquier compromiso con el mundo, prestemos atención a las palabras: «Arrepentíos, o pelearé contra ti». En una mano, Cristo sostiene la espada, cuyo filo agudo debemos sentir a menos que nos arrepintamos. En el otro sostiene la gema, que centellea y resplandece con el brillo y la blancura de la estrella, y dice: «Si dejas tus pecados y te unes a mí, ese brillante diamante del brillo más puro es tuyo, una muestra de amor para siempre entre tú y yo.»
Ap 2:18-29
Tiatira: vencedores por Cristo reinando con él.
En algunos aspectos esta carta es muy similar a la anterior. En un aspecto es único. Su similitud surge del hecho de que en Tiatira, como en Pérgamo, había mucho de excelente atascado con mucho de impuro; que el Salvador se presentó ante la Iglesia como un Salvador que escudriña el corazón; que a menos que el mal fuera quitado, la Iglesia sería severamente juzgada, como una lección y advertencia para las Iglesias de alrededor; que los mismos malos serían visitados con tribulación y con muerte; que la única carga que el Señor pondría sobre la Iglesia era que quitara el mal y retuviera el bien «hasta que él venga». «»el que venciere»»—una promesa, al menos verbalmente, como ninguna otra en el Nuevo Testamento, y que ha dado lugar a algunas interpretaciones que son totalmente repulsivas para el sentimiento cristiano, y ajenas al espíritu de la Palabra. Y confesamos que no nos sorprendería si algún cristiano dijera: «O no entiendo esta promesa, o su cumplimiento me sería de poca alegría; prometerme que ‘gobernaré a las naciones con vara de hierro’, es prometerme algo de lo que retrocederé por completo. No tengo ningún deseo de hacer temblar a la gente». «Estamos más ansiosos, por lo tanto, de aclarar esta parte de la epístola (la única intrincada), ya que algunos, de molde más tosco que otros, han deducido de ella que sería sea la obra de los justos, en el milenio, andar, espada en mano, matando a los impíos! Uno espera que no sea irreverente decir, confiamos en que otro trabajo será nuestro. Perderíamos el espíritu de la promesa en la letra si tuviéramos que interpretarla de esa manera; deberíamos ser culpables de no comparar Escritura con Escritura. Sin duda, Cristo promete al vencedor poder sobre las naciones. Si sería o no una bendición para nosotros tenerlo debe depender de cuál sea el poder o la autoridad. Está el poder de la espada tal como la maneja el guerrero; el poder del cetro en manos de un rey; el poder de la vara llevada por un pastor; y el poder de la verdad en boca de un testigo fiel. Para determinar a qué tipo de poder se refiere aquí, debemos avanzar lenta y cuidadosamente, y en armonía con toda la Palabra de Dios. Porque intentar interpretar las palabras como si estuvieran absolutamente solas y fuera de la relación apropiada con todo el plan revelado de Dios, sería una tontería e incluso una imprudencia.
I. EL SEÑOR JESÚS CRISTO HA RECIBIDO DE SU PADRE PODER (ἐξουσία) SOBRE EL NACIONES. Dado que la promesa es «a él le daré… como también lo he recibido de mi Padre», es muy importante, para la elucidación de la promesa, que veamos qué es esta autoridad que Cristo ha recibido. Se nos dice en los siguientes pasajes: Juan 17:2; Sal 2:7-10; Sal 132:11; 2Sa 7:11, 2Sa 7:12; Isaías 9:6, Isaías 9:7; Jeremías 23:5; Hechos 2:29-36; Hechos 5:31; 2 Pedro 3:1-18:22; 1Co 15:25, etc. No debemos permitir tal falsificación de las Escrituras como la que implica la afirmación de que el reino de Cristo aún no está en siendo. Porque la palabra εἴληφα (1Co 15:27) es decisiva contra eso. El reino de Cristo tiene, de hecho, diversas etapas de desarrollo. Está el presente estado de cosas, durante el cual nuestro Señor está sometiendo el mal por la Palabra de su gracia y el Espíritu de su poder. La siguiente etapa se alcanzará cuando «ha puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies». El desarrollo final (hasta donde nos sea revelado) será en el estado celestial. Hay, sin embargo, un método especial del gobierno de Cristo que se especifica aquí. En 1Co 15:27, ποιμανεῖ αὐτοὺς ἐν ῥάβδῳ σιδηρᾷ; pero en Sal 2:9 se usa el mismo verbo (LXX.), y se traduce «»romper» «—ποιμανεῖς αὐτοὺς ἐν ῥάβδῳ σιδηρᾷ. De nuevo, en Miqueas 7:14 también se usa, y allí se traduce como «alimento»: ποίμαινε λαόν σον ἐν ῥάβδῳσου. Entonces Miq 5:4, καὶ ποιμανεῖ τὸ ποίμνιον αὐτοῦἐν ἱσχύῖ Κυρὶος. Así, la misma palabra se traduce como «»partir», «»cuidar»», «»alimentar», «»gobernar».» El hecho es que el Señor es considerado como un Pastor del rebaño. El cuidado del pastor es «»atender»» el rebaño; al hacer esto, alimenta y conduce a las ovejas, y quebranta el poder que haría estragos entre ellas. Este es precisamente el caso del Señor Jesús como Pastor y Obispo de las almas. Él alimenta, dirige y gobierna a los suyos, y quebranta el poder de los opositores. Él gobernará en juicio; «»no se cansará ni se desanimará hasta que haya llevado el juicio a victoria.»» Su Palabra es la «»vara de su fuerza»; su Espíritu es el aliento de su poder.
II. EL SEÑOR JESÚS Y SU LAS PERSONAS ESTÁN UNIDAS EN UNA CERRADA COMUNIÓN DE GUERRA Y DE VICTORIA. Incluso ahora están plantados juntos, crucificados juntos, muertos, sepultados, resucitados, sentados, viviendo juntos; y están destinados en lo sucesivo a ser glorificados juntos. Son uno con él en corazón, vida y sufrimiento; estarán unidos con él en el triunfo y en la gloria. Desde este punto de vista, ¿no está desapareciendo el aspecto desconcertante y repelente de esta promesa? ¿Y no comienza a resplandecer de gloria? De esta presente unidad con Cristo, ciertamente debe venir el cumplimiento de la promesa en el texto. Varios pasos de pensamiento mostrarán esto.
1. Aquellos que luchan con el pecado por fuera y por dentro están luchando por Cristo. Para ellos, el gran conflicto de la vida es todo por Cristo. Y para ellos el mundo y la vida parecen no tener nada en ellos que valga la pena toda la responsabilidad y el cuidado de una batalla, salvo que Cristo viene para ser entronizado y el maligno destronado de los corazones de los hombres. La vida del cristiano individual y la vida colectiva de las Iglesias tienen valor sólo en la medida en que ayudan a este fin.
2. Dondequiera que se ganan almas para Cristo los creyentes comparten el gozo de la victoria de su Salvador. Es, de hecho, un triunfo para ellos cuando su Señor gana cualquier trofeo de honor. Para ellos el vivir es Cristo. Sus alegrías están indisolublemente unidas a las de su Salvador.
3. Los creyentes están constituidos por Cristo como una gran comunidad de reyes y sacerdotes para Dios. Sacerdotes, para conducir a los hombres a Dios; reyes, para influirlos para él. Con el cetro de un dominio real justo, ellos deben influir en el mundo para Jesús, y no dudamos en decir que lo están haciendo.
(1) Por el poder de la claridad y fuertes argumentos están quebrantando las falsas filosofías del día hasta hacerlos temblar.
(2) Por el poder de una vida santa, el pueblo de Cristo está avergonzando al mundo. Hombres como Pablo y Juan no se encuentran sino en el campo cristiano.
(3) Hay un anhelo creciente en los creyentes de acercarse y combinar sus fuerzas contra el enemigo. ¡Y lo harán! Para:
4. Los cristianos son un ejército de guerreros, así como una comunidad poderosa. (Ef 6:1-24.) Sus armas no son carnales; pero son poderosos en Dios. Sus lemas son, «»¡La Palabra de Dios solamente!»» «»¡La cruz de Cristo solamente! ¡El poder del Espíritu solamente!»»
5. Los cristianos triunfarán; y el día del triunfo de Cristo será el día del triunfo de ellos. Levantarán la cabeza cuando el enemigo haya huido.
6. Su triunfo final implicará el «»quebrantamiento en escalofríos»» de toda oposición. «»Si sufrimos, también reinaremos con él.»» Habiendo sido colaboradores con él, habremos tomado parte en aplastar a sus enemigos y a los nuestros. Y no debemos perder de vista la promesa, «»Y le daré la estrella de la mañana». Cristo dice en otra parte: «Yo soy… la estrella de la mañana». dárselo yo mismo.»» Sí. Pero como una estrella de la mañana. Cuando la larga y fatigosa lucha haya terminado, y la oscura noche del pecado haya pasado, entonces se verá clara y nítida, antes del amanecer, la estrella que anuncia la llegada de la mañana. Desde la oscuridad del conflicto, Cristo brillará con un esplendor claro y sin nubes, presagio bendito de un día celestial que ninguna oscuridad oscurecerá, ningún pecado empañará, ninguna noche cerrará. Y entonces—entonces, ¿dónde estarán los que se han enfurecido contra nuestro Señor y contra su Cristo? “¡Como vasos de alfarero serán quebrantados en escalofríos!” Entonces el dominio pertenecerá a los santos del Altísimo. Ellos «los que le han seguido» a él, «en la regeneración, cuando el Hijo del hombre se siente en el trono de su gloria, ellos también se sentarán sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel». el detalle de todo esto nadie puede aventurarse a decir. Pero los principios sobre los cuales se basará esa participación en el dominio de Cristo, y los métodos por los cuales se está forjando incluso ahora, son perfectamente claros y tienen la intención de tener una influencia inspiradora sobre los trabajadores y guerreros cristianos. Para nota:
(1) ¡Qué estímulo es este para adherirse a Cristo a través del mal y a través del buen informe!
«»Porque lo correcto es lo correcto, ya que Dios es Dios,
Y justo el día debe ganar;
Dudar sería deslealtad,
Vacilar sería pecado.»
(2) ¡Qué argumento para los que cojean, para adherirse inmediatamente a su Señor, y tomar parte con él en reducir el mal a escalofríos! Mediante una firme lealtad a Cristo en las luchas de este mundo pecaminoso, podemos probar nuestra idoneidad para fideicomisos más grandes en el mundo donde la lucha habrá terminado.
(3) Que cada uno recuerda la temible alternativa entre la que se encuentra, ya sea «»reinar con Cristo»» o «»quebrarse en escalofríos»».
HOMILÍAS DE S. CONWAY
Ap 2:1-7
La epístola a la Iglesia de Éfeso.
Éfeso era un lugar notable en los días de San Juan. Este y Corinto, a ambos lados del océano AE, y entre los cuales había un tráfico regular, han sido comparados con el Liverpool y Nueva York de nuestros días, a ambos lados del Atlántico. Éfeso era grande, populosa, rica, la capital de la provincia y el centro del culto religioso de la gran Diana, cuyo magnífico templo era considerado una de las maravillas del mundo. El lugar no es menos notable en la historia sagrada que en la secular. Los grandes nombres de SS. Juan y Pablo, de Timoteo y Apolos, están íntimamente asociados con ella; y la historia de la plantación de la Iglesia allí, dada en Hechos 18:19 y Hch 18:19., está llena de interés. Fue la principal de las siete iglesias a las que se le pidió a San Juan que escribiera. Hemos hablado anteriormente del título que en esta carta toma el Señor para sí mismo, y por tanto pasaremos enseguida al contenido de la carta misma. Tomando nota:
I. EL COMENDACIÓN TAN GENIAL Y ALTO QUE ES DADO A ESTA IGLESIA. De hecho, es una gran cosa que se le otorgue tal elogio a cualquier iglesia o cristiano individual. Felices ellos o el que se lo merece. Se elogia a la Iglesia de Éfeso por:
1. Sus obras. «»Conozco tus obras».» No eran personas ociosas, apáticas, sino activas, alertas, con los ojos abiertos para notar y entrar donde el reino de Cristo pudiera ganar nuevos súbditos. El Señor los miró con aprobación, y aquí les dice: «Conozco tus obras».
2. Su trabajo. Dos veces se menciona esto (versículos 2, 3), y denota el deleite divino en la calidad así como en la cantidad de sus obras. Fue extenuante, de todo corazón, serio. Muchos de los que trabajan para el Señor lo hacen como si tuvieran una sola mano, o incluso un solo dedo. Es la más mínima pizca de su actividad la que dan a la obra del Señor. Pero aquí fue como «»con ambas manos fervientemente».» Y lo hicieron aunque implicaba:
3. Su sufrimiento. Tú «»has dado a luz»» (versículo 3). Significa que no se les permitió trabajar como lo hacían sin ser molestados. Habría mucho, como sabemos que los hubo, por todo tipo de motivos, para levantar oposición y resentir lo que les gustaba tan poco, y de hecho odiaban. Crueles, feroces, implacables, injustos, los sufrimientos podían ser y fueron que sus enemigos infligieron, y que ellos habían soportado; pero esto no los amilanó, desanimó o disuadió de seguir adelante. Para el siguiente:
4. Se recomienda su paciencia. Los generales de los ejércitos de la tierra valoran mucho lo que se llama élan en sus tropas: la rapidez, la prisa y el entusiasmo con los que los valientes se lanzan al ataque; pero valoran aún más el «»poder de permanencia»», que depende más de la pertinacia obstinada y del coraje perdurable que de cualquier otra cosa. Y hay algo parecido a esto en la guerra espiritual. Coraje alto y ansioso desde el principio, corazones llenos de entusiasmo, sí, estos son buenos; pero mejor aún es lo que siempre se necesitará, y es la gracia de la paciencia, el poder de soportar y no desmayar. Tres veces se encomienda en esta epístola esta grande e indispensable gracia, como si el Señor quisiera mostrar en qué alta estima la tenía. ¡Oh, por este poder de trabajar y no cansarse de hacer el bien, de ser paciente y no desmayar! Para quien tiene esto, hay muchos que emprenderán y emprenderán bien, pero pronto se ven obstaculizados y se desvían o se detienen por completo, y algunos incluso regresan al mundo que habían profesado dejar. Bendita, pues, es esta gracia de la paciencia.
5. Su santa intolerancia. Hay intolerancia, y hay demasiada de ella, que es fruto de la presunción, del orgullo espiritual, de la abyecta estrechez, de la grosera ignorancia y del fanatismo ciego. Aquellos en quienes se encuentra se encuentran quizás entre los más principales enemigos de la Iglesia de Dios, aunque en voz alta se jactan de pertenecer a sus mismos elegidos. La intolerancia de tales nunca es santa. Pero, por otro lado, hay una tolerancia que es un mero ceder a la maldad porque no tenemos suficiente celo por Dios y justicia para resistirla. Tales personas se jactan de su amplitud, pero es demasiado de lo que Carlyle una vez lo llamó cuando repudió indignado algunas de sus enseñanzas, «Ninguna de sus sociedades de fusión del cielo y el infierno para mí!». De tales personas nunca podría Se ha dicho, como aquí se dice de la Iglesia de Éfeso: «No puedes soportar a los malos». Habrían paliado y explicado y encontrado algún pretexto plausible incluso para las obras más malas. Ahora, en justo contraste con estos, la Iglesia de Éfeso no tendría ningún compromiso con el mal. Lo dicho en Hch 19,1-41. indica esta admirable cualidad en ellos. Trajeron sus costosos libros de magia y los quemaron; no los vendieron, ni los regalaron, ni los encerraron, sino que se deshicieron de ellos por completo, aunque se podría haber pedido medidas más suaves. Pero estos libros, contaminados como estaban con la inmundicia de la idolatría, creían que quemarlos era lo mejor para ellos, y fueron quemados. Fue un preludio de la excelencia de carácter que aquí se encomienda al Señor. Bajo la prohibición de esta ira justa vinieron dos grupos de personas merecidamente, ambos generalmente descritos como «»los que son malos»».
(1) Apóstoles pretendidos. Renán y quienes con él acentúan con tanta fuerza las indudables diferencias que había entre los cristianos de tipo paulino y petrino, afirman que por «los que se dicen apóstoles y no lo son» Juan se refería a Pablo. Pero parecen olvidar que se añade que la Iglesia de Éfeso había «encontrado falsos a estos pretendidos apóstoles». los obispos —en la escena de Mileto— deberían haber sentido el más tierno afecto y reverencia por él; y que Policarpo, uno de los discípulos más distinguidos de San Juan, debería hablar de Pablo, como lo hace, como «el bendito y glorioso Pablo». No; San Juan no se refería a Pablo, sino a lobos con piel de cordero, hombres viles y malos, atraídos por el anzuelo de la influencia y el poder que veían que tenían los verdaderos apóstoles, y pretendían serlo para poder obtener ganancias para sí mismos. Pero no pudo haber sido muy difícil detectar tales como estos, y, siendo puestos a prueba, fueron desechados por lo que eran. ¡Ay de la Iglesia que tolera, a sabiendas, impostores en medio de ella! que les permita permanecer entre los verdaderos, aunque sean falsos!
(2) Los Nicolaítas (ver Exposición). Eran prácticamente antinomianos. La secta todavía florece. Los nicolaítas están en todas partes, porque en todas partes hay hombres que profesan, creen y hacen casi cualquier cosa por la cual piensan que pueden escapar de la dura necesidad de obedecer las leyes morales de Cristo. Bien sea para la Iglesia, bien sea para cada uno de nosotros, no permitir ningún pretexto para paliar las malas acciones. Incluso la gracia de Dios se puede convertir en lascivia, y parece imposible impedir que los hombres cometan pecados presuntuosos, es decir, pecados para los que encuentran, o creen encontrar, aliento en las doctrinas de la gran misericordia de Dios, y la -eficacia expiatoria de la muerte de nuestro Salvador. Pero el Señor odia las obras de tales hombres, y que nos ayude a odiarlos también. La Iglesia de Éfeso los odiaba, y el Señor los encomia especialmente por ello. Pero ahora el Señor les dice: «Una cosa os falta». Seguramente si alguna vez hubo una Iglesia que pareciera capaz de preguntar, sin temor a una respuesta desfavorable: «¿Qué nos falta todavía?», esta Iglesia era así. uno; pero ahora, he aquí, el Señor se vuelve del elogio a—
II. LA CENSURA. “Tengo… porque has dejado tu primer amor” (versículo 4). Y esta censura es muy grave. Habla de la conducta que condena como:
1. Una grave caída. «»Recuerda… de dónde has caído». Lo que habían dejado y perdido los había elevado en el amor Divino, los había hecho sumamente preciosos a sus ojos. Pero ahora todo había cambiado. El Señor ya no los miraba como antes; tenían «»con vergüenza de tomar un lugar más bajo.»
2. Un llamado para el arrepentimiento rápido y práctico. una vez. Debían «»arrepentirse»» y «»hacer»» sus «»primeras obras».
3. Terrible en sus consecuencias si no hubiera este arrepentimiento (versículo 5). Que Gibbon cuente cómo, después de más de mil años, tal fue la larga paciencia del Señor, se cumplió la terrible amenaza, y la luz de la lámpara de oro que representaba a Éfeso fue, con todo lo demás, la fiel Esmirna y solo Filadelfia. exceptuado, finalmente apagado. Entonces «se consumó el cautiverio o ruina de las siete Iglesias de Asia; y los bárbaros señores de Jonia y Lidia todavía pisotean los monumentos de la antigüedad clásica y cristiana. En la pérdida de Éfeso, los cristianos deploraron la caída del primer ángel, la extinción del primer candelero del Apocalipsis; la desolación es completa; y el templo de Diana o la iglesia de María eludirán igualmente la búsqueda del viajero curioso. El circo y los tres majestuosos teatros de Laodicea están ahora poblados de lobos y zorros; Sardis se reduce a un pueblo miserable; el dios de Mahoma, sin rival ni hijo, es invocado en las mezquitas de Tiatira y Pérgamo; y la población de Esmirna está sustentada por un comercio exterior de francos y armenios. Sólo Filadelfia ha sido salvada por la profecía o el coraje. A distancia del mar, olvidada por los emperadores, cercada por todas partes por los turcos, sus valientes ciudadanos defendieron su religión y libertad durante más de cuarenta años; y finalmente capituló con el más orgulloso de los otomanos. Entre las colonias griegas y las iglesias de Asia, Filadelfia sigue erguida, columna en un escenario de ruinas; un agradable ejemplo de que los caminos del honor y la seguridad a veces pueden ser los mismos»» (cap. 64.). Pero esta grave censura, y las terribles consecuencias que en última instancia se derivaron, dan urgencia a la investigación sobre—
III. EL SAD IGLESIA CONDICIÓN LA CENSURA INDICA. Probablemente señaló:
1. A un debilitamiento de aquellas cualidades por las que habían sido elogiados. Y la atmósfera moral de un lugar como Éfeso no podía sino probarlos muy severamente. Incluso había que advertir a Timoteo contra ceder a la sensualidad del lugar, y también contra ese riguroso ascetismo al que a menudo recurren los tentados como defensa segura contra tal pecado. Pero las necesidades que debe haber habido para tal exhortación muestran cuán fuerte era la corriente de mala tendencia en el lugar, y cuán difícil mantener continuamente esa posición firme que habían tomado en los primeros ardores de la vida cristiana y por mucho tiempo. mientras haya sido fiel a. Y, sin duda, así se manifiesta, en nuestros días, este abandono de nuestro primer amor. ¿Qué corazón sincero de cristiano hay que no haya sido traspasado una y otra vez al recordar cuán verdadera es esta censura para él? Ese triste pero bien conocido himno del santo Cowper, «¡Oh, por un caminar más cerca de Dios!», es solo un comentario continuo sobre este pecado demasiado común. Y se ha vuelto tan común que ahora casi esperamos que habrá esta disminución del celo cuando haya pasado la primera novedad del discipulado. La «»bondad»» de tales será, casi asumimos, «»como una nube matutina y como el rocío temprano que se va».» Y la práctica actual casi imposible de trato pastoral personal y privado con almas individuales este estado de cosas continúa con demasiada facilidad. Pero el que es fiel consigo mismo, notará con dolor la decadencia de su propia vida espiritual. Cuando tiene que arrastrarse al deber; cuando la oración, la adoración y el trabajo por Cristo se apartan, de corazón, si no de hecho; cuando ya no hay ningún resplandor o fervor de sentir hacia Cristo; cuando la tentación, una vez resistida y rechazada, ahora se acerca y solicita, y se permite que lo haga; todos estos, y otros como ellos, son síntomas, seguros y bastante tristes, de que el Señor tiene esto contra él, que ha dejado su primer amor. Y este hecho se muestra también:
2. En el espíritu alterado en que se hace el trabajo. Y esto, esperamos, fue el gravamen de la acusación en lo que se refiere a la Iglesia de Éfeso. No se nos dice que habían dejado sus obras. Pero les era posible continuar y hasta aumentarlas, y sin embargo merecía esta censura. Porque es el motivo que mira el Señor. Antes de que restaurara al rebelde Pedro a su apostolado, se le preguntó tres veces: «¿Me amas?», como si el Señor quisiera enseñarle a él y a todos nosotros que el amor a sí mismo es la única cualidad indispensable de todo amor aceptable. Servicio. Y si por cualquiera de una multitud de otros motivos, mezclados, y tal vez mezquinos, ciertamente múltiples, como seguramente lo serán, las obras que hacemos son hechas, para toda aceptación con Cristo podrían también, y algunas veces mejor, se han dejado sin hacer. Puedes trabajar y esforzarte, sufrir y ser paciente bajo él, odiar muchas cosas y personas malas y, sin embargo, apenas hay una pizca de amor a Cristo en todo ello (cf. 1 Co 13:1-13.). De hecho, es bueno que nos preguntemos no sólo qué hacemos, sino por qué. La respuesta a eso podría conducir a algunas extrañas auto revelaciones, pero también serían saludables. Sin duda lo serían si nos indujeran a escuchar—
IV. EL ALENTO de CRISTO LLAME A VOLVER VOLVER A SI MISMO. Porque él no cierra esta carta sin tal llamada, que puede «»el que tiene oídos para oír»» escuchar en verdad. En lo que se dijo sobre las características comunes de estas letras, se notó cómo todas enseñaban que todos podían vencer. La victoria era posible para todos; ninguno necesita desesperarse. Y esto está en estas últimas palabras de la carta. Le dijo a la Iglesia en Éfeso: «»Ya no necesitan ceder a lo que los aleja de mí; puedes resistir, puedes vencer, y así devuélveme a quien has dejado». Tal es la fuerza de las palabras, «al que venciere». Y luego, para que lo posible se convierta en real, Cristo sostiene el premio de la victoria, la recompensa de su regreso a su primer amor (v. 7). La promesa parece apuntar hacia atrás y adelante. De regreso al Paraíso primitivo del cual nuestros primeros padres y todos sus descendientes fueron excluidos, para que no comieran del árbol de la vida. Ahora se promete que se retirará esa prohibición, se envainará la espada llameante de los querubines «que se revolvía por todos lados para guardar el camino del árbol de la vida» y se concederá el acceso una vez más. Pero el Paraíso no será el primitivo, sino el celestial, «»el Paraíso de mi Dios»»—así habla de él el Señor. Mucho más, entonces, que todo lo que se ha perdido será de ellos si se arrepienten y regresan, y así ganan la victoria y vencen. Las tentaciones a las que estaban expuestos clamaban por siempre que se apoderaran de los placeres sensuales de esta corta vida y la llenaran de ellos, tal como eran. Pero la promesa del Señor les ofrece el premio de una vida pura, perfecta y perpetua en la presencia de Dios, y en medio de los placeres para siempre que están en el Paraíso de Dios. Y ese premio se nos ofrece a nosotros como a ellos, y si obra en nosotros la voluntad y el propósito de nuestro Señor, conducirá a ese cultivo diligente del alma, por la oración constante y ferviente, y por el aprecio de todos los afectos espirituales, y cediendo a todas las atracciones hacia Cristo de las que somos conscientes una y otra vez; y así el primer amor del alma dejado y perdido será reencontrado; aunque estuviera como muerto, volverá a vivir una vez más.—SC
Rev 2:1
Las estrellas, las lámparas y el Señor.
«»El que sostiene… candelabros de oro».» Bien podemos hacer una pausa en el umbral de la primera de estas cartas a las Iglesias para considerar, como no lo hemos hecho antes, las verdades que subyacen bajo los símbolos sublimes de las estrellas y las lámparas de oro y el sostener las estrellas en la mano derecha del Señor, y su andar en medio de las lámparas de oro. Aquí, así como a lo largo de estas cartas, «El que tiene oído, oiga».
I. EL ESTRELLAS. El Señor mismo nos ha dicho a quiénes representan estos: los ángeles de las Iglesias; y en una homilía anterior hemos dado razones para entender a estos ángeles como los principales pastores de las diversas Iglesias. «»Si cada Iglesia tuviera su ángel, quien tuviera una carta dirigida a él, a quien se dirigiera con palabras de reprensión y exhortación, quien pudiera pecar y arrepentirse, quien pudiera ser perseguido y morir, quien pudiera caer en herejías y ser perfeccionado por sufrimiento, me parece una hipótesis violenta e innecesaria la de que se trata de un ser sobrehumano.» Además, el nombre «»ángel»,» cuando se aplica a estos augustos seres que moran en la presencia inmediata de Dios, de ninguna manera establece su naturaleza, sino sólo su oficio y función de «»mensajero»», que es lo que significa la palabra. ¿Y no es un nombre muy apropiado para un pastor cristiano? No es el único que representa a la Iglesia que preside, y es en gran parte responsable de su carácter y condición; pero también es, o debería ser, estrictamente hablando, su mensajero, su ángel. Porque ¿no es su deber obligatorio ir de ellos a Dios, y de Dios a ellos? ¡Ay de él si falla en esto! «Quiera Dios», dijo el venerable Samuel, «pecar contra el Señor cesando de rogar por vosotros»» (1Sa 12:23 ). Y no permita Dios que ningún pastor peque ahora contra el Señor y contra su propia alma y contra las almas encomendadas a su cargo, dejando de orar por ellas. El camino al trono de la gracia debe ser un camino trillado para él, y debe llevar a su Señor sus pecados y penas, sus preocupaciones y necesidades, y abogar por ellos como mensajeros y representantes de su pueblo ante el Señor. Y él debe venir de Dios a ellos. Está mal cuando sube a su púlpito o trabajo pastoral si primero no ha estado con Dios, y viene de él a su pueblo y su obra. Sí, los pastores son, o deberían ser, «ángeles» en el sentido de que su oficio es ir y venir entre su pueblo y Dios como sus mensajeros y los de ellos. Pero, ¿por qué se llaman «»estrellas»»? No se nos dice claramente; sólo podemos conjeturar y sugerir. Estrellas:
1. Son símbolos de honor, dignidad, autoridad, gobierno. «»Una estrella», se dice, «saldrá de Jacob;»» y esto se explica con la oración paralela añadida, «»y un cetro se levantará de Israel»» (Núm 24:17). Y dondequiera que se hable simbólicamente de las estrellas, esta idea de dignidad y autoridad rara vez falta. El Señor designa amorosamente este símbolo para que todos los hombres sepan que, por mucho que sus fieles pastores sean despreciados por el mundo por su pobreza y múltiples mezquindades, como el mundo cuenta la mezquindad, sin embargo, en su estima son altos, son como estrellas. . Ahora bien, si algún pastor, en virtud de este augusto símbolo, exigiera todo tipo de deferencia y sumisión, y descubriera que en lugar de eso solo obtiene desprecio y desprecio, que no culpe a nadie más que a sí mismo. Si exige deferencia, no la obtendrá; pero si se lo merece, es probable que obtenga demasiado. El honor y la autoridad del ministerio deben ser tales que se dan espontáneamente; no se puede tener de otra manera. Pero este símbolo también dice:
2. Del deber del pastor.
(1) Ha de alumbrar las tinieblas de los hombres, como las estrellas alumbrarían de noche; las tinieblas de la ignorancia, del dolor, del pecado.
(2) Ha de reflejar la luz del Sol de Justicia. No por su propia luz, sino por la luz reflejada, debe iluminar a otros.
(3) Debe mantener el curso señalado, en un servicio obediente y reverente a Dios. . Las «»estrellas errantes»» están marginadas de Dios. Los hombres deberían saber siempre dónde encontrar al ministro de Dios; su órbita, los santos caminos de Dios, nunca debe abandonar.
(4) Debe estar por encima del mundo: su conversación en el cielo, su ciudadanía allí.
(5) Debe ser guía seguro para las almas de los hombres, como lo son las estrellas para el ignorante, el viajero, el marinero; y, como la estrella de Belén, debe guiar siempre a los hombres a Cristo.
(6) Y pasando de los símbolos a lo que significa, encontramos que los pastores y las Iglesias se parecerán mucho entre sí. «De tal sacerdote, tal pueblo», es verdad, pero también lo es «De tal pueblo, tal sacerdote». su infidelidad, empañar y oscurecer, si no destruir, la luz de la lámpara que se le encargó cuidar. Una congregación, una Iglesia, una parroquia, ¡hasta qué profundidad no puede caer bajo la influencia de un pastor sin oración! Y, por otro lado, quien llega al oficio sagrado con todo el ardor de su «»primer amor»» puede, por la atmósfera fría y congelante con respecto a Dios y su causa que encuentra a su alrededor, ser gradualmente arrastrado hacia abajo. a su nivel, y sed como ellos. ¡Ay! ¿Qué haría alguno si no fuera que el Señor tiene las estrellas en su mano derecha, y camina en medio de lámparas de oro?
II. EL LÁMPARA. Consideramos que esta palabra es mucho más congruente que «candelero». Los candelabros no solo son un artículo de mobiliario moderno y ruin, sino que nunca se usaron en el templo o el tabernáculo, y sugieren cualquier cosa menos lo sagrado y elevado. idea que aquí se pretende. Sabemos que estas lámparas de oro se refieren a las Iglesias. Pero, ¿por qué se llaman así? No sin razón, podemos estar seguros.
1. Las lámparas son para alumbrar. Esa es su función. No están «encendidos para sí mismos, sino para sus usos». Continuamente se usa este emblema para hablar del carácter y la conducta del pueblo de Cristo, lo que es o debería ser. Radiante, alegre, silencioso, penetrante, benéfico, revelador, manifestando su fuente, pero no en sí mismo. Vemos el sol, pero no los rayos que emanan de él. Así los hombres deben ver nuestra luz, pero no para glorificarnos a nosotros, sino a Dios. Así deben ser las Iglesias.
2. Su luz no es propia. La lámpara debe estar encendida y alimentada. En visión, Zacarías vio esta verdad expuesta cuando contempló la gran lámpara del templo y, junto a ella, los dos olivos, de los cuales, a través de tubos de oro, se suministraba continuamente el aceite sustentador. Cristo enciende cada una de estas lámparas, y si, como Juan el Bautista, somos lámpara que arde y alumbra, lámpara, no luz; Cristo es el dador de luz, y si, como él, somos luz, es porque «somos luz en el Señor». Y el Espíritu Santo nutre la luz. Ese fue el significado de la visión de Zacarías. “No con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu, ha dicho Jehová de los ejércitos””—tal es la explicación añadida de la visión. Así, la luz de estas lámparas de oro no es la suya propia; ni lo imparten al principio ni lo sostienen después. Cristo y el Espíritu de Dios son las fuentes de la luz de la Iglesia.
3. Su luz es luz comprometida. Cada lámpara tiene una luz encendida, pero esa luz se compone de la iluminación combinada de cada miembro de la Iglesia. Así como el carácter de cualquier Iglesia dada es el resultado de las variadas fuerzas espirituales que cada miembro aporta, así la luz de su lámpara es el efecto combinado de la luz en cada individuo. «»Una iglesia no debe ser simplemente una multitud de puntos separados de brillantez, sino que los puntos separados deben fusionarse en un gran resplandor».
4. Es ser luz consagrada. Todo en el antiguo tabernáculo y templo que se usaba en el servicio inmediato de Dios debía ser de oro. El oro mostraba que el servicio de la vasija, o instrumento, o lo que fuera, era para Dios, dedicado y debido a él. Y esta verdad, el oro del que están hechas las lámparas, expresa. Las iglesias son para Dios, para su servicio y gloria. ¡Que todas las Iglesias presten atención a esto!
III. EL SEÑOR. ¿Cuál es la relación entre las estrellas, las lámparas y el Señor? ¿No es el de:
1. ¿Propietario? Sostiene las estrellas en su fuerte mano derecha. son suyos Anda entre las lámparas de oro como entre los bienes de su propia casa.
2. ¿Protector? ¿Quién arrebatará las estrellas de su mano, O soltará su bendito dominio? ¿Quién tocará una de esas lámparas para herirla o dañarla, mientras camina continuamente en medio de ellas?
3. ¿Buscador? Las estrellas y las lámparas están siempre bajo sus ojos. A cada uno le dice: «Conozco tus obras».
4. Eliminador? Estamos en su mano y poder, para ser tratados como él quiere. Aunque nadie más que él, sin embargo, puede desatar el agarre en el que están sujetas las estrellas, y puede quitar la lámpara de su lugar. ¡Que prohíba que surja jamás esta terrible necesidad, pues entonces la luz de las estrellas y de las lámparas se apagarán por igual, y la oscuridad de las tinieblas será para siempre su porción! Y:
5. Todo esto (versículos 1-4) él es para siempre. «»He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo».» No solo para la Iglesia primitiva, sino para la Iglesia de todas las edades, esto es ciertamente cierto. Que hoy todo pastor fiel se diga a sí mismo: “Yo soy de mi Señor; me sostiene en su diestra.” Y toda iglesia de Cristo puede, por la fe, verlo caminar hoy, para animar, bendecir, restaurar, animar, reprender, fortalecer, vivificar, consolar, salvar. en medio de lámparas de oro.—SC
Ap 2:4
Volviendo a los caminos de Dios.
«»Sin embargo, tengo… el primer amor».» No hay etapa de nuestro viaje hacia el cielo que sea tan difícil como esa. que repasamos por tercera vez. Cuando en el ardor de nuestro primer amor atravesamos por primera vez aquella parte del camino, avanzamos vigorosamente, con paso fuerte y elástico. Y cuando volvimos, aunque íbamos bastante lento al principio, como cuando la pelota del muchacho, que ha lanzado alto en el aire, al cesar su ascenso hacia arriba, comienza a descender, ese comienzo es lento, pero se acelera cada segundo. Y así, en el camino hacia atrás aceleramos la velocidad de una manera triste. Pero cuando hemos terminado esta regresión, y con un sobresalto descubrimos lo que hemos perdido, pero, por la gran gracia de Dios, resolvemos recuperarlo—hic labor hoc opus est—esto sí que es trabajo duro. Nuestro texto trae ante nosotros el caso de aquellos que así han regresado, ya quienes el Señor suscita amorosamente a la resolución de recuperar lo que han perdido. Nota:
I. QUÉ ELLOS IZQUIERDO Y PERDIDO. Fue esa bendita condición temprana de paz y gozo hacia Dios de la que tan a menudo da testimonio el comienzo de la vida religiosa. «»Todas las cosas eran nuevas: Cristo era nuevo, la Palabra una luz nueva, la adoración un don nuevo, el mundo un nuevo reino de belleza, brillando en el resplandor de su Autor; incluso el hombre mismo era nuevo para sí mismo. El pecado se había ido, y el miedo también se había ido con él. Amar era su todo, y amaba todo. El día amaneció en alegría, y los pensamientos de la noche eran canciones en su corazón. Entonces, ¡qué tierno, qué enseñable! en su conciencia ¡qué verdad! en sus obras ¡cuán obediente! Era la infancia divina, por así decirlo, de su fe, y la belleza de la infancia estaba en ella. Este fue su primer amor; y si todos no recuerdan ninguna experiencia precisa de este tipo, al menos recuerdan lo que se parecía tanto a esto como para no dejar ninguna distinción importante». «Había fervor de sentimiento: una gran salida del alma hacia Cristo; mucha oración, y eso muy real; abundante servicio; deleite en la adoración: el día de reposo, el santuario, el servicio sagrado; el evitar, no sólo el pecado, sino sus ocasiones, el «»aborrecer el vestido manchado por la carne»»; en resumen, había un caminar cercano con Dios. ¡Bendito, bendito tiempo, el Paraíso primigenio del alma, la edad de oro, cuya partida uno podría llorar, así como nuestros primeros padres lloraron cuando fueron arrojados del Edén a las espinas y zarzas del desierto!
II. Cómo ESO LLEGÓ A SER IZQUIERDO. Muchas son las explicaciones que se pueden dar. En algunos, demasiada absorción en los negocios; en otros, la influencia de compañeros no espirituales y mundanos; en otros, dudas intelectuales, insinuadas en la mente por libros incrédulos o escépticos; en otros, la fría atmósfera moral de la Iglesia misma; en otros, una lujuria persistente y al acecho reafirmándose; y así sucesivamente en una variedad cada vez mayor; pero cada uno sabe por sí mismo cómo se produjo la vuelta atrás. Pero para no arrepentirnos de aquellos a quienes Dios no ha arrepentido, añadimos la cautela de no considerar toda fluctuación de sentimiento como prueba de este retroceso. Algunos se atormentan para siempre de esta manera, y así matan el mismo amor que están buscando, y al buscarlo. «Las complicaciones del corazón son infinitas y podemos confundirnos en nuestros intentos de deshacerlas». Los hombres excavan en las raíces de sus motivos para ver si son los correctos, y las raíces de las plantas tiernas no pueden manejo rudo. Pero mientras hay algunos que se afligen cuando no tienen necesidad, hay otros que tienen gran necesidad y, sin embargo, no se afligen como deberían. Que tales consideren—
III. QUÉ PRODUCE DE SALIR strong> NUESTRO PRIMERO AMOR.
1. El Espíritu de Dios está afligido. ¿Puede un padre ver a su hijo volverse frío y hosco hacia él, y no afligirse? Y en vista de tales alejamientos de él, ¿no debe nuestro Señor ser en un sentido muy real «»el Varón de dolores»» todavía?
2. Los hombres pecadores se endurecen en su pecado. Se jactan de que no hay realidad en la religión; que todo es una cosa pasajera espasmódica; que el fervor del principio pronto se enfriará, y he aquí otra prueba de que no hay nada en ello.
3. La Iglesia de Dios está angustiada. Sus miembros habían confiado en los que habían regresado, habían esperado mucho bien de ellos, habían buscado verlos continuar y extender la obra de Dios a su alrededor; y ahora están defraudados y avergonzados. Los enemigos de Dios blasfeman, y los que han retrocedido son la causa.
4. Y ellos mismos son los que más sufren.
(1) Son miserables; les queda lo suficiente de la religión como para que no les gusten los caminos del mundo, pero no lo suficiente como para darles el gozo que pertenece solo a aquellos que están de todo corazón en el servicio de Dios.
(2) Y están al borde de un juicio grande y terrible. Si todavía regresan, será «»hacia la perdición»»; y si, en la misericordia de Dios, se les obliga a detenerse antes de que hayan llegado a ese último extremo, lo más probable es que tenga que ser mediante algún proceso de flagelación aguda, con muchas lágrimas, y en medio de terribles problemas tanto por fuera como por dentro. ¡Qué lamentable viaje debe haber sido cuando el desdichado hijo pródigo finalmente resolvió que «se levantaría e iría a su Padre»! ¡En qué humillación, miedo, vergüenza, angustia, tuvo que impulsar su camino cansado por el camino de regreso! Solo una cosa podría haber sido peor: que no debería haber regresado. Oh, vosotros que estáis abandonando a Cristo, si sois realmente suyo, tendréis que volver; pero ningún viaje feliz será ese para ti. ¡De hecho no! Nunca ha sido, y nunca puede ser. Todavía bendito sea el Señor, que te obliga a hacerlo, aunque sea difícil y duro. Es la mano que fue clavada en la cruz, y el corazón que allí fue traspasado por vosotros, el que ahora esgrime el flagelo que os obliga, con dolor y vergüenza, a volver a aquel a quien dejasteis. Pero—
IV. QUÉ LOCURA ESO ES DE DEJAR ÉL EN TODO. Los ministros de Cristo son tan aficionados, como bien pueden serlo, a proclamar el amor perdonador de Dios, que pasan demasiado por alto su amor preservador. Damos por sentado que los hombres se irán a «»la tierra lejana»», como lo hizo ese tonto hijo menor; y nos olvidamos de ese hijo mayor tan calumniado que se quedó en casa con su padre y que, por lo tanto, fue mucho más bendecido de lo que el otro jamás podría ser. No podía entender la amabilidad de su padre para con ese hermano suyo que no hacía bien las cosas; como muchos todavía, y desde que se predicó el evangelio, han fallado en entender la amabilidad de Dios para con los pecadores que regresan; y así se quejó. Pero, ¿cómo le respondió su padre? Se nota muy poco. «Hijo, tú siempre estás conmigo, y todo lo que tengo es tuyo»; el significado de todo lo cual era: «¡Qué, hijo mío! ¡tú te quejas de que perdone y acoja a tu pobre y desdichado hermano! ¡usted que está mucho mejor, se queja!»» Sí, estaba mejor; su suerte, como es la suerte de todos aquellos que nunca dejan su primer amor, es con mucho la preferible, y no hay necesidad de que elijamos la otra. Nunca olvides que el que te trajo a sí mismo te tendrá cerca de y en sí mismo, tan gustosamente como, seguramente más gustoso que, te recibirá después de que te hayas extraviado. Ser perdonado, ¡ah! bien podemos agradecer a Dios por eso; sino haber sido preservados, haber sido «»guardados del mal para que no nos haga daño»», haber sido «»guardados en el amor de Dios»», porque aún se debe más acción de gracias; y que Dios nos conceda que podamos por los siglos de los siglos en su bendita presencia dárselo.—SC
Ap 2:8-11
La epístola a la iglesia de Esmirna.
Esta ciudad fue situado en el mismo distrito de Asia Menor, a unas cuarenta millas al norte de Éfeso, en el que todas estas siete iglesias estaban, en la desembocadura de un río considerable, en una bahía hermosísima. Las tierras alrededor eran muy fértiles, dando uvas en abundancia, como convenía a la ciudad donde el dios Baco era la deidad más venerada por el pueblo. La ciudad en sí era grande, hermosa, populosa, rica. Fue llamado, «»El encantador»» «»La corona de Jonia»» «»El ornamento de Asia»» Todavía existe y conserva gran parte de su antigua prosperidad. Muchos judíos estaban allí entonces como ahora y siempre en los atareados puertos comerciales, y ellos fácilmente suplirían ese contingente de perseguidores judíos que afligía a la Iglesia allí. Ganamos hablar—
I. DE LA SANTIDAD DE DE strong> LA IGLESIA AT ESMIRNA. Así consta en la presente carta.
1. Negativamente. No se culpa; no hay una sola palabra de censura, como ciertamente la habría habido si hubiera habido ocasión para ello. Aquel que pudiera decir con la autoridad de la omnisciencia: «Yo sé», y cuyos ojos fueran como «una llama de fuego», habría discernido de inmediato la falta, si la hubiera. No; esta Iglesia parece haberse acercado más a esa Iglesia ideal que es «sin mancha, sin mancha ni arruga, ni cosa semejante». Pero esto también está atestiguado:
2. Positivamente. La declaración del Señor da una afirmación directa de su carácter elevado y santo: «»Tú eres rico»» (Ap 2:9). Sí; rico en el favor y amor de Dios; rico en los dones del Espíritu Santo; ricos en la bendita perspectiva de la corona de la vida, que ciertamente debería ser de ellos; rico en conocimiento presente, consuelo y esperanza; ricos en la ayuda y bendición que deben impartir a los demás. La pobreza podía haber y había en relación con las riquezas de este mundo, pero frente a ella había que establecer, y sin duda así lo hicieron, las riquezas del reino de Dios que sabían que eran suyas. Preguntémonos: ¿nos habríamos puesto del lado de ellos en su estimación del valor relativo de las dos riquezas? ¿Habríamos contado la riqueza espiritual que eligieron riquezas mayores que todos los tesoros brillantes, presentes y tangibles del mundo? Hicieron tal elección. Oren por gracia para hacer lo mismo.
II. SU TRISTES. «Muchos dolores serán para los impíos», dice Dios; pero una y otra vez, y tal vez una vez más, muchos dolores han caído sobre los santos de Dios, incluso los más amorosos y fieles de ellos. Así sucedió con la Iglesia sufriente en Esmirna. Sus penas se describen como:
1. Tribulación. Ya había estallado la tormenta de la persecución y golpeaba con fiereza a la despreciada comunidad que se atrevía a desafiar a la población pagana, y al culto que se establecía en la ciudad. A juzgar por lo que sabemos que realmente sucedió allí y en otros lugares en este período, no faltarían perseguidores de todo tipo en quienes el odio profundo de los cristianos, que se había vuelto casi universal, los impulsaría a infligir todos. tipo de sufrimiento que bien podría ser, y sólo podría ser, descrito como «tribulación».
2. Pobreza. En ciudades ricas como Smyrna, donde comprar, vender y obtener ganancias era la ocupación que lo absorbía todo, y donde el éxito, que significaba riqueza, era, como en otros lugares y en nuestros días, casi adorado, la pobreza no era simplemente odioso, sino incluso infame. Y con toda probabilidad, la pobreza de no pocos de los cristianos de Esmirna se debía directamente al hecho de que eran cristianos. Serían rechazados y detestados, y es fácil ver cuán pronto, bajo tales circunstancias, los hombres que hasta entonces habían sido prósperos caerían en la pobreza. Y la tentación de abandonar una fe que implicaba tales resultados debió ser muy fuerte, sobre todo cuando no podían dejar de saber que abandonarían al mismo tiempo su miserable pobreza y volverían a la prosperidad que habían perdido. ¡Ay! si ahora Cristo sólo pudiera ser servido al costo que los cristianos de Esmirna tuvieron que soportar, ¿cuántos vendrían a su servicio? ¿cuantos seguirian en el? Pero el cristianismo ha encontrado hace mucho tiempo una manera de sacar lo mejor de ambos mundos, aunque se puede dudar gravemente si para aumentar su poder y gloria.
3. Calumnias. Se emplea la palabra fuerte «»blasfemia»», porque las injurias de sus enemigos, como siempre ocurre, pasarían de los siervos del Señor al Señor mismo, y se convertirían en blasfemias, injurias contra el Señor. Qué forma tomaron estos, o en qué se basaron, no lo sabemos con certeza; pero con los registros del Nuevo Testamento y de la historia de la Iglesia en nuestras manos, podemos inferir razonablemente que tenían que ver con las relaciones de los cristianos:
(1) Para el gobierno de turno; acusándolos de sedición y deslealtad, por lo que su negativa persistente a ofrecer sacrificio al emperador proporcionaría un pretexto plausible.
(2) A la sociedad. No pocos de los juegos y festivales populares, así como otras reuniones sociales, implicaban sacrificios a los ídolos, y los cristianos se mantenían rígidos al margen de estos. Por lo tanto, serían considerados malhumorados, misántropos y, en otros aspectos, odiosos. Serían, como lo fueron, denunciados como enemigos de la raza humana.
(3) A la moral. Se les acusó de que sus asambleas, que comúnmente estaban obligados a celebrar por la noche, tenían los propósitos más viles. No hubo vicio o crimen que se considerara demasiado grave para acusarlos.
(4) A Dios. Los judíos dirían de ellos, como Cristo previno a sus discípulos que ellos, como habían dicho de él, serían siervos de Belcebú (cf. Mateo 10:1-42.). Por lo tanto, cualquiera que los matara pensó que estaban sirviendo a Dios. Probablemente tales fueron algunas de las blasfemias que se pronunciaron contra ellos, y que tuvieron que soportar lo mejor que pudieron. Judíos malhablados, «»sinagogas de Satanás»,» y no verdaderos hijos de Abraham, como decían ser, pero no lo eran, junto con los de «»clase más baja entre los paganos», se apresurarían a inventar y difundir estas calumnias, y herir con peor que palabras si mas tuvieran el poder. Y debían tenerlo (Ap 2:10); para:
4. Sus perspectivas eran cada vez más oscuras. Muy interesante a la luz de esta carta es leer lo que se nos dice de Policarpo, el propio discípulo de San Juan, y quien era, si no el mismo ángel, sin embargo, un ángel de la Iglesia en Esmirna a quien esta se envió la carta. Poseemos una carta de sus escritos, una descripción de su carácter y un registro detallado de su martirio. Y esto último ilustra tan bellamente la profecía, el cargo y la promesa de esta carta, que es muy digno de nuestra atención en relación con lo que aquí se dice de la Iglesia de la cual él era el amado, el honrado y fiel pastor. , cuando ganó la corona del mártir. En el año de Nuestro Señor 167 estalló una cruel persecución contra los cristianos de Asia Menor. Policarpo habría esperado en su puesto el destino que lo amenazaba, pero su gente lo obligó a refugiarse en un retiro tranquilo, donde podría, se pensó, esconderse con seguridad. Y por un tiempo permaneció sin ser descubierto, y se ocupó, según se nos dice, en oraciones e intercesiones por la Iglesia perseguida. Finalmente, sus enemigos se apoderaron de un niño y, mediante torturas, lo obligaron a dar a conocer dónde estaba. Satisfecho ahora que había llegado su hora, se negó a seguir huyendo, diciendo: «Hágase la voluntad de Dios». Salió del piso superior de la casa para encontrarse con sus captores, les ordenó todo el refrigerio que desearan. y sólo les pidió este favor, que le concedieran todavía una hora de oración tranquila. La plenitud de su corazón lo sostuvo durante dos horas, e incluso los paganos, se nos dice, se conmovieron al ver la devoción del anciano. Luego fue llevado de regreso a la ciudad, a Esmirna. El oficial ante el cual fue llevado trató de persuadirlo de que cediera a la pequeña demanda que se le hacía. «»¿Qué daño», preguntó, «»puedes hacerte ofrecer sacrificio al emperador?»» Esta era la prueba que se aplicaba comúnmente a los acusados de cristianismo. Pero ni por un momento consentiría el venerable Policarpo. Luego se intentaron medidas más duras y lo arrojaron del carruaje en el que lo transportaban. Cuando apareció en el anfiteatro, el magistrado le dijo: «Jura, maldice a Cristo, y te dejaré libre». Pero el anciano respondió: «Ochenta y seis años he servido a Cristo, y él nunca ha ¿Cómo, entonces, puedo maldecirlo, mi Rey y mi Salvador?»» En vano fue amenazado con ser arrojado a las fieras o quemado vivo; y finalmente se hizo la fatal proclamación de que «Policarpo se confesó cristiano». Esta fue la sentencia de muerte. Fue condenado a ser quemado vivo. Judíos y gentiles, toda la «»sinagoga de Satanás»» aquí descrita, por igual, se apresuró con rabia y furia a recoger leña de los baños y talleres para la pila funeraria. El anciano se quitó la ropa y tomó su lugar en medio del combustible. Cuando lo hubieron clavado en la estaca, les dijo: «Dejadme así, os lo ruego, desatado; el que me ha capacitado para desafiar el fuego me dará fuerzas para soportar su furor». Luego pronunció esta breve oración: «»Oh Señor, Dios Todopoderoso, Padre de tu amado Hijo Jesucristo, por quien hemos recibido un conocimiento de ti, Dios de los ángeles y de toda la creación, de toda la raza humana, y de los santos que viven ante tu presencia; ¡Te doy gracias porque me has creído digno, en este día y en esta hora, de compartir la copa de tu Cristo entre el número de tus testigos!” El fuego se encendió; pero un fuerte viento apartó la llama y prolongó sus sufrimientos; al fin el verdugo lo despachó con una espada». Así murió uno de los pobres santos de Cristo en Esmirna, «»fiel hasta la muerte»» y ganador de «»la corona de la vida»» y nunca «»ser herido de la segunda muerte.» «Pero si estas eran, y fueron, las penas y sufrimientos que tuvieron que soportar, ¿qué los sostuvo? Tenga en cuenta, por lo tanto:
III. SU APOYO. Porque es evidente que tal cosa sería necesaria. La misma palabra del Señor para ellos, «No temáis», indica cuán grande era el peligro de ser aplastados y quebrantados de corazón bajo las tribulaciones por las que estaban llamados a pasar. El abatimiento y la desesperación los amenazaban. Para hacer frente a esto, su Señor estaba listo con su ayuda. Se dio de múltiples maneras. No les dijo simplemente: «No temáis», sino que les mostró abundante razón por la cual no debían temer.
1. Y primero y principal: Su propio Nombre. «»Yo soy el Primero y el Último… vivo»» (versículo 8). Aquí, como a lo largo de estas cartas, se dirige a la Iglesia el aspecto del carácter de nuestro Señor que más necesitaba considerar y tomar en serio. Así fue con la Iglesia de Éfeso. Se les recordó la cercanía del Señor a y. conocimiento de ellos y de su poder y propósito para disponer de ellos según deba ser su trabajo. Y ahora aquí, cuando él consolaría y fortalecería a los temerosos, les dice eso acerca de sí mismo que no pudo sino levantar sus corazones, como sin duda lo hizo. «»Yo soy el Primero;»» ie. «»Yo estoy a la cabeza y principio de todas las cosas; todo fue ordenado y arreglado según el consejo de mi voluntad; nada llega por casualidad; nada ha quedado sin provisiones. «»Y el último;»» es decir «»Cuando los hombres y Satanás hayan hecho todo lo posible, y no quede nada más que puedan hacer, y se hayan ido a su propio lugar, me quedaré , y de mi reino no habrá fin. Por lo tanto, recuerda, el Dios eterno es tu Refugio, y debajo de ti están los brazos eternos». antes de ti. Yo, por mi propia voluntad, descendí al dolor y oscuridad de la muerte; Yo lo sé todo, oh pueblo mío, y sé lo que os sentís, porque fui probado en todo como lo sois vosotros. Y entré en la muerte para poder ayudarte mejor. ¡Y mira, yo vivo! El pecado y el infierno hicieron todo lo posible contra mí, pero, he aquí, estoy ‘vivo para siempre'». Cuando el apóstol vio la visión de su Señor, y cayó a sus pies como muerto, era esta misma palabra, este mismo augusto Nombre del Señor, eso lo levantó de nuevo. Y fue para hacer lo mismo por la Iglesia deprimida y abatida en Esmirna. Y siguiente:
2. Su conocimiento, tan perfecto y completo, de ellos y de todo lo que les concernía. «Conozco tus obras», les dice, y luego pasa a darles detalles que muestran la plenitud de su conocimiento. Y lo que no podían dejar de creer, porque la prueba de ello estaba ante sus ojos, les ayudaría a creer en su conocimiento cuando afirmaba lo que todavía estaba muy lejos de ser evidente para ellos. Él les dijo: «Tú eres rico». Él, entonces, sabía de tesoros de bienes que ellos no conocían; de recompensa de recompensa tan vasta que su presente pobreza debería ser olvidada por completo. Y sabía que todas las acusaciones de sus enemigos no eran ciertas, como, quizás, a veces, en sus estados de ánimo más recelosos, habían medio temido que algunos de ellos pudieran serlo, y en consecuencia se tambalearon debajo de ellos. Pero ahora él vino y declaró que no eran verdad, sino «blasfemias». Ellos necesitan preocuparse, por lo tanto, no más acerca de ellos. Y conocía el futuro tanto como el presente; lo que el diablo, por medio de sus voluntariosos obreros, les haría. Él lo sabía todo; sabía por qué lo haría: «para que fueran tentados», no probados, sino seducidos y obligados a negar a su Señor. Vio a través de todo, y ahora les habló de ello para prepararlos más firmemente para la lucha que tenían por delante. Y sabía que la lucha, aunque dura, debería ser corta. «Diez días», dice, como decimos nosotros, «una mera maravilla de nueve días»; con lo cual queremos decir algo meramente pasajero, temporal y breve. Por lo tanto, su juicio debería ser tan breve que apenas debería haber comenzado antes de que terminara. Y si algunos de ellos fueran condenados a muerte, como lo serían, sean fieles hasta allí, y la muerte les demuestre la meta de la carrera, donde encuentren a su Señor, el Juez, esperándolos con el corona de la victoria en su mano, extendiéndose para otorgársela. Y así los alegra más el Señor, por
3. El premio glorioso él les promete. Ese premio era la vida; la corona era la vida; la vida eterna, bendita, santa, para siempre con el Señor. Para que en el momento en que el hacha del verdugo, o la llama del fuego, o los colmillos de las bestias feroces, pusieran fin a la pobre vida atormentada que ahora tenían, ese momento el Señor les debería dar, en su lugar, esta corona del vida eterna. De modo que aun la muerte sólo les podía hacer bien, y en cuanto a la segunda muerte, con toda seguridad —tal es la fuerza del griego— que no les haría daño; lo que debería ser el horror abrumador de los enemigos de Cristo ni siquiera debería acercarse a ellos, los vencedores, sino la vida, la vida eterna, la vida con su Señor para siempre, eso debería ser de ellos. Oh, ¿no es todo esto un «»sursum corda»» en verdad? Y no es más que el tipo de lo que el mismo Señor siempre bendito hará. Por eso dice: «El que tiene oído, que oiga». Bien, pues, mi probado y tentado hermano, cuida que oigas. Y tú, piadoso trabajador de taller o fábrica, con una multitud de compañeros burlones, que casi desgastan tu vida con sus caminos impíos; y ustedes, queridos niños o niñas en la escuela, que tienen que correr el desafío de burlas que apuñalan y burlas que atormentan su alma misma; y quienquiera que seas, hijo de Dios, que tienes que sufrir tribulación por Cristo, tienes oídos para oír; entonces escucha, porque Cristo quiso decir esta palabra para ti.—SC
Ap 2:10
La severa ley de Cristo.
«»Sé fiel»», etc. Debajo de la ciudad de Roma hay una larga sucesión de calles y galerías subterráneas, extraídas de los estratos rocosos del suelo. Estos ahora están abiertos, y los extraños pueden visitarlos. Son notables; son incluso maravillosos; son los cementerios más asombrosos del mundo. Se llaman las Catacumbas; son los lugares de enterramiento de los mártires de la joven fe cristiana. Las inscripciones sobre innumerables tumbas aún deben leerse; parecen frescos, casi como si hubieran sido pintados ayer, y están perfumados con las flores de la inmortalidad. Muchas de las inscripciones son apasionadamente, conmovedoramente afectivas. Hablan con ternura de la estrella de la esperanza que acababa de salir en los confines de la tumba; contrastan maravillosamente con la desesperación del paganismo y la poesía de Horacio. Allí, desde los potros de tortura y las brasas ardientes, los primeros cristianos llevaron formas veneradas y amadas, polvo precioso. Allí los depositaron con lágrimas, pero en la plena seguridad de la vida más allá de la muerte, más allá de la llama y del calabozo. Es notable que en estas catacumbas bajas tuvo su nacimiento el arte cristiano, el arte, que es siempre la lucha de la mente con la muerte; y en este tallado palpable en la piedra, y las delineaciones florales del lápiz, el cincel y la paleta fueron consagrados primero allí. Cuando Juan escribió, los mártires se apiñaban en las Catacumbas; y, no sólo eso, la profesión de la fe cristiana en todas partes tenía una perspectiva de martirio. Se dice que estas palabras fueron dirigidas a Policarpo, y fueron la profecía de su muerte bajo la persecución del manso Aureliano; porque, por más suave y misericordioso que un emperador pudiera ser con los demás, solo podía ser despiadado con los cristianos. Pero hay una lección más profunda que el mero revivir placentero de una historia histórica, por muy venerable y conmovedora que pueda ser esa historia; es lo que subyace a todas esas historias y todos los textos como el que tenemos ahora ante nosotros: la lección de que cada corona se gana solo cuando llevamos la cruz. Tales son las condiciones en las que vivimos. Esta es la lección eterna
«»En cuya página aún recurrente Vamos a rastrearlo por un momento. Es cierto—
I. EN FÍSICO VIDA. El cuerpo que ha de volverse ágil, sano, fuerte, no debe ser mimado ni dejado en casa en la indolencia. Los atletas no están hechos así. Sino por disciplina, trabajo duro, ejercicio severo.
II. EN MENTAL VIDA. ¡A qué trabajos penosos y arduos, áridos como la arena, y que exigen un severo esfuerzo mental en proporción a su sequedad, hay que someterse! La erudición no debe obtenerse simplemente deseándola. Mire a los hombres que han ganado premios en este departamento de la vida, y las huellas de su trabajo se verán surcadas en sus semblantes y, con demasiada frecuencia, en marcos gastados y desperdiciados.
III . EN MORAL VIDA. La inocencia es bastante agradable, pero si ha de elevarse a la virtud, debe ser probada y disciplinada. La tentación es el atletismo del alma, el entrenamiento indispensable para su consecución de una alta excelencia moral. Una virtud enclaustrada rara vez es robusta; es en la arena del mundo, donde tendremos que soportar el estrés y la tensión de la feroz tentación, que ganamos verdadera fuerza. Y así—
IV. EN LA VIDA ESPIRITUAL VIDA. La excelencia en cualquiera de esas regiones de la vida de las que ya hemos hablado no es fácilmente alcanzable; un obstáculo y otro se interponen en el camino, y deben ser superados. Pero sobre todo debemos esperar encontrar oposición cuando luchamos por la excelencia en la vida espiritual. La escuela es tan dura que nunca debemos ir a ella por nuestra propia voluntad, y por eso Dios tarde o temprano nos envía a todos allí. Y a algunos los envía temprano y los retiene hasta tarde. Y en él se escuchan fuertes llantos y lágrimas, oraciones de agonía y, a menudo, el gemido de dolor y el lamento de los afligidos. No son pocos los corazones quebrantados y las almas abrumadas por la aflicción. ¿Cuál es el significado de todo esto, la desilusión, el cansancio y la angustia, toda la creación gimiendo y sufriendo dolores de parto aun hasta ahora, qué significa, sino que nuestros espíritus están siendo así enseñados, entrenados y educados para la vida superior de ¿Dios? En verdad, para esta corona no hay otro camino que el camino de la cruz. Y para que menos nos asustemos, nuestro Señor mismo bajó del cielo a la tierra, y vivió aquí nuestra vida, y, sobre todo, cargó con nuestra cruz, sólo que la suya era mucho más pesada y más cortante que la nuestra. «Me encanta acostarme aquí y mirar eso», dijo una pobre moribunda al escritor, quien un día la visitaba y notó un molde de porcelana que representaba a nuestro Salvador cargando su cruz, que colgaba a un lado de ella. cama; «Me ayuda», dijo, «a llevar mejor mi dolor». ¡Ah! sí; que Cristo ha llevado su cruz ayuda a todos los que confían en él a llevar mejor la suya, y así alcanzar mejor y más pronto y más seguro esa excelencia espiritual para la cual todas las disciplinas a menudo severas de la vida aquí nos están preparando.—SC
Ap 2:12-17
La epístola a la Iglesia de Pérgamo.
Sería muy apropiado tomar el título de esta carta de lo que nuestro Señor toma como propio, y llamarlo, «» La espada afilada de dos filos.»» Porque esta carta es en gran parte ilustrativa de su obra. En Ap 1:1-20. lo vimos en la visión de San Juan; aquí lo vemos en la experiencia de la Iglesia. Pero aunque la referencia principal es a esa visión, hay más adecuación en las alusiones a la vida de Israel en el desierto, de las que abunda esta carta. La vil obra de Balaam contra ellos, el pecado en el que cayeron, la espada que Balaam vio en las manos del ángel del Señor que buscaba detenerlo en su mal camino, y la espada con la que finalmente lo mataron, todo parece ser ser sugerido Entonces la mención del maná pertenece también a esa misma vida en el desierto. Era bueno que a los impíos de Pérgamo se les recordara esa espada, ya los fieles ese maná. Pero es de la visión de la que se habla en Ap 1:1-20. que el nombre que nuestro Señor asume aquí se toma principalmente. Nota—
I. QUÉ ES SIGNIFICADO POR ESTA ESPADA. Con la Biblia en nuestras manos, no podemos tener dudas sobre esta cuestión por mucho tiempo; porque de inmediato se me ocurre el texto familiar de la Epístola a los Hebreos, que dice cómo la Palabra de Dios es «»rápida y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos».» Y hay ese otro que es como en la Epístola a los Efesios, «La espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios». Y en Isaías tenemos una expresión similar: «Ha puesto mi boca como espada aguda». E incluso las palabras humanas y malvadas son así simbolizadas, como en los Salmos: «Sus palabras son espadas y flechas, incluso palabras amargas»; y de nuevo, «Su lengua es una espada afilada». Y la comparación es frecuente. una. La Palabra de Dios, por lo tanto, es evidentemente lo que significa esta espada de dos filos.
II. LA MANERA DE SU FUNCIONAMIENTO. En esta carta se ve en acción este poder de la espada. En la visión, San Juan había observado que el aliento que salía de la boca de aquel que era «»semejante al Hijo del hombre»» tomaba la forma y forma de una espada aguda de dos filos, tal como era de uso común en los ejércitos del día. Por eso San Pablo, hablando de esta espada, dice: «El Señor destruirá al maligno con el aliento de su boca»» (2Tes 2,8 ). Y en el resplandor de la gloria que rodeaba toda la visión, la forma de espada parecía destellar y brillar como si fuera una verdadera espada que saliera de la boca del Hijo del hombre. Y en esta carta vemos esa espada que la visión simbolizó ejerciendo su gran poder. Vemos:
1. Su punta, perforando hasta dividir en dos lo que había estado tan mezclado que apenas podía distinguirse o separarse. Porque el carácter de la Iglesia de Pérgamo era como el de casi todas las demás Iglesias, una mezcla de mal y bien. Había aquello que podía alegarse a su favor, y también aquello que podía acusarse en su contra para su vergüenza. Y esta espada se ve aquí dividiéndolos.
(1) separa a los buenos, y los había tales.
(a) Habían sido fieles al Nombre de Cristo. Lo habían defendido lealmente incluso cuando hacerlo había implicado un peligro terrible, peligro en el que un tal Antipas, que había sido eminente por su fidelidad, había sido asesinado por el enemigo enfurecido. Sin embargo, en aquellos días terribles, días como los de la persecución que se desató en torno a Esteban en Jerusalén, los fieles de Pérgamo no se habían inmutado.
(b) Y la Iglesia había sido fructífera . No fue un pequeño honor haber nutrido en medio de ella un alma como la de Antipas. Es un signo de la marcada gracia de Dios cuando una Iglesia se convierte en la morada, elegida y amada, de las almas santas; cuando encuentran en ella un ambiente propicio y estimulante a todo lo bueno que hay en ellos.
(c) Y todo ello bajo grandes inconvenientes. “Conozco”, dice el Señor, “tus obras, y dónde moras, dónde está la silla de Satanás; ‘y esto se cuenta de nuevo más abajo en el mismo verso; lo que implica el reconocimiento del Señor del hecho de que servirle allí era ciertamente difícil, y por lo tanto más honorable y meritorio. Ahora bien, no es fácil decir por qué Pérgamo llegó a ser considerada como el cuartel general del diablo, su asiento y trono. . El lugar era de gran belleza, adornado con magníficos templos, poseía una soberbia biblioteca que contenía cientos de miles de volúmenes. Nuestra palabra «»pergamino»» se deriva de las pieles revestidas que tanto se usaban en Pérgamo, y sobre las cuales se escribían los libros. De ahí que estas pieles se llamaran con el nombre de Pérgamo, o pergamino. El lugar no era, como Éfeso o Esmirna, famoso por el comercio, sino por su cultura y refinamiento. Era una especie de unión de ciudad catedralicia pagana y universidad; y una residencia real, hermosa en su magnificencia, la adornó aún más. Se decía que Júpiter había nacido allí, y por todas partes había templos para él y para innumerables dioses. Por lo tanto, todo el tono del lugar debe haber sido totalmente opuesto a la fe de Cristo. No le gustaba la pureza, la abnegación y la falta de mundanalidad de la Iglesia, sino que se deleitaba en el reverso de todas estas cosas. Todo lo que podía socavar y socavar la fe y los fieles estaba allí con toda su fuerza. De hecho, era el trono de Satanás. Ahora bien, porque incluso allí retuvieron el nombre de Cristo, merecieron, y aquí reciben, un alto elogio del Señor. Pero la espada
(2) separa el mal; porque había entre ellos
(a) hombres que detenían la verdad con injusticia. Esto fue lo que hizo Balaam. Ningún hombre jamás conoció, ningún hombre jamás profesó, una fe más pura, una doctrina más santa que él; y, sin embargo, cegado por su codicia de ganancias, la mantuvo tan aprisionada en la injusticia que no tuvo poder sobre él, y lo dejó libre de toda la maldad de su corazón. Ahora bien, hubo tales hombres en Pérgamo; ¿Y dónde no han estado y no están todavía? Y
(b) hubo quienes pervirtieron el evangelio al libertinaje. Estaban los nicolaítas. Y ellos también han tenido, y todavía tienen, sus sucesores: ¡Dios nos libre de ser de su número! Pero entonces el bien y el mal estaban tan mezclados que separarlos estaba más allá del mero poder humano. En el resplandor del bien, algunos podrían no percibir el mal; en la oscuridad del mal, otros podrían no percibir el bien. Pero la espada del Espíritu los corta. Para las Iglesias, para los individuos, Cristo por su Palabra todavía hace esto. Ruégale que lo haga por nosotros mismos.
2. Su doble filo. Pues tenía esto además de su punta penetrante. Y esto, probablemente, que así como con la espada literal el soldado en el fragor de la pelea puede golpear con la mano derecha y la izquierda, tanto con la espalda como con el frente, así con esta espada del Espíritu los enemigos en cualquier mano pueden ser derribado. Así está en esta carta.
(1) Golpea la presunción y todo pecado arbitrario. Lea las terribles amenazas aquí. ¡Cómo derriban a los que se oponen al Señor!
(2) Desaliento y desesperación. Este es un peligro del otro lado, un enemigo de la fe tan formidable como el otro; y con esta espada el Señor hiere también a este adversario. Lea las promesas dulces, calmantes y tranquilizadoras para el alma (versículo 17).
(a) «»El maná escondido». Significa que el apoyo y la sustentación del alma como avanza a través del desierto de la vida, hacia el cielo, que el Señor dará, y da, a sus fieles, como el maná sostuvo a Israel en su marcha hacia Canaán. «Yo soy el verdadero Pan del cielo», dijo Cristo (cf. Jn 6,1-71.). Es real, sustancial, sustenta eficazmente el alma, como atestiguan diez mil hechos. Pero escondido, porque invisible y desconocido por el mundo. «»Vuestra vida está escondida con Cristo en Dios».» ¿Qué, entonces, aunque hay leguas cansadas de arena estéril y ardiente entre el Israel de Dios y su hogar? aquí está la promesa de satisfacer todas las necesidades, satisfacer todos los deseos.
(b) La piedra blanca con el nuevo nombre; es decir, los fieles de Cristo les habrán dado la seguridad personal de su pertenencia a la familia de Dios (cf. «»El Espíritu da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios»»). Ahora bien, la piedra blanca es aquello sobre lo que se escribe una comunicación (cf. Lc 1,63). Por eso habla de una comunicación, real, por así decirlo, por escrito, al alma del creyente. Y esta comunicación consiste en «un nombre». Cuando un niño nace en una familia, se le da un nombre. Así en la familia de Dios. A los hijos del mundo se les dirá: «Nunca os conocí»; pero para sus propios hijos hay un nombre dado. Y un nuevo nombre, que indica la admisión a un mayor privilegio y favor, como lo hicieron los nombres de Abraham, Sara, Israel, Hephzibah, Beulah, Peter. Eran todos nombres nuevos, y todos hablaban de nueva gracia y favor de Dios. Y un nombre desconocido para todos menos para el receptor. Las pruebas de la filiación del creyente son conocidas sólo por él mismo y por Dios. El testimonio del Espíritu: ¿quién puede poner eso en palabras y decirlo a otros? Muchos no pueden decirte por qué sabe que es hijo de Dios, pero lo sabe. La piedra blanca le ha sido dada, y bendito sea. ¿Y no es esto un aplazamiento contra toda desesperación, desánimo y todo lo semejante? Como canta el conocido verso—
«»Cuando puedo leer mi título claro
A las mansiones en los cielos,
Me despido de todo miedo ,
Y seca mis ojos llorosos.»»
CONCLUSIÓN. Todo esto supone que eres de los superadores. Esta palabra es «al que vence». No a los que son vencidos. Pero puedes vencer. Por la oración ferviente, por la consagración sin reservas, por el constante «»mirar a Jesús»» mediante el uso de todos los medios de la gracia, permaneced así en Cristo, y él os hará «más que vencedores».»—SC
Ap 2:18-29
Epístola a la Iglesia de Tiatira.
Los lectores atentos de estas cartas observarán cómo en ésta y en las anteriores San Juan parece estar contemplando grandes acontecimientos históricos registrados en el Antiguo Testamento. En el primero, la alusión al «»árbol de la vida»» y al «»Paraíso de Dios»» nos retrotrae al relato de la Caída y la expulsión del Edén. En el segundo, aparentemente se hace referencia a Noé y al Diluvio en la promesa de vida como la recompensa de la fidelidad, y el no ser «»herido de la segunda muerte»»; porque el Diluvio fue la segunda muerte de la humanidad, y las aguas del Diluvio puede indicarnos ese terrible lago por el cual los impíos al final serán abrumados, y que San Juan llama la segunda muerte. En el tercero, la vida de Israel en el desierto, la ruina que les causó Balaam, y «el maná» que era su alimento, forman la base de la carta a Pérgamo. Luego, en el cuarto, que tenemos ante nosotros ahora, llegamos a los tiempos de la monarquía, y ese período oscuro cuando Acab gobernó sobre el reino del norte, y Jezabel lo condujo a él y a su pueblo a toda la vileza de la idolatría. Un judío completo como lo era San Juan, y con un conocimiento completo de las Escrituras antiguas, siendo ellas su único libro, encontraría rápidamente analogías e ilustraciones de la condición espiritual de las Iglesias en la accidentada historia de la humanidad, y especialmente de Israel. , como está registrado en esas Escrituras. Y la tragedia —que no era menos— asociada a Jezabel (cf. ‘Macbeth’, y ved de dónde sacó Shakespeare su inspiración); y el fuego centelleante en los ojos del feroz Jehú, y el bronce bruñido de las ruedas de su carro de rápido giro mientras conducía furiosamente en su viaje de venganza para matar a la reina orgullosa e idólatra que había descarriado a todo Israel, este vengador bien podría venir a la mente de San Juan al pensar en la tragedia espiritual de Tiatira, y en un vengador aún más terrible, «el Hijo de Dios», cuyos ojos eran «como una llama de fuego y sus pies como bronce fundido,»» y que se apresuraba rápidamente a vengarse del líder culpable de quien Jezabel era el prototipo, y esa Iglesia culpable. Un nombre apropiado para esta carta sería «»La ira del Cordero,»» porque en ella se muestra mucho acerca de esa ira.
I. SU REALIDAD. La carta está llena de temor para aquellos a quienes se refiere, y sin duda tenía la intención de ser así. Apenas hay una palabra suave y gentil en él, pero todo es severo desde el principio hasta el final. La inscripción, los contenidos, las mismas promesas al final, están todas marcadas por el mismo carácter. La Iglesia había sido cómplice, o al menos no había ofrecido una oposición enérgica al mal más espantoso y flagrante, que se había enseñado y practicado en su mismo seno; y en la ira que esto despertó toda su justicia, y tenían mucho, es poco más que nombrada, y parece apenas mencionada. La carta no es otra cosa que un derramamiento vehemente de la ira del Señor y amenazas de su doloroso desagrado. Los símbolos muestran esto. Los ojos como una llama de fuego y los pies de latón fundido, incandescente y resplandeciente, sugieren fuertemente las ideas gemelas de ira y determinación despiadada de ejecutarla sobre aquellos contra quienes se dirige. Traen ante nosotros un aspecto verdaderamente terrible del carácter de nuestro Señor, pero que es real y real, aunque demasiado ignorado tanto en el pensamiento como en la enseñanza. Decimos y cantamos demasiado exclusivamente: «Gentil Jesús, manso y apacible»; y esto, a pesar de que los mismos Evangelios dan no pocos indicios de un poder de santa y terrible ira que el que con tanta gracia tomó a los niños pequeños en sus brazos aún evidentemente tenía dentro de él. Escuchad cómo habla a los escribas y fariseos; escuchad sus reiterados «»ayes»» denunciados a los hipócritas; y obsérvese como un hecho trascendental que las declaraciones más temibles de toda la Biblia cayeron de los labios de nuestro Salvador. Y este Libro del Apocalipsis, ¿no es como el pergamino del profeta, escrito tanto por dentro como por fuera, y lleno de apenas «lamentaciones, lamentos y ayes»? Y todo esto es obra del Señor, ya sea directamente oa través de sus agentes. La Biblia, por lo tanto, da muy poco respaldo a esa idea demasiado general de que el carácter de Cristo es solo mansedumbre y amor. Y no hay, ni debería haber, tal carácter en ninguna parte. Ese amor del que se dice que va a todos, generalmente no va a nadie en particular, excepto al propio yo del hombre por encima de todo. Es una mera facilidad y suavidad, absolutamente poco confiable y de poco valor moral. Pero cuando hay amor verdadero, el anverso será una ira correspondiente contra todo lo que hiera a lo que tanto se ama. ¿Qué hay más tierno ya la vez más feroz que el amor de una madre? Incluso en medio de las bestias del campo es así. Una osa despojada de sus cachorros, ¡ay del saqueador si la madre lo alcanza! Y toda aquella ira de que se habla en la Biblia, y especialmente en este libro, esos ojos que, contra las Jezabeles que seducen a su pueblo, son «como llama de fuego», una vez lloraron sobre Jerusalén y junto al sepulcro de Lázaro. Si no podía odiar, no podía amar; y debido a que ama tanto, la ira del Cordero es algo tan real y terrible.
II. SU SEVERIDAD. (Versículos 22, 23.) Dios hace incluso ahora lo que significan estas expresiones. De la propia maldad de los hombres hace látigos para flagelarlos. ¡Cuán terrible e irreparable es la ruina que incluso aquí y ahora a menudo alcanza a los impíos! No hay necesidad de argumentos laboriosos para probar que hay un infierno en el más allá: muchos hombres pasan sus vidas en el infierno ahora. Su intensa realización de su vergüenza, su caída; el horror que les tienen los hombres buenos; la ruina que han acarreado sobre sí mismos, y aún más sobre aquellos que confiaron en ellos, los amaron y dependieron de ellos; todo esto es el infierno, y es una terrible corroboración de la enseñanza segura de Dios en cuanto al juicio del que nos advierte en el más allá.
III. SU TOLERANCIA. «Le di tiempo para que se arrepintiera». La sentencia sobre una mala obra no se ejecuta rápidamente y, por lo tanto, los hombres, con demasiada frecuencia, fijan sus corazones con más firmeza para hacer el mal.
IV. SU JUSTICIA. El Señor denuncia aquí, pensamos, no a una persona, sino a un partido; algún grupo malvado de personas en la Iglesia, que eran para los demás lo que la mujer Jezabel, la artimaña de Acab, fue para Israel: su seductora y líder en todas las formas abominables. Los versículos 22 y 23 parecen implicar que no había una sola persona, sino un grupo dominante en la Iglesia, que era culpable de los pecados que tanto habían despertado la ira del Señor. Cierto, tenemos la frase, «»tu esposa Jezabel»», y esto ha llevado a algunos a suponer que el pastor de la Iglesia fue afligido con una mujer detestable como esposa; tales cosas suceden; pero cuando recordamos cómo «»la ramera»» es el nombre continuo con el que se marca a las iglesias corruptas, se nos permite considerar el conjunto como simbólico. Por lo tanto, se puede considerar que la frase habla de un conjunto pestilente y poderoso que pertenece a la Iglesia, y por lo tanto se podría decir, «»tu esposa»», que era como Jezabel. Y debemos considerar los pecados de los que se habla como siendo literalmente lo que se dice que son. ¿Y quién conoce el poder de estos pecados para desgastar la conciencia, contaminar la mente, arruinar el cuerpo, paralizar la voluntad y convertir al hombre en todos los aspectos en algo peor que las mismas bestias, y así hacer de la Iglesia en la que se practicaron una una palabra, un silbido y una reprensión, ¿pueden maravillarse de que, como siempre ha sido el caso, la ira de Dios se levantó contra ellos hasta que no hubo remedio? Por causa de ellos vino el Diluvio, las ciudades de la llanura fueron asoladas por el fuego, las naciones de Canaán fueron exterminadas; y hoy, dado el pecado, allí, no muy lejos, está el juicio de Dios. Guardaos de ellos, porque «luchan contra el alma» y contra todo el bien de la humanidad, de modo que, en misericordia hacia el género humano, Dios los ha marcado con su severo desagrado.
V. SU DISCRIMINACIÓN. «Conoce el Señor a los que son suyos» y su ojo estaba sobre ellos aun en esa Iglesia corrupta. Se habían negado a dejarse engañar por las engañosas pretensiones de estos maestros impíos de que sus doctrinas eran profundas, no para los no iniciados; que eran cosas «profundas» —cosas profundas del diablo, agrega el Señor indignado— aunque pretendían que venían de lo alto. Pero este «resto de vosotros en Tiatira» no tendría nada de la doctrina; lo despreciaron como debían. Y ahora el Señor les dice que no se les debe imponer ninguna otra carga. Tener que soportar a tales personas entre ellos, y que el Nombre de Cristo fuera tan deshonrado, era una carga suficiente. Por lo tanto, que permanezcan en todas aquellas cualidades buenas y benditas que los caracterizaron y que él conmemora en el versículo 19, y luego en esa gloria venidera predicha en Sal 2:1-12. ellos compartirán, y de ser despreciados y oprimidos por la carga de los impíos, ellos con Cristo gobernarán sobre ellos, y los reprimirán eficazmente como con “vara de hierro,” y como ahora no podían hacer; y lo mejor de todo, el que es «»la raíz y el linaje de David, y el Resplandeciente y la estrella de la mañana»» (Ap 22:16), se entregará a ellos; el lucero de la mañana debe surgir en sus corazones, el gozo del Señor debe ser suyo para siempre.
«»Concédeme, Señor, que pueda ir Ni vayas
Donde aparece un día ¡Ay!»»
HOMILIAS DE R. GREEN
Rev 2:1-7
(1) La epístola a la Iglesia en Éfeso: la decadencia del amor primitivo.
La Iglesia de Efeso es muy elogiada por muchas cosas: por el «»trabajo»» en el servicio y por la «»paciencia»» en la tribulación; perseverancia incansable en el sufrimiento; el repudio de los «»malos hombres»» y la fidelidad en probar a los «»que se llaman a sí mismos apóstoles, y no lo son»»; e incluso «»el aborrecimiento de las obras»» que el Señor dice: «»Yo también aborrezco»». Pero las obras de la Iglesia son todas conocidas por aquel que «camina en medio de los siete candelabros de oro»; y tiene una acusación que presentar contra la Iglesia por lo demás fiel: «Tengo esto contra ti, que deja tu primer amor.” El amor es el núcleo mismo de la vida de la Iglesia; es el manantial central, escondido, de todo buen servicio; es la prueba más verdadera de la pureza y realidad de la salud de la Iglesia. La salida del primer amor es—
YO. LA SEÑAL DE LA PÉRDIDA DE EL VITAL PRIMAVERA DE LA VIDA RELIGIOSA DE LA IGLESIA. Las formas externas pueden ser perfectas, el celo puede mantenerse, la paciencia incansable, la ortodoxia inmaculada; pero si el amor, la energía secreta del alma, se ve afectado, sólo se necesita tiempo para llevar a la Iglesia a la decadencia total.
II. ESO ES EN UNA LA CAUSA Y INDICACIÓN DE UNA CONDICIÓN CAÍDA DE LA IGLESIA. «»Recuerda, pues, de dónde has caído».
III. ÉL EXPONE A strong> LA PÉRDIDA JUDICIAL DE TODOS. «»De lo contrario, vendré a ti y moveré tu candelero de su lugar».» Los medios de recuperación son:
1. Recuerdo. El recuerdo reflexivo de la Iglesia a su condición anterior. La consigna misma de la epístola es «»recordar»»: compara, contrasta tu presente con tu estado pasado.
2. Arrepentimiento: seguir siempre el recuerdo, que es el pensamiento posterior necesario, el primer paso en el proceso del verdadero arrepentimiento. ¡Cómo podría una revisión fiel traer el agudo sentido de pérdida y llevar a la Iglesia a lamentar su pérdida, caída y peligro!
3. Renovación. «»Haz tus primeras obras». Un verdadero arrepentimiento se manifestará en obras susceptibles de enmienda. A todo aquel que verdaderamente escuche y «venza», las palabras de la promesa ofrecen la alentadora seguridad de vida «»en el Paraíso de Dios».»—RG
Ap 2:8-11
(2) La epístola a la Iglesia en Esmirna : la Iglesia expuesta al sufrimiento.
Los oscuros matices del dolor venidero se ciernen sobre una Iglesia ya marcada por la tribulación y la pobreza y la grosera injuria. «El diablo va a echar a algunos de vosotros en la cárcel;» así dice el «que estuvo muerto y volvió a vivir». Incluso la muerte en la amargura de la violencia perseguidora caerá sobre algunos. El que todo lo ve discierne la tormenta que se avecina y anima a su pueblo fiel a mantenerse firme en el día de su sufrimiento y a ser «fiel hasta la muerte». perdido en la lucha. El Señor de la vida promete vida a los que caen en la gran causa; y aunque sean gravemente heridos en las aflicciones presentes o venideras, no «»la muerte segunda»» «»dañará»» al que venciere. La consigna de esta epístola es «»Temer no».» Esta palabra de unión del gran Capitán se fortalece, y el corazón de la Iglesia está seguro—
YO. POR EL CARÁCTER DE ÉL strong> QUIÉN PRONUNCIA LO. «»El Primero y el Último, que estuvo muerto, y volvió a vivir».» La seguridad del Señor revivido, que había vencido a la muerte y demostrado ser superior a ella, sería de lo más alentador para aquellos que estaban amenazados de muerte. Si padecen con él, también reinarán con él.
II. POR LA ASERCIÓN ESO TODO ESTÁ SOPORTADO EN VER DE EL Señor DE LA IGLESIA, «Conozco tu tribulación». El ojo del Señor compasivo está sobre ellos. No se olvidan, se abandonan. Jesús está cerca.
III. POR LA TEMPORAL DURACIÓN strong> DE LA AFLICCIÓN. Tendréis tribulación por diez días. Es un tiempo medido, y breve. no es para siempre El Señor, que puso límites al mar, ha puesto un límite a los sufrimientos de su Iglesia. Pasará. «»El llanto durará una noche, pero la alegría vendrá por la mañana».
IV. POR PROMESA DE EL FINAL RECOMPENSAS DE ETERNAS VIDA, y por la seguridad de la exención del «»daño de la segunda muerte».» La primera muerte puede vencerlos y abatirlos, pero finalmente triunfarán. Si se mantiene la fidelidad hasta la muerte y a pesar de ella, se darán las más altas recompensas. «»Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida».»—RG
Ap 2:12-17
(3) La epístola a la Iglesia en Pérgamo: la Iglesia fiel menguante por la decadencia interna.
El «»que tiene la espada aguda de dos filos»» no la lleva en vano. Es un arma afilada de juicio contra todos los adversarios, y puede ser una advertencia verdadera y eficaz para los incrédulos dentro de la Iglesia y los que amenazan fuera. El adversario tiene su asiento en la ciudad donde esta Iglesia encuentra su centro. Con la violencia perseguidora que la asalta, esta Iglesia ha mantenido su fidelidad a su Señor. La oposición externa se encontró con una noble fidelidad: «»Tú retienes mi nombre, y no has negado mi fe».» Sin embargo, el mal acechaba: errores en la «»enseñanza»,» corrupción en la adoración y en las costumbres. Las salidas heréticas dentro del recinto sagrado eran más de temer, porque eran más verdaderamente una fuente de peligro que enemigos externos. El llamado del Señor a la Iglesia es claro como el clamor de un clarín. Está en la única consigna de la epístola, «»Arrepentíos».» Este es el único deber inmediato e imperativo, y es apremiado por los siguientes motivos.
I. ES ES EL IMPERATIVO DEMANDA DE EL JUSTO SEÑOR. Que pronuncie la palabra de amonestación y amonestación es suficiente. Nadie debe esperar a encontrar otro motivo para la obediencia; todo motivo está plegado dentro de éste. Es el grito del Señor al arrepentimiento. Su palabra sólo tiene autoridad dentro de su Iglesia.
II. ES ES EL SOLO Y NECESARIO PASO EN EL PROCESO DE RECUPERACIÓN. Sólo el arrepentimiento puede salvarlos. Sin ella debe venir el juicio. El «»por lo tanto»» arroja a la Iglesia de vuelta a la consideración por qué debe arrepentirse. El error, el mal, la partida, exigen la humilde penitencia, la humilde confesión, la renovada devoción.
III. POR EL TERRIBLE ALTERNATIVA DE LA DIVINA INVITACIÓN fuerte>. «»O vengo a ti pronto».» El Señor viene a su Iglesia necesitada para suplir sus necesidades; a su Iglesia en el dolor para consolarla; mas en juicio si fuere infiel.
IV. POR EL PESADO JUICIOS QUE ESTÁN AMENAZADOS SI EL ARREPENTIMIENTO SER RETENIDO. «Haré guerra contra ellos con la espada de mi boca». Esa espada penetra hasta lo más profundo del alma sensible. De todos los juicios, la espada del Señor es la más pesada. Es la espada de su boca, su palabra de condenación, en la que, como en una semilla, yace escondido todo juicio.
V. Se insta además al arrepentimiento BY LA GRACIOSA PALABRA DE PROMESA, que también es una palabra de aliento a los fieles e incorruptos.
1. Al que venciere, yo»»—el Juez justo—»»daré del maná escondido»»—el alimento secreto de su vida espiritual. «»En lugar de deleitarse con cosas ofrecidas a los ídolos, lo saciaré con el verdadero Pan, el que desciende del cielo. Yo soy ese Pan. Yo mismo seré su Porción saciante diaria. Se alimentará de lo sacrificado a Dios.” Cristo es el Pan del alma, la Porción del alma, y en él el alma tiene todo.
2. A él también se le dará «»una piedra blanca»»—si es de absolución, ¡qué preciosa! Ser absuelto en su barra no es simplemente ser absuelto, sino ser recibido en favor y enriquecido en el más alto grado.
3. «»Y en la piedra un nombre nuevo».» ¿Es esta una revelación de su propio Nombre inefable? La mayor dicha del cielo estará en conocer el Nombre Divino. Verdaderamente conocerlo es vida eterna. Pero será especial para cada uno, cada uno con su propia posición y su propia visión especial, «»la cual nadie conoce sino el que la recibe».»—RG
Ap 2:18-29
(4) La epístola a la Iglesia en Tiatria: la Iglesia creciente expuesta a la corrupción de la doctrina.
Con el título más alto, «el Hijo de Dios», habla el Señor de la Iglesia, el Señor que escudriña como con ojos de llama y con fuego abrasador y consumidor, y pisotea a sus enemigos bajo sus pies. La visión es inusualmente impresionante, ya que el estado de la Iglesia es inusualmente trascendental. La carta se extiende y describe la encomiable condición de la Iglesia, el sutil peligro que amenaza su vida, los terribles juicios pronunciados sobre los corruptores de la pureza de la Iglesia, la única palabra de demanda, la consigna de la epístola: «»Retened»»—«»Retened lo que tenéis hasta que yo venga;»» con la abundante promesa para aquel que, al hacerlo, triunfalmente «»vencerá».» Dejando una exposición más amplia, nuestro ojo descansa sobre la única palabra, «»Resiste.»
I. Este llamado a la fidelidad es LEVANTADO EN EL ENCOMIABLE ESTADO DE LA IGLESIA. Felices aquellos a quienes el Señor puede decir: «Resiste», «mantén lo que tienes, persevera». De esta Iglesia conoce el Señor —y sabe encomiar— sus «»obras, y amor, y fe, y ministerio, y paciencia»,» y su creciente utilidad.
II. ES ES SIGNIFICATIVO DE EL SEÑOR‘ S APROBACIÓN DE EL ESTADO DE LA IGLESIA. Aquí no hay palabra de exhortación al arrepentimiento. La mirada aguda y escrutadora de los ojos llameantes no detecta falta alguna en el cuerpo de la Iglesia. En ausencia de condenación está la justificación y aprobación Divina. Su sonrisa está sobre sus fieles, contra quienes no se puede levantar ninguna acusación. Si unos pocos son defectuosos en un particular, la mayor parte de la Iglesia es pura. Se traza una diferencia entre sus hijos y los demás que están en Tiatira: «»todos los que no tienen esta enseñanza».» El Señor se deleita en su Iglesia caracterizadapor el celo, por el amor, por la fe triunfante , con paciencia incansable, con abundantes obras.
III. El llamado a la fidelidad es HECHO NECESARIO POR LA PRESENCIA DE DOLOROSO Y SUTIL strong> PELIGROS. Hay falsos maestros en el extranjero, o al menos un falso maestro, contra el cual, al parecer, alguien en el poder no se había guardado lo suficiente. «Tú sufres», etc. La Iglesia más santa y más activa tiene sus peligros por el sutil soplo del error, incluso el celo y el amor pueden ser desviados. El mismo fervor del espíritu que se recomienda se expone, por su propia honestidad de propósito, a los engaños del designio. «»Hold fast»» advierte del peligro casi tan verdaderamente como aprueba la posesión que se tiene.
IV. La exhortación se hace cumplir además por A VIEW DE EL TERRIBLE SENTENCIA AMENAZADA CONTRA LA SEDUCTORA. (Ap 2:21-23.)
V. POR EL SIEMPRE–PRESENTE AUNQUE GRACIAMENTE VARIAS PROMESA A LOS FIELES. (Ap 2,26-28.)—RG
HOMILÍAS DE D. TOMÁS
Verso 1-3:22
Las siete epístolas comparadas: prólogo homilético.
Para evitar repeticiones cuando lleguemos a tratar especialmente cada epístola, parece conveniente notar algunas circunstancias comunes a todas y algunas peculiares a una porción.
I. LAS CIRCUNSTANCIAS DE ESTAS LETRAS COMUNES A TODOS. ¿Que son estos? ¿Cuáles son los puntos en los que todos parecen estar de acuerdo?
1. En todo Cristo asume diferentes aspectos. No les parece a todos igual. Se acerca a cada uno con algún carácter especial. Así:
(1) A Éfeso se le aparece como «»que tiene las siete estrellas en su mano derecha, y camina en medio de los siete candeleros de oro». «
(2) A Smyrna se le aparece como «»el Primero y el Último, que estuvo muerto y está vivo».»
(3) A Pérgamo como el de»»la espada aguda de dos filos.»
(4) A Tiatira como «»el Hijo de Dios , que tiene sus ojos como llama de fuego.»
(5) A Sardis se le aparece como «»el que tiene los siete Espíritus de Dios, y las siete estrellas .»»
(6) A Filadelfia como «»el que es santo y verdadero, y tiene la llave de David».»
(7) A Laodicea como «»El Amén, el Testigo fiel y verdadero».
2. En todo Cristo se dirige a sí mismo a través de un oficial especial. «»Al ángel». £ Quién es el «»ángel»» es un tema de controversia y, para mí, de poco interés. Algunos parecen muy ansiosos por hacerlo obispo. Si por «»obispo»» se entiende un hombre que vive en un palacio, come suntuosamente todos los días, rueda en carros de riqueza y está investido con títulos altisonantes, no creo que pudiera haber sido un obispo. Sin duda él era el mensajero designado de la pequeña comunidad—uno que tenía que recibir y transmitir comunicaciones de interés general.
3. En todos Cristo declara su pleno conocimiento de su historia moral. No solo lo muscular, sino lo mental; no meramente las obras hechas por el cuerpo, sino las obras hechas en el cuerpo.
4. En todo Cristo promete grandes bendiciones a los moralmente victoriosos. «»Al que venciere». No se dice que cada vencedor pueda tener la misma recompensa. A uno se le promete el «árbol de la vida». A otro, «comer del maná escondido», «para recibir una «piedra blanca, con un nombre nuevo escrito en ella». poder sobre las naciones». A otro, para ser «vestido de vestiduras blancas». A otro, para ser hecho «columna en el templo de mi Dios». Y a otro, «para sentarse conmigo en mi trono,»», etc. Para cada conquistador moral hay una recompensa prometida.
5. En todo Cristo manda atención a la voz del Espíritu. «»El que tiene oídos para oír, que oiga.»» «»El Espíritu»»—el Espíritu de verdad y rectitud, de amor y de Dios.
6. En todo el gran objetivo de Cristo es la cultura espiritual. Sus advertencias, promesas y amenazas en cada caso tienden en esta dirección.
7. En todo Cristo observa una triple división.
(1) «»Hay una referencia a algunos de los atributos de aquel que se dirige a la Iglesia.
(2) Una revelación de las características de la Iglesia, con la amonestación, el estímulo o la reprensión apropiados.
(3) Promesas de recompensa a todos los que perseveren en su curso cristiano y venzan a los enemigos espirituales que los asaltan»» (Moisés Estuardo).
II. CIRCUNSTANCIAS EN CUÁL ALGUNOS DE ELLOS DIFERENCIA.
1. Encontramos dos, a saber, Esmirna y Filadelfia, quienes recibieron elogio. No parece que se les culpe de nada en cuanto a doctrina, disciplina o forma de vida. De Esmirna dice: «Tú eres rica», es decir, «»rica»» en los elementos de la bondad moral. De la Iglesia de Filadelfia se dice: «Tú has guardado la palabra de mi paciencia».
2. Dos de ellos, a saber, Sardis y Laodicea, están censurados. De la Iglesia de Sardis se dice: «Tienes nombre de que vives, y estás muerto». De la Iglesia de Laodicea, «Conozco tus obras, que no eres ni frío ni caliente». : Ojalá fueras frío o caliente.»»
3. Otros tres son tanto elogiados como censurados. Los escritos a Éfeso, Pérgamo y Tiatira contienen una mezcla de censura y elogio. En algunos aspectos se merecen lo uno y en otros lo otro. En tres casos, sin embargo, la aprobación precede a la censura, mostrando así, como dice Moses Stuart, y como muestra Pablo en sus Epístolas, que era más grato elogiar que reprobar.—DT
Ap 2:1-7
Las palabras de Cristo de eternidad a la congregación en Éfeso.
«»Al ángel de la Iglesia de Éfeso,»» etc. La cualidad de las palabras, ya sean débiles o potentes, puras o no virtuosas, útiles o no , depende cada vez más del carácter del autor. De ahí que las palabras de hombres verdaderamente grandes, intelectual y moralmente grandes, sean las más benditas de todas las cosas benditas que tenemos; son los órganos de la luz más alta y de la vida más selecta. De ahí que las palabras de Cristo tengan un valor insuperable e insuperable. Son espíritu y son vida. Ninguna palabra ha sonado jamás en nuestra atmósfera o aparecido en las páginas de la literatura universal que se acerque a la suya en valor intrínseco o utilidad espiritual. Estas son sus palabras después de haber habitado en esta tierra durante treinta largos años, soportado las agonías de la crucifixión, dormido en la oscuridad de la tumba y estado en la eternidad durante casi trescientos años. Tales palabras sin duda reclaman nuestra suprema atención. Están dirigidas a la Iglesia de Éfeso. £ Por conveniencia homilética, las palabras de Cristo en esta epístola pueden dividirse en cuatro clases:
(1) Las que se refieren a él mismo;
(2) las que conciernen a la congregación;
(3) las que conciernen al Espíritu Divino; y
(4) las que conciernen a los conquistadores morales.
I. ESOS QUE INCLUYEN MISMO. Estos se refieren a dos cosas.
1. A su relación con la Iglesia. «»Estas cosas dice el que tiene las siete estrellas en su mano derecha, el que anda en medio de los siete candeleros de oro».» Las «»siete estrellas»» son los ministros principales de las siete iglesias. Estos los tiene en su propia mano. Tiene el universo en sus manos; tiene a todos los hombres en su mano, buenos o malos. Pero los verdaderos ministros de su Palabralos tiene en un especialsentido. Los sostiene con todo el cuidado y la ternura con que un padre amoroso toma de la mano a su hijo débil y tímido en un camino lúgubre y peligroso. No sólo tiene a los ministros de estas Iglesias en su mano, sino que se mueveentre ellos. «Él camina en medio de los siete candelabros de oro». «»Cristo», dice el Dr. Vaughan, «camina él mismo entre sus candelabros, y cada lámpara separada, de todos los miles que forman las ramas de uno». candelabro, es tanto arreglado y cuidado y fomentado por Cristo mismo como si no hubiera más éter que ese, y como si no hubiera ninguna agencia humana en absoluto constituida para su supervisión.»
2. A su conocimiento de la Iglesia. «»Conozco tus obras». Él conoce las obras humanas como nadie más las conoce. Conoce no sólo los actos abiertos, sino también los motivos internos; no meramente las obras hechas por el cuerpo, sino en el cuerpo. Su ojo escudriña esas profundas y vastas regiones del alma en las que ningún otro ojo puede penetrar. «Conozco tus obras». Él sabe lo que hay en el hombre. En las obras que conoce se comprenden las pruebas sufridas. «»Tu trabajo, y tu paciencia».» El doloroso descubrimiento de la falsedad en los que se decían apóstoles o ministros de Cristo, y también de toda declinación en lo que es bueno. «»Tengo algo contra ti, que has dejado tu primer amor».» El hecho de que Cristo nos conozca tan a fondo debe hacernos reales, solemnes, circunspectos, serios.
II. LOS QUE INCLUYEN EL CONGREGACIÓN.
1. Él les atribuye el bien que poseen. «»Tuviste paciencia, y por amor de mi Nombre te has esforzado, y no has desmayado».» Hay cuatro cosas que él ve en ellos para recomendar.
(1) Su repugnancia al mal. «»No puedes soportar a los malos [o, ‘hombres malos’]». Aborrecer el mal por sí mismo es una de las mejores características del carácter. Es común, quizás, odiar a los hombres malos cuando están en pobreza, sufrimiento y desgracia; pero en tal odio no hay virtud. Odiar el mal en hombres de grandes posesiones y altos cargos, millonarios, primeros ministros, príncipes, reyes, es en verdad algo poco común; aunque el mal en tal es más atroz, más repugnante y condenable, que el mal en cualquier otro lugar. Es sublimemente grandioso ver a los hombres aborreciendo el mal como se ve en los principados y potestades de este mundo.
(2) Su paciencia en el trabajo. El trabajo es el deber de todos, y el trabajo de un cristiano genuino en esta vida es sumamente abnegado, laborioso y penoso. De ahí que se requiera paciencia, requerida por la oposición que tiene que encontrar y la lentitud de los resultados. Por tanto, amados hermanos, sed firmes e inconmovibles,» etc.
(3) Su percepción del carácter. «Has probado a los que se dicen ser apóstoles y no lo son, y los has hallado mentirosos». Es raro que los hombres disciernan el verdadero carácter de sus semejantes, especialmente el de sus maestros religiosos, quienes se han erigido en «apóstoles». De ahí la popularidad de los charlatanes del púlpito. Toda honra a los hombres de Éfeso; su ojo era lo suficientemente agudo y su corazón lo suficientemente valiente como para poner a prueba el carácter de sus maestros, que al examinarlos encontraron que eran «»mentirosos».
(4) Su hostilidad hacia error. «Pero esto tienes, que aborreces la doctrina de los nicolaítas, cosa que yo aborrezco». Iglesia asiática: personas que enseñaron que la conducta es irrelevante si la fe es correcta; que un hombre puede decir que tiene fe, y, si es así, puede ser completamente indiferente a sus obras; o quienes al menos, si no enseñaron esto, sin embargo alentaron al corazón engañoso a hacer esta inferencia, al fallar en presentar con firmeza e incluso agudamente ante los hombres la ruina total de una vida inconsistente e impía, y luego no menos, pero la mayor parte de todo, cuando esa vida pecaminosa se combina con la profesión en voz alta de una fe salvadora.” El error es un mal en cualquier carácter que aparezca y la región en la que opere. Los errores en química, cirugía, medicina, mecánica, navegación, etc., a menudo están plagados de resultados terribles. Oponerse al error, por tanto, es una virtud.
2. Los reprende por la declinación que manifiestan. «»Sin embargo… has dejado tu primer amor.»» El amor de Cristo es la vida y el sol del alma; es el principio y el fin de la religión genuina. Sin caridad, sin amor, no somos nada. Existe el peligro de que esto disminuya. Algunos de los ángeles lo han perdido. Muchos hombres buenos han experimentado su decadencia. Este es un gran mal; es la savia que sale del árbol, y el follaje se seca, y la muerte desciende de la rama a la raíz. Cristo implica que los hombres son responsables de esta pérdida. Donde existe este amor, no solo puede mantenerse sino aumentarse: la chispa puede convertirse en una llama.
3. Los insta a reformarse. Para aumentar este amor menguante, les exhorta a hacer cuatro cosas.
(1) Recordar. «»Recuerda… de dónde has caído». Repasa el pasado y recuerda el afecto dulce, delicado y floreciente de tu primer amor, con todas las nuevas alegrías y esperanzas que despertó. Este recuerdo ayudará a la reanimación.
(2) Para «»arrepentirse»» El arrepentimiento no significa llorar, confesar y lanzarse al éxtasis. , sino un cambio en el espíritu y el propósito de la vida.
(3) Para reproducir. «»Haz las primeras obras».» Repasa tu vida pasada, reproduce tu viejo sentimiento y vuelve a intentar el viejo esfuerzo. Esto puede hacerse; podemos revivir nuestras vidas, tanto lo mejor como lo peor de ellas.
(4) Temblar. «»De lo contrario, vendré pronto a ti y quitaré tu candelero de su lugar».» «»¡Qué terrible advertencia! Deja que la decadencia continúe, y la ruina es inevitable. Esto es cierto tanto con los individuos como con las comunidades. Al perder el candelabro, ¡qué pérdida! La pérdida es medianoche»» (Caleb Morris).
III. LOS QUE INQUIETAN EL ESPÍRITU DIVINO. «»El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias; Al que venciere, le daré de comer del árbol de la vida, que está en medio del Paraíso de Dios.»» Aquí se implican dos cosas.
1. Que el Espíritu Divino haga comunicación a todas las Iglesias. Habla a través de la naturaleza material, a través de nuestra constitución espiritual, a través de la historia humana, a través de Jesucristo. “Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo.” ¡Bendito pensamiento! Lo Divino está en comunicación con lo humano, y tiene constante y especial comunicación con las Iglesias. Cristo, la Encarnación y el Ministro del Espíritu, ha dicho: «He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo». Las palabras del Espíritu, como en la antigüedad, traen vida, orden, luz y belleza del caos.
2. Que la atención adecuada a estas comunicaciones requiere cierto oído. «»El que tiene oído».» ¿Qué es el oído? No el mero oído de los sentidos, ni el mero oído del intelecto; es el oído del corazón, el oído del amor compasivo. Se dice que Cristo abrió los «»oídos de sus discípulos, para que entendieran las Escrituras».» El oído y el ojo morales del hombre están cerrados contra la manifestación y la voz de Dios. «»El hombre natural no discierne las cosas del Espíritu».» A menos que un hombre tenga el sentimiento de la melodía en él, puedes repicar en su oído las más magníficas notas musicales, y él no siente inspiración. Nada le llega excepto el sonido. Así como quien carece de una simpatía interna con la clase más elevada de pensamientos puede escuchar sin conmoverse las más grandiosas declaraciones de Platón, Milton o Shakespeare; de modo que quien carezca del oído de la simpatía espiritual no se verá afectado en absoluto por las comunicaciones que el Espírituhace a las Iglesias. «»El que tenga oídos para oír»»—no importa quién sea, rico o pobre, rudo o culto—»»oiga».
IV. LOS QUE INCLUYEN MORALES CONQUISTADORES. «Al que venciere, le daré [a él le daré] a comer del árbol de la vida, que está en medio del Paraíso de Dios [en el Paraíso de Dios]». Observe:
1. La vida es una batalla. Abundan los enemigos por dentro y por fuera. La excelencia espiritual solo se puede alcanzar luchando, esforzándose e incansablemente.
2. La vida es una batalla que se puede ganar. «»El que venciere».» Miles y miles han ganado la batalla y gritado, «¡Victoria!»» al final.
3 . Ganar la batalla es glorioso. «»Daré a comer del árbol de la vida, que está en medio del Paraíso de Dios».» «»La referencia a la conquista es una característica destacada de St. Otros escritos de Juan. La palabra, usada solo una vez en los otros tres Evangelios (Luk 11:22), y solo una vez por San Pablo (Rom 12:21), se encuentra en Juan 16:33; 1Jn 2,13, 1Jn 2,14; 1Jn 5,4, 1Jn 5,5; y ocurre en todas estas epístolas a las Iglesias. La promesa del árbol de la vida es apropiada:
(1) A la virtud encomendada. Los que no se habían entregado a la licencia de los nicolaítas comerán del árbol de la vida.
(2) A la especial debilidad de los efesios. A los que habían caído y perdido el Paraíso de la primera comunión amorosa y el compañerismo con Dios (comp. Gen 3:8; 1Jn 1:3), se ofrece la promesa de un Paraíso restaurado y la participación en el árbol de la vida (comp. Ap 22:2-14; Gn 3:22). Este don de la inmortalidad es el don de Cristo: ‘Yo daré’. Se gusta en el conocimiento de Dios y de su Hijo (Juan 17:3); se disfruta en su presencia (Ap 22:3, Ap 22 :4)»» (Obispo Boyd Carpenter).—DT
Rev 2: 8-11
Las palabras de Cristo a la congregación en Esmirna.
«»Y al ángel del Iglesia en Esmirna,»» etc. Esta carta está dirigida a la Iglesia en Esmirna. «Esmirna no se menciona en ninguna otra parte de las Escrituras, por lo que no tenemos forma de determinar cuándo y por quién se plantó allí por primera vez la fe cristiana. Sin embargo, podemos conjeturar que esa gran ciudad comercial no escapó a la atención de San Pablo o de sus asociados en el esfuerzo misionero durante su estadía de tres años en Éfeso. Smyrna se encuentra en la cabecera de una de las mejores bahías del mundo, y desde su posición central, su fácil acceso y su excelente puerto, domina el comercio del Levante. Es la principal ciudad de Jonia y está situada a unas cuarenta millas al norte de Éfeso. Era una ciudad muy antigua, y era una de las siete que pretendían ser el lugar de nacimiento de Homero; y se considera que su pretensión a este respecto estaba mejor fundada que la de cualquiera de las otras ciudades que competían por el honor. Estuvo sujeta a diversas vicisitudes tanto físicas como políticas. Fue derribado por terremotos, dañado por conflagraciones, arrasado por invasiones y mantenido a su vez por AEolios, jonios, lidios y macedonios. En el año 177 dC fue destruido por un terremoto, pero Marco Aurelio lo reconstruyó, con más de su esplendor anterior. Ahora es una de las ciudades más florecientes de Asia Menor y, de hecho, la más importante. Su población asciende a 140.000, de los cuales hay 20.000 griegos, 8000 armenios, unos 2000 europeos y 7000 judíos. Hay más cristianos en Esmirna que en cualquier otra ciudad turca del mundo; y por lo tanto es peculiarmente impuro a los ojos de los musulmanes estrictos, quienes lo llaman Giaour Izmir, o Infiel Smyrna. La tolerancia religiosa siempre se ha permitido más plenamente en Esmirna que en cualquier otra ciudad bajo control mahometano, y rara vez el fanatismo turco se ha dirigido contra los europeos. Es un gran centro de esfuerzo misionero; y en Esmirna la luz del cristianismo nunca se ha extinguido desde los tiempos apostólicos”” (Dr. Tait). En esta epístola hay cinco puntos que llaman nuestra atención.
(1) La riqueza es pobreza;
(2) demonios en la religión;
(3) santos en persecución;</p
(4) deber en juicio; y
(5) victoria en la muerte.
I. RIQUEZA EN POBREZA. «Conozco tus obras, tu tribulación y tu pobreza, pero tú eres rico». «Conozco tu tribulación y tu pobreza». La pobreza aquí es secular, no espiritual; la riqueza espiritual, no secular. Estas dos condiciones del ser son separables y, en la gran mayoría de los casos de la vida humana, están separadas. A veces encuentras, como en el caso de los laodicenses, riqueza secular asociada con pobreza espiritual; y la sociedad moderna aquí en Inglaterra abunda con ejemplos de esta condición. Príncipes seculares, pobres morales; pero en Esmirna el caso es diferente. No parece moralmente correcto que, según el orden de la justicia administrativa, estas dos condiciones deban estar separadas. La vista de la abundancia secular, donde hay indigencia moral —la indigencia de la verdadera virtud— repele a la vez a nuestra conciencia ya nuestra razón. La vista de la opulencia virtuosa tampoco está en relación con la indigencia y la necesidad seculares, una vista menos incongruente. Antecedentemente, deberíamos haber concluido que, bajo el gobierno de la justicia, en proporción a la excelencia moral de un hombre será su prosperidad temporal; y viceversa. Mirando estas condiciones, por separadas que parezcan haber sido en el caso de los cristianos de Esmirna, ¿cuál es mejor? Decididamente la condición de riqueza espiritual con pobreza secular, y por las siguientes razones:
1. La riqueza secular tiene un valor contingente; espiritual es de valor absoluto. Toda propiedad terrenal es arrendada de por vida, y toda propiedad arrendada de por vida disminuye de valor cada día. No tan espiritual; en todos los mundos y en todos los tiempos tiene el mismo valor.
2. La riqueza espiritual es esencialmente virtuosa; no tan secular. No hay virtud en la posesión de bienes materiales. Llega a un hombre a veces independientemente de sus esfuerzos, ya menudo por esfuerzos que implican el sacrificio de todos los grandes principios de la religión y el trato justo. La riqueza puede, de hecho, presentarse a menudo como efecto y signo de gran tacto, agudeza de visión y perseverancia resuelta, pero no siempre, ¡ay! de trato justo. La historia de la creación de fortunas es, con demasiada frecuencia, la historia de la mala astucia, la falsedad moral y el fraude legal. La riqueza moral, sin embargo, es la virtud misma; todos deben sentir que es digno de alabanza; asegura el «bien hecho» de la conciencia, la aprobación de todas las inteligencias puras y del mismo gran Dios. Es intrínsecamente meritoria y digna de elogio.
3. La riqueza espiritual es esencialmente una bendición; secular a menudo una pesadilla. La virtud es su propia recompensa; es el paraíso del alma. Pero la riqueza secular a menudo socava la salud, debilita el intelecto y carnaliza el corazón.
4. La riqueza espiritual es inalienable; laico no lo es. ¡Cuántas veces la riqueza temporal toma alas y se va volando! En la muerte todo se va; ni una fracción es llevada a la eternidad. No tan espiritual. Carácter que llevamos con nosotros donde quiera que vayamos.
5. La riqueza espiritual exige respeto moral; no tan secular. Un servilismo miserable grita «¡Hosannah!» a un hombre en mansiones señoriales, o envuelto en túnicas púrpuras, por corrupto que sea de corazón. Pero despoje al héroe de su grandeza y redúzcalo a la pauperización y la mendicidad, y el miserable devoto retrocederá con repugnancia. Pero la riqueza espiritual manda reverencia moral en todas partes.
II. DEMONIOS IN RELIGION. «Conozco la blasfemia de los que se dicen ser judíos, y no lo son, sino que son sinagoga de Satanás». Aunque los «judíos» aquí descritos son diabólicamente malos, tenían su sinagoga , su lugar de culto. Tal vez atendieron a las formas de la religión, leyeron y expusieron las Escrituras a su manera, pero su religión era diabólica. «Son la sinagoga de Satanás». Satanás siempre ha tenido mucho que ver con la religión. La religión, no la piedad, es a la vez su santuario y su instrumento. La religión ha sido y sigue siendo la mayor maldición del mundo; es el vivero y la arena de todo sentimiento diabólico. Fue la religión la que dio muerte al mismo Hijo de Dios. Hay iglesias y conventos que son más bien «»sinagogas de Satanás»» que templos de Cristo; en sus asambleas hay demonios en forma humana, servicio y voz. Respiran el espíritu del sectarismo intolerante y la intolerancia, y difunden puntos de vista degradantes y blasfemos del Hacedor y Administrador del universo que todo lo ama. La diferencia entre lo que se llama religión y la cristiandad es la diferencia entre la luz y las tinieblas, la vida y la muerte. Satanás siempre ha tenido sus sinagogas.
III. SANTOS EN PERSECUCIÓN. «»No temáis ninguna de estas cosas que habéis de padecer: he aquí, el diablo echará a algunos de vosotros en la cárcel, para que seáis probados; y tendréis tribulación diez días.” Cristo, cuando estuvo en la tierra, aseguró a sus discípulos que tendrían “tribulación”. En el mundo tendrán “tribulación”. Y ahora desde las alturas de la eternidad él suena la misma advertencia. Las palabras sugieren cuatro cosas con respecto a su persecución.
1. Era religioso. Provenía de los que pertenecían a la sinagoga, y de los que se jactaban de ser judíos descendientes de Abraham, que fue el padre de los fieles. Una religión espuria ha sido siempre la principal y más amarga fuente de persecución. Se han construido inquisiciones, se han forjado cadenas, se han infligido torturas y los hombres de la sinagoga han encendido hogueras mártires.
2. La persecución fue severa. «»Conozco tu tribulación».» Consiste en empobrecimiento, «»blasfemia»», injuria y encarcelamiento. «»Echen a algunos de ustedes a la cárcel».» La religión corrupta seca las fuentes de simpatía social en el pecho humano, deshumaniza la naturaleza humana, convierte al hombre en un demonio. £
3. La persecución estaba poniendo a prueba. «»Para que seáis probados».» Como si Cristo hubiera dicho: «»Deben estar sujetos a un proceso de prueba, zarandeo y prueba. Debe mostrarse, a ustedes mismos ya los que miran, lo que hay en ustedes de profesión vacía, hueca, cobarde. No puedo excusarte de esta necesidad.»
4. La persecución fue breve. «»Diez días».» Es ocioso, pueril, preguntar qué período de tiempo exacto está involucrado en estas palabras. Considero que la idea significa brevedad. Es un período corto. Todas las aflicciones de los buenos son breves. «»Nuestra ligera aflicción»,» etc. La tormenta puede ser aguda, pero será breve. Las grandes pruebas rara vez duran mucho. Los sufrimientos de los buenos aquí no son penales, sino disciplinarios; no judicial, sino paternal. «¿Qué hijo es ése que el padre no disciplina?» etc.
IV. DEBER EN PRUEBA. ¿Cómo se sobrellevarán las pruebas?
1. Con coraje. El miedo servil es a la vez un elemento no virtuoso y pernicioso en la mente; es enemiga del sano crecimiento de nuestras facultades y de la maduración de nuestra virilidad moral. Por eso Cristo lo proscribe en todas partes. Él ordena el coraje: «»No temas», «sé intrépido, sé valiente, aguanta con magnanimidad, lucha con invencibilidad». «Ninguna de estas cosas me conmueve», dijo Pablo; y:
2. Él ordena la fidelidad. «»Sé fiel».» No dejes que las tormentas más feroces te hagan desviar un ápice de la rectitud. «»Sed como hombres»; «»Sed fuertes en el Señor.»» Sed fieles a vuestro Dios ya vuestra conciencia.
3. Recomienda la perseverancia. «»Hasta la muerte».» Si puedes ser fiel hasta la muerte, serás fiel después, porque tus obligaciones permanecerán, tus tentaciones desaparecerán.
4. Él ordena la reflexión. «»El que tiene oído, que oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias». Que la mente descanse siempre en un pensamiento profundo y devoto sobre lo Divino que está hablando en todas partes sobre todas las cosas.
V. VICTORIA EN MUERTE. «»El que venciere, no recibirá daño de la segunda muerte».» La «»muerte segunda»» es la muerte del alma, la muerte de aquello que hace que toda vida sea valiosa. De tal muerte serán librados los verdaderamente leales y fieles, y, además, tendrá una «»corona»» y una «»corona de vida».» Una corona representa el la más alta distinción, el más alto honor. Santiago llama a esta distinción «una corona de vida»; Pablo, «una corona de gloria»; Pedro, «una corona de justicia». ¿Qué es la corona de vida? Perfecta virilidad moral.—DT
Ap 2:12-17
Palabras de Cristo a la congregación en Pérgamo.
«»Y al ángel de la Iglesia en Pérgamo, «» etc. «»Pocas partes del mundo, si es que hay alguna, presentan mayores atractivos que Pérgamo para el estudiante de naturaleza, historia o arte. Se asocia con nombres memorables y hazañas maravillosas. Es la tierra natal de Homero, el más antiguo de los poetas del mundo, y de Heródoto, el padre de la historia, y «»tres de los siete sabios comenzaron aquí su vida. Entre las maravillas del mundo se jactó de su Templo en Éfeso, su Mausoleo en Curia y su Coloso en Rodas. A este pueblo se le atribuye la mejor obra de arte, la célebre Venus.» Pérgamo no es el lugar menos atractivo de este importante distrito del globo. Se trata de un viaje de tres días desde Esmirna, a orillas del Caico, en la provincia de Misia, un pequeño río famoso en la historia clásica. Se encuentra bajo el nombre moderno de Bergama. Aunque ha caído de su grandeza original, no se ha convertido en una desolación, ni en una morada para las fieras. En el pasaje que tenemos ante nosotros tenemos el registro del lenguaje que Cristo, desde el profundo silencio de la eternidad, dirigió a una congregación de sus discípulos profesos allí. Al investigar este lenguaje descubrimos
(1) un tono de autoridad;
(2) una discriminación de carácter;
(3) una demanda reformadora; y
(4) una promesa de bienaventuranza. Aquí tenemos—
I. UN TONO DE AUTORIDAD. «Estas cosas dice el que tiene la espada aguda de dos filos». Una espada es un emblema de autoridad; un «»de dos filos uno»» puede expresar tanto autoridad como fuerza terrible. En Ap 2:16 de Apocalipsis
1. se dice: «De su boca salía una espada aguda de dos filos». Es una espada moral, no material: la espada de la verdad; una espada que no inflige heridas a la existencia, sino a los erroresy maldades de la existencia. Se sugieren dos comentarios.
1. La verdad de Cristo tiene autoridad. La espada es un emblema de autoridad. En cada declaración suya lo tenemos. «»Así dice el Señor». Viene, no para un mero estudio o especulación, sino con una fuerza vinculante. No se trata simplemente de estudiarla, sino de obedecerla.
2. La verdad de Cristo es poderosa. Es una «»espada de dos filos».» Corta en todas direcciones, corta hasta las raíces centrales del error. ¡Qué batallas ha peleado! ¡Qué victorias ha ganado! Destruye todos los pensamientos erróneos, todas las pasiones corruptas, todas las resoluciones perversas. «»Lleva cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo.»
II. UNA DISCRIMINACIÓN DE CARÁCTER. «Conozco tus obras». El pasaje sugiere:
1. Que Cristo está totalmente familiarizado con las circunstancias bajo las cuales se forma todo carácter moral. Cristo describe exactamente la posición moral en la que vivía la Iglesia. «»Y donde moras, aun donde está la silla de Satanás». «»La silla de Satanás»» estaba allí. Era la metrópoli de una divinidad pagana: Esculapio, el dios de la curación. “En su honor se guardaba y alimentaba una serpiente viva en el templo, mientras que el culto a la serpiente era una característica tan marcada del lugar, que encontramos a este reptil grabado en muchas de sus monedas. Nuevamente, la práctica de los sacerdotes de AEEsculapio consistía mucho en encantamientos y encantamientos, y las multitudes acudían a su templo, donde se jactaban de realizar falsos milagros de curación, que sin duda eran usados por Satanás para obstruir y falsificar la obra de los apóstoles y el evangelio»» (Apocalipsis HB Tristram, LL.D., FRS). Aquí, también, se nos dice que en esta ciudad se sostenía la «doctrina de Balaam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo ante los hijos de Israel, a comer cosas sacrificadas a los ídolos, y a cometer fornicación». «»doctrina de los nicolaítas».» El pueblo que sostenía estas doctrinas enseñaba al pueblo a comer cosas sacrificadas a los ídolos ya cometer fornicación. «» El consumo de carnes de ídolos sería, en una ciudad como Pérgamo, una piedra de tropiezo tan grande como la casta en la actualidad en la India. Negarse a participar de las cosas ofrecidas a los ídolos no era solo renunciar a la idolatría, era más; era abstenerse de casi todas las festividades públicas y privadas, retirarse, en gran medida, de la vida social del lugar.»» Aquí, también, se nos informa, Antipas, el fiel mártir de Cristo, fue muerto. Tal fue el escenario satánico en el que vivieron y obraron los discípulos de Cristo en Pérgamo. Aquí formaron su carácter y lograron todo el bien que hicieron. Esta es una de las millones de pruebas de que el carácter moral del hombre no está necesariamente formado por circunstancias externas, por antagónicas que puedan ser esas circunstancias. Nuestro benévolo Creador ha investido todas las mentes morales con el poder no solo de elevarse por encima de las circunstancias externas, sino también de subordinar las más hostiles a su favor.
2. Que el El ojo de Cristo reconoce cada parte del carácter de un hombre, ya sea bueno o malo. En todos los personajes, incluso en los mejores, hay una mezcla de lo bueno y lo malo, y se reconocen los elementos de cada uno. Note lo que aquí se dice acerca del bien de la Iglesia en Éfeso. «Tú retienes mi Nombre, y no has negado mi fe». Note también lo que se dice acerca del mal en ellos. Parecería que no resistieron suficientemente el mal. «Tengo unas pocas cosas contra ti: que tienes allí a los que retienen la doctrina de Balaam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo ante los hijos de Israel, a comer cosas sacrificadas a los ídolos, y a cometer fornicación». «Parecería por esto que podrían haber hecho más de lo que hicieron al expulsar por la fuerza moral a personajes tan viles y perniciosos de entre ellos. En la medida en que fallaron, fueron defectuosos en fe, celo y valor. Así Cristo marca el mal y el bien en el carácter de sus discípulos, aprobando al uno y reprobando al otro.
III. UN REFORMADOR DEMANDA. «»Arrepentirse; si no, vendré a ti.»
1. El arrepentimiento es reforma moral. No es un mero cambio en la creencia teológica, en la conducta exterior, o en las relaciones y rituales eclesiásticos, sino en el corazón, en la disposición maestra del alma. Es el giro del todo de lo egoísta a lo benévolo, de lo incorrecto a lo correcto. Es, además, una ley vinculante para todos los hombres. Su palabra manda al hombre en todas partes a «arrepentirse». Es la necesidad de todos los hombres. «»Si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente.»
2. El arrepentimiento es una necesidad urgente. «»Arrepiéntete; si no, vendré a ti pronto”. Vendré en justicia retributiva, y pronto, rápido como el relámpago. «»Lucharé contra ellos con la espada de mi boca».» No una espada material, sino una moral. Su palabra tiene poder tanto para destruir como para salvar. Una palabra suya puede aniquilar el universo. Sólo tiene que querer, y se hace. Su palabra trae consigo pestilencias fatales, tormentas devastadoras y hambrunas devastadoras. ¡Qué argumento de terror es este instar al deber de la reforma moral!
IV. UNA PROMESA DE BENDICIONES. “El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias; Al que venciere, le daré a comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y en la piedrecita escrito un nombre nuevo, el cual nadie conoce, sino aquel que lo recibe.” Las promesas aquí hechas por el Espíritu pertenecen a cierta clase: los que han vencido. ¿Quiénes son los vencedores en la batalla de la vida? No aquellos que con espada o bayoneta o cualquier instrumento mortífero han destruido la vida mortal de los hombres. Esos no son los vencedores, sino víctimas de su propia vanidad, ambición, codicia y pasiones brutales. Los verdaderos vencedores en la batalla de la vida son aquellos que vencen todos los males de su propia naturaleza, y logran el dominio sobre todos sus impulsos y pasiones. Es el conquistador más sublime que ha aplastado la mayoría de los males y males de la vida. Aquí se prometen dos bendiciones a tales.
1. El alimento más selecto. El «»maná escondido».» «»Daré a comer del maná escondido».» Aunque se ausentan de las suntuosas fiestas de la idolatría, a las que se hace referencia en los versículos anteriores, tendrán comida mucho mejor —el «»maná escondido».» El alimento cumple dos funciones: sacia y fortalece. El mejor alimento es el que proporciona la mayor felicidad y el mayor vigor. Este «»maná escondido», que es Cristo, hace esto.
(1) Sus doctrinasson pan para el intelecto. Están llenas de alimento para las facultades mentales.
(2) Es compañerismo—es pan para el corazón . La relación amorosa con él desarrollará, fortalecerá y alegrará todas las simpatías del corazón.
(3) Su espíritu es pan a toda vida. Participar de su espíritu, el espíritu del supremo amor a Dios, la consagración a la verdad y la justicia, y la simpatía universal por el hombre, es obtener aquello que vigorizará cada facultad y fibra de nuestro ser. Su espíritu es de hecho la fuerza de la humanidad. Es el vino moral que da a la vez la más alta elevación del alma y el carácter más fuerte. «»El que me come»»—mi espíritu moral—»»también él vivirá por mí». Promete:
2. La máxima distinción.
(1) El signode distinción. «»Una piedra blanca». «»Quizás», dice el Dr. Tristram, «»la piedra blanca, el diamante puro y brillante, se puede colocar en contraste con los amuletos proporcionados a los devotos de AEsculapius, con los caracteres cabalísticos inscritos en ellos, y que se usaban como amuletos para protegerlos de las enfermedades. Esta piedra espiritual, inscrita como el Urim, con un nombre que ningún hombre conoció, podrá exponer la revelación que el Señor hará a su pueblo fiel, de misterios ocultos antes a reyes y profetas, como lo oculto, el maná y el Urim, visto sólo por el sumo sacerdote, pero cuya revelación de la gloria de Dios sólo puede ser conocida por aquellos que lo han recibido.»
(a) Esto puede ser una señal de absolución. En los antiguos tribunales de justicia griegos, era costumbre significar el juicio pronunciado sobre el acusado arrojando una piedra en una urna; la piedra negra expresa condena, la blanca absolución. Así Sócrates fue condenado y condenado. Habrá una expresión pública en el último día de la absolución de aquellos que han ganado la batalla.
(b) Esto puede ser un signo de calificación. Parece que antes de que a los levitas y a los sacerdotes bajo la ley se les permitiera ministrar en el altar, estos eran examinados para determinar si estaban ceremonialmente limpios o no. La pureza ritualista se consideraba la calificación necesaria para el cargo. A los que se encontró que tenían esta calificación se les presentó una piedra «»blanca»». El que salía del examen llevaba este signo de idoneidad para su vocación sacerdotal. Por lo tanto, la «»piedra blanca»» aquí puede significar que aquel que gane la batalla moral de la vida será considerado apto para los altos servicios del mundo celestial.
(c) Esto puede ser un signo de honor público. Era costumbre en los juegos griegos dar una «»piedra blanca»» al que había obtenido la victoria. El que poseía esta piedra tenía derecho a ser sostenido a expensas del público, tenía libre acceso a todas las festividades de la nación, y era tenido por ilustre en todas las grandes asambleas. Así será honrado públicamente quien gane la batalla moral de la vida. «»Le está preparada una corona de gloria, la cual el Señor, juez justo, le dará en aquel día.»» Tendrá libre entrada a todos los honores de la eternidad.
(2) El carácter de la distinción. ¿Cuál es el personaje? Es algo nuevo—es un nombre nuevo. «En la piedra está escrito un nombre nuevo, que nadie conoce sino aquel que lo recibe». ¿Qué es este nombre nuevo, cuyo conocimiento es enteramente un asunto de conciencia individual con aquel que lo tiene? Esto es, «hijos de Dios». Nadie sabe nada de esta filiación sino aquel que es el sujeto de ella.—DT
Ap 2:18-29
Las palabras de Cristo desde la eternidad a la congregación en Tiatira.
«»Y al ángel de la Iglesia en Tiatira,»» etc. Tiatira estaba situada entre Pérgamo y Sardis, un poco fuera de la carretera principal que conectaba estas dos ciudades. Fue una colonia macedonia, fundada por Alejandro Magno (o a quien más bien debería denominar «»Alejandro el Despreciable»») después del derrocamiento del imperio persa. Los colonos macedonios parecen haber introducido la adoración de Apolo, honrado como el dios del sol, bajo el nombre de Tyrumnas. Algunos han pensado que la descripción que se da aquí de Cristo, «»los ojos de llama»», fue seleccionada en alusión a esta adoración del dios sol, bajo la forma de una imagen deslumbrantemente ornamentada. Ciertamente, las estrechas relaciones comerciales conectaban a la colonia hija con su ciudad madre. Parece que hubo varios gremios mercantiles en la colonia: panaderos, alfareros, curtidores, tejedores y tintoreros. El comercio de tintes fue, quizás, el más importante. Lydia, la vendedora de púrpura, muy probablemente estaba relacionada con el gremio de tintoreros; y su aparición en Filipos es una ilustración de las relaciones comerciales de Macedonia y Tiatira. A ella debió probablemente su comienzo la comunidad cristiana de Tiatira. «»Ella que había salido por un tiempo a comprar y vender y volver a obtener, cuando regresó a casa pudo haber traído a casa con su mercancía más rica que cualquiera que hubiera buscado obtener»» (Trench). La población era de carácter mixto e incluía además de asiáticos, macedonios, italianos y caldeos. De todos los bosquejos homiléticos de esta epístola, no conozco ningún bosquejo tan claro y completo, tan filosófico y sugestivo como el del difunto Caleb Morris, uno de los más grandes, si no el más grande, predicador que ha aparecido en Londres durante el siglo. Aquellos a quienes el sentimiento popular designa como «»príncipes de los predicadores»» me parecen encogerse en desprecio en su presencia. «Hay», dice, «cuatro cosas en esta epístola a las que llamaremos la atención: lo recomendable en carácter, lo reprensible en doctrina, lo indispensable en deber y lo bienaventurado en destino». ¡Cuán enérgicamente cada elemento de esta epístola es resaltado por estas cuatro divisiones generales! £ Intentar un plan igual a este en todos los puntos de excelencia sería una presunción. Aunque, como sería supererogatorio e inútil repetir lo que otros han dicho, me esforzaré por reunir todos los elementos importantes del capítulo bajo un título general: el carácter moral de la humanidad; y héroe lo tenemos en tres aspectos.
I. COMO QUE EN QUE CRISTO SIENTE EL PROFUNDO INTERÉS >. El que aquí es llamado el «Hijo de Dios», sin duda siente un interés en cada parte del gran universo. Pero creo que los mundos y sistemas materiales no le conciernen tanto como el carácter moral de la descendencia espiritual de Dios. En las almas su interés es profundo, práctico y permanente. Se sugieren dos comentarios.
1. Su interés surge de un conocimiento absoluto de los elementos primarios del carácter. «»Conozco tus obras»» y de nuevo dice: «Yo soy el que escudriña los riñones y los corazones». Escudriña esas esferas de la mente en las que el ojo del buitre no puede penetrar, no, ni el ojo más agudo de la inteligencia angelical; la esfera donde se genera el carácter, donde sus elementos flotan en gérmenes invisibles; la arena donde se libran las batallas morales, donde se ganan las victorias y se soportan las derrotas. Nuestro interés por los objetos es a menudo ciego, y por eso sucede a menudo que estamos embelesados con admiración por objetos que aprendemos por triste experiencia que son inútiles, bajos y abominables. No así con Cristo. Sabe qué es realmente el carácter, sus elementos, ya sean buenos o malos.
2. Su interés lo llena de la más profunda preocupación por el progreso del bien. «»Conozco tus obras, tu caridad [tu amor], tu servicio, tu fe [y tu ministerio] y tu paciencia.»» «»Caridad»» y «»servicio»»: el amor y sus administraciones ; «»fe»» y «»paciencia»»: fe en su perseverancia práctica; y todos estos en su desarrollo progresivo, y «los últimos en ser más que los primeros». La bondad moral dondequiera que exista es progresiva. A diferencia de todas las demás formas de vida, cuanto más crece, mayor es el anhelo y mayor la capacidad de crecimiento. «»De gloria en gloria,» etc.
II. AS ESO QUE SE TRANSMITIDO DE GENERACIÓN A GENERACIÓN. En el largo y negro rollo de la infamia humana no hay nombre más negro que el de Jezabel, la esposa de Acab. Ella fue «la gran seductora de la idolatría en la historia posterior de Israel, y como la adoración de la fenicia Astarté, o Venus, estuvo acompañada de la más grosera impureza, su nombre se convirtió en sinónimo de todo lo que era degradante y libertino». Algunos suponen que esta Jezabel en Tiatira, que encarnaba el carácter de la antigua idólatra diabólica israelita, era la esposa del obispo de la congregación en Tiatira. Podría ser así, pues muchos obispos dignos han estado vinculados matrimonialmente con una mujer jezabelita. Ay, lo que es peor, muchas mujeres jezabelitas, casadas, han atrapado a jóvenes obispos solteros para su desgracia y ruina. Pero estoy dispuesto a considerar el nombre aquí como un símbolo de alguna autoridad en religión orgullosa, perseguidora y autoconstituida, que se jacta con altivez de una piedad religiosa superior y de una inteligencia teológica. Ahora, habían pasado siglos desde que Jezabel, la esposa de Acab, terminó su execrable historia y pasó al futuro retributivo; sin embargo, su carácter aparece en Tiatira, respirando las mismas pasiones y repitiendo la misma conducta de antaño. Así se transmite el carácter moral. No indago en la filosofía de este patente y terrible hecho en la historia humana, ni en su propiedad moral; Cierto es que en la presente generación aparecen los mismos personajes que en la generación que vivió antes del Diluvio. Ofrecemos tres comentarios sobre la transmisión del carácter moral, como lo sugiere la carta que tenemos ante nosotros.
1. El carácter transmitido no libera al poseedor de su responsabilidad. La parte a la que se hace referencia aquí, ya sea un individuo, una facción o una comunidad, se menciona como responsable; sí, y parecería que incluso el obispo de la Iglesia tenía no poca responsabilidad por la existencia de este personaje jezabelítico, un personaje que usó su influencia del lado de la impiedad, el libertinaje y el adulterio. La gran misión de los hombres cristianos es expulsar el mal de la comunidad, aplastar el mal, no por la fuerza y la persecución, sino por la persuasión moral divina y el elevado ejemplo cristiano. La obra de un hombre cristiano es matar con la espada del Espíritu a todas las Jezabeles morales a su alcance. Pero mientras los discípulos de Cristo son considerados hasta cierto punto responsables de la existencia de malos personajes entre ellos, los mismos personajes son conscientes de su responsabilidad. El hecho de que hereden el mal carácter y los principios de sus antepasados, por cercanos o lejanos que sean, no los exime de la conciencia arrepentida de que ellos son los autores de su propio carácter. Cada punzada de remordimiento, cada lágrima de compunción, cada suspiro de arrepentimiento moral, demuestra al mayor de los pecadores que él es el autor de su propio carácter vil, y no otro.
2. El poseedor podría deshacerse del carácter transmitido. «»Le di espacio [tiempo que debería] para que se arrepintiera de su fornicación; y ella no se arrepintió [no quiere arrepentirse de su fornicación]».» Incluso la persona más malvada, hombre o mujer, tiene tiempo para arrepentirse. Dios no odia nada de lo que ha hecho. Él no quiere la muerte de ningún pecador, sino que se convierta y se salve, que se arrepienta y viva. Fue así incluso con la persona inmoral de la que aquí se habla; se le dio tiempo; pero ella no lo usaría. No había voluntad de arrepentimiento. Por lo tanto, por el bien de los demás, el tiempo debe acortarse ahora, y después de un juicio más debe seguir el juicio. El arrepentimiento es el método para librarse de un mal carácter, y todo hombre puede y debe lograr este arrepentimiento. Los hombres no son máquinas ni autómatas, sino agentes libres. La voluntad es el timón del alma; dirige el barco hacia el puerto deseado o lo conduce hacia bajíos y arenas movedizas.
3. El carácter transmitido puede acarrear enormes males a los demás. En verdad, todos los personajes malvados deben hacerlo. «Y mataré a sus hijos con la muerte». Todos tienen su descendencia moral, hijos como ellos. El mal propaga el mal, como el bien el bien. «Nadie vive para sí mismo». Nuestros hijos morales hacen nuestro trabajo, y ese trabajo es como el de Jezabel. ¿Quién sabe el daño que los hijos morales de Jezabel hicieron al obispo ya la comunidad cristiana de Tiatira? Fomentaron el libertinaje y la idolatría, cometieron fornicación y comieron cosas «»sacrificadas a los ídolos».
III. COMO QUE QUE DETERMINA EL DESTINO DE LA HUMANIDAD. Aquí marca dos cosas.
1. El resultado de lo malo. «»He aquí, la arrojaré en una cama, y en gran tribulación a los que cometen adulterio con ella, a menos que se arrepientan de sus obras [sus obras]». La cámara de la voluptuosidad se convertirá en el cámara de tortura. «Y mataré a sus hijos con la muerte». Aquellos en quienes ella ha propagado su carácter inmundo, bajo el manto de una piedad superior y una inteligencia más profunda, se encontrarán con la destrucción. La muerte será su destino, la muerte de todo lo que hace que valga la pena tener la vida. «»La paga del pecado es muerte.»» «»No os engañéis; Dios no puede ser burlado: porque todo lo que el hombre sembrare, eso también segará».
2. El resultado del bien. Aquí se declaran tres grandes bendiciones que llegarán a tales.
(1) Liberación del sufrimiento futuro. «»Pero a [a] vosotros os digo, y a [los] demás en [que están en] Tiatira, a todos los que no tienen esta doctrina [enseñanza], y que no han conocido [no conocen] las profundidades [profundas cosas] de Satanás, como ellos hablan [dicen.];! no pondré [echará] sobre vosotros ninguna otra carga».» Mientras que aquellos cuyo gnosticismo impío, espíritu intolerante y grosera sensualidad se encontrarían con la angustia y la muerte, todos los que estuvieran libres de estas abominaciones estarían a salvo del mal futuro. «No pondré [echar] sobre ti ninguna otra carga». No necesitas temer ningún mal futuro. En otra parte se nos dice que «»guardará en perfecta paz a aquel cuyo pensamiento en él persevera». Otra bendición es:
(2) Elevación a la verdadera realeza. «Pero [no obstante] lo que ya tenéis, retenedlo hasta que yo venga». Aquellos que retengan con firmeza todo el bien que tenían, triunfaron sobre el mal y se aferraron lealmente hasta el final, tendrán «»poder sobre las naciones.» «¿Qué poder? Poder moral: poder sobre las mentes y los corazones de las naciones. Sólo la mentira es el verdadero soberano que gobierna las mentes y los corazones. Todas las demás soberanías son farsas. Lo moralmente correcto tiene en sí los más altos elementos de poder. Derecho es poder, y no hay otro. «Él las regirá con vara de hierro». El derecho es una vara de hierro inquebrantable y todo aplastante, despedazando, desmenuzando en átomos todos los reinos del error y del mal. Es el rey más grande de su época que tiene la mayor verdad y bondad en su alma; de ahí que los «»santos un día juzgarán al mundo». ¡Salve el período! ¡Cielo misericordioso, apresúralo! Otra bendición es:
(3) Herencia de la posesión más alta. «»Le daré la estrella de la mañana».» «»Estrella de la mañana»»: presagio brillante de un día cuyos cielos no tendrán nubes, cuya atmósfera no tendrá tormenta, cuyo sol no saldrá ni se pondrá nunca más. Cristo mismo es la «»Estrella de la Mañana».» Este es el título que se da a sí mismo: «»Yo Jesús soy la Raíz y el Linaje de David, y la Estrella Resplandeciente y de la Mañana».» El hombre bueno tendrá a Cristo, y, poseyendo él, tendrá más que el universo mismo. «»Todas las cosas son vuestras», etc. Para que del carácter moral de la humanidad florezca su Paraíso o llame su infierno. Por lo tanto, lo que tenemos de bueno en nosotros no sólo «retengamos», sino que lo alimentemos en desarrollos superiores. Cultivemos de tal manera el «»árbol divino»» que sus raíces se profundicen, sus fibras se fortalezcan, sus ramas se multipliquen, su follaje se vuelva más espléndido y sus frutos cada día más abundantes.—DT
Ap 2:25
Excelencia cristiana.
«»¡Pero aquello que ya tenéis, retenedlo hasta! ven.»» Estas pocas palabras nos dan tres ideas acerca de la excelencia cristiana.
I. CRISTIANO EXCELENCIA ES UN LOGRO. Las palabras están dirigidas a los cristianos de Tiatira, y se les representa como teniendo «»caridad»» o amor a Cristo, y «»paciencia»» o santa fortaleza y magnanimidad en todas las pruebas de la vida. Todos estos son elementos de la excelencia cristiana, y se representa que los han alcanzado. Habían alcanzado la bondad que poseían por esfuerzos santos en el uso de los medios.
1. La excelencia cristiana es un logro en contraposición a un crecimiento nativo. No brota en el alma como germen autóctono. Es una semilla que ha sido cogida y cultivada.
2. Excelencia cristiana en contraposición a una impartición. En un sentido es un regalo de Dios; no en el sentido en que la vida, la luz, el aire y las estaciones del año son dones de Dios, bendiciones que nos llegan independientemente de nuestros propios esfuerzos; sino más bien en el sentido en que las cosechas del agricultor, el saber del erudito, los triunfos del artista, son los dones de Dios, bendiciones que vienen como resultado del trabajo apropiado. No creceremosbien ni nos haremos buenos. Debemos volvernosbuenos; debemos luchar por ella.
II. CHRISTIAN EXCELENCIA ES AN LOGRO QUE REQUIERE RÁPIDO SOSTENER. «»Retener»» lo que sea que se alcance. Se debe retener poco o mucho:
1. Porque vale la pena retenerlo. Su valor aparecerá considerando tres cosas.
(1) El inestimable instrumento empleado para poner al hombre en posesión de él. La misión de Cristo.
(2) Su conexión esencial con el bienestar espiritual del hombre. Fuera de ella no hay verdadera felicidad.
(3) Su capacidad de progreso ilimitado. Puede ser como un grano de mostaza, pero puede crecer. ¡Qué gloriosas cosechas se envuelven en un solo grano de verdadera bondad! Debe mantenerse firme.
2. Porque existe el peligro de perderlo.
(1) Los hombres que lo han tenido lo han perdido antes.
(2) Las agencias están en constante operación aquí que amenazan con su destrucción. Aférrate, por lo tanto.
III. CHRISTIAN EXCELENCIA ES AN LOGRO QUE SE SERA SITUADO MÁS ALLÁ strong> PELIGRO EN EL ADVIENTO DE CRISTO . «Resiste hasta que yo venga». Una expresión que implica que será lo suficientemente seguro después, el lazo le llega a cada cristiano al morir. «»Vendré otra vez, y os tomaré conmigo.»» Cuando venga así:
1. Aplasta para siempre a nuestros enemigos. Él hiere la cabeza de Satanás bajo nuestros pies.
2. Él quita de nosotros todo lo que es contrario al crecimiento del bien.
3. Él nos introduce en esos escenarios celestiales donde no habrá nada sino lo que sirva para el avance del bien. ¡Ánimo! Cristiano; ¡la lucha no es por mucho tiempo!—DT
«
Llegará el sol cuando haya pasado la tempestad.»
Nada se vuelve obsoleto con el tiempo».»
a la casa feliz de tus santos,
Donde mil años aparece un día;
Como mil años,