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EXPOSICIÓN
1Jn 2 :1, 1Jn 2:2
Además, caminar en la luz implica aceptar la propiciación realizada por Jesucristo el Justo.
La conexión con lo anterior es estrecha. Acabamos de tener
( 1) la confesión de que sí pecamos; ahora tenemos
(2) el principio de que no debemos pecar; y
(3) el consuelo de que el pecado no es irremediable.
1Jn 2:1
Mis hijitos; o, quizás, mis queridos hijos; o, simplemente, mis hijos. El diminutivo τεκνία, si conserva alguna fuerza, expresa cariño más que pequeñez o juventud. La palabra aparece una sola vez fuera de esta Epístola (Juan 13:33), y fue, quizás, para m el uso de Cristo de él entonces que San Juan lo adoptó (versículos 12, 28; 1Jn 3:7, 1Jn 3:18; 1Jn 4:4; 1Jn 5:21). En Gal 4:19 la lectura es dudosa Cf. Τί με φεύγεις, τέκνον τὸν σαυτοῦ πατέρα; en la hermosa historia de San Juan y el joven ladrón (Eusebio, ‘Hist. Eccl.’, III. 23:17). A diferencia de παιδία (1Jn 2:13, 1Jn 2,18), la palabra parece implicar paternidad espiritual. Estas cosas (la sección, 1Jn 1:5-10) escribo a vosotros, para que no pequéis. El aoristo prohíbe la traducción, «continuad en el pecado»; como antes, se dirige a aquellos que caminan en la luz y, sin embargo, pecan por fragilidad. Se han expuesto dos principios aparentemente contradictorios: debes andar en la luz; debes confesar que pecas. San Juan ahora pasa a reconciliarlos. Os escribo
(1) para mandaros que no pequéis;
(2) [para decirte que] si pecamos, tenemos un Abogado.
En lugar de entender «»para decirte eso,» » podemos tomar καί como «»y sin embargo»»—un uso frecuente en San Juan. Hay dos verdades aparentemente opuestas: el pecado es completamente ajeno al cristiano, y el cristiano nunca está completamente libre del pecado; y San Juan se esfuerza por darles el justo equilibrio, no a la manera dialéctica de San Pablo, sino planteándolos alternativamente, uno al lado del otro, variando el punto de vista. Abogado tenemos. La posesión del Abogado es tan continua ἔχομεν como la del pecado (1Jn 1:8). Todos sienten que «»un Consolador con el Padre»» es una traducción imposible. Pero solo San Juan usa la palabra Παράκλητος, cuatro veces en su Evangelio del Espíritu (ver en Juan 14:16), y una vez aquí de Cristo. ¿Es probable que usara una palabra tan inusual e importante en dos sentidos diferentes, y en dos escritos destinados a ser compañeros uno del otro? La traducción «»Abogado»», necesaria aquí, lleva consigo la traducción «»Abogado»» en el Evangelio. Además, ¿cuál es el significado de ἄλλος Παράκλητος, si Cristo es un Abogado, pero el Espíritu es un Consolador? Si Cristo es un Abogado y el Espíritu «»otro Abogado», todo es inteligible. Philo usa con frecuencia παράκλητος del sumo sacerdote como intercesor del pueblo, y también del Divino Λόγος. Hay una diferencia, sin embargo, entre «»Paráclito»» como se usa del Espíritu y como se usa de Cristo. Se aplica al Espíritu en su relación con los discípulos; a Cristo en su relación con el Padre. Cristo es nuestro Abogado πρὸς τὸν Πατέρα: su abogacía se vuelve haciael Padre para propiciarlo. Y no en vano; porque él mismo es «justo». Un pecador no podía reconciliar a Dios con los pecadores; pero un Abogado justo puede, porque su carácter es una garantía de la rectitud de su causa. Por lo tanto, δίκαιον es la compensación de ἐάν τις ἁμάρτῃ. El que ha pecado necesita un abogado; quien no ha pecado es el que mejor puede asumir el oficio. Δίκαιον al final, sin el artículo, sugiere suavemente la súplica, «Jesucristo, un Justo».
1Jn 2:2
Y él (no quia ni enim, pero idemque ille) es una propiciación por nuestros pecados. Ἱλασμός ocurre aquí y 1Jn 4:10 sólo en el Nuevo Testamento. La palabra de San Pablo es καταλλαγή (Rom 5:11; Rom 11:15; 2Co 5:18, 2Co 5:19). No son equivalentes; ἱλασμός hace referencia a la parte que se debe propiciar, καταλλαγή a las dos partes que se deben reconciliar. ̓Απολύτρωσις es una tercera palabra que expresa otro aspecto más de la expiación: la redención de la parte ofensora mediante el pago de su deuda (Rom 3:24, etc.). Aunque ἱλασμός no incluye necesariamente la idea de sacrificio, el uso de la palabra en la LXX, y de ἱλάσκεσθαι (Hebreos 2:1-18:27) y ἱλαστήριον (Rom 3:25; Heb 9:5) en el Nuevo Testamento, apunta a la expiación realizada por el gran Sumo Sacerdote por el sacrificio de sí mismo. Es ἱλασμός, y no ἱλαστήρ, porque el hecho prominente es Cristo como Ofrenda y no como Aquel que ofrece. Con el περί, cf. Juan 8:46; Juan 10:33; Juan 16:8. Nuestros pecados son el tema de su obra propiciatoria. Y no solo para los nuestros, sino también para los de todo el mundo. Nuevamente parece que tenemos un eco de la oración del gran Sumo Sacerdote (Juan 17:20, Juan 17:24). La propiciación es para todos, no solo para el primer grupo de creyentes. Los pecados del mundo entero son expiados; y si la expiación no efectúa la salvación del pecador, es porque éste la rechaza, amando más las tinieblas que la luz (Jn 3,19). Ningún hombre —cristiano, judío o gentil— está fuera de la misericordia de Dios, a menos que se coloque allí deliberadamente. «»Parece claro que el sacrificio de Cristo, aunque peculiar y completamente disponible solo para aquellos que fueron llamados, en algunos aspectos beneficia a todo el mundo, y lo libera del mal en el que toda la creación estaba sufriendo»» (Jelf) .
1Jn 2:3-6
En tercer lugar, caminar en la luz implica obediencia.
1Jn 2:3
Y en esto percibimos que lo conocemos, si guardamos sus mandamientos γινώσκομεν, llegamos a conocer, reconocemos; ἐγνώκαμεν, hemos llegado a saber, sabemos). La señal de que tenemos este conocimiento se establece hipotéticamente; no porque, sino si, obedecemos. Servir a otro y obedecerle es una de las mejores maneras de conocer su carácter. El saber no es una mera aprehensión intelectual, como postulaba el gnóstico, sino una afección y actividad moral y espiritual. Es posible conocer y odiar (Juan 16:24). Una vez más, el conocimiento no es una mera apreciación emocional. El cristianismo no sabe nada de piedad sin moralidad. Conocer a Cristo es amarlo, y amarlo es obedecerlo e imitarlo. Por «»mantener»» τῆρῶμεν es retractarse «»mantener el ojo fijo en, observar».»
1Jn 2:4
El sustantivo participial ὁ λέγων ahora toma el lugar de ἐάν con el subjuntivo, pero los dos son equivalentes (cf. 1Jn 1:6, que es casi exactamente paralelo a esto, y muestra lo que realmente es «»conocerlo»», a saber. tener comunión con él, así como no guardar sus mandamientos es lo mismo que andar en tinieblas). San Juan dice, μὴ τηρῶν, no, οὐ τηρῶν, siendo el caso hipotético—si existe tal hombre, es un mentiroso, y no tiene idea de la verdad (ver en 1Jn 1:8). Debe haber perdido el poder mismo de reconocer la verdad para sostener que conoce a Cristo, cuando habitualmente transgrede sus mandamientos. No es gran cosa, como dice Bode, saber como saben los demonios, que «creen y tiemblan».
1Jn 2,5
Una vez más (cf. 1Jn 1,7 , 1Jn 1:9) se afirma lo contrario y se lleva el pensamiento más allá. Mas el que guarda su palabra, de verdad en él se ha perfeccionado el amor de Dios; es decir, como un hecho consumado; la relación de amor ha sido establecida. En San Juan, ἀληθῶς no es un mero improperio; expresa la realidad, y la realidad que se conoce. Del versículo 4 podríamos haber esperado «»en verdad conoce a Dios;»» pero el apóstol va más allá y muestra que realmente conocer a Dios implica amarlo. El contexto muestra que τοῦ Θεοῦ es objetivo: su amor por Dios en lugar del amor de Dios por él. La inserción de τοῦ Θεοῦ aquí, y la dirección de la epístola hasta el momento, están a favor de αὐτόν y αὐτοῦ en los versículos 3-5 que significan Dios en lugar de Cristo, aunque αὐτός en el versículo 2 dice lo contrario . La última cláusula resume y reafirma, pero como es habitual con un nuevo giro de pensamiento, toda la sección (versículos 3-5), que comienza y termina con ἐν τούτῳ γινώσκομεν. Conocer a Dios implica guardar su Palabra; y guardar su Palabra implica amarlo; y todo esto implica estar en él, es decir, tener esa comunión con él y con su Hijo en que consiste la vida del cristiano (que es la vida eterna), y para promover la cual San Juan publica su Evangelio (1Jn 1:3 1Jn 2:6
La profesión implica la obligación de actuar a la altura de la profesión. «»El que dice que permanece en Dios está moralmente obligado por sus palabras a caminar como su Hijo, la Revelación encarnada de su voluntad, caminó». y αὐτοῦ significan el Padre; pero el uso de San Juan de ἐκεῖνος para recordar con énfasis un tema anterior (Juan 1:8, Juan 1:18, Juan 1:33; Juan 5:11; Juan 9:37; Juan 10:1; Juan 12:48) hace que este argumento no sea concluyente. Ser o permanecer en Dios o en Cristo implica una condición habitual, no aprehensiones aisladas de su presencia. La obediencia, no el sentimiento, es la prueba de la unión; y el cristiano que es realmente tal tiene menos que contar de «»experiencias»» de visitas especiales. El que está siempre en la luz tiene pocas iluminaciones sensibles para registrar. Tenga en cuenta el fuerte καθώς, incluso como (no simplemente ὡς, como); nada menos que «»la medida de la estatura de la plenitud de Cristo»» (Efesios 4:13) debe ser el objetivo. «»Sed, pues, vosotros perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto»» (Mat 5:48).
1Jn 2:7-28
(2) Lado negativo. Lo que excluye andar en la luz; las cosas y las personas que deben evitarse: el odio al hermano, el amor al mundo, los anticristos. A esta sección 1Jn 2:7, 1Jn 2:8 formar una introducción, como 1Jn 1:5, 1Jn 1 :7 al lado positivo.
1Jn 2:7
Amado; ἀγαπητοί, no ὀδελφοί, es la lectura verdadera. Los discursos de este tipo suelen introducir una nueva división del sujeto, principal o subordinado. Así ἀγαπητοί (1Jn 4:1, 1Jn 4:7); τεκνία (1Jn 2:1); παιδία (1Jn 2:18); ἀδελφοί (1Jn 3:13). A veces, sin embargo, introducen una conclusión seria (1Jn 2:28; 1Jn 3,21; 1Jn 5,21). En 1Jn 4:11 ἀγαπητοί introduce una conclusión que sirve como un nuevo punto de partida. No os escribo mandamiento nuevo, sino mandamiento antiguo. Cuando se pueda hacer convenientemente, vale la pena distinguir καινός, «»fresco»,» en oposición a «»gastado», «»obsoleto»» de νέος, «»nuevo, «» a diferencia de «»viejo, añejo».» «»El vino nuevo debe ponerse en odres frescos«» (Mar 2:22). ¿Se refieren a dos mandamientos: uno para cultivar el amor fraternal, el otro para andar como Cristo anduvo? ¿O hay sólo uno, que desde diferentes puntos de vista puede considerarse nuevo o antiguo? Los comentaristas están divididos; pero esto último parece mejor. Entonces, ¿cuál es el mandamiento que es a la vez nuevo y antiguo? ¿Todo el evangelio o el mandamiento de amarse los unos a los otros? Juan 13:34 y Juan 15:2 inclinarnos a esta última opinión. El mandato era antiguo, porque «»Amarás a tu prójimo como a ti mismo»» (Le Juan 19:18) era parte de la Ley Mosaica . Pero el estándarera nuevo: «»Así como yo os amé»» «»Así como él también anduvo»»» y el motivoera nuevo: porque «»Dios así nos amó»» (1Jn 4:11). El amor fraterno, reforzado por tal ejemplo y basado en tal hecho, era un mandato nuevo comparado con el frío mandato de la Ley. Desde el principio puede tener cualquiera de los dos sentidos:
(1) desde antiguo, es decir, mucho antes del Evangelio;
(2) desde el comienzo de su carrera como cristianos. Este nuevo y antiguo mandamiento resume el lado práctico del evangelio que les había sido predicado desde el principio. La segunda ἀπ ἀρχῆς es espuria.
1Jn 2:8
Otra vez. El πάλιν indica otro punto de vista: lo que en un sentido no era fresco, en otro sentido lo era. Es imposible estar seguro del significado de ὅ ἐστιν ἀληθὲς κ.τ.λ.. Puede significar
(1) «»qué cosa (la novedad del mandamiento) es verdad;»» o
(2) «»como mandamiento nuevo os escribo una cosa que es verdadera.»
Si no fuera por el ejemplo práctico de la vida de Cristo, y la aceptación de ella por parte de los hombres, el mandamiento de amar al prójimo podría haber permanecido viejo y quedar obsoleto. Ὅτι es casi con seguridad «»porque»» no «»eso»»; introduce la razón por la que escribe, no la sustancia del nuevo mandamiento. ¿Cómo puede ser un mandamiento «las tinieblas van pasando», etc.? La luz, la luz verdadera τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν; es decir, lo real, lo perfecto, lo muy ligero, lo que más plenamente realiza el ideal de la luz; en oposición a aquellas «»estrellas errantes, para quienes la oscuridad de las tinieblas ha sido reservada para siempre»» (Jue 1:13; cf. Juan 1:4, Juan 1:9; Juan 6:32; Juan 15:1) . Cristo es la Luz perfecta, como es el Pan perfecto y la Vid perfecta.
1Jn 2: 9-11
Andar en la luz excluye todo odio hacia los hermanos, porque tal odio es una forma de oscuridad. Estos versos exponen en una variedad de formas la afinidad entre el amor y la luz, el odio y la oscuridad, y la consiguiente incompatibilidad entre el odio y la luz. «» Odio «» μισεῖν no debe diluirse en «» negligencia «» o «» no amar «». St. John no sabe nada de tales compromisos. El amor es amor, y el odio es odio, y entre los dos no hay terreno neutral, como tampoco lo hay entre la vida y la muerte, o entre Cristo y el anticristo. «El que no está conmigo, está contra mí». «El amor es la contrapartida moral de la luz intelectual. Es una moda moderna representar estos dos temperamentos como necesariamente opuestos. Pero San Juan es a la vez sinceramente dogmático y sinceramente filantrópico; porque la Encarnación le ha enseñado tanto el valor del hombre como el valor de la verdad»» (Liddon).
1Jn 2 :9
El que dice. Por quinta vez San Juan señala una flagrante inconsistencia que es posible entre profesión y hecho (ἐὰν εἴπμεν , 1Jn 1:6, 1Jn 1:8 , 1Jn 1:10; ὁ λέγων, 1Jn 2:4.9); cf. 1Jn 4:20. En todos estos pasajes el caso se plantea hipotéticamente; pero en algunas de las enseñanzas gnósticas de la época esta inconsistencia existía más allá de toda duda. Está en la oscuridad incluso hasta ahora. Su suposición de que el odio es compatible con la luz prueba la oscuridad en la que se encuentra. Más aún, muestra que, a pesar de haber entrado nominalmente en la compañía de los hijos de la luz, en realidad nunca ha salido de la oscuridad. «»Si amarais solamente a vuestros hermanos, aún no seríais perfectos; pero si odiáis a vuestros hermanos, ¿qué sois? ¿dónde estáis?»».
1Jn 2:10
Mientras que el que ama a su hermano no sólo ha entrado en la región o’ luz, sino que ha hecho de ella su hogar: permanece en la luz. Es difícil determinar si la «»ocasión de tropiezo»» σκάνδαλον se refiere a sí mismo oa otros. El contexto aquí y Juan 11:9, Juan 11:10 están a favor de los primeros. Es la propia salvación de un hombre lo que está bajo consideración aquí, no su influencia sobre otros: y προσκόπτει ὅτι τὸ φῶς οὐκ ἔστιν ἐν αὐτῷ parece exactamente paralelo. No tener luz en uno es estar en peligro de tropezar; tener luz en uno es no tener ocasión de tropiezo (comp. Eze 14:3, que es muy paralelo). Pero en otra parte del Nuevo Testamento σκάνδαλον significa tropiezo o lazo en el camino de otro, no en el camino de uno propio; y esto tiene sentido aquí. Todavía hay una tercera explicación. Ἐν αὐτῳ puede significar «»en ella»,» es decir, «»en la luz no hay ocasión de tropiezo». una buena antítesis al final de Juan 11:11, «no sabe a dónde va».
1Jn 2:11
Tenga en cuenta la alternancia: 1Jn 2:10 es la antítesis de 1Jn 2:9, y 1Jn 2:11 de 1Jn 2:10, repitiendo y ampliando 1Jn 2:9. Nótese también el clímax producido por el aumento gradual de predicados: en 1Jn 2:9 uno, en 1Jn 2:10 dos, en 1Jn 2:11 tres. El que odia al hermano tiene la oscuridad como su condición habitual y como la atmósfera en la que vive y trabaja; y hace mucho tiempo (aoristo) las tinieblas continuas lo privaron del mismísimo poder de la vista, de modo que ignora el curso que está tomando. Cf. «»No saben, ni entenderán; caminan en tinieblas»» (Sal 82:5); «»El necio anda en tinieblas»» (Ecl 2:14). «»S t. Juan explora todas las pretensiones de los hombres a la iluminación que no implican el reconocimiento práctico de la fraternidad. Un hombre puede decir que está en la luz tanto como le plazca; pero estar en la luz implica que puede ver a sus hermanos, y no tropezar con ellos»» (Maurice).
1Jn 2:12-14
Antes de pasar a la segunda cosa que excluye andar en la luz, a saber. amor al mundo (1Jn 2:15-17), el apóstol hace dos veces un triple discurso, primero declarando por qué él escribe γράφω, y en segundo lugar por qué escribió ἔγραψα, a las tres clases nombradas. Esto sugiere varias preguntas.
(1) ¿Cuál es la diferencia entre «»Yo escribo«» (o, «»estoy escribiendo»») y «»Yo escribí«»? Se dan cinco respuestas.
(a) El cambio se hace para énfasis: «»Escribo; Escribí; no hay nada más que decir.»» Pero en este caso el tiempo pasado debe venir primero: «»Escribí; Lo escribo de nuevo.»» Además, debemos esperar el perfecto en lugar del aoristo, como en ὁ͂ γέγραφα γέγραφα.
(b) » «Escribo»» se refiere a lo que sigue; «»Escribí,»» a lo que precede. Y algunos incluso han tratado de averiguar las tres porciones diferentes en cada parte de la Epístola; p. ej., «»Os escribo a a vosotros, hijitos»» (1Jn 2 :15-17); «»a vosotros, padres»» (1Jn 2,18-27); «»a vosotros, jóvenes»» (1Jn 2,28-3,22): «»Yo escribió a vosotros, hijos»» (1Jn 1,5-7); «»a vosotros, padres»» (capítulo 1:8-2:2); «»a vosotros, jóvenes»» (1Jn 2,3-11). Pero esto es fantasioso y muy arbitrario; y en este caso también el tiempo pasado debe ir primero: «»Te he escrito hasta ahora; de nuevo procedo a escribiros.»»
(c) «»Os escribo»» se refiere a toda la Epístola; «»Escribí,»» a lo que precede. Esta respuesta tiene la sanción del ‘Comentario del orador’; pero parece ser bastante frívolo. ¿Qué podría inducir a San Juan, en primer lugar, a decirle a cada clase que él les escribe toda la Epístola, y luego decirles que escribió la primera parte a ¿a ellos? Tendría poco sentido decir primero que les escribió el principio, y luego que les escribe el todo; pero no tiene sentido la primera declaración si viene después de la segunda.
(d) «»Estoy escribiendo»» es desde el punto de vista de San Juan vista, mientras escribe la carta creciente. «»Escribí»» es desde el punto de vista de los lectores, mientras examinan la carta completa. Pero, ¿qué se gana con este cambio de punto de vista? ¿Es probable que San Juan hiciera tres discursos distintos en la posición del escritor de la Epístola, y luego los repitiera solemnemente en la posición de los destinatarios de la misma?
(e) La Epístola está escrita como acompañante del Evangelio: por lo tanto, «»Yo escribo»» se refiere a la Epístola, que él está en el acto de componer; «»Escribí,»» al Evangelio, que yace completado ante él, y sobre el cual la Epístola sirve como comentario. Esta parece ser la explicación más satisfactoria (ver en Juan 1:4).
(2) ¿Quiénes están indicados por las tres clases? En el primer triplete, τεκνία, como en otras partes de la Epístola (versículos 1, 28; 1Jn 3:18; 1Jn 4:4, 1Jn 4:5, 1Jn 4:21), se refiere a sus lectores como un todo, de los cuales πάτρες y νεανίσκοι son divisiones de dos componentes. Este es probablemente el caso también en el segundo triplete, aunque el cambio de τεκνία a παιδία hace que esto sea un poco dudoso (ver verso 13).
(3) ¿La diferencia entre «»padres»» y «»jóvenes hombres»» se refiere a la edad como hombres oa la edad como cristianos? Probablemente lo primero. Tanto en el Evangelio como en la Epístola, San Juan escribe a cristianos maduros y bien instruidos. La siguiente tabla ilustrará el punto de vista adoptado:—
Escribo esta Epístola: ― Razones para escribirla:
1. A todos vosotros. ― Has sido perdonado.
2. A los ancianos entre vosotros ― Tienes conocimiento de la Palabra.
3. A los jóvenes entre vosotros. ― Has vencido al maligno.
Escribí mi Evangelio: ― Razones para escribirlo:
1. A todos vosotros (?). ― Tú tienes conocimiento del Padre.
2. A los ancianos entre vosotros: vosotros tenéis conocimiento de la Palabra.
3. A los jóvenes entre vosotros. ― Vosotros tenéis fuerza, tenéis la revelación de Dios en vuestros corazones, y habéis vencido al maligno.
1Jn 2:12
Os escribo a vosotros, hijitos (ver en 1Jn 2 :1), porque, etc. Más allá de toda duda razonable, ὅτι es «»porque»» no «»eso»» en 1Jn 2,12-14; da la razón de su escritura, no la sustancia de lo que tiene que decir (cf. 1Jn 2,21). Por su Nombre debe referirse a Cristo, no sólo por el contexto, sino también por el διά instrumental (cf. 1Jn 3,23; 1Jn 5:13; Juan 1:12) ; y el Nombre de Cristo significa su carácter, especialmente como Salvador. Porque ya han participado del ἱλασμός (1Jn 2:2), y sus pecados han sido lavados en la sangre de Cristo (1Jn 1:7), por eso les escribe esta Epístola. Tenga en cuenta los perfectos a lo largo, lo que indica el resultado permanente de la acción pasada: ἀφέωνται ἐγνώκατε νενικήκατε.
1Jn 2:13
Porque sabéis (literalmente, habéis llegado a saber, como en 1Jn 2:3, 1Jn 2:4) el que es desde el principio τὸν ἀπ ἀρχῆς. El contexto con respecto al Nombre de Cristo y ὁ͂ ἦν ἀπ ἀρχῆς (1Jn 1:1) muestran que se trata del Verbo y no del Padre. . Un conocimiento más perfecto de Jesús como la Palabra Eterna, y no un mero eón o emanación de la Deidad, es la prerrogativa especial del cristiano anciano; y tales son recipientes aptos de la ἀγγελία del apóstol. No menos en forma, pero por una razón diferente, son los más jóvenes entre sus lectores. Luchar es la suerte del joven soldado; y una guerra victoriosa contra Satanás es la distinción de los cristianos jóvenes. Han vencido al maligno en cuyo poder está el mundo entero (1Jn 3:12; 1Jn 5:18, 1Jn 5:19; Juan 12:31; Juan 14:30; Juan 16:11). No es que la guerra haya terminado, sino que de ahora en adelante es una guerra con un enemigo derrotado. Por lo tanto, también tienen derecho a participar en el mensaje apostólico. Os escribí (o, he escrito) a vosotros, hijos, porque sabéis (o, habéis llegado a saber) el Padre. La lectura ἔγραψα debe preferirse a γράφω, en evidencia abrumadora, tanto externa como interna. El segundo triplete comienza aquí, y esta oración debería haber sido dada a 1Jn 2:14. Es difícil determinar qué significa el cambio de τεκνία a παισία. Τεκνία aparece una vez con μου (1Jn 2:1), y seis veces sin μου en el Epístola, y una vez en el Evangelio (Juan 13:33), la fuente probable de esta forma de tratamiento. Παιδία ocurre en 1Jn 2:18 (ver nota) y Juan 21 :5, y en ningún otro lugar del Nuevo Testamento como una forma de dirigirse. Probablemente ambas palabras se aplican a la totalidad de los lectores de San Juan. Algunos limitarían παιδία a niños reales; pero en ese caso deberíamos esperar un orden diferente: niños, jóvenes, padres; o padres, jóvenes, niños. Estos «»hijos»» conocen al Padre con quien han sido reconciliados por el perdón de los pecados; han llegado a ser sus hijos adoptivos por el Nombre de su propioHijo (versículo 12).
1Jn 2:14
La dirección a los padres permanece sin cambios; su pretensión al Evangelio ya la Epístola es la misma. Se amplía el discurso a los jóvenes; su afirmación del Evangelio es que son fuertes para pelear, tienen la revelación de Dios de sí mismo como una posesión permanente en sus corazones y han obtenido victorias sobre Satanás. El contexto y Juan 5:38 y Juan 10:35 prohíbanos por completo entender ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ del «»Señor personal viviente»» (cf. Juan 17:6 , Juan 17:14, Juan 17:17 ; Ap 1:9; Ap 6:9 ; Ap 20:4).
1Jn 2:15-17
En segundo lugar, caminar en la luz excluye todo amor por el mundo. Esta es otra forma de oscuridad.
1Jn 2:15
No améis al mundo. Obviamente, tanto «»amar»» como «»el mundo»» se usan en un sentido diferente en Juan 3:16, donde se dice que «Dios amó al mundo». El un amor es egoísta, el otro desinteresado. En un caso, «el mundo» significa los elementos pecaminosos de la vida humana, en el otro, la raza humana. Es muy importante distinguir los diferentes significados de κόσμος en el Nuevo Testamento. Conectado con κόμειν y comere, significa
(1) ornamento ( 1Pe 3:3);
(2) el universo ordenado, mundus (Rom 1:20 );
(3) la tierra (Juan 1:9);
(4) los habitantes de la tierra (Juan 3:16);
(5) todo lo que está alejado de Dios, como aquí y frecuentemente en los escritos de San Juan.
Las cosas del mundo no son aquellas cosas del mundo que pueden convertirse en objetos de afecto pecaminoso, como la riqueza o el honor, y menos aún como el paisaje o los objetos físicos. San Juan no condena el amor a las ventajas materiales que son dones de Dios, ni a la naturaleza, que es obra de Dios. Está prohibiendo aquellas cosas cuyo amor rivaliza con el amor de Dios y lo excluye, todas esas tendencias y actividades inmorales que dan al mundo su carácter maligno. El mundo κόσμος es orden; las cosas en el mundo son los elementos del desorden, esas cosas que surgen de que cada hombre se convierte en el centro del mundo, o de algún pequeño mundo de su propia creación.
Estos centros rivales chocan entre sí. , y también con el único verdadero Centro. Todo esto lo prohíbe San Juan. Con τὰ ἐν τῷ κόσμῳ, cf. τί ἦν ἐν τῷ ἀνθρώπῳ (Juan 2:25). Tenga en cuenta el μηδέ (no μήτε), ni aún: «»No améis al mundo; no, ni ninguno de sus caminos».» Como tantas veces, San Juan continúa para reforzar sus palabras con una declaración negativa de importancia similar pero no idéntica. El amor al mundo excluye absolutamente el amor del Padre. «No podéis servir a Dios ya las riquezas». Algunas autoridades importantes tienen τοῦ Θεοῦ por τοῦ Πατρός; el balance es decididamente para los segundos.
1Jn 2:16
Él enfatiza aún más el mandato al explicar la declaración negativa que acaba de hacer. Todo lo que está en el mundo tiene por fuente, no al Padre, sino al mundo. Esto muestra claramente que τὰ ἐν τῷ κόσμῳ no puede significar objetos materiales susceptibles de ser deseados; estos tienen su origen en Dios que los creó (Juan 1:3). Afirmar lo contrario es puro gnosticismo o maniqueísmo. Pero Dios no creó las malas disposiciones y propósitos de los hombres; estos tienen su origen en las voluntades pecaminosas de sus criaturas y, en última instancia, en «»el gobernante de este mundo»» (Juan 8:44) . Los tres genitivos que siguen son subjetivos, no objetivos. La lujuria de la carne no es meramente la lujuria por la carne, sino toda lujuria que tiene su sede en la carne (Gal 5 :16; Ef 2:3). La lujuria de los ojos es aquella lujuria que tiene su origen en la vista (Augenlust)—curiosidad, codicia, etc. (cf. «»los deseos de sus corazones,»» «»los deseos de vuestro cuerpo,»» Rom 1:24; Rom 6:12). En el mundo del día de San Juan, los espectáculos impuros y brutales del teatro y la arena proporcionarían abundantes ilustraciones de estos ἐπιθυμίαι. La vanagloria de la vida, o la arrogancia de vivir, es ostentación exhibida en la manera de vivir; el orgullo vacío y la pretensión de la moda y la ostentación. Incluye el deseo de ganar un crédito que no nos pertenece y eclipsar a nuestros vecinos. En la filosofía griega βίος es superior a ζωή: βίος es la vida propia del hombre; ζώη es el principio vital que comparte con los animales y los vegetales. En el Nuevo Testamento, ζωή es superior a βίος es la vida propia del hombre; ζωή es el principio vital que comparte con Dios. Contraste βίος aquí; 1Jn 3:17; Lucas 8:14, Lucas 8:43; Lucas 15:12, Lucas 15:30, etc., con ζωή en 1Jn 1:1, 1Jn 1:2; 1Jn 3:14; 1Jn 5:11,1Jn 5:12, 1Jn 5:16 ; Juan 1:4; Juan 3:36; Juan 5:24, Juan 5:26, etc. Βίος ocurre solo diez veces en el Nuevo Testamento (en 1Pe 4:3 es una lectura falsa) , ζωή más de ciento veinte veces. Cada una de las tres formas del mal citadas aquí por San Juan como errores tipográficos de τὰ ἐν τῷ κόσμῳ son peligrosas en diferentes períodos de la vida de un hombre; cada uno también ha sido un peligro especial en diferentes períodos de la historia del mundo.
1Jn 2:17
Viendo, pues, que el amor del mundo y el amor del Padre son absolutamente incompatibles, ¿cuál debemos elegir? No el primero, porque su objeto ya está pasando; mientras que no sólo el Padre permanece para siempre, sino que quien lo ama y hace su voluntad permanece para siempre también. La antítesis, como siempre, es un progreso; nos lleva más allá de los límites de la declaración original. El mundo se desvanece como una vista que se disuelve. Tiene su sentencia de muerte en sí mismo; su decadencia ha comenzado. E incluso si no desapareciera, nuestra capacidad para disfrutarlo, sin embargo, ciertamente llegaría a su fin. «»El sensualista no sabe lo que son los deleites de los sentidos; se enfada cuando se le niegan; está de mal genio cuando los posee»» (Maurice). Amar al mundo es perderlo todo, incluso la cosa amada. Amar a Dios es ganarlo a él y a su reino. Algunos hombres dirían que el mundo exterior es lo único cierto y permanente, mientras que la religión se basa en una mera hipótesis y cambia constantemente de forma. St. John nos asegura que el caso es todo lo contrario. El mundo se desvanece: solo Dios y sus fieles servidores son los que permanecen. Como dice San Agustín, «¿Qué puede prometer el mundo? Que prometa lo que quieras, hace la promesa, tal vez, a alguien que mañana morirá».» La voluntad de Dios es la antítesis exacta de «»todo lo que hay en el mundo».» El uno es el poder bueno «que hace la justicia»; el otro es la suma de los poderes malos que hacen el pecado. Permanecer para siempre es literalmente, permanecer hasta el siglo(μένει εἰς τὸν αἰῶνα). La noción de infinidad, quizás, no está claramente incluida; para eso deberíamos haber tenido εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν, αἰώνων (Rev 1:18; Ap 11:15; Ap 22:5). El contraste no es entre «»fallecer»» y «»durar para siempre»,» sino entre «»fallecer»» y permanecerhasta «»la era»» proviene. Pero como «»la edad»» es la edad de la eternidad a diferencia de esta edad de tiempo, la traducción «»permanece para siempre»» está justificada. Los judíos usaban «»esta era»» y «»la era por venir»» para distinguir los períodos antes y después de la venida del Mesías. Los cristianos adoptaron las mismas frases para indicar los períodos antes y después de la segunda venida de Cristo; p. ej., ὁ αἰὼν οὗτος (Lucas 16:8; Rom 12:2; 1Co 1:20), ὁ νῦν αἰών ( 1Ti 6:17;2Ti 4:10; Ti 2Ti 2:12), a diferencia de ὁ αἰὼν ἐκεῖνος, (Lucas 20:35), ὁ αἰὼν ὁ ἐρχόμενος (Lucas 18:30), ὁ μέλλων (Ef 1:21), y con mucha frecuencia, como aquí y en todo el Evangelio y las Epístolas de San Juan, simplemente ὁ αἰών. En Apocalipsis, la expresión invariable es εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων, la τῶν se omite en Ap 14:11. El significado exacto aquí, por lo tanto, es «permanece hasta el siglo», es decir, la venida del reino eterno de Cristo.
1Jn 2:18
Hijos παιδία aquí deben aplicar a todos aquellos a los que se refiere la Epístola; y esto ayuda a fijar el significado en 1Jn 2:13. Es la última hora. ¿Qué significa esto? Apenas hay lugar para la duda. Lo perecedero del mundo ha sugerido el pensamiento de su fin, y San Juan continúa advirtiendo a sus lectores que este pensamiento está lleno de significado para ellos; porque pueden reconocer el tiempo en que están viviendo como la última hora por los muchos anticristos que han surgido. «»La última hora»» sólo puede significar la última hora antes de la segunda venida de Cristo. Nada más que la falta de voluntad de los cristianos para admitir que un apóstol, y especialmente el apóstol San Juan, podría parecer estar muy equivocado acerca de la proximidad del día del juicio, podría haber planteado una pregunta sobre un lenguaje tan claro. Todas las explicaciones sobre su significado de la dispensación cristiana, o la proximidad de la muerte de San Juan, o la proximidad de la destrucción de Jerusalén, deben ser firmemente descartadas. ¿Cómo podía mostrar el levantamiento de los anticristos que la dispensación cristiana había comenzado? ¿Fue Cristo, no el anticristo, el que mostró eso? ¿Qué tenían que ver los anticristos con la muerte de San Juan? ¿O con la caída de Jerusalén, que, además, había caído muchos años antes de que se escribiera esta epístola? Así como los apóstoles, incluso después de la Resurrección (Hechos 1:6), permanecieron groseramente ignorantes de la naturaleza de el reino de Cristo en la tierra, por lo que hasta el final permanecieron ignorantes de su duración. La Iglesia primitiva aún no había encontrado su verdadera perspectiva y, al igual que todos los cristianos de la primera época, los apóstoles creían que Cristo regresaría pronto, posiblemente durante la vida de algunos de los que vivían en ese momento. «»Sí, vengo pronto»» (Ap 22:20) fue entendido por ellos en el sentido más literal de ταχύ. Pero no sorprenderá a los que recuerdan la fortísima declaración de Cristo (Mar 13:32), encontrar incluso a un apóstol en la ignorancia en cuanto al tiempo de la segunda venida de Cristo. Pero se puede preguntar con mucha razón y reverencia: ¿Qué pasa con la inspiración de la Escritura si un escritor inspirado le dice a la Iglesia que el fin del mundo está cerca, cuando no está cerca? La cuestión de la inspiración debe seguir a la de la interpretación, no guiarla. Examinemos pacientemente los hechos, y luego tratemos de enmarcar una teoría de la inspiración que los cubra; No enmarcar primero nuestra teoría y luego obligar a los hechos a estar de acuerdo con ella. Pero la pregunta en su debido lugar requiere una respuesta. Los profetas del Antiguo Testamento a menudo fueron guiados a pronunciar un lenguaje cuyo significado divino no entendían ellos mismos. Pronunciaron las palabras en un sentido, y las palabras eran verdaderas en un sentido mucho más elevado, con el que apenas soñaron. Lo mismo es cierto de los profetas del Nuevo Testamento, aunque en menor grado, porque el don de Pentecostés les había dado poderes de intuición que sus predecesores no habían poseído. El presente texto parece ser una ilustración de esta verdad. Difícilmente podemos dudar de que, al decir, «»es la última hora»,» San Juan quiere dar a entender que dentro de unos pocos años, o posiblemente incluso menos tiempo, Cristo regresará para juzgar. En este sentido la afirmación no es cierta. Pero también puede significar que ha comenzado el último período de la historia del mundo; y en este sentido tenemos buenas razones para creer que la afirmación es verdadera. «»Que un día es con el Señor como mil años, y mil años como un día»» no es retórica, sino un hecho sobrio. Por la norma Divina los tiempos se miden, no según su duración, sino según su importancia; es su significado, no su extensión, lo que les da valor. ¿Qué son todos los eones prehistóricos inconmensurables del universo material comparados con el tiempo transcurrido desde la creación de la vida racional? ¿Qué son los miles de años que cubre el Antiguo Testamento en comparación con la porción de un siglo que cubre el Nuevo? La gran crisis de la historia del mundo, constituida por la vida y muerte de Cristo, nunca será igualada hasta que él venga de nuevo. Cuando ascendió al cielo sonaba la última hora. Puede seguir un silencio (como le pareció a San Juan) por espacio de media hora, pero de medio millar de siglos. Sin embargo, la duración del período, medida por el hombre, no alterará sus características esenciales; fue, es y seguirá siendo, «la última hora». destinado a venir). Anticristo en esto también es asimilado al Cristo; él es ὁ ἐρχόμενος. Esta era la enseñanza del evangelio. ¿Qué quiere decir San Juan con ἀντίχριστος? Los cuatro pasajes (1Jn 2:18, 1Jn 2:22; 1Jn 4:3; 2Jn 1:7) en el que usa el término no nos permiten responder la pregunta con certeza. La idea predominante es la de oposición a Cristo y rivalidad de Cristo, en lugar de simplemente falsificar a Cristo. Si ἀντίχριστος se formara sobre la analogía de ἀντιβασιλεύς y ἀνθύπατος, significaría «vicecristo, vicario de Cristo». , sin embargo, análogo a ἀντίθεος ἀντιφιλόσοφος y el griego para un Cristo falso es ψευδόχριστος (Mat 24:24). Pero nos queda la duda de si este rival de Cristo es un principio o una persona. Ninguno de los cuatro pasajes es decisivo. Aquí no estamos seguros si el surgimiento de muchos anticristos prueba que el espíritu del anticristo ya está en el mundo, o que por ellos el camino está totalmente preparado para el uno personal antecristo. O la existencia del carácter anticristiano, o el acercamiento del anticristo, se da como evidencia de que el día del Señor está cerca. Este último es el más probable. Tanto San Juan como San Pablo parecen indicar un gran oponente personal al Cristo personal (2Tes 2,1-8). Los judíos esperaban que un oponente personal del Mesías precediera al Mesías: Armilo, Gog, Antíoco Epífanes y similares (Ezequiel 38:1-23:39; Dan 7:25; Dan 8:25; Dan 11:36); y los cristianos desde los primeros tiempos han esperado un preludio similar al regreso del Mesías. El término ἀντίχριστος es absolutamente peculiar de San Juan en el Nuevo Testamento. Por el ἀντίχριστοι πολλοί probablemente se refiere a los primeros maestros heréticos, que de diversas maneras negaron la Encarnación, y fueron así los precursores del anticristo: los nicolaítas, Simón el Mago, Cerinto, Diótrefes, Himeneo y Fileto. Además de estos hay anticristos prácticos. “Marquemos, no la lengua, sino las obras. Porque si se les pregunta a todos, todos a una boca confiesan que Jesús es el Cristo. Calla la lengua un rato: pregunta a la vida. Si la Escritura misma nos dice que la negación es una cosa que no se hace sólo con la lengua, sino también con las obras, entonces seguramente encontraremos muchos anticristos si las obras han de ser cuestionadas, no sólo encontraremos muchos anticristos que han salido, sino muchos que no. aún manifiestos, que no han salido en absoluto».
1Jn 2:19
Salieron de nosotros ἐχ ἡμῶν ἐχῆλθαν; así como el espíritu maligno salió del endemoniado. Pero ellos no eran de nosotros οὐκ ἦσαν ἐχ ἡμῶν; no tuvieron su origen con nosotros, así como los judíos incrédulos «no eran de Dios»» ἐκ τοῦ Θεοῦ οὐκ ἐστὲ, sino del diablo (Jn 8:23, Jn 8:44, Juan 8:47). La repetición enfática de ἠμῶν, cinco veces en un verso, es bastante del estilo de San Juan. El «»sin duda»» de la Versión Autorizada, correctamente omitido en la Versión Revisada, probablemente representa la utique de la Vulgata, que es un intento erróneo de dar una palabra separada para traducir ἄν (comparar forsitan en Juan 4:10; Juan 5:46. Para la elíptica ἀλλ ̓ ἵνα, comp. Juan 1:8). Lo que sigue no está claro, y se toma de tres maneras:
(1) «»Que no todos somos de nosotros»,» lo que parece para dar a entender que algunos de ellos son de nosotros. Esto difícilmente puede ser correcto.
(2) «»Que no todos ellos son de nosotros;»» es decir, son extraterrestres. Pero en ese caso deberíamos esperar πάντες οὐκ εἰσίν, no οὐκ εἰσὶν πάντες.
(3) Dos pensamientos son mezclados:
(a) «»Para que se manifieste que no son de nosotros;»»
(b) «»Para que se manifieste que no todos los que están con nosotros μεθ ) son de nosotros ἐχ ἡμῶν.»» Esto parece preferible. El renegado y apóstata fue todo el tiempo sólo nominalmente un cristiano. Del verdadero cristiano sigue siendo cierta la declaración: «Nadie se las arrebatará de su mano».
1Jn 2:20
El pensamiento de muchos anticristos sugiere el de muchos Cristos; es decir, muchos que han sido ungidos χριστοί por el mismo Cristo. «»Los falsos maestros tienen espíritu de anticristo; tenéis un crisma de Cristo.»» El juanino καί coloca los dos grupos antitéticos uno al lado del otro, mientras que el enfático ὑμεῖς acentúa el contraste. Y tenéis la unción del Santo. La unción o crisma es el Espíritu Santo (Juan 1:33; 1Jn 3,24; 1Jn 2,27). Así como Cristo fue ungido con el Espíritu en toda su plenitud, así cada cristiano es ungido con él en su medida (2Co 1:21, 2Co 1:21, 2Co 1:22). La vigésima primera ‘Conferencia Catequética’ de San Cirilo, «Sobre el Santo Crisma», debe leerse como ilustración de este versículo. «»En lenguaje apostólico, cada cristiano es en su justa medida un Cristo, facultado por el don del Espíritu Santo para anunciar la verdad que ha aprendido, para aplicar la expiación que ha recibido, para establecer el reino que él cree que es universal»» (Westcott). El ἀπό depende de ἔχετε, no de χρίσμα. El Santo es Jesucristo (Juan 6:69; Hechos 3:14; Ap 3:7; comp. Juan 14:26; Juan 16:7, Juan 16:13). Es difícil decidir entre tres lecturas:
(1) καὶ οἴδατε πάντα, «»y sabéis todas las cosas»» necesarias para la salvación, es decir, «»la verdad»» (1Jn 2:21; Juan 16:13);
(2) καὶ οἴδατε πάντες, «»y todos sabéis»» que tenéis esta unción;
(3) οἴδατε πάντες,»» todos ustedes saben: no les escribí porque ustedes no conocen la verdad». Hay evidencia de una cuarta variación , πάντας «»sabéis todos»» los anticristos. Si (1) tiene razón, no significa que el cristiano sea omnisciente, sino que tiene la base de todo conocimiento; puede ver las cosas en sus proporciones correctas. El propio discípulo del apóstol, San Policarpo, escribe a los filipenses
1Jn 2:21
El primer οὐκ pertenece a ὅτι, no a ἔγραψα: te escribí, no porque no sepas, etc. No significa «»Omití escribirte vosotros, porque no sabéis». Cualquier significado que le demos a los aoristos en 1Jn 2:13, 1Jn 2:14 no necesita retenerse aquí. Aquí no hay un cambio abrupto del presente al aoristo. Además, 1Jn 2:26 limita este ἔγραψα a la presente sección. Lo que en 1Jn 2:20 se habla como «»todas las cosas»» (asumiendo que πάντα tiene razón) se habla aquí como «» la verdad.» San Juan escribe a los cristianos instruidos, a los adultos en la fe. Precisamente porque «conocen la verdad» se dirige a ellos, especialmente para advertirles contra los anticristos. Estamos en duda si καὶ ὅτι, depende de ἔγραψα («»y porque»») o de οἴδατε («»y eso»»). El primero es mejor; introduce una segunda razón para su escritura. Algunos toman ὅτι, en los tres lugares como «»eso»» después de ἔγραψα: «»No os escribí diciendo que no conocéis la verdad, sino que la conocéis, y que no la mentira es de la verdad.»» Toda mentira es fundamentalmente y ab origine ἐκ separada de la verdad; y por eso sus lectores reconocerán fácilmente las mentiras y los mentirosos, porque conocen la verdad.
1Jn 2:22
¿Quién es el mentiroso, sino el que niega, etc.? De la mentira, San Juan pasa al que la pronuncia. Distinguís fácilmente cualquier mentira de la verdad. ¿Quién, entonces, es el mentiroso?»» «»El mentiroso»» no significa el mentiroso κατ ἐχοχήν, como si esta negación constituyera el culmen mismo de la falsedad. Negar la existencia misma de Dios es seguramente una mentira peor. Menos aún podemos decir que «»el contexto no deja lugar a dudas de que ‘el mentiroso’ es lo mismo que ‘el anticristo'». a class=’bible’ refer=’#b62.5.4′>1Jn 5:4 1Jn 2:23
Todo aquel que niega al Hijo no sólo hace eso, sino que οὐδέ no posee al Padre. Negar que Jesús es el Cristo es negar al Hijo de Dios, porque el Cristo es el Hijo encarnado; y negar al Hijo de Dios es negar también al Padre, porque el Hijo encarnado es la Revelación del Padre; y no sólo eso, sino que negar al Hijo es separarse del Padre, porque «nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar». Para enfatizar esta gran verdad, San Juan usa su motivo favorito de expresarla tanto negativa como positivamente. Negar al Hijo es no tener al Padre; confesar al Hijo es tener al Padre. Nótese la asíndeta solemne. No hay una sola partícula conectora en los versículos 22-24; las frases caen en el oído como cañonazos. «Todo aquel que niega». No hay excepción. Incluso un apóstol, si niega que Jesús es el Cristo. así también pierde toda posesión del Padre. La historia de la filosofía verifica la afirmación. El deísmo siempre tiene una tendencia a terminar en panteísmo o ateísmo.
1Jn 2:24-28
Exhortación a permanecer en la verdad y en Dios.
1Jn 2:24
El οὖν del TR ciertamente debe ser rechazado. El ὑμεῖς colocado en primer lugar marca la antítesis, «» en cuanto a vosotros «, a diferencia de los anticristos. Con singular capricho, la Versión Autorizada traduce el verbo favorito de San Juan, μένειν, de tres maneras diferentes en este único versículo: «»permanecer», «»permanecer», «»continuar»», perdiendo así el énfasis de la repetición: «» Que la buena semilla more en vuestros corazones; no seas arrebatado por el maligno. Entonces no sólo permanecerá, sino que vosotros también καὶ ὑμεῖς permaneceréis en el Hijo, y por tanto con el Padre.»» Desde el principio; cuando oyeron el evangelio por primera vez, a diferencia de lo que han oído de los falsos maestros.
1Jn 2:25
Y la promesa que él nos hizo es esta, la vida eterna. Αὐτός es Cristo; αὕτη espera «»la vida eterna»,» no retrocede hacia la permanencia en el Padre (Juan 3:16; Juan 5:24; Juan 6:40, Juan 6:54). Τὴν ζωὴν τὴν αἰώνιον está en acusativo por atracción a ἥν. «Lo que San Juan quiere que sintamos es esto, que no puede haber ninguna promesa que se compare con esto: que deberíamos compartir la vida eterna, la vida de Dios… A menudo hablamos como si a las personas se les pagara por ser bueno; no como si el ser bueno fuera en sí mismo el mayor regalo y bendición de Dios»» (Maurice). La lectura ὑμῖν (B) para ἡμῖν es digna de atención. En los versículos 16, 17 San Juan da dos razones para huir del mundo: porque
(1) el mundo es ajeno al Padre;
(2) es perecer.
Así que aquí da dos para retener la verdad que originalmente les fue entregada: porque la verdad conduce
(2) p>
(1) a la comunión con Dios;
(2) a la vida eterna.
1Jn 2: 26
Reanuda por un momento y concluye la sección con respecto a los anticristos. «»Estas cosas»» se refiere a lo que precede, especialmente 1Jn 2:18-23, a diferencia de lo que sigue ahora. El participio presente τῶν πλανώντων indica el continuo intento de estos falsos maestros de desviar a los «»pequeños»». Ἔγραψα, como en 1Jn 2:21, es el «»aoristo epistolar»» (ver en 2Jn 1:4).
1Jn 2:27
Paralelo a 1Jn 2:24, pero declarando como un hecho lo que allí se da como mandato. El enfático ὑμεῖς nuevamente marca el contraste enfático entre los lectores de San Juan y los anticristos. Απ ̓ αὐτοῦ significa «»de Cristo»» (versículo 20). El indicativo μένει establece lo que debería ser cierto de ellos, y es un delicado equivalente a μενέτω (versículo 24). La unción de Cristo τὸ χρίσμα αὐτου mora en ellos como un don permanente y hace innecesaria la enseñanza apostólica adicional. Es un gran error suponer que la enseñanza superflua se refiere a los anticristos. El ideal al que debe aspirar el cristiano es el de ser conducido a toda la verdad por el Espíritu; entonces no necesitará maestros humanos (vea el notable paralelo a esto en Jeremías 31:33, y la cita de esto en Heb 8:10, Heb 8:11). La construcción en medio del verso es anfíbola. Podemos tomar καὶ ἀληθές ἐστὶν como la apódosis de ὠς («»como os enseña su unción… así es la verdad») o como una continuación de la prótasis, que es resumida por καθώς («»como os enseña su unción… y es cierto… e incluso como «»). A partir de ahí es mejor. El enfático «»y no es mentira»» es totalmente joánico (ver com. vers. 23). La conclusión del versículo también es dudosa. La lectura μένετε es ciertamente preferible a μενεῖτε; pero μένετε puede ser indicativo como μένει en la primera cláusula, o imperativo como μένετε en el versículo siguiente. Esto último es más probable.
1Jn 2:28
Y ahora, resumiendo toda la sección (1Jn 2:18-28). «»Si se manifieste»» no expresa ninguna incertidumbre en cuanto al hecho de la aparición de Cristo; la incertidumbre está en el tiempo. En todos estos casos el punto es el resultado del acto, no el tiempo del mismo. El gráfico αἰσχυνθῶμεν ἀπ αὐτοῦ expresa el retroceder avergonzado de su presencia. La παρουσία (ver en 2Th 2:8) se presenta sin explicación como una creencia bien conocida.
1Jn 2:29
Este versículo forma un puente entre el dos divisiones principales de la Epístola. La venida de Cristo sugiere la justicia de Cristo; porque es como el Juez justo que él viene, y aquellos que no se avergonzarán de encontrarse con él en su venida deben ser justos también. Una vez más (1Jn 2,27) estamos en duda entre indicativo e imperativo: γινώσκετε, a pesar de la precediendo a μένετε y siguiendo a ἴδετε, es probablemente indicativo. Saber que Dios es justo es percibir que todo hacedor de su τήν justicia es un hijo de Dios (no de Cristo; en ninguna parte de las Escrituras se dice que nacimos de Cristo). Participar de esa justicia que es la naturaleza de Dios es prueba de haber nacido de él. Con ποιεῖν τὴν δικαιοσύνην, comparar ποιεῖν τὴν ἀληθείαν (1Jn 1:6=’b>; ‘ible refer=’class =’#b43.3.21’>Juan 3:21). La rectitud debe mostrarse en conducta; el mero deseo de ser justo no será suficiente. Y la conducta debe ser habitual ὁ ποιῶν no ὁ ποιήσας; un solo acto de justicia no será suficiente. Tenga en cuenta para llegar a saber (por experiencia) que quien cambia de εἰδῆτε a γινώσκετε. El que siempre actúa con rectitud es Dios, sabe (intuitivamente) que Dios es justo es descendencia.
Homilética
1Jn 2:1, 1Jn 2:2
El remedio de Dios para el pecado.
Eslabón de unión: El ser sin pecado, aunque aquello a lo que todavía no podemos pretender sin frustrar el propósito de la revelación de Dios de sí mismo, es sin embargo un punto al que debemos apuntar en nuestro avance. en y hacia la luz, y es el propósito del apóstol al desarrollar sus enseñanzas. Por lo tanto, inmediatamente se sugiere el siguiente tema: La plenitud de la provisión divina para el perdón y la cura del pecado. De ninguna manera es una parte sin importancia de la evidencia del origen divino del evangelio que, mientras que en ninguna otra parte se ve el pecado con tanta seriedad, en ninguna otra parte se proporciona su cura de manera tan radical. Y mientras que una de las primeras lecciones que un hombre tiene que aprender es la del terrible mal del pecado, la siguiente en orden es la de su posible remoción. Saber cuán profundamente está hundido en él, sin que se le muestre cómo puede elevarse por encima de él, hundiría a un hombre en una indiferencia morbosa o en una desesperación amarga y sin esperanza. Por otro lado, señalar la grandeza del remedio a alguien que no ve la profundidad del mal para el que está diseñado, sería hablar a oídos desagradecidos. En consecuencia, el predicador tiene que detenerse en ambos a la vez. Por lo tanto, para que nadie haya sido llevado por la enseñanza del apóstol a un sentido tan vívido del envenenamiento generalizado del pecado como para perder la esperanza de alcanzar alguna vez el fin indicado en 1Jn 2:1, «para que no pequéis», parece decir el apóstol, «no debéis desesperar de esto, porque la provisión de Dios es tan completa. Si alguno peca,»», etc. Por lo tanto, aquí se pueden indicar dos líneas de pensamiento.
I. QUÉ ES ESTE REMEDIO DIVINO PARA EL PECADO? Aquí el apóstol nos da tres pasos, cada uno de los cuales sucede a un avance del anterior. 1. Toda la obra de Dios al proveer un remedio para el pecado se centra en el Señor Jesucristo. (Deje que cada palabra en la frase del apóstol tenga todo su peso y significado expandido tanto como sea posible.)
(1) Jesús—the Salvador.
(2) Cristo—el Ungido, el Mesías.
(3) El Justo—Aquel que, siendo perfectamente justo, estaba tan capacitado para emprender la causa del pecador;
Uno que, siendo Hijo del hombre, podía representar la tierra ante el cielo, y quien, siendo también Hijo de Dios, podía representar el cielo ante la tierra. En esta representatividad mutua está la idoneidad de su mediación. Como tal: 2. Su obra se representa aquí como doble.
(1) Él es una Propiciación. Es muy importante indicar aquí la amplia distinción entre las concepciones clásica y bíblica adjuntas a esta palabra (ver Westcott, in loc.). En un caso, el hombre busca propiciar una Deidad ofendida e indignada. En el otro caso, el «»Padre Justo»» mismo reconcilia al mundo consigo mismo mediante la entrega de su propio Hijo para hacer una obra que debería limpiar al gran Gobernante de toda connivencia con el pecado, y así abrir el camino para un recepción del pecador arrepentido en abundante amor y en perfecta justicia. [El estudiante debe estudiar todo el uso bíblico de las palabras ἱλασμός ἱλαστήριον; רפַךָ תרֶפֹךַ Tampoco debemos limitarnos a pensar que algo que Cristo hizo fue la propiciación. Él esla Propiciación. Καὶ αὐτὸσ ̔ιλασμός ἐστιν. Él mismo es, permanentemente, la Propiciación. La propiciación no es simplemente un acto una vez hecho; sino el mismo Salvador eterno, que murió por nosotros y resucitó. Cubre el pecado con el manto de su propio amor perdonador, teniendo el derecho infinito de hacerlo como Sacerdote en su trono.
(2) Jesucristo, el Justo, también es un abogado Παράκλητος. La palabra «»Paráclito»» tiene un significado vinícola. Se aplicaría a alguien que emprendió una causa en nombre de otro: estuvo a su lado en todas las dificultades y lo ayudó a salir adelante. La palabra se traduce como «»Consolador»» en Juan 14:1-31; aquí «Abogado». Ninguno de los dos es inexacto; ambos soy demasiado limitado. El Señor Jesucristo, que vino a nosotros del Padre, ahora es nuestro Intercesor con él. (Para la gloria de este oficio, cf. Heb 7:1-28. Para el contenido del alegato, véase Juan 17:1-26). De su método en detalle no podemos formar ningún concepto; pero sabemos que, si el Señor Jesús emprende nuestra causa, él la llevará a cabo, y prevaleceremos por medio de él? 3. La propiciación es por los pecados de todo el mundo. ¡Cuán antibíblica parece cualquier limitación de la intención misericordiosa de la expiación en presencia de frases como esta! La abogacía es para todos aquellos que le encomiendan su causa (Heb 7:25). Como comenta bellamente Westcott, «»No es un Defensor el que desea dejar de lado la Ley, sino cumplirla y aplicarla».
II. Cómo HACE TODO ESTO RESUEVA EN EL HACER LEJOS DE SIN EN EE.UU.? La acción de la obra del Salvador es doble.
1. Objetivamente. Para nosotros: hacia Dios. Cumple la Ley. Vindica la justicia. Revela la pureza del gran trono blanco y el amor del Padre eterno. Así declara la rectitud de Dios en la remisión del pecado. Todo lo que se necesita para despejar el camino para que el pecador tenga acceso al Padre con justicia, está hecho. «»¡Consumado es!»»
2. Subjetivamente. En nosotros: hacia el hombre.
(1) Despierta la esperanza y, por lo tanto, destierra la desesperación, una condición imperativa, sin la cual no se puede avanzar más. Cuando amanece la esperanza es señal segura de que no todo está perdido.
(2) Se llama a la fe. Cuando el Espíritu de Dios muestra la gloria de Cristo a un espíritu de luto por el pecado, entonces se revela el Objeto de la confianza, y la confianza reposa en ese Objeto, y se recibe el perdón.
(3) Se despierta la penitencia. «»Un sentimiento de perdón comprado con sangre pronto disuelve un corazón de piedra».
(4) El amor es llamado a un Redentor vivo y amoroso. Los afectos más cálidos del alma se dirigen al Hijo de Dios, como a Aquel que «»nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros».» Entonces
(5) allí es en adelante un aborrecimiento constante y creciente del pecado. Mediante «»el poder expulsor de un nuevo afecto»» se expulsa del corazón el veneno del pecado. Lo que una vez fue amado es aborrecido, lo que una vez fue odiado es amado. El nuevo hombre declara una guerra de por vida contra el pecado que hizo sangrar a su Salvador.
(6) La vida ahora está dedicada al Señor Jesús, quien, en el nuevo reino de su gracia, da pleno alcance a todos los poderes y facultades del hombre, dándoles «un empleo amado y divino». Y cuanto más ardientemente se entra en el servicio del Salvador, más rápidamente perece el pecado y la santidad adorna la vida. ¡Y en este curso se entra en la nueva carrera, en la cual, sostenido por la gracia divina e inspirado por el amor divino, el pecado que una vez fue su plaga, llegará a estar por los siglos de los siglos muerto!
1Jn 2:3-5
Verificación verificada; o sabiendo que conocemos a Dios.
Eslabón de conexión: La redención efectuada por Cristo al eliminar el pecado restaura la comunión perdida entre nosotros y Dios. En el acto de comunión llegamos a un corazón-conocimiento de Dios; y este verdadero conocimiento de Dios está constantemente siendo verificado por una vida de obediencia. Tema—Certeza en el conocimiento de Dios. Cuanto más de cerca sea nuestro estudio de la Palabra de Dios, y cuanto más minuciosa sea nuestra investigación de sus frases y palabras, más sorprendente aparecerá el alcance de sus enseñanzas y su adaptación para satisfacer las exigencias de los tiempos modernos. Y entre los escritores del Nuevo Testamento, ninguno de ellos está más adaptado a una época agnóstica que el apóstol Juan. Aunque hay una gran diferencia entre el agnosticismo desesperado de los días antiguos y el agnosticismo desafiante de los nuestros, sin embargo, las palabras del apóstol Juan realmente administran una reprensión al orgullo de los últimos, ya que proporcionan la información anhelada por la anterior, la edad. Sus palabras clave son «»vida», «»amor», «»conocimiento», «»compañerismo»», y constantemente lanza tales destellos de luz en el camino del pensamiento cristiano, como para guiar al devoto estudiante a menudo espontáneamente a clamar: «No me avergüenzo del evangelio de Cristo», ¡incluso en el feroz resplandor de la crítica del siglo XIX! Si se revela la verdadera manera de conocer a Dios, y de saber que lo conocemos, cualquiera de las tres tesis falsas siguientes quedará anulada: Si se mantiene
(1) que conocemos a Dios aparte de una revelación sobrenatural; o
(2) que no podemos conocer a Dios en absoluto; o
(3) que saber es un fin en sí mismo.
¡Las enseñanzas del apóstol derriban a todos ya todos! El primero, al mostrar que el verdadero conocimiento de Dios ha sido traído por el Hijo de Dios. La segunda, mostrando que, aunque no podamos subir a Dios, Dios ha bajado a nosotros. La tercera, declarando que Dios ha descendido a nosotros para llevarnos a la comunión con él. Pero incluso más allá de estas gloriosas verdades nos lleva el apóstol. Él nos muestra no solo que podemos saber, sino que podemos saber que sabemos (versículo 3). ¿Cómo? Sigamos atentamente las huellas de su pensamiento.
Yo. HAY ESTÁN «»MANDAMIENTOS«» TRAÍDO POR EL SEÑOR JESÚS CRISTO PARA LA OBEDIENCIA DE LOS HOMBRES. (Versículos 3-5.) «»Sus mandamientos».» La tendencia de muchos es ser buscadores de la verdad impacientes y erráticos. El Señor Jesucristo nos enseña que, si queremos conocer la verdad que aún está más allá de nosotros, hay un camino seguro para llegar a ella, incluso mediante el cumplimiento del deber que ya conocemos; la verdad que ya poseemos aumentará (cf. Juan 7:17). Como resumen, además, de los mandamientos de nuestro Señor Jesús, podemos tomar el sermón de la montaña, en el que se expone la única vida que valdrá en su reino, y eso también por su propia autoridad divina.
II. LOS MANDAMIENTOS DE EL SEÑOR JESÚS SON RESUMIDOS ARRIBA POR EL APÓSTOL EN DOS. El Señor Jesús resumió los mandamientos del Antiguo Testamento en dos (Mat 22:37. 38). Juan resume los mandatos de su Salvador en dos (1Jn 3:23):
(1) Creer en el Nombre de Jesucristo, es decir, confiar en él y seguirlo.
(2) Amarse los unos a los otros. Cuánto énfasis pone el apóstol en esto lo tendremos abundantes ocasiones de ver después de las homilías.
III. CUIDADO CUIDADO > PARA Y EL PRÁCTICO CUMPLIMIENTO DE ESTOS SE NUNCA SER DEJARNOS NOS MÁS Y MÁS EN LOS SECRETOS DE EL AMOR DE DIOS. Hay dos frases: «»Guardando sus mandamientos»» y «»guardando su Palabra»; la primera (así Westcott) es la observancia de instrucciones definidas, mientras que la segunda es la observancia de un principio que siempre está tomando un nuevo rumbo. encarnación en el proceso mismo de la vida. Este curso de conducta nos revelará el amor de Dios. ¿Cómo? Así nuestra vida será una vida de amor creciente. Este amor lo hemos aprendido de Jesús. Jesús es la copia perfecta del Padre invisible. De ahí aprendemos, prácticamente, «»¡Dios es amor!»»
IV. ASÍ NOSOTROS VENIMOS PARA SABER QUE NOS TENEMOS VENIR strong> A UN CONOCIMIENTO DE DIOS. £El amor del Padre se revela a través del Hijo. El Hijo por el Espíritu reproduce su propio amor en nuestros corazones. Así, un nuevo mundo de amor se abre siempre ante nuestros ojos. Si alguno está en Cristo, hay una nueva creación revelada a su vista. ¡Verificación ésta del glorioso amor de Dios, que trae consigo una certeza de valor inefable y gloria sin igual!
V. ESTO ES EL SELLO DE NUESTRA UNIÓN CON CRISTO. En esto sabemos que estamos en él. La creciente conformidad de nuestra naturaleza a su semejanza, y la maduración de la comunión con él, son sellos de nuestra unión con el Señor Jesús que no pueden equivocarse.
En conclusión: El Apóstol Juan se sirve de todo esto para alejar y anular las herejías de su época. También deberíamos hacer uso de él ahora. Sin embargo, no poniendo una especulación frente a otra; sino mostrando que la certeza del creyente se obtiene tomando el camino humilde del deber, y que en el seguimiento cercano de aquel a quien cree y ama se encontrará el verdadero secreto del conocimiento más elevado, un conocimiento que se desarrollará desde el momento al momento en el curso real de la vida.
1Jn 2:6
Grandes profesiones implican grandes obligaciones.
Eslabón de conexión: En el quinto versículo el apóstol acababa de declarar que una vida de obediencia a Dios certifica al creyente que está en Cristo. En este versículo ese pensamiento está como invertido: no sólo es verdad que, si un hombre obedece diligentemente, tiene en ese hecho la prueba de una unión viva con Cristo, sino que también se sigue que, si un hombre confiesa otros que está viviendo en unión con el Hijo de Dios, está obligado a justificar esa confesión por una vida en completa armonía con ella. Por lo tanto, obtenemos el siguiente tema: La confesión de una vida cristiana exige un caminar como el de Cristo. Aquí se sugieren dos líneas de comentarios.
Yo. AQUÍ ESTÁ UN GRANDE DECLARACIÓN SUPUESTOS. «»El que dice, permanece en él».» No pocas veces se ha dicho que las viejas palabras y frases que se habían empleado durante mucho tiempo en la terminología pagana tienen que adquirir un significado completamente nuevo cuando se usan en la enseñanza cristiana. No solo esto es cierto, sino mucho más. En la enseñanza cristiana se utilizan frases absolutamente nuevas. Este es uno de ellos: «»en Cristo».» Es enteramente nuevo, (1) porque nadie jamás ha sostenido una relación tan amorosa con el alma humana como la que Cristo sostiene con ella; y por lo tanto
(2) nunca las almas humanas podrían estar tan relacionadas con ningún otro ser como lo están con el Señor Jesús, especialmente cuando están unidas a él por una fe viva y sacando su vida misma de él. Si, p. ej., hablamos de estar en Isaías o en Moisés, ¿quién no se apartaría disgustado del absurdo? Y, sin embargo, el cristiano sabe y siente que es perfectamente natural hablar así de su relación con su Salvador. Sí, más; ¡Tan cercana, tan real, tan vital es esa relación, que ninguna frase más débil podría expresarla adecuadamente! ¿Qué quiere decir con eso? Ciertamente no menos de siete cosas.
1. Que lo venera como la Cabeza ideal y real de todo el género humano.
2. Que reconozca el señorío supremo de Cristo.
3. Que confía en la expiación hecha por Cristo.
4. Que recibe poder de Cristo cada día y durante todo el día.
5. Que no tiene otro concepto de un objeto digno en la vida que el de que la vida debe ser enteramente para Cristo.
6. Que para la vida o la muerte, para el tiempo o la eternidad, lo entrega todo a Cristo.
7. Y, por último, que la vida que vive ahora, que la vida que espera en el más allá, la recibe de Cristo mismo y sólo Él puede sostenerla. Porque no hay tal hipótesis en el texto que un hombre pueda estar fuera de Cristo en un momento y en él al siguiente, y viceversa, alternando así perpetuamente. La frase es «permanece en él». Sin embargo, aquí no se supone necesariamente que el hombre está en Cristo. La única suposición es que él declara que tal es el caso. De ahí surge la pregunta: ¿Cómo se supone que debe hacerse esta declaración? Nada puede ser más claro, tanto de los Evangelios como de las Epístolas, que se esperaba de los creyentes una abierta confesión de fe ante el mundo, y que de hecho era el resultado natural de tal fe. £Había la confesión más amplia, cuando los discípulos eran admitidos al entrenamiento cristiano por el rito del bautismo. Hubo uno mucho más completo y profundo cuando las filas de creyentes se reunieron alrededor de la mesa del Señor, declarando que Cristo era la Vida de los que creen. En una palabra, mientras que, mezclándose con el mundo y en la conversación ordinaria, era muy posible que un hombre confesara abiertamente a su Salvador, fuera donde quisiera, sin embargo, la confesión pública reconocida de su fe y esperanza como cristiano debía ser encontrado en tomar su lugar entre las filas de los fieles, y en comprometerse a sí mismo a ser fiel en todas partes a su Salvador y a sus hermanos en la fe, cuando se reunía con ellos alrededor de la mesa eucarística!
II. UN AVAL TAN GRANDE EXIGE A CORRESPONDIENTE PASEO. «»El que diga… debea sí mismo», etc.
1. ¿Cómo debe caminar? «»Mientras caminaba».» El caminar exterior debe corresponder con la confesión verbal. Pero, ¿quién puede describir adecuadamente cómo caminó Cristo? La expansión de esto no es posible dentro de nuestro espacio asignado. Sólo podemos insinuar. Vea la pureza de Cristo, la devoción a Dios, el amor a la comunión con Dios, la piedad, la benevolencia, la audacia, la paciencia, el sacrificio de sí mismo, la fuerza de resistencia hasta la muerte. ¡Un hombre que dice que permanece en Cristo debe reproducir esa vida en la suya propia! No estamos obligados a seguirlo en las aguas del bautismo, ni en la tentación de los cuarenta días, ni en sus obras maravillosas; pero en su Espíritu y en su vida nos ha dejado ejemplo para que sigamos sus pasos. Está históricamente a la cabeza de la raza humana, su Inspirador más celestial, su Figura más noble, su Ejemplo más luminoso.
2. ¿Por qué el caminar debe estar unido a la confesión? Dra. Westcott acertadamente llama nuestra atención sobre el hecho de que la palabra aquí utilizada no es δεῖ, que denota un «»debe»» en la naturaleza de las cosas, sino ὀφείλει, que expresa una obligación personal especial. ¿A quién, entonces, debe el confesante «»vivir como aquel a quien declara como su Señor y su Vida»»? Ciertamente
(1) se lo debe a sí mismo para ser coherente con su declaración.
(2) Se lo debe a sus hermanos cristianos con quienes está en comunión con la Iglesia.
(3) Pero sobre todo se lo debe a su Señor, cuyo santo Nombre toma sobre sí mismo. Porque nuestro Señor Jesucristo es de alguna manera representado por los profesantes de su Nombre. ¡Pobre de mí! ¡Pobre de mí! mientras que en cada época ha habido muchísimos que han «»adornado en todo la doctrina de Dios su Salvador»,» que pueden reflexionar sin muchos suspiros y muchas lágrimas de las innumerables maneras en que nuestro Señor ha sido herido en el casa de sus amigos? Seguramente, seguramente nuestro Señor soportó suficientes sufrimientos por nosotros cuando estuvo en la tierra. ¡Que no sufra por nosotros ahora que está en el cielo! Y si aun así el argumento falla en impresionar, que se sopesen dos asuntos más: uno, que si la declaración es verdadera, el hombre hará que su objetivo es vivir como Cristo vivió; porque la vida a, que el hombre recibe de Cristo no puede ser otra que como la suya propia. Otra, que si un hombre no está viviendo una vida como la de Cristo, está refutando la verdad de la declaración que está haciendo. El agua en la corriente no puede estar turbia si viene directamente del manantial puro.
Somos muy conscientes de que la fidelidad de un predicador en este asunto se encontrará con—
Objeción (1) como esta: «»¡Cuán ignorantes de los caminos del mundo deben ser ustedes los predicadores! Nada puede resistir en nuestros días contra el veinticinco por ciento. ganancia».» Respuesta: Nuestra tesis es que si un hombre declara que está en Cristo, dice que pisotea a Mamón; y si lo dice, se espera que lo demuestre.
Objeción(2): «»¡Imposible! demasiado alto!»» Respuesta: Es demasiado alto para un hombre sin Cristo, pero no para «un hombre en Cristo». Nota: Cuando la vida y la profesión armonizan entre sí, y ambas armonizan con un ideal perfecto, la vida es lo que debe ser, y todo lo que puede ser.
1Jn 2:7-11
Amor y luz.
Eslabón de unión: La la palabra «»debe»» (1Jn 2:6) implica un mandato dado explícitamente o implicado implícitamente en otra enseñanza ; Tal es el caso aquí. El Hijo de Dios ha venido. Y de él como la Luz ha procedido el mandato. La forma específica que ha tomado el mandamiento de sus labios es la enseñanza principal de este párrafo. De ahí nuestro tema: El mandamiento, antiguo y, sin embargo, nuevo, traído por Aquel que es la Luz. Los «»eslabones de conexión»» que se pueden rastrear en los escritos de Juan son muy diferentes de los que se pueden descubrir en las Epístolas de Pablo. Paul resuelve temas poderosos de forma acumulativa. John trata las palabras clave de forma radiativa. Tales palabras son «»luz», «»amor», «»verdad», «»vida», «»conocimiento», etc. En consecuencia, sería un error intentar encontrar en esta Epístola alguna tal despliegue continuo de un gran tema, como, por ejemplo, por ejemplo, la doctrina de la justificación por la fe, que trata Pablo en Romanos 1-8. Como otro método, y muy diferente, es adoptado en esta Epístola por el Apóstol Juan, así el trabajo del expositor del púlpito al tratar esto debe variar del método que adoptaría al desarrollar la Epístola a los Romanos. Debemos tomar las palabras clave de Juan tal como él las usa, y exponer la enseñanza concerniente a ellas. En este párrafo se sugieren dos líneas principales de comentarios.
I. ENSEÑANZAS REFERENTES LUZ strong> Y AMOR OBJETIVAMENTE CONSIDERADO. Estos son cuádruples.
1. La luz verdadera ahora está brillando. Una referencia a Juan 1:4, Juan 1 :5 y Juan 3:19 indicarán la forma en que el apóstol se refiere a nuestro Señor Jesús como la Luz. Dios nunca ha dejado a los hombres en absoluta oscuridad respecto a sí mismo. Incluso antes de que se escribiera el Antiguo Testamento, los hombres devotos podían «andar con Dios». Pero cualquier luz que hayan tenido los hombres invisibles ha venido del Señor Jesucristo. «Él es la Luz verdadera, que alumbra a todo hombre». Sin embargo, cuando vino al mundo, los hombres contemplaron la Fuente de la luz; el mundo ha sido más claro y brillante desde entonces; y hasta el día de hoy la luz brota de Cristo como del Sol de justicia.
2. Por esto las tinieblas van pasando(παράγεται) .£Es como si se levantara el velo que oculta las grandes realidades de las que depende el sentido y el destino de la vida humana. Y con nueva luz arrojada sobre los planes y la mente de Dios para nuestra raza, se sigue que se arroja nueva luz sobre el camino en que los hombres deben andar.
3. Siendo este el caso, se le da fuerza adicional al deber humano. (Nótese el ὅτι en Juan 3:8.) Cuanto más clara sea la luz en el camino de un hombre, mayor será su obligación de caminar rectamente. Por lo tanto, cuando Jesús trae una luz más plena, debe traer un mandato para que caminemos en consecuencia. No podemos suponer que el Hijo de Dios viene del cielo para iluminar nuestro camino, y que entonces puede ser una cuestión indiferente si le hacemos caso o no. Seguramente no. La luz tiene una fuerza dominante. Es un mandato nuevo, traído de nuevo por el Señor Jesús, y sentido con nueva fuerza por su amor infinito. Es antigua, ya que había estado en vigor desde el mismo comienzo de la economía cristiana, e incluso entonces no era más que el restablecimiento de la antigua ley de amor que Dios había ordenado desde el principio.
4. Este mandamiento es que debemos amar a nuestro hermano. Este es el contenido de todo el párrafo. Esta es la suma y la sustancia de ese seguimiento de Cristo al que están obligados todos «los que se profesan y se llaman cristianos». La luz que trae está destinada a guiarnos a una vida de amor. «Amaos unos a otros, como yo os he amado.»
II. ESTAS MISMAS ENSEÑANZAS RELACIONADO LUZ Y AMOR SUJETIVAMENTE APLICADO fuerte>. No es de extrañar encontrar al apóstol poniendo y reajustando sus palabras clave en tantas formas diferentes, y haciendo sonar los cambios, por así decirlo, en «»esas campanas encantadoras»»: vida, luz, amor. Una filosofía profunda y verdadera subyace al conjunto. La concepción correcta que existe en el pensamiento es la verdad. La concepción correcta expresada en palabra es luz. La recta concepción realizada en acto es deber. La concepción correcta encarnada en una vida es el amor. Hay cinco afirmaciones distintas hechas en este párrafo sobre el lado subjetivo de nuestro tema, todas ellas refuerzan con gran poder la importancia de obedecer el mandamiento del amor.
1. «»El que ama a su hermano, permanece en la luz».» Tanto φιλανθρωπία como φιλαδελφία estarían incluidos aquí. Cuando ambos se aprenden de Cristo, el camino es luz, y el que camina por él se convierte en «»luz en el Señor»,» recibiendo y reflejando el resplandor del Sol central.
2. En consecuencia, él ve a dónde va. «»No hay en él tropiezo»» (cf. Juan 11:9, Juan 11:10).
3. Esta es una ley invariable, a pesar de toda declaración en contrario (Juan 3:9). Que un hombre hable tanto y tan alto como pueda, si no ama, está en la oscuridad. Sin amor, sin luz. No verá la luz que Dios ha derramado sobre el destino de la raza. Estará en tinieblas miserables con respecto a los suyos.
4. Tal caminar en la oscuridad resultará en que pierda el poder de ver. «»La oscuridad cegó sus ojos»» (cf. Mat 6:22, Mat 6:23; 2Co 4:3, 2Co 4:4). Los peces en los ríos subterráneos se vuelven ciegos. Se puede jugar con la vista moral y espiritual hasta destruirla, £ si no se hace un uso adecuado de la luz que Dios nos ha enviado en Cristo.
5. Cuando el poder de ver se ha ido, cada paso debe ser un salto en la oscuridad. «No sabe adónde va». ¡Qué agnosticismo tan espantoso! ¿Puede algo ser más terrible que el que un alma humana se vea obligada a lanzarse hacia adelante salvajemente, a ciegas, sin un rayo de luz en ninguna dirección, simplemente porque no quiso seguir la luz que Dios le envió y manipuló con su propia facultad de ver?
Así, tanto objetiva como subjetivamente es cierto: la luz traída por Cristo apunta al amor, y su amor nos conduce a la luz. Siguiendo su luz, aprendemos a amar; imitando su amor, vamos avanzando hacia la luz. Aquí, entonces, está la prueba práctica externa de nuestro seguimiento de Cristo, una prueba que incluso el mundo puede apreciar hasta cierto punto, la prueba sin la cual ninguna profesión, ni palabras, ni obras, ni sacramentos, ni ordenanzas, puede aprovechar; yace en esto, y sólo en esto, en el amor. La única prueba posible que podemos dar de que amamos a Jesús es amar a aquellos por quienes Él murió y en quienes Él vive, por amor a Él, amándolos como Él nos amó a nosotros. Esta es la vieja línea del deber, pero la que es siempre nueva. Esta es la verdadera religión: amar. Esto es lealtad: amar. ¡Y cuando hayamos aprendido a amar a los demás como Cristo nos amó, tendremos dentro de nosotros la prueba de que su luz está impregnando toda nuestra naturaleza, y la prenda de nuestra idoneidad para la herencia de los santos en luz!
1Jn 2:12-14
«»Pequeña unos,»» «»jóvenes,»» y padres.»
Aquí se rompe el hilo del pensamiento. El apóstol, en lugar de continuar con su tema, se vuelve un poco a aquellos a quienes escribió y escribe; reconoce la diferencia entre la edad, la posición y la capacidad de sus lectores, y les recuerda que en cada caso su escritura ha tenido y tiene una razón e intención específicas. Tema: La Palabra de Dios permanentemente adaptada por igual a jóvenes y ancianos.
I. HAY ESTÁN PARA SER ENCONTRADOS EN EL strong> IGLESIA AMPLIA DIVERSIDADES EN EDAD Y EXPERIENCIA. Hay, al menos aparentemente, tres clases especificadas: los niños, los jóvenes y los padres. Los niños se especifican mediante dos términos distintivos: »niños pequeños»,» «pequeños».» «»Niños pequeños»» que sostienen una relación común; «»pequeños»» como igualmente débiles e indefensos (cf. Westcott, in loc.). Hay lugar, sin embargo, para la diferencia de opinión en cuanto a si el El apóstol, anciano y maduro como él mismo era en el momento de escribir esto, no incluye a todos bajo el término «pequeños» aquí, como ciertamente lo hace en el primer versículo de este capítulo. Pero nos parece que es de otra manera, y que el apóstol después varía la fraseología, diciendo «»pequeños»», para que pudiera aclarar que él, en este caso particular, quiere decir «»pequeños»» en edad, ie en cuanto a la vida cristiana. Que había niños en las iglesias primitivas aparece claramente indicado en las Epístolas a los Efesios ya los Colosenses. Y ciertamente en las Iglesias ha habido, en todas las épocas, los pequeños, que han llegado de nuevo a la fe; los jóvenes, cuya gloria está en su fuerza; los padres, cuya gloria es su madurez en la experiencia cristiana y sus logros en el conocimiento salvador.
II. ESTAS DIVERSIDADES DE EDAD SON RECONOCIDOS POR EL APÓSTOL. En el hecho de que el apóstol presenta así claramente cada clase ante él, y especificando cada una, vemos una adaptación graciosamente diseñada de las escrituras sagradas tanto para jóvenes como para ancianos. Y también en el motivo concreto dado en cada caso.
1. Juan escribe a los «pequeños» porque sus «pecados les son perdonados» por Cristo y porque han «conocido al Padre». El hecho más glorioso, el perdón y la relación más bendita , paternidad—estos, aunque lo suficientemente profundos y elevados para las investigaciones de una eternidad, son lo suficientemente simples para que los bebés en Cristo se regocijen con éxtasis en ellos.
2. Escribe a los «jóvenes», porque «son fuertes», etc. La gloria del joven es su fuerza. Los ideales elevados, la búsqueda ardiente, la audacia valiente, son el deleite de los jóvenes. ¡Y cuán abundante es el campo que se da en las enseñanzas de la Palabra para el abandono de todas sus energías a los objetos más nobles!
3. Él escribe a los «»padres»,» porque han «conocido al que es desde el principio;»» es decir, en la madurez de su logro han aprendido la gloria de Cristo como el Eterno Palabra, y he llegado a ver cómo todo el curso de la historia humana está ligado a él. Nota: Los padres en Cristo han ido aprendiendo de Cristo desde que eran pequeños; los «pequeños», en consecuencia, nunca deben ser presionados demasiado, ni se debe esperar que vean todo lo que llegarán a ver poco a poco. De ellos se debe esperar lealtad y docilidad; pero no madurez de conocimiento y de sabiduría. En la Biblia hay leche para los niños, así como carne sólida para los mayores.
III. EL APÓSTOL REPETIDAMENTE PONE LO DIVINO VERDAD ABAJO EN ESCRITO, ESO ESO PUEDE SER UN DIRECTORIO PERMANENTE PARA TODOS. Γράφω … ἔγραψα. «»Estoy escribiendo… Escribí».» (Para las variadas hipótesis posibles sobre estas palabras, 1.e. si Juan se refiere a una carta anterior, etc., ver Exposición; también Westcott, in loc.) El punto aquí digno de ser detenido es la bondadosa previsión, la cual, viendo el peligro de las edades futuras para la fe de los hombres, dispuso que la verdad fuera repetidamente puesta por escrito, y tan comprometidos que en los años venideros debería haber algo para todos, para los pequeños, los jóvenes y los padres, a los cuales, en todos los peligros, seducciones y desconciertos, ya sea de doctrina o de la práctica, pueden apelar perpetuamente, como el estándar tanto para la verdad como para el deber (cf. Flp Joh 3:1; 2Pe 3:1, 2Pe 3:2; versículo 26).
IV. LA VERDAD ASÍ PERMANENTEMENTE REGISTRA ESTÁ TAL, COMO CUANDO CORRECTAMENTE UTILIZADO, SE DIRIGIR strong> ON A MÁS AVANCES EN EL VIDA CRISTIANA.
1. ¿Existen aquellos que no son más que bebés en Cristo, y que recién están dando sus débiles primeros pasos en el camino de Sion? en el glorioso tacto que aquí se les recuerda hay la más noble inspiración para progresar. Son abordados
(1) porque sus pecados son perdonados; y
(2) porque pueden regocijarse en el amor del Padre como suyo.
¡Qué grande el logro expresado en el primero! ¡Cuán vasta la posesión señalada en el segundo! Suficiente para que se regocijen incluso al comienzo de su vida cristiana con un gozo inefable y lleno de gloria. Un tesoro de hecho para empezar. Bien pueden «»cantar en los caminos del Señor»,» mantener su camino y pasar de más a más.
2. Están los jóvenes, que se glorian en su energía, en quienes mora la Palabra, y quienes tienen poder Divino para vencer al maligno. Se les aborda en el libro, y se abre un gran campo para sus energías y un terreno de prueba para todo su valor, ya que se les invita a pelear la buena batalla de la fe y se les advierte contra los anticristos de todas las épocas. Que aquí aprendan a portar el escudo ya empuñar la espada; salir a la guerra, calzados los pies con el apresto del evangelio de la paz, seguros de vencer con la fuerza del gran Capitán de la salvación.
3. Están también los padres, que en su madurez de vida y de amor van aprendiendo la gloria de su Redentor como el Primero y el Último, como sobre la creación de Dios, «el mismo ayer, y hoy, y por los siglos». “Aquí hay revelaciones de la gloria del Redentor en las que ellos también pueden deleitarse; de modo que, dejándolos llegar a ser tan maduros como puedan, aún encontrarán las enseñanzas del libro muy por delante de ellos. Sí; es así. Como Juan pensó en todo al escribir esta Epístola; así, por el Espíritu, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento se encontrarán enseñanzas sencillas para los pequeños, palabras más varoniles para la energía robusta, verdades más maduras para los que están en la plenitud de la gracia y del conocimiento. Todos, todos pueden ir al libro. Dará imágenes para que el niño las mire, un escudo y una espada que el guerrero podrá empuñar, y una almohada sobre la que el veterano, envejecido y agotado, podrá respirar pacíficamente por última vez.
Prohibido el amor al mundo.
Eslabón de conexión: Habiendo hecho una pausa en su tema para examinar amorosamente a los creyentes de varias épocas a quienes les está escribiendo, el apóstol ahora retoma el tema del amor. y vida. Dado que el amor no es meramente un sentimentalismo benévolo que hace caso omiso de las distinciones morales, debe seguirse necesariamente que el deber de amar en una dirección debe implicar el correspondiente deber de noamar en una dirección opuesta y ajena. Tanto en los aspectos negativos como positivos del deber, los creyentes necesitan instrucción. De ahí nuestro tema: La región en la que está prohibido el amor, y por qué.
Yo. AQUÍ ESTÁ UN SERIO PROHIBICIÓN. «»No améis al mundo».» Debido a la pobreza del lenguaje, puede ser que una palabra tenga que servir para varios propósitos. Sucede lo mismo con este término «»mundo». A veces significa el globo mismo (Sal 96:10). A veces, la raza de personas en él (Juan 3:16). A veces, la forma exterior de las cosas (1Co 7:31). En otras ocasiones, como aquí, se refiere al mundo de las preocupaciones humanas ocupadas, del pensamiento, la planificación, las carreras, el hambre, la sed, el esfuerzo, y todo para sus propios objetivos y propósitos, independientemente de la gloria de Dios o incluso de las cuestiones de justicia y verdad. Como tal, es un mundo pecaminoso, y en él no debe basarse nuestro amor. Hay, sin embargo, tres formas específicas de pecaminosidad, contra cuyo amor se nos advierte.
1. La lujuria de la carne. La vana indulgencia y mimos de la naturaleza carnal. Si, p. ej., nosotros bebemos simplemente por placer, o nos complacemos en exceso en cualquier dirección, o gratificamos los apetitos sensuales en direcciones equivocadas o en una medida demasiado grande , estamos descuidando la advertencia del texto.
2. La lujuria de los ojos. La afición por el brillo, el deslumbramiento y el espectáculo. El amor desmesurado por las visitas turísticas, etc.
3. El orgullo de la vida. Su vanagloria y amor por la ostentación. Esto no tendrá cabida en la vida de un cristiano coherente. El espíritu de las palabras, «Mi río es mío, y lo hice para mí mismo» no se ha extinguido de ningún modo. Pregunta: ¿Hasta qué punto el efecto civilizador y humanizador del cristianismo ha cambiado el «»mundo»»? ¿Es el mal en él, y el consiguiente peligro, tan grande como en la época del apóstol Juan? En otras palabras, ¿es la prohibición del texto tan necesaria ahora como lo fue entonces? En respuesta, tenga en cuenta:
(1) Más allá de toda duda, hay una gran mejora en muchos aspectos, en particular
(a) en el hecho de que los pecados a los que no se atribuyó ninguna desgracia en los días del antiguo imperio romano ahora son casi desconocidos, o al menos tienen que esconderse de la vista;
(b) en el hecho de que hay una gran cantidad de comercio, etc., en el que hay «»sobre las bridas de los caballos, Santidad al Señor».» Por esto podemos estar devotamente agradecidos. En muchas direcciones, también, el arte, la música, la pintura, la escultura, están consagrados al Señor.
(2) A pesar de todas las concesiones que se deben hacer para estos avances, todavía hay un elemento pecaminoso de egoísmo, egoísmo, orgullo, altivez y jactancia en el mundo, que debe ser evitado enérgicamente. Los deseos de la carne aún no están muertos. La vanagloria de la vida persiste, no, todavía florece. Los «»intereses»» del comercio se consideran primordiales.
(3) Hay formas de mal en el mundo que se han desarrollado bajo la civilización moderna, y contra las cuales se Corresponde al cristiano protestar firme y firmemente. Egoísmo de los señores de la tierra, etc. En todo lo que participa del mundo-espíritu, es decir, yo primero, un creyente no debe tener preocupación, ninguna simpatía en absoluto.
(4) Tampoco se puede cuestionar que desde la época del apóstol han surgido, y en nuestros días todavía existen, formas del mundo-espíritu incluso en las Iglesias de Cristo. Esfuerzos sectarios, arrebatos de corazón, enormes jerarquías, formas muertas, altos cargos, suntuosas vestiduras, grandes ambiciones, pretensiones exclusivas, etc. algo afuera; y, porque se encuentran en la Iglesia, deben ser más ofensivos para Dios, debido a la pretensión de santidad que se les atribuye. Por todo esto nuestros corazones deben retroceder. Es «el mundo», aunque bautizado con el nombre sagrado de la Iglesia. Es totalmente inconsistente con la sencillez que hay en Cristo. No puede conciliarse con la enseñanza del Señor en Mat 20:25-28.
II. AQUÍ ESTÁN MUCHAS RAZONES SUGERIDAS EN CONTRA ESTE PROHIBIDO AMOR. Principalmente cinco.
1. Estas cosas en el mundo que se nos prohíbe amar son en sí mismas esencial y radicalmente malas. Son «»no del Padre, sino del mundo,»» es decir, el mundo se entrega a sus propias concupiscencias, persigue sus propios objetivos, busca sus propios placeres, sin preocuparse ni pensar en nada superior. voluntad. El mundo es un egoísta y egoísta, y no será abrumado con las preguntas más grandes y más altas de Dios, la justicia y la verdad.
2. El amor del mundo es incompatible con el amor del Padre, es decir, con nuestro amor por él. Podemos amar a Dios o al mundo, pero ningún corazón humano puede contener los dos opuestos al mismo tiempo. Eso es tan absolutamente cierto como la doctrina de la impenetrabilidad de la materia. Ningún hombre puede servir a Dios y a las riquezas. Se ha hecho el intento de formar un gremio de Dios y Mamón. Pero todos esos intentos deben ser miserables fracasos.
3. Además, la «»caducidad»» está inscrita en el mundo y todo lo que hay en él. «»El mundo pasa».» ¡Y cuán dolorosamente incongruente es que un espíritu imperecedero se alíe con un marco meramente perecedero! £ Ninguna forma de vida nacional continúa siempre. Las familias se separan y mueren. Los amigos mueren. Nada terrenal es permanente.
4. Y más que esto, incluso si objetivamente el «»mundo»» continuara más o menos igual, sin embargo, «»su lujuria»» pasa; la tierra pierde su poder de encanto; y las pasiones, si han sido complacidas con lujuria, retienen su deseo, pero pierden el poder del disfrute. Pero aún queda por especificar una razón más agradable.
5. Hay una búsqueda mucho mejor abierta para nosotros, que abrirá perspectivas más nobles. «»El que hace la voluntad de Dios, permanece para siempre».» Aquí se señala el camino opuesto: «»haciendo la voluntad de Dios».» Perder nuestra voluntad en la suya. “Así fue el Maestro”, encontrando su alimento en el cumplimiento de la voluntad del Padre. Sabemos que esa voluntad es perfecta sabiduría y perfecto amor. Y si alguna vez preguntamos: «Señor, ¿qué quieres que haga?», nuestro deber se nos revelará
(1) en la Palabra,
(2) por las aperturas de la Providencia, y
(3) las enseñanzas del Espíritu Santo.
El que vive para este fin, «»permanece para siempre;»» es decir, los objetivos de su ser nunca pueden ser interrumpidos. Si vive, vive para el Señor; si muere, muere para el Señor. Si se afana, hace la voluntad de Dios. Si sufre, lo soporta. Si está en la tierra, cumple la voluntad de su Padre en esta vida; si se aparta de aquí, lo cumple en otro. Es seguro que el objeto supremo de su existencia se realizará bajo cualquier circunstancia, a través de todos los cambios externos, en todos los lugares posibles, y en cualquier estado del ser, ya lo largo de las edades de la eternidad. El que vive así puede usar la sublime jactancia de Pablo, y decir: «En nada seré avergonzado… Cristo será magnificado en mi cuerpo, ya sea por la vida o por la muerte. Porque para mí el vivir es Cristo, y el tener muerto es ganancia».» Un amado y honrado pastor, el reverendo Thomas Craig, de Becking, en Essex, después de un pastorado de sesenta y dos años, durante los cuales había expresado a menudo el deseo de morir «»enjaezado»» fue llamado a su descanso después de una enfermedad muy breve. Después de su muerte, un sermón que había comenzado a preparar para el púlpito fue encontrado a medio terminar sobre su escritorio. Era del texto, «»El mundo pasa, y sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre».
Última hora; o bien, el recinto divino del tiempo revelado.
Enlace de conexión: «»El mundo pasa», escribió el apóstol (1Jn 2:17), y ahora procede a repetir y volver a inculcar este hecho a sus lectores en dos declaraciones adicionales:
(1 ) que ya había comenzado una gran crisis; y
(2) que la marca de ese ser así fue la aparición del anticristo,—por esto, dice, sabemos que es la última hora. (La frase es anarthrous.) He aquí dos estudios homiléticos del más profundo interés. Uno sobre los arreglos de tiempo de las dispensaciones Divinas; el otro sobre el anticristo. El primero solo lo notamos ahora; nuestro tema: El recinto divino del tiempo revelado.
I. EL GRANDE SUPREMA, QUIÉN ES DE ETERNO HASTA ETERNO, HA GRACIASAMENTE DIVIDIDO TIEMPO EN PERÍODOS PARA EE. UU.. Ninguna mente finita puede comprender toda una eternidad. Harán su propio horizonte, incluso si uno no se revela. El ojo requiere un punto de reposo en cualquier dirección que mire. Sin embargo, no nos queda que hagamos los nuestros. Dios nos ha proporcionado uno en cada dirección, delante y detrás. Tenemos frases como, «»en el principio»» (Gen 1:1; Juan 1:1); «»entonces el fin»» (1Co 15:24). En ningún caso la frase puede significar un comienzo absoluto o un final absoluto. Porque para Dios no hay principio ni fin. Principio y fin sólo pueden ser tales en la medida en que Dios nos revela el tiempo. Estos son los dos recintos dentro de los cuales se mueve la revelación. Hay expresiones variadas en las Escrituras, además, para indicar varias épocas que se encuentran entre los dos extremos; y sería una gran ganancia para los estudiantes de la Biblia si, en lugar de perder tiempo y energía tratando de fijar fechas para este o aquel evento, tomaran una perspectiva más amplia, comprendiendo todas las expresiones de tiempo en el volumen sagrado, y se esforzaran por apoderarse de y aplicar los principios del gobierno Divino y las líneas generales del plan Divino así revelado. Comparemos cuidadosamente las siguientes referencias: «»Los últimos días»» o «»los últimos días»», como se habla en la antigua dispensación (Gen 49:1; Núm 24:14; Deu 4:30; Isa 2:2; Jer 23:20; Jer 30:24; Jer 48:47; Jer 49:39; Eze 38:16; Os 3:5; Joe 2:28; Joe 3:1; Micrófono 4:1). En el Nuevo Testamento tenemos las frases, «»hora mía»» (Juan 2:4); «»su hora»» (Juan 13:1; Juan 8 :20; Juan 7:30); «»la hora»» (Juan 17:1; Juan 12 :23; Juan 4:21, Juan 4 :23; Juan 5:28, Juan 5 :35; Juan 16:4, Juan 16 :25, Juan 16:32); «»esta hora»» (Juan 12:27); «»tu hora»» (Luk 22:53); «»tiempos o sazones»» (Hch 1:7); «»cuarenta y dos meses»» (Ap 11:2); «»tres días y medio»» (Ap 11:11); «»tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo»» (Ap 12:14; cf. Daniel 7:25; Daniel 12:7, Daniel 12:11, Daniel 12:12); «»estos últimos tiempos»» (1Pe 1:20); «»estos postreros días»» (Heb 1:2); «»los últimos días»» (Hechos 2:17; 2Ti 3:1; 2Pe 3:3; Jue 1:18; Santiago 5:3); «»el último día»» (Juan 6:39, Juan 6:44, Juan 6:54; Juan 12:48); «»el día de Cristo»» (Filipenses 1:10); «»el día del Señor»» (1Tes 5:2; Hch 2,20); «»aquel día»» (Mat 24:36; Mat 7 :22; 2Ti 1:12, 2Ti 1 :18); «»la última vez»» (1Pe 1:5); «»el fin»» (Mat 24:14; Mat 13 :39; Mat 28:20; 1Co 15 :24); «»el cumplimiento de los tiempos»» (Gal 4:4; Ef 1,10); «»el siglo venidero»» (Heb 2:5; Ef 1,21); «»las edades»» (Heb 1:2; Heb 11 :3); «»siglo de los siglos»» (Ap 14:11); «»todas las edades»» (Sal 145:13 [LXX]; Jue 1:25 [griego]); «»todas las generaciones del siglo de los siglos»» (Ef 3:21). La concepción, desarrollada con gran cuidado por el Sr. Grattan Guinness, de que el mecanismo de relojería de los cielos y el de la profecía están ajustados de manera similar en cuanto al tiempo, es de gran atractivo y grandeza, aunque nuestro conocimiento requiere ser enormemente más amplio antes de tenerlo. los materiales para su verificación. Al mismo tiempo, queda el hecho amplio de que aquel cuyo ser es «»un eterno Ahora»» tiene, tanto en sus obras como en su Palabra, una duración encerrada para nosotros en una serie de períodos más pequeños o más grandes, para que nuestro limitado ¡las aprensiones pueden tener algún punto desde donde comenzar, y alguna meta hacia la cual mirar!
II. DIOS TIENE SU PROPIO PERÍODO ESPECÍFICO PARA CADA UNO PASO PARA SER DADO EN EL DESARROLLO DE ASUNTOS HUMANOS. En la medida en que se necesita que sepamos cuál puede ser ese paso a cualquier edad, la profecía revela los planes de Dios. Sabemos, p. ej., que este período es «»el día de la salvación»» anunciado por los profetas; que fue inaugurado por la primera venida, y será cerrado por la segunda venida del Hijo de Dios, por lo cual estamos llamados a esperar y velar.
III. CADA SIGUIENTE PERÍODO ESTÁ MARCADO POR CARACTERÍSTICAS PECULIARMENTE SU PROPIA. «En esto sabemos que es la última hora». Los períodos adámico, patriarcal, mosaico y profético estaban claramente marcados. Así fue el período de transición del Bautista, y el de la vida, muerte y resurrección del Mesías; así también es esto, la dispensación del Espíritu. En cada uno de ellos se produce un cambio crítico que marca un avance sobre los tiempos pasados y sirve de introducción a los que están por venir.
IV. DE AQUÍ CADA ÉPOCA PUEDE SER DESCRITO COMO strong> «»UNA ÚLTIMA HORA,»» en cuanto pone fin a alguna forma de bien (o de mal) que marcó lo que precedió. Juan el Bautista marcó «»la última hora»» de la profecía. El Señor Jesús, «»la última hora»» de tipos y sombras; el Espíritu Santo, «»la última hora»» de la prueba humana. Y nuestro Señor Jesús nos recuerda que terremotos, pestilencias, etc., marcarán la última hora antes de que él venga de nuevo, pero que estos serán solo los comienzos de los «dolores de parto» que darán paso a una vida nueva y gloriosa. . El Apóstol Juan ve en el surgimiento del anticristo una marca de «la última hora». Aun así. ¡Es el período en el que Cristo sale al juicio y a la victoria, cuando sus enemigos serán manifestados para su propia destrucción y para su gloria!
V. AÚN, LA PALABRA DE DIOS PUJA NOSOTROS FIJAR NUESTRO OJO EN EL CERRAR DE ESTE ÉPOCA, denominado «»el día», «»»ese día»» «»el gran día, «» etc. Estamos esperando la reaparición del Hijo de Dios, cuando todos los anticristos sean pisoteados, y cuando él traiga «»los nuevos cielos y la nueva tierra, en los cuales mora la justicia».
VI. PARA «»EL ÚLTIMO DÍA,»» » «EL FIN«» PARA CUÁL NOS MIRAMOS, SE NO SER UN ABSOLUTO FIN. Será una consumación; y con nuestro Dios puede ser como si fuera un nuevo comienzo. Sus caminos están siempre desplegándose de gloria en gloria. Entonces que sea nuestro reconocer este método de revelación Divina, y aprender de esto:
1. Los límites de la revelación divina. Está encerrado entre un «»principio»» y un «»fin». De lo que fue antes del uno, de lo que será después del otro, nada sabemos ni podemos pensar nada.
2. Utilizar el período revelado, el de la gracia, para que, sea el «»fin»» sea cual sea y venga como sea, estemos «»preparados».
3. Mirar hacia delante sin miedo, si estamos en Cristo.
4. Aprender «los terrores del Señor», sus manifestaciones de sí mismo, que alegran a los justos, avergonzarán cada vez más a la rebelión y al rebelde.
1Jn 2:18
«»Muchos anticristos.»
Eslabón de conexión: En la homilía anterior tuvimos ocasión de señalar que la expresión «»una última hora»» indicaba que ya había comenzado una gran crisis, y que el apóstol declaró que la marca de tal La crisis se vería en el surgimiento de «muchos anticristos». Entonces, con el pensamiento de una última hora como base, nos esforzamos por indicar los límites temporales de la revelación divina. Ahora tenemos que ampliar, hasta donde nuestro espacio lo permita, las enseñanzas apostólicas que se agrupan en torno a las expresiones, «»anticristo», «»muchos anticristos». Tema—Anticristo; a múltiples series de negaciones.
I. DESDE EL COMIENZO DE EL EDAD CRISTIANA, EL SUPERMO PRUEBA DE VERDAD Y FALSEDAD EN RELIGION ES SU RELACIÓN CON EL SEÑOR strong> JESÚS CRISTO. Cf. Mateo 12:30, donde nuestro Señor muestra que no hay neutralidad en referencia a sí mismo. Ya sea a favor o en contra. Y sabemos que el mismo apóstol recibió una dura reprensión y una lección conmovedora al prohibir a uno que echaba fuera demonios, porque no los seguía. Nuestro Señor aprovechó entonces la ocasión para dar lo contrario de la primera expresión, diciendo: «El que no está contra nosotros, está de nuestra parte». que la única prueba de la verdad debe ser con Juan—¿Cómo se sostiene con referencia al Maestro? ¿Lo entroniza o lo destrona ? En el primer caso, se permitiría una amplia divergencia sobre temas menores. Si esto último, por engañosa que sea su pretensión, lo tildaría de anticristo. Esta palabra (en el Nuevo Testamento) es propia de Juan. Se encuentra en los versículos 18, 22; 1Jn 4:3; 2Jn 1:7. No es del todo improbable que él haya acuñado la palabra, aunque (así Westcott) la ausencia del artículo en este verso indica que se había vuelto corriente como nombre técnico.
II. LOS CREYENTES HABÍAN SIDO PREPARADOS PARA ESPERAR EL AUGE DE ANTICRISTIANO HEREJÍA. Y nadie puede leer las Epístolas a los Corintios, a los Colosenses ya las siete Iglesias sin ver cuán temprano, incluso durante la vida de los apóstoles, diversas herejías anticristianas amenazaron con hacer estragos en la Iglesia. Sería inexacto fijar el término «»anticristo»» únicamente en un individuo o un sistema, incluso si nuestro conocimiento de este o aquel fuera lo suficientemente completo como para permitirnos identificarlo como una forma de anticristo. Porque en los pasajes proféticos referidos a tales formas se señalan como múltiples. Y el apóstol declara que múltiples son las formas ya vistas; porque, dice él, «incluso ahora hay muchos anticristos». De modo que los términos del pasaje nos prohíben aferrarnos a cualquier forma de herejía con exclusión de otras.
III. AUNQUE PROFECIA Y HECHO MOSTRAR MUCHOS ANTICRISTOS, HAY HAY UNO CARACTERÍSTICA MARCACIÓN ELLOS TODOS, a saber. NEGACIÓN. (Versículo 22.) «»El es el anticristo que niega al Padre y al Hijo».» Así el apóstol mismo, si parece sumergirnos en la incertidumbre sobre quién es el anticristo, cuando declara que son muchos, rápidamente nos alivia. de la incertidumbre, dándonos una marca por la cual se puede distinguir al anticristo en cualquier lugar y en todas las épocas, cualquiera que sea el nombre que asuma, cualquiera que sea el atuendo que lleve. Hasta ahora, por supuesto, como dice la palabra, si
(1) alguien más profesara ser el Cristo;
(2 ) si alguno, bajo la apariencia de profeta, se opuso a Cristo;
(3) si alguno, con el pretexto de honrar su Persona, negó su redención trabajar; o
(4) si alguien se pone abierta y totalmente en contra de Cristo; en cualquier caso, se aplicaría la palabra «»anticristo»». Ya sea que un hombre o un sistema se oponga a la Persona, la misión, la revelación, la redención o los mandamientos de Cristo, sería un engañador y un anticristo. Pero el apóstol pone más énfasis, sí, todo el énfasis, en la idea de una negación. «»Todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne… esta es la [marca] del anticristo”. Cuáles puedan ser sus afirmaciones para sí mismas no entra seriamente en la mente del apóstol al respecto; si no cede a Cristo sus derechos, es anticristo. Porque al negar al Hijo, niega toda la fe. Si alguno niega al Hijo, niega la Encarnación. Al negar la Encarnación, niega la revelación de Dios y un Mediador entre Dios y el hombre. Niega, en consecuencia, cualquier vínculo entre el hombre y Dios. Cristo unió al hombre a Dios. El Anticristo repudiaría o rompería el lazo, de modo que el hombre es separado de Dios, produciendo así el terrible resultado: «El que niega al Hijo, ése no tiene al Padre». Así todo distintivo de la fe cristiana va en un momento, cuando una vez se niega la encarnación del Señor Jesucristo (ver Westcott, in loc.). ¡Esto—esto es el anticristo! ¡Quitaría la escalera entre la tierra y el cielo!
IV. EL DESARROLLO DE HISTORIA MOSTRAR NOSOTROS ESTO ESPÍRITU ANTICRISTIANO ESPÍRITU EN GRAN DIVERSIDAD o FORMA. Obviamente, solo tenemos espacio para nombrar algunas de las formas de error más prominentes.
1. Las herejías de la era apostólica.£ Estas están indicadas en las Epístolas apostólicas y en el Apocalipsis. Cabe destacar que existía el gnosticismo.
2.Sacerdotalismo. En la multiplicación de sacerdotes y mediadores se niega la suficiencia total del único Sacerdote y Mediador. En la Iglesia de Roma este mal ha alcanzado una altura aterradora. No daríamos a entender que la Iglesia de Roma es una forma de anticristo; pero en lo que se refiere a este punto, o cualquier punto de su enseñanza, que oscurece la gloria del Redentor, ella es tantoanticristiana.
3. Infalibilidad papal. Cuando el Papa se aplica a sí mismo las palabras: «Nadie viene al Padre sino por mí», es, hasta cierto punto, anticristo.
4. Socinianismo. La negación de la Filiación eterna, y en consecuencia, sí, necesariamente, de la Encarnación, es otro anticristo.
5. Deísmo. Negar la revelación es otra.
6. Anti-sobrenaturalismoes otro.
7. El positivismo,£ en su negación de todo excepto lo fenoménico, y su culto a la humanidad, es otra.
8 . El agnosticismo, al negar que Dios es cognoscible, o que alguna vez se ha dado a conocer, es otra forma de anticristo, la más moderna, la más atractiva y la más peligrosa que existe en la actualidad. La creciente cultura de la época ha roto gran parte de la aspereza de la controversia religiosa en todos los lados; pero este sistema, que, bajo el pretexto de la ignorancia, rechaza toda investigación sobre la religión, ya que se encuentra más allá de todo conocimiento posible, es la falacia más sutil por la cual los hombres pueden ser engañados.
V. EL APÓSTOL REVELACIÓN DE EL REAL PRINCIPIO ANTICRISTIANO ES MÁS VALIOSO Y INSTRUCTIVO PARA CADA EDAD. Puede ser de uso especial por al menos seis clases de personas.
1. Por el teólogo. Aquí se indica:
(1) El punto-punto de su teología, el sol central que la ilumina toda.
(2) El punto de prueba, o piedra de toque que debe aplicarse a todo sistema de pensamiento: ¿dónde coloca a Cristo?
(3) La verdadera tolerancia que se exige.
(4) También donde debe ser intolerante, a saber. dondequiera que Cristo sea despojado de su gloria.
2. Por el predicador. En su predicación, el Hijo de Dios debe ser todo en todos; debe ser predicado como «»sabiduría de Dios para nosotros; incluso la justicia y la santificación y la redención.»» Y sus oyentes deben ser enseñados a ser muy impacientes de cualquier forma de pensamiento que relega a Cristo a un lugar inferior.
3. Por el cristiano. Un joven le dijo una vez al escritor: «Quería tener razón; Quería ser religioso; pero mi religión quería un punto-punto; y ahora lo tengo en Cristo.»» Así es. En Cristo, el Hijo de Dios encarnado, es el punto inamovible de todo lo que creemos y sabemos. Toda doctrina cristiana es lo que es porque Cristo es lo que es. Cuando es negado o desalojado, todo el esquema cristiano se desmorona.
4. Por el investigador. En la búsqueda de la verdad cristiana, estudie el testimonio de Jesús, de su Persona y de su obra. Y si al principio no puede ver en Cristo todo lo que el cristiano maduro ve en él, que «continúe», dispuesto a recibir el reino de Dios como un niño pequeño, y ciertamente llegará a la verdad acerca de la voluntad de su Salvador. gloria.
5. Por el estudiante de religión comparada. Tal ve aquí el punto principal de la religión cristiana; y es uno con el que no hay nada en el mundo que se le compare.
6. Por el estudiante de profecía. Puesto que la Persona de Cristo como el Hijo de Dios encarnado es el rasgo supremo del cristianismo, no se sorprenda de que en la era cristiana, mientras el creyente encuentra su gloria principal en Cristo, el incrédulo encuentra en él una piedra de tropiezo y piedra de tropiezo. «»Puedes decir lo que quieras en alabanza de Cristo», dijo un escéptico destacado al escritor, «»¡si tan solo lo pones en la plataforma meramente humana!«» ¡Ah! es aquí, es aquí donde apuntará el gran conflicto, y la profecía nos lleva a esperar que se volverá más y más salvaje hasta que llegue el fin. Conocemos el problema: «Debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies».
1Jn 2:19
Desertores, reveladores de sí mismos.
Eslabón de conexión: «»Aun ahora hay muchos anticristos»» son las palabras que acabamos de estudiar. ¿No plantean estas palabras la pregunta: Pero, de dónde vienen estos anticristos? La respuesta, como lo indica este versículo, es bastante dolorosa. Salieron del seno mismo de la Iglesia. Primero abrazaron la causa del Señor Jesús, y luego por una causa u otra se ofendieron, salieron, y desde entonces han peleado contra el mismo Salvador por quien habían hecho voto, con nosotros, ¡que vivirían y morirían! Tema: Una deserción temprana de la Iglesia y cómo se explica. Dispongamos nuestra expansión de las enseñanzas de este versículo bajo dos encabezados.
Yo. AQUÍ ESTÁ > UN DOLOROSO HECHO HISTÓRICO, CON UN APÓSTOLEL COMENTARIO DE AL RESPECTO.
1. Hubo una deserción de las filas de los fieles. Salieron de nosotros.»» ¡Cuántas preguntas nos gustaría hacerle al Apóstol Juan sobre esto! Pero no se nos dan detalles, ni son accesibles. Podemos reunir poco más de lo que ya hemos insinuado, que algunos, muchos, de los que ahora se clasifican con el partido anticristiano, una vez buscaron la admisión y encontraron un hogar dentro de la Iglesia visible del Señor Jesucristo. No podemos decir cuál fue la presión ejercida sobre ellos desde el exterior; pero la presión externa por sí sola, por grande que sea, no explicaría su apostasía.
2. El apóstol inmediatamente llega a una conclusión definitiva: que, aunque estos desertores alguna vez tuvieron un nombre y un lugar en la lista cristiana, nunca habían conocido esa comunión viva con el Padre y con su Hijo Jesús. Cristo, el único que es la verdadera razón de ser de todas las Iglesias.
3. Esta conclusión es algo más que una decisión de la sentencia; es un hecho manifiesto. «»Para que se manifieste que no todos ellos eran de los nuestros.»»£ «»Todos».» Sin excepción. No podrían haberse apartado de las filas de los seguidores de Cristo y unirse a un partido herético anticristiano si realmente hubieran estado en Cristo.
4. Su deserción fue una provisión divina para exponer el vacío de su profesión. Ἀλλ ̓ ἵνα φανερωθῶσιν «»para que,»» etc.; o salieron con ese propósito, o Dios tenía ese fin a la vista. No podemos suponer lo primero. Estamos cerrados a este último. Si hay hipócritas en la Iglesia, Dios no permitirá que su Iglesia sea destruida por ellos, sino que hará que de una forma u otra queden expuestos a la vista. Una vez le preguntaron a un jardinero: «¿Por qué se caen tantas peras de ese árbol?» señor», fue su respuesta, «sólo los que están podridos por dentro se caen». no tienen «»raíz en sí mismos, y en tiempo de tentación se apartan.»
II. AMBOS HECHO Y COMENTAR ENSEÑAR LECCIONES DE PERMANENTE VALOR.
1. La membresía externa de la Iglesia y la comunión vital con Cristo y su pueblo no son de ninguna manera iguales en sustancia o uniformes en extensión. El uno es una forma; el otro es la realidad de la que se supone que la forma es la expresión. Si existe la realidad, la forma debe seguir. Pero es muy posible que se adopte la forma sin ninguna realidad detrás de ella. Judas. Demás. Acán.
2. Puede haber mucho para atraer adherentes a una Iglesia visible. La primera efusión de amor fraterno y comunidad de bienes atrajo a Ananías y Zafiro. Éxito. «Nada tiene más éxito que el éxito». Cuando «la religión camine con zapatillas de plata», muchos estarán dispuestos a seguirla. Riqueza. Energía. Mecenazgo. Esplendor. Servicios ornamentados. Todas estas características en el marco externo y el entorno de las iglesias atraerán a un gran número de adeptos. Y si se mostrara tal fase de la vida social, como para que sea «»la cosa»» hacer una profesión de religión, miles lo harán por ir con la corriente.
3. Estar en la Iglesia externa no ministrará vida, como tampoco probará su existencia. Si pertenecer a la propia Iglesia de Dios es un medio seguro de salvación, estos desertores se habrían salvado por la unión con ella, ¡especialmente cuando estaban bajo la supervisión del Apóstol Juan! ¡Pero no! Ninguna Iglesia en la tierra puede ministrar vida espiritual a alma alguna, por ordenanza alguna. ¡Qué reproche mordaz a la «»eficacia sacramental»» oa cualquier doctrina semejante es el hecho indicado en nuestro texto! Nota: Juan una vez tuvo que aprender que un hombre podía estar con Cristo, aunque no siguió a los apóstoles. Ahora ha tenido que aprender que un hombre puede seguir con los apóstoles y, sin embargo, no estar con Cristo.
4. Todos esos adherentes meramente externos no son más que pesos muertos en una Iglesia. No aumentan ni pueden aumentar su fuerza de actuación viva; son más bien un lastre para el cuerpo al que están unidos exteriormente. Cuando una Iglesia viva está cargada de ellos es como un cuerpo vivo atado a tantos muertos.
5. Incluso es posible que muchas formas de maldad anticristiana puedan existir en tales. «»Muchos anticristos… salieron de entre nosotros».» Una fe viva en un Señor vivo asegura la unidad en todos los puntos esenciales. Pero si los hombres son sólo profesantes muertos, innumerables formas de error pueden echar raíces en ellos y dar frutos venenosos. Si, por ejemplo, ha estado de moda pertenecer a esta o aquella Iglesia, repetir una forma de sanas palabras y aceptar tal o cual credo simplemente porque es la ley del país, no hay Difícilmente hay alguna forma de error pestífero que no pueda anidar debajo de un vacío como ese. Ningún orden de la vida de la Iglesia, por libre que sea en acción, puro en credo, escritural en gobierno o adecuado en sus formas de servicio, puede ser a prueba de la intrusión de profesantes muertos.
6. Consecuentemente, cualquier Iglesia externa puede requerir un deshierbe considerable. En casos como los que tenemos ante nosotros, este proceso de deshierbe a menudo tendrá que preceder a todos los demás. El suelo debe ser limpiado de sus entorpecedores, para que las plantas de la gracia prosperen mejor.
7. Si las Iglesias son en general leales y sólidas, los hombres falsos «»saldrán»» de ellas. «»Salieron»,»etc. Esta es una clase de disciplina de la Iglesia eficaz pero potente, cuando la ministración y el testimonio de la Iglesia son tan fieles y eficaces que los falsos adherentes abandonan sus filas espontáneamente. ¡Feliz la Iglesia cuya constitución es tan sana que las sustancias extrañas se expulsan de su cuerpo!£
8. Cuando este no sea el caso, Dios en su providencia usará otro remedio más agudo. «»El juicio debe comenzar por la casa de Dios»» (cf. Is 4,6). Puede ser:
(1) Persecución.
(2) Enfermedad y muerte (1Co 11:32).
(3) Feroces ráfagas de tentación.
(4) Intensa y escrutadora, crítica.
(5) Nuevas formas de pensamiento extraño.
Todo esto puede tener y tendrá un efecto revelador en los formalistas de las Iglesias de cualquier época. ¡Su deserción salvará a la Iglesia!
9. No nos desanimemos por el hecho de que no podemos evitar la intrusión de falsos miembros en la Iglesia. Sin duda deberíamos alegrarnos bastante del carisma del «discernimiento de espíritus»; pero vemos que aún en vida del apóstol eso no fue concedido para su conveniencia. No aseguraba entonces una Iglesia a prueba de imposturas. Pero Dios no permitirá que la Iglesia sea herida de muerte por extraterrestres en su interior. Puede estar molesto; pero el anticristo será expuesto, y la comunión viviente será salva. 10. Que cada lector se lleve a casa tres lecciones prácticas detalladas y severas.
(1) Que un hombre esté en la Iglesia visible y sin embargo ser un «»anticristo»»? Entonces, ¿no debería cada uno preguntar trémulamente: «Señor, soy yo?»
(2) ¿Es así? Entonces, que cada uno de nosotros simpatice con la Iglesia, y no se burle de ella.
(3) ¿Es así? Entonces, cada uno de nosotros diga: «Cuanto más enérgicamente luchen contra él los enemigos de Cristo, secreta o abiertamente, ¡con más valentía pelearé yo por él!».
Unción.
Eslabón de unión: Si sea que muchos que estaban en la Iglesia hayan caído en la trampa del error anticristiano y hayan desertado de la fe que una vez profesaron, la pregunta, muy seria, se sugiere por sí misma: ¿Hay o no hay algún preservativo seguro contra tal apostasía en ¿cualquier caso? El apóstol ya había observado, en verdad, que había una razón que explicaría algunas deserciones; verbigracia. «»ellos no eran de nosotros».» Sin embargo, surge otra pregunta más cercana: ¿Qué es lo que hace la diferencia entre estar meramente en la Iglesia y ser también de ella? A esto 1Jn 2:20 y 1Jn 2:27 son una respuesta: «»Y vosotros [‘vosotros’ enfático] tenéis una unción,»», etc., «»un crisma,»», así que la palabra es— una unción del Santo. De ahí nuestro tema: Crisma del Cristo, el preservativo contra el anticristo.
YO. DEJEMOS NOS. strong> ESTUDIA QUÉ EL APÓSTOL DICE RESPETUOSO ESTA UNCIÓN O UNCIÓN.
1. ¿De dónde? «»Del Santo;»» es decir, del mismo Señor Jesucristo.
(1) Él es «» el Santo»» (cf. Ap 3,7; Jn 6 :69, Versión revisada; Hechos 3:14).
(2) Él es quien prometió enviar otro Paráclito (Juan 16:16).
2 . ¿Qué es la unción? Cristo mismo, el Ungido del Padre, los unge con el Espíritu Santo. Otra palabra simbólica se usa en Juan 1:33, «Este es el que bautiza con el Espíritu Santo». En Juan 16:26 se dice que el Paráclito es el Espíritu Santo. La unción a la que se hace referencia aquí no es un privilegio meramente oficial, sino un enriquecimiento de los creyentes, como tales, con la investidura del Espíritu Santo.
3. ¿Cuándo fue dado? «»El regalo se refiere a un tiempo definido (Juan 16:27): ὁ ἐλάβετε; y la narración de los Hechos fija esto normalmente en la imposición de manos que siguió al bautismo (Hch 8:14, etc.). Pero el contexto muestra que la palabra χρίσμα no debe entenderse de los signos materiales, sino de la correspondiente realidad espiritual»» (Westcott, in loc.). Hay no hay ocasión para pensar que tal don espiritual se sincronizará en su otorgamiento con el tiempo de administración de cualquier ordenanza externa. De hecho, lo contrario se indica en Efesios 1:13. Se da después de creer. Así como el penitente puede recibir el perdón de Cristo, así el creyente puede recibir de él esta unción.
4. ¿Dónde? «»En ti»» (versículo 27). Aquí la figura falla, y evidentemente tenemos una realidad que la trasciende mucho. Una unción para impregnar toda la naturaleza del creyente. El Espíritu Santo hace su morada en nosotros. Los creyentes son sus templos.
5. ¿Por cuánto tiempo? Τὸ χρίσμα … μένει ἐν ὑμῖν. La unción es una investidura permanente, y no una bendición irregular o incierta. La venida y morada del Espíritu Santo está asegurada para siempre (Juan 14:16). Algunos dones del Espíritu, como por ejemplo, sus carismas sobrenaturales, o sus dones de sabiduría sobre el hombre natural, pueden perderse; pero este crisma superior en los verdaderos creyentes, ¡nunca!
6. ¿Cuáles son sus efectos?
(1) Directo.
(a) Iluminación. «»Todos sabéis»» (cf. Juan 16:13; 1Co 2:9-16). Aquellos llenos del Espíritu ven la verdad como otros no pueden.
(b) En consecuencia, pueden aplicar criterios de verdad divinamente dados (versículo 27).
(c) Son, en un sentido muy importante, independientes de la enseñanza humana (Heb 8:11) . El paso de una fe tradicional dependiente de lo que dice el hombre, a una viva nacida de Dios, es de vital importancia (cf. Jn 4,41, Juan 4:42).
(2) Indirecto.
(a) La mentira del anticristo se percibirá en un momento a través de la luz sobrenatural dada desde lo alto. La guía interior del Espíritu Santo permite a los hombres detectar guías falsas.
(b) El rápido discernimiento del error será la salvaguardia más segura contra él. Como la unción permanece en los creyentes, la permanencia de tales creyentes en Cristo se sigue naturalmente. Καθὼς ἐδίδαχεν ὑμᾶς μένετε ἐν αὐτῷ.
II. CÓMO LEJOS HACE ESTA UNCIÓN SIRVE COMO UNA SALVAGUARDIA CONTRA LOS ANTICRISTOS DE ESTO Y DE CADA EDAD? La enseñanza del apóstol, que en nuestra primera división hemos analizado y ordenado cuidadosamente, ahora debemos apuntar a usarla para el fin designado.
1. Ahora hay muchos anticristos. Una legión de enemigos se alistaron contra el Señor y contra su evangelio. Lo que son, el predicador cristiano lo sabe muy bien: ateísmo, agnosticismo, deísmo, panteísmo, positivismo, etc. Varias formas de error se clasifican bajo la palabra «antisobrenaturalismo». En los días apostólicos el gran escollo fue «»el tropiezo de la cruz»,» en nuestros días consiste en gran parte en insistir en una revelación sobrenatural.
2. Argumento por argumento, es bastante posible, e incluso fácil, defender adecuadamente la fe cristiana. Nunca han faltado defensores competentes de la verdad de Dios, que han respondido a los argumentos de los incrédulos con respuestas completas e incluso aplastantes. Nunca fue este el caso más sorprendentemente que ahora. Nunca los enemigos de la cruz fueron más atrevidos en sus negaciones. Nunca fueron las defensas de la fe más magníficas que ahora. De hecho, son tan completos que si el incrédulo viera cómo está el caso, sabría que la suya era una causa perdida. Pero:
3. Se necesita algo más que argumentos para una protección eficaz contra el error anticristiano. Tres cosas son necesarias.
(1) Disposición a sopesar el argumento.
(2) El discernimiento espiritual para percibir las cosas que son espirituales.
(3) Una disposición a recibir el reino de Dios como un niño pequeño—dejar que Dios que nos enseñe lo que quiera, y que deje entrar la luz de lo alto.
4. Estas condiciones no está en el poder del hombre asegurarlas. Dios se los dará a todo buscador devoto y ferviente para que pueda ser guiado a toda la verdad. Pero ni el más hábil intercesor de Dios puede crear estas condiciones de éxito en cualquiera a quien intercede.
5. Solo por la unción del Santo se pueden otorgar y mantener estas condiciones. Pero por esta unción, por esta rica investidura del Espíritu Santo, se iniciará y sostendrá ese estado del alma, al cual la verdad de Dios encontrará fácilmente acceso, y por el cual será protegida contra graves y fatales error, Un gusto finamente cultivado será mejor salvaguarda contra la violación del buen gusto que cualquier regla técnica aparte de ella.
6. Por lo tanto, el único punto al que debemos apuntar constantemente y en oración es la neutralización segura del error por la plenitud de la iluminación y el poder divinos.
(1) Para el defensor cristiano, este es el punto al que debe apuntar. Si confía en el argumento solo, fracasará. El Espíritu Divino puede crear las condiciones bajo las cuales el argumento correcto tendrá el efecto correcto.
(2) Lo mismo ocurre con el cristiano. Que suplique por un discernimiento tan preciso y rápido que vea que el error es un error sin necesidad de discutirlo.
(3) Así con nuestros jóvenes cuando ir adelante en la vida, y tener que encontrar tentaciones en todas partes para abandonar el campamento cristiano. Su verdadera, su única salvaguardia segura es la plenitud del Espíritu Santo, con todos sus poderes renovadores, esclarecedores y vivificadores. Llenos del Espíritu, están a salvo en cualquier lugar; ¡sin el Espíritu, no están a salvo en ninguna parte!
1Jn 2:22
La mayor mentira posible.
Eslabón de conexión: El crisma del Cristo ahuyentará al anticristo, porque dará tal claridad y intuiciones rápidas acerca de lo que es verdadero y lo que es falso, que la mentira del anticristo se verá instantáneamente como tal, y los ungidos de Cristo no serán engañados por él. Y el valor de esta salvaguarda contra el anticristo se ve en el hecho de que la mentira que él propagaría no se referiría simplemente a un punto menor de detalle, sino a la Persona del Cristo mismo, cubre tanto terreno y lleva consigo tanto. , que esta mentira del anticristo es la más grande que podría ser pronunciada. «¿Quién es el mentiroso?», etc. ὁ ψεύστης? De ahí el tema presentado al expositor homilético. Tema—La mentira del anticristo la mayor falsedad posible.
I. QUÉ ¿ES ESO LO QUE EL ANTICRISTO NIEGA? Las diversas referencias al anticristo indican que la principal, si no la única, travesura del anticristo radica en la negación. No es raro que sea así. Negar o, si eso es un esfuerzo demasiado atrevido, cuestionar el testimonio divino e incluso los primeros principios, es el método favorito del padre de la mentira. Es una forma fácil de tratar de inquietar y seducir a las almas inestables, de poner en duda todo. Y como si él mismo no supiera la diferencia entre un espíritu de investigación y un espíritu de duda, uno de nuestros más destacados hombres de ciencia ha establecido como un axioma que el primer paso en la ciencia es dudar de todo. El maligno sabe muy bien que es mucho más rápido derribar que edificar. Y por eso intenta esta manera fácil de arruinar las almas al intentar derrocar todo lo que es sagrado en sus creencias religiosas. Como no pudo prevalecer contra el Rey cuando lo enfrentó en combate singular, apunta su golpe mortal a sus súbditos, para seducirlos de su lealtad, sembrando dudas e incluso negando al Cristo. Esta negación, no sin motivo, se concentra en torno al Hijo de Dios. Si lo perdemos, se pierde todo lo que es peculiar a nuestra fe, como veremos a continuación. La negación de Jesús como el Cristo puede tomar una o más de cuatro formas.
1. La negación de Jesús como el Mesías, el Ungido del Padre.£ A este respecto, las mentes de los judíos (entre otros) están cegadas hasta el día de hoy.
2. La negación de Jesús como combinación de las naturalezas divina y humana en una sola persona: según la teoría gnóstica de que Cristo descendió sobre el hombre Jesús en su bautismo y lo dejó antes de su Pasión (ver Westcott, in loc.).
3. La negación de Jesús como Hijo eterno del Padre, y la consiguiente negación de la Encarnación. Todos los sistemas actuales de incredulidad están de acuerdo en este punto; aunque «»ni tampoco su testimonio está de acuerdo»» en nada excepto en la negación.
4. La negación de Jesús como Señor de su Iglesia entronizado en el cielo. Se afirma que el último resultado de la teología es, entre otras cosas, «»que el Cristo no tiene oficio alguno».» Lo mismo en sustancia, la negación cambia sus formas.
II. ¿QUÉ IMPLICA ESTO DENEGACIÓN IMPLICA? Muchos errores no sólo son graves en sí mismos, sino que lo son aún más por otros que arrastran consigo (cf. 1Co 15: 1-58). Hemos comentado que si perdemos a nuestro Cristo, lo perdemos todo. Así, de hecho, argumenta el apóstol mismo. «»Cualquiera que niega al Hijo, no tiene al Padre»; es decir, como dice acertadamente Westcott: «No tiene al Hijo, a quien rechaza, ni tampoco al Padre, a quien rechaza». profesa considerar.»» Según esta negación:
1. No hay Paternidad y Filiación en la Naturaleza Divina.
2. Dios no es el Padre como Cristo lo representó (ver ‘Speaker’s Commentary’ en 1Jn 2:23).
3. No tenemos ninguna revelación personal de Dios, ni ningún mensaje de amor del trono eterno.
4. No tenemos redención.
5. No tenemos Salvador ni salvación.
6. No tenemos Cabeza de la humanidad con poder viviente y regenerador para vivificar la masa muerta de almas. Podemos tener de una fuente u otra, hasta cierto punto, una revelación de la ley, el orden y el deber; pero no tenemos revelación de ningún poder o disposición para acelerar la obediencia a la Ley, la observancia de la orden o el cumplimiento del deber.£
III. ON QUÉ FUNDAMENTOS ES TAL UNA DENEGACIÓN HECHA? En términos generales y generales, esta negación proviene de un intelecto descarriado o de un corazón depravado. Puede hacerse en nombre de la filosofía o de la ciencia (en ambos casos falsamente llamados así). El Cristo viene como Revelador y Redentor. El Anticristo niega tanto la revelación como la redención, ya sea sobre la base
(1) de que no sabemos nada más allá de los fenómenos, y que lo infinito y lo eterno están absoluta y irremediablemente fuera de nuestro alcance. ; o
(2) que la humanidad se está esforzando por sí misma mediante un método de evolución, en la lucha por la existencia desechando a los débiles y sin valor, y dejando que solo sobrevivan los más aptos,— que así no se necesita ninguna fuerza redentora ab extra , la vis medicatrix está dentro de la humanidad; o
(3) que nada de lo sobrenatural puede ser entretenido por un momento.
IV. LAS CIRCUNSTANCIAS BAJO CUALES LA DENEGACIÓN ESTÁ HECHA.
1. A pesar de el testimonio más querido de los hechos y doctrinas negados: testimonio, dado por hombres irreprensibles, a pesar de sus propias y más fuertes inclinaciones naturales a lo contrario. (Que se sopese debidamente esta última cláusula.)
2. A pesar del sello más tierno. La sangre de Cristo. «»La sangre del pacto eterno.»
3. A a pesar de la confirmación más poderosa. La resurrección de Cristo. La venida del Espíritu Santo. La sustentación de una Iglesia viva hasta el día de hoy, a pesar de todos los esfuerzos concebibles para destruirla.
4. ¡Y en muchos casos la negación se hace con una temeridad desafiante, o con un desdén orgulloso y arrogante, como si por los esfuerzos de su pluma los hombres quisieran que las más caras esperanzas de millones se derrumbaran!
V. LAS CONSECUENCIAS QUE SE SEGUIR EL ÉXITO DE LANEGACIÓN Si ( como se muestra en la división II), la negación arrastra consigo todas las demás doctrinas cristianas, entonces cesa la base y el apoyo de la vida más noble. Los hombres hablan mucho de la evolución de la raza, olvidándose de anotar:
1. Que es sólo la porción de la raza leudada por el pensamiento cristiano la que así avanza.
2. Que el avance es impulsado por hombres que, por estar fermentados con el pensamiento cristiano, están inspirados por la fe, la esperanza y el nivel Pero destruyen la doctrina cristiana, entonces
(1) la fe debe expirar por falta de un Objeto adecuado;
(2) esperanza debe decaer por falta de un objetivo específico;
(3) el amor debe extinguirse por falta de un Objeto revelado digno del amor perfecto del alma, y entonces el amor al hombre extinguirá cuando la gran razón para él y se retira la inspiración. Y cuando ni la fe, ni la esperanza, ni el amor tengan alimento de sustento, ¿de qué valdrá la vida humana? La vida depende del medio ambiente. Retírese el entorno, y la vida debe declinar por falta de sustentación desde el exterior. ¡Claramente, entonces, la mentira del anticristo es la mentira maestra!
VI. APLICACIÓN Y INFERENCIAS.
1. Si estas cosas son así, entonces nadie debe sorprenderse de que algunas de las controversias con respecto a la doctrina cristiana que se han llevado a cabo en la Iglesia hayan sido tan agudas y amargas. Los muchos que tomaron irreflexivamente la historia de las divisiones de la cristiandad, y que se ríen o se burlan de la severidad de la guerra religiosa, harían bien en mirar un poco más profundo. Si entendieran más, se burlarían menos. La tolerancia puede surgir de la miopía o la indiferencia; la intolerancia, desde la clara previsión de lo que debe seguir si se permite que florezca tal o cual error. ¡Y cuanto más ardientemente ama un creyente a su Señor, más probable es que se enoje con cualquier cosa que oscurezca su gloria! De todos los apóstoles, Juan amó más fervientemente, pero es él quien azota más severamente.
2. Seamos también nosotros muy celosos por el honor de nuestro Señor y Maestro; y si alguno, a nuestros oídos, le niega la gloria que le corresponde, no seamos hallados faltos en la defensa. Al menos deberíamos insistir en puntos como estos:
(1) que los hombres no tienen derecho a negar, como tampoco a afirmar, salvo por razones adecuadas;</p
(2) que el prejuicio violento contra la admisión de lo sobrenatural no es más que un prejuicio defectuoso, que impide la recepción de pruebas;
(3) que nunca es justo robar a los hombres un poder inspirador para la virtud, a menos que el negador tenga algo mejor que poner en su lugar.
3. La confesión de Cristo, al contender por la doctrina correcta concerniente a él, debe ir acompañada en todo caso de una vida semejante a la de Cristo. Mejor pelearemos por él non sonando, seal amando.
1Jn 2:23
Tener al Padre.
Eslabón de unión: Habiéndonos mostrado hasta qué punto la mentira del anticristo nos privaría, el apóstol declara cuán ricos somos cuando esa mentira es rechazada, y la verdad de Cristo permanece en nosotros. Tema: La gran riqueza del creyente. No se puede atribuir ninguna incertidumbre a la expresión «el que tiene al Hijo»» porque aunque estamos seguros de que debe incluir permanecer en la confesión del Hijo en toda su gloria y gracia, estamos igualmente seguros de que el la confesión debe ser la sumisión, la aceptación, el abrazo de Cristo con todo el corazón, así como la confesión de él con los labios (cf. 1 Co 12:1-31). «»tener»» Cristo es haberlo recibido como Salvador, reconocerlo como Revelador del Padre, honrarlo como Señor, seguirlo como Líder, crecer en él como el Jefe. Ahora, nuestro texto contiene una declaración notable acerca de aquellos que así «tienen» a Cristo. Ellos «tienen» al Padre también. ¿En qué sentido?
1. En la Persona de Cristo como Hijo encarnado tienen la Imagen exacta del Padre, de modo que lo ven a través del Hijo (Jn 14,9).
2. A través de la obra expiatoria de Cristo, aprenden el amor abnegado del Padre, «»τὴν ἑαυτοῦ ἀγάπην»» (Rom 5:8 ; 1Jn 4:10).
3. Por la mediación de Cristo tienen acceso al Padre (Ef 2,18; Rom 5:2).
4. Por la intercesión de Cristo tienen comunión constante con el Padre; no un mero acceso ocasional como a un Rey, sino una comunión filial con un Padre.
5. Por medio de Cristo como canal de comunicación entre la tierra y el cielo reciben de las riquezas infinitas del Padre (1Co 3:21-23).
6. A través de la impartición del poder y la vida de Cristo, comparten la vida del Padre (Gal 2:20). No solo somos ἔν τῷ Υιῷ, sino también ἐν τῶ Πατρὶ (1Jn 2:24).
7. A través del liderazgo misericordioso de Cristo, ellos tendrán un hogar eterno con el Padre (Juan 14:2, Juan 14:3). ¡Y tal Padre! Entonces, ¿cómo debemos:
(1) deleitarnos en Dios en Cristo con gozo entusiasta!
(2) despertar todas las potencias de nuestra alma para luchar contra aquellos que nos empobrecerían miserablemente al aproximar la destrucción de esta vida bendita!
(3) Honrar a tal Padre con una calma , vida pura y celestial! Faber bien podría preguntar—
«»¡Oh corazoncito mío! ¿El dolor 1Jn 2:24, 1Jn 2:28
El deber unido al privilegio.
Eslabón de unión: El El apóstol acababa de decir que dondequiera que se concediera el crisma de Cristo, resultaría una protección tan eficaz contra el anticristo que quien lo recibiera permanecería en Cristo, ya que, siendo enseñado por Dios, no se dejaría engañar por ninguna pretensión del anticristo, por más plausible. Él ahora protege ese pensamiento del abuso equilibrando su declaración sobre el privilegio del creyente con otra, que le recuerda su responsabilidad y deber, diciendo: «Permanezca, pues, en vosotros lo que habéis oído desde el principio… Y ahora, Hijitos, permaneced en él; para que cuando él sea manifestado, tengamos libertad de expresión, y no nos avergoncemos delante de él en su venida». De ahí nuestro tema: El deber de permanecer en Cristo. Son seis o siete líneas de pensamiento las que aquí se nos presentan.
I. LA EXPECTACIÓN DE EL CREYENTE ES EL SEGUNDO VENIDA DE EL HIJO DE DIOS. El Apóstol Juan no estaba solo en la afirmación de esto. Se une, en efecto, a los demás (cf. versículo 28; Jn 3,2; Ap 1:7; Ap 22:20). Pablo da su testimonio al respecto (2Co 5:10; Filipenses 1: 6, Filipenses 1:10; Col 3: 4; 1Tes 1:1-10 :19, 20; 1Tes 3:13; 2Tes 1:10; 2Tes 2:1; 2Ti 1:12; 2Ti 4:8). Pedro también (1Pe 1:13; 1Pe 5:4). Hay en nuestros días dos puntos de vista ampliamente divergentes en cuanto al lugar que ocupa la segunda venida de Cristo en el plan divino. Pero no hay diferencia entre los creyentes en cuanto a que esa venida sea «»la esperanza bienaventurada»» y en cuanto a que sea el gran evento para el cual todo debe estar «»preparado»» (2Pe 3:12-14). Esta, esta, es de hecho la mayor ambición del cristiano, estar listo para ese día. Para—
II. EN SU SEGUNDA VENIDA EL SEÑOR JESÚS SE SE MANIFESTADO. El significado profundo de la «»manifestación»» del Salvador está oculto en la palabra «»aparecer»» (Versión Autorizada). La Versión Revisada lo saca a la luz. Cuando estaba en la tierra «un hombre cansado y lleno de dolores» había un velo sobre su verdadera gloria, a través del cual sólo unos pocos podían ver. Cuando venga por segunda vez, se le verá tal como es, «»en su gloria»» (Mat 25,1-46; Mateo 3:2; 2Th 1:7-10; 1Ti 6:14, 1Ti 6:15; Hebreos 9:28).
III. ANTE ÉL UNA CUENTA TENDRÁ TENDRÁ PARA SER RENDIDA . La palabra παῤῥησία es literalmente «»libertad de expresión para expresar todo lo que pensamos».£ Denota «»toda la libertad con la que descargamos, en presencia de un amigo íntimo, todo lo que puede pesar sobre nuestro corazón». «Entonces Neander. Pero tal palabra usada obviamente sugiere, como señala Westcott, pasajes como 2Co 5:10; Rom 14,10-12; y también, agregaríamos, Heb 4:13 (griego); Heb 13:17 (ver Rom 8:19 ; Col 3:4; Luc 12:2 ; Mateo 12:36).
IV. HAY ES UNA SOLEMNIA ALTERNATIVA ANTE CADA HOMBRE . O «»tener confianza»» o «»tener vergüenza»». En el primer caso, ¡qué bienaventurada la libertad! En este último, ¡qué terrible la angustia! El original no dice simplemente «»avergonzados ante él»», sino «»avergonzados de él»», como si la culpa consciente actuara en sí misma como una fuerza repelente para apartar a los hombres de su Señor. ¿Qué pasaría si la palabra del Salvador «»apartaos»» fuera un retroceso aterrorizado de la presencia del Señor (cf. Gn 4,16; Gn 3:8 V. PARA ASEGURAR EL RESULTADO NOSOTROS DEBEMOS MÁS DESEO, NOSOTROS DEBEN MORAR EN CRISTO. Hay dos expresiones en el texto: «Permanezca en vosotros la [Palabra] que habéis oído desde el principio». «Permaneced en él». Nuestro Señor había unido estas dos a oídos de Juan, muchos años antes (Juan 15:7). Los dos van juntos. La fe recibe la Palabra, y ella vive en nosotros. La fe se aferra a Cristo, y vivimos en él. Esta, esta ha de ser nuestra vida diaria, y luego, que el Señor venga cuando quiera, no seremos avergonzados. Nota: ¡No son las imperfecciones de un alma leal las que lo avergonzarán cuando Cristo venga, sino la infidelidad de un alma apóstata que tiene que enfrentarse a un Señor abandonado!£
VI. A LA VIDA DE FIEL PERMANECER EN CRISTO NOSOTROS SOMOS MUY tiernamente URGIDO. «»Y ahora, hijitos,»», etc.
1. Este es el tono del evangelio (Rom 12:1). Sinaí truena. Calvario suplica.
2. Este es el espíritu con el que el verdadero embajador de Cristo debe hablar y hablará (2Co 5:20).
3. Este es el tono que dice más poderosamente. Las cuerdas del amor hacen más que los látigos del capataz. Dios nos «»atrae»» con bondad amorosa. Escuchemos, pues, la voz del Salvador que llama con ternura: «Aférrate a mí, hagas lo que hagan los demás».
(1) Honra,
(2) gratitud,
(3) amor,
(4) seguridad, todos exigen nuestra Sí.
1Jn 2:25
Vida eterna. Enlace de conexión:
Cualesquiera que sean las artes usadas y las tentaciones puestas ante nosotros por el anticristo para alejarnos del Padre al tentarnos a apostatar del Hijo, allí se nos puede ofrecer por el anticristo nada tan grande como, sí, nada comparable con, la vasta promesa que nos dejó registrada por nuestro misericordioso Señor y Maestro; porque «esta es la promesa que él [él mismo] nos ha dado, la vida, la vida eterna». De ahí nuestro tema: La mayor de todas las promesas de la mayor de todas Prometedores.
YO. DEJAR NOSOTROS PRIMERO CONSULTAR EN EL CONTENIDO Y SIGNIFICADO DE strong> LA PROMESA. «»La vida eterna».» La frase está redactada de manera tan expresiva como para indicar que hay un tipo de vida bien entendido que forma la suma y sustancia de la esperanza puesta ante los creyentes cristianos. Había sido, de hecho, muy claramente definido por nuestro Señor mismo (cf. Juan 17:2, Juan 17:3). De modo que, por los motivos más elevados posibles, estamos excluidos de cualquier justificación para confundir la frase «»vida eterna»» con la continuidad de la existencia. Esto último, de hecho, se postula de ese modo; pero podría serlo, muy aparte de lo anterior. La vida eterna es ese estado de ser en el que la parte más elevada de la naturaleza del hombre está en comunión con el Más Alto, y en el que una organización perfecta que nunca puede verse afectado está en perfecta correspondencia con un entorno perfecto que nunca puede cambiar. O, para restablecer esta definición en la fraseología bíblica, es un disfrute ininterrumpido e interminable de Dios por naturalezas perfeccionadas en un mundo perfeccionado. Pero existe esta diferencia entre las dos definiciones: la una se encuentra en la región de la ciencia y declara en qué debe consistir si pudiera asegurarse; el otro se encuentra en la región de la revelación, y declara en qué consiste como lo asegura el amor divino. Hay tres factores en la creación de esta vida.
1. Dios, y las riquezas de su amor como energía sustentadora del alma.
2. Una naturaleza madura en santidad, y despojada de todas las tendencias decadentes en su envoltura corporal, como la vida desarrollada del alma.
3. Un mundo de bienestar y belleza imperecederos como esfera de actividad del alma. Ahora bien, lo primero es precisamente lo que es el deleite y el alimento del alma también aquí. ¡Dios! ¡Dios en Cristo! El segundo, en lo que se refiere a la maduración de la naturaleza en santidad, ahora está siendo asegurado por la santificación del Espíritu; y en cuanto a la liberación del alma de los elementos en descomposición, está asegurada por el hecho de que el cuerpo queda atrás como una vestidura gastada. El tercero se revela como el resultado resultante del plan de Dios al preparar un cielo nuevo y una tierra nueva, en los cuales mora la justicia. La obra ya realizada sobre el globo es una profecía de que Dios lo está preparando para algo superior. La obra ya realizada en el alma del creyente es una predicción de que será llevada a término (1Co 2:9; 1Co 2:9; Filipenses 1:6; 1Jn 3:1, 1Jn 3,2; cf. 1Jn 1,3, en del cual se habla del mismo Jesucristo como «»aquella Vida Eterna», etc.). Pero el punto principal en el que se debe insistir ahora es este: no sólo que todos los elementos que componen la vida eterna están ahora en existencia y acción, sino también que la consumación, la perfección y la perpetuidad de la vida que ahora existe en germen y se desarrolla en crecimiento, son todos materia de promesa distinta y definida; sí, que esta es la promesa en la que están contenidos todos los menores. Que no tengamos que ser tentados con una visión de gloria, diciendo: «Eso es, si se pudiera lograr», sino que vivamos bajo la inspiración de una promesa que dice: Es la voluntad del Padre que sea guardado sin caer, y presentado «»sin mancha delante de su gloria con gran alegría»»!
II. ESTO, LA MAYOR DE TODAS PROMESAS, PROCEDE DE EL MÁS DE TODOS PROMETEDORES. ¡No todos los cónclaves de los filósofos más sabios podrían crear o sostener la vida humilde de una brizna de hierba! Sin embargo, de una forma u otra, hay una promesa registrada de un don de vida, de la vida más elevada, para hombres de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas, a una gran multitud que nadie puede contar; ¡y que esa vida será sostenida para siempre! Bien puede el apóstol poner énfasis en el pronombre personal él; porque seguramente nadie sino un Ser Divino podría tener el derecho de hacer tal promesa, ¡pues nadie sino el que es Señor de la vida podría garantizar su cumplimiento! La promesa, de hecho, se hizo por primera vez mucho antes de la venida de Cristo (Tit 1:2). Pero en y por El Señor Jesucristo ha sido nuevamente concedido.
1. ¿Dónde y cómo ha prometido Cristo la vida eterna? (Cf. Juan 6:37-40, Juan 6:54; Juan 10:27, Juan 10:28; Juan 11:26; Juan 12:26; Juan 14:3, Juan 14:19;ver también Juan 17:2, Juan 17:3.) Pero palabras como estas no se sostienen solas. Cristo nos invita a «comer su carne y beber su sangre»; es decir, se da a sí mismo para vivir, nos nutre con su propia vida. Todas sus promesas, además, fueron confirmadas por su resurrección y ascensión, y por el don del Espíritu Santo, por quien ahora imparte y nutre la vida que promete sostener eternamente.
2 . ¿Cuáles son los requisitos de Cristo para hacer una promesa como esta?
(1) Él tiene toda autoridad, y por lo tanto puede hacer tal promesa (Juan 17:2, Joh 17:3).
(2) Él es el Todopoderoso, por tanto puede cumplirlo (Heb 7:25; Ap 1:8).
(3) Él mismo es el Dador de vida (1Co 15:45).
(4) Él es el Sustentador de la Vida (Heb 1:3)
(5) Su amor lo lleva a desear que su pueblo esté con él (Juan 17:24) .
(6) Su amor no cambia (Juan 13:1).
(7) Su ser no cambia (Heb 13:8).
(8) En cuanto a la experiencia de los creyentes de este lado del sepulcro nos informa, encuentran que en y por Cristo ya tienen esta misma vida; y hasta el final de su carrera terrenal se muestra fiel a los suyos (1Jn 5,12 (griego), primera parte; Gál 2:20; 2Ti 1:12). Siga cada una de estas siete líneas de ilustración, y probarán abundantemente que Jesús es y será siempre igual para cumplir la promesa que ha hecho.
III. ¿SON ESTAS COSAS ASÍ? Entonces:
1. Veamos que, dado que el fundamento objetivo de la buena esperanza del creyente se encuentra en la palabra de la promesa, hay solo un punto al que debe aplicarse la prueba de validez, a saber. la persona del que promete. Si él es verdad, esoes! ¡Cuán claro ya la vez cuán puro es el terreno sobre el que nos encontramos!
2. Nunca debería preocuparnos encontrar que ni la ciencia ni la filosofía pueden iluminarnos o ayudarnos en este asunto. Nunca los hemos visto como guías para la inmortalidad, y nunca lo haremos.
3. La base sobre la cual se da la promesa elimina toda improbabilidad de su cumplimiento. «»Gracia;»» «»amor;»» «»Las riquezas de su gracia;»» «»¡En esto consiste el amor!»»
4. Tanto objetiva como subjetivamente, el disfrute de las primicias nos asegura la cosecha. Objetivamente (Rom 5:10). Subjetivamente (Filipenses 1:6).
5. Este objetivo claro y definido de la existencia humana da a las teorías de avance, desarrollo, evolución, un significado inteligible, una gloria suprema.
6. ¡La razón de la vida está así magníficamente contada! Es para que seamos semejantes al Hijo de Dios, hechos conformes al tipo de toda bondad, ¡y para siempre!
7. ¡Cuán culpables seremos, y cuán miserablemente pobres, si perdemos esta vida! «»¡El que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios!»» ¡Oh! si hay una vida superior de la que otros hablan y experimentan, y si alguno no tiene esta vida superior, y sabe que no la tiene, ¿no debería clamar fuertemente a su Señor y Dador, diciendo: «Señor, dame esta vida superior»»? No llorarán en vano. Dios nunca abandona al alma que implora.
Por último: El tema nos prepara para una respuesta a la acusación de los incrédulos, y también para una réplica sobre ellos. Se nos dice que los objetivos cristianos son egoístas al abrigar la esperanza de la vida eterna y al ser inspirados por ella. ¿Qué? ¿Es egoísta encontrar una inspiración en la esperanza de estar libre de todo egoísmo y de llegar a ser cada vez más como Dios para siempre en la benevolencia y el amor? Respondemos que no desear la vida eterna es una vil ingratitud. Es como decirle al Padre eterno: «Padre, ya sé bastante de ti y no quiero saber más; ni deseo que crezca el tiempo para volverme más agradecido a la bondad y la misericordia que han coronado mis días.” El hijo verdaderamente leal anhelará hacer algo para recompensar el cuidado de su Padre, y cumplir las palabras: “Como el novio se regocija con la novia, ¡así se regocijará contigo tu Dios!»»
1Jn 2:29
¡Renacer!
Este versículo marca una transición. No está, en efecto, absolutamente desconectado de los anteriores, pero prepara el camino para lo que está por venir. El apóstol Juan usa mucho una frase que contiene, «»nacido de él»»; como comenta el obispo Alexander (en ‘Speaker’s Commentary’, in loc.), «»es uno de los bucles que conectan esta Epístola con el Cuarto Evangelio»» y también se desarrolla grandiosamente en su significado y significado en los capítulos restantes de esta epístola. Otra característica del verso es su reconocimiento de diferentes órdenes de conocimiento, como lo indica el uso de los dos verbos εἰδῆτε y γινώσκετε, el que marca el conocimiento directo y absoluto; el otro, un conocimiento obtenido por observación e inferencia. Este último verbo puede ser indicativo o imperativo. Podemos leer: «Si sabéis… percibís», o «Si sabéis… percibís». Adoptamos este último, entendiendo que el apóstol lo señala como un deber de ejercer correctamente las facultades espirituales, y, al hacerlo, sacar la conclusión, cuando ven a un hombre practicando la justicia habitualmente, que ese hombre ha recibido su amor por la justicia frente al Justo. El ἐὰν aquí de ninguna manera marca una incertidumbre en cuanto a si Cristo es justo, sino que simplemente indica con respecto a los dos hechos mencionados en el texto que, dondequiera que un hombre conozca el primero, debe estar igualmente seguro del segundo. Nuestro texto, por lo tanto, sugiere—
Yo. AQUÍ HAY UN HECHO PONE ANTE NOSOTROS DIRECTAMENTE EN EL CRISTIANO REVELACIÓN. Hay un Justo (cf. versículo 1; Hch 3:14; 1Pe 3:18). Además, como él, el Hijo, es «la Imagen del Dios invisible», entonces en la justicia del Hijo vemos reflejada también la del Padre. Y así llegamos a conocerlo como la declaración suprema de la verdad revelada de que la justicia está en el trono del universo. La filosofía de hoy declara: «En medio de los misterios que se vuelven más misteriosos cuanto más se los piensa, quedará la certeza absoluta de que él [el hombre de ciencia] está siempre en presencia de una energía infinita y eterna de la cual todas las cosas proceden.»»£ A esta «»certeza absoluta»» del hombre de ciencia, la revelación añade que esa energía infinita y eterna es luz sin una mancha de oscuridad (Juan 1:4); amor que no cambia; justicia sin defecto. Nosotros sabemosesto.
II. AQUÍ ESTA UN SEGUNDO strong> HECHO OBTENIDO INDIRECTAMENTE DE CHRISTIAN OBSERVACIÓN . Es esto: suponiendo que un hombre esté viviendo continuamente una vida justa, podemos deducir de ahí que está sacando su vida del Justo. Nota: No es una buena acción casual u ocasional la que manifestará esto. Pero la continuidad de la justicia: siempre, en todas partes, en todas las circunstancias y a pesar de todas las tentaciones, ὁ ποιῶν. Dado, entonces, este hombre, ¿cuáles son las inferencias que debemos sacar con certeza? Verlo; su curso no es incierto, voluble; está enamorado de la justicia, y de nada más que de la justicia; hacia Dios se manifiesta su amor devoto y reverente; hacia el hombre es uniformemente verdadero y bondadoso. En cuanto a sí mismo; el alma regula el cuerpo, el espíritu gobierna el alma y Dios gobierna todo. Díganos lo que debería ser y hacer en cualquier momento, y podemos decirle lo que será y hará en ese momento. Díganos dónde debería estar en cualquier instante, y le diremos dónde puede estar seguro de encontrarlo en ese instante. Su camino es como la luz, más y más brillante hacia el día perfecto. Ahora bien, cuando vemos a un hombre así, ¿qué sabemos con certeza acerca de él?
1. Sabemos que está vivo. «»Vivo para Dios».» Es un hombre espiritual. Ha pasado de muerte a vida.
2. Sabemos que tal vida es de Dios. Es divinamente originado y sostenido. Una corriente no puede elevarse más alto que su fuente. Sólo un Ser espiritual podría originar tal vida espiritual. El Espíritu Divino ha vivificado al ser humano (Efesios 1:1-6).
3. Nosotros sabemos que tal vida es engendrada, de la naturaleza Divina. El mundo físico es obra de Dios. Los mundos social y moral son llamados a la existencia por su poder. El orden del cosmos proclama sabiduría y habilidad. Pero no hay héroe alguno que sea engendrado por Dios, o que sea el resultado de su misma naturaleza. La música, la belleza, la fragancia, son todas de Dios: pero no son nacidas de Dios. Pero aquí, aquí en este hombre cuya naturaleza entera se renueva a la justicia, hay uno a quien Dios ha hecho a su imagen ya imagen de su Hijo.
4. Sabemos que una vida así es un producto muy especial. Es uno que es una manifestación peculiar de Dios. Puede aprender lo que es un arquitecto como arquitecto al ver los edificios que ha diseñado. Pero puede aprender más de lo que fue como hombre de uno de sus hijos que de todos los productos de su genio del diseño. Así que aquí, y. mucho más Cuando el Espíritu de Dios crea y sostiene una naturaleza en santidad, tal naturaleza es, a su manera, una manifestación de sí mismo.
5. Sabemos que tal vida sostiene una relación peculiar con Dios. Siendo «»nacido»» de él, el hombre es en la familia de Dios—uno de sus hijos. No sólo en el sentido general, en el que todos somos descendencia de Dios, sino en un sentido superior; él es miembro de «»la casa de Dios»»—de una sola familia en el cielo y en la tierra. De lo que en privilegio y perspectiva corresponde a los «»nacidos de Dios»» hablaremos más a medida que sigamos al apóstol en su pensamiento. Aquí tomamos nuestra posición y decimos: «Cuando sabemos que un hombre se parece a Dios en la naturaleza», «estamos seguros de que es un hijo de Dios por el segundo nacimiento, sí, del Espíritu Santo».
III. PARA RECONOCER UNO A QUIEN PARECE DIOS, COMO HABIENDO NACIDO NACIDO DE EL, ES UN SAGRADO DEBER. «»Sabéis»» (margen, Versión Revisada) está más en armonía con el contexto. Pero ya sea que Juan quiera decir que lo sabríamos o que deberíamos saberlo, en cualquier caso la fuerza práctica es la misma. Para:
1. En el grupo de hombres santos movidos por Dios vemos la manifestación más elevada de la naturaleza de Dios que ofrece la tierra.
2. En estos vemos el hogar del deleite de Dios. Habita con los suyos y se comunica con ellos. Tienen comunión con el Padre. 3, En estos vemos a aquellos de la humanidad que están madurando para un destino superior, y cuyos rostros radiantes brillan a la luz de un estado más noble.
4. Esta conclusión no debe ser negada a nadie porque «no nos sigan» ni porque no pertenezcan a esta o aquella Iglesia. Dondequiera que hay un hombre semejante a Dios, hay un nacido del Cielo.
5. Esta conclusión no debe sacarse donde no hay santidad de corazón y de vida, por alto que sea el rango, o el credo sólido, o la disciplina eclesiástica rígida, o la recepción constante de los sacramentos. Sin santidad«»nadie verá al Señor».
HOMILÍAS DE W. JONES
Abogado nuestro y Propiciación.
«»Hijitos míos, estas cosas os escribo, etc. Muy tierno y eminentemente joánico es el comienzo de este párrafo. «»Hijitos míos».» La denominación sugiere:
1. La paternidad espiritual del apóstol. St. Pablo dirigió las mismas palabras a aquellos cristianos gálatas a quienes había engendrado espiritualmente (Gal 4:19). A la misma relación se refirió con gran ternura y fuerza al escribir a los Corintios (1Co 4:14, 1 Corintios 4:15). Probablemente muchos de aquellos a quienes San Juan escribía eran sus hijos espirituales.
2. El afecto espiritual del apóstol. El uso del diminutivo así lo indica.
3. La autoridad espiritual del apóstol. Su relación paternal con ellos, su tierno afecto por ellos y su venerable edad se combinan para investir sus palabras con autoridad. Nuestro texto enseña—
I. QUE EL EVANGELIO DE strong> JESÚS CRISTO DESANIMA EL PECADO. «Estas cosas os escribo para que no pequéis». Las «»estas cosas»» son las declaraciones hechas en Juan 1 :6-10. Allí se afirma el hecho de que el pecado existe incluso en el cristiano, y se establece la provisión de gracia para el perdón del pecado y para la santificación del creyente. Y ahora, para que nadie por causa de estas cosas considere el pecado como inevitable, o lo considere con tolerancia, o deje de luchar contra él, San Juan escribe: «Estas cosas os escribo para que pequéis». no.” San Pablo previene contra el mismo mal uso de las provisiones de la rica gracia de Dios así: “¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? Dios no lo quiera»» (Rom 6:1, Rom 6:2 ). Que las disposiciones de la gracia divina para el perdón de los pecados no fomentan su comisión se prueba por:
1. El objeto de la obra mediadora de Cristo. Para «salvar a su pueblo de sus pecados». =’#b49.1.4′>Ef 1:4 2. El costo de la obra mediadora de Cristo. El gran precio al que se hicieron posibles el perdón y la salvación debería disuadir poderosamente de la práctica del pecado. «»Dios no perdonó ni a su propio Hijo»,» etc.; «No fuisteis redimidos con cosas corruptibles, como oro y plata,… sino con la sangre preciosa de Cristo», etc. Dado que la redención del pecado es un proceso tan costoso, el pecado no debe ser un mal insignificante, sino terrible.
3. La influencia de la obra mediadora de Cristo. El amor de Dios manifestado en nuestro Señor y Salvador está preparado para despertar nuestro amor por él. El amor a Dios brota en el corazón de todo aquel que verdaderamente cree en Jesucristo; y el amor a Dios es el antagonista más poderoso y resuelto del pecado.
II. QUE EL EVANGELIO DE JESÚS CRISTO RECONOCE LA RESPONSABILIDAD strong> DE AUN BUEN HOMBRES A PECADO . «»Y si alguno pecare.»» Esta responsabilidad surge de:
1. Nuestra exposición a la tentación. A veces nos enfrentamos a nuestro «»adversario el diablo, como un león rugiente».» Pero con mayor frecuencia estamos en peligro debido a «»las artimañas del diablo».» «»Satanás se moldea a sí mismo como un ángel de luz,»» para que pueda engañar a las almas y llevarlas al pecado. También somos asaltados por tentaciones en la sociedad humana, tentaciones que son plausibles y parecen inofensivas, pero que están llenas de peligros para nosotros.
2. La debilidad de nuestra naturaleza moral. Hay algo en nosotros que está listo para responder a la tentación. Así, las tentaciones que apelan a nuestros apetitos sensuales a veces resultan demasiado fuertes para nuestros principios espirituales, ya que lo sensual en nosotros no está en completa sujeción a lo espiritual. Las tentaciones que prometen placeres o beneficios presentes, pero que implican el riesgo de algunos de nuestros más preciados intereses en el futuro, a veces tienen éxito debido a una percepción espiritual defectuosa oa una debilidad moral. Esta responsabilidad de pecar está confirmada
(1) por la historia de hombres buenos, p. ej., Noé, Abraham, Moisés, Aarón, David, Pedro ;
(2) por nuestra propia experiencia.
III. EL EVANGELIO DE JESÚS CRISTO ANUNCIA PROVISIÓN GRACIOSA PROVISIÓN PARA CUMPLIR LA RESPONSABILIDAD DE BUENO HOMBRES A PECADO. “Y si alguno peca, Abogado tenemos ante el Padre,” etc.
1. Jesucristo es nuestro Representante ante el Padre. «»Abogado tenemos ante el Padre, Jesucristo el Justo».» La palabra traducida como «abogado»» significa uno que es llamado a nuestro lado; luego un Consolador, Auxiliador, Abogado. «»Representante» es una palabra que, quizás, expresa el significado aquí. Jesucristo «»aparece ante el rostro de Dios por nosotros»». Está a nuestro lado con el rostro vuelto hacia el rostro de Dios Padre, obteniéndonos el perdón y el favor, el estímulo y la fuerza que necesitamos. Como dice el profesor Lias: «Tenemos a Uno que está a nuestro lado παρά, pero mira hacia πρὸς el Padre, y quien, uno con nosotros y con él, puede capacitarnos para hacer todas las cosas a través de su ayuda todopoderosa». Y él es «»justo».» En esto es diferente a nosotros. Somos injustos, y por lo tanto incapaces de aparecer ante la faz de Dios. Pero él, siendo perfectamente justo, es apto para presentarse ante Dios por nosotros.
2. Jesucristo es también la Propiciación por nuestros pecados. «»Y él es la propiciación por nuestros pecados; y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo». El significado principal de «»propiciación»» era aquello que apacigua o aparta la ira de los dioses de los hombres. Pero debemos tener cuidado de no aplicar precipitadamente las ideas del paganismo en cuanto a sus dioses, al único Dios vivo y verdadero, el Dios santo y misericordioso. Tanto se ha dicho y escrito acerca de la propiciación, que nos parece que no tiene justificación en las Sagradas Escrituras, y mucho que no ha sido honroso al santo y siempre bendito Dios y Padre, que es con timidez que nos aventuramos sobre cualquier comentario al respecto. El Nuevo Testamento no nos da ninguna explicación de la propiciación; no nos presenta ninguna teoría o esquema al respecto; simplemente lo declara como un gran hecho en el camino divino de la salvación. Y hubiera sido bueno que se hubiera seguido más generalmente el ejemplo de los escritores sagrados a este respecto. He aquí la declaración de San Pablo: «Siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios puso como propiciación por medio de la fe, por medio de su sangre, para manifestar su justicia», etc. (Rom 3,24-26). Se dice que Jesucristo mismo es la propiciación por nuestros pecados. Ninguna porción particular de su vida o obra, sus sufrimientos o muerte, se especifica en nuestro texto como constituyente de la propiciación. Cristo, en todo su ministerio mediador —vida y obra, sufrimientos y muerte, resurrección, ascensión e intercesión— es nuestra Propiciación. Nos aventuramos a hacer dos observaciones.
(1) La propiciación no era algo ofrecido a Dios para que estuviera dispuesto a bendecirnos y salvarnos. Si se requiriera prueba de esto, la tenemos en Juan 4:10 : «»En esto consiste el amor, no en que amemos a Dios, sino en que nos amó y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados.” Dios no proveyó la propiciación para propiciarse a sí mismo. Nuestro Salvador es el Don del amor del Padre por nosotros, no el Procurador de ese amor por nosotros. En ninguna parte de las Escrituras se dice que Cristo reconcilió a Dios con el hombre. Tal reconciliación nunca fue necesaria. El gran Padre siempre estuvo dispuesto a bendecir y salvar al hombre.
(2) La propiciación fue diseñada para remover las obstrucciones al libre fluir de la misericordia de Dios hacia el hombre. Aquí había una obstrucción: el hombre había quebrantado la santa Ley de Dios, la había despreciado y todavía lo estaba haciendo. Pero el hombre no puede ser perdonado mientras permanece en tal actitud y relación con la Ley. El amor mismo exige que la Ley sea obedecida y honrada. La verdadera misericordia solo puede ejercerse en armonía con la justicia. El bienestar del hombre es imposible a menos que se le gane la lealtad a la Ley de Dios. Jesucristo reivindicó la solemne autoridad de la santa Ley de Dios por su obediencia hasta la muerte, y muerte de cruz. De nuevo, había una obstrucción en el corazón del hombre para que la misericordia de Dios fluyera libremente hacia él. El hombre miraba a Dios con desconfianza y sospecha, si no con enemistad. «»Enajenados y enemigos en vuestra mente en vuestras malas obras»» es la descripción apostólica del hombre no renovado. La propiciación estaba destinada a reconciliar al hombre con Dios y disponerlo a aceptar la salvación ofrecida. «»Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo».» El sacrificio de Cristo es la manifestación suprema del amor infinito de Dios hacia el hombre (cf. Joh 3:16; Rom 5:8). Cuando se cree de corazón en ese amor, el hombre se reconcilia con Dios; ya no lo considera como un enemigo, sino como su Dios y Padre misericordioso y adorable. Esto concuerda con la declaración de San Pablo de que Cristo Jesús es «»una Propiciación mediante la fepor su sangre».» «»La verdadera idea cristiana de la propiciación», dice Bushnell, «no es que Dios se aplaca o se satisface con las penas expiatorias que se le ofrecen. Supone, primero, una expiación subjetiva, o reconciliación en nosotros; y luego, como resultado adicional, que Dios es objetivamente propiciado, o puesto en una nueva relación de acogida y paz. Antes no podía abrazarnos, ni siquiera en su amor. Su amor era el amor de la compasión; ahora es el amor de la complacencia y la amistad permitida.»»£ Y esta propiciación es para todos los hombres. «»La Propiciación por nuestros pecados; y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo». número solamente La salvación de Jesucristo es adecuada para todos los hombres y se ofrece gratuitamente a todos los hombres. Si alguno no se salva, es porque rehúsa la misericordia redentora de Dios en Cristo Jesús – WJ
1Jn 2:3-5
El verdadero conocimiento de Dios y su prueba infalible.
«»Y en esto sabemos que le conocemos,»» etc. Tenemos en nuestro texto—
I. AN EXALTADO LOGRO ESPIRITUAL. Para «»conocerlo»,» es decir, Dios. Esto no debe ser alterado y debilitado para conocer ciertas doctrinas concernientes a él; es el conocimiento de Dios mismo. Podemos saber, o pensar que sabemos, mucho sobre él, sin conocerse a sí mismo. Este conocimiento de Dios no es intelectual, sino moral y espiritual. No es el intelecto entrenado y vigoroso el que ve a Dios, sino el corazón puro. «»Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios». Este conocimiento es esa familiaridad interior y espiritual con él que surge de nuestra fe en él y nuestro amor por él. Nuestro Señor habla de ella como idéntica a la vida eterna. «Esta es la vida eterna, que te conozcan a ti, el único Dios verdadero», etc. Nuevamente, este conocimiento está íntima y vitalmente relacionado con el amor. «»Todo aquel que ama es engendrado por Dios, y conoce a Dios. El que no ama, no conoce a Dios; porque Dios es amor.»» Es por el amor que lo conocemos. Sin amor no podemos conocerlo; cuanto más lo conozcamos, más lo amaremos, y cuanto más lo amemos, más clara y plenamente lo conoceremos. Sin embargo, completa y perfectamente, nunca podremos conocerlo. El océano no puede estar contenido en una taza de té. Lo finito no puede comprender lo Infinito. Para la más avanzada y santa de las inteligencias creadas, Dios debe permanecer siempre incomprensible. Pero podemos conocerlo verdaderamente, salvadoramente, progresivamente, benditamente.
II. LA PRUEBA DE ESTE EXALTADO LOGRO. «En esto sabemos que le conocemos, si guardamos sus mandamientos,» etc. La evidencia segura de que le conocemos es «»guardar sus mandamientos»» y»»guardar su Palabra». que San Juan usa aquí es «la de un cargo que nos impone alguien a quien debemos obedecer, un cargo que el amor y el deber nos instan a cumplir, en lugar de la antigua idea de una ley impuesta por penas, bajo la cual el el menor abandono del deber nos constituía transgresores. En resumen, considera el deber del cristiano como una obligación personal más que legal «» (Profesor Lias, MA). Es cierto, como dice Ebrard, que «»su Palabra»» (versículo 5) significa esencialmente lo mismo que «»sus mandamientos».» «»Sin embargo, ‘su Palabra’ no es perfectamente sinónimo con los ‘mandamientos’, sino que denota la revelación de la voluntad Divina como un todo». Significa «»vigilar, cuidar, velar protectoramente»»—»»guardar como algo precioso».» Así, pasa a significar «»observar prácticamente»»—»»observar para guardar».» Cuando se usa para expresar obediencia, es obediencia porque los mandamientos y la Palabra son estimados como preciosos, y son considerados como tesoros que no deben ser rotos. «»La Ley es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno.»
1. Este mantenimiento es habitual. Esto está indicado por el uso del tiempo presente en el versículo 3: «»si guardamos».» No denota la perfecta observancia de los mandamientos sin ninguna omisión o defecto, sino su observancia habitual. No significa impecabilidad, sino que el que conoce a Dios, por regla general le obedece; no «camina en la oscuridad», sino «en la luz».
2. Este mantenimiento es el desarrollo del amor. «»El que guarda su palabra, en él verdaderamente se perfecciona el amor de Dios».» Ha habido mucha discusión sobre la cuestión de si aquí se quiere decir el amor de Dios por el hombre o el amor del hombre por Dios. La discusión nos parece innecesaria. Dios es la gran Fuente del amor. Todo el amor fluye de él. «Nosotros amamos, porque él nos amó primero». Nuestro amor a él y. nuestro amor mutuo son efectos de su amor por nosotros. Si, por tanto, decimos que el amor de Dios en este versículo es nuestro amor por él, hablamos de su propio amor en uno de sus efectos. El amor de Dios se ha perfeccionado en aquel que guarda su Palabra. Esto no puede significar que el amor a Dios de aquel hombre que guarda su Palabra sea tan perfeccionado que no admita más crecimiento o progreso. Podemos entender el significado así: el amor apunta a la obediencia, se deleita en la obediencia. Nuestro Señor exige obediencia como prueba de nuestro amor por él (Juan 14:15, Juan 14:21, Juan 14:23, Juan 14:24; Juan 15:10). Si tomamos «»perfeccionado»» en el sentido de lo que se desarrolla adecuadamente, lo que ha alcanzado su fin, entonces vemos cómo el amor se perfecciona en la observancia de su Palabra. Nuestro amor por él es el efecto de su amor por nosotros, y su voluntad es que le expresemos nuestro amor guardando sus mandamientos, y cuando lo hacemos, su amor alcanza su diseño: se perfecciona.
3. Este mantenimiento es gozoso. Es el mantenimiento, no de aquello de lo que nos gustaría deshacernos, sino (como implica el verbo) de un tesoro preciado en el que nos deleitamos. También es gozoso porque brota del amor. La obediencia a los que amamos es una delicia. El «servicio de Dios es perfecta libertad». Donde no existe esta obediencia, la profesión del conocimiento de Dios es falsa. “El que dice: Yo lo conozco, y no guarda sus mandamientos, es un mentiroso, y la verdad no está en él”. Un hombre puede estar bien versado en teología, puede tener un credo ortodoxo, puede ser miembro de una iglesia cristiana, y puede profesar que conoce a Dios, pero si no guarda de corazón sus mandamientos, «es un mentiroso». «»Profesan que conocen a Dios; pero con sus obras lo niegan»» (Tit 1:16). Examinémonos por medio de estas pruebas inspiradas. ¿Estamos vindicando nuestra confesión cristiana por nuestra obediencia a los mandamientos divinos? ¿Estamos expresando nuestro amor a Dios mediante una vida conforme a su santa voluntad? Si lo somos, regocijémonos de que tenemos en esto una seguridad bien fundada «»que lo conocemos».» Y que nadie deshonre a Dios y se engañe con la falsa profesión de que lo conoce – WJ
1Jn 2:6
Profesión cristiana y obligaciones consiguientes.
«»El que dice que permanece en él, a sí mismo debe», etc.
I. UNA PROFESIÓN DE CARÁCTER CRISTIANO. «»El que dice que permanece en él,»» es decir, en Dios. En el párrafo del que forma parte nuestro texto hay una gradación de ideas en cuanto a la relación del cristiano con Dios: conocerle; estar en él; y permanecer en él.
1. El cristiano está en Dios por la comunión espiritual. A través de Cristo, el cristiano es llevado a una comunión íntima y santificada con Dios: cree en su revelación de sí mismo, se esfuerza por aprehender sus pensamientos, acepta su voluntad llena de gracia, recibe de él sus mejores inspiraciones. Así tiene su ser espiritual en Dios. De él deriva su vida interior de pensamiento, afecto, propósito y poder.
2. El cristiano está en Dios por el amor mutuo. «Conocemos y hemos creído el amor que Dios tiene en nosotros. Dios es amor; y el que permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios permanece en él.” Podemos obtener ayuda para entender esto al considerar cómo nuestros amigos de confianza y amados moran en nosotros y nosotros en ellos. Lejos de nosotros local y corporalmente, sin embargo, están con nosotros verdadera y espiritualmente. ¡Cómo el niño habita en el ser, ocupa los pensamientos y afectos del padre amoroso! Son figuras imperfectas de cómo el verdadero cristiano vive en Dios Padre por Jesucristo su Hijo (cf. Jn 14,20, Jn 14,20, Juan 14:21, Juan 14:23; Juan 15:4; Juan 17:21-23). Y decir que permanecemos en él es profesar fidelidad y perseverancia en esta relación exaltada y sagrada. Es una gran profesión.
II. LA CONSECUENCIA OBLIGACIÓN DE CONDUCTA CRISTIANA . «»Él también debe andar como anduvo».» Tenemos aquí un cambio en el pronombre, que indica un cambio de persona. Los pronombres personales anteriores desde 1Jn 1:5 hasta esta cláusula apuntan a Dios Padre; el presente denota a Dios el Hijo. El cristiano debe caminar como él caminó. No se puede decir que el Dios eterno camina. Él es siempre el mismo. Su ser no admite avance ni progreso. Se dice que el hombre «camina en la luz»; pero de Dios se dice que «es luz» y que «está en la luz» (1Jn 1:5, 1Jn 1:7). Pero Cristo caminó en esta tierra como nuestro ejemplo. Habló de su vida en este mundo como un caminar: «»Debo caminar hoy, y mañana, y pasado mañana»» (Luk 13:33). Él nos ha dejado «»ejemplo, para que sigáis sus pasos»» (1Pe 2:21). Es la moraleja, no lo milagroso, en su vida lo que estamos llamados a imitar: su devoción y reverencia, su verdad y justicia, su humildad y abnegación, su amor y santidad. En su carácter y conducta tenemos la expresión clara y completa de la voluntad del Padre. Andar como se anda es obligación de todo aquel que profesa estar en Dios. Esto incluye:
1. Vivir según el ejemplo de Cristo. «»Aprende de mí;»» «»Ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis»» (Juan 13:13-15); «»Andad en amor, como también Cristo os amó», etc. (Ef 5:1, Efesios 5:2). Procuremos actuar en nuestras vidas como nuestro Salvador y Señor actuaría si estuviera en nuestro lugar.
2. Creciendo en semejanza a Cristo. Andar implica avanzar. La vida Divina en el hombre es algo progresivo. Estamos llamados a «crecer en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo». 3′>Hebreos 6:1-3 1Jn 2:9-11
Vivir en luz y amor.
«»El que dice que está en la luz, y aborrece a su hermano,»», etc. Nuestro texto enseña—
I. QUE EL EJERCICIO DE AMOR FRATERNO EL AMOR ES UN EVIDENCIA DE LA VIDA CRISTIANA. «»El que ama a su hermano, permanece en la luz.»» Estar «»en la luz»» y «»permanecer en la luz»» es vivir una verdadera vida cristiana, una vida en armonía con la luz de Dios . Por «»hermano»» no entendemos aquí ni nuestro prójimo ni nuestro prójimo, sino los miembros de la comunidad cristiana, los que por profesión son hermanos cristianos. Decimos «de profesión» porque es claro que en 1Jn 2:9 y 1Jn 2:11 se habla de personas que son profesadas pero no realmente cristianas. Mostramos que estamos en la luz por nuestro afecto por aquellos que están en la luz. «»Dios es Luz»» y «»Dios es Amor»» si somos partícipes de su luz seremos también partícipes de su amor. «»Un mandamiento nuevo os doy, que os améis unos a otros; así como yo os he amado, que también os améis unos a otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros»» (Juan 13:34, Juan 13:34, Juan 13:35). «En esta única cosa», dice Stier, «y en ninguna otra, se aprueba el discipulado. No es el conocimiento lo que vale, ni una llamada fe, aunque, como la de Judas, antes de que el diablo entrara en él, podía echar fuera demonios y remover montañas. ; más bien, este conocimiento y esta fe genuina son conocidos por este amor. De poco sirve la confesión de mi Nombre, o de toda la verdad acerca de mi Persona y mi reino. Donde no se encuentra este andar en la verdad, la confesión se convierte en una mentira tanto más espantosa. Así como los discípulos de los fariseos eran conocidos por sus filacterias, y como los discípulos de Juan eran conocidos por su ayuno, y cada escuela por sus consignas, la marca de los discípulos de Cristo es el amor. Y que un amor genuino, como Cristo ama.»
II. EL EJERCICIO DE AMOR FRATERNO PROMESAS LA ESTABILIDAD DE LA VIDA CRISTIANA. «»El que ama a su hermano, permanece en la luz».» El amor es una expresión de fe; también aumenta y vigoriza la fe. La salida del corazón en santo afecto a la fraternidad cristiana fortalece la vida nueva dentro del corazón. El afecto puro por los demás aumenta la riqueza de nuestro ser. «El corazón se enriquece en el dar». El ejercicio del amor fraterno promueve la santidad y la fuerza de toda la vida cristiana, la susceptibilidad del alma a las influencias divinas, su firmeza en los principios santos y la fidelidad y facilidad en las prácticas cristianas.
III. EL EJERCICIO DE FRATERNAL EL AMOR PROMUEVE LA SEGURIDAD DE EL CRISTIANO VIDA. «»No hay ocasión de tropiezo en él.»
1. El amor fraternal no dará ocasión de tropiezo a los demás. El amor nos guardará de hacer cualquier mal a los demás, de dar cualquier motivo de ofensa a los demás, o de hacer cualquier cosa por la cual puedan desviarse del camino de la rectitud o hacer que tropiecen en ese camino. «»El amor no hace mal al prójimo.»
2. El amor fraternal nos preservará de tropezar. El amor no se ofende rápidamente. El amor es tolerante, paciente, humilde; y la humildad camina tranquila y segura donde la soberbia dolorosamente tropieza y cae. «El amor es sufrido, y es bondadoso; el amor no tiene envidia; el amor no se jacta de sí mismo», etc. (1Co 13:4-7).
IV. LA AUSENCIA DE AMOR FRATERNO ES UNA EVIDENCIA DE UNA VIDA DE PECADO, A PESAR DE UNA PROFESIÓN DE VIDA EN LA LUZ . «El que dice que está en la luz y odia a su hermano, está en tinieblas hasta ahora. El que odia a su hermano está en tinieblas», etc. San Juan no menciona ninguna condición intermedia entre el amor a los hermanos y odio hacia ellos. Como dice Dusterdieck: «Por un lado está Dios, por el otro el mundo: aquí está la vida, allí está la muerte ( 1Jn 3,14): aquí amor, allí odio, es decir, asesinato (1Jn 3,15); no hay medio. En el espacio intermedio, no hay nada. La vida puede ser todavía meramente elemental y fragmentaria, el amor puede ser todavía débil y pobre; pero aún así, la vida en Dios y su necesaria demostración en el amor, está presente real y verdaderamente, y es verdadera la Palabra de nuestro Señor, ‘El que no es contra mí, conmigo está’ (Lc 9,50): y por otro lado, la vida según la carne, el apego al mundo, y la necesaria acción de este egoísmo por medio del odio, puede ser mucho oculto, puede estar astutamente cubierto y con una superficie exterior espléndida; pero en el fondo secreto del hombre, allí, donde brotan las verdaderas fuentes de su vida moral, no está Dios sino el mundo; el hombre todavía está en la muerte, y en consecuencia no puede amar nada más que a sí mismo y debe odiar a su hermano, y entonces esa otra Palabra del Señor es verdadera, ‘El que no es para mí, contra mí es’ (Lucas 11:23). Porque un hombre sólo puede estar a favor o en contra de Cristo, y por lo tanto sólo puede tener amor u odio hacia su hermano». Señale las características de esta vida en la que el amor fraterno está ausente, tal como se esbozan aquí.
1. Oscuridad de la condición moral. Él «»está en la oscuridad»»—en ella como el elemento de su vida moral.
2. Oscuridad de la acción moral Él «camina en la oscuridad». Su curso de vida y conducta está de acuerdo con las tinieblas del error y el pecado.
3. Oscuridad en cuanto al destino. Él «no sabe adónde va». No sabe ni el camino por el que camina ni el fin al que conduce.
4. Oscuridad del ser espiritual. «»Las tinieblas han cegado sus ojos». Las personas que han estado prisioneras en la oscuridad durante mucho tiempo han perdido con frecuencia la visión física. Así que aquí se dice que la oscuridad moral en que habita el pecador ha destruido su visión espiritual; y camina en la noche moral, imaginando que camina a la luz del día (cf. Juan 9:41) – WJ
1Jn 2:12-14
Estaciones de la vida y sus experiencias espirituales apropiadas.
«»Os escribo a vosotros, hijitos, porque vuestros pecados os son perdonados», etc. Nuestro texto enseña:</p
1. Que las revelaciones de la verdad redentora se adapten a cada época de la vida humana. St. Juan escribe a los niños, a los jóvenes ya los padres. Para cada una de estas clases, la Biblia tiene mucho que decir, y mucho que es apropiado para cada clase. La Biblia es el libro del niño pequeño, del sabio venerable y de todas las estaciones intermedias de la vida.
2. Que debe haber una relación apropiada entre las estaciones físicas y las experiencias espirituales de la vida humana. Algunas de estas estaciones y experiencias se mencionan en nuestro texto; ya estos dirigimos ahora nuestra atención.
I. COMO EXPERIENCIA COMÚN A TODOS CRISTIANOS. «»Os escribo a vosotros, hijitos, porque vuestros pecados os son perdonados por amor de su Nombre.»» En este lugar consideramos a los «»hijitos»» como dirigidos a todos los lectores del apóstol, sin importar la edad. La palabra que usa τεκνία se emplea siete veces en esta Epístola, y siempre comprendiendo a la totalidad de sus lectores.
1. La gran bendición disfrutada. «»Tus pecados te son perdonados».» Este perdón es un hecho consumado, y el cristiano lo realiza como una bendición presente. ¡Y qué gran bendición es! El que lo recibe queda libre de la culpa de sus pecados, librado de su condenación, exento de su castigo; y se le imparte una bendita conciencia del favor de Dios: «»el amor de Dios es derramado en su corazón por el Espíritu Santo». El Dr. Maclaren bien ha dicho: «» No levantar la vara, sino llevar a tu hijo a tu corazón, es tu perdón. Y el perdón es el corazón abierto de Dios, lleno de amor, inconmovible por cualquier consecuencia de mi pecado, abierto por cualquiera de mis alejamientos de él.»»
2. El medio a través del cual se obtiene la bendición. «»Por amor de su Nombre».» El Nombre es el de Jesucristo, el Salvador y el Ungido de Dios. El Nombre sugiere toda su obra por nosotros y por nuestra salvación, su perfecta obra redentora, con la cual el Padre se complació. Tenemos perdón y «paz con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo».
II. UN EXPERIENCIA APROPIADO PARA INFANCIA. «»Os he escrito a vosotros, hijitos, porque conocéis al Padre».» La palabra usada para «»hijos»» παιδία aquí no es la misma que en el versículo anterior; y pensamos, con Ebrard, que el apóstol no se dirige ahora a todos sus lectores, sino sólo a los que eran niños en edad. Uno de los primeros indicios de la inteligencia de un niño es el reconocimiento de su padre. Muy temprano en la vida, el corazón del niño conoce a su padre. No como resultado de la enseñanza o del razonamiento, sino en el desenvolvimiento natural de sus facultades hace el reconocimiento. Y los que son hijos en la vida cristiana conocen a Dios como su Padre, no por evidencias o argumentos, sino por la confianza y el amor de su corazón, que han sido despertados por medio de Jesucristo. Lo conocen como su Padre, no sólo porque son sus criaturas, sino por las relaciones de gracia, amor y ternura que él les sostiene, y por la existencia y ejercicio del espíritu filial en ellos. Han «recibido el Espíritu de adopción, por el cual claman: Abba, Padre». Nos parece que los «»hijitos»» en muchos casos captan y realizan la paternidad divina con mayor claridad y plenitud que los cristianos de edad madura; y que lo hacen porque su fe en él es más sencilla y más fuerte.
III. COMO EXPERIENCIA APROPIADO PARA JÓVENES HOMBRES. «»Os he escrito a vosotros, jóvenes, porque sois fuertes, y la Palabra de Dios permanece en vosotros, y habéis vencido al maligno.»
1 . La posesión de fuerza espiritual. «»Vosotros sois fuertes».» La fuerza debe caracterizar la juventud. La fuerza del cuerpo es algo bueno; la fuerza mental es mejor; la fuerza del alma es lo mejor. La fuerza espiritual es la fuerza de la confianza en Dios, del amor a Dios y al hombre, de los propósitos dignos, de los principios justos y del acuerdo vital con la verdad. Y esta fuerza encuentra expresión en la perseverancia paciente, en el trabajo ferviente, en la resistencia resuelta al mal y en la lucha por el bien. El último aspecto de esta fuerza es probablemente prominente en la cláusula bajo consideración. Los jóvenes eran fuertes en el conflicto moral, La interpretación es confirmada por el uso de la misma palabra en Luk 11:21,»» Cuando el hombre fuerte armado,»» etc.; y en Hebreos 11:34, «»Creció valiente en la lucha»» o, como en la Versión Revisada, «»poderoso en la guerra». «» Y esta fuerza se deriva a través de Jesucristo. Aparte de él no podemos hacer nada. Todo lo podemos en Aquel que nos fortalece. «»Así que, sed fortalecidos en la gracia que es en Cristo Jesús.»
2. La posesión de la verdad divina. «»La Palabra de Dios permanece en vosotros».» La Palabra de Dios es la revelación de su mente y voluntad que él había hecho al hombre, quizás con especial referencia al evangelio. Habían recibido esta Palabra, y la apreciaban; lo retuvieron como un tesoro (cf. Sal 119,162). Habitaba dentro de ellos
(1) como una fuerza iluminadora (cf. Sal 19:7; Sal 119:105, Sal 119:130;Pro 6:23);
(2) como fuerza reguladora (cf. Sal 37:31; Sal 119:1-11 3. El logro de la victoria espiritual. «»Habéis vencido al maligno»,» es decir, Satanás. Él es el malvado, «porque el primero en la maldad, porque el más industriosamente malvado, y porque el más obstinado y perseverante en la maldad». San Juan no puede querer decir que los jóvenes habían vencido completa y finalmente a Satanás. No acepta ni se somete tan fácilmente a la derrota, sino que renueva sus ataques una y otra vez. El apóstol escribe sobre la victoria alcanzada en la conversión. En cierto sentido, todos los que se han convertido en nuevas criaturas en Cristo Jesús ya son vencedores del maligno. Son «»librados del poder de las tinieblas, y trasladados al reino del Hijo de su amor»» (Col 1:13 y cf. capítulo 5:18). Como dice Alford, «Cualquier conflicto que les quede después, es con un enemigo desconcertado y conquistado».
IV. AN EXPERIENCIA APROPIADA PARA MADURA HOMBRE. «»Os he escrito a vosotros, padres, porque conocéis al que es desde el principio,»» es decir, Jesucristo (cf. 1Jn 1:1). La ocupación apropiada de la edad no es el conflicto, sino la contemplación; no lucha tormentosa, sino meditación serena; penetrar más profundamente en el corazón de la verdad, obtener visiones más claras y profundas de lo Eterno y lo Divino, conocer cada vez más a Jesucristo y a Dios en Cristo. La madurez en el conocimiento de Cristo conviene a los padres cristianos. «»La suma total de la madurez y la experiencia cristianas es este conocimiento de ‘tú, el único Dios verdadero, y de aquel a quien enviaste, Jesucristo'». Juan busca realizar su propia experiencia apropiada – WJ
1Jn 2:15-17
Prohibición apostólica, y su razón.
«»No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo ,»», etc. El texto no se dirige a ninguna de las tres clases antes mencionadas en particular, sino a todos los lectores del apóstol. Los cristianos genuinos necesitan protegerse contra el amor al mundo. El espíritu mundano nos rodea, impregna gran parte de la sociedad, es activo y vigoroso; y dentro de nosotros hay un residuo de la vieja naturaleza mundana y pecaminosa. Por estas cosas, aun un verdadero cristiano está en peligro de amar al mundo. Aviso—
I. LA PROHIBICIÓN APOSTÓLICA . «No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo.»
1. El mundo no es el universo material. Esta es una creación de Dios, e ilustra vívidamente algunas de sus infinitas perfecciones. «»Los cielos cuentan la gloria de Dios,» etc. (Sal 19:1-6). La luz es la vestidura con la que se viste (Sal 104:2). La fertilidad de la tierra es una ilustración de su generosidad y beneficencia. Un poeta divinamente inspirado, habiendo contemplado las creaciones de Dios, exclamó: «¡Oh Señor, cuán múltiples son tus obras! con sabiduría las hiciste todas: la tierra está llena de tus riquezas». Leemos: «El Señor se regocijará en sus obras». Hay en la naturaleza un significado infinito para nuestra instrucción, mucho que es vasto y sublime para asómbranos, mucho de lo que es hermoso para deleitarnos, mucho de lo que es generoso para suplir nuestras necesidades, y mucho para dirigir nuestros pensamientos hacia Dios. ¡Hay un sentido en el que podemos amar esta hermosa creación, y con tanto más calor porque nuestro Padre la hizo y la sostiene!
2. El mundo no es el mundo de los hombres como tales, o de la humanidad. No es el mundo de Juan 3:16, «»De tal manera amó Dios al mundo», etc. Con amor de benevolencia y piedad Dios amó al mundo de los hombres pecadores. Y debemos albergar sentimientos de bondad y lástima por aquellos que aún no conocen a Jesucristo; debemos amarlos como Dios amó al mundo.
3. El mundo aquí es el mundo de los pecadores a diferencia de aquellos que son verdaderos cristianos, o, como lo expresa Ebrard, «»la humanidad no cristiana».» Por «»el mundo»» San Juan no significa el mundo material, sino el mundo moral, el mundo pagano. Desde su punto de vista, como dice el Dr. Culross, “el mundo está en pecado. Su condición pecaminosa se representa de diversas formas. Está en la oscuridad; no conoce a Dios; encuentra sus mandamientos gravosos; yace en la maldad; está en la muerte, no meramente expuesta a ella como pena, sino en ella como condición. Las ‘cosas’ de él son tales como estas: ‘los deseos de la carne, y los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida’… Conocemos el ‘mundo’ de los días de Juan, en cuanto a su condición real, por otras fuentes. Que cualquiera hojee las páginas de Tácito, Juvenal, Marcial o Persio, con sus revelaciones a menudo inconscientes del libertinaje y la crueldad prevalecientes; y lo que aprenda pondrá ‘color’ en los contornos de John. El mismo mundo —en el fondo— lo encontramos todavía en el presente siglo, en las condiciones modernas. Ha crecido en riqueza. Se ha vuelto civilizado y refinado. La ley se ha convertido en algo más poderoso. La gloria de la ciencia nunca fue ni la mitad de brillante. Pero, mirando más de cerca, todavía encontramos los viejos hechos: aversión a Dios y amor al pecado, orgullo y autosuficiencia, un uso impío y egoísta de las cosas, hombres ‘odiándose unos a otros’, egoísmo que lucha contra el egoísmo, una masa infinita. de miseria.»£ «»Ni las cosas que están en el mundo,… los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida.»» Por «»los deseos de la carne»» entendemos el deseo desmesurado de las indulgencias sensuales, el anhelo de la gratificación de los apetitos carnales. ¡Cuán frecuente es esta lujuria! Lo vemos en el epicure, en el bebedor de vino, y en otros en formas aún más groseras y degradantes. Es terrible en sus efectos sobre el alma. «»La concupiscencia de los ojos», interpretada con la ayuda de otras Escrituras, parece significar el anhelo de posesión dirigido a los bienes temporales y materiales, o codicia. No es el deseo de mirar las cosas agradables, hermosas o sublimes lo que aquí se condena, sino la mirada pecaminosa de la avaricia. En confirmación de este punto de vista, véase Pro 23:5; Pro 27:20; Ecl 4:8; Ecl 5:10; Lucas 14:18, Lucas 14:19. Probablemente también haya una referenciaal sentimiento de odio y al deseo de venganza, como se indica en Sal 17:11; Sal 54:7; Sal 91:8; Sal 92:11. «»La vanagloria de la vida»» es «»el deseo de brillar y hacer una exhibición de jactancia».» Señala lo que prevalece en nuestros días: el deseo de casas grandes, muebles costosos y caballos finos. y carruajes, y vestidos ricos y de moda; el esfuerzo de dar fiestas lujosas y entretenimientos espléndidos, y eclipsar a nuestros vecinos en nuestro modo de vida. Estas cosas son del mundo, mundanas; y- estas cosas se exhorta a los cristianos a no amar.
II. LA RAZÓN DE ESTA PROHIBICIÓN. La razón es doble.
1. Porque el amor del mundo excluye el amor de Dios. «»Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él.»» El hombre no puede amar al santo Padre y al mundo no cristiano. Estos dos afectos no pueden coexistir en un solo corazón. Cualquiera de ellos, por su propia naturaleza, excluye al otro. Y «las cosas que están en el mundo», cuyo amor está prohibido, «no son del Padre, sino del mundo». No proceden de él; se oponen por completo a su carácter y voluntad; y, por tanto, el cariño a ellos no puede morar en el corazón que le ama. La sensualidad y la codicia y la vanagloria se oponen irreconciliablemente al amor a Dios.
2. Porque el mundo y las cosas mundanas son transitorias. «»El mundo pasa, y sus deseos.» «»El mundo»» sigue siendo el mundo no cristiano. No tiene en sí elementos de permanencia. La oscuridad del error moral y el pecado debe retroceder ante la marcha hacia adelante de la luz de la verdad y la santidad. Los principios y palabras que se oponen a la Iglesia de Dios son transitorios; ellos están falleciendo ¿Pondremos nuestro corazón en cosas tan fugaces? Y los deseos del mundo también son evanescentes. Las gratificaciones de la carne y. de los sentidos cesan rápidamente. Las cosas que tantos anhelan y persiguen, los placeres y las riquezas, los honores y las vanidades de este mundo, van pasando como sueños de la noche. E incluso el apetito por algunas de estas cosas falla. Llega el momento en que cesa el deseo de gratificaciones sensuales. La complacencia en los placeres del mundo tiende a destruir la capacidad de disfrutarlos. Cuando llega ese momento, el hombre del mundo, saciado, cansado, decepcionado, mira estas cosas con amargura y cinismo, encontrando que ha desperdiciado su corazón y su vida en ellas. Por tanto, no los amemos. Pero, por otro lado, «el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre». El hacer su voluntad es la evidencia y expresión de nuestro amor por él. Aquí, como tan frecuentemente en los escritos de San Juan, vemos la importancia de la acción. No es el amor en la profesión lo que se bendice, sino el amor en la práctica. «Si me amáis, guardaréis mis mandamientos». No es el credo lo que se recomienda, sino la conducta. Aquel que manifiesta así su amor a Dios, permanece para siempre. Está conectado con un orden estable de cosas. Está relacionado vitalmente con Dios mismo, y es heredero de vida inmortal y bendita. Ahora es un participante en la vida de Cristo; ya todos sus discípulos les da la gran seguridad: «Porque yo vivo, vosotros también viviréis».
Por todas estas consideraciones, no amemos al mundo anticristiano, insatisfactorio y perecedero; mas por medio de nuestro Señor Jesucristo, procuremos amar al Padre con afecto siempre creciente – WJ
1Jn 2 :20, 1Jn 2:27
La unción del Santo.
«»Pero vosotros tenéis la unción del Santo, y conocéis todas las cosas Excepto la unción que tenéis recibido,»», etc.
I. LA NATURALEZA DE ESTA BENDICIÓN. «»Tenéis una unción del Santo». La «»unción»» o «»unción»» no significa el acto de ungir, sino el material que se usa en la unción: el aceite o ungüento. , o ungüento. Aquí denota el Espíritu Santo, que habían recibido los cristianos a quienes San Juan escribía. Se ungía a los profetas, sacerdotes y reyes, y en el Nuevo Testamento se habla de los cristianos como «»reyes y sacerdotes»» (Ap 1:6); pero no podemos ver en nuestro texto ninguna referencia a ninguno de estos aspectos del carácter y la vida cristianos. El apóstol contrasta más bien a sus lectores, que habían recibido la unción del Santo, con los anticristos, que se oponían al Ungido. Como lo expresa Alford, «»El apóstol coloca a sus lectores, como χριστούς, ungidos de Dios, frente a los ἀντίχριστοι». Ellos poseían el Espíritu Santo. Él estaba dentro de ellos como su Maestro, Consolador, Santificador. Esta bendición es de valor inefable e inestimable.
II. LA FUENTE DE ESTA BENDICIÓN. «»Tenéis la unción del Santo;»» es decir, Jesucristo. En el versículo 1 San Juan habla de él como «»el Justo».» En 1Jn 3:3 dice que «»él es puro .»» San Pedro le dijo: «»Sabemos que tú eres el Santo de Dios»» (Juan 6:69) . Y luego se refirió a él como «»el Santo y Justo»» (Hch 3:14). Y se refirió a sí mismo a «»su siervo Juan»» como «»el santo, el verdadero»» (Ap 3:7). Bautiza con el Espíritu Santo (Juan 1:33). Envía el Espíritu Santo (Juan 15:26). Se le atribuye la efusión del Espíritu Santo el día de Pentecostés (Hch 2,33). Por tanto, concluimos que él, nuestro Señor y Salvador, es el Santo de quien los cristianos reciben la unción; es decir, el Espíritu Santo.
III. EL EFECTO DE ESTA BENDICIÓN. «»Vosotros sabéis todas las cosas y no necesitáis que nadie os enseñe». El «»todas las cosas»» más tranquilo, por supuesto, significa todas las cosas en ciencia y arte, en historia y filosofía. Un examen del contexto nos llevará al verdadero significado. En el versículo 20 San Juan dice: «Vosotros sabéis todas las cosas»; en el versículo 21 y en la oración siguiente dice: «Vosotros conocéis la verdad»; y en el versículo siguiente y en la siguiente oración muestra cuál es la verdad. de lo que había hablado es, a saber. «»que Jesús es el Cristo».» Por «»todas las cosas»,» entonces, el apóstol quiere decir «»la verdad… que Jesús es el Cristo».» Todas las cosas en el sistema cristiano están comprendidas en ese gran hecho. . “El que sabe esta una cosa”, dice Ebrard, “que Jesús es el Cristo, ya sabe en esa una cosa todas; no hay altura o profundidad más lejana de la verdad que no esté contenida o involucrada en esa proposición simple.»» Esta interpretación incluye otras interpretaciones que no están tan claramente extraídas del contexto; p. ej., Alford, «»Todas las cosas necesarias para la acción correcta en el asunto bajo consideración»;» Barnes, «»Todas las cosas que es esencial que usted sepa sobre el tema de la religión»;» y otros, «»Todas las cosas necesarias para la salvación».» Estas y otras están comprendidas en el conocimiento «»de que Jesús es el Cristo».» Este conocimiento lo obtuvieron por medio de «»una unción del Santo».» no entendían que el Espíritu Santo les había comunicado nuevas verdades, o directamente les había revelado alguna verdad. Pero a causa de su influencia vieron las verdades que habían recibido, más claramente, y las captaron con más firmeza. Esto está bien ilustrado por el Dr. Chalmers: El Espíritu «no nos dice nada que esté fuera del registro; pero todo lo que está dentro de él lo envía a casa con claridad y efecto sobre la mente. Cuando un telescopio se dirige a un paisaje distante, nos permite ver lo que de otro modo no podríamos haber visto; pero no nos permite ver nada que no tenga una existencia real en la perspectiva que tenemos ante nosotros. El ojo natural no vio nada más que tierra azul que se extendía a lo largo del lejano horizonte. Con la ayuda del cristal estalla sobre él una encantadora variedad de campos, bosques, agujas y pueblos. Sin embargo, ¿quién diría que el vidrio agregó una característica a este conjunto? Y así del Espíritu. No agrega una sola verdad o un solo carácter al libro de la revelación. Él capacita al hombre espiritual para ver lo que el hombre natural no puede ver; pero el espectáculo que presenta es uniforme e inmutable. Es la Palabra de Dios que es siempre la misma.»» Así que el Espíritu Santo había sacado a luz clara e impresionante las cosas que aquellos a quienes va dirigida esta carta habían aprendido de las Sagradas Escrituras y de San Juan y otros maestros cristianos. , y les había permitido darse cuenta de su importancia y poder. Y de hecho, en nuestros días vemos personas cuyas ventajas educativas han sido mínimas, cuyos poderes y oportunidades de estudio han sido muy limitados, que sin embargo tienen un conocimiento claro y completo de las verdades esenciales del evangelio de Jesucristo. Y la razón de esto es que «tienen la unción del Santo», son iluminados por el Espíritu Santo (cf. Jn 14:26 ; Juan 16:13, Juan 16:14 ; 1Co 2:13-16). Pero St. John escribe además: «No necesitáis que nadie os enseñe», declaración sobre la que Alford comenta: «Sus afirmaciones aquí son tantas exhortaciones delicadas, veladas bajo la declaración de su verdadero estado ideal de unción con el Espíritu Santo que guía a toda la verdad. Si esa unción permaneciera en ellos en toda su plenitud, no tendrían necesidad de su enseñanza ni de ninguna otra”. La referencia es a su conocimiento de la gran verdad integral “que Jesús es el Cristo”. dependiente de nadie para enseñar acerca de este hecho vital y fundamental. Pero en términos generales, «»la unción divina no reemplaza la enseñanza ministerial, sino que la supera».»
IV. LA OBLIGACIÓN DE ESTA BENDICIÓN. Dicho más plenamente, esta es la obligación que es inseparable de la posesión de esta unción del Santo. «»Permaneced en él,»» es decir, en Cristo, como lo muestra claramente el contexto. La persona de la que se habla en los versículos 27 y 28 es evidentemente el Señor Jesús. La exhortación a permanecer en él se basa en la seguridad de que la unción que habían recibido moraba en ellos (v. 27). El «»en él»» no debe atenuarse a su doctrina, o su sistema, o algo por el estilo. «»En él»» por el ejercicio de la fe del corazón, por el apego del amor santo, por la comunión íntima y reverente con él, y por la participación en su vida y espíritu. Así debemos permanecer en él (cf. Juan 15:4-7). De nuestro tema aprendemos:
1. Que la iluminación del Espíritu Santo es indispensable para una comprensión clara y correcta de las grandes verdades del cristianismo. «»Palabras y sílabas», dice Cudworth, «que no son más que cosas muertas, de ninguna manera pueden transmitirnos las nociones vivas de las verdades celestiales. Los misterios secretos de una vida Divina, de una naturaleza nueva, de Cristo formados en nuestros corazones, no pueden ser escritos ni dichos; el lenguaje y las expresiones no pueden alcanzarlos; ni pueden jamás comprenderse verdaderamente, a menos que el alma misma sea encendida desde dentro y despertada a la vida de ellos»» (cf. 1Co 2:10-12).
2. Que la «»unción del Santo»»—la influencia y la presencia del Espíritu Santo dentro de nosotros—es un preservativo contra las seducciones del error. «»Si lo que habéis oído desde el principio permanece en vosotros, también vosotros permaneceréis en el Hijo y en el Padre… pero la unción que habéis recibido de él permanece en vosotros,» etc. p>
3. Que la posesión de este Divino preservativo no es un estímulo para la presunción, sino un motivo para la perseverancia. Debido a que la unción que recibieron de Cristo moraba en ellos, San Juan exhorta a sus lectores a «permanecer en él».»—WJ
HOMILÍAS DE R. FINLAYSON strong>
1Jn 2:1-6
Pecado supuesto: pecado tratado.
Hay aquí un contraste con la declaración en el último versículo del primer capítulo. Allí, se suponía que un hombre debía negar la comisión del pecado. Aquí, el apóstol supone su existencia y muestra cómo Dios lo ha tratado. Tenemos aquí—
I. DIVINA PROVISIÓN CONTRA EXPERIENCIA strong> DE PECADO EN CREYENTES,
1 . Abogacía en lo que se refiere a nuestra necesidad. «»Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis. Y si alguno pecare, etc. Juan se dirige a los cristianos en el círculo de las Iglesias de las que Éfeso era el punto, en las que estaba profundamente interesado, como a sus pequeños hijos. Este término de afecto, que Pablo solo usa una vez en sus Epístolas, Juan lo usa siete veces en esta Epístola. Está de acuerdo con que el afecto es el elemento más fuerte de su naturaleza, y también de acuerdo con su avanzada edad en comparación con Pablo. La adición del pronombre personal se encuentra solo aquí y en Juan 3:18. Al presentar el contraste, Juan, naturalmente, habría continuado diciendo: «Si pecamos». Pero eso habría tenido la apariencia de tratar la experiencia del pecado en los creyentes demasiado como algo natural. Por lo tanto, considera necesario interponer palabras en las que declara que el objeto de su escritura para ellos es que no pequen. Es importante notar, en vista de declaraciones posteriores, que él no les escribe como sin pecado, sino como aquellos que tienen el ideal de sin pecado delante de ellos. Luchando hacia la impecabilidad, todavía tenemos la experiencia del pecado. No fue así con el Maestro, quien, en su lucha hacia la perfección, pudo decir: «¿Quién de ustedes me convence de pecado?» los mandamientos de Dios, pero cada día los quebranta en pensamiento, palabra y obra».» Esto se aplica incluso a aquellos que son asistidos por la gracia. Nuestra naturaleza no se renueva por completo, por lo que, como dice el lenguaje aquí, hay actos de pecado que, según un pensamiento anterior, tenemos que confesar a Dios. ¿Cómo, entonces, con la conciencia de pecado que se repite constantemente, vamos a avanzar hacia la impecabilidad? En la respuesta que el apóstol da a esto, no debemos entender que excluye nuestra propia súplica; porque repetidamente en esta epístola asume que es nuestro deber pedir a Dios, lo cual debe convertirse en una súplica ferviente. Pero, al incorporar la defensa de Otro, considera que nuestra propia defensa es insuficiente por sí misma. No es difícil ver cómo debería ser esto. Está realmente involucrado en lo que da lugar a actos de pecado que se repiten constantemente. Es una y la misma disposición la que nos lleva a cerrar los ojos ante nuestra necesidad, y también la que nos vuelve tibios en la búsqueda del remedio. Nos incapacita para ser nuestro propio abogado, que tenemos un conocimiento insuficiente de nuestro caso. No podemos entrar en él con la minuciosidad y habilidad con que un abogado debe entrar en un caso que emprende. No sabemos con precisión la etapa a la que ya hemos llegado en nuestra liberación del pecado, ni tenemos un concepto adecuado de la meta de la impecabilidad a la que aún tenemos que llegar. Estamos, por lo tanto, más o menos trabajando en la oscuridad, y nuestra súplica por nosotros mismos debe participar más o menos de la ignorancia. «Así nos beneficiamos», dice Shakespeare, «perdiendo nuestras oraciones». No tenemos una idea correcta de las bendiciones que realmente necesitamos. Somos como niños, que piden muchas cosas a sus padres que no es prudente que les concedan. Una vez más, nos incapacita para ser nuestro propio abogado, que tenemos una insuficiente seriedad al defender nuestro caso. Ser librados del pecado, de los pecados particulares que nos acosan, del amor al pecado, es una cuestión esencial para nuestro bienestar. Debemos rogar por ella como por nuestra vida, y esto continuamente. No debemos suplicar como si preferiríamos ser rechazados, o en el tono más serio solo a trompicones. Pero, ¿cómo puede nuestra abogacía estar a la altura de lo que debería ser la abogacía, cuando lo que tenemos necesidad de abogar es el fervor de toda el alma, y esto en cada momento sucesivo de la vida? Entonces, si queremos tener una defensa perfecta, debemos apartar la mirada de nosotros mismos.
2. La promoción que necesitamos. «»Tenemos un abogado».» A veces ha sucedido que una persona contra la cual se ha formulado un cargo, a favor de la cual se podía presentar una buena declaración, ha sufrido materialmente por falta de un abogado adecuado para presentar la declaración. . Esto no se puede decir de nosotros, porque aquí se nos dice que, si pecamos, tenemos un Abogado. El amor Divino ha estado con nosotros de antemano, y el caso de que caigamos en pecado, como lo hacemos, a pesar de nuestra posición de pacto, y a pesar de nuestra lucha diaria por la impecabilidad, se enfrenta con la provisión de un Abogado. Aquí está la misma palabra que en el Evangelio de Juan se traduce como «Consolador». Es literalmente uno que es llamado a nuestro lado. No hay inconsistencia en la traducción; porque en el Evangelio debemos pensar en Aquel que está a nuestro lado en nuestras angustias, mientras que aquí debemos pensar en Aquel que está a nuestro lado para que no nos hundamos bajo nuestra experiencia del pecado en nuestro camino hacia la impecabilidad. El Paráclito en el Evangelio es el Espíritu Santo; pero se dice que es otro Consolador. Cristo había sido el Paráclito de sus discípulos, siempre a su lado para evitar que se hundiera el corazón. Él había sido su Paráclito incluso en el sentido de Abogado. ¿Qué debemos entender por la noche pasada en oración antes de la ordenación de los doce? Si bien era para sí mismo, ¿no era también para ellos, «para que pudieran elevarse a la altura de su alta vocación, no engreídos, sino divinamente llenos de gracia y humilde poder; hasta que todos—todos excepto uno—se encuentren finalmente no indignos de este ministerio y apostolado? Y para nosotros, y para toda la larga serie de generaciones cristianas que se edifiquen sobre esos doce cimientos, creyendo por su palabra: ¿no podemos leer así aquella larga oración nocturna de consagración y de intercesión de nuestro Sacerdote y Rey? ¿Qué vamos a hacer con esa oración por Pedro en la última noche de la vida terrenal de nuestro Salvador: “Simón, Simón, he aquí Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo; pero yo he rogado por tú, para que tu fe no falte»»? ¿No tenemos aquí una visión abierta de la manera en que se dedicaba a sus devociones privadas? El Espíritu suple en este respecto la falta de la presencia terrena de Cristo; porque él está con nosotros para ayudarnos en nuestras debilidades en la oración, y él mismo está comprometido en la intercesión. Sin embargo, la intercesión del Espíritu en la tierra no reemplaza la intercesión de nuestro Señor en el cielo. Incluso el envío del Espíritu debía ser una respuesta a la futura intercesión de Cristo. «Yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre». Cuando pecamos, entonces, que es la experiencia de todos los creyentes en esta vida —esta es la abogacía celestial que debemos aprovechar. Nuestras mentes pueden volverse al poder inagotable de la obra de Cristo en la tierra. Pero, de acuerdo con lo que se establece aquí, debemos volver nuestra mente más inmediatamente a la intercesión de nuestro Salvador. El sumo sacerdote no se detuvo con la ofrenda de sacrificio en el atrio del templo; pero lo siguió yendo al lugar santísimo, e yendo con incienso, que debe considerarse como el símbolo de la oración aceptable. Así que «Cristo no entró en el lugar santísimo hecho de mano, figura del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora por nosotros en la presencia de Dios». forma de defensa para nosotros. Actuando por nosotros, toma nuestros casos individuales, con miras a que seamos llevados, cada uno a su manera, a la impecabilidad. Cristo tiene todo el conocimiento de nuestro caso que se necesita para la defensa. Tenemos que suplir la deficiencia de nuestro hijo. Tiene que ser educado para todas las relaciones de la vida: educado incluso físicamente, educado para los negocios, educado para la sociedad. Con nuestro mayor conocimiento de la vida supervisamos su educación; y hay mucho que él no comprende o no ve el uso de ahora, pero que, esperamos, sentirá el beneficio de aquí en adelante. Cristo ocupa un terreno ventajoso similar con respecto a nuestra vida. Él puede tomar todos los hilos de nuestra vida. Puede comprender su funcionamiento, en vista del pasado y en vista del futuro. Él puede seguir en detalle toda la lucha con el pecado. Y él puede juzgar infaliblemente cómo deben arreglarse nuestras circunstancias externas, cómo deben influirse nuestros corazones, con miras a nuestra completa liberación del pecado. Todo esto lo convierte en materia de intercesión por nosotros, y tenemos el consuelo de pensar que la ignorancia que se adhiere a nuestras oraciones se cubre con el conocimiento perfecto de su intercesión. También tiene todo el interés en nosotros que se necesita para la promoción. Se dice que Jesús murió de una vez por todas; pero el espíritu en el que murió no fue momentáneo y evanescente. A veces alcanzamos un estado elevado de sentimiento y luego volvemos a caer en un estado habitualmente más bajo. Pero la misma intensidad de interés en nosotros que llevó a Jesús a morir por nosotros, la ha llevado a su vida resucitada, y la forma que toma es la intercesión. Se nos da a entender que su vida en lo alto está dirigida a la realización de la obra de la gracia en los creyentes; ¿Y no es ésta la garantía de su cumplimiento? «Si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida». acerquémonos a Dios por medio de él, viviendo siempre para interceder por ellos”. La última Escritura se cita a veces en el sentido de que, mientras hay vida, hay esperanza; pero, de acuerdo con la otra Escritura, debe entenderse en el sentido de que hay, en el interés vivo y la intercesión indefectible del Salvador, cubriendo todo interés deficiente en nuestras oraciones, garantía de que nuestra salvación se lleva hasta lo sumo, es decir, completamente completo en impecabilidad.
3. Explicación, de su suficiencia. «»Con el Padre».» Cristo es nuestro Embajador en la corte del cielo. Él está allí para representarnos y para proteger y promover nuestros intereses. Pero no debemos pensar en ninguna reticencia de parte de la Primera Persona que deba ser vencida, o que todo el deseo de salvarnos sea de parte del Hijo. Más bien, la intercesión del Salvador debe ser considerada como la manifestación del ferviente deseo de Dios (sin distinción de Persona) por nuestra salvación. Porque es con el Padre que Cristo intercede. ¿No nos sugiere esto que es fácil de alcanzar? Cristo nos habla de un juez que parecía inalcanzable y, sin embargo, resultó ser alcanzable por la más baja de las consideraciones. Si hay una manera de llegar a la peor clase de mente, ¿cuánto más debe haber una manera de llegar al corazón del Padre? ¿No hará caso de sus hijos que claman a él día y noche? ¿No se interpondrá por su liberación del pecado cuando su caso sea tomado por su Abogado celestial, quien, desde toda la eternidad, está con él en la más íntima de las relaciones? ¿Serán desatendidos el rostro de su Hijo vuelto hacia él, y sus continuas súplicas a nuestro favor?
(1) Nuestro Representante. «»Jesucristo el Justo».» Él es Jesús, es decir, en nuestra humanidad, y, al mismo tiempo, Cristo, es decir, el Ungido de Dios prometido a los hombres. Tiene, por tanto, la calificación de naturaleza que se necesita para nuestro Representante. Pero también tiene la calificación de carácter, siendo llamado aquí el Justo. Él no necesita retraerse de estar en la presencia de Dios como nuestro Abogado; porque él tiene toda la justicia en nuestra humanidad que Dios demanda. Ha cumplido con todos los requisitos divinos, incluso como representante de los pecadores. Dios, por tanto, lo mira con infinito placer. ¿Y no estará dispuesto a bendecirnos por causa de un Abogado tan justo?
(2) Su obra. «»Y él es la propiciación por nuestros pecados».» El carácter de Cristo tenía que ver con su obra. Fue porque siempre agradó al Padre que su trabajo pudiera tener valor. Aquí se le llama «la Propiciación». También fue el Propiciador, pero se le llama la «»Propiciación»» por ser más distintivo. Porque mientras que un propiciador tiene generalmente los medios de propiciación fuera de sí mismo, en Cristo ambos están unidos. Por la asociación sacrificial de la palabra, no puede haber duda de que la referencia es a su muerte. Era de la naturaleza de una ofrenda propiciatoria. La idea pagana era que existía el sentimiento de venganza por parte de los dioses hacia los hombres. Por lo tanto, los hombres tenían que propiciarlos con sus ofrendas, es decir, para apaciguarlos y hacerlos favorables. La idea cristiana es esencialmente diferente. Es que Dios siempre y necesariamente está benevolentemente dispuesto hacia los hombres y desea la comunión. Pero el pecado ha puesto un obstáculo entre nosotros y el amor y la comunión divinos. A causa de este pecado, Dios está enojado con nosotros. Pero Cristo es la Propiciación, es decir, recibe en sí mismo en su muerte el desierto del pecado, para que ahora, como más agrada a Dios, se pueda disfrutar del amor y la comunión divina. Este es propiamente Dios reconciliando al mundo consigo mismo, el que nunca había pensado en el mal para con los hombres, quitando él mismo graciosamente el obstáculo que el pecado interpuso entre nosotros y él. Es la obra propiciatoria de Cristo la base de su defensa. Él no aboga por nuestro merecimiento, lo cual iría en contra de nuestra felicidad; pero aboga por su propia ofrenda, cuya virtud no se agotó en su propia edad, sino que es tan grande hoy como lo fue hace dieciocho siglos. Él es la Propiciación absolutamente, es decir, tiene una virtud expiatoria sin límites, uno con su Personalidad. Es tan natural para él dar virtud expiatoria como lo es para una rosa dar fragancia. Él es una Ofrenda y un Sacrificio a Dios en olor fragante. Así como el incienso es agradecido al sentido del olfato, así, en un grado infinito, es Cristo, en su expiación por el pecado, agradable a Dios. Nuestro Abogado, pues, en su inagotable valor sacrificial, no quiere una súplica, y una súplica muy fuerte, para que el amor divino irrumpa sobre nosotros pecadores con toda bendición. «Y no sólo para los nuestros, sino también para el mundo entero». Hay una diferencia que no parece ser involuntaria. Cristo es la Propiciación por los pecadosde los creyentes: no es la Propiciación por los pecados del mundo, sino por el mundo mismo, no tanto pecador como estar en estado de pecado. Con esta diferencia, es la Propiciación en el mismo sentido. Se dice de manera liberadora al pensamiento, que él es la Propiciación para el todo mundo. De la manera más perversa, Calvino intenta limitar aquí la referencia a la expiación. Lutero da la exposición evangélica: «Es un hecho potente que tú también eres parte del mundo entero, de modo que tu corazón no puede engañarse a sí mismo y pensar: ‘El Señor murió por Pedro y Pablo, pero no por mí'». «El significado de la referencia universal de la expiación es muy precioso, a saber. ese amor, que es inseparable de Dios, ha encontrado salida en la provisión de medios adecuados para la salvación de todos los pecadores de la humanidad. No se dice que la defensa de Cristo se extienda al mundo. «»Nosotros [los creyentes] tenemos un Abogado».» Y, sin embargo, es digno de notar que es en relación con Cristo siendo la Propiciación para todo el mundo que la abogacía de Cristo se enseña tan claramente. Entonces, si tenemos un Abogado, ¿cuál es nuestro deber? No es dejar de pagarnos a nosotros mismos, sino más bien unir nuestras oraciones a la intercesión de nuestro Salvador. Cuando se deben llevar asuntos difíciles ante un tribunal de justicia, se requiere el empleo de un abogado. No es fácil para nosotros ser llevados a través de experiencias de pecado que se repiten constantemente hasta la salvación completa. La acción que requerimos tomar, y, con nueva experiencia de pecado, renovar, es poner nuestro caso en manos de nuestro Abogado.
II. PRUEBA DE LA DIVINA PROVISIÓN CONTRA EXPERIENCIA DE PECADO EN CREYENTES SER PERSONALMENTE EFICAZ.
1. El signo del conocimiento. «»Y en esto conocemos que le conocemos, si guardamos sus mandamientos.»» El segundo «»conocer»» (que en el original está en un tiempo diferente al primero) debe entenderse del experiencia del pacto de amor y compañerismo. Juan desea clasificarse a sí mismo, como todos deberíamos clasificarnos a nosotros mismos, con los que conocen a Dios de esta manera. Pero, ¿cómo vamos a saber, es decir, tener la conciencia, de momento a momento, de que estamos clasificados de esta manera? La señal dada aquí es obediencia. Este es el primer «»por la presente»» de la Epístola. Hay mandamientos de Dios, es decir, instrucciones dictadas por él, que no sólo tiene la autoridad suprema, sino también el conocimiento y el amor supremos. Estos debemos cuidarlos como cuidaríamos una planta. Hay ciertas reglas basadas en la observación que deben ser atendidas en horticultura. Así que tenemos que aplicar las máximas de la experiencia pasada y la sabiduría Divina a nuestra conducta de momento a momento. Debemos velar por que tengan el lugar que les corresponde en relación con el desarrollo de nuestra vida.
(1) Cuestión de desobediencia. «»El que dice: Yo lo conozco, y no guarda sus mandamientos, es un mentiroso, y la verdad no está en él».» Aquí no hay una clasificación con otros, sino una singularización. La persona señalada es audaz en su afirmación: «Yo lo conozco», pero lo desmiente con su conducta. No ve que el placer Divino se lleve a cabo en su vida, sino que hace de su propio placer su regla. Y, como su afirmación es audaz, también lo es su caracterización. Se le describe, tanto positiva como negativamente, en cuanto a su estado permanente. Es mentiroso, es decir, vive en un ambiente de mentira; y la verdad no está en él, es decir, no gobierna sus pensamientos y acciones.
(2) Cuestión de la actividad de obediencia. «»Pero el que guarda su palabra, en él verdaderamente se ha perfeccionado el amor de Dios».» En lugar de singularizar, ahora hay que abrir de par en par la puerta. Que todos los que cumplan las condiciones sean incluidos en esta clase. En lugar de sus mandamientos tenemos su Palabra, por la cual somos llevados a pensar en los mandamientos en su unidad, y especialmente en su vitalidad. El Verbo es la revelación divina, siempre infundida con el poder divino, que, entrando como principio vital en nosotros, surge siempre en nuevas manifestaciones en nuestra vida. Esta Palabra debemos cuidarla, para llevarla adelante a todas las formas hermosas. ¿Cuál es, desde el lado Divino, el resultado de nuestro cuidado de la Palabra? No se dice, como el contraste nos hubiera hecho esperar, que la verdad de Dios está en nosotros; pero la verdad se lleva adelante en la relación personal. «En él verdaderamente se ha perfeccionado el amor de Dios». Como el amor a Dios está incluido en lo que debemos cultivar, este debe ser el amor de Dios por nosotros. A medida que cultivamos la Palabra, el amor de Dios hacia nosotros llega a su fin. Cuando nuestra obediencia no es una mera forma externa, sino activa, entonces se puede decir que el amor de Dios se está saliendo con la suya. Dejemos, pues, en la actividad de nuestra obediencia, la libertad para la realización del pensamiento y deseo Divino acerca de nosotros.
2. El signo de la unión. «»En esto sabemos que estamos en él: el que dice que permanece en él, debe andar él mismo como es andado».» Aquí hay, primero, clasificar con otros, y luego distinguir. Aquí se declara que el signo de nuestra unión con Dios es la imitación de Cristo. La afirmación que cada de nosotros hace es que permanecemos en Dios, es decir, estamos en Dios, y tenemos la intención de continuar en Dios. Esta afirmación trae consigo no poca obligación. ¿Cuál es el «»debe»» por el cual estamos obligados al hacer la afirmación? Es caminar, así como caminó esa Persona. Esa es la traducción literal, y solo hay Uno a quien puede referirse. Es en él en quien Dios ve todo su pensamiento y deseo con respecto a los hombres. Es él quien cumplió perfectamente los mandamientos, cumplió perfectamente la Palabra, fue la realización viva en la tierra de todo lo que Dios exige de nosotros. Mientras buscamos consuelo en su vida celestial de abogacía, debemos buscar dirección en su vida celestial. Nos ha dejado con gran detalle un patrón de pureza, de desinterés, especialmente de obediencia central. Miremos este patrón y luego nuestras vidas borrosas y manchadas; y, si de este modo se produce en nosotros un profundo sentimiento de nuestra propia deficiencia, animémonos en el pensamiento de que quien nos pide que copiemos en nuestra vida tal imagen de santidad, también nos dará la gracia necesaria – RF
1Jn 2:7-11
El mandamiento del amor fraterno.
I. EL MANDAMIENTO ANTIGUO. «Amados, no os escribo mandamiento nuevo, sino el mandamiento antiguo que habéis tenido desde el principio; el mandamiento antiguo es la Palabra que habéis oído». El mandamiento indicado en el versículo anterior, a saber. andar como anduvo Cristo, se identifica en este párrafo con el mandamiento del amor fraterno. Con el corazón reconfortado por sus lectores, se dirige a ellos como «»amados».» Lo que tenía en mente para imponerles con su carta no era un mandamiento nuevo. Era un mandamiento antiguo, más antiguo que su conexión con ellos. Desde el principio, es decir, desde su primer contacto con el cristianismo hasta su conexión con ellos, se les había presentado. No era un asunto subsidiario, como la forma de gobierno de la Iglesia, que podía ser retenido por un tiempo, sino que era la esencia misma del mensaje que les había sido entregado.
II. EL MANDAMIENTO NUEVO. «Otra vez os escribo un mandamiento nuevo, el cual es verdadero en él y en vosotros; porque las tinieblas van pasando, y la luz verdadera ya alumbra.” Cambiando su punto de vista, lo llama un mandamiento nuevo. Su ser nuevo se contempla como inherente tanto en Cristo como en ellos. Es nuevo, porque las tinieblas van pasando y la luz verdadera ya alumbra. ¿Qué fue esto sino la nueva luz del cristianismo, a saber. la luz introducida por Cristo y difundida entre los cristianos? Concedido que el deber se había conocido antes, se había oscurecido en gran medida. ¡Qué oscurecimiento había habido en la vida pagana! Y la luz que había estado brillando en la alabanza de los judíos había sido parcial. Fue solo cuando Cristo vino y mostró su perfecta realización, que se pudo decir que era luz que tenía todos los elementos de la verdad. Realizada en Cristo, se estaba realizando también parcialmente en su pueblo. Por lo tanto, no en todos los lugares, sino en muchos lugares, las tinieblas dieron lugar a la luz, dando la promesa del último desplazamiento total de las tinieblas y el predominio de la luz.
III. CONDICIÓN DE CUMPLIMIENTO EL MANDAMIENTO, AUSENTE . «»El que dice que está en la luz, y odia a su hermano, está en las tinieblas hasta ahora».» Se debe inferir que la condición de amar a nuestro hermano es que estemos en la luz, ie , como el elemento en el que vivimos. No basta con decir que estamos en la luz; decir debe tomarse junto con actuar, o el estado de los sentimientos. Sea este el carácter de un hombre, que odia a su hermano (incluso es antipático), puede decir que está en la luz, pero es una imposibilidad moral. La luz puede haber estado brillando ampliamente a su alrededor, puede haber estado brillando a su alrededor durante muchos años, pero aún nunca ha penetrado en su ser ni desplazado su oscuridad natural. Él está en esa oscuridad incluso hasta ahora. Esta es la forma en que Juan expresa la lección del Maestro: «No todo el que me dice: Señor, Señor». Exijamos de nosotros mismos la realidad.
IV. CONDICIÓN DE CUMPLIMIENTO EL MANDAMIENTO, PRESENTE, CON BENEFICIO. «El que ama a su hermano, permanece en la luz, y en él no hay tropiezo». El mandamiento ahora se declara positivamente; la condición se establece con una modificación. «»El que ama a su hermano, permanece en la luz»,» es decir, está tan relacionado con la luz que ésta penetra continuamente en su ser. La ventaja de ser así amoroso por la luz es que tiene guía en cada paso. Ve lo que encuentra en su camino, y no tropieza con los obstáculos.
V. CONDICIÓN DE CUMPLIENDO EL MANDAMIENTO, AUSENTE, EN EN PERJUICIO. “Pero el que odia a su hermano está en tinieblas, y anda en tinieblas, y no sabe adónde va, porque las tinieblas han cegado sus ojos”. El andar de los que no aman es en la oscuridad. No ve lo que se encuentra en su camino y puede tropezarse en cualquier momento. Esto sigue con una doble certeza. La oscuridad que lo rodea le impide ver lo que está inmediatamente delante de él; Pero eso no es todo. La oscuridad en la que se ha estado moviendo ha operado para destruir su visión espiritual, tal como se sabe que los peces en una cueva subterránea oscura se han quedado sin ojos debido a la larga falta de uso del órgano – RF
1Jn 2,12-17
El gran peligro de los cristianos.
I. 1. Primera vez,
(1) Generalmente. «»Os escribo a vosotros, hijitos míos, porque vuestros pecados os son perdonados por su Nombre.»» De acuerdo con 1Jn 2: 1, debemos entender por «»hijitos»» a todos sus lectores. Es una designación que expresa más afecto que subordinación. Se dirige a los cristianos según su posición fundamental. Lo que necesitamos ante todo es que nuestros pecados sean perdonados. Como no perdonados, nuestra posición es fundamentalmente incorrecta; yacemos bajo la condenación Divina. Como perdonada, nuestra posición es fundamentalmente correcta; entramos en el favor Divino. Aquí se dice que el motivo por el cual somos perdonados es su Nombre (el de Cristo), es decir, lo que se declara que es. Debido a que él es declarado como Salvador, como la Fuente de toda virtud expiatoria, al creer en él como tal tenemos nuestros pecados perdonados por el Padre. Aquellos que son así perdonados pueden ser apelados contra las invasiones del mundo.
(2) Sección anterior. «»Os escribo a vosotros, padres, porque conocéis al que es desde el principio».» Si bien todos los cristianos son perdonados, se dividen en la clase de los padres y la clase de los jóvenes. Hay quienes han sido cristianos durante mucho tiempo. A estos, los padres, se les dice que tienen el fruto de la experiencia. Ellos conocen al que es desde el principio, a saber. Cristo. Tienen una gran cantidad de experiencia peculiarmente cristiana. Conocen al que mejor revela las cosas profundas de Dios, que estaba en el principio, y entró en los consejos divinos sobre la redención. Conocen el amor de Aquel que, teniendo una existencia y una gloria sin comienzo, entró en el tiempo y en medio de los hombres pecadores, y se consagró a sí mismo en vergüenza, angustia y muerte, el amor que sobrepasa todo conocimiento. A aquellos que han alcanzado esta experiencia bien se les puede pedir que no piensen en sustituirla por una experiencia más mundana.
(3) Sección más joven. «»Os escribo a vosotros, jóvenes, porque habéis vencido al maligno.»» Hay quienes no han sido cristianos por mucho tiempo. A estos, los jóvenes, se les dice que tienen la victoria, el premio de la fortaleza. No han tenido tiempo para la experiencia, pero están en medio de los conflictos que dan origen a la experiencia. Su adversario es llamado aquí el maligno, es decir, uno que, como la gran personificación y campeón del mal, de todo corazón desea su destrucción, y busca, por medio de todos los impulsos internos y solicitudes externas, rodear su destrucción. destrucción. Están especialmente expuestos a sus ataques por tener, en su juventud, fuertes pasiones y visiones ilusorias de la vida, sin el contrapeso de la experiencia. Pero Cristo tiene siempre sus representantes entre los jóvenes. No han sido disuadidos por su poderoso adversario de tomar su posición de su lado y mostrar un interés activo en su causa. Se puede apelar a estos jóvenes vencedores para que no piensen en desperdiciar la victoria por unos pocos placeres mundanos.
2. Tiempo separado.
(1) Generalmente. «»Os he escrito a vosotros, hijitos, porque conocéis al Padre».» No hay aquí la misma palabra griega para «»hijitos»» que en el versículo doce. Es una palabra que señala a sus oyentes no tanto como objetos de su afecto, sino puestos bajo su autoridad y cuidado. No hay razón suficiente para destruir la simetría del pasaje y suponer que la referencia es a aquellos que son literalmente niños pequeños. Estos son una clase interesante, por quienes Cristo se preocupó por separado cuando dijo: «Apacienta mis corderos»; pero deben considerarse aquí como pertenecientes a la clase de los jóvenes. Porque incluso los niños pequeños pueden ganar victorias sobre el maligno, tomando su posición del lado de Cristo, y estando a su lado en todo lo que él requiere de resistencia al mal, y, más allá de eso, aunque su equipo es pequeño , de agresión al mal. A los cristianos, tanto mayores como jóvenes, se les dirige según lo que les pertenece esencialmente. Al ser perdonados, también conocen al Padre, es decir, han sido adoptados en su familia, tienen su autoridad y cuidado amoroso ejercidos sobre ellos, y se esfuerzan por cumplir con sus deberes para con él como su Padre. Esa es la base sobre la que avanza su vida, y es posible que se les apele para que no adopten una base mundana para su vida.
(2) Sección anterior «»Os he escrito a vosotros, padres, porque conocéis al que es desde el principio.»» Al escribir a los padres no hay cambio en su lenguaje. No necesitamos un nuevo objeto de conocimiento; porque el conocimiento de Cristo comprende todo lo que podemos saber. Lo que necesitamos es que nuestro conocimiento de él sea más profundo, extenso, claro, ordenado en un todo más completo; y esto admite un progreso sin fin. Cuando conocemos a Cristo desde hace años, ¿sentimos que hemos agotado el sentido de sus palabras y de su amor? Los padres, pues, bien pueden ser apelados a un segundo tiempo, a no desviarse, como la primera pareja humana, a un conocimiento prohibido.
(3) Sección más joven. «»Os he escrito a vosotros, jóvenes, porque sois fuertes, y la Palabra de Dios permanece en vosotros, y habéis vencido al maligno».» Al escribir a los jóvenes, al hecho de victoria añade las condiciones de la victoria. La condición inmediata de la victoria es la fuerza. La condición de fortaleza es la morada de la Palabra de Dios. Cuando Cristo estaba en su conflicto juvenil opuso una palabra decisiva del Antiguo Testamento a la mentira del diablo. Tres veces venció por el uso de los mismos medios. A los jóvenes se les debe compensar su inexperiencia y crudeza por su comprensión de lo que Dios ha dicho. La Palabra como un todo, y en sus partes, debe estar en ellos, en su memoria, en su entendimiento, en su corazón, lista para ser usada. Y cuando la palabra necesaria se presenta claramente ante ellos, se vuelven invulnerables. A los jóvenes que han sentido que este es el secreto de su fuerza bien se les puede pedir que no permitan que la fuerza que han adquirido sea socavada por la conformidad mundana.
II. CÓMO ADVERTIR.
1. Mundanalidad prohibida. «»No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo.»» Debemos conectar con el mundo aquí la idea de lo que es anormal, o separados de Dios. Pero no debemos pensar en el mundo moralmente corrupto, el mundo que yace en el maligno. Debemos pensar en el mundo del bien creado como separado de Dios; porque se representa como agonizante. ¿Cuál ha de ser, pues, nuestro sentir, el sentir de todos los cristianos —ya que ya no hay distinción entre viejos y jóvenes—, o más bien, cuál no ha de ser nuestro sentimiento con respecto al mundo? El sentimiento más perentoriamente vetado es el del amor. Algunos dirían: «No améis demasiado al mundo»; lo que dice el autor de esta epístola es: «No lo améis en absoluto». Es más explícito aún. Con respecto a las diversas cosas que constituyen el mundo, como si cada una pasara delante de él en sucesión, dice, con la misma perentoria: «No las améis en absoluto».
2. La mundanalidad es incompatible con el amor a Dios. «»Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él.»» Las cosas terrenales, como la vida, el dinero, el arte, oficio, puede ser buscada legítima y dignamente en relación con Dios. Pero cuando se los busca como completos, como fines en sí mismos, se convierten en rivales de Dios, y el amor por ellos sólo puede ser apreciado a expensas del amor por Dios. El amor al mundo y el amor al Padre (que nos adopta en Cristo) son tan contrarios que un mismo corazón no puede contenerlos a ambos.
3. Tres aspectos de la mundanalidad que no se pueden atribuir a Dios. «»Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida, no provienen del Padre, sino del mundo».» Nosotros no tenéis aquí todo pecado; porque pecados tales como el odio a los hermanos, la herejía, el orgullo espiritual, no están incluidos; tenemos sólo tres aspectos de un pecado, a saber. mundanería. «»La carne»» apunta a aquello en lo que el disfrute mundano tiene su lugar; «»los ojos»» apuntan a los medios por los cuales se ministra el disfrute mundano; «»vida»» (medios de vida) apunta a que hay garantía de disfrute mundano. Dentro de la carne está el despertar del deseo por el disfrute mundano; los ojos son ministros de la carne, presentando objetos de deseo. Los objetos no deseados, pero poseídos más allá de lo que podemos apropiarnos de ellos para el disfrute mundano, producen un sentimiento de vanagloria. Toda esta agitación dentro de la carne, este deseo a través de los ojos, este regodeo en la posesión, no tiene un origen elevado; no es del Padre, sino del mundo.
4. Mundialidad ligada a lo transitorio, no a lo perdurable. «»Y el mundo pasa, y sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre».» La transitoriedad del mundo se presenta como un disuasivo de la mundanalidad. Hay un flujo constante en las cosas terrenales, y los placeres relacionados con ellas son momentáneos.
«»Pero los placeres son como las amapolas esparcidas: No solo el mundo pasa, sino también su lujuria. Después de un tiempo nuestra capacidad de disfrute disminuye. Los que miran por las ventanas están oscurecidos; las hijas de la música son humilladas; y el deseo falla (Ec 12,1-14). La muerte corta nuestra conexión con el mundo y pone fin a todo apetito terrenal. ¿Qué pretende enseñarnos esta transitoriedad del mundo? La voz que se le da aquí es esta: «No améis al mundo». Si nuestro amor está fijo en el mundo, entonces llegará el momento en que nos quedemos con un espacio en blanco total. La sabiduría divina aconseja otro rumbo. Es hacer la voluntad de Dios, es decir, creer en Cristo y seguir a Cristo. La recomendación de este curso es que nos vincula con el orden eterno de las cosas. «El que hace la voluntad de Dios, permanece para siempre». Hay criaturas que se protegen de ser arrastradas por las aguas aferrándose a una roca; así que en nuestro elemento mutable debemos asegurar la fijeza de nuestro ser uniéndonos a ‘aquel que es «el mismo ayer, y hoy, y por los siglos».»—RF
1Jn 2,18-29 Anticristo.</p
Yo. PERÍODO II. RELACIÓN DE LOS ANTICRISTOS A LA IGLESIA CRISTIANA. «Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros; porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron, para que se manifestara que no todos son de nosotros». Pablo presenta la misma idea cuando describe el desarrollo como una apostasía, es decir, una caída de la posición cristiana que una vez ocupó. Los líderes eran apóstatas, pervertidos, hombres que usaron la vivificación intelectual, la iluminación general e incluso las formas de pensamiento que habían obtenido del cristianismo, en contra de sus principios esenciales. La salida de la sociedad cristiana por parte de los anticristos de la época de Juan se debía a que no estaban animados por el sentimiento común, o más bien, como se dice, a que no estaban sostenidos en su vida por la sociedad, sino por algún otra fuente. Nunca habían podido decir que todas sus fuentes estaban en la Iglesia (Sal 87:7). Si hubieran derivado así de la Iglesia, habrían permanecido en la Iglesia. Pero no siendo la verdadera progenie y educación de la Iglesia, se fueron. Con esto se cumplió un buen propósito probatorio. Su verdadero carácter y posición fueron claramente destacados. Eran conocidos como personas que la Iglesia no poseía. Está bien, cuando hay tanta vida en las sociedades cristianas, que los que no son de ellas sientan la necesidad de salir. Está bien, también, cuando se deja claro con quién nos tenemos que hacer.
III. CONFIANZA EN EL DISCERNIMIENTO CRISTIANO DE SU LECTORES. «»Y tenéis la unción del Santo, y conocéis todas las cosas. No os he escrito porque no conozcáis la verdad, sino porque la conocéis, y porque ninguna mentira procede de la verdad.” Cristo no ha dejado a su pueblo sin la provisión adecuada contra el engaño. Aquí se le llama el Santo; y podemos concluir que su propia santidad tiene que ver con su discernimiento. Es a través de su propia experiencia santa, adquirida en este mundo, que él ve las cosas. Y así son los buenos los que tienen verdadero discernimiento. «Entonces os volveréis y discerniréis entre el justo y el impío, entre el que sirve a Dios y el que no le sirve». Sin la experiencia santa, los gigantes intelectuales y los hombres de negocios más exitosos están ciegos. La provisión de Cristo está estrechamente relacionada con su propio nombre, a saber. crisma. Es él, que es él mismo el Cristo, el Ungido de Dios, el que suministra el crisma, el aceite de la unción para su pueblo. Después que el tabernáculo había sido construido, tenía que ser consagrado mediante la aplicación, a todas sus partes y muebles, del aceite de la santa unción, para cuya preparación se dieron instrucciones especiales. Cuando Samuel derramó la redoma de aceite sobre la cabeza de Saúl, dijo: «Y el Espíritu de Jehová vendrá sobre ti». Así se describe la unción de David: «Entonces Samuel tomó el cuerno de aceite, y lo ungió en en medio de sus hermanos; y el Espíritu del Señor descendió sobre David desde ese día en adelante.” Lo que fue conferido a los profetas y sacerdotes y reyes ahora es conferido a los cristianos, a saber. el Espíritu que unge. El Espíritu nos da una experiencia pura, profunda y rica a través de la cual podemos ver las cosas. Aquí se nos describe idealmente, como aquellos que, con la unción del Espíritu, sabemos todas las cosas. Así como se dice que somos omnipotentes dentro de la esfera de nuestro hacer, también se dice que somos omniscientes dentro de la esfera de nuestro conocimiento. Así como en un caso debemos pensar en lo que es correcto que hagamos, en el otro caso debemos pensar en lo que es correcto que sepamos. Debemos considerar esto como una garantía contra el engaño. “Porque se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios; de tal manera que, si fuere posible, engañarána los mismos escogidos.»» Pero no es posible con qué provisión nos hemos asegurado. No hay una apariencia falsa debajo de la cual nos sea imposible ver, ninguna verdad en la que nos sea imposible penetrar. Al escribir, Juan reconoció la condición privilegiada de sus lectores como calificados para conocer la verdad y detectar toda mentira como perteneciente a otra categoría.
IV. ANTICRISTO DEFINIDO. «¿Quién es el mentiroso sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es el anticristo, el que niega al Padre y al Hijo. Cualquiera que niega al Hijo, ése no tiene al Padre; el que confiesa al Hijo, también tiene al Padre”. Habiendo reconocido su poder para detectar toda mentira (pasando de lo abstracto), pregunta vívidamente: “¿Quién es el mentiroso? «» es decir, ¿el que pronuncia la mentira suprema, el que niega la verdad por preeminencia? Su respuesta es virtualmente una definición del anticristo, a saber. «»el que niega que Jesús es el Cristo»». Jesús era una Persona histórica, que había sido vista, escuchada, palpada; ¿Qué se predicaría de él? Así como había una definición acerca de Jesús, también había una definición acerca del Cristo, o el Mesías, es decir, había ciertas ideas que el Antiguo Testamento puso en la palabra, y que los judíos fueron entrenados para asociarse con él. Había estas ideas en la mente judía en cuanto a la obra del Mesías: que él diría todas las cosas (Juan 4:25), que sería Rey, que sería el Salvador del mundo (Juan 4:42), en una palabra, suplir toda necesidad espiritual . Existían estas ideas en cuanto a su Persona: que no se sabría de dónde era (Juan 7:27), que moraría por jamás (Juan 12:34), que sería el Hijo de Dios (Juan 1:49). Estas ideas estaban lejos de ser mantenidas clara o consistentemente; pero fueron fundadas en el Antiguo Testamento. Cuando Jesús afirmó ser el Cristo, fue de acuerdo con la concepción pura del Antiguo Testamento. La parte distintiva de la concepción fue que él era el Hijo de Dios. Esto lo entendió Pedro (Mat 16:16), y también el sumo sacerdote (Mateo 26:63). El mentiroso aquí se define como aquel que niega que Jesús es el Cristo; y luego se considera que este negador de Cristo —llamado anticristo— niega con ello al Padre y al Hijo. La mentira anticristiana, entonces, viene a ser la negación de la Encarnación, que es la nota clave de la Epístola, a saber. la unión del Hijo de Dios y el hombre. El anticristo judío se negó a reconocer a Jesús como el Mesías, lo declaró un impostor y, por lo tanto, dejó de lado la Encarnación. El anticristo gnóstico, que es más señalado aquí, enseñó que el eón, Cristo, descendió sobre el hombre Jesús en su bautismo, y lo dejó antes de la Pasión. El anticristo no está confinado a una forma oa dos formas, sino que es proteico; sin embargo, su carácter más íntimo es siempre la anulación de la Encarnación. Si Dios no ha formado la conexión con la humanidad, a la que se apunta en la Encarnación, entonces su Paternidad no se revela; y no tenemos al Padre, es decir, lo poseemos en comunión viva. Negando la Encarnación, no podemos tener el gozo del pensamiento de que Él ha llegado al extremo de sacrificar a su Hijo por nosotros. Pero, confesando a Dios encarnado, tenemos el gozo del Hijo que muere por nosotros, y del Padre que lo entrega a la muerte por nosotros.
V. VENTAJA DE SOPORTE A EL CRISTIANO POSICIÓN. «»En cuanto a vosotros, que permanezca en vosotros lo que habéis oído desde el principio. Si permanece en vosotros lo que habéis oído desde el principio, también vosotros permaneceréis en el Hijo y en el Padre. Y esta es la promesa que él nos prometió, la vida eterna.»» Lo que oyeron desde el principio fue la verdad acerca de la Encarnación. Si esa morada en ellos, constantemente mezclada con su ser, entonces ellos también permanecerían en el Hijo y en el Padre, tendrían una comunión constante, no sólo con el Hijo encarnado, sino también con su padre. La promesa contenida en la Encarnación es la vida eterna. ¿Qué podría significar un amor tan condescendiente sino que, en comunión con el Hijo y el Padre, deberíamos tener nuestro más alto bienestar inalienablemente asegurado para nosotros? Dejemos, pues, que la Encarnación habite en nuestra mente. Que eleve nuestra concepción de Dios; deja que toque nuestros corazones; que sea fuerza motriz de nuestras voluntades. A medida que se posesiona de nosotros avanzamos hacia la meta de nuestro ser.
VI. RENOVADA EXPRESIÓN DE CONFIANZA EN SU OYENTES. «Estas cosas os he escrito acerca de los que os descarriarían. Y en cuanto a vosotros, la unción que habéis recibido de él permanece en vosotros, y no tenéis necesidad de que nadie os enseñe; pero como su unción os enseña acerca de todas las cosas, y es verdadera, y no es mentira, y así como os enseñó, permaneced en él».» Los maestros anticristianos estaban ocupados en su trabajo, tratando de desviarlos. Ese fue su motivo para escribirles como lo había hecho. Con ello no pretendía transmitir ninguna falta de confianza en ellos. Tuvieron comunicación inmediata con Cristo, acceso a sus pensamientos a través de la recepción de la unción del Espíritu. La unción que moraba en ellos los hizo independientes de cualquier maestro humano como él. Cristo estaba presente, en su Espíritu, para enseñarles como lo requería cada nueva ocasión, para enseñarles lo que era verdad y lo que no era mentira, para enseñarles siempre en el camino de abrirles el sentido del mensaje original. Así enseñados por su Espíritu, moraron en él, a pesar de los intentos de desviarlos. Esta doctrina no excluye nuevos desarrollos; pero estos deben ser desarrollos de la enseñanza original. Tenemos así una salvaguardia contra las extravagancias. No debemos despreciar las ayudas humanas; pero es bueno que todos podamos tener la verdad atestiguada en nuestras mentes. Nuestros maestros no están destinados a ver por nosotros (que es la idea católica romana), sino a ayudarnos a ver por nosotros mismos.
VII. EXHORTACIÓN EN DE CONFORME SU CONOCIMIENTO, EN DE TRANSICIÓN SE HECHA A UNA NUEVA SECCIÓN. “Y ahora, hijitos míos, permaneced en él; para que, si él fuere manifestado, tengamos confianza, y no se avergonzará delante de él en su venida. Si sabéis que él es justo, también sabéis que todo el que hace justicia es engendrado por él.” En esta parte exhortatoria se dirige a ellos, no como si estuvieran bajo su cuidado, sino más bien como objetos de su cálido afecto. Sabían, como hemos visto, cómo permanecer en Cristo; que permanezcan, pues, en él. Era un gran hecho que Cristo iba a ser manifestado, es decir, en gloria, aunque había incertidumbre en cuanto al tiempo de la manifestación. ¿Cuál era su relación con esa manifestación? ¿Estaban preparados, en el momento de su ocurrencia, para pasar a su presencia con audacia, y no «»como un culpable sorprendido»» para retroceder con vergüenza de él? Ellos sabían lo que se requería. Era un requisito fundado en lo que sabían Dios para él, a saber. justo. «»La justicia de Dios es el atributo divino de naturaleza activa, en virtud del cual Dios quiere y hace todas las cosas conformes a su Ley eterna, prescribe leyes adecuadas a sus criaturas, realiza sus premisas hechas al hombre , premia a los buenos y castiga a los impíos».» El requisito, entonces (al que no hay excepción), es hacer justicia, es decir, cumplir activamente con nuestros deberes. La permanencia interior en Cristo debe pasar a la vida exterior de actividad definida por Dios y semejante a Dios. Solo así podemos demostrar que somos engendrados por Dios, con cuya idea comienza la nueva sección – RF
«
o el dolor te hará gemir,
cuando todo este Dios es todo para ti
un Padre todo tuyo?»»
Tú agarras la flor, su flor se derrama;
O como el copo de nieve en el río,
Un momento blanco, luego se derrite para siempre;
O como la raza boreal,
Que vuelan antes de que puedas señalar su lugar;
O como la hermosa forma del arcoíris,
Desvaneciéndose en medio de la tormenta.»