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EXPOSICIÓN
Santiago 5:1-6
DENUNCIA DE EL RICO PARA
(1) MOLER DOWN EL POBRES Y MANTENIENDO VOLVER SU SALARIO strong>;
(2) LUJO;
(3) ASESINATO .
Toda la sección se parece a nada más que a una declaración de uno de los antiguos profetas judíos. Casi podría ser una hoja arrancada del Antiguo Testamento.
Santiago 5:1
Ir a ahora (ver en Santiago 4:13). La Vulgata allí tiene ecce; aquí, agite. Ricos (s ee en Stg 2:6). Llorar y aullar, etc.; cf. Santiago 4:9, pero observe la diferencia de tono; allí, más de exhortación; aquí, más de denuncia. Ὀλολύζοντες: sólo aquí en el Nuevo Testamento, pero varias veces en la LXX., en pasajes que nos recuerda el que tenemos delante; por ejemplo, Isa 10:10; Isaías 13:6; Isaías 14:31; Isaías 15:2; Isaías 23:1-18. 1, 6, 14. Miserias. Ταλαιπωρίαις: solo de nuevo en Rom 3:16 (equivalente a Isaías 59:7); frecuente en la LXX.
Santiago 5:2
Descripción de las miserias que les sobrevendrán. Los perfectos (σέσηπε … γέγονεν) probablemente deben explicarse como «»proféticos»», de acuerdo con un modismo hebreo común. Para un ejemplo del perfecto profético, usado aquí después de ὀλούζείν, véase Isa 23:1, Isa 23:14,»» Aullad… porque vuestra fortaleza ha sido asolada.«» Las miserias que sobrevienen a los ricos son así anunciada como la destrucción de todo en virtud de lo cual se consideraban ricos. Sus ropas costosas, en gran parte de las cuales consiste en gran parte la riqueza de un oriental, deberían ser carcomidas por la polilla. Su oro y plata deberían estar oxidados. Bengel anota en este pasaje: «Scripta haec suut paucis annis ante obsidionem Hierosolymorum»; y ciertamente el mejor comentario al respecto se encuentra en el terrible relato que hace Josefo de los sufrimientos y miserias que sobrevinieron a los judíos durante la guerra. y sitio de Jerusalén. El historiador judío se ha convertido en testigo inconsciente del cumplimiento de las profecías de nuestro Señor y su apóstol. Σέσηπεν: sólo aquí en el Nuevo Testamento; en la LXX., Job 16:7. Σητόβρωτα es también un ἄπαξ λεγόμενον en el Nuevo Testamento; en LXX. usado también de prendas de vestir en Job 13:28.
Santiago 5:3
Con este y el versículo anterior contrasta las palabras de nuestro Señor del tesoro guardado en los cielos, «donde la polilla y el orín no corrupto»» (Mat 6:19). Cankered (κατίωται); mejor, oxidado. Solo aquí en el Nuevo Testamento; nunca en la LXX. excepto Eclesiástico 12:11. El óxido de ellos. Ἰός: usado aquí para «»óxido»» como en la LXX. en la parábola de Ezequiel de la olla hirviendo (Eze 24:6, etc.), un pasaje que (según una interpretación) puede haber sugerido lo siguiente cláusula, «y comeré vuestra carne», etc. (véanse los versículos 9-12). ¿Será testigo contra vosotros (εἰς μαρτύριον ὑμῖν). La interpretación de la AV es bastante defendible, pero es igualmente posible tomar las palabras como el margen de la RV, «» para un testimonio para ustedes». «»El óxido de ellos», dice Alford, «»es una señal de lo que os sucederá a vosotros mismos; en el consumo de tus riquezas ves representadas las tuyas propias». Son posibles dos interpretaciones de la última parte del versículo, dependiendo de la puntuación adoptada.
(1) Como la AV y la RV, poniendo la parada después de πῦρ: «»Su herrumbre… comerá vuestra carne como fuego». Vosotros habéis guardado vuestro tesoro en los últimos días». El «»fuego»», si se adopta esta traducción, puede explicarse a partir de Eze 24:9 , etc.
(2) Poner el tope después de ὑμῶν y antes de ὡς πῦρ: «»Su herrumbre… comerá vuestra carne. Habéis amontonado como fuego en los últimos días». Esto tiene el apoyo del siríaco («»Habéis amontonado fuego para vosotros para los últimos días»), y es adoptado por los Dres. Westcott y Herr. El «»fuego»» será, por supuesto, el fuego del juicio; y la expresión, ὡς πῦρ ἐθησαυρίσατε, puede haber sido sugerida fácilmente por Pro 16:27, Ἀνὴρ ἄφρων ὀρύσ ϑττ κακά ἐπὶ δὲ τῶν ἑαυτοῦ χειλέων θησαυρίζει πῦρ. Toda la forma de expresión también nos recuerda el «»atesora para ti mismo la ira en el día de la ira»» de San Pablo (Rom 2:5), al cual es exactamente paralelo, la «»ira en el día de la ira»» allí responde al «»fuego en los últimos días»» aquí. (La interpretación de la Vulgata evidentemente está influenciada por este paralelo, ya que tiene thesaurizastis iram). Para los últimos días; más bien, en los últimos días(ἐν ἐσχάταις ἡμέραις); cf. 2Ti 3:1. Si las palabras están conectadas con πῦρ como se sugirió anteriormente, no hay dificultad en ellas. Si se mantiene la puntuación de la AV, debemos suponer que el escritor está hablando desde el punto de vista del último día de todos. «»Cuando llegó el final, los encontró acumulando tesoros que nunca podrían usar»» (Dean Scott). Pero el otro punto de vista, aunque no tan generalmente adoptado, parece mucho más preferible.
Santiago 5:4
da cuenta de las miserias que les sobrevendrán. Sus pecados son la causa. El lenguaje se basa en el Antiguo Testamento, y el pecado especial denunciado es uno que está expresamente prohibido en la Ley (ver Dt 24:14, Dt 24:15, «No oprimirás al jornalero pobre y necesitado. En su día le darás su salario, ni se pondrá el sol sobre él, porque es pobre, y en ello pone su corazón: no sea que clame contra ti a Jehová, y sea pecado en ti ;»» cf. Mal 3:5, «»Seré pronto testigo… contra los que oprimen al asalariado en su salario (LXX., ἐπὶ τοὺς ἀποστεροῦντας μισθὸν μισθωτοῦ)»» Alusiones posteriores al mismo pecado se encuentran en Tobías 4:14; Eclesiástico 34:22. retenido por el fraude, llora. Para ἀπεστερημένος del Texto Recibido, léase ἀφυστερημένος ( א , B). unir las palabras ἀφ ὑμ ῶν con κράζει, pero es más natural tomarlos como AV con ἀφυστερημένος. Cosechado… cosechado (ἀμησάντων… θερισάντων); RV: «»segado… segado».» Pero parecería que las palabras deberían haberse invertido, ya que, a juzgar por el uso del Antiguo Testamento, ἀμάω siempre se usa para el maíz (Le 25:11; Dt 24:19; Isa 17:5; Isa 37:30; Miqueas 6:15); mientras que θερίζειν es la palabra más amplia, que incluye toda «»cosecha»» y se usa de χόρτος en Sal 128: 1-6. (127) 7; Jeremías 9:22. A los oídos del Señor de Sabaoth. Estas palabras se adoptaron de Isa 5:9, Κύριος Σαβαώθ, una forma griega del hebreo תואבץ הוהי , frecuente en la LXX. Encontrado en el Nuevo Testamento solo aquí y Rom 9:29 (en una cita); en otros lugares, p. ej. en el Apocalipsis, está representado por παντοκράτωρ (Rev 1:8, etc.); así también en 2Co 6:18 (equivalente a 2Sa 7:8 ).
Santiago 5:5
Más descripción de su pecado. Habéis vivido en placeres (ἐτρυφήσατε, sólo aquí) en la tierra, y habéis sido disolutos (ἐσπαλατήσατε, sólo aquí y 1Ti 5:6 Santiago 5:6
El clímax de su pecado. Habéis condenado, habéis matado al justo. ¿Alude esto a la muerte de nuestro Señor? A primera vista bien puede parecer que sí. Compare las palabras de San Pedro en Hechos 3:14, «»Habéis negado al Santo y al Justo (δίκαιον)»» St. Stephen’s en Hechos 7:52, «»la venida del Justo (τοῦ δικαίου)»» y San Pablo en Hch 22:14, «»para ver al Justo (τὸν δίκαιον)».» Pero esta opinión se disipa cuando recordamos cómo a lo largo de todo este pasaje las ideas y expresiones se toman prestadas del Antiguo Testamento, y cuando encontramos que en Isa 3:10 (LXX) el los malvados son representados diciendo, Δήσωμεν τὸν δίκαιον ὅτι δύσχρηστος ἡμῖν ἐστί—un pasaje que se encuentra en la raíz de la notable sección en Sabiduría 2., «Oprimamos el justo… condénelo con una muerte vergonzosa».» Es probable, entonces, que pasajes como estos estuvieran en la mente de St. James, y sugirieran las palabras, y por lo tanto que no haya una alusión directa al Cruc ifixion (que, de hecho, difícilmente podría imputarse a sus lectores), sino que el singular τὸν δίκαιον se usa para denotar la clase colectivamente (cf. Amós 2:6; Amós 5:12). Es una coincidencia notable, señalada por la mayoría de los comentaristas, que el que escribió estos versos, llamados a sí mismo ὁ Δίκαιος por los judíos, sufriera la muerte a manos de ellos muy pocos años después. Él no os resiste. De acuerdo con la opinión comúnmente adoptada, Santiago simplemente quiere decir que el justo sufrió este mal de manos de ellos sin resistencia. Otra interpretación parece más posible, tomando la cláusula como interrogativa, «¿No os resiste?» siendo el sujeto, implícito pero no expresado, Dios; como si dijera: «¿No está Dios contra vosotros? «»—ese Dios de quien ya se ha dicho que resiste(ἀντιτάσσεται) a los soberbios (comp. Os 1:6 , «»No tendré más misericordia de la casa de Israel, sino que los quitaré por completo (LXX., ἀλλ ἢ ἀντιτασσόμενος ἀντιτάξομαι αὐτοῖς)»»)
Santiago 5:7-20
CONCLUSIONES EXHORTACIONES
(1) A PACIENCIA (Santiago 5:7-11
(2) EN CONTRA JURAMENTO ( Santiago 5:12);
(3) A CONDUCTA PRÁCTICA EN SALUD Y EN ENFERMEDAD (Stg 5 :13, etc.).
Santiago 5:7-11
Exhortación a la paciencia.
Sant 5 :7
Ten paciencia, pues. En sus observaciones finales, Santiago vuelve al punto de partida (comp. Santiago 1:3, Santiago 1:4). Μακροθυμεῖν aquí se le da un significado más amplio que el que generalmente se le atribuye. Como se señaló en las notas sobre Santiago 1:3, normalmente se refiere a la paciencia con respecto a las personas. Aquí, sin embargo, ciertamente incluye la paciencia con respecto a las cosas, de modo que el labrador se dice μακροθυμεῖν donde más bien deberíamos haber esperado ὑπομενεῖν (cf. Lightfoot en Col 1:11). Hasta la venida del Señor (ἕως τῆς παρουσίας τοῦ Κυρίου); Vulgata, usque ad adventure Domiai. La palabra παρουσία había sido utilizada por nuestro Señor mismo de su regreso para juzgar, en Mat 24:3, Mat 24:27, Mat 24:37, Mateo 24:39. También se encuentra en los escritos de San Pablo, pero sólo (en este sentido) en Tesalonicenses (1Tes 2,19; 1Th 2,19; =’bible’ refer=’#b52.3.13′>1Tes 3:13; 1Tes 4:15; 1Tes 5:23; 2Tes 2:1, 2Tes 2:8) y 1Co 15:23. San Pedro lo usa en su Segunda Epístola (1Co 1:16; 1Co 3,4, 1Co 3,12), al igual que San Juan (1Jn 2,28). He aquí, el labrador, etc. Consideración, excitante a la paciencia, tomada del ejemplo ante los ojos de todos. Hasta que reciba; mejor, tomando γή como sujeto del verbo, hasta que reciba. La lluvia temprana y la tardía. Υετόν del Texto Recibido tiene la autoridad de A, K, L y las Versiones Siriacas; א (con lo que concuerdan el copto y el latín antiguo, si), καρπόν. B y la Vulgata omiten el sustantivo por completo. En esto les siguen la mayoría de los editores críticos (p. ej., Lachmann, Tischendorf, Tregelles, Westcott y Hort), pero no los Reviewers; y como la expresión, πρώιμον καὶ ὄψιμον, sin el sustantivo, nunca se encuentra en la LXX., es más seguro seguir A y el siríaco conservando ὑετόν aquí. (Para «»la lluvia temprana y tardía,» comp. Dt 11:14; Jer 5:24; Joe 2:23; Zac 10:1) «»Las primeras lluvias de otoño que revivieron la tierra seca y sedienta y la prepararon para la semilla; y las últimas lluvias de primavera que continuaron refrescando y reenviando tanto los cultivos maduros como los productos primaverales del campo»» (Robinson, citado en ‘Dictionary of the Bible’, 2:994).
Santiago 5:8
Aplicación de la ilustración, repitiendo la exhortación de Stg 5,7, y apoyándola en la seguridad de que «»la venida del Señor», » hasta que han de perseverar, «»se acerca».» Afirmad vuestros corazones. La venida del Señor está cerca. Así lo había anunciado Isaías (Is 13:6), «»El día del Señor está cerca (ἐγγὺς ἡμέρα Κυρίου).»»
Santiago 5:9
Hermanos, no guardéis rencor; mejor, con RV, no murmures—un significado que tenía «»rencor»» en el siglo XVII; cf. Sal 59:15 (Versión del libro de oraciones), «»Correrán de aquí para allá por comida, y guardarán rencor si no están satisfechos. «» ¿Cuál es la conexión de este versículo con el anterior? «»Murmurar»» implica sentarse a juzgar a los demás, lo cual ha sido expresamente prohibido por el Señor mismo. También es lo opuesto a ese μακροθυμία al que St. James ha estado exhortando a sus lectores. Para que no seáis condenados; más bien, que no seáis juzgados. Ἵνα μὴ κριθῆτε, como en Mateo 7:1. Κατακριθῆτε del Texto Recibido no tiene absolutamente ninguna autoridad, ni la omisión del artículo anterior a κριτής en la siguiente cláusula. He aquí el Juez, etc. La cercanía del juicio se expresa diciendo que el Juez está de pie «»ante las puertas (πρὸ τῶν θυρῶν)».» Así también nuestro Señor, en su gran discurso sobre el juicio, dice (Mat 24:33), «Cuando veáis todas estas cosas, sabed que está cerca, incluso en las puertas (ἐγγύς ἐστιν ἐπὶ θύραις);»» y comp. Ap 3:20, donde dice, «»He aquí, yo estoy ante a la puerta (ἕστηκα ἐπὶ τὴν θύραν), y llamad.»»
Stg 5: 10
El mandato se fortalece aún más con una apelación al ejemplo de los profetas del antiguo pacto, un «ejemplo de sufrimiento y de paciencia». Lee ἐν τῶ ὀνόματι, con א , B, y observar el anarthrous Κυρίου (cf. en Santiago 4:10 ). Sufrir aflicción. Τῆς κακοπαθείας.: aquí solo en la LXX., Mal 1 :13; 2 Macc. 2:26.
Stg 5:11
He aquí, los tenemos por felices. Μακαρίζειν: sólo aquí y Luk 1:48 ( comp. Santiago 1:12, «»Bienaventurado el varón que soporta la tentación»» Daniel 12:12, «»Bienaventurado el que espera»»). Que perduran; más bien, que perduró, leyendo ὑπομείναντας, con א , A, B, siríaco, latt. (quisustinuerunt). Habéis oído hablar de la paciencia de Job. Un libro muy raramente mencionado en el Nuevo Testamento; solo aquí y en 1Co 3:19, donde Job 5:13 se cita. Y he visto el fin del Señor. Ἴδετε («»ver») se encuentra en A, B, L, pero εἴδετε del Texto Recibido tiene el apoyo de א , B, K, Vulgata (ridistis), y ahora se adopta generalmente. El «»fin del Señor (τὸ τέλος Κυρίου)»» no puede ser interpretado de la muerte y resurrección de nuestro Salvador. Todo el contexto está en contra de esto, y Κυρίου ciertamente requeriría el artículo. La versión siríaca interpreta correctamente la cláusula, «el final que el Señor hizo por él». Se refiere claramente al final que Dios trajo en el caso de Job, cuyo «final final el Señor bendijo más que su principio». «. Que el Señor es muy misericordioso y misericordioso, Πολύσπλαχνος: sólo aquí; nunca en la LXX, pero equivalente al hebreo דסֶחֶ ברַ ; cf. Sal 103:8, (102); Sal 111:4, (110), que puede haber sugerido la frase a Santiago. Οἰκτίρμων: solo aquí y Luk 6:36; varias veces en la LXX. Ὁ Κύριος se omite por completo en K, L y algunos manuscritos de la Vulgata; el artículo también falta en B.
Santiago 5:12
Exhortación contra jurar, fundada en la enseñanza de nuestro Señor en el sermón de la montaña, Mateo 5:33-37—un pasaje que evidentemente estaba presente en los pensamientos de Santiago. Él, como su Maestro, «establece reglas y máximas y principios sin especificar las limitaciones y excepciones». El sermón de la montaña, interpretado por las propias acciones de nuestro Señor, es un claro testimonio de que esto formó /em>método de enseñanza. Si, entonces, sus palabras no tocan el caso de juramentos pronunciados solemnemente a hombres en un tribunal de justicia (y su propia aceptación de un juramento en su juicio demuestra que no), no más St. James’s. Tanto nuestro Señor como su apóstol probablemente tenían en mente «»sólo aquellos juramentos profanos con los que los hombres que no tienen un profundo temor de Dios adornan su conversación común»». Los juramentos especiales mencionados eran los que estaban en boga entre los judíos, y precisamente los mismos que nuestro Señor mismo había especificado. Sobre la necesidad de una enseñanza como esta, véase ‘Land and the Book’ de Thomson, pág. 190: «»Este pueblo es terriblemente profano. Todos maldicen y maldicen cuando están apasionados. Ningún pueblo que yo haya conocido puede compararse con estos orientales por su blasfemia en el uso de los nombres y atributos de Dios. El mal hábito parece inveterado y universal. Cuando Pedro, por lo tanto, ‘comenzó a maldecir ya jurar’ en aquella lúgubre noche de tentación, no debemos suponer que era algo extraño a sus hábitos anteriores. Simplemente recayó, bajo gran excitación, en aquello a lo que, como marinero y pescador, había estado acostumbrado toda su vida. La gente ahora usa el mismo tipo de juramentos que son mencionados y condenados por nuestro Señor. Juran por la cabeza, por su vida, por el cielo, por el templo, o lo que está en su lugar, la iglesia. Las formas de maldecir y jurar, sin embargo, son casi infinitas, y caen sobre el oído dolorido durante todo el día».» Así, también, Aben Ezra habla de la práctica de jurar como casi universal en su época, por lo que dice: » «¡los hombres juran diariamente innumerables veces, y luego juran que no han jurado!»» Con respecto a la traducción del versículo, son posibles dos interpretaciones:
(1) que de la AV y de la RV (texto), «»Que tu sí sea sí, y tu no, no.»»
(2) La del margen RV, «»Sea tuyo el sí, sí, y el no, no»» a saber. aquellos ordenados por nuestro Señor (Mat 5:37), «»Sea vuestra comunicación Sí, sí; No, no; porque todo lo que es más de esto, del mal procede.” En nombre de esta última traducción, se puede alegar
(a) la claridad de la referencia a la enseñanza de nuestro Señor; y
(b) el hecho de que esta es la interpretación dada a la cláusula en las dos principales versiones de la antigüedad, la Siriaca y la Vulgata, las cuales tienen exactamente el mismo palabras aquí y en San Mateo. Vulgata, Sit autem sermo vester est est, non non. Para que no caigais en condenación. Afortunadamente, la AV aquí sigue el texto de los Elzevir, ὑπὸ κρίσιν ( א , A, B, Latt., Siriac, Coptic), y así evita la lectura errónea de Stephens, εἰς ὑπόκρισιν (K, L ).
Santiago 5:13-20
Exhortaciones con respecto a la conducta práctica en salud y enfermedad.
Santiago 5: 13
(1) ¿Está alguno entre vosotros afligido? déjalo orar.
(2) ¿Alguno es alegre? que cante alabanzas.
La oración en el sentido más estricto de petición es más bien para los que sufren, que necesitan que se suplan sus necesidades y se eliminen sus penas. La alabanza, la forma más elevada de oración, debe brotar del corazón agradecido del alegre. Ψάλλειν (cf. Rom 15:9; 1Co 14:15; Ef 5:19).
Santiago 5:14, Santiago 5:15
Instrucciones para aliviar la enfermedad. Que llame a los ancianos de la Iglesia. No se da cuenta de la creación original del presbiterio, pero los ancianos aparecen como ya existentes en Judea en Hch 11:30; y de Hechos 14:23 encontramos que San Pablo y San Bernabé «establecieron ancianos en cada Iglesia» que habían fundado sobre su primer viaje misionero. Nada, por lo tanto, puede concluirse con respecto a la fecha de la Epístola de este aviso de los ancianos. Los ancianos debían ser convocados con un doble propósito:
(1) para que oraran por el enfermo; y
(2) para que lo ungiran con aceite en el Nombre del Señor,
El resultado previsto también es doble:
(1) «»la oración de fe salvará al enfermo»» («»salvará»,» σώζειν, aquí como en otros pasajes, por ejemplo, Mat 9:21, Mat 9:22 , etc., se refiere a la curación corporal); y
(2) «»Si hubiere cometido pecados, le serán perdonados.» Ungiéndolo con aceite en el Nombre del Señor. Por la omisión de las últimas palabras, τοῦ Κυρίου, B tiene la sorprendente lectura, «ungiéndolo con aceite en EL NOMBRE«» (comparar el uso de τὸ ὄνομα absolutamente en Hechos 5:41; 3Jn 1:7 ). Un uso similar también se encuentra en las Epístolas de Ignacio. El Manuscrito del Vaticano, sin embargo, parece estar bastante solo en esta lectura aquí. Si se admiten las palabras, τοῦ Κυρίου, , deben tomarse como referentes al Señor Jesús (contraste Hechos 14:10, ἐν τῷ ὀνόματι Κυρίου). Así también en Hechos 14:15 el Señor (ὁ Κύριος) que lo resucitará es claramente el Señor Jesús. Si se hubiera aludido a Dios el Padre, probablemente habríamos tenido el anarthrous Κύριος a la manera de la LXX. (ver nota en Santiago 4:10). La unción se menciona en relación con los enfermos también en Mar 6:13. Los apóstoles «»ungieron con aceite a muchos enfermos y los curaron»» y comparen la parábola del buen samaritano (Luk 10:34), «»derramando en vino y aceite».» «»Josephus menciona que entre los remedios empleados en el alivio de Herodes, fue puesto en una especie de aceite baño … El uso medicinal del aceite también se menciona en la Mishná, que así exhibe la práctica judía de ese día «». Según Tertuliano, «»el Cristiano Próculo, de sobrenombre Torpacion, mayordomo de Euhodus,» «curó con aceite a Severo, el padre de Antonino (ie Caracalla), que » «en gratitud lo mantuvo en su palacio hasta el día de su muerte.»» Tertuliano, ‘Ad Scapulam,’ c. 4. (véanse las notas de Oehler sobre el pasaje). Pero en el caso que nos ocupa si, como en estos otros casos, el aceite se usó como un remedio real,
(1) ¿por qué debía ser administrado por los ancianos? y
(2) ¿por qué la curación inmediatamente después se atribuye a «»la oración de fe»»? Estas preguntas parecen sugerir que Santiago prescribió el aceite más como un símbolo externo que como un remedio real. Queda otra cuestión a la que hay que dedicar unas pocas líneas. ¿Prescribe el apóstol un rito para todos los tiempos? Por un lado, se nos dice que el uso del aceite estaba relacionado con los poderes milagrosos de la curación y, por lo tanto, cesó «cuando cesaron esos poderes». Por otro lado, se apela al pasaje como garantía del sacramento católico romano de la extremaunción. Con respecto a la práctica de la Iglesia primitiva, hay una corriente constante de testimonios sobre el uso del aceite con fines curativos; por ejemplo, el caso de Tertuliano ya citado, y muchos otros en los siglos cuarto y quinto. Pero
(1) como se practicaba originalmente, era administrada por laicos e incluso por mujeres.
(2) Después de la La bendición del aceite estaba restringida a los obispos; todavía se consideraba irrelevante quién realizaba la unción. Así Salmo-Inocencio, ‘Ep. ad Decent.,’ § 8, «»Siendo hecha por el obispo, es lícito no sólo a los sacerdotes, sino a todos los cristianos, usarla en la unción en su propia necesidad o en la de sus amigos».
(3) Recién a mediados del siglo IX encontramos una orden expresa al sacerdote de realizar la unción él mismo.
(4 ) «»La restricción de la unción al sacerdote tuvo consecuencias trascendentales. Prácticamente se olvidó la intención original del mismo en relación con la curación del cuerpo, y el rito llegó a ser considerado como parte de la preparación inmediata del cristiano para la muerte. De ahí que en el siglo XII adquiriera el nombre de ‘la última unción’, unctio extrema (Peter Lombard, ‘Sent.’, 4.23), ie como el Catecismo de Trento afirma (‘De Extr. Unct.,’ 3), el último de los que un hombre recibió de la Iglesia. En el XIII fue colocado por los escolásticos entre los siete ritos a los que limitaban la aplicación del término sacramento”. En el siglo XVI se estableció definitivamente en el Concilio de Trento,
(1) que es un sacramento instituido por nuestro Señor;
(2) que por ella se da la gracia, se perdonan los pecados, y se consuela a los enfermos, «»a veces también»» se obtiene la recuperación de la salud;
(3) que debe darse a los que están en peligro de muerte, pero si se recuperan pueden volver a recibirlo (Sesión 14. c. 9). Además, el Catecismo del Concilio condena como un grave error la práctica de esperar para ungir a los enfermos «hasta que, perdida ya toda esperanza de curación, la vida comienza a decaer y el enfermo a hundirse en una insensibilidad sin vida». de esto, sin embargo, la práctica común en la Iglesia Católica Romana en la actualidad parece ser administrar el rito sólo a personas in extremis. Volviendo ahora a la Iglesia Oriental, notamos que un rito de unción se ha continuado allí hasta la actualidad. El servicio, que es un poco extenso, puede verse en el ‘Codex Liturgicus’ de Daniel, bk. 4. CV; y cf. ‘Holy Eastern Church’ de Neale, Introd., vol. eso. pags. 1035, donde se señala que difiere del uso occidental en tres puntos:
(1) el aceite no es consagrado previamente por el obispo, sino en ese momento por siete sacerdotes;
(2) la unción no se confiere sólo in extremis, sino en las enfermedades más leves, y si es posible en la iglesia;
(3) generalmente no se considera válido a menos que estén presentes al menos tres sacerdotes para oficiar. Se ha pensado bien en dar este pequeño esbozo histórico, ya que proporciona la mejor respuesta a las afirmaciones de los romanistas al mostrar cómo se han apartado gradualmente de la costumbre primitiva y cambiado el carácter del rito. Pero el bosquejo también habrá mostrado que es escasamente exacto implicar que la unción cesó cuando cesaron los poderes milagrosos. En la Reforma, cuando la Iglesia inglesa sabiamente rechazó el servicio medieval de la extremaunción, conservó en el primer Libro de oraciones inglés una forma simple de unción, para ser usada «si la persona enferma lo desea», que consiste en
(1) unción, «»sobre la frente o el pecho solamente,»» con la señal de la cruz; y
(2) la oración por la unción interna del alma con el Espíritu Santo, y por la restauración de la salud y la fuerza del cuerpo. Por lo tanto, el servicio era de carácter completamente primitivo, y es difícil ver qué objeción válida podría plantearse. Sin embargo, se omitió del segundo libro de oraciones en inglés de 1552 y nunca se ha restaurado. La justificación, supongo, de este desuso de la unción debe buscarse en la ausencia total de evidencia de que la Iglesia primitiva entendiera el pasaje que tenemos ante nosotros como instituyendo un rito religioso para ser continuado permanentemente. Todos los primeros avisos de la unción se refieren simplemente a su uso con fines curativos.
Santiago 5:16
Confesa, pues, tus pecados, etc. La autoridad para la inserción de οὗν (omitido en el Texto Recibido) es abrumadora ( א , A, B, K, Vulgata, Siriaco, Copto), como es también el de la sustitución de τὰς ἁμαρτίας por τὰ παραπτώματα, que incluye los tres manuscritos más antiguos, א , A, B, los dos últimos de los cuales también dicen προσεύχεσθε por εὔχ . Es difícil saber exactamente qué hacer con este mandato de confesarse «uno a otro», que se establece en forma de inferencia de lo anterior. La forma de la expresión, «uno a otro», y el término perfectamente general, «un hombre justo», nos impiden ver en ella una orden directa de confesarse ante el clero, y sólo ante el clero. Pero por otro lado, es injusto perder de vista el hecho de que está directamente relacionado con el encargo de enviar por los ancianos de la Iglesia. Marshall, en su ‘Disciplina penitencial’, está perfectamente justificado al decir que Santiago «»supuso claramente la presencia de los ancianos de la Iglesia y su intercesión ante Dios por el penitente enfermo, y luego recomendó la confesión de sus faltas». en esa presencia, donde dos o tres reunidos en el Nombre de Cristo puedan constituir una Iglesia para ese propósito»». Tal vez podamos contentarnos con decir, con el obispo Jeremy Taylor: «Cuando Santiago exhorta a todos los cristianos a confesarse sus pecados unos a otros, ciertamente es más agradable para todos los fines espirituales que esto se haga más bien al cura de almas que a los hermanos ordinarios»» (‘Dissuasive from Popery,’ II. Jas 1:11; cf. Hooker, ‘Eccl. Pol.,’ 6. Ecl 4:5, Ecl 4:7). La oración ferviente eficaz, etc.; más bien, la petición del justo puede mucho en su ejecución. Sobre la distinción entre δέησις la palabra más estrecha y προσευχή la palabra más amplia, véase Trench sobre ‘Sinónimos’, pág. 179.
Santiago 5:17, Santiago 5:18
Ilustración de la última declaración de Santiago 5:16, del caso de Elías, «»un hombre justo»» bajo el antiguo pacto, pero uno «»de pasiones como las nuestras»», y por lo tanto uno de cuyo caso es lícito argumentar el nuestro. Sujeto a pasiones como nosotros. Ὁμοιοπαθὴς ἡμῖν: simplemente «»de pasiones similares a las nuestras»; cf. Hechos 14:15, donde se usa de la misma manera. En la LXX. sólo en Sabiduría 7:3. Oró fervientemente. Προσευχῇ προσηύξατο: un hebraísmo, no infrecuente en el Nuevo Testamento (ver Lucas 22:15; Juan 3:29; Hechos 4:17; Hechos 5:28; Hch 23:1-35. 14), a imitación del infinitivo disoluto hebreo . Para el incidente al que aludió Santiago, véase 1Re 17,1; 1Re 18:1; pero tenga en cuenta
(1) que nunca se nos dice que la hambruna fue a consecuencia de la oración de Elías; y
(2) nada se dice de la duración del tiempo (tres años y medio) durante el cual no llovió sobre la tierra. Todo lo que leemos es que «después de muchos días vino la palabra del Señor a Elías en el tercer año;» pero no hay una indicación clara de qué período está fechado este «»tercer año»».
Con respecto a
(1), puede haber sido la propia inferencia de St. James de la narración, o puede deberse a la tradición. Con respecto a
(2), el mismo tiempo es mencionado por nuestro Señor en su alusión al mismo incidente (Luk 4:25), «»el cielo estuvo cerrado tres años y seis meses.»» Y como se dice que el mismo período se da en el Yalkut Shimeoni en 1Re 16:1-34., probablemente fue el tiempo legado por la tradición, siendo tomado por los judíos como un símbolo de tiempos de tribulación (cf. Dan 7:25; Dan 12:7; Ap 11:2).
Santiago 5:19
Exhortación final; presentada, tal como estaba el de apertura (Santiago 1:2), por el enfático «»mis hermanos». El Texto Recibido omite μου, pero se encuentra en א , A, B, K, Vulgata.
Házselo saber. Entonces א , A, K , L, lat., siríaco, B tiene γινώσκετε, «»conocen».» Después de ψυχὴν, א , A y Vulgata agregan αὐτοῦ. B lo tiene después de θανάτου. Y cubrirá multitud de pecados (καλύψει πλῆθος ἁμαρτιῶν). La misma expresión aparece en 1Pe 4:8, «»La caridad cubre multitud de pecados«» Se basa en Pro 10:12, מיעִשָׁףְ־לךָּ לעַוְ הבָהֲאַ הסֶּכַתְּ , «»El amor en todo lo cubre ,»» donde LXX. se extravía por completo: Πάντας δὲ τοὺς μὴ φιλονεικοῦντας καλύπτει φιλία: pero cf. Sal 31:1; Sal 84:3, en la LXX. Es difícil creer que San Pedro y Santiago independientemente dieron con la traducción πλῆθος ἁμαρτιῶν para el hebreo מיעִשָׂףְ־לךָּ , ya que no había nada que lo sugiriera, el LXX. nunca traducir לךֹּ por πλῆθος. Probablemente el uno fue influenciado consciente o inconscientemente por el otro. La llamativa posición que ocupan aquí las palabras, como aquellas con las que se cierra la Epístola, las haría perdurar en la memoria; y no hay nada que vaya en contra de la conclusión, que parecía probable debido a las coincidencias previas entre los dos escritores, de que Santiago es el primero de los dos (comp. on Santiago 4:6). La expresión utilizada por el apóstol deja sin determinar de quién son los pecados «»cubiertos»», si
(1) los del hombre que es «»convertidodel error de su camino,»» o
(2) las del hombre que lo reconquista, y por este bien acción obtiene, por la gracia de Dios, el perdón de su propia «multitud de pecados». Bien se ha advertido que «hay una estudiada generalidad en la forma de la enseñanza que parece enfatizar la amplia bienaventuranza del amor. En el acto mismo de tratar de convertir a alguien a quien amamos, debemos volvernos a Dios nosotros mismos, y al cubrir los pecados pasados de otro, también se cubren los nuestros. En tal acto el amor alcanza su punto más alto, y ese amor incluye la fe en Dios que es la condición del perdón”” (Plumptre).
La Epístola termina abruptamente, sin saludo ni doxología. En esto se encuentra casi por sí mismo en el Nuevo Testamento; solo la Primera Epístola de San Juan se acerca a ella en lo abrupto de su conclusión.
HOMILÉTICA
Santiago 5:1-6
El juicio sobre el egoísmo.
El egoísmo está en la raíz de la pecaminosidad de los hombres ricos, cuya conducta es tan severamente denunciada. El pecado
(1) se mostró principalmente en amontonar tesoros y vivir en placer sobre la tierra, como lo hizo Dives en la parábola; pero
(2) los condujo a la injusticia (Santiago 5:4) y incluso el asesinato (Santiago 5:6). Así ahora, el egoísmo de aquellos que viven en el esplendor y el lujo, mientras retienen el dinero debido a los comerciantes, y descuidan el pago de las cuentas rendidas, es de carácter similar a esta retención de los salarios de los trabajadores de que el apóstol habla en términos tan mordaces. «»Habéis alimentado vuestros corazones en el día de la matanza». El juicio cae cuando menos se espera. En los días de Noé estaban comiendo y bebiendo, casándose y dándose en matrimonio, hasta el día en que Noé entró en el arca, y no supo hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos. El juicio sobre Sodoma y Gomorra, sobre Babilonia en la noche de la fiesta de Belsasar, cuando los hombres mimaban sus corazones en el día de la matanza, todos estos son ejemplos bien conocidos de lo repentino del juicio que cae continuamente sobre los individuos ahora, cuando el Hijo del hombre venga a ellos como ladrón en la noche, y del juicio final que caerá sobre el mundo entero en su última venida.
Santiago 5:7-11
Cuatro consideraciones que mueven al cristiano a la paciencia.
1. El ejemplo del labrador: una ilustración de la naturaleza. Si la paciencia es necesaria en las cosas de esta vida, ¿no será también necesaria en el mundo de la gracia?
2. La proximidad de la segunda venida.
3. El ejemplo de los profetas.
4. El ejemplo y la experiencia de Job—un ejemplo de uno cuyo último fin el Señor bendijo más que su principio La cercanía del advenimiento del Señormotivo de paciencia. Para la mayoría de los hombres, el pensamiento del advenimiento es un pensamiento de advertencia y de juicio. Santiago, siguiendo el ejemplo de su Maestro, lo convierte en un pensamiento de consolación. «»Cuando veáis que estas cosas empiezan a suceder, mirad y levantad la cabeza; porque vuestra redención está cerca.” Así, los cristianos pueden probar su condición espiritual considerando si el pensamiento de su acercamiento es para ellos uno de consuelo o de advertencia.
Santiago 5:12
Advertencia contra el pecado de jurar.
Sobre este texto ver el gran sermón de Barrow, serm. 15., ‘Contra los juramentos imprudentes y en vano’, en el que se analiza
(1) la naturaleza de un juramento: «» una invocación de Dios como testigo fiel de la verdad de nuestras palabras o la sinceridad de nuestro significado;»»
(2) el uso lícito de juramentos, como muestra de nuestra confianza religiosa en Dios, y como un servicio conducente a su gloria;
(3) el daño de los juramentos imprudentes y vanos
(a) a la sociedad en general, y
(b) a la persona que es culpable de ello; y
(4) la locura y el agravamiento de la ofensa, en el sentido de que no tiene una fuerte tentación que la atraiga: no gratifica los sentidos, no produce ningún beneficio, no procura ningún honor; el que jura por vanidad no tiene la excusa común de la debilidad humana para excusarlo.
Santiago 5:13
El poder de la adoración divina.
En este versículo hay un sermón sorprendente de JH Newman (vol. 3. No. 23) , ‘El Culto Religioso un Remedio para la Excitación’. «Hay algo en el culto religioso que suple todas nuestras necesidades espirituales, que se adapta a todos los estados de ánimo y a toda variedad de circunstancias, además de la asistencia sobrenatural que se nos permite esperar de él». El culto divino puede verse así. como el antídoto adecuado para la excitación. En el sufrimiento, la oración; en alegría, alabanza. Estos alivian el corazón y «»guardan que la mente se desperdicie; calmante, calmante, sobrio, estabilizarlo; armonizándola con la voluntad de Dios y la mente del Espíritu, enseñándole a amar a todos los hombres, a ser alegre y agradecida, y a resignarse en todas las dispensaciones de la Providencia para con nosotros.”
Santiago 5:14-18
El poder y el valor de la oración intercesora
I. EL PODER Y VALOR DE ORACIÓN DE INTERCESORÍA ORACIÓN, reforzado por la instancia del efecto de las oraciones de Elías: las peticiones de un hombre que era de pasiones similares a las nuestras, y por lo tanto uno de cuya comodidad es justo discutir con los nuestros. La oración de intercesión puede verse como un privilegio y una obra en la que todos pueden tener su parte. Mientras Josué está abajo en el valle peleando con Amalec, Moisés en el monte debe levantar manos santas a Dios en oración; y cuando Moisés levantó sus manos, Josué e Israel prevalecieron. Lo mismo ocurre con la guerra de la Iglesia contra sus enemigos espirituales. Los que intercederán y clamarán a Dios día y noche son igualmente necesarios que los que llevarán la carga y el calor del día al frente de la batalla. «»También sirven los que sólo están de pie y esperan.»
II. LA NECESIDAD DE CONFESIÓN Y RECONOCIMIENTO DE PECADO. Esta parte tan necesaria del arrepentimiento se enseña en toda la Biblia. Se ve bajo la Ley en las ordenanzas del día de expiación (Le 16:21), y en las indicaciones con respecto al pecado ofrenda (Le Jos 5:1-5; cf. Núm 5:6, Núm 5:7). Se encuentra en el ministerio del Bautista y continúa bajo la dispensación cristiana (Hechos 19:18). ¡Cuánto del arrepentimiento moderno es superficial y superficial, porque los hombres rehuyen esto! Excusan sus pecados y se contentan con el reconocimiento general de que son pecadores, en lugar de reconocer los pecados particulares de los que son culpables, incluso ante Dios en secreto. También en los casos en que la culpa ha sido contra el hombre, estas confesiones (a veces la única reparación que queda) deben hacerse al que ha sido agraviado; y en varios pecados podemos decir que «»es bueno abrir el dolor del alma a un amigo sabio y bondadoso». El acto humilla, prueba la penitencia; se gana un juicio más justo que el propio, con la ayuda de consejos y oraciones. Si la necesidad se siente grande, o las preguntas del alma son difíciles, el que está agobiado naturalmente acudirá a algún ministro discreto y erudito de la Palabra de Dios”, como lo indica el Libro de Oración (ver la primera exhortación en el Servicio de Comunión).
III. ELÍAS UN HOMBRE DE LUCAS PASIONES CON NOSOTROS; y, sin embargo, fue uno de los más grandes santos bajo el antiguo pacto, y fue honrado de manera especial por la exención de la suerte común de los mortales, siendo llevado al cielo en un carro de fuego. Por tanto, en nuestro propio caso, también la santidad, incluso la santidad, es alcanzable por la gracia de Dios (cf. ‘En busca de la santidad’ de Goulburn c. 1).
Santiago 5:19, Santiago 5:20
La bienaventuranza de recuperar a un solo pecador del error de sus caminos.
HOMILÍAS DE C. JERDAN
Santiago 5:1-6
Los juicios sobre los impíos ricos.
Este apóstrofe es tan terrible que no podemos imaginar que haya sido dirigido a cristianos profesantes. Más bien parecería que el apóstol se desvía aquí para mirar a los judíos ricos impíos de su tiempo, que tenían por costumbre perseguir a la Iglesia y defraudar a los pobres (Santiago 2:6, Santiago 2:7). Sus palabras al respecto son palabras de severa denuncia. Como uno de los antiguos profetas hebreos, los maldice en el nombre del Señor. Su diseño al hacerlo, sin embargo, debe haber estado al unísono con la obra de su vida como apóstol cristiano, trabajando en «»el tiempo aceptable»», buscó, proclamando los terrores del Señor, para persuadir al arrepentimiento ya una vida santa. El párrafo se divide naturalmente en tres secciones. Santiago 5:1 se refiere al futuro; Santiago 5:2, Santiago 5:3 a el presente; Santiago 5:4-6 principalmente al pasado. Consideraremos estos tres apartados en orden inverso.
I. LAS CAUSAS DE JUICIO EN EL PASADO. (Santiago 5:4-6) Santiago menciona tres.
1. Injusticia sin corazón. (Verso 4) La Ley humana de Moisés prohibía que el salario del jornalero fuera retenido ni siquiera por una sola noche (Dt 24:14 , Dt 24:15); pero estos hombres malvados no habían prestado atención a esa Ley. Se habían enriquecido defraudando a los pobres. En lugar de socorrer a los necesitados con una caridad liberal, ni siquiera habían pagado las deudas legítimas que les debían. ¿Y este pecado no permanece en el corazón de la cristiandad? ¿Qué fue la esclavitud estadounidense sino simplemente aplastar a los pobres? ¿Qué era la villanía en nuestro propio país sino una defraudación de los trabajadores? Ha pasado menos de un siglo desde que el minero escocés fue anexado por ley a la mina de carbón donde había nacido, y el derecho a sus servicios se compró y vendió con la mina misma. En tiempos más recientes, nuestros poetas han dado voz una y otra vez a grandes males sociales en malas hierbas que han sonado como un toque a través de la tierra (por ejemplo, ‘Cry of the Children’ de la Sra. Browning y ‘Song’ de Hood’s). de la Camisa’). O, para tomar la forma de trabajo a la que se refiere el versículo 4, podemos preguntar: ¿Es la condición del labrador inglés todavía lo que debería ser, y lo que nuestros ricos terratenientes deberían ayudar a lograr? Santiago dice que robar a los pobres es un pecado de «»llanto»». Las propias víctimas lloran; e incluso sus salarios, retenidos fraudulentamente, «gritan» también de las arcas de los ricos. Pero hay Uno que tiene oídos para oír, y un corazón para resentir la injusticia. «»Jehová de los ejércitos»» vengará a los pobres del pueblo que en él confían.
2. Prodigalidad lujosa. (Verso 5) Los judíos malvados y ricos pecaron, no solo contra la justicia, sino también contra la templanza. Eran lujosos en su vida y pródigos en sus gastos. Y esta vida derrochadora de ellos se mantuvo en gran medida a expensas de los pobres a quienes defraudaron. Era «»la paga de los trabajadores»» lo que había construido sus magníficos palacios y comprado los lechos de marfil sobre los que yacían. Hicieron todo esto «»sobre la tierra»,» y como si «»debieran vivir para siempre»» (Sal 49 :9) aquí. Olvidaron que en su impía autocomplacencia estaban actuando como «»simples animales, nacidos para ser tomados y destruidos»» (2Pe 2:12). Inconscientes de la ruina inminente, todavía vivían voluptuosamente; como el buey gordo, que continúa deleitándose entre los ricos pastos en la mañana misma del «»día de la matanza».
3. Crueldad asesina. (Versículo 6) Por «»el justo»» o «»justo»», muchos entienden al Señor Jesucristo; siendo esta declaración una alusión histórica a las escenas de Gabbatha y el Calvario. Y es muy probable que el asesinato de nuestro Señor estuviera en la mente del apóstol. Pero juzgamos que las palabras deben considerarse más bien como una descripción de una práctica frecuente de los malvados ricos en todas las épocas. Se aplican a la muerte de Jesucristo, pero también a la de Esteban, ya la de Santiago, hermano de Juan; y pronto volverían a ilustrarse en el martirio del propio escritor. Porque nuestro apóstol, en razón de su integridad y pureza, fue apodado «»el Justo»» y luego fue condenado y asesinado por los escribas y fariseos de Jerusalén. Pero, ¿por qué toda esta opresión de «»los justos»»? Se inflige simplemente porque son justos. Toda vida santa es una ofensa para los hombres malos. Porque Cristo era santo, fue crucificado. Debido a que Esteban estaba «lleno de fe y del Espíritu Santo», fue apedreado. Como Santiago era verdaderamente justo, fue arrojado de las almenas del templo y asesinado con un garrote de batán. Finalmente, el apóstol añade: «Él no os resiste». El justo se somete pacientemente a vuestra violencia perseguidora. Él soporta tu crueldad asesina con santa mansedumbre. Jesús lo hizo (Isa 53:7). Esteban lo hizo (Hch 7:60). Santiago pronto lo haría: se dice que ofreció la misma oración por sus asesinos que su Maestro crucificado había hecho. Tal resistencia paciente, sin embargo, solo aumenta la culpa de los perseguidores, y hará que su destino sea más terrible.
II. EL PRIMERO EXTREMOS DE SENTENCIA EN EL PRESENTE. (Versículos 2, 3) El material para su castigo estaba siendo preparado, de acuerdo con la ley de retribución, de las mismas riquezas que adoraban. «De nuestros vicios placenteros» la Divina Providencia hace «instrumentos para azotarnos». Como estos no se usaban para alimentar a los hambrientos, la maldición de Dios estaba sobre todos ellos. «Tus vestidos están carcomidos por la polilla»; porque estos hombres ricos no vestían a los desnudos con sus costosos guardarropas, la polilla los cortaba con su diente pequeño e implacable. «»Vuestro oro y vuestra plata están enmohecidos»; es decir, su dinero, al no ser usado para hacer el bien, yacía en sus cofres del tesoro moralmente podrido por la vil avaricia que lo mantenía allí. Y ese óxido no sólo se comerá la riqueza misma; también roerá la conciencia de su infiel poseedor. Será un testigo de su pecado, y un verdugo de él, es el castigo. Poco a poco, el pensamiento arrepentido de sus riquezas no utilizadas torturará su alma como con el toque de fuego ardiente. Estos hombres habían «»guardado su tesoro en los últimos días», es decir, inmediatamente antes de la venida del Señor en juicio para poner fin a toda la política hebrea. Y su riqueza no les serviría de nada en presencia de esa gran catástrofe. Estos tesoros corruptores suyos se corromperían aún más y se convertirían en tesoros de ira. Tras los primeros excrementos vendría el diluvio.
III. EL PLENO DILUVIO DE JUICIO EN EL FUTURO. (Vex. 1) Las «»miserias»» de las que se habla se refieren principalmente a los dolores relacionados con el inminente asedio y la ruina de Jerusalén. Estos iban a caer con especial severidad sobre las clases influyentes; y los Hebreos de la Dispersión, en cualquier tierra que estuviesen, los compartirían. Los hombres ricos entre los judíos incrédulos habían pecado más; por lo que iban a sufrir más. Bien, por lo tanto, podrían «»llorar»» ante la perspectiva, como sólo los orientales pueden llorar; y «»aullar»» como solo las bestias brutas pueden hacer. Pero estas palabras apuntan más lejos en la historia que la destrucción de Jerusalén. El diluvio pleno de «»miserias»» que la providencia está preparando alcanzará a los impíos ricos sólo en la segunda venida del Señor, cuando aparecerá para juzgar al mundo entero. La ruina de Jerusalén no fue más que un débil presagio de la»»destrucción eterna»» de los impíos que comenzará en aquel día (Mat 24: 1-51). Estas «»miserias»» sugieren pensamientos solemnes sobre el destino de la eternidad.
LECCIONES.
1. Para recordar el el gobierno moral de Dios, y estar preparados para salir a su encuentro en el juicio (versículos 1-6).
2. El pecado del impío prepara su propio castigo (versículos 2 , 3).
3. Una de las mayores necesidades sociales de nuestro tiempo es la simpatía mutua entre el capitalista y el trabajador (versículo 4).
4. Un cristiano debe evitar las deudas como evitaría al diablo (versículo 4).
5. El uso correcto de la riqueza no es gastarlo en complacencia propia, sino en hacer el bien con él (versículo 5).
6. Un hombre tiene razón para sospechar de la pureza de su propio carácter, si no nadie lo persigue (versículo 6).—CJ
Santiago 5:7, Santiago 5:8
Largo- sufrimiento en vie w de la venida de Cristo.
Estas palabras golpean uno de los acordes principales de la Epístola. No hay gracia que sus lectores sean más fervientemente exhortados a cultivar que la de la paciencia. En los versículos anteriores Santiago ha estado denunciando a los judíos ricos e impíos. Sin embargo, la Epístola no estaba dirigida a ellos, sino a los judíos cristianos que sufrían por su opresión y crueldad. Entonces, el apóstol aquí retoma el tenor ordinario de su carta. Él exhorta a la Iglesia a continuar con paciencia y sin resistencia, como el «»justo»» ideal del versículo 6. Sugiere la idea de que la venida del Señor, aunque traería la ruina de los malvados ricos, también traería liberación a sus nuestra gente. El mismo acontecimiento que sus opresores debían contemplar con llanto y aullido (versículo 1) sería para los justos gozoso jubileo.
YO. EL EXHORTACIÓN. (Versículos 7, 8, primeras partes) esperar constituye una gran parte del deber religioso. De hecho, la paciencia no es simplemente un segmento del carácter cristiano; es un espíritu que ha de impregnar cada fibra de él. En todas las épocas, las necesidades y pruebas espirituales son las mismas; y los creyentes, por lo tanto, tienen siempre la misma «necesidad de paciencia». «Esperar en Dios» es una exhortación frecuente de las Escrituras. El cultivo de esta paciencia es perfectamente compatible con la actividad santa. Brota de la misma raíz de fe de la que brotan las buenas obras. Mostramos nuestra fe no sólo por nuestras «»obras»» activas, sino también cuando «soportamos, como viendo al invisible». Nuevamente, la paciencia cristiana debe coexistir con la más plena sensibilidad del sufrimiento. «La longanimidad» implica necesariamente la conciencia del sufrimiento; y también la «»paciencia»», como nos recuerda la etimología de la palabra. El consuelo cristiano no nos llega en conexión con ninguna incapacidad de dolor; llega como resultado de la subyugación de las pasiones y del cultivo de la completa aquiescencia en la voluntad divina. El apóstol indica el límite de esta longanimidad: «»hasta la venida del Señor».» ¿Qué significa esto? Para los primeros cristianos hebreos significaba inmediatamente la inminente destrucción de Jerusalén. Para nosotros significa igualmente cualquier intervención de la Providencia para librarnos de problemas, incluyendo nuestra eliminación por la muerte. Pero la última referencia, tanto para la Iglesia primitiva como para nosotros, es sin duda la venida final del Señor al final de los tiempos. Entonces el Salvador aparecerá como el Juez de todos, y pondrá fin para siempre a la tiranía y al mal. La idea de ese gran evento seguramente encaja bien para «»establecer nuestros corazones»,» es decir, para fortalecerlos para una resistencia paciente.
II. EL EJEMPLO. (Versículo 7, segunda parte) Como ilustración de su tema, y con el fin de excitar la gracia de la paciencia en los corazones de sus lectores, Santiago introduce una alusión a las ocupaciones de la agricultura. Piensa, dice, en la longanimidad del granjero. La suya es una vida de arduos trabajos y de ansiosas demoras. Debe esperar la «»lluvia temprana»» a fines del otoño antes de poder sembrar su semilla; y para la «lluvia tardía» en abril, de la cual dependen sus cosechas para llenar la espiga antes de que madure la cosecha. Esta paciencia es necesaria. Aunque a veces se ha intentado con dureza, es razonable. El «»fruto» que desea el agricultor es «»precioso»»; vale la pena esperarlo. Y su longanimidad también está llena de esperanza. Ha sido recompensado por la generosidad de la Providencia en años anteriores; y además, si es un hombre piadoso, recuerda la seguridad divina de que «la sementera y la siega no cesarán». Ahora, dice el apóstol, los cristianos afligidos deben aprender de este ejemplo una lección de paciencia. La prueba y la persecución están diseñadas para producir una cosecha infinitamente más «»preciosa»» que la que espera el labrador. Esta cosecha es «»el fruto de justicia»»—»»el fruto del Espíritu»». Y el fruto espiritual toma mucho más tiempo para madurar que la cosecha natural. Así que «»es bueno que el hombre espere tranquilamente»». Tenemos la seguridad de que en la agricultura espiritual la recompensa final nunca es decepcionante. «»A su tiempo segaremos, si no desmayamos».»
III. EL ESTÍMULO. (Versículo 8, segunda parte) «»La venida del Señor está cerca». Esto implica, en primer lugar, que el Señor está seguro de venir. Si bien ningún agricultor posee una certeza absoluta en referencia a la cosecha en su propia finca particular, todo aquel que en el ámbito espiritual «»siembra para el Espíritu»» puede estar seguro de que llegará el día de una abundante y bendita recolección. El Señor Jesús, que vino a nuestro mundo hace casi diecinueve siglos, vendrá de nuevo. Su segunda venida es el evento más grande en el futuro de la Iglesia. Es la estrella polar de sus esperanzas. Cuando él aparezca, se recogerá la cosecha espiritual. Nosotros, en consecuencia, abrigaremos el verdadero espíritu de longanimidad, sólo en la medida en que «amemos su venida» y nos demos cuenta de que el propósito de ella es recompensar a su pueblo y vengarse de sus enemigos. Es una señal de que nuestra fe es débil, si meditamos raramente, y oramos poco, acerca de la segunda venida de nuestro Señor. ¡Cuán diferente fue en este aspecto con los apóstoles y la Iglesia primitiva! Pero, si el advenimiento final estaba cerca en el primer siglo, aún está más cerca ahora; y en el intervalo, ¡cuántos atrasos de venganza se han ido acumulando! Debería ser nuestro consuelo en el tiempo de angustia reflexionar que «la venida del Señor está cerca». Toda la Iglesia del Nuevo Testamento se encuentra bajo la sombra de la segunda venida. Será un evento de momento infinito, y por lo tanto nunca está lejos. A la vista de Dios, para quien «»un día es como mil años»,» este evento está cerca; y los hombres de fe aprenden a verlo desde el punto de vista de Dios. Comparado, también, con la gran eternidad del otro lado, el segundo advenimiento parece «»cercano»». ¡Qué aliento proporciona este pensamiento, en la dirección de la devota paciencia, tanto en el trabajo como en el sufrimiento! Debe ser a la vez acicate y anodino, saber que el Señor ya está en camino. Porque, cuando él venga, recompensará todo servicio, corregirá todo mal y llevará a su pueblo a casa consigo mismo.—CJ
Santiago 5:9-11
Soportad y soportad.
Aquí tenemos otro exhortación a la paciencia, con otros ejemplos de su ejercicio. En Santiago 5:7, Santiago 5:8 , sin embargo, el apóstol ha tenido en vista las persecuciones que sufren los creyentes a manos de los impíos; mientras que ahora se refiere a la prueba de la paciencia que surge de la colisión de sentimientos entre los mismos hermanos cristianos.
I. UNA ADVERTENCIA EN CONTRA IMPATIENCIA CON UNO OTRO. (Santiago 5:9) «»No murmuréis, hermanos» implica que los creyentes son aptos en sus corazones, si no también abiertamente, para quejarse unos de otros. De hecho, a veces se requiere mayor paciencia para soportar con compostura las pequeñas fricciones de sentimiento a las que expone el contacto cercano con los hermanos cristianos, que soportar los agravios abiertos y evidentes a manos de personas que no lo son. La advertencia tiene una lección:
1. Para el círculo familiar. ¡Qué sociedad tan feliz es la de una familia bien ordenada, donde reina el amor entre marido y mujer, y donde los padres gozan de la confianza y obediencia de hijos sabiamente formados! Pero esta felicidad junto al fuego sólo se puede disfrutar en conexión con una tolerancia mutua constante. ¡Cuán propensos, a veces, incluso el marido y la mujer a malentenderse! ¡Y cuántas veces los hogares se vuelven infelices por la envidia y las peleas entre los niños! Recordemos que las personas que viven en la misma casa con nosotros están en la mejor posición para apreciar el valor de nuestra profesión cristiana. Saben por lo menos si estamos aprendiendo a sobrellevar amablemente las debilidades de nuestras propias relaciones ya soportar con paciencia las pequeñas incomodidades de la vida doméstica. La gracia de Dios dentro del alma nos permitirá «andar en nuestra casa con corazón perfecto»» (Sal 101:2).
2. Para el círculo empresarial. ¡Cuántas ofensas surgen entre los hombres cristianos cuando se involucran en el trabajo y la tensión de la competencia comercial! Un hermano guarda rencor por los éxitos mundanos de su vecino; y tal vez su corazón alberga contra él acusaciones poco caritativas de trato deshonesto. Pero, así como Abraham se contentó hace mucho tiempo con que Lot se apropiara de lo mejor de la tierra en lugar de que sus pastores se pelearan, aún le hará menos daño a un cristiano hacer lo que a veces es un mal trato financiero, que ensuciar su alma al abrigar malos pensamientos contra cualquier hermano creyente.
3. Para el círculo de la Iglesia. Es probable que haya murmuraciones y quejas en la vida eclesiástica. A veces, los funcionarios espirituales de una congregación reciben muy poco agradecimiento por el trabajo que realizan. A veces, también, la gente se olvida de que deben tener una gran paciencia mutua. El miembro liberal amante del progreso tiende a quejarse de la actitud de su hermano conservador que deja las cosas en paz; y el cristiano educado y culto puede fallar a veces en tolerar al hombre de puntos de vista estrechos y exclusivos. El miembro ejemplar de la Iglesia, aunque dispuesto en todo momento a mantener y defender sus propias opiniones, está dispuesto con gracia a ceder (donde la conciencia no lo prohíba) a lo que decida la mayoría, para que así pueda promover la paz y la edificación generales.
II. LA SANCIÓN POR QUE ESTA ADVERTENCIA SE CUMPLIRÁ. (Santiago 5:9) Santiago emplea un motivo dulcemente persuasivo en la palabra «»hermanos». Quejarse unos de otros es pecar contra la más alta y sagrada hermandad. Este motivo, sin embargo, sólo se toca levemente, de pasada. El apóstol respalda su advertencia con una sanción solemne. Haciéndose eco, como tantas veces, de las palabras de su Maestro en el Sermón de la Montaña (Mat 7,1), habla de la barra de Dios, y del Señor Cristo el Juez. Negarse a tener paciencia con los hermanos, dice, equivale virtualmente a asumir el cargo judicial, y se expondrá a uno mismo a ser «juzgado». ¿Qué derecho tenemos de juzgar a nuestros hermanos? Carecemos de la discriminación necesaria; nuestros propios corazones son impuros; y muy pronto tendremos que comparecer ante el tribunal. Ya, de hecho, «el Juez está de pie ante las puertas». Él está cerca para desempeñar perfectamente esas funciones que somos tan propensos a usurpar; y, al hacerlo, condenar a todos los que hayan sido culpables de tal usurpación.
III. EL ALENTO OTORGADO POR CIERTOS ANTIGUOS TESTAMENTOS EJEMPLOS. (Versículos 10, 11) Debería animarnos, bajo esta y cualquier otra forma de prueba, recordar cómo los grandes videntes y santos de la antigüedad soportaron sus aflicciones.
1. El ejemplo de los profetas. (Verso 10) Los cristianos judíos tenían una profunda reverencia por la memoria de estos nobles hombres. Los profetas habían sido los maestros religiosos del antiguo Israel; a través de ellos el mismo Espíritu Divino había hablado. La influencia que ejercieron mientras vivieron había sido a veces prodigiosa; de hecho, su poder era a menudo mayor que el poder del soberano. Sin embargo, la suerte de los profetas había sido de gran aflicción. Fueron un ejemplo para la Iglesia del Nuevo Testamento:
(1) De sufrimiento. Sus pruebas les sobrevinieron como resultado de la fidelidad con que «hablaron en el nombre del Señor». Así sucedió con Moisés, Elías, Micaías, Isaías, Jeremías, Daniel. Los judíos en efecto estaban acostumbrados a confesar que los profetas en general habían sido perseguidos (Mat 23:1-39. 30, 37; Hch 7:52; Heb 11:36-38). No es de extrañar, pues, que, dado que la tribulación cayó sobre estos grandes hombres, recaiga sobre nosotros. Podemos estar muy contentos de seguir en la fe que ha sido hollada por «la buena comunión».
(2) De la longanimidad. Debemos pensar también en la mansedumbre de los profetas al soportar sus aflicciones sin precedentes. Fueron duramente probados por las murmuraciones de sus «»hermanos»,» a quienes hablaron la Palabra de Dios; sin embargo, ¡con qué paciencia lo soportaron todo! Se aferraron a la fuerza divina y así aprendieron a soportar y tolerar. Y así, a pesar de sus debilidades y faltas ocasionales de paciencia, de estos hombres «el mundo no era digno».
2. El ejemplo de Job. (Verso 11) Aunque el Libro de Job es un poema, nuestro apóstol evidentemente creía que tenía una base subyacente de historia verdadera. El hombre Job realmente existió; y su proverbial paciencia es un ejemplo para la Iglesia. Piensa en las terribles angustias que lo abrumaron rápidamente. Por golpes sucesivos fue privado de propiedad, familia, salud, reputación y verdadera simpatía. Sin embargo, Job dejó sus sufrimientos con Dios. Aprendió a tolerar el fanatismo y la estupidez de sus amigos. Mostró por fin, a pesar de algunos graves fracasos, un espíritu de perfecta sumisión a la voluntad divina. Intercedió por sus consoladores descarriados; y Dios los perdonó. El caso de Job, sin embargo, se presenta aquí principalmente con el fin de señalar «»el fin»» o conclusión que el Señor le dio (Job 42:12 ). Su Dios, a quien temía, recompensó notablemente, incluso en esta vida, su maravillosa paciencia. Y la gran lección que debemos aprender de la carrera de Job es «que el Señor es compasivo y misericordioso». Lo es en el envío mismo de la prueba, en la medida de ella, en la gracia que da a llevarla, en el desentrañamiento de su propósito misericordioso, y en los dichosos frutos con que recompensa a su pueblo, cuando «haya sido aprobado»» (Jas 1:12). El juicio es una buena disciplina destinada a preparar para la «»buena herencia»» y, por lo tanto, serán «»borrados» quienes hayan «»soportado».»—CJ
Santiago 5:12 Contra jurar.
La el apóstol ha estado exhortando a la paciencia bajo las pruebas; y ahora prohíbe las blasfemias. Porque la impaciencia en el tiempo de la aflicción puede inducir a un hombre a hablar imprudentemente, e incluso puede tentarlo a tomar el Nombre de Dios en vano.
YO. EL TIPO DE JURAMENTO QUE ESTÁ AQUÍ PROHIBIDO. Creemos que Santiago condena sólo lo que se llama juramento profano. Exhorta a los hermanos a abstenerse de juramentos apresurados y frívolos. De hecho, algunos comentaristas (como De Wette), algunos filósofos (como Bentham), algunos Padres de la Iglesia primitiva y algunas sectas cristianas (como los cuáqueros), interpretan este mandato con el de nuestro Señor en su Sermón de la Montaña ( Mat 5:34-37), como condenación absoluta de todo tipo de juramentos. El juicio prevaleciente de la Iglesia, sin embargo, es que en ocasiones solemnes los juramentos pueden ser no solo lícitos, sino a veces también obligatorios. Porque ¿qué significa un juramento? Significa llamar a Dios para que tome nota y ratifique alguna afirmación en particular. Y la inteligencia cristiana sugiere que no puede haber nada pecaminoso en esto, siempre que se haga solo en una solemne ocasión judicial y con un espíritu reverente. Las palabras enfáticas del tercer mandamiento son evidentemente las palabras «en vano», suponiéndose que hay un uso lícito del Nombre Divino. En el Antiguo Testamento se encuentran pasajes en los que Dios ordena a su pueblo hacer juramentos solemnes (Dt 6,13; Dt 6,13; Dt 10:20; Jer 12:16); y estaba ordenado en la Ley dada desde el Sinaí, que las personas acusadas de ciertos delitos podían absolverse mediante un juramento (Exo 22:10, Éxodo 22:11 II. LA NECESIDAD ESO strong> EXISTE EXISTE PARA TAL UNA PROHIBICIÓN. Jurar coloquialmente era un pecado clamoroso entre los hebreos, como todavía lo es entre los orientales. La gente en general era experta en el uso de palabrotas profanas. La casuística rabínica había ideado muchos sutiles refinamientos con el fin de permitir la indulgencia en el hábito en todas las ocasiones (Mat 23:16-22 ). Los escribas enseñaron que si bien era pecado jurar expresamente por el Nombre Divino, era lícito hacerlo por el cielo, por la tierra, por los profetas, por Jerusalén, por el templo, por el altar, por la sangre de Abel, por la propia cabeza, etc. La extrema frecuencia de este pecado de jurar sin cuidado llevó a nuestro Señor, una y otra vez, a reprenderlo, y señalar el mal que yacía debajo de él; y el Apóstol Santiago aquí recupera su espíritu, y hace eco de sus palabras. Pero nosotros en este país necesitamos la advertencia del apóstol tal vez tanto como los judíos cristianos de «la dispersión». La fuerte tendencia de la naturaleza humana al uso de lenguaje profano es una ilustración notable de nuestra depravación. ¡Cuánta blasfemia hay en la literatura popular de la época, incluso en la sección de ella que se considera «de clase alta» y que es leída por la parte culta de la comunidad! Este elemento objetable en muchas de nuestras obras de ficción es a la vez un síntoma de muchos males que ya existen y una causa de muchos más. ¡Cuán frecuente es también el pecado de jurar en nuestras calles públicas! Es angustioso escuchar las expresiones más profanas saliendo a veces de los labios de los niños más pequeños. E incluso las personas que profesan temer a Dios se permitirán usar su Nombre, en alguna forma mutilada, puede ser, como una exclamación innecesaria; o emplear de manera similar la palabra sagrada que expresa algún atributo divino; o jurar por las terribles realidades de la muerte y la eternidad. Los cristianos deben recordar que todas estas formas de expresión son una ofensa contra la Majestad del cielo y un dolor para el corazón del Señor Jesús. En esta región debe haber una clara y amplia separación entre creyentes y no creyentes. Los labios que utilizan la primera petición del Padrenuestro: «»Santificado sea tu Nombre»,» nunca deben hablar de Dios y de las cosas divinas, excepto en un espíritu de adoración reverente.
III. LA VALENCIA DE LA PROHIBICIÓN. Hemos considerado el asunto del consejo del apóstol; veamos ahora su manera de darla. Escribe con ardiente seriedad. «»Pero sobre todas las cosas, hermanos míos, no juréis;»» ie guárdense con especial cuidado contra el pecado de la blasfemia. Debemos ejercer esta vigilancia especial por muchas razones; entre estos, porque:
1. El juramento profano es un gran pecado. Se opone totalmente a la paciencia cristiana y la longanimidad que el apóstol ha estado inculcando. Ningún hombre se atreve a insultar a un prójimo como muchos hombres insultan cada día a la Majestad en lo alto. El gran Jehová debe ser contemplado con la más profunda reverencia; pero jurar es insultarlo en su cara.
2. Este pecado es muy fácil de cometer. Nuestra naturaleza corrupta es propensa a ello. Las tentaciones que nos acosan son abundantes. Tanto los juramentos redondos como los juramentos picados se escuchan en todas partes. Entonces, Santiago dice: «Que vuestro sí sea sí; y tu no, no.»» La simple palabra de un hombre cristiano debería ser suficiente. Incluso decir: «Bajo mi palabra» es jurar; tal aseveración es contraria a la sencillez cristiana. Si uno es estrictamente veraz, su simple «»sí»» o «»no»» siempre será creído.
3. Jurar es un pecado ruinoso. Santiago agrega: «Para que no seáis juzgados». Una lengua sucia es el índice de un corazón sucio. De hecho, los dos actúan y reaccionan uno sobre el otro. El hombre profano, por lo tanto, está destruyendo su propia alma. El que jura por el infierno en broma bien puede temblar de ir al infierno en serio. El Señor nuestro Dios no permitirá que escape de su justo juicio (Dt 28:58, Dt 28:59).
CONCLUSIÓN. Qué necesidad tenemos de ofrecer la oración de David—»»Pon guarda, oh Señor, delante de mi boca; guarda la puerta de mis consejos»» (Sal 141:3)!—CJ
Santiago 5:13-15
La oración y la alabanza como medicina.
La exhortación anterior era un disuasivo contra el juramento profano. En estos versículos el apóstol sugiere que el uso correcto del Nombre Divino es invocarlo con reverencia en todo momento de nuestra tribulación, y en todo momento de nuestra riqueza. El alivio más saludable para un corazón sobrecargado de profunda emoción es participar en el culto religioso. James se refiere aquí a tres casos diferentes.
I. EL CASO DE LOS AFLIGIDOS. (Verso 13) El creyente no debe permitir que sus pruebas lo exasperen. En lugar de jurar por ellos, debe orar por ellos. Ese es un corazón sin gracia que, cuando está bajo la vara, desafía la soberanía de Dios, o impugna su justicia, o desconfía de su bondad, o acusa su sabiduría. El hijo de Dios ora siempre, porque ama la oración; y especialmente cuando está bajo prueba, porque entonces tiene especial necesidad de ello. Pide un espíritu de sumisión filial; para el perfeccionamiento de su castigo; y para su remoción, si el Señor quiere. Y solo aquellos que han probado la eficacia de la oración saben cuán eficaz es. Incluso hablarle a Dios de nuestras pruebas ayuda a aliviarlas. La oración acerca el alma a aquel que lleva sobre su corazón amoroso el peso de los dolores de su pueblo. Mientras oramos, nuestras preocupaciones y pruebas pasan al seno Divino, y somos hechos de una sola voluntad con nuestro Padre. Pero, además de esto, nuestras peticiones serán contestadas directa y sustancialmente. Dios nos dará la bendición particular que le pedimos, o, si eso no fuera bueno para nosotros, algo aún mejor. Cuando anhelamos el alivio del sufrimiento presente, podemos obtener, como lo hizo Pablo (2Co 12:7-10), el poder de resistencia moral superior.
II. EL CASO DE EL LUZ–CORAZON. (Verso 13) El dolor y la alegría se encuentran constantemente en la vida humana. Hay mucha gente que es «»alegre:»» unas, porque están en circunstancias fáciles; otros, porque son de una disposición boyante. Ahora, un cristiano debe evitar que su hilaridad se desperdicie expresando su alegría en alabanza. La alegría se desborda naturalmente en el canto. Y el creyente debe usar como vehículo de su gozo, no las cancioncillas favoritas del hombre mundano, que a menudo están llenas de ligereza y a veces teñidas de blasfemia, sino » «salmos e himnos y cánticos espirituales». Este consejo nos recuerda que la alabanza es un medio de gracia, no solo para la congregación y la familia, sino también para el creyente individual. La alabanza es el arte de la adoración; y su atuendo exterior es la música, la más espiritual de las bellas artes. El «»salmo»» con acompañamiento vocal y instrumental ofrece la mejor válvula de seguridad para la emoción gozosa. Música
«»Las mentiras son más suaves para el espíritu, (Tennyson)
It «»es el arte de los profetas, el único arte que puede calmar la agitación del alma; uno de los regalos más magníficos y deliciosos que Dios nos ha dado»» (Lutero). Esos escritores de himnos alemanes hicieron bien en escribir himnos para jóvenes, amas de casa, mineros, etc., para cantar, en lugar de las canciones profanas del día. ¡Y cuán agradecidos debemos estar por nuestros tesoros de poesía sagrada: los grandes salmos hebreos antiguos y nuestros himnos cristianos!
III. EL CASO DE EL ENFERMO. (Versículos 14, 15) El hermano enfermo debe «»llamar a los presbíteros de la Iglesia».» Esto implica que corresponde a los ancianos, u obispos, visitar a los enfermos y. enfermizo. En los primeros tiempos debían hacerlo, no solo para prestar ayuda espiritual, sino también para ejercer tales «»dones de sanidad»» (1Co 12:9) como podrían poseer. Se ordena, o más bien se da por sentado, que «»ungirán»» al hombre enfermo «con aceite». ¿Por qué? Ya sea porque esta era la panacea médica acreditada en esa época (Isa 1:6; Luk 10:34), o porque el aceite es un símbolo de las graciosas influencias del Espíritu Santo, el Divino Sanador (6 de marzo :13). Si juzgamos que la unción era medicinal, la lección es que en la enfermedad debemos recurrir tanto a «la oración de fe» como a las prescripciones de una farmacia ilustrada. Sin embargo, si lo consideramos simbólico —quizás la mejor perspectiva— en ese caso recordaría a todas las partes que las curaciones milagrosas fueron realizadas únicamente por el Espíritu Santo, a quien el Señor Jesús había dado. Y así el apóstol dice expresamente que la unción se ha de hacer «en el Nombre del Señor», y que «la oración de fe» que la acompañaba sería seguida por una curación. El don de la curación fue concedido a los apóstoles como ayuda temporal en la obra de fundar la Iglesia cristiana. Al principio, antes de que el evangelio fuera suficientemente entendido, se necesitaban señales y prodigios como ayuda para la fe. Este don cesaría con la muerte de la última persona que había sido dotada con él por el último de los apóstoles. El mandato de usar aceite como símbolo fue, por lo tanto, solo temporal. Muchos, sin embargo, han juzgado lo contrario.
1. Los católicos romanos, que basan su rito de la extremaunción en esta Escritura. Pero ese llamado sacramento difiere completamente de la ordenanza que tenemos ante nosotros. Aquí, son los ancianos; allí, un sacerdote. Aquí, es un hombre enfermo el que debe ser restaurado a la salud; allí, uno que está a punto de morir. Aquí, el objeto de la unción es la recuperación del paciente; allí, es prepararlo para la muerte.
2. La «»Gente Peculiar»» en Inglaterra, y los «»Tunkers«» en los Estados Unidos, que en tiempos de enfermedad aún confían en esta unción y oración, rechazando todo consejo médico. En Mannedorf, en Suiza, la señorita Dorothea Trudel supervisó durante muchos años un establecimiento en el que se empleaba la oración con preferencia a la medicina para curar incluso las enfermedades más graves. Y en Bad Boll, en Würtemberg, el pastor Blumhardt ha llevado a cabo a gran escala una empresa similar. Cientos de curas han sido autenticadas como realizadas en estas instituciones. ¿Qué, entonces, vamos a decir a esto? En primer lugar, que el recobro prometido está sin duda conectado en el versículo 15, no con la unción, sino con la oración y con la fe que se respira en ella. Si hubiera fe por parte del presbítero que ora, y del mismo hermano enfermo, su enfermedad sería sanada; y sus pecados, de los cuales quizás su enfermedad era un castigo, serían perdonados. Pero de nuevo, aunque ahora no buscamos curas evidentemente milagrosas, «la oración de fe»» todavía atraviesa lo sobrenatural; y así es tan razonable ahora como siempre orar por la recuperación de los enfermos, siempre que también usemos diligentemente, al mismo tiempo, los mejores medios físicos de curación; es una ley divina, en cada departamento de la vida, que debemos emplear los medios si queremos asegurar la bendición. Durante la enfermedad, por lo tanto, debemos orar como si todo dependiera del jugador; y valernos de la habilidad médica como si no tuviéramos otro recurso que ese. Pero, ¿qué cristiano puede dudar de la eficacia de la oración como medio de curación? Si Jesucristo y sus apóstoles pudieron sanar a los enfermos, ¿no puede nuestro Padre que está en los cielos tocar los manantiales secretos de la vida humana, aunque en formas ocultas que la habilidad médica no puede rastrear? ¿Y no puede hacerlo en respuesta a las oraciones de su propio pueblo? Ciertamente las enfermedades están bajo la ley. Pero incluso un médico tiene algún poder para dirigir la acción de las leyes físicas de la enfermedad. ¿Y no es el poder del Legislador mayor aún que el del médico más eminente? ¿No es literalmente omnipotente?
LECCIONES.
1. La oración, aunque de ninguna manera tiene la naturaleza de un hechizo , es una verdadera medicina para la enfermedad.
2. Si bien esto es cierto, el fin supremo de la oración es el logro de la bendición espiritual.
>3. Por lo tanto, debemos pedir con más fervor el perdón de los pecados que las misericordias temporales.—CJ
Santiago 5:16-18
Confesión mutua y oración.
En la última parte de Santiago 5:15 el apóstol ha insinuado la conexión entre el pecado y el sufrimiento. Procede ahora a exhortar a los enfermos y descarriados a que, en las ocasiones apropiadas, reconozcan a sus hermanos los pecados de los que pueden haber sido culpables, si querían ser «»sanados»» en cuerpo y alma, como resultado de las intercesiones. ofrecidos en su nombre.
I. EL DEBER. (Santiago 5:16) Es doble.
1. Mutuo confesión. El tema aquí no es la confesión del pecado a Dios, aunque eso es una parte esencial de la verdadera penitencia (Pro 28:13; i Juan 1:8- 10). Tampoco es confesión auricular a un sacerdote; aunque la Iglesia de Roma basa su doctrina de la necesidad de tal principalmente sobre este pasaje. Esa Iglesia, mientras recomienda la confesión de los pecados veniales, hace que el ensayo de todos los pecados mortales sea esencial para la salvación. Pero la historia atestigua que el confesionario, en lugar de resultar un medio de gracia, ha sido en un grado indecible una escuela de maldad. La confesión de la que aquí se habla es ocasional, no regular. Es particular, no indiscriminado. Es recíproco, «uno a otro», y no de una sola parte. Es para edificación, y no para absolución. Cristo no ha dado a sus ministros poder para perdonar el pecado. «»El único confesionario verdadero es el propiciatorio divino»» (Wardlaw). La exhortación que tenemos ante nosotros está dirigida a los hermanos en general, ya sean presbíteros o miembros ordinarios de la congregación. Y son sólo algunos pecados los que es propio confesar a nuestros semejantes. Hay muchas «»faltas secretas»» del pensamiento impuro y del deseo corrupto sobre las que debemos mantener los párpados bien cerrados. Pero debemos confesar:
(1) Maldades hechas a los hermanos. Si en alguna ocasión hemos obrado injustamente con un hermano, o lo hemos calumniado ante otros, debemos, tan pronto como nos recuperemos, confesar nuestra culpa, pedirle perdón y hacer toda la reparación posible. Nuestro Salvador ha ordenado esto (Mat 5:23, Mat 5: 24). Era una hermosa práctica de la Iglesia primitiva ver que todas las disputas entre hermanos se arreglaran, en el espíritu del amor cristiano, antes de la celebración de la Cena del Señor. Y la Iglesia de Inglaterra tiene un serio consejo en el mismo sentido en su Servicio de Comunión.
(2) Pecados escandalosos. Pecado escandaloso es aquel que, a causa de su publicidad, es un escándalo, y está calculado para traer reproche a la religión. La disciplina de la Iglesia requiere que tal ofensa sea confesada abiertamente. La disciplina es una ordenanza de Cristo, y tiene por objeto conservar la pureza de la Iglesia, así como el provecho espiritual de sus miembros. Un buen hombre, por lo tanto, cuando ha caído en un pecado flagrante y manifiesto, debe estar dispuesto a hacer confesión pública ante la Iglesia y ante sus consocios.
(3) Pecados que hieren profundamente la conciencia. Hay ocasiones en las que podemos hablar provechosamente de esto a un pastor piadoso oa algún amigo cristiano prudente. «»Ciertamente, entonces son más capaces de darnos consejos, y pueden aplicar mejor la ayuda de sus consejos y oraciones a nuestro caso particular, y por lo tanto son movidos a más piedad y conmiseración; como mendigos, para moverse más, no solo representarán su necesidad general, sino que descubrirán sus llagas»» (Manton). Feliz es el hombre que tiene tal amigo, si alguna persona en el mundo debe consultar entre sí acerca de asuntos de experiencia espiritual, seguramente es marido y mujer. Si los tales nunca «confiesan sus pecados unos a otros», ciertamente no están casados en el Señor.
2. Oración mutua. Esta es la principal ventaja que se deriva de la confesión mutua. Debemos llevar a nuestros amigos a nuestra confianza acerca de nuestros pecados, para que podamos inducirlos con simpatía inteligente a interceder por nosotros. Los oficiales espirituales de la Iglesia no solo deben orar por los enfermos y los errantes; este deber incumbe a toda la congregación. Cualquier miembro que tenga fuertes opiniones acerca de la negligencia de los ancianos o del pastor en la visita a los enfermos, debe esforzarse tanto como sea posible para suplir sus deficiencias. Todos debemos recordar ante el trono de la gracia a los afligidos de nuestra compañía, ya los que nos han confesado el pecado. Dios quiere que oremos «por todos los hombres» y «por todos los santos». Orar por los demás nos ayudará a liberarnos del egoísmo espiritual; desarrollará dentro de nosotros la simpatía por los hermanos, y así tenderá a unir a la Iglesia en amor.
II. UN ANIMACIÓN. strong> PARA DESCARGAR ESTE DEBER. Es una bendición inestimable poder atraer en nuestro nombre la simpatía espiritual y las fervientes solicitudes de nuestros hermanos cristianos. Aquí tenemos:
1. Una declaración del poder de la oración. (Santiago 5:16) «»Aprovecha mucho».» La evolución de los acontecimientos está controlada por el Dios vivo, como la Primera Causa de todas las cosas; y la oración ocupa en su gobierno moral el mismo lugar que otras segundas causas. Dios se pone en acción por las oraciones de su pueblo. La oración es, pues, más que una mera disciplina espiritual sana; mueve el brazo del Todopoderoso, y virtualmente admite al creyente que lo presenta a una participación en el gobierno del mundo. El apóstol recomienda la súplica intercesora como peculiarmente eficaz. El peticionario, sin embargo, debe ser «»un hombre justo.«» El que intercede con éxito debe tener fe en Cristo, esa fe que se perfecciona mediante las obras santas. (Sal 66:18; Juan 9:31 ). «»La súplica»» de tal hombre «»aprovecha mucho en su funcionamiento»,» es decir, cuando energizadopor el Espíritu Santo, quien «»intercede por nosotros» » (Rom 8:26). La mera oración rutinaria no sirve de nada. Una forma de palabras sonoras no es suficiente. Debemos poner la sangre de nuestro corazón en nuestra petición. De hecho, lo que deseamos debe ser engendrado dentro de nosotros del «»espíritu de gracia y de oración».
2. Un ejemplo histórico de este poder. (Santiago 5:17, Santiago 5:18 ) Con tales ejemplos, las páginas del Antiguo Testamento están densamente sembradas; pero el apóstol selecciona un solo caso: el de Elías. Aunque un personaje extraordinario y un profeta muy eminente, Elías no era de ninguna manera un semidiós: era «un hombre de pasiones [literalmente, ‘homeopático’] como las nuestras». Tenía la misma naturaleza humana que nosotros tenemos: las mismas susceptibilidades, disposiciones y enfermedades. Él también tenía sus faltas secretas y sus pecados presuntuosos. Pero, siendo «un hombre justo», era un hombre de oración; y su éxito como suplicante debe ser un ejemplo para nosotros. Se citan dos peticiones especiales presentadas por este profeta.
(1) Una oración por juicio. (Santiago 5:17) La historia del Antiguo Testamento no menciona el hecho de que la larga sequía que cayó sobre la tierra de Israel en los días de Acab fue enviado en respuesta a la oración de Elías. Sin embargo, fue así. El profeta había estado cavilando, entre las tierras altas de Galaad, sobre la maldad de la corte y del pueblo; y finalmente oró por el Espíritu que Jehová, para su propia gloria y para el bienestar de la nación, enviara esta sequía sobre la tierra. Y Dios lo escuchó, y cerró las ventanas de los cielos durante tres años y medio.
(2) Una oración de misericordia. (Santiago 5:18) Esta petición la presentó Elías en el Monte Carmelo, en la tarde de aquel día memorable en que Dios había respondido por fuego, y los profetas de Baal habían sido muertos. Dios le había insinuado a Elías en Sarepta que estaba a punto de enviar lluvia; y ahora el profeta luchó por el cumplimiento de la promesa, y envió a su siervo siete veces a la cima de la montaña para esperar la respuesta visible. Y pronto «el cielo se oscureció con nubes y viento, y hubo una gran lluvia». Estos dos capítulos de la vida de Elías ilustran vívidamente el poder que hay en «la oración de fe». pregunta, «¿Dónde está el Señor Dios de Elías?», la respuesta es que él está «con nosotros» todavía; y que la oración sigue siendo la llave de oro que abre la puerta del cielo, y nos trae «»en su funcionamiento»» salvación múltiple.—CJ
Santiago 5:19, Santiago 5:20
La conversión de un pecador.
Con esta frase enfática se cierra la Epístola. No hay referencias personales, saludos cristianos, ni avisos de amigos, como los que habría tenido Pablo. Quizás Santiago termina así abruptamente, porque desea grabar en los corazones de sus lectores este último pensamiento, que todo cristiano debe aspirar a ser un ganador de almas. Tenemos aquí—
I. UN HERMANO VAYA MALTRAVIADO. El supuesto caso es la apostasía de un cristiano profesante. Debemos notar, desde el principio, la importancia suprema que nuestro apóstol atribuye aquí, y a lo largo de su Epístola (Sant 1:18, Sant 1:18, Santiago 1:21-23; Santiago 3:14), a «»la verdad».» Toca una nota tan leal como lo hace Pablo, con respecto a la necesidad de «»consentir»» a la sana doctrina si uno quiere vivir la vida cristiana. Él asume que toda reincidencia es una aberración de la verdad. Sus palabras cubren ambas formas que puede tomar la apostasía: errores de credo y de conducta. Un hermano puede extraviarse:
1. En cuanto a la doctrina. Muchos en nuestros tiempos, ¡ay! dar poca importancia a errores de este tipo. Los libertinos en la práctica tienden a ser latitudinarios en opinión. Muchos hombres «morales» actúan como si no consideraran vital ninguna de las doctrinas del credo. Algunas personas realmente piadosas parecen creer que la vida cristiana puede ser vivida con igual éxito por hombres que tienen los puntos de vista más diversos con respecto a los hechos centrales del cristianismo. Pero las Escrituras enseñan que es únicamente a través del conocimiento y la fe de ciertas grandes verdades que los corazones de los hombres se imbuirán del principio cristiano, y sus vidas se volverán aceptables a Dios. Entre las doctrinas esenciales están las de la depravación e incapacidad humana; la inspiración divina de la Sagrada Escritura; la Deidad suprema de Jesucristo; su expiación sustitutiva; y la dependencia del hombre de la graciosa morada del Espíritu Santo. Negar cualquiera de estas doctrinas es «»desviarse de la verdad»» y «»caerde la gracia». Entre las causas de tal aberración doctrinal están
(1) orgullo del intelecto;
(2) entregarse a la guía de la especulación;
(3) aversión del corazón a la verdad evangélica;
(4) la vanidad de querer ser pensado independiente;
(5) Descuido de los medios de gracia. O, de nuevo, un hermano puede errar.
2. En cuanto a la práctica. Puede dar la espalda al evangelio sin renunciar formalmente a ninguna de sus doctrinas. La inmoralidad es una desviación de la fe, no menos que el error de opinión. «Andar en la verdad» es seguir la santidad. El hombre, por lo tanto, que profesa celo por la ortodoxia, y todo el tiempo se revuelca en el pecado, o se enreda con el mundo, es realmente un hereje. Tal hombre es una mentira viviente contra la verdad. ¡Pero qué tentaciones hay por doquier para salir del camino angosto! ¿Y no sucumben a esto los cristianos profesantes en gran número? Las masas de los paganos de nuestro hogar están compuestas en gran medida por miembros de iglesias que finalmente han caído en la mundanalidad. Es una señal segura de decadencia espiritual dejar de encontrar placer en la adoración pública y permitir que el lugar de uno en la casa de Dios esté vacío.
II. OTRO HERMANO CONVERTIR EL ERROR HERMANO fuerte>. Por lo general, el término «convertir» se emplea para describir esa gran revolución moral dentro del alma que se efectúa por el poder regenerador del Espíritu Santo. Y, sin duda, podemos entenderlo aquí en este sentido radical, así como en su significado secundario cuando se aplica a la recuperación de un creyente reincidente. Porque hay miembros de la Iglesia visible que no son verdaderos cristianos. Ellos hacen por algún tiempo una profesión justa; pero poco a poco desaparecen visiblemente. Bien, los consejos y oraciones y el ejemplo piadoso de un miembro de la congregación pueden ser bendecidos para la conversión real de los mismos. Pero, de nuevo, el que yerra puede ser ya un creyente; y un hermano creyente puede convertirse en un instrumento para recuperarlo de su apostasía. Esto también es una conversión, aunque como tal es solo un complemento del «gran cambio». Simón Pedro era un hombre verdaderamente piadoso cuando negó a su Maestro; sin embargo, Jesús llamó a su arrepentimiento después de ese pecado inmundo su «»conversión»» (Luk 22:32). Algunos cristianos en este sentido se convierten muchas veces. Su vida religiosa va y viene; y cada giro de la marea después de un período de declinación equivale a una nueva conversión. Por supuesto, es solo Dios quien puede «»convertir a un pecador»» en cualquiera de los dos sentidos. Pero emplea a los creyentes como sus instrumentos. El Espíritu Santo otorga su gracia en conexión con la oración humana y el esfuerzo (Hch 26:18; Lucas 1:15, Lucas 1:16; 1Co 4:15; Flm 1:19). Y cualquier cristiano puede convertirse en tal instrumento. Santiago no dice: «Si algún predicador, o pastor, o anciano, lo convierte»; la obra puede ser realizada por el miembro más humilde de la congregación. Incluso una sirvienta o un niño pequeño pueden sentirse honrados de hacerlo. Cada miembro está obligado a buscar el bien espiritual de todos los demás miembros. Porque, somos nuestro «»hermano‘s guardián».
III. EL GLORIOSOS RESULTADOS DE TAL CONVERSIÓN. La flor plena de esta gloria florecerá en la eternidad; pero su capullo aparece justo ahora en el tiempo. El resultado final es la salvación del alma; y el resultado inmediato es la cobertura de muchos pecados. Pero, ¿quién puede estimar la bendición de tal experiencia? Estas últimas palabras candentes de la Epístola nos recuerdan el valor inestimable del espíritu humano. El hombre es «imagen y gloria de Dios». Piense en las altas dotes del alma, sus elevados poderes, su destino inmortal, el precio pagado por su redención y lo terrible de su ruina, si continúa sin ser salva. El pecador inconverso es heredero aparente de la muerte eterna; y el profesante reincidente, si no es restaurado, debe deslizarse hacia la misma eternidad deshecha. Ahora bien, el efecto glorioso de la conversión es liberarnos del poder del pecado en el futuro y de su culpa en el presente. Los pecados del converso son «una multitud», porque cada día ha contribuido a su número; pero ahora están cubiertos con el mérito del Redentor. El propiciatorio rociado con sangre esconde la Ley violada del ojo de Jehová. ¡Y qué alegría para el pecador ser objeto de tal conversión! «»Bienaventurado aquel cuyo pecado es cubierto»» (Sal 32:1). Donde se oculta el pecado pasado, se evita mucho pecado futuro. Este, por lo tanto, es el mejor «»cambio«» que uno puede hacer a su prójimo: «»convertir del error de su camino.»»
IV. EL ESTÍMULO ASÍ SUMINISTRADO AL ESFUERZO CRISTIANO. «»Hágale saber»» (versículo 20). Estas palabras animadas expresan el pensamiento principal del texto. El obrero cristiano no debe olvidar que restaurar un alma descarriada es uno de los logros más nobles. Es un triunfo mucho mayor que incluso salvar la vida natural de un hombre. Que recuerde esto para su consuelo al pensar en el trabajo que ya ha hecho, y para su estímulo en la búsqueda de hacer más. Es inspirador darse cuenta de que uno ha arrancado tizones del fuego eterno y ayudado a añadir nuevas joyas a la corona de Emanuel. Dios trabaja para este fin; y cuantas veces se gana, hay gozo en el cielo en la presencia de los ángeles. Para esto trabajaron los apóstoles. Por esto sangraron los mártires. Para este trabajo de los evangelistas. ¿Quién no envidia la obra de vida de hombres como Lutero, Wesley, Whitefield, M‘Cheyne, cuando se ve a la luz de una Escritura ¿como esto? Sin embargo, hay muchos cristianos humildes que han gustado de este gozo, y cuyo cielo será «»dos cielos»,» porque han «»convertido a muchos a la justicia»» (Daniel 12:3).
LECCIONES.
1. Cuidémonos de reincidir; y pidamos al Espíritu Santo que «»veasi hay en nosotros algún camino de perversidad.»
2. Preocupémonos por nuestros hermanos descarriados, y trabajemos para lograr su conversión.
3. Tengamos ánimo al esfuerzo misionero del motivo de fusión presentado en este consejo final.—CJ
HOMILÍAS DE TF LOCKYEAR
Santiago 5:1-6
El destino de la riqueza malversada.
Tenemos en estas palabras iniciales un eco de Stg 4,9; pero con una diferencia. Allí, un llamado al arrepentimiento; aquí, una denuncia. La misma palabra «aullido» recuerda antiguas profecías de condenación (Isa 13:6; Isa 14:31; Isa 15:3). Así que aquí, el destino venidero. ¿La destrucción de Jerusalén? Sí; pero esto es sólo el «»principio de los dolores».» Los juicios culminantes, y el segundo advenimiento ¿Estos ricos, estos seres de vida delicada y placeres? Sí, que lloren y aullen; ¡porque sus miserias acuden sobre ellos!
I. EL PECADO DE EL RICO. Religiosas profesadas o no, eran grandes pecadores, y sólo como pecadores los considera él. Y como pecadores los denuncia.
1. Indulgencia. «»Vosotros habéis vivido delicadamente sobre la tierra, y habéis tomado vuestro placer.»» ¿Cuál es la ley de la vida verdadera? Una aceptación agradecida de los gozos que Dios da, y un mayor servicio en la consagración de tales gozos. ¿Pero ellos? Su placer era su todo. Estaban mimando sus lujurias. En lugar de hacer del yo un centro desde el cual, bajo Dios, toda bendición debería irradiar, lo convirtieron en un centro hacia el cual todo placer debe converger.
2. Lujo. «»Tus riquezas se han corrompido, y tus vestidos están carcomidos por la polilla.’ ¿Qué es la ley de propiedad? Un uso agradecido de las cosas que Dios da, para que nosotros y el mundo podamos ser mejores para ellos. ¿Pero ellos? Eran culpables de una acumulación desenfrenada de riqueza, y así su misma abundancia estaba corrompiendo en su ociosidad. Como maíz en una hambruna, amontonado y pudriéndose.
3. Opresión egoísta. «»El salario de los obreros», etc. ¿Qué es la ley del trabajo? Un ministerio mutuo de empresarios y trabajadores, que suponga un reconocimiento de los derechos del trabajo. Cómo habló su Ley sobre este asunto, y los profetas (ver Le 19:13; Dt 24:14, Dt 24:15; Jeremías 22:13; Mal 3:5)? ¿Pero ellos? Las palabras sugieren suficiente. Así que su indulgencia y lujo no eran simplemente egoístas en sí mismos, sino a expensas de los demás. ¡Ellos, en verdad, eran todo en todo, y otros debían trabajar para ellos, y sin embargo morir de hambre y estar desnudos, mientras ellos amontonaban sus riquezas! En verdad, eran ladrones y salteadores.
4. Persecución despiadada. «»Habéis condenado, habéis matado», etc. El hecho histórico; probablemente tiranía judicial, estos ricos niegan la justicia a los pobres, cuando alegan contra el fraude perpetrado contra ellos por sus ricos patrones. Pero ¿cuál era el hecho esencial? ¡A él, el Justo, virtualmente lo habían condenado y asesinado! Sí, porque así iban llenando la medida de sus padres (ver Mat 23:32; Mateo 27:25). Porque el espíritu que los movía era el mismo espíritu de injusta crueldad que había movido a aquellos a quienes Esteban habló del Justo: «»de los cuales», dijo, «vosotros habéis sido los traidores y asesinos». Santiago «»el Justo»» fue después su víctima.
II. EL DOOM DE DE strong> EL RICO. El pecado y el juicio, en los caminos de Dios, están siempre estrechamente unidos. Porque
«»Aunque los molinos de Dios muelen lentamente, muelen muy poco; 1. Así, su indulgencia egoísta no era más que indulgencia para la matanza; se estaban engordando para el caos. Se nos recuerda el tiempo de la matanza que vino, cuando «» los suelos del templo corrieron con sangre, y los techos ardieron en llamas hasta que todo quedó en completa desolación (ver Punchard, Ellicotts Commentary).
2. El chancro de sus riquezas fue premonitorio del juicio del remordimiento, que devoraría sus carnes como fuego (Lc 16:24).
3. Su opresión y fraude, asimismo, estaban marcados por un ojo, y los gritos de los oprimidos habían entrado en los oídos del Señor de los ejércitos. ¿El Señor de los ejércitos? Sí, el poder le pertenecía, y había sido escrito, «»Él librará al necesitado cuando clame; también la piscina, y el que no tiene ayudante»» (Sal 72:12, etc).
4. ¿Y su asesinato de el Justo, como realmente fue? «»He aquí, viene con las nubes; y todo ojo le verá, y también los que le traspasaron; y todos los linajes de la tierra harán duelo por él»» (Ap 1:7). Sí, el juicio debe venir, rápido y seguro; «»porque como el relámpago,»», etc. (Mat 24:27). La gran lección es de mayordomía; que ricos y pobres aprendan esto. ¡Y para todos hay un Señor, y él viene! sí, «para juzgar la tierra: con justicia juzgará al mundo, y a los pueblos con equidad»» (Sal 98:9) .—TFL
Santiago 5:7-11</p
La venida del Señor.
Después de las advertencias para los ricos, tenemos un consejo alentador para los pobres. Sí, incluso los pobres perseguidos de los que acabamos de hablar en los versículos anteriores. La venida del Señor se presenta como cercana, y se les exhorta a esperar pacientemente hasta que se cumpla esa venida.
YO. EL
strong> VENIDA DE EL SEÑOR.
1. Su naturaleza.
(1) Por misericordia: «»a los que le buscan… para salvación»» (Hebreos 9:28). Así que aquí, «el fin del Señor», etc. El «fin» hacia el cual Dios siempre trabaja para su pueblo es su liberación; así será enfáticamente entonces. La liberación tampoco es una aplicación fría y deliberada de poder; está «lleno de piedad». Así que salva desde la plenitud del amor que anhela hacia los oprimidos. Pero la piedad y la liberación son ambas por igual «de gracia», porque no las merecemos; así se nos recuerda que él es «misericordioso». e ira»» (Rom 2:8). Así que aquí, «»el juez está en pie,»», etc. El «»fin»» hacia el cual Dios se ve obligado a obrar, por los pecados de los hombres, es su juicio; tan enfáticamente entonces. Y la misma piedad de su corazón se vuelve más intensa indignación, cuando el pecado desprecia su piedad. Y el juicio será, por tanto, de acumulación de penas; juicio porque «no obedecen a la verdad»; juicio aún más grave porque «no obedecen al evangelio de nuestro Señor Jesucristo»» (2 Tes 1:8).
2. Su cercanía. Ciertamente hay una aparente cercanía en los días apostólicos; ¿cómo se explicará?
(1) En realidad, estuvo muy cerca, comparándose el tiempo intermedio con los vastos eones de la obra de Dios; entonces 2Pe 3:8. E incluso nosotros, estudiando la historia del pasado, podemos ver el transcurso de las edades de alguna manera según la medida de Dios.
(2) Idealmente, estaba cerca de aquellos para quien era la única esperanza ardiente y resplandeciente. Por ejemplo, la despedida de un amigo muy querido por una separación de muchos años: habitamos con tanto cariño, en las despedidas prolongadas, en el tiempo del reencuentro, que todo el largo intervalo se olvida en la esperanza absorbente de ese día mejor. Así Cristo, partiendo de sus discípulos: «»Yo volveré»» (Juan 14:3). Así los discípulos, buscando a su Señor: su venida «se acerca«. Sí, el alto pico de la montaña se destacaba tan claro y hermoso contra el cielo distante, que parecía cercano, casi como ¡uno podría tocarlo incluso ahora!
(3) Prácticamente, estaba cerca. Podría haber muchas escaladas antes de que se alcanzara el pico de la montaña, pero cada ascenso de las colinas intermedias disminuía la distancia hacia esa alta cumbre. De modo que las sucesivas «»venidas«» del Señor, a través de todas las edades, están preparando y acercando ese advenimiento, que será, después de todo, sólo la culminación de los juicios y liberaciones que están ocurriendo ahora.
(4) Potencialmente, como bien se ha dicho, podría estar aún más cerca que ahora, porque el estado de alerta espiritual de los Iglesia, y la rapidez de la evangelización del mundo, fueron el cumplimiento de condiciones de las que depende la «»apresuración»» de «»la venida del día de Dios»». Entonces, entonces, en todos estos sentidos bien podría decirse: «»la venida del Señor está cerca»; «»el Juez está a las puertas»».
II. EL PACIENTE ESPERANDO. Pero aún deben esperar y ser pacientes en su espera. Porque cuando el ideal de sus esperanzas ardía débil y embotado, y la fatigosa rutina de la vida común era opresiva para sus corazones, ¡cuán distante, a veces, podía parecer esa venida! Y, pareciendo distante, en realidad se volvería más distante, porque su fe y su obra decaerían, y así su camino no estaría preparado. Sí, debe haber una búsqueda de su Señor, para que puedan hacer correctamente su voluntad, y también para que puedan esperar pacientemente su aparición. Entonces, en cuanto a esta espera paciente:
1. Su carácter.
(1) Resistencia al mal: una característica de la economía de la redención. Sí, «los llamamos bienaventurados;» entonces Santiago 1:2-4, Santiago 1:12.
(2) Fortaleza del corazón: el mal exterior no puede tocar esa fuerza interior. En esto consiste la «bienaventuranza» de lo duradero. Por tanto, «afirmad vuestros corazones».
(3) Confía en Dios: un Dios con nosotros ahora; un Dios que trabaja para nuestra liberación en el más allá. Teniéndolo a él, tenemos todas las cosas; y esperando en él, no seremos avergonzados.
2. Sus estímulos.
( 1) Los procesos de la naturaleza pueden enseñarnos paciencia: «»He aquí, el labrador espera», etc.
(2) Los profetas de la gracia enseñan la misma paciencia: «»Tomad, hermanos, por ejemplo», etc. Y la paciencia manifestada por ellos era la de los hombres que pueden «»sufrir, y ser fuertes«»; una paciencia activa— «»habló.»
(3) La paciencia de Job es el ejemplo típico del trato de Dios, tan misterioso y sin embargo tan misericordioso; y de la fe del hombre, tan sacudida y probada, pero aferrándose al Dios que, está seguro, no abandonará. Un castigo de la impaciencia y la incredulidad es el descontento mutuo: «No murmuréis unos contra otros». En contra de esto, la recompensa de la confianza paciente en Dios es «la paz de Dios», que «guardará vuestros corazones y mentes». por medio de Cristo Jesús.» Así que, por el deber, por la sociedad, por vuestro propio corazón, por Cristo, «tened paciencia, hermanos, hasta la venida del Señor;» porque «aún un poquito , y el que ha de venir vendrá, y no tardará»» (Heb 10:37).—TFL
Santiago 5:12
Sencillez de expresión.
¿Por qué «»sobre todas las cosas»»? A menos que éste fuera uno de los principales pecados que los acosaban. Pero, de hecho, la importancia intrínseca del tema en sí mismo es garantía suficiente para el uso de tales palabras. Es el gran tema de la verdad, la verdad del habla. Y, de hecho, si se juega con las verdades del habla, pronto toda la verdad desaparece; y si un hombre no es un hombre verdadero, ¿de qué vale? «No jurar». No es necesario que tomemos estas palabras como una prohibición del uso del juramento en ocasiones públicas solemnes. Porque nuestro Señor mismo fue juramentado por el sumo sacerdote (Mat 26:63, Mat 26:64), y aceptó el cargo. Pablo también (Rom 1:9; 2Co 1:23; Gál 1:20; Flp 1:8) varias veces en sus comunicaciones públicas con las Iglesias fundamenta sus palabras con alguna fórmula solemne. No; siendo el mundo lo que es, imperfecto, y algunos estando tan bajo la influencia de realidades superiores que, cuando son llevados conscientemente a su presencia, hablarán con la verdad, a través del temor, mientras que, aparte de tal apelación declarada a Dios, es posible que no hablen con la verdad. , parece bastante lícito que la sociedad se aproveche incluso de este motivo religioso más bajo para obtener un testimonio verdadero, como ante los magistrados. Y, siendo esto así, el hombre que no necesita tal restricción, que vive siempre como delante de Dios, y cuya palabra es por lo tanto tan buena como su juramento, se ajustará a los usos de la sociedad en aras de su beneficio general. No es, pues, el uso del discurso solemne en tales ocasiones públicas y especiales lo que aquí está prohibido, sino las aseveraciones artificiales en el trato común entre hombre y hombre. Y podemos considerar provechosamente: la simplicidad del habla y su recompensa.
I. SIMPLICIDAD DE EL DISCURSO .
1. Y primero, como opuesto a la duplicidad. Porque entre los judíos ciertos ingenios de juramento se habían convertido en un velo para la falsedad más flagrante. Para los rabinos, «el tercer mandamiento era simplemente una prohibición del perjurio, como el sexto lo era del asesinato o el séptimo del adulterio. No vieron que el santo Nombre podía ser profanado de otras maneras, aun cuando no fuera pronunciado; y permitieron expresa o tácitamente muchas formas de juramento en las que no se nombraba, como con el fin de protegerlo de la profanación. Por último, de las muchas formas así sancionadas (como aquí—Mat 5:33-37—y Mat 23,16-22) seleccionaron unos como vinculantes y otros como no vinculantes, y así, por una casuística a la vez sutil, irracional y deshonesto, manipulado con el sentido de veracidad de los hombres»» (Plumptre, en Mat 5:33-37, en el ‘Comentario’ de Ellicott ). Las palabras de nuestro Señor, en el sermón de la montaña, y luego en Mat 23,1-39., tenían por objeto herir a través de todo este sofisma de falsedad; y Santiago, al hacer eco de las palabras de nuestro Señor: «No jures en absoluto», sin duda tiene el mismo fin a la vista. Ya sea que invocaron solemnemente el santo Nombre de Dios, o usaron alguna fórmula aparentemente menos solemne, o no usaron ninguna fórmula y, sin embargo, fueron falsas, su mentira fue en realidad una mentira contra Dios, que está presente en todas partes, y sin quien nada es real y ningún discurso es sagrado. Así pues, las palabras de nuestro Señor, y las palabras de Santiago, derribaron toda la duplicidad de los judíos en aquellos días. ¿Y no golpea la misma condenación todas las prevaricaciones de nuestros días? Ya sea con juramentos falsos o sin ellos, todo discurso que insinúa un significado erróneo, bajo cualquier cobertura de aparente veracidad, es falso, y por razones de seguridad debe marcarse con su verdadero nombre, mintiendo, sí, mintiendo contra ¡Dios! Y así todos los actos engañosos y engañosos; todas las transacciones, ya sean de negocios o de la vida política, o en cualquier otra esfera, que tengan por objeto transmitir impresiones erróneas, son mentiras, ¡mentiras contra Dios! ¡Oh, aprendamos, «»Tú Dios me ves»» y que nuestro sí sea sí, y nuestro no, no!
2. Una vez más, como opuesto a todas las frivolidades frívolas. Sin duda, tanto entonces como ahora, los juramentos circulaban a la ligera de boca en boca con un desenfreno irreverente. Esto era para jugar con el Dios a quien se referían los juramentos. Y así todavía; ¡nos burlamos de él cuando usamos a la ligera estos nombres sagrados! Pero todo discurso frívolo, ya sea con o sin juramentos, es igualmente un pecado contra Dios, si lo consideramos correctamente. ¡Cuántos hay que apenas pueden hablar sino en broma! a quien la vida le parece una gran comedia! ¡Ah, Dios no es real para nosotros, cuando la vida que Dios ha dado puede ser tratada tan frívolamente!
3. Y una vez más, en oposición a todo lo artificial solemnidades del habla común a los efectos de dar fe de su veracidad. Esto nos lleva de nuevo al pensamiento con el que comenzamos. Un verdadero personaje no necesita vales. El hombre que protesta por su verdad es casi seguro que es un hombre falso; ya que, si ciertas monedas de un gran número estuvieran marcadas como «genuinas», inmediatamente sospecharíamos que son falsas. O, por el contrario, si se comprobara que son auténticas, naturalmente sospecharíamos que las monedas no marcadas de esa manera son falsas; por lo tanto, una forma fortificada de hablar, si es verdadera en sí misma, implica que el habla cuando no está fortificada no es verdadera. Sí, por nuestras aseveraciones artificiales exponemos toda nuestra conversación a la sospecha. Por todas estas razones, pues, que vuestro sí sea sí, y vuestro no, no. Tu discurso, que sea simple, sagrado, verdadero.
II. SU RECOMPENSA.
1. La recompensa de la vida social. Piénselo: ¡cuando cada hombre pueda confiar en su prójimo! Cada uno de nosotros está aportando su parte a esta consumación con la sencillez de la palabra, ayudando a construir la veracidad del mundo.
2. La recompensa del hombre. ¿Y esto? La propia veracidad del hombre. Porque, como hemos visto (sobre Sant 3,1-5), la palabra del hombre hace al hombre mismo; verdad o falsedad destila toda su naturaleza de sus palabras. ¿Y qué mejor recompensa que esta: un porte valiente hacia los hombres, una verdadera fe en Dios?
De nuevo, como recordatorio, «para que no seáis juzgados». Sí, toda aseveración falsa, toda falsa frivolidad, toda solemnidad esencialmente falsa, anota; ¡y el día del juicio final está cerca! Nuestra falsedad devorará nuestra alma como un cáncer; ¿y luego?… nuestro propio ser vacío y gangrenado para siempre. Sí, esa será nuestra porción. Porque «»todos los mentirosos tendrán su parte en el lago que arde con fuego y azufre; la cual es la muerte segunda.” Bien puede decirse, como se dijo una vez, “La primera lección de la vida cristiana es esta: Sé veraz; y el segundo esto: Ser verdadero; y el tercero esto: Ser verdadero.» Pero, ¿cómo? «Yo soy la Verdad». Sí, gracias a Dios, este es nuestro refugio. Y así tendremos «» confianza en el día del juicio; porque como él es, así somos nosotros en este mundo»» (1Jn 4:17).—TFL
Santiago 5:13-18
La vida en Dios.
El pensamiento guía de estos versículos es la intimidad de conexión entre nuestra vida y Dios. Y el cristiano, sobre todo, debe darse cuenta de esta verdad, tan atestiguada en la encarnación y ascensión de nuestro Señor. Porque el cielo ha bajado a la tierra; es más, la tierra ha sido elevada al cielo. Entonces, entonces, de acuerdo con estos versículos, nuestro dolor y nuestro gozo deben ser «en el Señor»; en la enfermedad debemos buscar nuestra restauración del Señor; en todo momento nuestra oración eficaz debe ser hacia el Señor.
I. El versículo trece nos enseña que la expresión natural de todas las experiencias del cristiano debe ser hacia Dios. «¿Está alguno entre vosotros sufriendo?» ¡Con qué facilidad murmuramos contra el hombre, o en el corazón contra Dios! Porque el efecto natural del dolor en el corazón natural del hombre es volverlo irritable e impaciente. ¿Cómo debe ser con el cristiano? «»Que ore».» Sí; ¡que oculte su sufrimiento en el gran amor de Dios, como un niño atribulado que se arroja al pecho de su madre! «»¿Alguno es alegre?»» ¡Cuán fácilmente desahogamos nuestro gozo en liviandad e hilarante regocijo! El verdadero recurso es la alabanza de agradecimiento. Como la alondra que se eleva hacia el cielo de la mañana, así debemos abrir nuestro corazón a Dios. Y así con todas las múltiples experiencias de la vida, de las cuales estos son sólo dos ejemplos típicos: toda nuestra vida, vigilia y sueño, trabajo o descanso, placer o dolor, es ser una vida en Dios. Así toda nuestra vida se convertirá en adoración; así «»oraremos sin cesar».» Y así se cumplirán esas palabras para nosotros:
«»Tres veces benditos cuyas vidas son oraciones fieles,
Cuyos aman con un amor superior soportar; ¿O es su bienaventuranza como la de ellos?»»
II. Santiago 5:14 y Santiago 5:15 enséñanos que en la enfermedad nuestra fe debe estar en Dios.
1. En la sanación pública de nuestro Señor, se dio prominencia al hecho de que toda sanación es de Dios, pero también se reconoció el uso de medios adecuados. Simbolizado en sus milagros: así, «mirando al cielo», «se tocó la lengua», etc. Así en la práctica prescrita por Santiago: reconocimiento del hecho de que sólo Dios puede sanar, pero también del hecho de que Dios usa medios humanos para efectuar su obra de sanación—primero en la exhortación a la oración, segundo en la dirección de ungir con aceite, que fue quizás el gran símbolo de los remedios médicos. ¿Cuál es para nosotros el espíritu de estas instrucciones ahora? Utilicen los más altos aparatos de la habilidad médica que la providencia de Dios ha suministrado al mundo en estos últimos días; pero en ya través de todos reconocen la obra de Dios. Oren a Dios por el ejercicio de su poder sanador, y si el enfermo se levanta, sepan que «»el Señor»» lo ha levantado. Sí, el Señor, el Cristo viviente, que es el Sanador todavía.
2. ¿Pero cuál es el concomitante espiritual de la curación corporal? “Si hubiere cometido pecados,” etc. Estas palabras, en cuanto a la confesión, han sido más tristemente malinterpretadas, y más fatalmente abusadas, que las primeras, en cuanto a la curación. ¿Cuál es la interpretación natural, como sugiere toda la conexión? El hombre enfermo puede haber traído su enfermedad sobre sí mismo como resultado de algún pecado secreto; ¿Los ancianos orarán por él? Sí, pueden; pero no debe ser como para un santo de Dios. Si la intercesión ha de valer, no debe proceder de un malentendido total del caso, estando así la fe fuera de lugar. No, el enfermo debe ver la justicia del castigo, y confesarlo a sus hermanos, reconociendo su pecado; entonces pueden hacer confesión penitente en su nombre, y «le será perdonado». Si él desea sus oraciones, debe hacer al menos algún reconocimiento general del carácter del caso. Y con este pensamiento puede mezclarse otro. ¡Cuántas más peleas y ofensas hay entre los hermanos cristianos, envenenando la vida de la sociedad cristiana y corrompiendo su utilidad en el mundo! Así fue pues, como han mostrado los capítulos anteriores; es así, ¡ay! ahora. Pero cuando llegue la enfermedad, que este, al menos, sea un momento de reconocimiento franco y perdón mutuo. En parte, tal puede ser el significado de Santiago cuando dice: «Confiesa, pues», etc. (versículo 16).
III. Luego se enuncia el principio general de la oración, con una ilustración (versículos 16-18).
1. La operatividad de la oración. «»Aprovecha mucho». No sabemos cómo, como en el caso de la lluvia, pero el hecho es seguro. Dios no viola sus propias leyes, sino que obra a través de ellas; y, obrando a través de ellos, todavía puede responder a nuestras súplicas. Porque pone sus manos sobre los resortes más recónditos que mueven las fuerzas del mundo, y ellas obedecen. Vemos sólo la sucesión de causas segundas; detrás de todo esto está la gran Primera Causa, el Dios viviente.
2. La condición de oración provechosa. «»De un hombre justo».» La oración no es un talismán, que opera con un efecto mágico, sino un niño que pide a un Padre. Sí, este es el significado de la palabra «justo». No sin falta; porque Elías era de «» como pasiones «» con nosotros. sino uno de la familia, adoptado por medio de Cristo en la casa de Dios. Y la oración del tal la escucha siempre.
Entonces, la verdad de todos estos versículos, como vimos al principio, es la intimidad de unión entre nuestra vida y Dios. Vemos el cielo abierto, y los ángeles de Dios ascendiendo y descendiendo sobre el Hijo del hombre. Sí, y sobre nosotros sus hermanos (Juan 1:51). ¿Y el enlace, por nuestra parte? Oración. Por tanto, «»orad siempre.»
«»Porque así toda la tierra redonda está en todos sus sentidos —TFL
Santiago 5:19, Santiago 5:20
La salvación del alma.
En los versos anteriores había supuesto a un hombre posiblemente pecador, al ser castigado, «enviando»» a los ancianos de la Iglesia. Ahora se presenta el reverso del cuadro, y se nos enseña que, no sólo cuando los transgresores nos llamen debemos visitarlos para su salvación, sino que debemos buscarlos sin que nos lo soliciten, si de alguna manera podemos salvarlos. Por supuesto, el caso exacto considerado aquí es el de alguien que se ha desviado, pero el principio general enunciado es verdadero en todas sus aplicaciones. Conversión—su naturaleza, su agencia, sus resultados.
I. SU NATURALEZA.
1. De la falsedad a la verdad. Todo pecado implica un autoengaño deliberado.
«»Hay un camino que al hombre le parece derecho».» De ahí la razonabilidad de la religión; la belleza de la santidad. Y así, la conversión presupone la operación de «»convicción».» Sí, un hombre debe ver y sentir su error, y reconocer la verdad a la que ha cerrado los ojos, antes de que pueda venir correctamente a Dios.
2. De lo incorrecto a lo correcto. Porque no basta estar convencido de error; el mero conocimiento de la verdad nunca puede salvar. Este es el error de Sócrates, al identificar la virtud con el conocimiento y el vicio con la ignorancia. No; no sólo se debe convencer a la conciencia, sino que se debe influenciar el corazón, se debe persuadir la voluntad. «»Del error,»» verdaderamente; sino «»el error de su camino.«» Por camino equivocado anduvo; el camino de la transgresión, de la impiedad. Pero Uno dice: «»Yo soy el Camino.«» Debemos ir a él, debemos «caminar en él»» (Col 2:6). Porque este es el camino de la santidad, el camino al Padre. La conversión nunca es conversión verdadera y completa hasta que el convertido puede decir: «Para mí el vivir es Cristo»» (Filipenses 1:21) .
II. SU AGENCIA.
1. El poder debe ser de Dios. La conversión en todas sus partes se atribuye en última instancia a Dios en las Escrituras. ¿Recibimos conocimiento de la verdad? Es porque «Dios es luz». ¿Recibimos la verdad en nuestros corazones y vivimos de acuerdo con ella? Es porque «»Dios es amor».
2. El instrumento puede ser de los hombres. Puede ser, no debe ser. Porque Dios puede iluminar la mente que no ha sido enseñada por el hombre, e influir en la voluntad que no es movida por el hombre. Pero la regla es, empleo de medios humanos. «»Id vosotros, y haced discípulos… enseñándoles»»(Mateo 28:19). Así que aquí: «el que se convierte… salvará». Nuestro alto honor; sino nuestra solemne responsabilidad. Sin embargo, una responsabilidad de la que no podemos deshacernos. ¿Cómo lo estamos usando?
III. SU RESULTADOS.
1 . El resultado individual. «»Salvar un alma de la muerte»,» ¿Muerte? ¡Muerte del alma! Entendimiento oscurecido; afectos corrompidos y degradados; voluntad depravada; todo el orden de la naturaleza, por supuesto; ¡Dios se fue! Piénselo: ¡tales capacidades y tal fatalidad! Ah, esto sí que es la muerte; ¡y de esto un alma puede ser salvada por nosotros! ¡Sí, recuperado a la luz, la pureza, la fuerza, la bondad, Dios! ¡Oh, qué alegría poner nuestras manos en tan bendita obra!
2. El resultado general. «»Cubrir una multitud de pecados». Piense en la mancha oscura en el universo de Dios, la contaminación de sus caminos, que es causada por el pecado. Piense en la expiación de Cristo y el don del Espíritu, la propia provisión de Dios para la eliminación de la mancha, la limpieza de la contaminación. Y luego piense en la aplicación especial de esa rica provisión de la gracia de Dios que tenemos el privilegio de hacer. El glorioso resultado al que aspira se producirá, al menos en parte, a través de nosotros; que «»multitud de pecados»» serán quitados l Sí, por nuestros esfuerzos, el universo será más hermoso, los caminos de Dios más claros, y el amanecer de ese día se apresurará, cuando «»el Señor sé para nosotros una luz eterna, y los días de nuestro luto se acabarán»» (Isa 60:19, Isa 60:20).
¿Pero el resultado sobre nosotros mismos? La obra es una obra de simpatía y, por lo tanto, su influencia debe reaccionar sobre nosotros. Sí, debemos ser, o llegar a ser, como lo que nos esforzamos por hacer. Y así nuestro amor salvador, con su fe incluida en Dios a través de Cristo, nos lavará hasta quedar blancos (1Pe 4:8).—TFL
«
que los párpados cansados sobre los ojos cansados»»
Aunque con paciencia espera, con exactitud lo muele todo.»
¿Qué almas se poseen tan puras,
Atada con cadenas de oro a los pies de Dios.»»