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EXPOSICIÓN
Santiago 4:1-12
REPRENSIÓN DE Peleas SURGIENDO DE ORGULLO Y CODICIA. Una transición terriblemente triste de la «»paz»» con que Santiago 3:1-18. cerrado.
Stg 4:1
¿De dónde proceden las guerras y los pleitos entre vosotros? El segundo «de dónde» » (πόθεν) se omite en el Texto Recibido, después de K, L, Siriaco y Vulgata; pero está respaldado por א , A, B, C, el Copto y el Latín Antiguo. Guerras… peleas (πόλεμοι … μάχαι). ¿A qué se refiere? Μάχαι aparece en otras partes del Nuevo Testamento sólo en 2Co 7:5, «»Sin eran peleas, dentro eran miedos;»» y 2Ti 2:23; Tit 3:9, en ambos pasajes se refiere a disputas y preguntas. Es fácil, por lo tanto, darle el mismo significado aquí. Πόλμοι, en otras partes del Nuevo Testamento, como en la LXX., siempre se usa para una guerra real. En favor de su significado secundario, «contienda», Grimm (‘Lexicon of New Testament Greek’) apela a Sófocles, ‘Electra’, 1. 219, y Platón, ‘Phaed.’, p. 66, c. Pero está mejor justificado por Clemente de Roma, § 46., ινα τί ἔρεις καὶ θυμοὶ καὶ διχοστσασίαι καὶ σχίσματα πόλεμος τεν ἐν ὑῖν ὑῖν ὑῖν ὑῖν ὑῖν ὑῖν ὑῖν – un pasaje que tiene casi la naturaleza de un comentario de un comentario de St. su idioma. No hay entonces necesidad de buscar una explicación del pasaje en los estallidos e insurrecciones que eran tan dolorosamente comunes entre los judíos. Lujurias (ἡδονῶν); RV, «»placeres».» «»Un sentido inusual de ἡδοναί, difícilmente distinguible de ἐπιθυμίαι, de hecho asumido por ἐπιθυμεῖτε»» (Alford). Con la expresión, «»que la guerra en sus miembros»», comp. 1Pe 2:11, «»Abstenerse de los deseos carnales que luchan contra el alma.»
Santiago 4:2
Nos da una idea de las terribles dificultades con que los apóstoles tuvieron que contender. Aquellos a quienes St. James estaba escribiendo eran culpables de lujuria, lo que en realidad condujo al asesinato. Así que la acusación en 1Pe 4:15 presupone evidentemente la posibilidad de que un cristiano profeso sufra como asesino o ladrón. Vosotros matáis. La traducción marginal «»envidia«» proporciona un ejemplo notable de una lectura falsa que una vez fue ampliamente adoptada, aunque se basa simplemente en conjeturas. No hay variación en los manuscritos o versiones antiguas. Todos por igual tienen φονεύετε. Pero, debido al carácter sorprendente de la expresión en un discurso a los cristianos, Erasmo sugirió que tal vez φθονεῖτε, «»vosotros envidiáis»,» era la lectura original, y de hecho la insertó en la segunda edición de su testamento griego. En su tercera edición volvió sabiamente a la lectura verdadera, aunque, curiosamente, retuvo la falsa, «»invidetis,»» en su versión latina, de donde pasó a la de Beza y otros. El griego φθονεῖτε aparece, sin embargo, en algunas ediciones posteriores, por ejemplo, tres ediciones publicadas en Basilea, 1524 (Bebelius), 1546 (Herwagius) y 1553 (Beyling), en la de Henry Stephens, 1576 ; e incluso tan tarde como 1705 se encuentra en una edición de Oritius. En Inglaterra la lectura obtuvo una amplia difusión, siendo efectivamente adoptada en todas las versiones de uso general anteriores a la de 1611, a saber. los de Tyndale, Coverdale, Taverner, la Biblia de los Obispos y la Versión de Ginebra. La Versión Autorizada lo relegó al margen, del que ha sido felizmente excluido por los Revisores, y así es de esperar que finalmente haya desaparecido. Vosotros matáis, y deseo de tener. La combinación es ciertamente extraña. Dean Scott ve en los términos una posible alusión a «»el conocido partido político-religioso de los fanáticos»» y sugiere la interpretación, «»usted juega el asesinos y fanáticos.»» Es, quizás, más probable que ζηλοῦτε simplemente se refiera a la codicia; cf. el uso de la palabra (aunque con mejor significado) en 1Co 12:31; 1Co 14:1, 1Co 14:39.
Santiago 4:3
Una alusión evidente al sermón del monte, Mateo 7:7, «»Pedid, y se os dará… porque todo el que pide, recibe».» Y, sin embargo, St. James dice: «Pedid, y no recibís, porque pedís mal;» porque nuestro Señor en otro lugar limita su enseñanza, «Todas las cosas que pidáis en oración creyendo,»» etc. (Mateo 21:22). Αἰτεῖτε … αἰτεῖσθε. Las voces activa y media se intercambian de manera similar en 1Jn 5:15, sobre lo cual el Dr. Westcott escribe lo siguiente: «»La la distinción entre el medio y el activo no es tan marcada; pero generalmente la referencia personal es sugerida por el medio, mientras que la petición se deja totalmente indefinida en cuanto a su destino por el activo.” “Para que podáis consumirlo en vuestros deseos; rinde, con RV, para que lo gastéis en vuestros placeres; ἡδοναί, como en 1Jn 5:1.
Stg 4:4
Adúlteros y adúlteras. Omita μοιχοὶ καί, con א , A, B. La Vulgata tiene simplemente adulteri; el latín antiguo (ff), fornicatores. Del mismo modo el Siriae. Muy extraña es esta repentina exclamación: «¡vosotras adúlteras!»» y muy difícil de explicar. La misma palabra (μοιχαλίς) es usada como adjetivo femenino por nuestro Señor en la expresión, «una generación mala y adúltera»»; y en esto posiblemente radica la explicación del uso que hace St. James del término. Sin embargo, lo más probable es que deba explicarse como una reminiscencia de Eze 23:45, donde leemos sobre Samaria y Jerusalén bajo los títulos de Aholah y Aholibah: «»A los justos los juzgarán según la costumbre de las adúlteras, y según la costumbre de las mujeres que derraman sangre; porque son adúlteras, y hay sangre en sus manos.«» Es notable también que en Mal 3:5 la LXX. tiene μοιχαλίδες, aunque el hebreo tiene el masculino, y evidentemente se hace referencia a men . Si, pues, en el Antiguo Testamento las comunidades judías se personificaban como adúlteras, no es extraño que Santiago trasladara el epíteto a aquellas comunidades judeocristianas a las que se dirigía; y la palabra probablemente debería tomarse, tal como en el Antiguo Testamento, de fornicación espiritual, es decir, apostasía de Dios, mostrada en este caso, no por idolatría real, sino por esa «»amistad del mundo»» que es «»enemistad con Dios,»» y por «»codicia que es idolatría.»» Φιλία. La palabra aparece aquí sólo en el Nuevo Testamento. Con el pensamiento de este versículo, compare las palabras de nuestro Señor en Juan 15:18, Juan 15:19.
Santiago 4:5 , Santiago 4:6
La dificultad de la pasaje está bien demostrado por la vacilación de los revisores. La primera cláusula se traduce, «»¿O pensáis que la Escritura habla en vano?»», pero como alternativa se sugiere en el margen, «»¿O pensáis que la Escritura dice en vano?»» como si fuera la siguiente cláusula. eran una cita de las Escrituras. Y de esta cláusula siguiente se sugieren tres interpretaciones posibles.
(1) En el texto: «»¿El Espíritu que hizo habitar en nosotros por mucho tiempo hasta la envidia? Pero él da más gracia. Por lo cual la Escritura dice,»» etc.
(2) Margen 1: «»El Espíritu que hizo morar en nosotros, anhela que hasta la celosa envidia. Pero él da,»» etc.
(3) Margen 2: «»Ese Espíritu que hizo para mora en nosotros, nos anhela hasta la envidia celosa. Pero él da,»», etc. Además, se observa en el margen que algunas autoridades antiguas leen «»mora en nosotros»,» es decir, κατώκησεν, que es la lectura del Texto Recibido, y así del AV descansando sobre K, L; א y B son las autoridades primarias para κατώκισεν. Con respecto a la primera cláusula, la traducción de la RV, «»habla,»» puede estar justificada por Heb 9:5. Es posible que St. James tuviera la intención de citar Pro 3:34 inmediatamente, pero después de la fórmula introductoria, ἢ δοκεῖτε ὅτι κενῶς ἡ γραφὴ λέγει , interpone con la pregunta enfática, «»¿Es para envidiar,»» etc.? y no llega a la cita hasta Pro 3:6, cuando la introduce con una nueva fórmula de cita, διὸ λέγει, una holgura de construcción que es bastante natural en un hebreo. Otras opiniones, para las que se cree que hay menos que insistir, son las siguientes:
(1) que las palabras, πρὸς φθονόν, κ.τ.λ., son una cita de algunos escritos cristianos primitivos (ahora perdidos). Desde este punto de vista, el pasaje es paralelo a Efesios 5:14, donde una parte de un himno cristiano se introduce con las palabras διὸ λέγει.
(2) Que Santiago se está refiriendo a la deriva general más que a las palabras exactas de varios pasajes del Antiguo Testamento; p. ej., Gén. 6:3-5; Dt 32:10, Dt 32:19, etc.
(3) Que la alusión sea a algún pasaje del Nuevo Testamento, ya sea Gal 5 :17 o 1Pe 2:1, etc. Pasando a la traducción de la segunda cláusula, πρὸς φθονόν κ.τ. λ., debe notarse que φθονός nunca se usa en ninguna otra parte del Nuevo Testamento o en la LXX. (Sb 6, 25; 1 Mac 8, 16) o en los Padres apostólicos excepto en un mal sentido. Es cierto que Éxodo 20:5 nos enseña que Dios es un «»Dios celoso,»» pero ahí el LXX. traduce אנק por la palabra mucho más noble ζηλωτής: cf. Wolf, ‘Curae Philippians Crit.’, pág. 64, donde se advierte que, mientras ζῆλος es a vex media, no puede decirse lo mismo de φθονός, que siempre es vitiosa, y nunca es utilizado por el LXX. ubi vox Hebraica האנק ad Deum vel homines relatus exprimendus est. Esta parece ser una objeción fatal a las lecturas marginales de la Versión Revisada, y obligarnos a contentarnos con que se adoptó en el texto, «»¿El Espíritu que hizo para morar en nosotros, anhela hasta la envidia?»» o más bien, «»¿Es la envidia que el Espíritu… anhela?»». colocarse para enfatizar al principio de la oración.
Santiago 4:6
Dios resiste a los soberbios. La conexión de esto con Santiago 4:4 está muy cerca, y es favorable a la opinión adoptada anteriormente en cuanto al significado de la primera cláusula de Santiago 4:5, ya que las palabras parecen estar citadas en apoyo de la afirmación de que cualquiera que quiera ser amigo del mundo se hace enemigo de Dios. La cita es de Pro 3:34, LXX., Κύριος ὑπερηφάνοις ἀντιτάσσεται, ταπεινοῖς δὲ δίδωσι χάριν. St. La versión de Santiago está exactamente de acuerdo con esto, excepto que tiene ὁ Θεὸς en lugar de Κύριος (el hebreo simplemente tiene «»él», «corrió»). El pasaje también es citado precisamente en la misma forma por San Pedro (1Pe 5:5), y con Θεὸς en lugar de ὁ Θεός por San Clemente de Roma. En San Pedro, la cita va seguida del mandato: «Humíllense, pues, bajo la poderosa mano de Dios… Vuestro adversario el diablo, como león rugiente anda alrededor, buscando a quien devorar: a quien resistir (ᾦ ἀντίστητε) firmes en la fe.»» Hay una clara conexión entre este pasaje y el que tenemos ante nosotros en St. Santiago, que continúa: «Sed, pues, sujetos a Dios; pero resistid al diablo(ἀντίστητε δὲ τῷ διαβόλῳ), y él huirá de vosotros». el más simple, y por lo tanto, probablemente, el primero de los dos (cf. Santiago 1:3).
Santiago 4:7-10
Exhortación basada en el precediendo, muy al estilo de un profeta del Antiguo Testamento.
Stg 4:7
Lee, pero resiste, etc. (ἀντίστητε δέ), א , A, B, Copto, Vulgata.
Santiago 4:8
Acércate a Dios (ἐγγίσατε τῷ Θεῷ). Una frase usada para acercarse a Dios bajo el antiguo pacto (ver Exo 19:22; Éxodo 34:30; Le Éxodo 10:3). Igualmente necesario bajo el nuevo pacto es que aquellos que se acercan a Dios tengan «»manos limpias y un corazón puro»» (Sal 24:4). De ahí el siguiente mandato: «Limpiaos las manos, pecadores; y purificad vuestros corazones, vosotros de doble ánimo.»
Santiago 4:9
St. La versión de Santiago de «»Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados»» (Mat 5:4). Afligirse. Ταλαιπωρήσατε: solo aquí en el Nuevo Testamento, ocasionalmente en la LXX. Pesadez. Κατήφεια: otro ἄπαξ λεγόμενον, aparentemente nunca encontrado en la LXX. o en los Padres apostólicos; sin embargo, es utilizado por Josefo y Filón. Equivale a «»desánimo»» y «»describe exactamente la actitud del publicano, que no levantaba ni los ojos al cielo, Lucas 18:13 (Plumptre).»»
Stg 4:10
Humillaos, etc. Otro paralelo con la enseñanza de nuestro Señor, las palabras de Santiago tal vez sugeridas por el dicho registrado en Mateo 23:1-39. 12, «»Cualquiera que se humille a sí mismo, será exaltado«» (ὑψωθήσεται, como aquí, «»Él te levantará«,» ὑψώσει). A la vista del Señor (ἐνώπιον). El artículo (τοῦ) en el Texto Recibido ciertamente está equivocado. Falta en a, A, B, K. El anarthrous Κύριος es usado por Santiago aquí y en Santiago 5:4, Santiago 5:10 Santiago 4:11, Santiago 4:12
Advertencia contra el menosprecio censurador de los demás.
Santiago 4:11
No habléis mal. Καταλαλεῖν: sólo aquí y 1Pe 2:12; 1Pe 3:16. Vulgata, detraaquí. Pero el contexto muestra que el escritor está pensando más bien en un juicio severo y censurador. RV, «»No habléis los unos contra los otros».» Y juzga; más bien, o juzgar; ἢ ( א , A, B, Vulgata, Siriaco, Copto) por καὶ del Textus Receptus. Habla mal de la ley. ¿Qué ley? Según Dean Plumptre, «»la ley real de Cristo, que prohíbe juzgar (Mat 7:1-5)». » Alford: «»La ley de la vida cristiana: la antigua Ley moral, glorificada y amplificada por Cristo: el νόμος βασιλικός de Santiago 2:8 ; νόμος τῆς ἐλευθερίας de Santiago 1:25.»» Huther: «»la ley de la vida cristiana que, según a su contenido, no es otra que la ley del amor.»
Santiago 4:12
Hacer el papel de censor es asumir el cargo de juez. Pero este es un oficio que pertenece a Dios y no al hombre (cf. Rom 14,3, Rom 14,4). Las primeras palabras del versículo deben traducirse de la siguiente manera: «»Uno solo es el Legislador y el Juez:»» las últimas palabras, καὶ κριτής, omitidas en el Texto Recibido, se encuentran en א , A, B y en la mayoría de las versiones, latín, siríaco y copto. En la última cláusula también el Texto Recibido requiere corrección. Leer, Σὺ δὲ τίς εἷ (insertar δὲ, א , A, B, L, K, latín, siríaco, copto) ὁ κρίνων τὸν πλήσιον ( א , A, B).
Santiago 4:13-17
DENUNCIA DE SOBRE–WEENING CONFIANZA EN NUESTRO PROPIO PLANES Y NUESTRA HABILIDAD PARA FUNCIONAR strong> ELLOS.
Santiago 4:13
Ir a; Ἄγε, propiamente, el imperativo, pero aquí usado adverbialmente, un uso común en la prosa griega, y encontrado de nuevo en Santiago 5:1. El Texto Recibido (Esteban) requiere alguna corrección en este versículo. Leer, σήμερον ἢ αὔριον con א , B; los futuros πορεύσομεθα ποιήσομεν ἐμπορευσόμεθα y κερδήσομεν (B, latt., siríaco) en lugar de los subjuntivos; y omitir ἔνα después de ἐνιαυτόν, con a, B, Latt., Coptic. Continuar allí un año; más bien, pasar un año allí, ἐνιαυτὸν siendo el objeto del verbo y no el acusativo de duración. Para ποιεῖν, usado de tiempo, cf. Hechos 15:33; Hechos 18:23; Hechos 20:3; 2Co 11:25. Los latinos usan facto de la misma manera; por ejemplo, Cicerón, ‘Ad Attic.’, 5. 20, «»Apamea quinque dies morati… Iconii decem fecimus.»
Santiago 4:14
Fortalece la reprensión de Santiago 4:13 mostrando la locura de su acción; cf. Pro 27:1, «»No te jactes del mañana (τὰ εἰς αὔριον), porque no sabes qué un día puede producir.»» Mientras que vosotros no sabéis; más bien, viendo que, o, por cuanto no sabéis, etc. (οἵτινες οὐκ ἐπίστασθε). El texto en este versículo nuevamente está algo desorganizado, pero la tendencia general es clara. Probablemente deberíamos leer, οἵτινες οὐκ ἐπίστασθε τὸ τῆς αὔριον ποίαἡ ζωὴ ὑμῶν ἀτμὶς γὰρ ἐστε ἡ πρὸς ὀλίγον φαινον ἔνηέ τ έ έ έ έ έ έ έ έ έ ὀ. ¿Qué es tu vida? Porque vosotros sois vapor nuestro que aparece por un poco de tiempo y luego se desvanece.»
Santiago 4:15
Pues eso debéis decir (ἀντὶ τοῦ λέγειν); literalmente, en lugar de que digas; ἀντὶ τοῦ, con el infinitivo, «»saepe apud Graecos«» (Grimm). Este versículo sigue en pensamiento sobre Santiago 4:13, Santiago 4: 14 habiendo sido entre paréntesis. «»Id ahora, los que decís… en lugar de decir (como debéis), si el Señor quiere», etc. ser leído (con א , A, B), en lugar de los subjuntivos del Texto Recibido. En general, se acepta ahora que el versículo debe traducirse: «Si el Señor quiere, viviremos y haremos esto o aquello». Pero es posible dividirlo de otra manera, y traducirlo de la siguiente manera: «Si el Dios quiera, y vivamos, también haremos esto o aquello». Vulgata, si Dominus voluerit et si [omit si, Codex Amiat.] vixerimus, faciemus, etc..
Santiago 4:16
Pero ahora. Como es realmente el caso, «»os jactáis de vuestras jactancias».» ἈλαζονείΑ: sólo aquí y en 1Jn 2:16; en la LXX., en 2 Macc. 9:8 y Sabiduría 5:8. Es una palabra favorita de San Clemente de Roma. Sobre su significado y distinción de ὑπερηφανία y otras palabras afines, véase Trench on ‘Sinónimos’, pág. 95; y cf. Westcott sobre las ‘Epístolas de San Juan’, pág. 64. El vicio del ἀλάζων «» se centra en sí mismo y se consuma en su absoluta exaltación de sí mismo, mientras que el ὑπερήφανος muestra su carácter por su trato arrogante hacia los demás. El ἀλάζων peca más contra la verdad; el ὑπερήφανος peca más contra el amor.»» Este extracto servirá para mostrar la idoneidad de ἀλαζονεία en lugar de ὑπερηφανία en el pasaje que tenemos ante nosotros. El verso debe traducirse, como en RV, «»Mas ahora os gloriais (καυχᾶσθε) en vuestras jactancias: toda esa gloria (καύχησις) es mala».» Καύχησις es el acto, no el asunto ( καύχημα), de gloriarse.
Santiago 4:17
Conclusión del apartado. «»Algunos han supuesto una referencia directa a Rom 14:23, ‘Todo lo que no es de fe, es pecado’. Difícilmente podemos suponer tanto; pero la correspondencia es muy notable, y Santiago complementa a San Pablo. Es pecado dudar si algo es correcto y, sin embargo, hacerlo. También es pecado saber que algo está bien y, sin embargo, dejarlo sin hacer»» (Dean Scott, en ‘Speaker’s Commentary’).
HOMILÉTICA
Santiago 4:1
El origen de la contienda triste el conflicto debe buscarse en la lujuria egoísta.
Nuestros «»miembros»» son el campo de batalla en el que, o más bien, los instrumentos con los que se libra el conflicto; y todo el tiempo están realmente en guerra contra el alma (1Pe 2:11). El conflicto, por lo tanto, es suicida.
Santiago 4:2, Santiago 4:3
«»Vosotros pide mal, para que puedas gastarlo en tus placeres.»
La oración no es para ser egoísta, o para la satisfacción de apetitos corruptos; y donde el espíritu de oración está ausente no hay promesa de oración. «Por increíble que parezca que los hombres que saquean y asesinan, como los representan los versículos anteriores, deberían haber sido en algún sentido hombres que oraban, la historia de la cristiandad presenta demasiados casos de anomalías similares. saboteadores de Cornualles que van de la iglesia a su maldito trabajo; Bandoleros italianos propiciando a su santo patrón antes de atacar a una compañía de viajeros; los traficantes de esclavos, como lo fue una vez John Newton, registrando piadosamente la bendición de Dios en su tráfico del año; esto puede servir para mostrar cuán pronto la conciencia puede cauterizarse y su voz de advertencia convertirse en un sonido incierto (Plumptre).
Santiago 4:4
«» La amistad del mundo es enemistad contra Dios.»
Y, sin embargo, los hombres todavía se esfuerzan por conservar la amistad de ambos; para «»hacer lo mejor de ambos mundos»» para servir a Dios ya las riquezas. Las Sagradas Escrituras constantemente se oponen constantemente al compromiso en cuestiones de principios, a ese espíritu de «»dar y recibir»» que a menudo es la sabiduría más alta del mundo, y en el cual el político mundano es propenso no solo consentir sino deleitarse. Las demandas de Dios son absolutas y no admiten rival. Quien anhela la amistad del mundo es ipso facto (καθίσταται) enemigo de Dios. No, más; tal pecado en alguien que ha entregado su corazón a Dios se convierte en el pecado de la esposa infiel que aparta la vista de su esposo y mira con anhelo al extraño; y los que son culpables de ello son marcados con el nombre y fama de adúlteras.
Santiago 4:8
«»Acercaos a Dios, y él se acercará a vosotros.»
Una verdad de la que da testimonio toda experiencia, y una de las más importantes en la enseñanza de la doctrina del arrepentimiento. Dios no solo templa el viento para el cordero trasquilado, sino que también facilita el camino al pecador que regresa y lo encuentra a mitad de camino. El hijo pródigo se levantó y vino a su padre, pero cuando todavía estaba lejos, el padre lo vio y corrió a su encuentro. El primer paso en el arrepentimiento es el más difícil y, sin embargo, ni siquiera se da sin la ayuda divina. Es Dios quien primero da el impulso de acercarse a él, y luego él mismo sale al encuentro del pecador que cede al impulso. Su espíritu mueve al pecador a clamar a él, y luego él mismo escucha el clamor, según el dicho del salmista: «Tú preparas su corazón, y tu oído está atento».
«»Humillaos delante de Dios, y él os te levante.»»
«»Así como un árbol debe echar raíces profundamente hacia abajo para que pueda crecer hacia arriba, así el espíritu del hombre debe estar arraigado en la humildad, o él solo se eleva para su propio daño».
Santiago 4:11, Santiago 4:12
El pecado de la detracción.
Observe cómo esto difiere de la calumnia. La calumnia implica una imputación de falsedad. La detracción puede estar expresada en la verdad y revestida de un lenguaje justo. Es esa tendencia a menospreciar las buenas acciones, a buscar en ellas tachas y defectos, pervirtiendo o tergiversando las cosas con cuidado y artificio para ese fin. Es un veneno que a menudo se infunde en un licor dulce y se administra en una copa de oro. Sobre la naturaleza y el carácter de este pecado, véase un buen sermón de Isaac Barrow (del que se ha tomado lo anterior), ‘Works’, vol. 2. sermón 19. Por la adición de la palabra «»hermanos»»—»»No habléis mal unos de otros, hermanos»»—St. James hace cumplir el precepto por un fuerte argumento; porque los hermanos, que son miembros unos de otros, están obligados a amarse unos a otros, y deben ser los últimos en negar el mérito o destruir la reputación de cada uno.
Santiago 4:13-17
La incertidumbre de los planes y esquemas humanos.
Ilustrado mejor por la parábola del rico necio, que se jacta de sus «»muchos bienes»» guardados para «»muchos años»» en la misma noche en que le pidieron su alma. Es un espíritu como el suyo el que Santiago denuncia con tanta severidad; no la cuidadosa previsión y providencia que las Sagradas Escrituras nunca condenan, sino la formación de planes y diseños sin la más mínima referencia de palabra o pensamiento a esa voluntad dominante de la que todo depende. No es la mera mirada hacia adelante lo que está prohibido, sino la mirada hacia adelante sin el recuerdo de que mientras «el hombre propone, Dios dispone». Toda la historia humana forma un comentario sobre estos versículos. Alejandro, presa de una enfermedad mortal, justo en el momento en que el mundo está a sus pies; Arrio «quitado«» la misma noche antes de ser obligado a entrar en comunión con la Iglesia; el estadista abatido por el cuchillo del asesino justo cuando su país parece más necesitarlo; todo esto muestra la verdad de las palabras que probablemente había leído Santiago, y que bien pueden compararse con las suyas: «Nuestro la vida pasará como una nube, y se disipará como la niebla que es disipada por los rayos del sol, y vencida por su calor” (Sab 2, 4). La vanidad de los esquemas humanos se muestra bien en el antiguo epitafio:
«»La tierra va sobre la tierra reluciente de oro; Pero—
«»La tierra dice a la tierra: ‘Estos serán nuestros'».»
Santiago 4:17
La grandeza de los pecados de omisión.
No sólo es pecaminoso hacer el mal; también es pecado perder la oportunidad de hacer el bien. Dios quiere que no solo seamos inofensivos, sino también útiles; no sólo para ser inocentes, sino para ser seguidores de lo que es bueno. ¡Cuán miserable es la aquiescencia satisfecha en el pensamiento: «Nunca le hice daño a nadie»—un pensamiento que se usa falsamente como un consuelo en muchos lechos de muerte! El sirviente negligente que escondió el talento en una servilleta no hizo nada malo con él, pero sin embargo fue condenado. No había hecho el bien. De modo que Dios demanda de todos nosotros, no sólo que «dejemos de hacer el mal», sino también que «aprendamos a hacer el bien»; porque «al que sabe hacer el bien, y lo hace no, para él es pecado.»
HOMILÍAS DE C. JERDAN
Santiago 4:1-3
Guerras y peleas.
Contemplando el bello retrato de la sabiduría celestial con la que Santiago 3:1-18. cierra, quizás sintamos como si pudiéramos hacernos tabernáculos en su presencia pacífica, para que podamos continuar contemplando siempre su belleza. Inmediatamente, sin embargo, Santiago nos hace descender de nuevo del monte santo al mundo pendenciero y asesino. Nos señala las «»guerras»» y las «»peleas»» que azotan a toda la familia humana. Vuelve a los «»celos amargos y facción»» que carcomen como una gangrena el corazón de la Iglesia cristiana. Porque las congregaciones que los mismos apóstoles formaron estaban contaminadas con las mismas impurezas que se adhieren a la Iglesia en nuestro tiempo.
YO. EL PREVALENCIA DE CONFLICTOS ENTRE CRISTIANOS. (Verso 1) En las comunidades creyentes de «»la Dispersión»» había muchos elementos de discordia. Era una época de agitación política y de turbulencia social. Dentro de las Iglesias hubo a veces amargas disputas teológicas (Santiago 3:1-18). Y en la vida privada, estos cristianos judíos se estaban entregando en gran medida al pecado que los acosaba, no solo de la naturaleza hebrea, sino también de la naturaleza humana; lucharon por el engrandecimiento material de sí mismos, y al hacerlo cayeron en violentos conflictos mutuos. ¿Pero no se enfurecen todavía las querellas y controversias del mismo tipo? Las naciones cristianas van a la guerra entre sí. Los patrones y los trabajadores se alinean unos contra otros en campos hostiles. Las iglesias albergan en su seno la víbora del sectarismo. Los hermanos en la fe que pertenecen a la misma congregación dejan de hablarse unos a otros y tal vez se entregan a murmuraciones mutuas. ¡Qué triste contemplar las largas «»guerras»» libradas en los corazones que deben amarse como hermanos, y presenciar esas «»peleas»» exteriores que son su resultado inevitable!
II. EL ORIGEN DE CONFLICTOS. (Versículos 1, 2) «¿De dónde» viene? pregunta James; y apela en su respuesta a la conciencia de sus lectores. La fuente de la lucha está en los malos deseos del corazón. Por lo general, es cierto, todas las guerras y luchas no se remontan más allá de alguna causa externa. Una nación ataca a otra declaradamente para mantener el honor del país, o tal vez para rectificar una frontera no científica. Las huelgas y los cierres patronales se explican por una condición insatisfactoria del mercado laboral. Las contiendas eclesiásticas están igualmente justificadas por alguna supuesta necesidad en interés de la verdad, y a veces también por una mala interpretación de las palabras, «»primero puro, luego pacífico»» (Santiago 3:17). Y las disputas personales que estallan entre los cristianos individuales seguramente se atribuirán a provocaciones severas y gratuitas. Pero aquí, fiel a su carácter de apóstol de la realidad, Santiago barre estas excusas como si fueran telarañas polvorientas. Él arrastra hacia el resplandor de la luz del evangelio el único y verdadero origen de la lucha. «»Guerras»» y «»peleas«» tienen su fuente dentro del alma, y no fuera. Vienen «»de vuestros placeres»,» es decir, de las ansias de vuestros corazones carnales. es el orgullo real, o el ansia de poder, oa veces la impaciencia traviesa de un ejército ocioso, lo que «»deja escapar los perros de la guerra»» entre las naciones. Son la avaricia y la envidia las que fomentan la lucha social entre el capital y el trabajo. Es el espíritu de Diótrefes el que produce los males del sectarismo. Son las pasiones salvajes y egoístas del corazón natural las que suscitan las animosidades y los conflictos de la vida privada. Estas pasiones «guerrean en vuestros miembros»; saliendo de la ciudadela del «»Alma Humana»», acampan en los órganos de los sentidos y de la acción. Allí no sólo «guerrean contra» la naturaleza regenerada (1Pe 2:11), y unos contra otros, sino también contra el prójimo,— clamando por gratificación a expensas de sus derechos y su bienestar. Esta verdad se expande aún más en el versículo 2, y de una manera que recuerda Stg 1:14, Santiago 1:15; o lo que sugiere el análisis del pecado que da Tomás de Kempis: «»Primo ocurrenrit menti simplex cogitatio; deinde fortis imaginatio; postea delectatio et motus pravus et assensio.»» La primera etapa es la de desear irracionalmente algo que no tenemos. El segundo es el de envidiar asesinamente a aquellos cuyas posesiones codiciamos, acariciando sentimientos como los que tuvo David hacia Urías el hitita, o Acab hacia Nabot. La tercera etapa es la de la contienda abierta y la discordia: «»luchad y hacéis la guerra».» Pero común a todas las etapas es la conciencia de la necesidad; y al final de cada uno, como nos recuerda Santiago 1:2, esta conciencia se intensifica aún más. Vosotros «»no tenéis»; «»no podéis obtener»; «»vosotros no tenéis»», incluso después de todos vuestros feroces esfuerzos. El espíritu de guerra, por lo tanto, es generado por esa inquietud del alma que sólo el Dios de la paz puede quitar. Tiene su origen en esa hambre devoradora del corazón que sólo el pan de Dios puede saciar. Y para curarla hay que averiguar qué necesita la gran naturaleza del hombre, para hacerlo reposado y feliz.
III. EL REMEDIO PARA CONFLICTOS. (Santiago 1:2, Santiago 1:3 ) Está en la oración. Si queremos restaurar nuestra naturaleza a la tranquilidad, debemos darnos cuenta de nuestra dependencia de Dios. Luchar por el mundo con nuestras propias fuerzas sólo tenderá a fomentar el espíritu de guerra dentro de nosotros. Tal vez hasta ahora no hemos consultado directamente al Señor acerca de nuestros asuntos mundanos. Si no, comencemos a hacerlo ahora. O tal vez hemos «pedido mal» al orar principalmente por lo que complacería sólo a los elementos inferiores de nuestra naturaleza, o al pedir bendiciones con miras a ciertos usos de ellas que no merecerían ser mencionadas ante su trono. No podemos p. ej. esperar que Dios responda a la oración de que nuestro negocio mundano prospere, si secretamente decidimos emplear el éxito que él envíe para satisfacer nuestra propia glorificación. Las cosas que pedimos deben ser las que necesitamos para el servicio del Señor; y honestamente debemos proponernos usarlos. El cultivo del verdadero espíritu de devoción es el camino hacia la satisfacción con nuestra suerte en la vida. Obtendremos la paz entre los poderes y las pasiones del corazón, si «buscamos primeramente el reino de nuestro Padre y su justicia». Una conversación regular del alma con Dios exorcizará los demonios de la discordia y pondrá en ejercicio los tiernos afectos de la fe. , sumisión, gratitud y paz.
LECCIONES.
1. La maldad del espíritu de guerra.
2. La contaminación y la degradación que resultan de permitir que motivos egoístas gobiernen el corazón.
3. La bendición de hacer a Dios nuestra Porción, y contentarnos con la parte que nos corresponde de los bienes temporales.
4. El deber de perdonar a nuestros enemigos, y de promover la paz en la Iglesia y en la sociedad.— CJ
Santiago 4:4-6
Mundanalidad enemistad con Dios.
Aquí el apóstol continúa con las palabras de reprensión y advertencia con las que abrió el capítulo. La doctrina que enuncia es intransigente; y su lenguaje sobrecogedor, a la vez que solemne.
I. EL ANTAGONISMO ENTRE EL AMOR DE EL MUNDO Y EL AMOR DE DIOS. (Santiago 4:4) Este doloroso epíteto, «»Vosotras adúlteras»,» es la nota clave de la cuerda que toca Santiago en su apelación. Dios es el legítimo Esposo espiritual de todo cristiano profeso; y así, si tal persona abraza el mundo, él o ella se parece a una mujer que se aparta de su marido legítimo para seguir a otros amantes. El mundo es un mundo malo, ajeno en sus principios y actividades a la voluntad y gloria de Dios; y por lo tanto «»la amistad del mundo»» es incompatible con el amor de él. Pero, ¿qué es precisamente esta «»amistad»»? No radica
(1) en hábitos de trato amistoso con hombres mundanos; o
(2) en la búsqueda diligente de su ocupación diaria; o
(3) en una apreciación de las comodidades de las criaturas y los placeres inocentes.
La mundanalidad no depende de actos o hábitos externos. Es un estado del corazón. La palabra denota el espíritu y la disposición que guía la vida del incrédulo: la voluntad de «ser amigo del mundo». Dado que, en consecuencia, esta amistad representa una oposición directa a la voluntad Divina, todo hombre que la busca primero y más se declara por ese mismo acto «»enemigo de Dios».
II. CONFIRMACIÓN DE ESTA VERDAD. (Versículos 5, 6) Aceptamos como exacta la lectura griega del versículo 5 que ha sido adoptada por los revisores, junto con su traducción: «¿O pensáis que la Escritura habla en vano? ¿El Espíritu que hizo morar en nosotros, tiene deseos de envidia?” El apóstol, en consecuencia, confirma su representación sobre el antagonismo entre el amor del mundo y el amor de Dios por:
1. El tenor de la enseñanza de las Escrituras. Los escritores sagrados de común acuerdo adoptan una actitud de protesta contra la mundanalidad. Asumen uniformemente que «la amistad del mundo es enemistad con Dios». Exhortan al deber de moderación en los propios deseos y de contentamiento con las asignaciones de la Providencia. La disposición mundana, que se manifiesta en la codicia, la envidia y la contienda, se opone tanto a la letra como al espíritu de la Sagrada Escritura. Y la enseñanza moral de la Palabra de Dios sobre este tema no es «»en vano»». La Biblia quiere decir lo que dice. En todas sus declaraciones es solemnemente serio.
2. La conciencia del corazón renovado. «»¿El Espíritu [es decir, el Espíritu Santo] que hizo morar en nosotros, tiene deseos de envidia?»» Si el Espíritu Santo, hablando en la Palabra escrita, condena el espíritu de envidia, lo hace también en la ley que escribe en el corazón del pueblo de Cristo. Algunos de los destinatarios de esta epístola tenían «»celos amargos y disensiones en el corazón»» (Santiago 3:14): era visto en sus «»guerras»» y «»peleas»» mundanas». Pero el apóstol apela a sus conciencias para que confiesen si tal estado mental no se debió a que andaban «»según la carne» en lugar de «»según el Espíritu». .»» Sabían bien que el poder del Espíritu Santo dentro de sus almas, en la medida en que se entregaban a él, producía siempre un fruto muy diferente al de la envidia y la contienda (Gálatas 5:19-23; Santiago 3:14-18 ).
3. La sustancia de las promesas divinas. (Verso 6) «»Gracia»» es el nombre de la influencia que el Espíritu Santo ejerce sobre el corazón para su regeneración y santificación. ¿Y cómo opera la gracia, sino simplemente matando el amor del mundo dentro del alma, e insuflando en ella el amor de Dios? Él, por su Espíritu, da a su pueblo creyente «»más gracia»,» es decir, suministros de gracia mayores en fuerza y volumen que la fuerza de su depravación, o las tentaciones contra las cuales tienen que luchar. . No sólo esto, sino que los que emplean bien la gracia que ya poseen, recibirán cada vez más (Mat 25:29) . Y «los humildes», que se dan cuenta profundamente de que no merecen ninguna gracia en absoluto, son aquellos a quienes Dios siempre ha otorgado las provisiones más copiosas. Cuanto más nos alejemos del orgullo, que es la madre fecunda de la envidia y de la contienda, más libre y abundantemente recibiremos esa energía sobrenatural que expulsará de nuestro corazón el amor al mundo (Pro 3:34).
CONCLUSIÓN. Grabemos en nuestras mentes la intensidad con la que Dios aborrece el orgullo. Toda la historia se hace eco de la verdad de que «él se alista contra los soberbios». Tomemos el caso de Faraón, de Nabucodonosor, de Amán, de Wolsey, de Napoleón. Por nosotros mismos, por lo tanto, dejemos «»dejar de lado la ambición»» en todas sus formas. Crucifiquemos especialmente el orgullo espiritual. «»Muchos trabajadores tienen buenas propiedades en el Valle de la Humillación;»» y si vamos allí «»en el verano»» de la prosperidad, aprenderemos la canción del pastorcillo—
«»El que está deprimido no debe temer ninguna caída;
El que está deprimido no debe enorgullecerse;
El que es humilde siempre tendrá
a Dios como su Guía.»» —CJ
Santiago 4:7-10
Sumisión a Dios.
Este pasaje es un poderoso y conmovedor llamado a aquellos cristianos profesos cuyos corazones habían estado llenos de «»placeres»» mundanos (Santiago 4:3), y cuyas manos habían estado ocupadas con » «guerras«» y «»peleas».» Dentro de estos cuatro versos hay no menos de diez verbos en modo imperativo; pero el precepto cardinal de todo el párrafo es la exhortación a la sumisión, con la que abre y cierra. Los otros consejos en Santiago 4:7-9 se refieren a elementos de conducta que están incluidos en la sujeción a la voluntad Divina.
I. EL DEBER DE SUMISIÓN A DIOS. (Santiago 4:7, Santiago 4:10 ) La conexión inmediata de «»por lo tanto»» en Stg 4:7 es con la cita al final de Santiago 4:6. «»Dios se pone en orden contra los soberbios; por lo tanto, sométanse a Dios”. Deben humillarse voluntariamente o ser humillados precipitadamente por la Divina Providencia. «Dios da gracia a los humildes; por tanto, estad sujetos a Dios.” “Vestíos de humildad, para que podáis gozar de esta “gracia”. “Estad sujetos” al Capitán de vuestra salvación, como el buen soldado lo está a su comandante. La sujeción a Dios incluye:
1. Aquiescencia en su plan de salvación. Estos judíos cristianos de la Dispersión debían evitar el pecado de la nación hebrea en general, al «no someterse a la justicia de Dios»» (Rom 10,3). Y nosotros «pecadores de los gentiles» debemos deshacernos de esa soberbia de la justicia propia que nos tienta también a rechazar un método de redención del que está excluida toda jactancia. Debemos hacer de la sangre de Jesús nuestra única súplica, y entregar nuestro corazón a las operaciones de gracia del Espíritu Santo.
2. Obediencia a su ley. Si nos sometemos a la justicia de Dios en el evangelio, comenzaremos a reverenciar, admirar y obedecer la ley moral. Estaremos dispuestos a que Dios reine sobre nosotros y gobierne dentro de nosotros. Le permitiremos que nos controle en cuerpo y mente, en intelecto y conciencia, en corazón y voluntad, en acto y hábito. Abandonaremos nuestros pecados. Anhelaremos y trabajaremos para ser santos.
3. Aceptación de sus tratos en la providencia. Debemos estar contentos con la suerte que Dios nos ha asignado en la vida. Debemos estar dispuestos a recibir de su mano tanto el mal como el bien. Debemos soportar la aflicción con paciencia, no porque sea inútil murmurar, sino porque está mal hacerlo. En nuestros momentos de dolor no debemos desafiar la soberanía de Dios, ni impugnar su justicia, ni acusar a su sabiduría, ni desconfiar de su amor. El espíritu de sumisión cristiana dice: «Gocémonos también nosotros en nuestras tribulaciones» (Rom 5:3).
II. ELEMENTOS DE CARÁCTER QUE INTRODUCEN EN ESTA ENVÍO. Estos se exponen en el cuerpo del pasaje (Santiago 4:7-9).
1. Debemos resistir a Satanás. (Santiago 4:7) «Estar sujetos a Dios» implica necesariamente resistir al gran enemigo de Dios. La naturaleza humana tiene en sí el elemento de la combatividad; y cuanto mayor sea la fuerza de carácter de un hombre, es probable que odie más a fondo. Pero el cristiano no debe «luchar y hacer la guerra» con sus hermanos en la fe; su pelea es estar con Satanás, y con las obras de Satanás. Debemos «»resistir»» al diablo; no debemos disputar ni parlamentar con él. No debemos «»dar lugar»» a él (Ef 4:27) abrigando codicia o envidia; porque, si le permitimos algún lugar, rápidamente puede tomar posesión de toda el área del corazón. Si, por el contrario, «nos levantamos contra» Satanás, «él huirá» de nosotros. El poder de la verdad, el poder de la fe, el poder de la oración, silenciará su artillería. No hay gran tentación que no se pueda vencer con alguna piedrecita del arroyo de la Sagrada Escritura, si la arrojamos con la honda de la fe, y con un brazo guiado por el Espíritu Santo.
2. Debemos acercarnos a Dios. (Santiago 4:8) El diseño de todos los ataques de Satanás es evitar que lo hagamos; y la mejor manera de «»resistirle»» es «»acercarse» resueltamente». ¡Qué bendito privilegio para nosotros pecadores que se nos permita acercarnos al santo, justo y misericordioso Jehová! Él nos ha abierto un camino nuevo y vivo de acceso por la sangre de Jesús. Nos acercamos
(1) cuando oramos, porque la oración es sólo el diálogo del alma con Dios;
(2) cuando nuestros anhelos más profundos del alma se dirigen hacia él, quien es el único que puede ser nuestra Porción; y
(3) cuando, junto con nuestras súplicas y los anhelos de nuestro corazón, vivimos una vida pura y piadosa. Ni el hombre que verdaderamente busca a Dios lo buscará en vano. Dios será propicio con él, y lo visitará, y hará morada con él.
3. Debemos desechar nuestros pecados. (Santiago 4:8, Santiago 4:9 ) Porque no podemos realmente «»acercarnos»» a Dios si persistimos en abrazarlos. El acto de acercarse implica arrepentimiento; lleva consigo resoluciones y esfuerzos después de la enmienda. Debemos «»limpiarnos las manos»» de los pecados abiertos de los que nuestros vecinos pueden ser conscientes, y «»purificar nuestros corazones»» de aquellas faltas secretas que sólo Dios conoce. El desprecio por nosotros mismos debería poseernos cuando nos damos cuenta de nuestra codicia y doble ánimo, nuestros afectos divididos y propósitos espirituales inestables. Nuestro arrepentimiento debe ser tal que nos involucre en la miseria; y debemos clamar a Dios por perdón. ¿Alguien objeta que tenemos en esto un cuadro un tanto sombrío de la vida religiosa? La respuesta es que tal es sólo una representación de uno de sus lados. Aquí vemos las sombras de la vida de la gracia; pero sus sombras son sólo el reflejo de sus alegrías. Es un luto bienaventurado del que habla el texto; y los que lloran así «serán consolados». El arrepentimiento piadoso es la verdadera humildad; y conduce a la exaltación más alta. «»Él os exaltará»» (Santiago 4:10), dándoos siempre «»más gracia»» en esta vida, y una rica reversión de la gloria en la vida venidera.—CJ
Santiago 4:11 , Santiago 4:12
Maldad -hablando y juzgando mal
Aquí Santiago todavía continúa su advertencia contra el espíritu de egoísmo y mundanalidad. En estos dos versículos emite un interdicto solemne contra el hábito de la calumnia y la censura injusta de los hermanos. Porque la maledicencia es una de las manifestaciones más conocidas de ese espíritu de contienda que ya ha reprendido.
I. LA PROHIBICIÓN . (Verso 11)
1. Fundamentalmente se dirige contra el mal juicio. Las palabras del apóstol deben interpretarse de acuerdo con su espíritu. Él no condena todo juicio. Dios ha implantado en nosotros la facultad crítica, el juicio; y no podemos evitar usarlo. De hecho, es un deber cristiano pronunciarse sobre la conducta y el carácter. Requerimos hacerlo dentro de nuestros propios pechos para nuestra propia guía moral; mientras que juzgar públicamente es función del magistrado civil y de los gobernantes de la Iglesia. Lo que Santiago condena aquí es juzgar mal, todo juicio que sea censurable o calumnioso. No debemos juzgar precipitadamente, con dureza, sin caridad. Incluso los buenos cristianos se ven tentados a transgredir en este asunto de muchas maneras: por ejemplo, por escuchar un mero rumor, por confiar en nuestras propias primeras impresiones, por la estrechez de miras, por el engreimiento, por la visión errónea de los sufrimientos de los demás, de olvidar que no podemos mirar en el corazón de nuestro prójimo. Al formar nuestros juicios de conducta y carácter debemos tener en cuenta principios como estos:
(1) No tenemos derecho a llegar a una conclusión desfavorable a menos que tengamos pleno conocimiento de todos los hechos.
(2) Debemos protegernos contra la severidad indebida del juicio.
(3) Nosotros no debemos permitir que los malos motivos distorsionen nuestras decisiones.
(4) Cuando los actos son susceptibles de una construcción favorable o desfavorable, estamos obligados en caridad a adoptar la opinión favorable. .
2. Pero la prohibición se refiere también a la expresión de nuestros juicios. Prohibe hablar mal. La forma más vil de este pecado consiste en la creación deliberada de informes falsos contra los hermanos. Originar tal cosa es literalmente diabólico. Los verdaderos cristianos rara vez pueden caer en esta forma más baja y culpable de calumnia; pero ¡cuán pronto nos entregamos algunos de nosotros a la circulación de calumnias que nos han vertido en los oídos! ¡Con qué frecuencia «»tomamos afrenta de nuestro prójimo»» (Sal 15:3)! Lo encontramos tirado en nuestro camino, lo recogemos y lo pasamos, mientras que deberíamos dejar que se quede donde está. ¡Pobre de mí! incluso en los círculos cristianos, un pequeño y leve rumor a veces se expandirá rápidamente hasta convertirse en una gran calumnia inflada, que esparcirá maldad y miseria a lo largo de su camino. E incluso la mera palabrería degenera en maledicencia. El chisme pronto se convierte en murmuración; el escándalo surge de chismes. Es mucho más fácil hablar de personas que de principios, que nuestras cenas y meriendas, en lugar de estar ocupadas con temas de conversación provechosos, a veces se dedican en gran medida a la venta al por menor del escándalo. Siempre debemos tener en cuenta principios como los siguientes para nuestra guía en la expresión de nuestros juicios sobre los demás:
(1) El fin del discurso es bendecir y servir a Dios. , mientras que hablar mal es obra de Satanás.
(2) Debemos dirigir la atención a las excelencias en lugar de a los defectos del carácter de nuestro prójimo.
(3) Cuando requerimos en la vida privada usar un lenguaje de condena, debemos condenar los principios en lugar de las personas.
(4) Debemos culpar al propio hermano descarriado y no a los demás.
II. LOS FUNDAMENTOS DE LA PROHIBICIÓN. Incidentalmente se introduce un fuerte argumento, en el uso de las palabras «»hermanos»» y «»hermano». El lenguaje denigrante y calumnioso entre unos y otros es subversivo de toda la idea de hermandad. Es inconsistente con el reconocimiento de la fraternidad común de la raza, y diez veces más en relación con la fraternidad espiritual especial de los creyentes. El apóstol, sin embargo, presenta expresamente dos motivos para su condenación. Juzgar y hablar mal es:
1. Condenar la Ley Divina. (Verso 11) «»La ley»» se refiere al código moral que fue dado por Moisés, y cumplido y hecho honorable por Jesucristo. Es el mismo del que habla Santiago en Santiago 1:1-27. como «»la ley de la libertad».» De esta ley, el segundo gran mandamiento es: «»Amarás a tu prójimo como a ti mismo»», un precepto que abarca dentro de sí el «»no juzgues»» del Señor Jesús (Mateo 7:1
La tierra va de la tierra no cuando se envejece;
La tierra edifica sobre la tierra castillos y torres;»»
(Bunyan)
2. Usurpar las funciones del Juez Divino. (Santiago 1:11, Santiago 1:12 ) Nuestro lugar y trabajo propio como cristianos es el de la humilde sumisión a la autoridad de la ley. Sin embargo, si hablamos mal de nuestros semejantes, al hacerlo nos alejamos por completo de la actitud de sujeción. En «»juzgar a nuestro hermano»» subimos al estrado judicial; usurpamos el asiento de quien administra la ley, y quien no está sujeto a ella. ¡Pero qué espantosa la impiedad que encierra tal usurpación! «»Uno solo es el Legislador y Juez»; sólo él pronuncia juicios infalibles y posee poder para ejecutarlos. Sus sentencias son pronunciadas para la perdición; sin embargo, le encanta «»salvar»» y no le da»» ningún placer»» «»destruir».
LECCIONES.
1. La presunción de juzgar mal. «»¿Quién eres tú que juzgas a tu prójimo?»» El hombre carece del conocimiento y la sabiduría y la pureza necesarios.
2. El deber de cultivar el amor a los hermanos.
3. La importancia de copiar en nuestras vidas el carácter perfecto del hombre piadoso, como se refleja en Sal 15: 4. Lo razonable de temer a Dios, como el único Juez verdadero y final.—CJ
Santiago 4:13 -17
«»El hombre propone, pero Dios dispone.»
El tema aquí es otra manifestación predominante de orgullo y mundanalidad; es decir, la propensión a entregarse a una autosuficiencia presuntuosa en relación con el futuro.
I. EL ESPÍRITU DE VANA CONFIANZA QUE EL APÓSTOL REPRENSIONES. (Santiago 4:13) Él apela directamente a los mercaderes y hacedores de dinero de mentalidad mundana. Los judíos, como nosotros, han sido una nación de comerciantes. En estos primeros tiempos muchos de ellos llevaban los productos de un país a los centros comerciales de otro. El mismo comerciante podría encontrarse un año en Antioquía, el siguiente en Alejandría, el año siguiente en Damasco y el cuarto quizás en Corinto. Ahora bien, el apóstol reprende solemnemente a quienes formaron sus planes de negocios sin tener en cuenta la providencia de Dios, ni siquiera la incertidumbre de la vida humana. Está muy lejos de estigmatizar la empresa comercial como una forma de mundanalidad. No censura la formación de esquemas comerciales ni siquiera por muchos años, siempre que se contemplen en subordinación a la voluntad divina y no se permita que interfieran con la consagración espiritual a su servicio. Lo que condena es el espíritu de autosuficiencia en cuanto a la continuación de la vida y la actividad y el éxito (Sal 49:11; Sal 49:11; =’bible’ refer=’#b23.56.12′>Isa 56:12; Luc 12:19). Reprende el ateísmo práctico que excluiría a Dios de los arreglos comerciales. Y su «»Ir a ahora»» es tan necesario entre nosotros los gentiles del siglo XIX como lo fue entre los judíos del primero. En presencia de los innumerables intereses comerciales de nuestro tiempo, y en medio de las derrochadoras ansiedades de la competencia, ¡cuán propensos son los hombres a ignorar las leyes eternas y excluir de sus cálculos la voluntad soberana del gran Dispensador! ¡Cuán aptos son los hombres ocupados para actuar como si fueran los dueños de sus propias vidas! Cuando permitimos que el espíritu de la mundanalidad se apodere de nuestras almas como una parálisis progresiva, entonces comenzamos a «jactarnos del mañana».
II. EL MOTIVOS DE LA REPRECCIÓN. (Santiago 4:14-17) El apóstol recuerda a sus lectores que esta confiada expectativa de un futuro exitoso traiciona:</p
1. Un espíritu necio e irracional. (Santiago 4:14) Aunque el hombre está dotado de razón, a menudo no la usa. Estos judíos comerciantes de «»la Dispersión»» conocían muy bien la brevedad y la fragilidad de la vida humana, pero estaban en peligro de permitir que sus pensamientos orgullosos borraran de su conciencia una verdad tan común. Olvidaron que «»sabemos netamente lo que sucederá mañana».» En el mundo político «»generalmente sucede lo inesperado». a la pobreza repentina. Y la duración de nuestras vidas es tan incierta como cualquier otro evento. «»Porque», pregunta James, «»¿cómo es tu vida?»» ¿Cómo es? ¿Cuál es su característica exterior más destacada? «Vosotros sois vapor;» la vida humana es como las nieblas matutinas que cubren la montaña. Se esparce, de hecho, como lo hace el vapor; porque es múltiple en sus esquemas y preocupaciones y trabajos; pero, como el vapor, es inestable y transitorio. Sabemos que esto es cierto, pero ¡qué poco nos damos cuenta! Formamos planes sobre nuestros negocios y asuntos familiares, planes sobre nuestras casas y campos, planes para mejorar nuestro estatus social; y olvidamos que todo esto depende de una cantidad desconocida: nuestra continuidad en la vida y la salud, nuestra posesión del futuro y la propiedad en él. Ahora bien, en todo esto, ¿no actuamos bastante irracionalmente? ¿Cómo pueden ser correctos nuestros cálculos, cuando dejamos de lado el factor de la fragilidad de la vida? Este pensamiento debe estar en lo más alto de nuestras mentes. Es propio de un hombre sabio reflexionar a menudo que pronto estará en la eternidad. De nuevo, esta vana confianza revela:
2. Un espíritu impío y maligno. (Versículos 15-17) Es impío olvidar llevar la voluntad del Supremo Dispositor en todos nuestros cálculos, y descuidar calificar nuestros planes por referencia a esa voluntad. Es malvado que un hombre finito y pecador abrigue la orgullosa confianza de que puede trazar el futuro de su vida a su propio gusto. Actuar como si las llaves del tiempo estuvieran en uno mismo y como si uno pudiera asegurar la vida y la salud, como papeles encerrados en una caja fuerte resistente al fuego, implica una arrogancia que tiene en sí la esencia de todo pecado. «Toda esa gloria es mala;» porque se origina en el orgullo, que es el manantial del pecado. Es el espíritu el que hace un ídolo del yo, y el que prácticamente expulsaría a Dios de su propio mundo. El apóstol concluye con una declaración moral general sobre el tema de la relación entre conocimiento y responsabilidad. Nuestra culpa será mayor si no practicamos lo que sabemos claramente (versículo 17). Pero todo cristiano profeso conoce perfectamente bien la incertidumbre de la vida. ¡Cuán agravado es, pues, nuestro pecado, cuando «»nos jactamos del mañana!»»
III. EL DEBER strong> DE CONSEGUIR NUESTRA DEPENDENCIA DE EL LA VOLUNTAD DE SEÑOR. (Versículo 15) Siempre debemos recordar que nuestros tiempos están en las manos del Señor Jesús, y estar listos en cada ocasión adecuada para reconocerlo, no solo con sumisión, sino con confianza y alegría. Algunos buenos hombres habitualmente dicen o escriben «»DV»,» mientras que otros igualmente en sus corazones reconocen la voluntad del Señor, aunque no se refieren a menudo a ella de esa manera. El gran asunto es que cada uno impregne realmente su vida comercial con la religión y viva a la altura de su conocimiento espiritual. Los comentarios de Thomas Fuller sobre este tema son excelentes en espíritu: «»Señor, cuando en cualquier escrito tengo la ocasión de insertar estos pasajes, ‘Dios mediante’, ‘Dios prestándome vida’, etc., observo, Señor, que puedo Apenas me abstengo de encerrar estas palabras entre paréntesis, como si no fueran esenciales para la oración, pero tanto pueden omitirse como incluirse. Considerando que, de hecho, no solo son de la comisión en general, sino también el quórum, que sin ellos todo lo demás es nada; por lo tanto, de ahora en adelante escribiré esas palabras de manera completa y justa, sin ningún recinto sobre ellas. Que los críticos lo censuren por mala gramática, estoy seguro de que es buena divinidad»» (‘Buenos pensamientos en malos tiempos’).—CJ
HOMILÍAS DE TF LOCKYER
Santiago 4:1-10
¿Guerra o paz?
Él acaba de hablar de paz. Pero esto lo lleva a examinar el estado real de las cosas: disputas, luchas, asesinatos. (Para conocer la condición de la sociedad judía en este momento, véanse las notas de Plumptre: «»lleno de atrocidades».») Y él ascenderá al origen de ellas. ¿De dónde vienen? Ellos procedende la inquietud de la naturaleza no regenerada, buscando, pero buscando en vano, su satisfacción en el mundo. Se nos presentan, pues, estos dos temas: la insatisfacción con el mundo; satisfacción en Dios.
I. INSATISFACCIÓN CON EL MUNDO fuerte>. La naturaleza del hombre consiste en superior e inferior, espiritual y psíquica, la una diseñada por Dios para gobernar y regular a la otra. Pero sin tal gobierno, los deseos de la vida inferior son desenfrenados y desenfrenados, y los miembros del hombre sin gobierno son el campo de batalla para los bajos deseos. Y desde el hombre mismo se proyecta la batalla al mundo.
1. Pero, ¿cuál es el resultado de este ansia desenfrenada por el mundo? A naturaleza que nunca está satisfecha.
(1) Deseos y esfuerzos desconcertados hacia el mundo. Cada vez más y más inflamados, porque hay una cierta infinidad en los deseos del hombre; cada vez más desilusionados, porque hay una palidez finita en el mundo hacia la cual se dirigen los infinitos anhelos del hombre.
(2) La inexistencia de deseos hacia Dios, que solo puede satisfacer. «»No pedís»» (Santiago 4:2); o, «»Ustedes piden mal;»» no sinceramente para la bendición de Dios en sí, sino simplemente para la gratificación egoísta de los deseos mundanos (Santiago 4:3).
2. ¿Y cuál es la culpa de esta condición? ¡La culpa de la impiedad absoluta!
(1) Los propios deseos del mundo, desenfrenados y sin ley como son, son evidencia del divorcio de Dios (Santiago 4:4
(2) El espíritu de envidia que provocan es absolutamente opuesto a Dios (Santiago 4:5). Sí, es de abajo.
II. SATISFACCIÓN EN DIOS. Pero, puede decirse, somos naturalmente tan propensos al pecado; codiciamos, envidiamos, como siendo de la manera nacida. Sí, de verdad; y sólo la gracia de Dios puede bastar. Pero la gracia de Dios puede bastar, y se da abundantemente (Santiago 4:6).
1. Notemos los términos en los que se otorga esta gracia.
(1) Hacia Dios: humildad (Santiago 4:10), y sumisión (Santiago 4:7).
(2) Hacia el tentador: resistencia (Santiago 4:7).
(3) Hacia el pecado: arrepentimiento
(a) de la voluntad—lavando las manos y purificando el corazón ( Santiago 4:8);
(b) de los sentimientos (Santiago 4:9).
(4) Hacia Dios, otra vez: acercándose como a un Refugio (Santiago 4:8).
2. ¿Y los resultados de este anhelo de Dios?
(1) La cercanía de Dios al hombre ( Santiago 4:8; entonces Juan 1:51 ; Juan 17:22, Juan 17:23 ).
(2) La exaltación del hombre hacia Dios (Santiago 4:10).
Así, virtualmente, en la ascensión de Cristo; así que en realidad poco a poco (Juan 14:3). La misma vieja guerra en los miembros, desde el principio hasta ahora. Debe ser sofocado por una guerra más justa. Una guerra que exige toda la abundante gracia de Dios. Aprendamos, pues, la severidad hacia el pecado; fuerte confianza en Dios. Y así dará la victoria.—TFL
Santiago 4:11, Santiago 4:12
Juicio, humano y divino.
El pecado que acosa a los judíos; el pecado que acosa al hombre: la maledicencia. Pero hablar mal, es juzgar; ¿Y quiénes somos nosotros para juzgar? Uno es el Juez, Dios mismo.
YO. EL JUICIO DE HOMBRE. En algunos casos, cuando se han de servir grandes fines públicos, el hombre parece estar justificado para ejercer un poder de juicio delegado; así el magistrado, el ministro, el historiador. Pero incluso aquí el poder está calificado; el juicio de motivos no es absoluto. El pecado que acosa, sin embargo, es juzgar de motivos cuando sólo se conoce el acto; y, que generalmente acompaña al primero, para conjeturar el acto donde poco se sabe definitivamente. Así en el mundo; así, ¡ay, en la Iglesia! Pero, ¿por qué es erróneo este juicio, por qué es este mal hablar? Hay una ley contra la cual peca: la ley del amor. Indicado en «»la Ley»» (Gal 6:2); también en la palabra «»hermano».» Sí, una ley que ha dicho: «»No juzgues»» (ver Mat 7:1 ). Pero tal juicio tiene una relación más singularmente mala con la ley que esta.
1. Falsa relación con la ley: » «Habla contra la ley, juzga la ley». ¡Qué sutil hipocresía es esta! Cuando pensamos que defendemos la ley con nuestro discurso censurador, en realidad la culpamos, la condenamos; porque estamos virtualmente negando su derecho a enseñarnos la caridad! Así juzgamos, en verdad, sobre la ley misma.
2. Relación verdadera con la ley. «»Un hacedor».» Por la caridad, reconocemos la validez y la rectitud de la gran ley de la caridad, y nosotros mismos obedecemos sus preceptos. Esta ley, recordemos, está personificada en Cristo. Si, pues, no nos inclinamos ante su dominio, no recibimos a Cristo; y si no recibimos a Cristo, no tenemos salvación.
II. EL JUICIO DE DIOS. Aquí se establece el gran principio de que, en última instancia y absolutamente, hay un Legislador, un Juez.
1. La autoridad legislativa de Dios: arraigado en su misma naturaleza, como Dios. Y la ley especial del amor radica en esto, que «»Dios es amor».
2. La autoridad judicial de Dios. Discierne infaliblemente el pecado de la criatura.
(1) Como siendo él mismo perfectamente bueno: requisito esencial. El espejo y la respiración. ¡Así que esa santidad infinita!
(2) Como ser Aquel a quien todo pecado está relacionado adversamente. Cualesquiera que sean sus orientaciones exactas directamente, es esencialmente hostil a Dios. Y como en él vivimos, nos movemos y existimos, su hostilidad es inmediatamente conocida por Dios.
3. La autoridad ejecutiva de Dios. «»Poder para salvar y para destruir.»
(1) Para salvar: teniendo en bendita comunión consigo mismo, como teniendo afinidad.
(2) Destruir: desechar de sí mismo, como siendo extraño (ver 2Tes 1:9). Sea que no hay nada arbitrario en el juicio de Dios, desde el primero hasta el último. Las funciones legislativa, judicial y ejecutiva están todas enraizadas en su naturaleza y en la relación esencial de esa naturaleza con nosotros. «»Quién,»» entonces, «»¿eres tú que juzgas a tu prójimo?»» En realidad juzgando, no a tu prójimo, sino a la ley; no, no la ley, sino el gran Dios de quien brota toda ley, ya quien todo regresa. ¡Que Dios nos salve de esto!—TFL
Santiago 4:13-17
«»¿Qué es tu vida?»»
La vida del salvaje se caracteriza por una falta casi total de verdadera previsión; no hay cálculos del futuro. La verdadera civilización, por el contrario, se construye en gran medida sobre el principio de la prudencia previsora. Sin embargo, puede haber un uso falso de un principio verdadero. Y así puede suceder que manifiestemos una confianza no cristiana en el futuro, y un ensimismamiento en los planes para su dirección. Es esto lo que Santiago condena, expone la falsa gloria, y, frente a lo falso, lo verdadero.
YO. EL FALSO GLORIFICARSE.
1. Un falso amor por el mundo. «»Comercia y gana.»» Así la parábola del rico necio (Luk 12:16-21). Y la esencia de tal mundanalidad pecaminosa es esta: «»Hace tesoros para sí mismo.«» Pero las ganancias en las que se fijan los corazones de los hombres pueden ser otras que estas ganancias materiales. : posición, poder, fama, logros intelectuales. No importa lo que sean, si se buscan con avaricia y egoísmo, caen bajo la condenación del falso amor del mundo.
2. Una visión falsa de vida. «»Pasar un año allí».» Así la parábola, como arriba. ¿En serio?
(1) La fugacidad de la vida en sí misma. «»Un vapor».» En comparación con las edades de la historia. ¡Cómo mengua eso nuestro pequeño día! En comparación con la vida de Dios (Sal 90:4; Sal 39:5).
(2) La permanencia de sus resultados espirituales: dejado para la inferencia, ¡cuán inmensamente importante cada momento ahora! Entonces Sal 90:12; Sal 39:13. La gloria, pues, es mala, ya sea de palabra o de corazón. Porque el principio no es uno de palabras. Un hombre puede hablar piadosamente de la brevedad de la vida y de la voluntad de Dios, cuando en realidad su corazón es tan esencialmente mundano como el del hombre que no tiene pretensiones de cosas mejores.
II. LA VERDADERA GLORIA. Así también la gloria contrastada, «Si el Señor quiere», etc., no es una de palabras: «»DV»,» y cosas por el estilo. Uso de palabras que no carecen de importancia con respecto a los resultados prácticos; pero es realmente la actitud del corazón lo que Dios considera, y lo que nos constituye en lo que somos. Entonces, «el que se gloríe, gloríese en el Señor»» (1Co 1:31).
1. Una visión trillada de la vida. «»Si el Señor quiere, viviremos».»
(1) Su gobierno de las vicisitudes humanas: «»El Señor reina».» Destino, el azar, la voluntariedad humana, todo gobernado por su voluntad.
(2) Su consideración por el destino humano: educarnos. Ese futuro poderoso, ¿estaremos preparados para él? Sí; para «»el que no perdonó», etc. (Rom 8:32).
2 . Un verdadero amor por el mundo. «»Haz esto o aquello».» Un testamento en vida atraviesa todas estas cosas, y se nos da para combinar nuestras voluntades con él, y así ayudar a llevar a cabo el diseño de Dios.
«»Si en nuestro curso diario nuestra mente Ese es el secreto de un amor verdadero y piadoso por el mundo.
Tenemos conocimiento de estas cosas, porque hemos «gustado los poderes del siglo venidero»» (Heb 6:5 ). Por tanto, ¿cuál será nuestro pecado, si aún nuestra gloria está en el mundo (ver Juan 9:41)? ¡Oh, a nosotros, como del cielo, llega la advertencia: «»Cristianos, ¡levántense y vivan para el cielo y para Dios!»»—TFL
«
Está dispuesta a santificar todo lo que encontramos—»»