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EXPOSICIÓN
Santiago 3:1-12
ADVERTENCIA EN CONTRA CAMBIO–PREPARACIÓN PARA ENSEÑAR, CONDUCIR A UN DISCURSOR SOBRE LA IMPORTANCIA DE GOBIERNO DE EL LENGUA.
Santiago 3:1
(1) Advertencia. No os hagáis muchos maestros. La advertencia es paralela a la de nuestro Señor en Mat 23:8, seq., «»No te llames Rabí, porque uno es vuestro Maestro [διδάσκαλος, y no, como Textus Receptus, καθηγητής], y todos vosotros sois hermanos». Comp. también ‘Pirqe Aboth’, 1.11, «»Semaías dijo: Amor trabajar y odiar el señorío ( תונברה ).»» La disposición de los judíos a asumir el oficio de maestros y a establecerse como «»guías de ciegos, maestros de niños», etc., es aludida por S. Pablo en Rom 2:17, seq., y un pasaje como 1Co 14:26, seq., denota no solo la presencia de una tendencia similar entre los cristianos, sino también la oportunidad dada para su ejercicio en la Iglesia.
(2) Motivo de la advertencia. Sabiendo que recibiremos un juicio más severo (ληψόμεθα). Por el uso de la primera persona, Santiago se incluye a sí mismo, dando así una notable prueba de humildad. (La Vulgata, al faltar esto, tiene erróneamente sumitis) Comp. versículos 2, 9, donde también usa la primera persona, con gran delicadeza de sentir no apartarse de aquellos cuya conducta denuncia. Μεῖζον κρίμα. La forma de expresión recuerda el dicho de nuestro Señor de los fariseos: «Estos recibirán mayor condenación (περισσότερον κρίμα) «» (Mar 12:40; Lucas 20:47).
Santiago 3:2
Γὰρ da la razón de esto κρίμα . Seremos juzgados porque en muchas cosas todos tropezamos, y se da a entender que los maestros corren peligro de mayor condenación, porque es casi imposible gobernar la lengua por completo. Con el pensamiento comp. Ecc 7:20, «»No hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque».» Πολλά es adverbial, como en Mateo 9:14, y puede ser
(1) «»en muchos cosas,»» o
(2) «»oft.»» Ἅπαντες.
«»No se ipsos quidem excipiunt apostoli«» (Bengel). Si alguno no tropieza en palabra (RV). «Se menciona el control del habla, no como una perfección en sí misma, sino como una prueba crucial que indica si el hombre la ha alcanzado o no» (Plumptre). Τέλειος (ver Santiago 1:4). Χαλιναγωγεῖν (cf. Santiago 1:26). Solo se encuentra en estos dos pasajes; nunca en la LXX.
Santiago 3:3
Ilustración de la última declaración de Santiago 3:2. El bocado en la boca del caballo nos permite girar todo el cuerpo. Así que el hombre que puede gobernar su lengua tiene dominio sobre todo el cuerpo. Sófocles, ‘Antígona’, 1. 470, Σμικρῷ χαλινῷ δ οἷδα τοὺς θυμουμένους ἵππους καταρτυθέιem<τ. Así también Philo, ‘De Op. Mundi’, pág. 19, Τὸ θυμικώτατον ζῶον ἵππος ῥᾳδίως ἄγεται χαλινωθείς. El manuscrito; autoridad es abrumadora a favor de εἰ δὲ (A, B, K, L; א , εἰδε γάρ, etc.; y Vulgata, si autem) en lugar de ἰδού del Texto recibido (C tiene ἴδε, y el siríaco ecce): así, la apódosis está contenida en las palabras, καὶ ὅλον κ.τ.λ. Traduce, con RV, ahora si ponemos frenos a los caballos‘ en la boca para que nos obedezcan, giramos todo su cuerpo también . (Para una corrección similar de ἰδέ a εἰ δέ, véase Rom 2:17)
Stg 3:4
Segunda ilustración, mostrando la importancia de la lengua y su gobierno. El timón es una cosa muy pequeña, pero permite al timonel guiar el barco a donde quiera, a pesar de la tormenta. Donde quiera el gobernador (ὅπου ἡ ὀρμὴ τοῦ εὐθυνοντος βούλεται, א , B); donde quiera el impulso del timonel(RV); Vulgata, ímpetu dirigentis.
Santiago 3:5
(1) Aplicación, de ilustración. La lengua es un miembro pequeño, pero se jacta de grandes cosas. La lectura verdadera parece ser μεγάλα αὐχεῖ (A, B, C). El verbo compuesto del Textus Receptus, μεγαλαυχεῖν, se encuentra en la LXX. (Eze 16:50; Sof 3:11 ; 2 Mac. 15:32; Eclesiástico 48:18).
(2) Tercera ilustración. Un fuego muy pequeño puede encender un bosque muy grande. Ἡλίκον ( א , A2, B, C1, Vulgata) debe leerse en lugar de ὀλίγον (A1, C2, K, L, ff). Es equivalente a quantulus así como a quantus. Un pensamiento algo similar al que tenemos ante nosotros se encuentra en Eclesiástico 11:32, «»De una chispa de fuego se enciende un montón de brasas».» Υλη «»Materia»,» AV; «»madera»,» RV La palabra sólo se encuentra aquí en el Nuevo Testamento. En la LXX. se usa para un «»asunto»» de juicio en Job 19:29; «»materia»» en el sentido filosófico en Sab. 11:18. (cf. Sb 15,13); el «»asunto»» de un libro en 2 Macc. 2:24; el «»asunto»» de un fuego en Eclesiástico 28:10 (todo el pasaje, versículos 8-12, es indignante al compararlo con el que tenemos delante); y para «»bosque»» en Job 38:40; Isaías 10:17. Es más natural tomarlo en este sentido aquí (así Siriaco y Vulgata, silva). «»El significado literal es ciertamente preferible al filosófico»». Los antiguos se refieren con frecuencia a los incendios forestales. La descripción que hace Virgilio de uno (‘Georgies’, 2.303) es bien conocida; así también la de Homero (‘Ilíada’, 11.155).
Santiago 3:6
Aplicación de la ilustración La traducción es dudosa, οὕτως del Texto Recibido ciertamente debe ser borrado. Falta en א , A, B, C, K, Latt., Siriaco. Entonces son posibles tres versiones.
(1) «»Y la lengua es un fuego: el mundo de iniquidad entre nuestros miembros es la lengua, que contamina todo el cuerpo y asienta». en llamas la rueda de la naturaleza.»
(2) «»Y la lengua es un fuego, ese mundo de iniquidad: la lengua es entre nuestros miembros lo que contamina el todo el cuerpo,»» etc.: así Vulgata.
(3) «»Y la lengua es un fuego: ese mundo de iniquidad, la lengua, está entre nuestros miembros que que contamina todo el cuerpo, etc. De éstos, el primero, que es el de los Revisores, parece ser preferible. Una cuarta interpretación, que es totalmente insostenible, merece atención por su antigüedad, a saber. la del siríaco, «»La lengua es un fuego: el mundo de la iniquidad (es el bosque)».» El mundo de la iniquidad(ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας). La lengua se caracteriza así, porque conduce y abraza toda clase de maldades. Como señala el obispo Wordsworth, contiene en sí mismo los elementos de todo mal. Un uso algo similar de κόσμος se encuentra en la LXX. de pro 17: 6 , τοῦ πιστοῦ ὅλος ὁ κόσμος τῶν χρημάτων τοῦ ἀπιστου οὐΔὲ ὀβελinas ‘». : para los incrédulos ni un centavo.»» Καθίσταται: «»está puesto»» o «»tiene su lugar,»» y así simplemente «»es.«» La lengua
(1) contamina todo el cuerpo, y
(2) pone en llamas τὸν τροχὸν τῆς γενέσεως, «»la rueda del nacimiento»» o «»de la naturaleza»»: una expresión muy extraña y casi sin paralelo. Para γένεσις, comp. Santiago 1:23. La Vulgata tiene rotam nativitatis nostrae) Alford traduce la frase, «»el orbe de la creación,»» y a favor de esto el uso de la palabra τροχός en Sal 77:1-20. (76) 19 puede ser apelada. Pero más natural es la interpretación de Dean Plumptre, quien lo toma como «»una figura para toda la vida desde el nacimiento, la rueda que luego comienza a rodar sobre su curso y sigue rodando hasta la muerte».» Así Huther y Dean Scott en el ‘Comentario del orador’. Este punto de vista tiene el apoyo de la versión siríaca: «»El curso de nuestras generaciones que corren como una rueda»» y está implícito en la lectura (falsa) de א , τῆς γενέσεως ἡμῶν, (compárese con la Vulgata). También debe tenerse en cuenta que la vida se compara con una rueda en Ecc 12:6 (LXX., τροχός) . Y se prende fuego. La lengua ya ha sido llamada fuego. Ahora se muestra cómo se enciende ese fuego: kern debajo, kern Gehena. Una expresión similar se encuentra en el Targum en Sal 120:2, «»Lingua dolosa .. cum carbonibus juniperi, qui incensi sunt en Gehenna interne.»» Gehena, aquí personificada, se menciona también en Mateo 5:22 , Mateo 5:29, Mateo 5:30 ; Mateo 10:28; Mateo 18:9; Mateo 23:15, Mateo 23:33; 9 de marzo, 9 de marzo, 9 de marzo: 47; Lucas 12:5. Por lo tanto, el pasaje que tenemos ante nosotros es el único en el Nuevo Testamento donde se usa la palabra excepto, por nuestro Señor mismo. La palabra en sí es simplemente una forma griega de מוֹנּהִ יגֵּ , «»valle de Hinnom,»» o completamente, «»valle de los hijos de Hinnom»» (traducido de diversas formas por la LXX. φάραγξ Ενννόμ o υἱοῦ Εννόμ o Γαιέννα, Jos 18:16). Este valle, por sus asociaciones, se convirtió en una especie de infierno; y por eso su nombre fue tomado por los judíos para denotar el lugar del tormento. En este sentido aparece en el Nuevo Testamento, y con frecuencia en los escritos judíos (ver Buxtorf, ‘Lexicon’, subverb. מנָּהִגְ ), y se dice que el último los rabinos fijaron este valle como la boca del infierno.
Santiago 3:7
Cuarta ilustración, que implica una prueba del terrible poder de la lengua para el mal. Toda clase de animales salvajes, etc., pueden ser domados y han sido domados: la lengua no puede serlo. ¡Qué poder mortal para el mal debe ser, por lo tanto! El famoso coro de Sófocles, ‘Antígona’, 1. 332, seq., Πολλὰ τὰ δεινὰ κοὐδὲν ἀνθώπου δεινότερον πέ>,<es citado por casi todos los comentaristas, y ofrece un notable paralelo con este pasaje. Toda clase de bestias, etc.; literalmente, toda naturaleza(φύσις) de las bestias… ha sido domesticada porla naturaleza del hombre(τῇ φύσει τῇ ἀνθρωπίνῃ); Vulgata, omnis enim natura bestiarum … domita sunt a natura humana. Con esta enumeración cuádruple de la creación bruta («»bestias… pájaros… serpientes… cosas del mar»»), cf. Gn 9:2, «»El miedo tuyo y tu pavor será sobre todas las bestias ( θήρια) de la tierra, sobre todas las aves (πέτεινα) de los cielos, y sobre todo lo que se mueve sobre la tierra, y sobre todos los peces del mar.»» Serpientes (ἐρπετά) sería mejor representado, como BV, cosas que se arrastran.
Jas 3:8
Es un mal rebelde; más bien inquieto, leyendo ἀκατάστατον ( א , A, B) por ἀκατάσχετον del Textus Receptus (C, K, L); Vulgata, inquietum malum(cf. Stg 1,8). Se deben notar los nominativos en este verso: «»Las últimas palabras deben considerarse como una especie de exclamación y, por lo tanto, se agregan en una construcción independiente»». ¡Un mal inquieto! ¡Lleno de veneno mortal! Compare el nominativo abrupto en Filipenses 3:19 con la nota del obispo Light-feet. Mortal (θανατηφόρος); aquí solo en el Nuevo Testamento. En la LXX. se encuentra en Núm 18:22; Job 33:23; 4 Macc. 8:17, 24; 15:23. Para la figura, cf. Sal 140:3, «»Han aguzado su lengua como una serpiente; veneno de víbora hay debajo de sus labios.»
Santiago 3:9, Santiago 3:10
Ejemplos de la carácter inquieto de la lengua: «»Con ella bendecimos al Señor y Padre, y con ella también maldecimos a los hombres que están hechos a su imagen».» En la primera cláusula deberíamos leer Κύριον ( א , A, B, C, copto, siríaco, ff y algunos manuscritos de la Vulgata) por Θεόν (Receptus, con K, L y Vulgata). Hechos a la semejanza de Dios; mejor, semejanza(ὁμοίωσις). Las palabras, que se toman de Gen 1:26 (καὶ εἷπεν ὁ θεὸς ποιήσωμεν ἄνθρωπον κατ εἰκόνα ἡμετ E -καὶ καὶ ὁὁ ὁ ὁ ὁeta ὁ. añadido para mostrar la grandeza del pecado. Teológicamente son importantes, ya que muestran que la «»semejanza de Dios»» en el hombre no fue completamente borrada por la Caída. Las palabras de Santiago no tendrían sentido si sólo Adán hubiera sido creado a imagen y semejanza de Dios. Así San Pablo habla del hombre caído como todavía «imagen (εἰκών) y gloria de Dios»» (1Co 11:7; y cf. Gn 9:6).
Santiago 3:11, Santiago 3:12
Ilustraciones que muestran el absurdo de la conducta reprobada. De un principio no se pueden producir cosas opuestas. Nada puede dar a luz lo que no corresponde a su naturaleza.
(1) Una misma fuente no puede dar agua dulce y agua amarga.
(2) No puede la higuera dar aceitunas, ni la vid higos.
(3) El agua salada no puede dar dulce.
¿Cómo, entonces, puede la lengua dar bendición y maldición? Se verá que el pensamiento en (2) es diferente del de Mat 7:16, con el que tiene un parecido superficial. Allí la idea es que un árbol bueno no puede producir frutos malos. Aquí es que un árbol debe producir lo que corresponde a su naturaleza; una higuera debe dar higos y no aceitunas, etc. Así ninguna fuente puede dar agua salada y dulce. El texto recibido, que sigue el AV, está mal aquí. Lea, οὔτε ἀλυκόν γλυκὺ ποιῆσαι ὕδωρ (A, B, C y א , excepto que dice οὐδέ), y traduzca, ni el agua salada puede producir dulce; Vulgata, sic neque salsa dulcem potest facere aquam; Siríaco, «»Así tampoco las aguas saladas pueden endulzarse».» La construcción, será visto, se cambia repentinamente en medio del verso, y Santiago termina como si la cláusula anterior hubiera sido οὔτε δύναται συκῆ ἐλαίας, κ.τ.λ..
Santiago 3:13-18
ADVERTENCIA CONTRA CELOS Y FACCIÓN. Santiago 3:13 contiene la exhortación positiva a la mansedumbre; Stg 3:14 la negativaadvertencia contra los celos y el espíritu partidista; y luego los siguientes versículos colocan uno al lado del otro los retratos de la sabiduría terrenal y celestial.
Santiago 3:13
¿Quién es sabio y entendido entre vosotros? (τίς σοφός καὶ ἐπιστήμων ἐν ὑμῖν;); mejor, ¿quién es sabio y entendido entre vosotros? ‘Επιστήμων se encuentra aquí solo en el Nuevo Testamento. En la LXX. se une a σοφὸς (como aquí) en Dt 1:13; Dt 4:6. «»El ἐπιστήμων es aquel que entiende y sabe: el σοφὸς es aquel que lleva su conocimiento a su vida»» (Dr. Farrar, quien cita acertadamente la línea de Tennyson, «»El conocimiento viene, pero la sabiduría perdura»»). De una buena conversación (ἐκ τῆς καλῆς ἀναστροφῆς); mejor, como RV, por su buena vida . «»Conversación»» es desafortunado, debido a su significado moderno. mansedumbre (πραύτης); cf. Stg 1:21.
Santiago 3:14
Amarga envidia, Ζῆλος en sí mismo puede ser bueno o malo, y por lo tanto πικρόν se añade para caracterizarlo. El obispo Lightfoot (sobre Gal 5:20) señala que «»como es la tendencia de la enseñanza cristiana a exaltar las cualidades más gentiles y deprimir sus opuestos, ζῆλος cae en la escala de la ética cristiana (ver Clem. Romans, §§ 4-6), mientras que ταπεινότης, por ejemplo, se eleva”. de fecha temprana que St. James considera necesario caracterizar ζῆλος como πικρόν. Donde San Pablo lo une con ἐριθείαι y ἔρις no hay adjetivo calificativo (Rom 13:13; 1Co 3:3; 2Co 12:20; Gál 5 :20). (Sobre la distinción entre ζῆλος y φθόνος, ambos usados por St. James, ver Archbishop Trench en ‘Sinónimos’, § 26). Contienda (ἐριθείαν); mejor, espíritu de partido, o fracción (cf. Rom 2: 8; 2Co 12:20; Gal 5: 20; Filipenses 1:17; Filipenses 2: 3). La AV «»lucha»» proviene de una derivación incorrecta, como si ἐριθεία estuviera conectado con ἔρις, cuando en realidad proviene de ἔριθος, un trabajador contratado, y por lo tanto significa
(1) trabajo por contrato;
(2) el sondeo de partisanos contratados; y
(3) facciones en general (ver Lightfoot en Gal 5:20) .
No te gloríes; es decir, no te gloríes de tu sabiduría, jactancia a la que toda tu conducta desmiente.
Santiago 3:15-18
Contraste entre la sabiduría terrenal y la celestial:
(1) la terrenal (Santiago 3:15 , Santiago 3:16);
(2) el celestial (Santiago 3:17, Santiago 3:18).
Santiago 3: 15
«»Esta sabiduría [de la que os jactáis] no es una sabiduría que desciende de lo alto.»» Vulgata, non est enim ista sctpientia desursum descendens. Pero es terrenal, sensual, diabólico. Dra. Farrar bien dice que esta sabiduría es “terrena porque cuida con avaricia los bienes de la tierra (Flp 3,19); animal, porque está bajo el dominio de las concupiscencias animales (1Co 2:14 ); demoníaco, porque lleno de soberbia, egoísmo, malignidad y ambición, que son obras del diablo (1Ti 4:1).»» Sensual (ψυχική), Vulgata, animalis; margen RV, naturales o animales. La posición de la palabra es notable, ocurriendo entre ἐπίγειος y δαιμονιώδης. nunca se encuentra en la LXX., ni (aparentemente) en los Padres apostólicos. En el Nuevo Testamento aparece seis veces: tres veces del cuerpo «»natural»», que se contrasta con el σῶμα πνευματικόν (1 Co 15:44 (dos veces), 46); y tres veces con un énfasis moral descansando sobre él, «»y en cada caso un muy despectivo»» (ver 1Co 2: 14), «»El hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios,»» y Jud 1Co 1:19 , Ψυχικοὶ, πνεῦμα μὴ ἔχοντες. La ψυχή en general en el Nuevo Testamento es la que es común al hombre con la creación bruta, incluyendo las pasiones, apetitos, etc.; y por lo tanto, mediante el uso de esta palabra ψυχικός para describir la sabiduría que no viene de lo alto, sino que es «terrenal, sensual [o, ‘animal’], diabólica», se nos recuerda el contraste entre el espíritu del hombre que va hacia arriba y el espíritu de una bestia que va hacia abajo (Ecl 3:21). El hombre «»animal»», entonces, es aquel que está gobernado enteramente por el ψυχή en el sentido inferior de la palabra; y por el sentido despectivo dado al adjetivo se nos recuerda fuertemente que la «»naturaleza»» no es nada sin la ayuda de la gracia. Véase además ‘Synonyms of the NT’ de Archbishop Trench, § 71, y para la historia posterior de la palabra (fue aplicada por los montanistas a los ortodoxos), ‘Thesaurus’ de Suicer, vol. eso. pags. 1589.
Stg 3:16
corrobora la afirmación recién hecho en Santiago 3:15. Representa, como en Santiago 3:14, celos y disensiones. Ἀκαταστασία: confusión, de la cual Dios no es el autor (1Co 14:33).
Santiago 3:17
La sabiduría que es de arriba; ἡ ἄνωθεν σοφία, equivalente a הגוילע המכח —expresión no desconocida entre los escritores rabínicos. Primero pura, luego pacífica. «»La secuencia es la del pensamiento, no la del tiempo»» (Plumptre). La pureza debe ser asegurada, incluso a expensas de la paz. Suave y fácil de suplicar (ἐπιεκὴς εὐπειθής). El primero de estos dos términos significa «»tolerar bajo provocación»» (cf. 1Ti 3:3; Tit 3:2; 1Pe 2:18); este último se encuentra sólo aquí. Vulgata, snadibilis; Siríaco, «»obediente»» RV como AV, «»fácil de ser tratado»,» es decir listo para perdonar . Así, la conjunción de los dos términos ἐπιεικής y εὐπειθής nos recuerda el dicho judío en ‘Pirqe Aboth’, 5.17, que describe cuatro caracteres en las disposiciones, en las que el hombre que es «difícil de provocar y fácilmente pacificado«» se establece como piadoso. Sin parcialidad (ἀδιάκριτος); aquí sólo en el Nuevo Testamento. La palabra se usa en la LXX. en Pro 25:1; y por Ignacio (Ef 3:1-21; Magn. 15; Trall. 1), pero ninguno de estos pasajes arroja luz sobre su significado. Puede ser
(1) sin variación, o
(2) sin duda, o
(3) sin parcialidad;
probablemente (1) como texto RV.
Sin hipocresía; ἀνυπόκριτος aplicado a πιστίς en 1Ti 1:5; 2Ti 1:5; a ἀγαπή en Rom 12:9; 2Co 6:6; y a φιλαδελφία en 1Pe 1:22.
Santiago 3:18
Fruto de justicia; expresión tomada del Antiguo Testamento; por ejemplo, Pro 11:30; Amós 6:12; y aparece también en Filipenses 1:1]. De los que hacen la paz. Τοῖς ποιοῦσιν εἰρηνήν puede ser
(1) «»para ellos,»» o
(2) «»por los que hacen la paz».
Este versículo nos da la versión de Santiago de la bienaventuranza, «»Bienaventurados los pacificadores (μακάριοι οἱ εἰρηοποιοί)»» (Mat 5:9).
HOMILÉTICA
Santiago 3:1-12
Discurso
YO. EL GRANDE RESPONSABILIDAD DE PROFESORES. Esto lo demuestra con fuerza San Pablo en 1Co 3:15, etc. ser probado por fuego, y «»si la obra de alguno fuere quemada, él sufrirá pérdida, pero él mismo será salvo; sin embargo, así como por fuego.” ¿Cuál, entonces, debe ser la “mayor condenación” reservada para otros cuyo mismo fundamento era defectuoso? En un comentario especialmente diseñado para maestros de otros, se puede permitir una fuerte recomendación del noble sermón del obispo Bull sobre el texto, «»No seáis muchos maestros»» ‘Concerniente a la gran dificultad y peligro del oficio sacerdotal’ ,’ vol. 1. sermón 6).
II. IMPORTANCIA DE MAESTRIA DE LA LENGUA. Sin un bocado en la boca del caballo es imposible que el jinete tenga dominio sobre su corcel. Así, sin freno en la lengua, nadie puede gobernarse a sí mismo correctamente. David sintió esto y dijo: «Miraré por mis caminos, para no pecar con mi lengua; mantendré mi boca con freno, mientras el impío esté delante de mí»» (Sal 39:1). Incluso Moisés, el más manso de los hombres, fue excluido de la tierra prometida porque «habló imprudentemente con sus labios». este mundo ni en el venidero,»» es claro que es un pecado de lengua, porque siempre se habla de «»blasfemia,»» y nunca en términos generales como»» pecadocontra el Espíritu Santo.»» «»Gobernamos con un poco a los animales irracionales; ¡cuánto más deberíamos ser capaces de gobernarnos a nosotros mismos!»» (Wordsworth).
III. LA VARIADA CARÁCTER DE PECADOS DE DISCUSIÓN.
1. Peca directamente contra Dios; por ejemplola blasfemia, la burla de las cosas santas, los juramentos.
2. Pecados contra el prójimo; p. ej.hablar mal, mentir y calumniar.
3. Pecar contra nosotros mismos, atentar contra la sobriedad, la discreción o el pudor. (Ver Barrow’s ‘Sermons’, vol. 1. sermón 13)
IV. IMPORTANCIA DE POCO COSAS. La brida es una cosa muy pequeña, pero el jinete no puede prescindir de ella. El timón es muy pequeño, pero permite al timonel guiar una embarcación muy grande. Una pequeña chispa puede incendiar un gran bosque. Así que el tamaño de un campo de batalla es bastante desproporcionado con respecto a la extensión del país ganado y perdido en él. La lengua es un miembro muy pequeño, pero una victoria sobre ella salvará al hombre entero; por el contrario, la falta de dominio de la lengua implica mucho más que el pecado del momento; porque la lengua, por pequeña que sea, «se jacta de grandes cosas, y contamina todo el cuerpo», y así lleva a la ruina de todo el hombre.
V. LA LENGUA ES UNA FINA. El apóstol está hablando de la lengua como un instrumento de ruina, destrucción y devastación. Como tal, es encendido desde abajo: «»encendido en el fuego del infierno»» (1Co 3:6). Pero hay otro sentido en el que la lengua es un fuego, encendido desde lo alto, que anima, calienta y alegra los corazones de los hombres, y si su poder para el mal es grande, también lo es su poder para el bien. «»El fuego de la ira del hombre se enciende desde abajo, como el fuego que limpia se enciende desde arriba. Teniendo en mente la maravilla del día de Pentecostés, no es demasiado atrevido decir que tenemos que elegir si nuestra lengua será purificada por el fuego del Espíritu Santo o profanada por el de Gehenna»» (Plumptre).
VI. LA CULPA DE CALUMNIA.
1. El calumniador se daña a sí mismo. «»La lengua… contamina todo el cuerpo».»
2. La calumnia es incontrolable. «»Ningún hombre puede domar la lengua». «Prende fuego a la rueda del nacimiento»; «esa rueda» que se incendia a medida que avanza, y arde con una conflagración más feroz a medida que aumenta su propia velocidad … Puedes domar a la bestia salvaje; la conflagración de la selva americana cesará cuando se consuma toda la madera y el sotobosque seco; pero no puedes detener el progreso de esa palabra cruel que pronunciaste descuidadamente;… que seguirá matando, envenenando, quemando, más allá de tu propio control, ahora y para siempre».
3. La calumnia es antinatural. «»Estas cosas no deberían ser así».» Es una contradicción con la naturaleza, tanto como que una higuera produzca aceitunas, o que una fuente produzca tanto frescas como frescas. agua salada.
4. La calumnia es de carácter diabólico. «»La lengua… está encendida en el fuego del infierno».» El mismo nombre de Satanás es «»el calumniador».» (Ver ‘Sermons’ de Robertson, vol. 3. sermón 1)
Santiago 3:13-18
Sabiduría .
I. SABIDURÍA MUESTRA POR SU FRUTAS EN CORAZÓN Y VIDA. Los siguientes son algunos de los frutos de la sabiduría celestial:
(1) pureza;
(2) tranquilidad;
(3) indulgencia bajo provocación, es decir, lentitud para ofenderse;
(4) apacibilidad, es decir, disposición a perdonar una ofensa efectivamente cometida.
«»Por sus frutos conoceréis ellos;»» y por lo tanto la presencia o ausencia de tales cualidades como estas forman pruebas por las cuales cada uno puede reconocer la presencia o ausencia en su propio corazón de la sabiduría que es de lo alto.
II. EL PECACHO DE ESPÍRITU FIESTA ESPÍRITU fuerte>. Un pecado que no siempre se reconoce, especialmente en los círculos religiosos, como pecado. Su verdadero carácter, sin embargo, puede ser visto por una consideración de
(1) su fuente, que no es de arriba, sino de abajo (Santiago 3:15); y
(2) sus resultados. Conduce a «»confusión y a toda obra mala»» (Santiago 3:16).
III. EL CARÁCTER DE EL NATURAL HOMBRE. El significado de «»animal»» o «»natural»» (ψυχικός) en las Escrituras requiere una cuidadosa consideración. El hecho de que dondequiera que haya un énfasis moral sobre esta palabra, es siempre despectivo, y que aquí (Santiago 3:15) se encuentra entre «»terrenal»» y «»diabólico,»» forma una de las indicaciones más claras de la absoluta necesidad de la gracia. La Escritura no tiene más que condenación para el hombre que es gobernado por el ψυχή. «»El hombre natural no recibe las cosas que son del Espíritu de Dios».» La mera buena naturaleza nunca salvará a un hombre. No basta estar «»bien dispuesto.«» Esaú era todo esto. Se destaca en las Sagradas Escrituras como el tipo del hombre natural, gobernado solo por el ψυχή: bondadoso, generoso, valiente y bondadoso, pero«» sin tener el Espíritu;»» ninguna gracia, y por lo tanto, por el veredicto de un escritor inspirado, su carácter está estampado como el de «»una persona profana»» (Heb 12:16).
HOMILÍAS DE C. JERDAN
Santiago 3:1, Santiago 3:2
Un disuasivo de la ambición de enseñar.
A lo largo de este En este capítulo, el apóstol emite una fuerte nota de advertencia contra los pecados de la lengua. La exhortación inicial dirige nuestros pensamientos a las responsabilidades y peligros del maestro religioso. Nadie está bajo la tentación más constante de pecar con sus labios; porque es trabajo diario de su vida hablar sobre los temas más solemnes.
I. LA PRECAUCIÓN. «»No seáis muchos maestros, hermanos míos»» (Santiago 3:1). Parecería que los judíos farisaicos de la época de los apóstoles competían entre sí por la distinción como maestros. En las reuniones de la Iglesia a menudo sucedía que el tiempo de la conferencia libre lo consumían los que tenían menos que decir sobre lo que probablemente sería provechoso. Así que Santiago aconseja a los miembros de la Iglesia que sean «»rápidos para oír»» y «»lentos para hablar»» en la asamblea religiosa. Si bien el oficio de maestro espiritual es muy honorable, es difícil sostenerlo con honor. Para hacerlo, se requiere un poder intelectual superior, una perspicacia espiritual aguda, un conocimiento íntimo de las Escrituras, un conocimiento exacto de la naturaleza humana y una variedad de otras aptitudes que pocos poseen. La Iglesia moderna necesita este disuasivo poco menos que las congregaciones de «la Dispersión». Nuestros jóvenes que aspiran al púlpito deben considerar bien si han recibido un llamado celestial allí. Deben considerar el sabio consejo de un pastor experimentado a un joven estudiante: «»No entre al ministerio si puede evitarlo;»»es decir a menos que tenga un deseo ardiente de servir al Señor Jesucristo como predicador. Este disuasivo nos recuerda también la regla de Pablo: «»No un novicio»» (1Ti 3:6). Cuán a menudo se alienta al joven converso, especialmente en tiempos de avivamiento febril, a narrar su «»experiencia«,» y a dirigirse a grandes reuniones religiosas, en gran medida a su propia espiritualidad». detrimento y daño de la causa de Cristo! El consejo de James tiene una relación también con el banco. En su espíritu ordena a aquellos que «escuchan la Palabra»» que cultiven un estado de ánimo dócil y enseñable. Nada obstaculiza más la edificación que los hábitos de crítica pícara y mezquina de los accidentes de la predicación.
II. SU FUNDAMENTO. (Versículos 1, 2) ¡Qué pesada es la responsabilidad del maestro religioso! Se compromete a realizar la más importante de todas las clases de trabajo, y por el uso de medios que implican el más difícil de todos los logros, incluso para un hombre piadoso. El ministro del evangelio es especialmente probado en cuanto al gobierno de la lengua; y, ¡ay! los pastores más experimentados, incluso Santiago y sus compañeros apóstoles, a menudo «tropiezan en la palabra». Los maestros que habitualmente son infieles son culpables de un pecado particularmente atroz; serán acusados ante el tribunal de Dios por culpa de sangre. Como el pastor es como una ciudad asentada sobre un monte, sus errores obran más daño en la sociedad que los de un miembro ordinario de la Iglesia. Los predicadores inconversos del evangelio ocuparán el abismo más bajo de perdición.
LECCIONES.
1. A los maestros cristianos. Trabajemos y oremos, con el corazón y la mente, y con los libros y la pluma, para que nuestras declaraciones desde el púlpito no sean precipitadas ni descuidadas, y para que seamos «puros de la sangre de todos los hombres».
2. A los miembros de la Iglesia. Dale a tu ministro tu amorosa simpatía, y no anuncies ni lamentes continuamente sus debilidades. Al ver que su trabajo es tan arduo, mantén el hábito de «»ayudarlo«»»» constantemente con tus oraciones.—CJ
La torre de la lengua.
Pasando de la peculiar responsabilidad que se atribuye a los maestros de religión, James procede a hablar en general de la enorme influencia de la facultad del habla, especialmente sobre el hablante mismo, y del abuso al que se somete. es responsable.
I. UNA DECLARACIÓN DIRECTA DE ESTA PODER. “Si alguno no tropieza en la palabra, ése”, etc. (versículo 2). En la mayoría de los casos, la capacidad de controlar las propias expresiones indica la medida de los logros de uno con respecto a la conservación de su corazón. Los pecados de la lengua forman una porción tan grande de nuestros numerosos «»tropezones»»—con tanta frecuencia ayudan a seducirnos a cometer otros pecados—y brindan una prueba de carácter tan profunda que cualquiera que haya aprendido a evitar meterse en ellos puede ser descrito sin exageración como «un hombre perfecto». Por supuesto, no vive en este mundo ninguna persona de quien se pueda afirmar que nunca se equivoca de palabra. James acaba de señalar que «todos tropezamos en muchas cosas». Pero ahora está sugiriendo un caso ideal: el de un hombre que está perfectamente libre de pecados en los labios; y afirma que tal persona sería tanto intachable como moralmente fuerte en toda el área de su carácter. El poder que puede refrenar la lengua puede controlar toda la naturaleza. ¡Tan grande es la influencia del habla humana!
II. ALGUNAS ILUSTRACIONES DE ESTE PODER. (Versículos 3-6) Aquí el apóstol compara la lengua primero con dos aparatos mecánicos familiares, y luego con una de las poderosas fuerzas de la naturaleza. En los tres casos seleccionados, medios aparentemente insignificantes son suficientes para lograr grandes resultados. Las ilustraciones son extremadamente gráficas; cada uno es más revelador que el anterior. Juntos muestran que Santiago, el apóstol del cristianismo práctico, poseía las percepciones y los instintos de un poeta.
1. La brida del caballo. (Versículo 3) La primera ilustración solo enfatiza el pensamiento que subyace a la palabra «freno» en el versículo 2, y en Santiago 1:26 . Los caballos salvajes que deambulan a su antojo por las praderas americanas parecen bastante indomables. Sin embargo, ¡cuán completo es el control que el hombre adquiere sobre el caballo domesticado! Mediante el bocado, la parte de la brida que el animal muerde-,se se mantiene completamente bajo control. El caballo es controlado literalmente por la lengua. Ahora, de la misma manera, un hombre puede «girar sobre todo su cuerpo» sometiendo su discurso a un firme autogobierno. El brioso corcel de este versículo puede considerarse como un símbolo de la carne, con sus deseos y pasiones. Pero el hombre que usa su lengua correctamente encontrará su influencia muy poderosa para ayudarlo a subyugar su naturaleza carnal depravada.
2. El timón cambia. (Santiago 1:4) Tanto el romance como la poesía se reúnen en torno a la idea de un barco. Incluso la antigua «»galera de remos»» era un espectáculo «»valiente»»; y en nuestro tiempo no hay espectáculo más pintoresco que el de un velero.
«»¡Mirad! sobre las olas susurrantes
¡Aparece una forma gloriosa!
¡Un barco de alas anchas, a través de la lluvia
¡De un titilante resplandor!
>»»Parece tener su hogar a la vista,
Y navega como si el camino lo conociera;
Tan tranquilo y majestuoso en su movimiento
A través de el océano insondable y sin huellas.»» Los barcos mercantes de los antiguos eran de un tamaño considerable (Hch 27,1-44., 28); pero en nuestros días la arquitectura naval funciona en una escala colosal con la que los antiguos nunca soñaron. ¿Y qué es lo que dirige el barco más grande tan firmemente en su curso, y le permite perseverar incluso a pesar de furiosas tormentas? Es simplemente esa pequeña lengua, o timón, en la popa. El aparato de gobierno es «»muy pequeño»» en proporción a la mayor parte del barco; pero ¡cuán maravillosamente grande su influencia! No sólo «gira» el cuerpo de la vasija misma; su acción también es lo suficientemente poderosa como para contrarrestar la fuerza impulsora de los «»vientos fuertes».» Ahora, la facultad del habla es el timón de la naturaleza humana. La lengua «»se jacta de grandes cosas»» y bien puede hacerlo, porque «»la muerte y la vida están en su poder»» (Pro 18:21). Si el caballo enérgico es un símbolo de la carne, los «»vientos ásperos»» que azotan el barco sugieren el mundo. El timón de la palabra, correctamente dirigido, nos ayudará a continuar rectos en nuestro rumbo hacia el cielo, a pesar de las feroces ráfagas y vendavales de la tentación externa.
3. El pequeño fuego. (Santiago 1:5, Santiago 1:6 ) ¡Qué gran poder hay en el fuego! Una pequeña chispa descuidada puede encender una conflagración que consumirá una ciudad. El gran incendio de 1666 en Londres, que comenzó en una pequeña tienda de madera cerca del Puente de Londres, quemó todos los edificios entre la Torre y el Templo. ¡Y qué terribles son los mares de fuego, encendidos a menudo por alguna chispa casual, que ruedan por las praderas de América del Norte! El poder de una pequeña lengua de fuego es simplemente estupendo; y así es una ilustración muy apropiada de la energía destructiva del habla humana. Porque «la lengua es un fuego». A veces, este tremendo poder se ejerce para bien; de hecho, la «»lengua de fuego»» es el emblema apropiado del cristianismo como dispensación del Espíritu Santo (Hch 2:3). Sin embargo, lo más habitual es que se contemple el fuego como un instrumento del mal. Entonces «»la lengua es un fuego»» en cuanto a su intensa energía. El lenguaje no santificado quema y consume. El mentiroso esparce tizones; el calumniador enciende lambent llamas; el blasfemo escupe el fuego del infierno en el rostro de Dios. «»El mundo de iniquidad entre nuestros miembros es la lengua;»» es decir, todo un microcosmos de maldad reside dentro de la esfera de su operación. El «»contamina todo el cuerpo;»»así como el fuego ensucia con su humo, la lengua suscita la corrupción del corazón, y la usa para manchar la propia vida y el carácter. “Prende fuego a la rueda de la naturaleza”; porque todo el círculo de una vida no santificada, desde el nacimiento en adelante, se mantiene ardiendo por la mala lengua. Y es «incendiado por el infierno»; porque la inspiración última de esta agencia destructiva es de origen interno. Este fuego está encendido por el diablo, encendido por el infierno. Satanás cargó la lengua humana en la Caída con dinamita; y todos los días enciende la traidora revista del fuego inextinguible. Por lo tanto, como el caballo enérgico representa la carne y los vientos feroces el mundo, el fuego furioso nos lleva a pensar en el diablo, el poder del «»maligno»».
CONCLUSIÓN. Busquemos fervientemente la gracia de Dios, para librar nuestra lengua de los engaños del mundo, de la carne y del diablo. Cuidemos las puertas de nuestros labios, para que de ellos no salgan palabras deshonrosas o calumniosas. Demos la bienvenida a la «»lengua de fuego»» pentecostal para que nos purifique de la mala lengua que «incendia el infierno».—CJ
Santiago 3:7-12
La lengua ingobernable e inconsistente.
Al principio el apóstol había recordado a sus lectores que la palabra puede convertirse en un gran poder para el bien (Santiago 3:2 -4). Luego continuó diciendo que, de hecho, la mayoría de los hombres la emplean como un motor del mal (Santiago 3:5, Santiago 3:5, Santiago 3:6). Procede ahora a justificar su fuerte lenguaje sobre este punto.
I. LA UNTAMABLEness DE strong> LA LENGUA. (Santiago 3:7, Santiago 3:8 ) Tenemos aquí una clasificación cuádruple de las criaturas inferiores. Dios le dio al hombre dominio sobre ellos en la creación, e insinuó su supremacía nuevamente después del Diluvio. No hay variedad de naturaleza bruta que no haya cedido en el pasado, y que no siga cediendo, al señorío de la naturaleza humana. El caballo, el perro, el elefante, el león, el leopardo, el tigre, la hiena; la perdiz, el halcón, el águila; el áspid, la cobra; el cocodrilo; estos nombres sugieren amplia evidencia del poder del hombre para domar las más diversas especies de animales salvajes. Pero, dice James, hay una pequeña criatura que la naturaleza humana, por su propia fuerza, encuentra imposible de domesticar. La lengua del hombre es más feroz que la bestia más feroz, La rebelión de nuestra raza contra el bien es mucho más empedernida que cualquier insubordinación de los brutos. De hecho, la rebelión de las criaturas inferiores contra la autoridad del hombre es sólo la sombra y el símbolo de la rebelión del hombre contra la autoridad de Dios. Año tras año el hombre está sometiendo la tierra y extendiendo su dominio sobre ella; pero su poder natural para gobernar la lengua sigue siendo tan débil como lo fue en los días de Caín. Este «pequeño miembro» revela las terribles profundidades de la corrupción humana. «Es un mal inquieto;» inestable, voluble, versátil; siempre moviéndose de una forma de injusticia a otra; asumiendo formas proteicas y matices camaleónicos; sus palabras a veces sucias, a veces calumniosas, a veces profanas, a veces airadas, a veces ociosas. Y la lengua indómita «está llena de veneno mortal». Es una bolsa de veneno peor que la de la serpiente más dañina. Las palabras de una lengua falsa son colmillos de veneno moral, para los cuales ninguna habilidad humana puede proporcionar un antídoto. ¿No es la calumnia simplemente un virus asqueroso inyectado en el cuerpo social, que mata el carácter, la felicidad y, a veces, incluso la vida? Su veneno se esparce a lo largo y ancho, y el hombre es incapaz de destruirlo.
II. LA INCONSISTENCIA DE LA LENGUA. (Versículos 9-12) La misma persona puede ahora poner la facultad del habla en su máximo uso; y, casi inmediatamente después, abusar perversamente de él. Se nos ha dado la lengua para que con ella podamos «bendecir al Señor y Padre»; y pronunciar la alabanza divina es el ejercicio más ennoblecedor del habla humana. El cristiano lo llama «»Señor»» y lo adora por su eterna divinidad; también lo llama «»Padre»» y lo bendice por su gracia adoptiva. Entonces, con melancólica inconsistencia, la misma boca que ha estado alabando a Dios puede oírse invocando el mal sobre los hombres. ¡Cuán a menudo los que profesan piedad hablan palabras apasionadas y maliciosas! ¿No se calumnian a veces los cristianos que pertenecen a la misma congregación? ¿No se denuncian a menudo los creyentes de diferentes comuniones, por mera rivalidad sectaria, las Iglesias de los demás? Incluso los hombres piadosos a veces abrigan el espíritu que «»prohibiría»» a otros hacer la obra del Señor, simplemente porque no son de su compañía. Ahora bien, tal inconsistencia se ve en todo su agravamiento cuando consideramos el hecho de que verdaderamente bendecir a Dios prohibe maldecir a cualquier hombre. «»El Señor»» es el «»Padre»» de todos los hombres, porque los hombres «»están hechos a la semejanza de Dios».» En su intelecto principesco, y su corazón hambriento, e incluso en su conciencia inquieta, el hombre refleja la imagen de su Hacedor. Dios y él son parientes tan cercanos entre sí, por naturaleza y a través de la encarnación de Cristo, que la verdadera reverencia por Dios requiere que «honremos a todos los hombres». ¡Qué incoherencia, pues, que una misma boca bendiga al Padre y maldiga a los hijos! La inconsistencia aparece en la misma cara de la palabra inglesa «»maldecir». Maldecir significa principalmente «»invocar el mal sobre uno, mediante la señal de la cruz. «» La cruz es el símbolo de la mayor bendición para el mundo; y, sin embargo, aquellos que disfrutan de la bienaventuranza que trae lo han usado como instrumento de maldición. Bendecimos a Dios por la cruz; y luego maldecimos a los hombres en el nombre de la cruz. Tal inconsistencia, agrega el apóstol, es flagrantemente antinatural (versículos 11, 12). Nada de eso se encuentra en el mundo físico. Un manantial de agua no puede transgredir la ley de su naturaleza. Un árbol frutal sólo puede dar fruto según su especie. ¡Qué antinatural, entonces, que en el mundo moral la misma fuente del habla emita justo ahora un riachuelo de clara y dulce alabanza, y poco después un torrente de amargas calumnias, o una corriente de salobres juramentos picados! Donde un verdadero creyente cae en esta inconsistencia pecaminosa, es porque la fuente de la vieja naturaleza dentro de su corazón aún no se ha cerrado. Necesita que el árbol maldito en el que murió Jesús sea echado en la corriente amarga dentro de él, para endulzarlo y convertirlo en un río de agua viva. En el caso de un alma que ha experimentado la gracia renovadora del Espíritu Santo, esta inconsistencia antinatural del discurso no solo «no debería ser así», sino que no necesita serlo.—CJ
Santiago 3:13-16
Falsa sabiduría.
El apóstol sugiere aquí que aquellos que aspiraban demasiado apresuradamente a convertirse en maestros cristianos (Santiago 3:1 ) se mostraron tristemente deficientes en sabiduría. Fueron imprudentes al mismo tiempo en la estimación de sus propios poderes y en su juicio en cuanto a la clase de discusiones públicas que serían provechosas para la Iglesia. La causa de la verdad del evangelio nunca podría avanzar mediante disputas dogmáticas o amargas disputas personales. Atiende, pues, dice Santiago en el versículo 13, a una descripción primero de la falsasabiduría, y luego de la verdadera (versículos 17, 18). Muchos miembros de las Iglesias de «»la Dispersión»» deseaban parecer «»sabios»» (versículo 13), pero sólo algunos lo eran realmente. Muchos incluso podrían ser «»sabios»» o «»dotados de conocimiento»» que no eran sabios.
«»El conocimiento y la sabiduría, lejos de ser uno, (Cowper)
El conocimiento es sólo un cortador de madera, mientras que la sabiduría es el arquitecto y constructor. Un hombre puede poseer una gran biblioteca, o incluso acumular vastos acervos de conocimiento, y sin embargo ser «un tonto abigarrado». De hecho, ningún tonto es tan grande como un tonto conocedor. El hombre sabio es aquel que puede usar su conocimiento para el mayor bien moral y espiritual. Y la verdadera sabiduría está ligada a la vida de fe en el Señor Jesucristo (Job 28:28; 2Ti 3:15). Hace de la voluntad de Dios su regla, y su gloria su fin. Así que el hombre que vive sin Dios debe ser considerado como la personificación de la estupidez, y Satanás como el tonto supremo del universo. Pero, si un hombre es «»sabio para la salvación,»» ¿cómo aparecerá su sabiduría?
1. Por «»su buena vida.«» (Verso 13) El fluir tranquilo y parejo de la ocupación diaria de uno proporcionará una amplia esfera para ello. Incluso el filósofo pagano Séneca ha dicho: «La sabiduría no se muestra tanto en el precepto como en la vida: en la firmeza de la mente y el dominio del apetito. Nos enseña a hacer, así como a hablar; y hacer que nuestras palabras y acciones sean todas de un color». Los pesados ‘Ensayos’ de Lord Bacon «llegan a casa a los asuntos y pechos de los hombres»; sin embargo, su autor no puede ser llamado con justicia «»el más sabio»» si fue en su propia vida «»el más mezquino de la humanidad».»
2. Por «»sus obras en mansedumbre de sabiduría. «» El carácter se percibe no solo por su sutil aroma, sino en relación con las acciones individuales. La sabiduría se muestra en actos de santidad. Y estos actos se hacen «con mansedumbre», que es uno de los atributos inseparables de la sabiduría. La verdadera sabiduría es apacible y tranquila, paciente y autocontrolada. Y, sin embargo, un espíritu manso no es un espíritu mezquino. Los «pobres de espíritu» no son los pobres de espíritu. La «»mansedumbre de la sabiduría»» consiste con el mayor coraje y el celo más ardiente. Un viejo comentarista dice: «Moisés era muy manso en su propia causa, pero tan ardiente como el fuego en la causa de Dios». Y Jesucristo Hombre era manso, simplemente porque era fuerte y valiente. No había fiereza, ni fanatismo, ni amargura en él. Él es nuestro Modelo perfecto de la «»mansedumbre de la sabiduría»» (1Pe 2:22, 1Pe 2:23; Mat 27:12-14). El espíritu de contienda y disputa no es el espíritu de Cristo. Santiago procede ahora a una declaración de principios con respecto a la sabiduría falsa o terrenal.
I. SU NATURALEZA. (Verso 14) La sabiduría espuria de los «»muchos maestros» llevaba en sí no tanto un celo ardiente como un «»celo amargo». Su espíritu era faccioso, arrogante, intolerante. las pasiones airadas del corazón. Su objetivo era la victoria personal más que el triunfo de la verdad. Si bien a veces puede ser un deber luchar fervientemente en defensa del evangelio, el amor a la controversia por sí misma, y el abrigar un espíritu contencioso hacia los hermanos, es siempre pecaminoso, y mucho menos un motivo para «gloriarse». El cristiano profeso que vive para fomentar disputas doctrinales o disputas sociales presenta al mundo una caricatura del cristianismo, y él mismo es una mentira viviente «contra la verdad».
II. SU ORIGEN. (Verso 15)
1. «»Terrenal.«» Toda buena dádiva es de arriba; pero esta supuesta sabiduría es de origen terrenal y se ocupa de las cosas terrenales. Lo cultivan aquellos cuyas almas están completamente inmersas en actividades mundanas.
2. «»Sensual;»» ie psíquica o natural, en oposición a espiritual. Se origina en la esfera inferior de la naturaleza intelectual del hombre; es la sabiduría de su mente no espiritual y su corazón no santificado. Hasta que el espíritu humano sea poseído por el Espíritu de Dios, sus obras serán «»las obras de la carne».
3. «»Diabólicas».» El falso la sabiduría es demoníaca en origen, como lo es en carácter. El corazón envidioso, como la lengua malvada, «es inflamado por el infierno» (versículo 6). Implícitamente seguida, esta sabiduría tenderá a hacer del hombre «mitad bestia, mitad diablo». Estos tres adjetivos corresponden a nuestros tres grandes enemigos espirituales. La sabiduría terrenal tiene su origen en el mundo; sabiduría natural, en la carne; sabiduría demoníaca, en el diablo. Y, reconociendo esto, nuestra oración debe ser: «De todos estos engaños, buen Señor, líbranos».
III. ITS RESULTADOS. (Verso 16) Donde hay «»celo amargo y disensión»» en el corazón, se puede esperar que esto produzca conmoción y miseria en la sociedad. ¡Qué miseria no ha obrado el espíritu de lucha y de egoísmo en medio de las familias y en el seno de las Iglesias! Es una fuente fecunda de quemazón y de enajenaciones para toda la vida. Siembra cizaña entre el trigo. Y la cosecha de «»esta sabiduría»» será «»un montón en el día del dolor y de la angustia desesperada».»
LECCIONES.
1. Aborrecer el vil espíritu de contienda.
2. Codiciad intensamente el don de la santa sabiduría.
3. Recuerda que el clímax de la verdadera sabiduría consiste en la mansedumbre.—CJ
Santiago 3:17, Santiago 3:18
Sabiduría verdadera.
Estos dos versículos exhiben, con mucha concisión y belleza, los rasgos de la sabiduría verdadera o celestial , ie las cualidades características del estado de ánimo, que se produce por una recepción sincera de la verdad salvadora. La imagen que se presenta aquí forma un contraste directo con la descripción de la sabiduría falsa o terrenal dada en Santiago 3:14-16.
I. LA NATURALEZA DE VERDADERA SABIDURÍA. (Santiago 3:17) En origen es «»desde arriba».» No es el producto de la cultura propia, sino totalmente sobrenatural y amable Y, siendo don de Dios, es «»bueno»» y «»perfecto»» en todas sus características (Santiago 1:5 , Santiago 1:17). Santiago aquí representa la sabiduría celestial como poseedora de siete grandes excelencias. Siete era el número perfecto entre los judíos; y hay, por así decirlo, siete notas en la armonía del carácter cristiano; o siete colores en el arco iris de la vida cristiana, que, cuando se mezclan, forman su luz blanca pura. De estos siete, el primero se distingue de los demás, porque se refiere a lo que el hombre es dentro de su propio corazón; mientras que los otros seis tratan de las cualidades que muestra la verdadera sabiduría en relación con el comportamiento de uno hacia sus semejantes.
1. En respeto de un hombre mismo. Aquí la verdadera sabiduría es «»pura.«» Esta palabra significa casta, inmaculada, santa. La pureza es la característica fundamental de todo lo que es «de arriba». La rectitud yace en el fundamento de todo lo que es hermoso en carácter. La sabiduría cristiana lleva al hombre a «»guardarse sin mancha del mundo»» y a «»limpiarse a sí mismo de toda contaminación de la carne y del espíritu». Por lo tanto, toda persona que vive una vida sensual, egoísta o abiertamente pecaminosa, se muestra destituido de la sabiduría celestial. Porque su elemento principal es la santidad, esa pureza que se obtiene a través de la sangre de Cristo y por la morada de su Espíritu.
2. Con respecto a su conducta hacia sus semejantes. Las expresiones «»primero»» y «»después»» no implican que el sabio deba ser perfectamente «»puro»» antes de que comience a ser «»pacífico».» Indican la lógica orden, y no meramente el orden del tiempo. La frase «primero pura, luego pacífica» ha sido tristemente abusada con frecuencia en interés de los «amargos celos y divisiones» que pertenecen a la falsa sabiduría. Pero ciertamente, incluso en asuntos doctrinales, debemos ser pacíficos con miras a la pureza, así como puros por el bien de la paz. «»Pacífico;»» indispuesto al conflicto o disensión. «»Celos y divisiones»» son características de la sabiduría terrenal. La sabiduría celestial desaprueba el debate polémico y se esfuerza por apagar las animosidades. «»Suave»; tolerante, cortés, considerado. La mansedumbre es simplemente el aspecto exterior de la gracia de la paz, la vestidura con la que debe revestirse el espíritu pacífico. «»Fácil de ser tratado;»» accesible, obediente, abierto a la convicción y dispuesto a escuchar protestas. El sabio piensa más en sus deberes que en sus derechos. «»Lleno de misericordia y de buenos frutos;»» rebosante de sentimientos de bondad y compasión, y encontrando una sana salida para estos en actos de práctica beneficencia. «»Sin varianza;»» estable, persistente, inconfundible, nunca «»dividida en su propia mente»» (Santiago 2:4; Santiago 1:6), y por lo tanto nunca detenerse en el cumplimiento de su misión. «»Sin hipocresía;»» perfectamente sincera siendo siempre realmente lo que parece y profesa. Los caminos de la sabiduría no son tortuosos. Sabe que una línea recta es la distancia más corta entre dos puntos.
II. LOS RESULTADOS DE VERDADERO SABIDURIA. (Verso 18) El fruto de la sabiduría terrenal es «»confusión y toda vileza»» (versículo 16), pero el fruto de la sabiduría celestial consiste en «»justicia». que esta sabiduría echa raíces y crece; la semilla «»sembrada»» es la preciosa Palabra de Dios; ellos «»que hacen la paz»» son los agricultores espirituales que la esparcen en esperanza; y «»justicia»» es la cosecha bendita que recompensará su trabajo. La recompensa eterna de los justos será su propia justicia. La sabiduría celestial será su propia recompensa en el cielo.
LECCIONES.
1. La armonía entre esta doctrina y la enseñanza de nuestro Señor en las Bienaventuranzas (Mat 5,3-12), así como la de Pablo en su retrato de amor (1Co 13:1-13).
2. La excelencia y el atractivo de la verdadera sabiduría.
3. La rareza de su adquisición, especialmente en lo que respecta a sus características más selectas, incluso por parte de los cristianos profesantes.
4. La necesidad de pedir esta sabiduría a Dios mismo.
5. El carácter de Jesucristo nuestro Modelo en nuestros esfuerzos por alcanzarla .—CJ
HOMILÍAS DE TF LOCKYER
Santiago 3:1-12
La ética del habla.
En estos versículos se reprende a los ansia de autoridad, que, como les recuerda, implica «un juicio más severo». ¿Cómo? En parte como estar bajo el juicio mismo (ver Mat 23:8-10); en parte como implicando una mayor responsabilidad. Y la responsabilidad y el juicio son muy parecidos. Más especialmente, en estas palabras de advertencia, tiene en vista esa confusa asamblea de ellos, en la que todos competían juntos en los intentos de hablar. ¡Cuán grande el peligro de «»tropezar»» en tal discurso! Una agitación de la impaciencia, el rencor, la lucha. Esto lleva a pensamientos sobre el poder de la lengua, para bien y para mal; con conclusiones prácticas en cuanto a la inconsistencia del discurso desenfrenado.
I. EL PODER DE LA LENGUA.
1. Para bien. (Santiago 3:2-5) ¿Discurso? Es la expresión rápida, instintiva, volátil del hombre. Un efluvio sutil, que muestra la vida interior. Y a medida que la vida interior se agita y agita, moviéndose primero de un lado a otro, ¡cuán fácilmente las palabras también pueden ser entregadas a los impulsos del corazón! Y como esos impulsos pueden ser tan fácilmente, por el momento, impulsos erróneos, ¡con qué facilidad se pueden pronunciar palabras equivocadas! Y así el sentimiento transitorio se ha fijado en una palabra que muerde, y no se olvida. Y el sentimiento mismo está fijado por la palabra que lo ha pronunciado; el hombre está comprometido con lo que de otro modo hubiera querido olvidar. El primer significado de Santiago, entonces, en la declaración de que el hombre que no tropieza en palabras es «un hombre perfecto» es quizás este: aquel que ha alcanzado el dominio sobre una actividad tan sutil y delicada de la naturaleza como el habla, es forzosamente un hombre que ha dominado todas las actividades más tangibles y más controlables. El «cuerpo entero», toda conducta, se somete si este elemento de la vida se domina correctamente. ¿No es así? Su experiencia le dirá que esta es la última, la más intratable de las actividades que debe someter. Pero hay otro significado en las palabras que este. El hombre que se educa a sí mismo en la moderación que implica el dominio absoluto sobre el habla, no sólo ha aprendido la perfección del autocontrol en el asunto de otras actividades más tangibles, sino que está aprendiendo una perfección mejor que esa, incluso el autocontrol de su toda la naturaleza interior. Refrenar la conducta es mucho; ¡sino para refrenar el pensamiento, el propósito, la pasión! ¡establecer un control firme y dominante sobre todos los complejos deseos e impulsos de nuestra naturaleza! ¡Oh, ciertamente eso es una perfección de autocontrol! Y el refrenamiento de la lengua significa así el refrenamiento de las pasiones rebeldes del corazón. La contención de la expresión es la contención del impulso que busca expresarse (ver a la inversa de esta ley la exposición anterior, donde hemos notado cómo el ejercicio de una facultad perfecciona la facultad que se ejerce: Santiago 2:22). ¿No sabes esto también por tu experiencia? Suelta la palabra, y habrás soltado el sentimiento; conquista la palabra, y habrás conquistado el sentimiento. Así pues, las ilustraciones: la brida, el timón. Y la lengua, miembro pequeño, se jacta de grandes cosas.
2. Para mal. (Versículos 5-8) Los comentarios bajo este encabezado se han anticipado parcialmente arriba. Suelta la palabra, y habrás desatado las pasiones. Una lengua desenfrenada es una naturaleza desenfrenada. Hablar sin control es maldad sin control. Sí; las actividades del hombre y los impulsos interiores son igualmente desatados para el daño si la lengua se descontrola. Ilustraciones: fuego entre leña. ¡Así que el «mundo de la iniquidad», profanando el cuerpo, prendiendo fuego a la rueda de la naturaleza, y prendiendo fuego a sí mismo al infierno! ¿Y entonces? ¡Dome la lengua y dome la naturaleza, quien quiera! Incluso las criaturas hambrientas y nocivas no son tan indomables como eso; un mal inquieto; lleno de veneno mortal. Así lo dice el salmista (140:3). ¿Y tu experiencia? Un veneno sutil, insinuante, que se abre camino en toda tu naturaleza, y contagia toda alegría social.
II. LA INCONSISTENCIA DE DISPARO DESBRAZADO. Imagínese de nuevo sus asambleas pendencieras: sus invectivas unos contra otros, su virulencia común hacia las iglesias cristianas gentiles. ¡Y también himnos a Dios! Es decir, odio y amor juntos en un mismo corazón, ¡y todo esencialmente hacia Dios mismo (versículo 9)! La inconsistencia (versículo 10). Entonces ilustraciones: fuente, árbol (versículos 11, 12). ¡Estas contrariedades, de naturaleza imposible, pueden existir en nosotros! Y sin embargo, en verdad no pueden. Porque la nuestra es una sola naturaleza. ¿Puede el agua salada producir agua dulce (versículo 12)? Ni una naturaleza que maldice puede bendecir, ni una naturaleza que odia amar. Y así nuestra misma alabanza es viciada, y nuestra adoración se convierte en blasfemia. ¡Oh, cuáles son nuestros peligros diarios en este asunto del habla! Y tal vez, para evitarlos, decimos que callaremos, incluso de lo bueno (Sal 39,1-13) . No, sino que más bien debemos aprender de aquel que fue manso y humilde de corazón. Y así nuestro hablar será puro como lo fue el suyo, y nuestra naturaleza turbulenta hallará descanso.—TFL
Santiago 3:13-18
Sabiduría, verdadera y falsa.
La tentación de ser «maestros» » (Santiago 3:1) surgió de la noción de que poseían sabiduría. ¿Cómo mostrarán esta sabiduría, cómo la usarán, si no pueden enseñar? La vida ha de ser a la vez práctica y manifestación de una sabiduría que es verdadera (Sant 3,13). Santiago vuelve aquí a su tema anterior (Santiago 1:5); y tenemos para nuestra consideración—La falsa sabiduría y la verdadera, en su origen, naturaleza y frutos.
I. LA FALSA SABIDURÍA.
1. ¿Cuál era la naturaleza de la falsa sabiduría que los impulsaba a hablar mucho? No era más que el espíritu de facción y celos, compitiendo entre sí por la precedencia; envidiándonos unos a otros. ¡Y esto era una mentira contra la verdad! ¿Que verdad? Su hermandad en Cristo, y el amor que tal hermandad requería. Tal falsa sabiduría era:
(1) Terrenal: pertenecía por completo a los caminos corruptos de este mundo.
(2) Sensual: Fue impulsado, no por el espíritu que Dios había hecho su hogar, sino por el pasiones (ver notas críticas).
(3) Diabólicos: eran como demoníacos, en su furia incontrolada y clamores salvajes.
2. ¿Cuáles fueron los frutos de tal sabiduría? «»Confusión».» ¡Piense en sus asambleas, con las disputas, las maldiciones y los juramentos! así también la confusión en todas las relaciones de la vida social. «»Y todo acto vil;»» ¿A qué no descenderían los hombres, para promover su base, fines partidistas?
3. ¿Cuál fue el origen de tal ¿sabiduría? «»No de arriba:»» no, de hecho, sino «»incendiar el infierno»»!
II. EL VERDADERO SABIDURÍA.
1. Su naturaleza. «»Primero puro:»» porque a cualquier precio, incluso a costa de la paz, el cristiano debe ser fiel. Así que Cristo, aunque involucraba los «»ayes»» de Mat 23:1-39.; ¡aunque se tratara de la cruz! Y sus seguidores también (Mat 10:34). «Entonces, apacible», en contra de las discordancias y discordias de la falsa sabiduría; «»suave»,» en contra de la facción y los celos; «»fácil de ser suplicado»», frente a los resentimientos hoscos que muestran aquellos que se imaginan ofendidos; «»sin variación,»» es decir inconstancia de propósito; y «»sin hipocresía»», a la que tan fácilmente conduce el doble ánimo.
2. Sus frutos. Paz, en oposición a la confusión; y los buenos frutos de la misericordia, en contraposición a las viles obras.
3. Su origen. «»Desde arriba:»» sí, del Padre de las luces (Santiago 1:17). Así las lenguas de fuego (Hch 2:3).
¿Quién es un hombre sabio? ¡Ay de quién! Pero pidamos a Dios, que da abundantemente; recordando que «»el que gana almas es sabio»» y que «»los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento, y… como las estrellas por los siglos de los siglos»» (Pro 11:30; Dan 12:3).— TFL
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(John Wilson)
a menudo no tienen conexión .»»