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EXPOSICIÓN
Santiago 1 :1
SALUDO. Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo. (Sobre la persona quien así se describe a sí mismo, véase la Introducción) Es digno de mención que mantiene completamente fuera de la vista su relación natural con nuestro Señor, y se llama a sí mismo simplemente «un siervo de Dios y del Señor Jesucristo». Eso, y eso solo, le dio derecho a hablar y reclamar ser escuchado. a class=’bible’ refer=’#b50.1.1′>Filipenses 1:1; Tit 1:1 por San Pedro en 2Pe 1:1 y por San Judas Jud 1:1. Es claramente una designación oficial, lo que implica que su oficio es uno «»en el cual, no es su propia voluntad, ni la voluntad de otros hombres, sino solo la de Dios y de Cristo, se va a realizar»» (Huther). A las doce tribus, etc. Compare el saludo en Hechos 15:23, que probablemente también fue escrito por San Santiago: «»Los apóstoles y los hermanos mayores a los hermanos que son de los gentiles en Antioquía, Siria y Cilicia, saludo.»
(1) Χαίρειν es común a ambos, y no se encuentra en ninguna otra parte de los saludos apostólicos. (Es usado por Ignacio en la apertura de todas sus epístolas excepto la de Filadelfia)
(2) La carta en Hechos está dirigida a Gentiles comunidades en regiones definidas ; Epístola de Santiago, a los judíos de la dispersión. Así también escribió su contemporáneo Gamaliel «»a los hijos de la dispersión en Babilonia, ya nuestros hermanos en Media, ya toda la dispersión de Israel»». Ταῖς δώδεκα φύλαις (cf. δωδεκάφυλον en Hch 26:7; Clem., ‘Rom,’ l, § 55.; ‘Prefer. Jacob .,’ci). Tales expresiones son importantes porque tienden a mostrar que se consideraba que los judíos representaban, no simplemente a las tribus de Benjamín y Judá, sino a toda la nación, incluidas aquellas de las que tan a menudo se habla como «las tribus perdidas» (cf. 1 Esdr. 7:8). Διασπορᾷ. Lo abstracto puesto por lo concreto. Es la palabra usada por la LXX. por la «»dispersión»» (2 Macc. 1:27; Judith 5:19; cf. Dt 28:25, etc), es decir, los judíos «»tan dispersos entre las naciones como para convertirse en la semilla de una cosecha futura»» (Westcott on St. Joh 7:35). Se dividió en tres grandes secciones:
(1) la babilónica, es decir la dispersión original;
(2) el sirio, que data de las conquistas griegas en Asia, habiendo Seleucus Nicator trasplantado largos cuerpos de judíos de Babilonia a las capitales de sus provincias occidentales;
(3) el egipcio, los asentamientos judíos en Alejandría, establecidos por Alejandro y Ptolomeo I., y desde allí extendiéndose a lo largo de la costa norte de África. A estos deberíamos, quizás, añadir un cuarto—
(4) el romano, consecuencia de la ocupación de Jerusalén por Pompeyo, 63 a. C. Todas estas cuatro divisiones estaban representadas en Jerusalén el día de Pentecostés (ver Hch 2:8-11), un hecho que ayudará a explicar la carta de St. James. Toda la expresión, «las doce tribus que están dispersas», deja perfectamente claro que Santiago está escribiendo
(1) a los judíos, y
(2) a aquellos más allá de las fronteras de Palestina.
Santiago 1:2-18
EL SUJETO DE TENTACIÓN. Esta sección se puede subdividir de la siguiente manera:—
(1) El valor de la tentación (Santiago 1:2-4).
(2) Digresión sugerida por el pensamiento ‘de perfección (Santiago 1:5-11).
(3) Volvamos al tema de la tentación (Santiago 1:12-18).
Santiago 1:2-4
El valor de la tentación. Considerado como una oportunidad, es motivo de alegría.
Stg 1:2
Hermanos míos. Una expresión favorita de Santiago, que aparece no menos de quince veces en el compás de esta breve Epístola. Tenedlo por sumo gozo, etc.; cf. 1Pe 1:6, «»En lo cual os alegráis mucho, aunque ahora por un por poco tiempo, si es necesario, habéis sido puestos en aprietos en muchas tentaciones, para que la prueba de vuestra fe(τὸ δοκίμιον ὑμῶν τῆς πίστεως ) … podría ser hallado para alabanza, “,” etc. La coincidencia es demasiado cercana para ser accidental, aunque el matiz de significado dado a δοκίμιον es ligeramente diferente, si es que tiene algún derecho en el texto de San Pedro. Aquí tiene su propia fuerza, y significa aquello por lo que se prueba la fe, es decir el instrumento de prueba más que el proceso de prueba. Así, el pasaje en 1Pe 1:3 se vuelve paralelo a Rom 5: 3, «»la tribulación produce paciencia».» Con respecto a los sentimientos de Rom 5:2, «»Cuéntalo todo alegría,»», etc., contrasta con Matt, Rom 6:13. La experiencia, sin embargo, muestra que los dos son compatibles. Es muy posible rehuir de antemano la tentación y orar con intenso fervor: «No nos dejes caer en la tentación» y, sin embargo, cuando llegue la tentación, enfrentarla con gozo, Περίπέσητε. El uso de esta palabra implica que las tentaciones en las que piensa Santiago son externas (ver Lc 10,30, donde la misma palabra se usa para el hombre que cayó entre ladrones). 1Tes 2:14 y Hebreos 10:32, Heb 10:33 mostrará las pruebas a las que estaban sujetos los judíos creyentes. Pero el epíteto «»múltiple»» indicaría que no debemos limitar la palabra aquí a pruebas como esas.
Santiago 1:3
Paciencia. Υπομονή en general es paciencia con respecto a las cosas, μακροθυμία es más bien paciencia con respecto a personas.
Stg 1:4
La paciencia por sí sola no es suficiente. Se le debe dar margen para su ejercicio a fin de que pueda tener su «»obra perfecta».» Para que seáis perfectos (ἵνα ἧτε τέλειοι); cf. Mateo 5:48, «Sed, pues, vosotros perfectos». Tanto τέλειος como ὁλόκληρος se aplicaban a los iniciados, a los plenamente instruidos, a diferencia de los novicios en los misterios antiguos; y tan pronto como 1Co 2:6, 1Co 2:7 encontramos que τέλειος se usa para el cristiano que ya no necesita una enseñanza rudimentaria, y posiblemente este sea el pensamiento aquí. La figura, sin embargo, es probablemente más bien la del hombre adulto. Τέλειοι, equivalente a «»hombres adultos»» en oposición a los niños; ὁλόκληροι, sonido en cada parte y miembro (cf. ὁλοκληρίαν en Act 3:16). De este τέλειος asume una complejidad-moral, aquello que ha alcanzado su objetivo. Compare su uso en Gen 6:9 y Dt 18:13, donde equivale al latín integer vitae, y al siguiente pasaje de Estobeo, que sirve justamente para ilustrar el pensamiento de Santiago en los versículos 4 y 5, Τὸν ἀγαθὸν ἄνδρα τέλειον εἶναι λέγουσιν, Διὰ τὸ μηδεμίας ἀπολείπεσθαι ἀρετῆς la «» perfección «». 23—un pasaje que a menudo se malinterpreta, pero que indudablemente significa que los hombres fueron hechos perfectos (πνεύμασι δικαίων τετελειωμένων), y que no en un estado futuro, sino aquí en la tierra, donde solo ellos pueden estar sujetos a aquellos pruebas y conflictos por la paciente resistencia de los cuales son perfeccionados para un estado superior del ser. Todo el pasaje que tenemos ante nosotros (Heb 12:2-6) ofrece un ejemplo muy notable de la figura llamada por los gramáticos anadiplosis, la repetición de una palabra marcada al final de una cláusula y al comienzo de otra. «»La prueba de vuestra fe produce paciencia; pero que la paciencia tenga su perfecta obra, para que seáis perfecto y entero, faltode nada. Pero si alguno le faltasabiduría, que pidaal Dios que da … y le será dada; pero que pida con fe, sin dudar, porque el que duda,»» etc.
Santiago 1:5-11
Digresión sugerida por el pensamiento de perfección. No puede haber verdadera perfección sin sabiduría, que es don de Dios y debe ser buscada en él. Es posible que el pensamiento y la conexión del pasaje se deba a una reminiscencia de Sab. 9:6, «»Porque aunque un hombre nunca fuere tan perfecto (τέλειος) entre los hijos de los hombres, sin embargo si tu sabiduría no está con él, no será tenido en cuenta».» Pero sea esto así o no, la enseñanza está manifiestamente fundada en las palabras de nuestro Señor con respecto a la oración, Mat 7:7, «»Pedid, y se os dará»» y Mar 11:23, «»Ten fe en Dios. De cierto os digo que cualquiera que dijere… y no dudare (διακριθῇ) en su corazón,» etc. Τοῦ διδόντος Θεοῦ. El orden de las palabras muestra que el carácter de Dios es el de un Dador: «»el Dios que da».» Su «»naturaleza y propiedad»» es tanto para dar como para perdonar. El hombre a menudo echa a perder sus dones,
(1) por la forma en que se los da a regañadientes, y
(2) por los reproches que los acompañan.
Dios, por el contrario, da a todos
(1) generosamente, y
(2) sin censura
Ἁπλῶς: sólo aquí en el Nuevo Testamento, pero cf. ἁπλότης en Rom 12:8; 2 Corintios 8:2; 2Co 9:11, 2Co 9:13. Vulgate, affluenter; AV y RV, «»liberalmente».» Es casi equivalente a «»sin ningún arriere pensee.«» Μὴ ὀνειδίζοντος: cf. Eclesiástico 41:22, Μετὰ τὸ δοῦναι μὴ ὀνείδιζε
Santiago 1:6
El AV «»nada vacilante. Porque el que vacila es como una ola del mar, «» es desafortunado, ya que sugiere un juego de palabras que no existe en el original. Rinde, con RV, nada dudando: porque el que duda es como el oleaje del mar. Κλύδων, el oleaje; ἀνεμιζόμενος y ῥιπιζόμενος ambos aparecen aquí solo.
Stg 1 :7, Santiago 1:8
La AV, que convierte a Santiago 1:8 en una oración independiente, ciertamente es incorrecta. Rindan: No piense aquel hombre que recibirá algo del Señor, hombre de doble ánimo que es, inestable en todos sus caminos. Entonces Vulgata, Vir duplex animi, inconstans in omnibus viis. (La Vulgata Clementina, al leer est after inconstans, está de acuerdo con AV) Otra posible interpretación es la del margen de RV, «»Que ese hombre no piense que un hombre de doble ánimo, inestable en todas sus caminos, recibirá, etc. Pero la traducción dada arriba es mejor. Doble ánimo; δίψυχος aparece solo aquí y en Santiago 4:8 en el Nuevo Testamento. No se encuentra en ningún escritor anterior, y quizás fue acuñado por Santiago para representar la idea del hebreo, «»un corazón y un corazón ( בלֵוָ בלֵבְ )»» (1Cr 12:33). Echó raíces de inmediato en el vocabulario de los escritores eclesiásticos, encontrándose tres veces en Clemente de Roma, y frecuentemente en su joven contemporáneo Hermas. Aparentemente se alude a las palabras de St. James en el Apost. Cos., VII. 11., Μὴ γίνου δίψυχος ἐν προσευχῇ σου εἰ ἔσται ἢ οὑ: y cf. Clem., ‘Romanos’, c. 23. El mismo pensamiento también se encuentra en Eclesiástico 1:28, «»No te acerques a él con un corazón doble (ἐν καρδίᾳ δίσοῃ)».» Inestable; ἀκατάστατος, solo aquí y (probablemente) Santiago 3:8.
Santiago 1:9-11
Un pasaje muy difícil, del cual se dan tres interpretaciones, ninguna de ellas del todo satisfactorio o libre de dificultades.
(1) «»Pero alabe el hermano de bajo grado en su alto estado [ie su dignidad cristiana]; mas el [hermano rico] se gloríe en su humillación»» (ie en ser pobre de espíritu, Mat 5:3).
(2) «»Pero que el hermano,»» etc. (como antes); «»pero el hombre rico [se regocija] en su humillación»» (ie en lo que es realmente su degradación; cf. «»cuya gloria está en su vergüenza,»» Filipenses 3:19).
(3) «»Pero que el hermano,… pero que el rico [entristezca ] en su humillación.»» La elipse de ταπεινούσθω en este último es muy dura y sin ejemplo, de modo que la elección realmente se encuentra entre (1) y (2). Y en contra de (1) se puede argumentar
(a) que los «»ricos»» nunca se mencionan en otra parte como «»hermanos»» en esta Epístola. Véase Santiago 2:6; Santiago 5:1, y cf. la forma en que se habla de ellos en otras partes del Nuevo Testamento (por ejemplo, Luk 6:24; Mat 19:23 (b) que en el versículo 11 el pensamiento no es de riquezasque se hacen alas y vuelan , sino del rico mismo, que se desvanece;
(c) que ταπείνωσις siempre se usa para bajeza externa de condición, no por la virtud cristiana de la humildad (ver Luk 1:48; Hechos 8:33; Flp 3:21). En general, por lo tanto, es mejor adoptar (2) y agregar el indicativo: «»pero el rico [no ‘hermano’] se gloría en su humillación;»» ie él se gloría en lo que realmente está bajando. Porque como la flor, etc. Una clara referencia a Isa 40:6, que también se cita en 1Pe 1:24.
Stg 1:11
Ἀνέτειλε ἐξήρανε ἐξέπεσε … ἀπώλετο. Observe los aoristos aquí y en Stg 1:24. La ilustración o caso mencionado a modo de ejemplo se toma como un hecho real, y el apóstol cae en el tono de narración. Rindan, Porque el sol salió con un viento abrasador,y secó la hierba;y su flor se cayó,y la gracia de la moda de ella pereció. Καύσων puede referirse a
(1) el calor del sol, o
( 2) más probablemente, el viento caliente Samum, el מידִקָ del Antiguo Testamento (Job 27:21; Ezequiel 17:10, etc.).
Santiago 1:12-18
Volvamos al tema de la tentación. Santiago 1:2 enseñó que la tentación considerada como una oportunidad debe ser motivo de alegría. Santiago 1:12 enseña que la aguante de la tentación trae una bendición de Dios, es decir, la corona de la vida. compensación Ap 2:10, el único otro lugar en el Nuevo Testamento donde se menciona la «corona de vida»; y allí también se encuentra en estrecha relación con la resistencia a la tentación. En otro lugar leemos de la «»corona de justicia»» (2Ti 4:8), y la «»corona de gloria»» (1Pe 5:4 Santiago 1:13
Dios no es el autor de la tentación; cf. Eclesiástico 15:11, 12, «»No digas tú: Es por el Señor que caí, porque tú no debes hacer las cosas que él aborrece. Tú no digas: Él me ha hecho errar, porque no tiene necesidad del hombre pecador.”” De Dios; ἀπὸ Θεοῦ (falta el artículo en א , A, B, C, K, L). Contraste ὑπὸ τῆς ἰδίας ἐπιθυμίας. Ἀπὸ Θεοῦ es una expresión más general que ὑπὸ Θεοῦ, que referiría la tentación inmediatamente a Dios. Ἀπὸ Θεοῦ se usa frecuentemente como un tipo de adverbio divinitus. No puede ser tentado; ἀπείραστος: an ἅπαξ λεγόμενον. siríaco, «»no es tentado por los males»;» Vulgata, intentator malorum; RV, «»no puede ser tentado por los males»»; margen RV, «»no probado en el mal».» Alford tiene una buena nota sobre esta palabra, en la que señala que tiene solo dos significados:
(1) que no tiene probado;
(2) que no ha probado.
La traducción de la Vulgata es así etimológicamente posible, pero está en contra del contexto. El uso de la palabra puede, quizás, extenderse un poco más de lo que permitirían las interpretaciones dadas anteriormente, de modo que pueda parafrasearse como «»fuera de la esfera de los males»» (Farrar). Tampoco tienta, etc. Aquí el escritor tiene en mente la concepción de una tentación directa de Dios. Αὐτός es enfático. Ver con RV, Y él mismo a nadie tienta.
Santiago 1:14
Declara el verdadero origen de la tentación. Si bien la ocasión puede ser de Dios «»en el orden de su providencia y de nuestra formación espiritual», la inclinación no es de él. Compare con este versículo la descripción de la ramera en Pro 7:6-27. Aquí se personifica la lujuria, y se representa como una ramera seductora, a cuyos brazos se rinde el hombre, y el resultado es el nacimiento del pecado, que a su vez da nacimiento a la muerte.
Stg 1:15
muestra dónde la tentación se convierte en pecado. Ἐπιθυμία, lujuria, claramente no es en sí mismo «»pecado verdadero y propio»», pero no es menos claro que, como nuestro Artículo IX. dice que «tiene en sí mismo la naturalezade pecado». Con todo este pasaje debemos comparar la enseñanza de San Pablo sobre ἐπιθυμία, ἀμαρτιὰ, y θανατός, en Rom 7:7-11. Ἀποκύειν aparece solo aquí y en Rom 7:18; traducir, genereth.
Santiago 1:16-18
La conexión del pensamiento con lo que va antes parece ser esto. Dios no puede ser el autor de la tentación, que lleva al pecado y a la muerte, porque de él proceden todos los dones buenos y perfectos, y sólo éstos.
Stg 1:16
No os equivoquéis; mejor, actúa engañado; μὴ πλανᾶσθε. La misma fórmula también se encuentra en 1Co 6:9; 1 Corintios 15:1-58:83; Gál 6:7.
Santiago 1:17
Toda buena dádiva, etc. son una cita. Deben distinguirse Δόσις y δώρημα . «»Todo tipo de regalo que es bueno, y cada uno que es perfecto en su tipo»» (Dean Scott). Δόσις y δῶρον aparecen juntas en la LXX. en Pro 21:14. Son expresamente distinguidos por Philo, quien dice que este último implica la idea de magnitud y plenitud, que es deficiente para el primero «» Todo buen don y toda bendición perfecta, RV El Padre de las luces (ἀπὸ τοῦ Πατρὸς τῶν φώτων). La palabra debe referirse a los cuerpos celestes, de los cuales se puede decir que Dios es el Padre, en cuanto que él es su Creador (por «»Padre»», en el sentido de Creador, cf. Job 38:28). De aquel que «»hizo también las estrellas»» desciende todo don bueno y perfecto, y con él «no puede haber variación, ni sombra que se proyecta al girar». Estas últimas palabras parecen fijar el significado de φῶτα , ya que τροπή se usa en la LXX. como en los escritores clásicos para los cambios de los cuerpos celestes (ver Job 38:33; Dt 33,14; Sb 7,18). Οὐκ ἔνι, «»no hay lugar para».» Nega, no solo el hecho, sino también la posibilidad (cf. Gal 3:28; Col 3:11).
Stg 1:18
Engendró; literalmente, producido; ἀπεκύησεν. La palabra pecado ya se ha usado en Santiago 1:15. La recurrencia de su héroe apunta a la conexión del pensamiento. Se ha demostrado que la descendencia del pecado es la muerte. También Dios, que es a la vez Padre y Madre (Bengel), tiene su descendencia. ¡Pero qué diferente! Nosotros (ημῦς). ¿A quién se refiere esto?
(1) A todos los cristianos.
(2) A los cristianos de la era apostólica.
(3) A los judíos cristianos, a quienes está especialmente dirigida la Epístola.
Probablemente (3). Así como el Israel de la antigüedad fue el primogénito de Jehová (Éxodo 4:22), ahora el germen de la Iglesia cristiana, tal como se encuentra en estos judaeo- comunidades cristianas, iba a ser «una especie de primicias». El pensamiento puede ilustrarse a partir de un sorprendente paralelo en Philo (‘De Creat. Princ.’): ἀνθρώπων γένους ἀπενεμηυη οἷα τις ἀπαρχή τῷ ποιῃτῇ πατρί. Transfiera esto de las comunidades judías a las judeocristianas, y tenemos el pensamiento mismo del apóstol. Por la palabra de verdad(cf. 1Pe 1:23, donde, como aquí, se conecta el nuevo nacimiento con la Palabra de Dios). Una especie de primicias de sus criaturas (ἀπαρχή). La imagen está tomada de la gavilla mecida, las primicias de la cosecha, las arras de la cosecha que sigue. San Pablo (según una lectura muy posible) tiene la misma figura en 2Th 2:13, «»Dios os escogió como primicias (ἀπαρχήν );»» ver margen RV. En otro lugar lo aplica a Cristo, «»las primicias de los que durmieron»» (1Co 15:20). «»Sus criaturas (κτισμάτων)».» No parece ser absolutamente necesario extender el uso de esta palabra para incluir tanto a la creación irracional como a la humanidad. הידב se usa con frecuencia en los escritos rabínicos para el mundo gentil, y κτίσμα puede tener el mismo significado aquí, y quizás κτίσις en Mar 16:15; Rom 8:19, etc.; Col 1:23.
Santiago 1:19-27
EXHORTACIÓN (2) NO SOLO PARA OÍR, PERO TAMBIÉN PARA HACER.
Jas 1:19
El texto requiere corrección. Para ὥστε … ἔστω πᾶς del Textus Receptus, léase, Ἴστε ἀδελφοί μοι ἀγαπητοι ἔστω δὲ πᾶς, א , B, א, B. Ἴστε es probablemente indicativo y se refiere a lo que ha sucedido antes. «»Vosotros sabéis esto, mis amados hermanos. Pero que cada hombre, «» etc. El verso nos da la versión de Santiago del proverbio, «»La palabra es plata». El silencio es oro.” Máximas similares no eran infrecuentes entre los judíos. Así en Eclesiástico 5:11, «Sé pronto para oír; y deja que tu vida sea sincera; y con paciencia dar respuesta;»» cf. 4:29, «No te apresures en tu lengua, ni en tus obras sean negligentes». Gamaliel (quien, por lo tanto, debió ser contemporáneo de Santiago): “Todos mis días me he criado entre los sabios, y no he encontrado nada bueno para el hombre sino el silencio; no aprender sino hacer es el trabajo preliminar; y quien multiplica las palabras ocasiona pecado.»» Este pasaje es curiosamente similar al que tenemos ante nosotros, tanto en los pensamientos como en las expresiones utilizadas.
Santiago 1:20
Da la razón por la cual los hombres deben ser lentos para la ira. Porque la ira del hombre no obra la justicia de Dios (δικαιοσύνην Θεοῦ), la justicia que Dios demanda y exige.
Santiago 1:21
Con la forma de expresión en este verso, comp. 1Pe 2:1, «»Quitando, pues, toda maldad (ἀποθέμενοι οὗν πᾶσαν κακίαν), y toda engaño, e hipocresías, y envidias, y toda maledicencia, como los niños recién nacidos anhelan la leche espiritual,»» etc. Inmundicia (ῥυπαρὶαν). Aquí solo en el Nuevo Testamento, nunca en LXX.; pero el adjetivo ῥυπαρός es la palabra usada para las «»vestimentas sucias»» en Zac 3:3, Zacarías 3:4 Santiago 1:22
No deben simplemente recibir y oír la Palabra ; también deben actuar en consecuencia. Compare la enseñanza de San Pablo en Rom 2:13, «»Porque no los oidores (ἀκροαταὶ) de una ley ante Dios son justos, pero los hacedores de la ley serán justificados.»» Ἀκροατής no ocurre en ninguna otra parte excepto en estos pasajes. Engañándose a sí mismos (παραλογίζειν); descarriarse con razonamientos falsos; solo aquí y en Col 2:4. No es raro en la LXX.
Santiago 1:23, Santiago 1:24
Ilustración de vida , mostrando la locura de ser descarriado. Su rostro natural (τὸ πρόσωπον τῆς γενέσεως αὐτοῦ); literalmente, el rostro de su nacimiento. La expresión es inusual, pero no hay duda de su significado. En un vaso; más bien, en un espejo, ἐν ἐσόπτρῳ: cf. 1Co 13:12, Δἰ ἐσόπτρου. El espejo de bronce bruñido.
Santiago 1:24
Observar los tiempos; literalmente, Se consideró (κατενόησε) a sí mismo, y se fue (ἀπελήλυθε), y se olvidó enseguida (ἐπελάθετο ) cómo era (comparar nota en Santiago 1:11).
Santiago 1:25
Aplicación de la ilustración en forma de contraste . Mira en (παρακύψας). Para conocer el sentido literal de la palabra, consulte Juan 20:5, Juan 20:11; Lucas 24:12. El significado figurativo aparece solo aquí y en 1Pe 1:12. Propiamente significa «»mirar dentro»». Ver su uso en la LXX., Gen 26:8 ; Pro 7:6; Eclesiástico 21:23. Cuando se usa en sentido figurado, transmite la idea de mirar dentro, pero apenas con esa fuerza intensiva que a menudo se le da y para la cual se requeriría ἐγκύπτειν. Su uso en San Pedro, loc. cit., es bastante fácil de explicar. Los ángeles desean siquiera vislumbrar los misterios. Pero, ¿qué vamos a decir de su uso héroe? ¿Es que, aunque el hombre se miró bien en el espejo (κατανοεῖν, considere, es una palabra muy fuerte; cf. Rom 4:19), pero se olvidó de cómo era, mientras que el hombre que sólo se asoma a la ley de la libertad es llevado a cumplir (παραμείνας) y así actuar ? La ley perfecta de la libertad; más bien, la ley perfecta, incluso la ley de la libertad; νόμον τέλειον τὸν τῆς ἐλευθερίας. El sustantivo es anarthrous, pero el atributivo tiene el artículo. Esta construcción sirve para dar mayor prominencia al atributivo y requiere la interpretación dada anteriormente (ver Winer, § 20.4). La concepción del evangelio como «»ley»» es característica de Santiago (cf. Sant 2,8, «»la real ley,»» y Santiago 4:11). Un oyente olvidadizo (ἀκροατὴς ἐπιλησμονής); es decir un oyente caracterizado por el olvido, en contraste con ποιητὴς ἐργοῦ, un hacedor caracterizado por trabajo.
Parecer (δοκεῖ); se parece a sí mismo más que a los demás; traducir, con RV, piensa ser. Vulgata, Si quis Putat se esse. Religiosa (θρῆσκος). Es difícil encontrar una palabra en inglés que responda exactamente al griego. El sustantivo θρησκεία se refiere propiamente a los ritos externos de la religión, y así llega a significar una devoción demasiado escrupulosa a las formas externas (Lightfoot en Col 2:18); casi «»ritualismo».» Es el servicio ceremonial de la religión, las formas externas, un cuerpo del cual εὐσεβεία es el alma informadora. Así, el θρῆσκος (la palabra aparentemente solo aparece aquí en toda la gama de la literatura griega) es el ejecutante diligente de los oficios divinos, del servicio externo de Dios, pero no necesariamente algo más. Este sentido despectivo de θρησκεία se ve bien en un pasaje de Philo (‘Quod Det. Pot. ‘Jus.’, 7), donde, después de hablar de algunos que desearían ser contados entre los εὐλαβεῖς Sobre la puntuación de diversos lavados o ofrendas costosas al templo, él procede: πεπλάνηται γὰρ καὶ οὖτος τῆς πρὸς εὐσείαν ὁδοῦ θσκείαν ἀντὶ ὁσι razón Trench sobre ‘Sinónimos’, de quien aquí se toma la referencia). «»¡Qué delicada y fina, entonces, la elección de St. James de θρῆσκος y θρησκεία! ‘Si alguno’, decía, ‘parece ser θρῆσκος, un observador diligente de los oficios de la religión, si algún hombre quiere ofrecer un θρησκεία puro e inmaculado a Dios, que sepa que esto consiste, no en lustraciones externas u observancias ceremoniales; es más, que hay mejor θρησκεία que mil carneros y ríos de aceite, a saber, hacer justicia y amar misericordia, y andar humildemente con su Dios (Miqueas 6:7, Miqueas 6:8); o, según sus propias palabras, ‘visitar a las viudas y a los huérfanos en su aflicción, y guardarse sin mancha del mundo'»». No frena (μὴ χαλιναγωγῶν). El pensamiento se desarrolla más plenamente después (ver Stg 3:2, etc., y para la palabra, cf. Polyc., ‘Ad Philippians ,’ cv).
Santiago 1:27
Dios y el Padre; más bien, nuestro Dios y Padre. El artículo (τῷ) une a Θεῷ y Πατρί, para que no se separen, como en el AV Para visitar al huérfano… y mantenerse sin mancha. strong> Observe que nuestro deber hacia nuestros semejantes se coloca primero; entonces eso hacia nosotros mismos. Ἐπισκέπτεσθαι es la palabra habitual para visitar a los enfermos; cf. Eclesiástico 7:35, «»No tardes en visitar a los enfermos (μὴ ὄκει ἐπισκέτεσπθαι ἀῤῥωστον).«» Los huérfanos y las viudas (ὀρφανοώ καὶ χήρας). Estos aparecen aquí (como tan a menudo en el Antiguo Testamento) como tipos de personas en apuros; las «»personae miserabiles»» del Derecho Canónico (véase, por ejemplo, Dt 10,18; Sal 68:5; Sal 82:3; Isa 1:17; y cf. Eclesiástico 4:10). «»Sé como un padre para los huérfanos, y en lugar de un marido para su madre; así serás como hijo del Altísimo, y él te amará más que a tu madre.»» Para mantenerse sin mancha. El deber del hombre hacia sí mismo. (Para ἄσπιλον, cf. 1Ti 6:14; 1Pe 1: 19; 2Pe 3:14) Del mundo. Esta cláusula puede estar conectada con τηρεῖν o con ἄσπιλον, como en la frase, καθαρὸς ἀπὸ en Hechos 20:26.
HOMILÉTICA
Santiago 1:2-4
La tentación como motivo de alegría.
Qué inversión de la punto de vista ordinario, que considera la prueba y la tentación como una visita no deseada. La prosperidad es la bendición del antiguo pacto, la adversidad es la bendición del nuevo. Las tentaciones deben ser consideradas, no sólo como pruebas, es decir como pruebas de lo que somos, sino también como diseñadas para disciplina moral y mejoramiento. El personaje que nunca ha sido juzgado puede ser inocente, pero está sujeto a ser aplastado. Carece de la fuerza y el vigor que provienen del hábito formado de resistencia, y por lo tanto la tentación puede ser el medio de fortalecer a quien está sujeto a ella. Se convierte así en una oportunidad, y como tal debe ser acogida con alegría. Produce la paciencia, esa «»reina de las virtudes»,» que soporta el mayor peso, y purifica y ennoblece todo el carácter. A continuación, se debe conceder paciencia a su «»obra perfecta»» porque el cristiano nunca puede considerarse a sí mismo τέλειος hasta que haya llegado «al varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo».
«»Dulces son los usos de la adversidad, (Shakespeare )
(Sobre la tentación considerada como una oportunidad, ver ‘Parochial Sermons’ de Mozley, Sermón 2)
Santiago 1:5-8
La necesidad de sabiduría
que la Sagrada Escritura nunca, sin un toque de ironía, atribuye a nadie más que a Dios y a los hombres buenos, y que, por lo tanto, no es meramente sabiduría intelectual, sino ese conocimiento práctico de las cosas divinas que puede permitir que un hombre diga con el salmista: «Soy más sabio que los ancianos, porque guardo tus mandamientos». Esto es, y no intelecto ni brillantez, lo que aquí se promete dar. a un todo lo que pida con fe. (A lo largo de toda la Escritura debe notarse el uso de los términos «»sabio»» y «»necio»». Es el «»necio»» que dijo en su corazón: «»No hay Dios».» Ellos son » «necios«» que se burlan del pecado. Los «»sabios»» que «»resplandecerán como el resplandor del firmamento»» son paralelos a aquellos «» que enseñan la justicia a muchos», etc.).
2. La razón por la que tantas oraciones quedan sin respuesta. Demasiado a menudo el hombre se entrega a la oración como un dernier ressort cuando todos los demás medios han fallado, esperando contra toda esperanza, no del todo incrédulo y, sin embargo, no del todo creyendo; ahora animado por un momento con esperanza, y ahora de nuevo hundido en las profundidades de la desesperación. Para tal persona no hay simplemente ninguna promesa; se nos dice especialmente que él no piense que recibirá algo del Señor. «»Un peticionario dudoso no ofrece a Dios una mano firme o un corazón, para que Dios no pueda depositar en él su regalo»» (Stier).
«»La fe y la infidelidad nunca pueden ser poderes iguales; (Tennyson)
Santiago 1:9-12
El único motivo verdadero para jactarse.
Alto y humildes, ricos y pobres, pueden gloriarse en su exaltación cristiana. «Quiera de mí gloriarme sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo», dijo San Pablo; y, refiriéndose a esa misma cruz, el Salvador dijo: «Yo, si él me levantare, a todos atraeré a mí mismo». Así, la cruz forma parte del «»levantamiento», la «»exaltación»». «en la cual el cristiano ha de gloriarse. «»Per crucem ad lucem.«» Nuestros privilegios cristianos no pueden separarse de nuestros sufrimientos cristianos. En ambos debemos regocijarnos y gloriarnos.
Santiago 1:13-18
La génesis del pecado.
1. Se describen cuatro etapas.
(1) El deseo—el apetito atrae al hombre hacia la complacencia del mal.
(2) El la voluntad cede al deseo, que así queda preñado de acción.
(3) Nace el pecado , la descendencia del unión impía entre la voluntad y el deseo o la lujuria.
(4) Por último, el pecado, «»cuando alcanza su plenitud, produce muerte«» . «»Primero viene a la mente un simple pensamiento del mal, luego una fuerte imaginación del mismo, luego el deleite y el mal movimiento, y luego el consentimiento. Y así, poco a poco, nuestro malvado enemigo logra entrar por completo, porque no es resistido al principio»» (Thomas a Kempis).
2. Dios no es tentado con mal, y no tienta al mal. «»No lo atribuyas al Padre de las luces, sino al príncipe de las tinieblas. Pero atribuid todo bien, desde la chispa más pequeña hasta el rayo más grande, desde la donación menos buena hasta el mejor y más perfecto don de todos, a él, el Padre de las luces’. Si no puede haber cambio con el Padre de las luces, ninguna «sombra al oriente volviéndose», ¡qué locura suponer que las obras de las tinieblas vienen de él! La tentación puede considerarse
(1) como una prueba para probar a un hombre;
(2) como una disciplina para mejorarlo;
(3) como un señuelo para atraerlo.
En los dos aspectos anteriores ya ha sido tratado por el apóstol, y ha demostrado ser motivo de alegría. Como atractivo no puede tener poder, a menos que encuentre alguna respuesta en el hombre. Así, el hombre no tiene derecho a imputar sus pecados a Dios, ni a hacer de Dios el autor de sus tentaciones. La ocasión externa puede de hecho ser de él, enviada ya sea como prueba o como disciplina; pero la inclinación hacia adentro, lo que aleja al hombre y lo seduce, es totalmente malo.
Santiago 1:19-27
Obras, no palabras.
1. El espíritu adecuado para el cristiano es el receptivo; dispuesto a oír, y a recibir con mansedumbre la Palabra injertada, que es ser como la semilla que cae en buena tierra (comp. Mat 13:3, etc). Un filósofo pagano ha observado que el hombre tiene dos oídos y una sola boca; mostrando que debería estar más dispuesto a oír que a hablar.
2. Un espíritu receptivo no es suficiente por sí solo. Debe seguir una acción. La Sagrada Escritura es un espejo en el que un hombre puede ver reflejada su propia imagen. El hombre que simplemente lo escucha ve su propia semejanza, tal vez, pero «»sigue su camino, y enseguida olvida qué clase de hombre era».» Sin hacer, ¿de qué sirve escuchar sermones? ? El conocimiento sin obediencia solo aumenta la condenación. Así que las denuncias más severas de nuestro Señor fueron para aquellas ciudades que habían conocido la mayoría de sus obras poderosas; y «muchos azotes» estaban reservados para aquel siervo que conocía la voluntad de su Señor y no la hacía (Lc 12,47). (Sobre el tema de Santiago 1:22, véase un buen sermón del obispo Andrews, ‘Sermons’, vol. 5. Serm. 9)
3. El gobierno de la lengua puede servir como una prueba de la religión de un hombre, siendo «»una restricción muy material bajo la cual la religión nos pone; sin ella ningún hombre puede ser verdaderamente religioso». Los pecados de la lengua incluyen no sólo los más flagrantes como mentir, jurar, hablar obscenamente, etc., sino lo que el obispo Butler llama «la volubilidad desenfrenada y lascivia al hablar», que es el pecado más particularmente aludido por Santiago, y que es «»ocasión de innumerables males y vejaciones en la vida».» «»Si la gente
(1) observar las ocasiones obvias de silencio; si subyugaran
(2) la inclinación a contar chismes, y
(3) ese ávido deseo de llamar la atención, lo cual es una enfermedad original en algunas mentes, estarían en poco peligro de ofender con su lengua, y tendrían, en un sentido moral y religioso, el debido gobierno sobre ella»» (Obispo Butler. Ver el sermón completo ‘Sobre el Gobierno de la Lengua:’ ‘Sermons,’ No. 4). Bien se ha dicho que los parlanchines suelen hacer más daño que los deliberadamente falsos y maliciosos. Traicionan secretos, separan amigos, amargan enemigos, hieren corazones, arruinan personajes, obstaculizan la verdad. ¿No es esto cierto de muchos hombres que se parecen a sí mismos como religiones? 4. Si el servicio exterior, el ritual del cristianismo, es una vida de pureza y entrega al servicio de los demás, ¿cuál debe ser su espíritu más íntimo?
HOMILÍAS DE C. JERDAN
Sant 1,1-4
Un saludo gozoso para un momento de adversidad.
James, en la oración inicial de su carta , «»desea gozo»» a los judíos cristianos que estaban esparcidos por el mundo romano (v. 1). Sabía que estaban rodeados de adversidad; sufrieron la persecución de los paganos y las vituperios de sus compatriotas incrédulos. Sin embargo, su corazón amoroso y compasivo les desea gozo aun en todo tiempo de su tribulación.
YO. EL CRISTIANO DEBEN REGOCIJARSE EN MEDIO DE PRUEBAS. (Verso 2) Era natural que los lectores de la Epístola, cuando recibieran este consejo, preguntaran cómo podía esperarse razonablemente que lo hicieran.
1. Esto es posible. Solamente, sin embargo, al cristiano. El hombre de mente mundana considerará tal sugerencia como antinatural y, de hecho, ininteligible. El estoico, cuando se sumerge en la adversidad, en el mejor de los casos solo puede educarse a sí mismo para someterse al destino inevitable. El epicúreo se vuelve completamente indefenso en presencia de la calamidad. Solo el hombre que tiene la fe en el Señor Jesucristo posee la alquimia por la cual la tristeza puede convertirse en alegría.
2. Es obediente. Regocijarse en medio de las pruebas está en la línea de todo conocimiento cristiano, fe y esperanza. El creyente sabe que Dios es su Padre, y que «se compadece de sus hijos». Está seguro de que los arreglos de Dios para él deben ser absolutamente los mejores. Está persuadido de que, aunque Dios castiga a sus hijos, todavía tiene el corazón de un Padre. No sólo la tribulación y la angustia no separan al creyente del amor divino; obran para él «cada vez más un eterno peso de gloria». Por lo tanto, corresponde al cristiano afligido adornar en su propia experiencia esta paradoja de la vida renovada: «»Triste, pero siempre gozosa».»
3. A menudo se ejemplifica. Solo, sin embargo, en los rangos más elevados de la nobleza de la fe. Moisés «consideró el vituperio de Cristo por mayores riquezas que los tesoros de Egipto». Pablo cantó himnos a Dios en la prisión de Filipos, aunque sus pies estaban firmes en el cepo. Los apóstoles «»se regocijaron de haber sido tenidos por dignos de sufrir deshonra por el nombre de Cristo».» Latimer cerró su valiente carrera en la hoguera con las famosas palabras: «»Consuélese, maestro Ridley».» Bunyan yació durante doce años en una prisión execrable, pero hizo de su celda el vestíbulo del cielo. El Dr. Arnold pudo decir, entre los paroxismos de la angina de pecho: «Gracias a Dios por el dolor». Y de miles de lechos de muerte, de los cuales el mundo nunca ha oído, ha salido el testimonio de los ocultos de Dios: » «También nos gloriamos en las tribulaciones.»
II. LAS RAZONES PARA TAL REGOCIJO. Estos pueden ser contados. Los versículos 3 y 4 proporcionan una base para el juicio.
1. La prueba promueve el conocimiento propio. Es «»la prueba de vuestra fe»» (versículo 3). Pone a prueba la realidad y la fuerza de carácter. La persona que se encuentra en la cubierta de un barco que se hunde sabrá, si no lo sabía antes, si es un héroe o un cobarde. La aflicción le muestra al hombre «»todo lo que hay en su corazón».» La tensión causada por alguna calamidad inesperada puede revelar defectos de carácter que de otro modo no descubriría, o posibilidades de alcanzar la santidad con las que quizás nunca hubiera soñado.</p
2. Desarrolla la paciencia. (Verso 3) Santiago, a lo largo de su Epístola, exalta e inculca esta gracia. Su palabra aquí significa «perseverante resistencia». La paciencia cristiana no es la sumisión de la indiferencia, o simplemente la determinación de una voluntad obstinada; está inspirado en la piedad viva y, por lo tanto, está lleno de inteligencia y virilidad. La paciencia consiste en mantener quietas algunas partes de nuestra naturaleza en espera tranquila de la voluntad divina, para que otras partes sean ejercitadas y educadas. Las palabras del apóstol muestran que él considera esta gracia de la perseverancia como inexpresablemente preciosa. Considera a su poseedor como, en el sentido más verdadero, un hombre sabio y rico. El hombre que usa cada nueva prueba de tal manera que solo aumente su poder de santa resistencia es indescriptiblemente un ganador de sus calamidades, y debe recibir las felicitaciones («»saludo») de sus hermanos en lugar de su simpatía.
3. 1. Si bien es positivamente anticristiano murmurar en medio de las pruebas, el marco cristiano modelo no es una mera sumisión.
2. Es muy reconfortante para el creyente saber que sus cruces son enviadas para promover su perfección.
3. El hijo de Dios tiene aquí una prueba crucial de la medida de su logro espiritual.—CJ
Santiago 1:5-8
Sabiduría para los que la piden.
El apóstol acaba de decir que las pruebas y cargas de la vida deben conducen, si se llevan con prudencia, a la purificación del alma creyente, al fortalecimiento de sus energías morales y al perfeccionamiento de su vida espiritual. ¡Pero qué difícil es soportar las aflicciones severas con tanta sabiduría! Cada uno necesita una sabiduría superior a la suya, que «»considere las múltiples pruebas como alegría»» y «»que la paciencia tenga su obra perfecta».
I. A RESIDUOS UNIVERSALES. (Santiago 1:5) Sabiduría significa el uso correcto del conocimiento. Un hombre puede saber mucho y, sin embargo, no ser un hombre sabio. La sabiduría clasifica los materiales del conocimiento y estudia para usarlos a fin de edificar y embellecer la vida. Propone fines justos y elige los mejores medios para alcanzarlos. Se muestra no tanto al hacer lo correcto como al hacerlo en el momento adecuado. En el uso más alto de la palabra, «»sabiduría»» es solo otro nombre para la piedad. Es ese estado de mente y corazón que es producido por la recepción creyente de la verdad del evangelio. El tonto de la Biblia es el pecador. El único sabio es aquel que considera la gloria de Dios como el fin de su vida, y que hace de sus actos y hábitos medios para ese fin. Ahora bien, todos naturalmente carecemos de sabiduría, y un hombre reflexivo se da cuenta de esta falta más plenamente en el momento de la prueba. ¡Qué raro y difícil logro es esa santa discreción que puede recibir incluso los vientos contrarios de la calamidad y las fuertes tormentas de la tribulación, porque puede hacerlos útiles para conducir con alegría hacia el refugio deseado!
II. UN ABUNDANTE FUENTE DE SUMINISTRO. «»Dios, que da a todos»» (Santiago 1:5); literalmente, «el Dios dador». El Jehová vivo y amoroso es la única Fuente y Manantial de sabiduría. Ese es uno de sus atributos esenciales; y es su prerrogativa impartirla a sus criaturas. Él da el Espíritu Santo para obrar sabiduría en los corazones de los creyentes. Ahora, el Dios de la sabiduría es el Dador de todas las cosas buenas. Sus recursos son infinitos y sus dones son universales e incesantes. En su providencia común imparte bendiciones a todas sus criaturas: al percebe que se aferra a las rocas y al arcángel que ministra ante el trono. Y él es «»el Dios dador»» en gracia también. «El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?» Así que está listo para otorgar sabiduría en todo momento, y especialmente en el día de prueba; espera impartir a todo devoto sufriente un caudal de santa paciencia y de gozo espiritual. Y el Dios que da da generosamente y sin reproche. Es su hábito característico ser excesivamente generoso.
III. COMO FÁCIL MÉTODO DE OBTENCIÓN. «»Que pida, y se le dará»» (Santiago 1:5). La santa sabiduría no es el resultado meramente del pensamiento o la especulación. Ningún método aristotélico o baconiano puede producirlo. Ningún hábito de estoicismo hosco y obstinado revela su presencia. Se debe obtener de Dios, y con sólo pedirlo. Dios es el Dios vivo, y está muy cerca de nosotros; y nosotros, sus hijos, tenemos el más libre acceso a él. Él da «»simplemente»» a los que oran con sencillez. Él otorga «»liberalmente»» a aquellos que solicitan generosamente. Es su manera de «hacer mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos». Cuando Salomón sólo pidió sabiduría, Dios le dio riquezas y honra también. Cuando el pródigo pide sólo el lugar de un jornalero, su Padre le asegura la posición y el honor de un hijo amado. El Señor siempre da generosamente; nunca con rencor, nunca sin gracia. Siempre da con el corazón cuando abre la mano. ¿La conciencia de mucha culpa personal hace que alguno de nosotros sea lento para «»pedir a Dios»»? ¿Nuestro pasado descuido o abuso de sus dones nos priva de la confianza infantil para acudir a él? Entonces recordemos que él «no reprende». ¡Qué dulce palabra es esa! Resalta para nuestro consuelo un rasgo muy conmovedor del carácter del Dios generoso. ¡Qué diferente es él de los benefactores humanos! En lugar de reprochar al hijo pródigo que regresa, lo recibe con besos de amor. Dios no reprende a nadie por su gran ignorancia, o por su enorme culpa, o por sus reincidencias repetidas, o por su larga demora, o por convertirse en un último recurso, o por venir demasiado a menudo, o por pedir demasiado. ¡Qué fácil este método señalado por Dios para obtener sabiduría! Sólo tenemos que «»pedir, y se nos dará»». ¡Y qué grande el aliento! «»Dios da a todos abundantemente y sin reproche».
IV. UN INDISPENSABLE REQUISITO PARA ÉXITO. (Santiago 1:6-8) La oración no es real a menos que sea la expresión de la fe. Debe brotar «»de una fuente viva dentro de la voluntad»» y estar inspirado por una confianza perfecta en la disponibilidad de Dios para ayudar. ¡Cuánta incredulidad prevalece en nuestro tiempo sobre el tema de la oración! El temperamento científico de la época simplemente le permite a un hombre «»orar a Dios, si hay un Dios, para salvar su alma, si tiene un alma».» Y las palabras enérgicas de Santiago, en estos tres versículos, sugieren que sin embargo, en el caso de muchísimos cristianos, una fe imperfecta en la prontitud de Dios para responder a sus oraciones es uno de los mayores defectos de su vida espiritual. Somos propensos, incluso, a hablar de las respuestas evidentes a la oración como inusuales y, cuando ocurren, como notables. Ahora bien, el don de la sabiduría se promete sólo a quien lo pida con una fe constante, y que evidencie la realidad de su fe mediante una vida de propósito constante. Dios nuestro Padre exige la confianza de sus hijos. «»Nada que dude»» debe ser el lema del cristiano en la oración. El peticionario no debe moverse hacia adelante y hacia atrás entre la fe y la duda, como una ola que se precipita en el mar. No debe oscilar como un péndulo entre la alegre confianza y la oscura sospecha. Debe ser su persuasión fija de que Dios existe, y que él es el Oidor de la oración. Debe esperar una respuesta a sus súplicas y estar listo para marcar el tiempo y el modo de la misma; de lo contrario, puede estar seguro de que no llegará ninguna respuesta. Las emociones transitorias no son religión. Son los hombres y mujeres dentro de quienes la fe es el poder dominante quienes toman el reino de los cielos por la fuerza. Dios mismo es todo sencillez, y da con sencillez; por lo que no puede tener simpatía por un hombre inestable y de doble alma. Una mente que continuamente vacila en su elección será propensa al final a fallar en ambos propósitos entre los cuales ha vacilado. Ciertamente no obtendrá esa sabiduría divina que todo corazón humano tanto necesita para las exigencias de la adversidad. La fe firme, y solo eso, le dará al hombre sencillez de ojos, lo fortalecerá para retener al ángel del pacto y atraerá sobre él las más ricas bendiciones de la gracia del evangelio.—CJ
Santiago 1:9-11
Los pobres y los hermano rico.
Los consejos contenidos en estos versículos surgen de la exhortación general de Santiago 1:2. La riqueza y la pobreza se encuentran entre las «»muchas pruebas»» que los sujetos de ellas deben «»tener por sumo gozo». Este pasaje también tiene una conexión real con Stg 1:8, como muestra la conjunción introductoria en el original. La conexión puede estar en el pensamiento de que el amor al dinero es una fuente prevaleciente de «doble ánimo»; o, que la comparación de las propias circunstancias externas con las del prójimo puede tender, aparte de la gracia, hacia la espiritualidad. inestabilidad más que sencillez cristiana.
I. DOS FORMAS ESPECIALES DE PRUEBA. (Santiago 1:9, Santiago 1:10 ) Se encuentran juntos en la Iglesia, así como en el mundo exterior, «el hermano rico»» y «»el hermano de baja categoría». Da a un hombre mayores posibilidades intelectuales que a otro. En su providencia coloca a un hombre en una posición más favorable que a otro para el desarrollo de sus energías. Las fortunas varían según las capacidades y oportunidades, así como en relación con causas que impliquen responsabilidad personal. Ahora, «»el hermano de bajo grado»» encuentra su pobreza una prueba. Pone a prueba su cuerpo, agotándolo con el trabajo. Pone a prueba su mente, poniendo obstáculos en el camino de su adquisición de conocimiento. Pone a prueba su corazón, limitando estrechamente su disfrute del lujo de dar. Pone a prueba su temperamento, agotando su paciencia e inclinándolo a ser irritable y satírico. Pero «el hermano rico» también tiene sus pruebas, que surgen de sus riquezas. Las tentaciones de la riqueza son más serias, porque más sutiles, que las de la pobreza. La mente del hombre rico a menudo se distrae con el cuidado; descubre que «una gran fortuna es una gran esclavitud». O bien, puede sufrir el cansancio y la miseria del hastío. Especialmente está en peligro de permitir que su vida espiritual sea corrompida por su abundancia. Un hombre rico tiende a volverse altruista y autosuficiente. Tiene que luchar contra la tendencia inveterada de nuestra naturaleza caída a abusar de la prosperidad. Cuando Jesurún el recto «»engorda»», tiende a «»dar puntapiés»», es decir, a volverse obstinado, petulante, insolente y negligente con Dios. Un hombre rico necesita una gracia especial para hacerse cristiano y conservarlo.
II. Cómo LOGRAR TRIUNFAR SUPERADO EL PRUEBA DE POBREZA. (Santiago 1:9) El apóstol, al usar aquí el término «»hermano»,» da una pista sobre el secreto de la paciencia y la gozo bajo esta forma de prueba. Un hombre cristiano puede ser «»de baja categoría»,» pero de todos modos es un «»hermano». Los recursos limitados no son una barrera, sino todo lo contrario, para el amor y la simpatía del Señor Jesús; y no deberían ser una barrera para la de su pueblo. Bueno, el cristiano que está en una vida humilde debe «»gloriarse en su alto estado»». Debe acostumbrar su mente al pensamiento de su exaltación como creyente. Tiene una dignidad real: es rico para con Dios. Pertenece a la familia Divina. «Su hermano mayor es rey, y tiene un reino comprado para él». Ya se mueve en la mejor y más bendita sociedad; y es heredero de la herencia celestial. Los ángeles guardianes lo ministran y usan la misma prueba de la pobreza como un medio para investirlo con las verdaderas riquezas. ¡Qué bendito antídoto hay en estas cosas contra los males de la penuria!
III. Cómo PARA TRIUNFAR SOBRE LA PRUEBA DE RIQUEZAS. (Santiago 1:10) El hombre «»rico»» aquí significa un hombre rico que es un «»hermano» cristiano». muy pocas de tales personas en la membresía de la Iglesia primitiva. Ahora, para el cristiano que es rico, su misma riqueza es una prueba enviada por Dios. Es apto para hacer de sus recursos materiales un motivo de gloria o jactancia. Pero Santiago dice aquí que el creyente rico debe jactarse «en que es humillado». Aunque sea un hombre rico, que se esfuerce por ser «pobre en espíritu». No es necesario, al menos en circunstancias ordinarias. , que se despoje de todos sus bienes por causa de Cristo. Más bien es deseable que el capital que mueve las ruedas de nuestro comercio esté en manos de hombres cristianos, siempre que lo usen correctamente. Pero el creyente rico debe dar muy generosamente de sus ganancias. Debe ser siervo de siervos de sus hermanos. Debe recordar constantemente al Divino Dador de su prosperidad; y, encontrando que es difícil llevar la copa llena con firmeza, debe derramarla delante del Señor. El mayor honor que se le puede atribuir al rico es que sea un cristiano humilde. La humildad es en su caso particularmente bella y decorosa. En las cosas espirituales es un pensionado de la caridad del Cielo, al igual que los demás hombres. Cuando se da cuenta de su propia culpa y pecado, debe sentirse más humilde porque la Providencia está llenando su regazo con el cuerno de la abundancia. Que se regocije en la gracia de Cristo que le ha permitido pasar por «el ojo de la aguja». Y que se dé cuenta de lo transitorias y perecederas que son todas las riquezas terrenales. «»Como la flor de la hierba pasará». Alguna providencia puede despojarlo repentinamente de toda su riqueza. Y al menos no podrá llevárselo consigo al otro mundo. Por tanto, no se gloríe de sus bienes exteriores. El hermano cristiano rico triunfará de la prueba de la prosperidad material al gloriarse en su humillación de compartir con los más humildes las verdaderas riquezas.
IV. EL DOOM DE EL IMPIO RICO. (Versículos 10, 11) Aunque estos versículos hablan directamente de la plaga que puede caer sobre la riqueza de un hombre cristiano, sin embargo, se sugiere este otro pensamiento. Un creyente puede usar su riqueza para ayudarlo a llegar al cielo (Luk 16:9); pero un rico malvado hará todo lo contrario. Las posesiones materiales son inciertas y perecederas; y el hombre que une su vida a ellos, e identifica su ser con ellos, inevitablemente debe perecer, como ellos. El estallido del siroco de la tormenta eterna secará tanto la «»hierba»» como la «»flor». con sus viajes y propósitos comerciales. El agricultor rico será convocado del mundo cuando esté dibujando los planos de sus locales ampliados. Tropezará a la eternidad como un necio (Luk 12:20). «»Es como las bestias que perecen»» (Sal 49:1-20).
Aprende de este tema que ni la pobreza ni la riqueza son más que una circunstancia en la vida de un hombre. Cada una de estas condiciones trae sus bendiciones y sus cargas. Cada uno «nos coloca cerca del pecado, para sufrir el contagio». Pero un hombre puede elevarse a través de la gracia a logros igualmente grandes en la cultura espiritual y en la pureza de vida, ya sea que sea muy pobre o muy rico, o que posea esa competencia moderada, menos peligrosa que cualquiera de los extremos, por la que oró Agur (Pro 30:8).—CJ
Santiago 1:12-15
La historia natural de maldad.
En la parte anterior del capítulo Santiago ha hablado de «»tentación»» en el sentido general de «»prueba»» y como algo que viene principalmente en conexión con circunstancias externas. En este pasaje procede a hablar de ella en el sentido en que la palabra se usa ahora ordinariamente, en el sentido de que sólo significa prueba interna por incitación al pecado. El versículo 12 marca la transición de un sentido al otro, y predica «»bienaventuranza»» del «»hombre que sufre la tentación»» en cualquiera de las dos formas.
I. EL GÉNESIS DE TENTACIÓN. (Versículos 13, 14) Los escritores sagrados muy rara vez se ocupan de un análisis psicológico tan abstracto como el que tenemos en este pasaje. Estos versículos nos recuerdan que existe una historia natural tanto en el mundo moral como en el físico: «»la ley del pecado y de la muerte»» así como «»la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús». Son dos teorías contradictorias siempre prevalentes respecto al origen y desarrollo de la tentación.
1. La falsa teoría. (Verso 13) Los hombres son propensos a atribuir la autoría de la tentación a Dios. Esta herejía es tan antigua como el jardín del Edén y la Caída. Nuestros primeros padres culparon a Dios por el primer pecado. Y el mundo ha adoptado la misma excusa, en varias formas, desde entonces. Los sistemas de filosofía lo han hecho. El panteísmo, por ejemplo, dice que el hombre es solo un modo de la existencia divina, y que el bien es la mano derecha de Dios, mientras que el mal es su izquierda. El fatalismo enseña que todos los eventos, buenos y malos, suceden bajo la operación de un ciego. necesidad. El materialismo en nuestros días considera las pasiones más viles de los hombres malos y las aspiraciones más santas de los creyentes como productos de nuestro organismo físico. Y el mismo terrible error prevalece igualmente en la vida común. Las personas supersticiosas, desde la época de Santiago hasta la nuestra, han tenido la impresión de que sus fechorías son exigidas por los decretos divinos. Algunos culpan a su naturaleza por sus pecados y atribuyen a su Creador el origen de sus propensiones corruptas, como lo hizo una y otra vez el poeta Burns en líneas de atrevidas blasfemias. Otros atribuyen sus pecados a sus circunstancias, culpando a la providencia de Dios por rodearlos de malas influencias que, según ellos, los colocan bajo la inevitable necesidad de pecar. Pero el apóstol adelanta la razón y el argumento contra esta teoría impía. Piensa, dice, en la pureza y perfección de la naturaleza divina. El mal moral no tiene cabida en Dios. No hay nada en él a lo que pueda apoderarse la tentación. Y si él mismo no está abierto a las seducciones del pecado, es imposible que pueda ser tentador para los demás. Dios es la Luz infinita, y el pecado es la oscuridad. Dios es la Justicia eterna, y el pecado es la perversidad. Dios es la Belleza inmutable, y el pecado es deformidad. Por tanto, no quiere ni puede incitar a los hombres a lo que se opone a su propia naturaleza. Él prueba y pone a prueba a los hombres; pero él no los tienta. Él no causa el pecado; simplemente lo permite. Cuando oramos, como Cristo nos enseñó a hacer, «No nos metas en tentación», suplicamos que Dios no nos coloque en su providencia en circunstancias en las que nuestro corazón pueda tener ocasión de pecar.
2. La verdadera teoría. (Verso 14) La tentación se origina en el corazón del pecador mismo. Es en vano para él culpar a su Hacedor. El pecado no es parte de nuestra constitución original, y no debe ser excusado alegando un ambiente desfavorable. Un hombre peca sólo cuando es «»atraído»» por el cebo, y «»atraído»» por el anzuelo de «»su propia lujuria».» Es decir, el poder impulsor que seduce hacia el mal es la naturaleza corrupta dentro de a nosotros. El mundo y el demonio sólo tientan eficazmente cuando agitan el estanque inmundo del depravado deseo personal. «»Lujuria»» incluye, además de los apetitos del cuerpo, las malas disposiciones de la mente, tales como el orgullo, la malicia, la envidia, la vanidad, el amor a la comodidad, etc. Cualquier apelación hecha desde fuera a estos viles principios y afectos puede ser sólo tiene éxito con el consentimiento de la voluntad. Todo hombre es personalmente responsable de su pecado; porque el pecado de cada hombre surge en «su propia lujuria». La conciencia sacude las telarañas de la falsa teoría, y nos asegura a todos que somos «simplemente nuestros propios traidores». un Hombre ha vivido alguna vez dentro de cuya alma no había ningún anzuelo o cebo de deseo corrupto en el que pudiera engancharse cualquier mala sugerencia; y nadie sino él podía decir: «El príncipe del mundo viene, y nada tiene en mí».
II. LA GENEALOGÍA DE PECADO. (Verso 15) «»La lujuria»» se personifica a lo largo de este pasaje de manera alegórica como una ramera, siempre luchando, como la ramera Locura de Pro 9:13-18, para seducir y cautivar la voluntad. Primero, saca al hombre «»que sigue su camino recto»» fuera del camino del sano principio y del sano placer; y luego ella lo atrae a su abrazo con la melodía de la sirena: «Las aguas robadas son dulces». Se puede decir que la lujuria «concibe» cuando obtiene el consentimiento de la voluntad o desarma su oposición. El hombre que se entretiene con la tentación, en lugar de enfrentarla con una resistencia instantánea y en oración, con el tiempo seguramente sucumbirá a ella. De la unión culpable de la lujuria con la voluntad nace un pecado vivo. La corrupción embrionaria se convierte en un acto de transgresión positiva. Y esto no es todo. El pecado, la progenie de la lujuria, crece en sí mismo desde la infancia de la mera elección hasta la vida adulta del hábito establecido; y «cuando ha alcanzado su plenitud», se convierte a su vez, como resultado de la unión con la voluntad, en la madre de la muerte. Así fue con el pecado de nuestros primeros padres en el Paraíso. Así fue con el pecado de Acán (Jos 7:21); vio, codició, tomó y murió. Lo mismo ocurre con el pecado de libertinaje, que ha sugerido la figura de este pasaje; la corrupción física que conlleva la práctica de la sensualidad es sólo un sacramento de muerte espiritual. La muerte es el fruto de todo pecado. El pecado mata la paz; mata la esperanza; mata la utilidad; mata la conciencia; mata el alma. La casa de rameras de la lujuria y el pecado se convierte en el vestíbulo de la perdición. Como dice Milton, en un conocido pasaje de bk. 2. de ‘Paradise Lost’—un pasaje sugerido por este mismo verso—Sin es
«»La serpiente hechicera que se sentó mientras que la Muerte, su hijo, es «»el terror grizzly»» en el otro lado, que estaba
«»Fiero como diez furias, terrible como el infierno».»
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III. LA GLORIA ESPERANDO ÉL QUIÉN RESISTE. (Pro 9:12) Esta cómoda palabra nos recuerda las Bienaventuranzas. La bienaventuranza de la que habla pertenece no sólo a todos los cristianos que —»»dejando que la paciencia haga su obra perfecta»»— soportan «»tentaciones»» en el sentido en que se usa la palabra en Pro 9:2, sino también a todos los que escapan victoriosos de las incitaciones de los malos deseos, a que se refieren los versículos que hemos estado considerando. Note aquí:
1. El carácter del hombre bendito. Él «»ama al Señor,»» y en el espíritu de este amor él «»soportala tentación».» El amor es la sustancia del carácter cristiano, y el amor «»soporta todas las cosas.»» Sólo el amor permitirá que un hombre acabe con la lujuria.
2. Su gloriosa recompensa. «»Él recibirá la corona de la vida».» Ni una corona de perejil, ni siquiera una diadema de oro; sino una corona compuesta de vida. La vida eterna misma será la recompensa del creyente. La tentación que no se resiste, como hemos visto, siempre está preñada de pecado y muerte; pero la perseverancia santa implica para uno la graciosa recompensa de la vida espiritual, que será confirmada en una pureza inmaculada por los siglos de los siglos. Esta gloriosa bendición está garantizada; el creyente tiene para ella una garantía definitiva de su Redentor.
3. El tiempo y la condición de su otorgamiento. Es «»cuando ha sido aprobado;»» es decir, probado como oro o plata en el calor blanco del fuego refinador. El único camino al reino es el camino de la resistencia perseverante. «»Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida».
LECCIONES. 2. Crucificar el pecado.
3. Mortificar la lujuria.
4. Cultiva la gracia de la resistencia.
5. Velar y orar contra las ocasiones externas de maldad.
6. Rocíe la conciencia con la sangre de la expiación, y lave el alma en la fuente de la regeneración.—CJ
Stg 1:16 Todo bien viene de Dios.
La exhortación de Santiago 1:16 introduce una confirmación adicional de la verdad de que Dios no puede tentar a los hombres a pecar. Él es el Autor de todo bien. No sólo aborrece el mal, sino que de él provienen las influencias de la gracia que lo destruyen. Tres matices de pensamiento aparecen en el argumento de Santiago 1:17.
I. CONSIDERE SU REGALOS. Cada uno de estos es «»perfecto»» en su materia, y «»bueno«» en la forma de su otorgamiento. Mientras que los pecados crudos (Santiago 1:14) y los pecados maduros (Jas 1:15) brotan igualmente de la «»propia lujuria»» de uno, «»toda buena dádiva y toda dádiva perfecta es de lo alto».» Todas las bendiciones temporales provienen de Dios; e incluso en esta provincia inferior su generosidad es suprema. Pero especialmente él es el Autor de todas las bendiciones espirituales, de todo buen don de gracia y de todo don perfecto de gloria. Jesucristo bajó del cielo. El Espíritu Santo es de lo alto. Ángeles ministradores descienden por la escalera «cuya cúspide llega al cielo». Los regenerados nacen de lo alto (Santiago 1:18; Juan 3:3). Las gracias de la vida nueva son de Dios: p. ej. sabiduría, para sobrellevar las pruebas (Stg 1,5); determinación, elevarse por encima de las circunstancias externas (Santiago 1:8); resistencia firme a la tentación (Santiago 1:12). Y, finalmente, «»la ciudad santa, la nueva Jerusalén, descenderá del cielo de Dios».» Es imposible, entonces, que Dios, el Benefactor universal, pueda ser responsable de alguna manera por el pecado de un hombre.
II. CONSIDERAR SU OBRAS. Él es «el Padre de las luces». ¡Qué espléndido título! ¡y qué sugerente de la pureza de Dios! Es Luz en su propia naturaleza, y es Luz en todas sus relaciones con el universo. Hizo las luces estrelladas, a las que, de hecho, la expresión parece referirse principalmente. Él es el Autor de toda iluminación intelectual y espiritual: todo Urim y Tumim, «»luces y perfecciones».» «»La primera criatura de Dios en las obras de los días fue la luz de los sentidos; la última fue la luz de la razón; y su obra sabática desde entonces es la iluminación de su Espíritu»» (Lord Bacon). Así Jesucristo, como Mediador, es «»la Luz del mundo»» y, en relación con el Dios absoluto que él revela, es «»Luz de luz». luz;»» reflejan el brillo del Sol de justicia. En Dios «no hay tinieblas en absoluto»; pero el pecado es tinieblas, por lo que no puede proceder de él. Él es sólo «»el Padre de las luces».»
III. CONSIDERAR SU NATURALEZA. Las expresiones de las dos últimas cláusulas tienen un sabor casi astronómico. Evidentemente han sido sugeridas por la mención de las luces estelares superiores. El pensamiento que presentan es que, si bien Dios es el Creador del sol, la luna y las estrellas, no está sujeto, como ellos, a revoluciones y mutaciones. «»Con él no puede haber variación»; literalmente, «»paralaje».» Paralaje, en astronomía, denota el desplazamiento aparente de una estrella de su verdadera posición; pero con «el Padre de las luces» no puede haber paralaje, ningún cambio real de lugar o propósito. «»Dios está siempre en el meridiano».» La sombra del Todopoderoso no es «»proyectada por giro».» La astronomía trata de las revoluciones y eclipses de los cuerpos celestes; mientras que la piedad reposa sobre la inmutabilidad de la Luz eterna. Siendo en su propia naturaleza inmutable, Dios será «»generoso aún para darnos sólo el bien».» Él nunca ha sido, ni podría ser, el autor del pecado.
LECCIONES. 2. Admira sus obras.
3. Regocíjate en su fidelidad.
4. Haz que estos sentimientos fructifiquen en santidad de vida.—CJ
Santiago 1:17
«»El Padre de las luces:»» un sermón para los niños.
La luz es una de las cosas más maravillosas del mundo. Algunas naciones paganas han sido adoradoras del fuego o del sol; pero debemos estar agradecidos de que sabemos más que ellos. Nuestras almas quieren un Dios vivo y amoroso; y el sol no ama ni vive. Adoramos, no a la luz, sino al «»Padre de las luces».» Pensemos en algunas de las luces de las que Dios es el Padre.
I. SOL–LUZ. El sol es una gran obra de Dios. Se adorna como un «novio»; y es fuerte como un «gigante». Nuestro mundo entero, y muchos otros, reciben toda su luz de él. La luna ocupa el lugar del sol durante la noche; pero su luz es solo luz solar de segunda mano. La luz de las estrellas también es luz del sol, porque todas las estrellas centelleantes son soles. Ahora, Dios hizo todas estas lumbreras superiores. Él hizo también toda la luz y el fuego que el hombre tiene en la tierra. Cada yacimiento de carbón no es más que tanta luz «»sembrada»». Cada trozo de carbón está lleno de sol embotellado. El hombre puede encender una luz, pero sólo Dios es su Padre.
II. VIDA–LUZ. La luz de la vida es un tipo de luz superior a la luz del sol, y también proviene de Dios. Lo vemos:
1. En las plantas. ¿Qué hace que una flor sea tan hermosa? Es la luz de la vida. El ojo de la margarita—el «»ojo del día»»—es brillante con esta luz.
2. En los animales. La luz de la vida hace cantar a los pájaros y brincar a los corderos, y llena el aire con el zumbido de la alegría de los insectos. El león es el rey de las bestias mientras tenga la luz de la vida, pero «mejor es un perro vivo que un león muerto».
3. En hombre. En él esta luz es más preciosa, que arderá para siempre. «»El alma que se levanta con nosotros, la estrella de nuestra vida,»» nunca se pondrá. Arderá después de que las grandes luces del cielo se hayan apagado.
4. En los ángeles. Todo ángel es «llama de fuego». Los que están ante el trono de Dios son los más brillantes; ellos son los serafines, los resplandecientes. Los ángeles son «»las estrellas de la mañana»,» y Dios es su Padre.
III. VERDAD–LUZ . Esto nos da la luz del conocimiento. Cada libro útil que nos dice la verdad sobre la naturaleza, el mundo o nuestros propios cuerpos y mentes, es una luz de Dios. Pero la verdad más alta y mejor es acerca de Dios mismo, y acerca del camino hacia él. Tenemos esta verdad en la Biblia; y así la Biblia es «una lámpara que alumbra en un lugar oscuro». Esas alabanzas están en tinieblas que no tienen la Biblia; porque habla de Jesús el Salvador, que vivió y murió y vuelve a vivir: «»la Luz del mundo»,» el amado Hijo del «»Padre de las luces».»
IV. GRACIA–LUZ. La luz de la verdad es una luz exterior; pero la luz de la gracia es aquella que Dios enciende en nuestros corazones. Sólo tienen la luz de la gracia aquellas personas cuyas almas están iluminadas por el Espíritu Santo de Dios. Tan pronto como él toca nuestras mentes cegadas por el pecado y nuestros corazones oscurecidos por el pecado, comienzan a brillar con la luz de Dios. Esta nueva luz del alma «»brillará más y más hasta el día perfecto».» Todas las lámparas de la gracia son alimentadas, además de encendidas, por «»el Padre de las luces».»
V. CIELO–LUZ. El hogar de Dios allí está lleno de luz. En el infierno, todo es oscuridad; en la tierra, se mezclan la luz y la oscuridad; en el cielo, sólo hay luz. «»Allí no habrá noche».» Dios y el Cordero son «»su luz».» Y todo en el cielo refleja su luz: los muros de jaspe, las puertas de perlas, las calles de oro, el río de cristal, el blanco túnicas, Ahora bien, la santidad es la luz del cielo. Todo allí es puro. La luz de la gracia, cuando muere un buen hombre, resplandece en la luz de la gloria. Y toda la santidad del cielo fluye del Santo, Santo, Santo, «»el Padre de las luces».
CONCLUSIÓN.
1. «»El Padre de las luces»» es el Padre de los niños pequeños, y quiere que le llamen por ese nombre.
2. Quiere poner a los niños entre sus luces.—CJ
Santiago 1:18
El bien supremo proviene de Dios.
En este versículo el apóstol destaca para una mención especial el mayor y mejor de todos los dones de Dios para su pueblo —la de la regeneración. Su argumento es que si Dios voluntariamente insufla nueva vida a aquellos que están espiritualmente muertos, es inconcebible que alguna vez deba seducir a lo que «»da a luz la muerte».
I. EL MEJOR DE TODOS REGALOS. La regeneración es el summum bonum, siendo un don que al mismo tiempo suple la necesidad más profunda del hombre y satisface todo lo que es más elevado en su naturaleza. El nuevo nacimiento es una necesidad; porque el hombre viene al mundo destituido del principio de la vida espiritual. Es triste que gran parte de la literatura de moda de la época ignore esto y represente la virtud natural y la amabilidad como todo en el carácter. Pero la regeneración es un hecho; como todo cristiano sabe, tanto por la observación como por su propia experiencia. No consiste en la reforma; es un nuevo «»nacimiento»»: la recreación de toda el alma a la imagen divina, mediante la infusión de un nuevo principio espiritual. Implica un nuevo corazón, un nuevo yo, un nuevo carácter, una nueva vida.
II. LA FUENTE DE EL REGALO. ¿Dónde reside el poder que puede renovar el alma? No en un hombre mismo; el nacimiento de uno no es un acto propio. Es «el Padre de las luces» quien realiza el milagro de la regeneración. Tal cambio solo puede ser efectuado por su poder todopoderoso. Otorgar este don es el oficio especial de Dios Espíritu Santo; somos «»nacidos del Espíritu»». ¿Y qué induce a Dios a conferir esta invaluable bendición? Lo da «por su propia voluntad». No está obligado a darlo por el destino. No se mueve por un impulso caprichoso. Él no es incitado por ningún mérito de nuestra parte, porque no tenemos ninguno. Ni siquiera se le convence para que se regenere, como resultado de la obra de Cristo. La causa última es simplemente «el beneplácito de su voluntad». Es su naturaleza amar, bendecir y otorgar dones de gracia a los que no lo merecen. la voluntad del hombre en unión con su lujuria genera pecado y muerte (Santiago 1:15); pero la voluntad del «»Padre de las luces»» imparte nueva vida a las almas muertas.
III. EL INSTRUMENTO strong> DE EL REGALO. «Por la Palabra de verdad»; es decir, el evangelio de Jesucristo: las doctrinas de la gracia contenidas en las Escrituras. El evangelio está en nuestras manos como una «palabra» definida y que es absoluta y divinamente verdadera. Mientras que el Espíritu Santo es el Agente en la regeneración, emplea la Palabra como instrumento. Aunque las Escrituras están cargadas de poder moral, el entendimiento del hombre es tan ciego, y sus afectos son tan corruptos, que por sí mismos nunca podrían impartir vida a alma alguna; pero en la mano del Espíritu las doctrinas de la gracia se vuelven «»vivas y poderosas». Miles han sido regenerados en conexión con la lectura privada de la Biblia, y cientos de miles como resultado de la lectura pública. predicación. La Palabra es necesaria en la regeneración como medio para invocar nuevos pensamientos y sentimientos, nuevos deseos y resoluciones, de la nueva vida. Solo en conexión con la aprehensión de la verdad revelada puede un hombre comenzar a creer en el evangelio, o amar al Salvador, o de cualquier manera «»ejercitarse para la piedad».
IV. EL PROPÓSITO DE EL REGALO. «Para que seamos como primicias de sus criaturas». Estas palabras se refieren al propósito misericordioso de Dios para con su propio pueblo. Sugieren la dignidad y el honor que pertenecen al regenerado. La imagen se deriva de aquellas disposiciones de la ley ceremonial hebrea por las cuales las primicias de la cosecha, y los primogénitos de hombres y animales, se dedicaban a Dios. La consagración de las primicias afirmó su propio valor intrínseco como dones divinos; y también simbolizaba y presagiaba la consagración de la cosecha que iba a seguir. Ahora bien, estos cristianos hebreos de la dispersión fueron las preciosas «primicias» en el primer siglo, de todo el mundo de los redimidos. Del mismo modo, nosotros en esta época somos las «»primicias»» en relación con la Iglesia que aún es futura. No sólo eso, sino que toda la compañía de creyentes de todas las edades y de ambos mundos es «la Iglesia de los Primogénitos». Todos ellos son elegidos, preciosos, devotos de Dios. Todo hombre regenerado es prenda de la última regeneración de la multitud que ningún hombre podría contar; así como de «la restauración de todas las cosas», cuando se realice la nueva creación del mundo y se restablezca el Paraíso.
En conclusión, tenemos la seguridad de que este don incomparable es nuestro. ? ¿Podemos decir, individualmente, «Él nos engendró»? ¡Qué alegría saber, por las marcas de la gracia sobre nosotros, que «hemos pasado de muerte a vida»!—CJ
Santiago 1:19-21
La recepción de la Palabra.
Estando a nuestro alcance «»La Palabra de verdad»» como medio para transmitirnos el gran don de la regeneración, es importantísimo que cultivemos aquellas disposiciones más favorables a la realización de su poder salvífico. Por consiguiente, estos tres versículos contienen cuatro consejos, cada uno de los cuales toca una parte más profunda de nuestra naturaleza que el anterior. Si queremos «»recibir»» correctamente la Palabra, debemos tener:
I. UN OÍDO RÁPIDO. «»Pronto para oír».» Este precepto se refiere a la adquisición de conocimientos religiosos, ya sea en relación con la lectura o el oído. Debemos ser cuidadosos en cuanto a toda la materia de nuestra lectura, haciendo que el alimento básico no sea literatura fugitiva, mucho menos libros frívolos, sino que sean sólidos y mejores. Para la instrucción directamente espiritual, deberíamos ir más raramente a los libros sobre la Biblia, y más a menudo directamente a la Palabra de Dios misma, para que podamos escucharlo hablar en ella. También debemos ser «rápidos para oír» la proclamación oral del evangelio. «»La creencia viene del oír, y el oír por la Palabra de Cristo»» (Rom 10:17). Su palabra apela al corazón más poderosamente cuando la pronuncia un hombre sincero y vivo que cuando se lee incluso de la página escrita de la Escritura. Debemos, por lo tanto, aprovechar cada oportunidad de escuchar en el santuario, y ser atentos y enseñables, y seguir nuestra escucha con reflexión y obediencia.
II. A CUIDADO LENGUA. «»Tardo para hablar».» Esta exhortación sigue naturalmente a la anterior, porque el hombre que es sumamente aficionado a oírse a sí mismo nunca será un oyente listo. El precepto es bueno para el uso común en la conducta de nuestra vida; pero su referencia específica en este pasaje es para advertir en la declaración de «»la Palabra de verdad».» Mientras que estamos bajo una obligación sagrada de «»exhortarnos unos a otros día tras día»» (Heb 3:13), y «»hablad muchas veces los unos con los otros»» (Mal 3:16 ), debemos ser «»lentos para hablar»» en el sentido de sopesar bien nuestras palabras y de darnos cuenta de la responsabilidad que conlleva. Los ministros deben predicar solo lo que han pensado cuidadosamente; y deben cuidarse de publicar crudas especulaciones sobre temas teológicos. También es correcto que los candidatos para el ministerio deban someterse a un plan de estudios prolongado antes de que se les confíe la instrucción continua de una congregación (Jas 3:1, Stg 3:2; 1Ti 3:6).
III. UNA CALMA TEMPERATURA. «»Tardo para la ira; porque la ira del hombre no obra la justicia de Dios»» (Santiago 1:19, Santiago 1:20). Hablar mucho tienta a hablar apasionadamente; todo el mundo sabe lo que significa «el calor del debate». En todo momento debemos ser «tardos para la ira»: cultivar tal espíritu es una parte importante de la imitación de Dios. Pero debemos guardarnos particularmente de la irritación del temperamento en las reuniones de la Iglesia y en las conversaciones o conferencias sobre temas religiosos. El clérigo debe trabajar para evitar el <emodium theologicum. El predicador debe amenazar y advertir sólo con amor y ternura. El oyente no debe escuchar con un espíritu cauteloso, o pelear con la verdad cuando le llega en forma práctica. Porque un corazón airado destruirá la edificación (Santiago 1:20). La reprensión desde el púlpito no «obrará la justicia de Dios» en los corazones de los oyentes; y, por otro lado, los sentimientos de rencor contra el predicador sólo pueden impedir la regeneración y la santificación.
IV. UN CORAZÓN PURO fuerte>. (Santiago 1:21) Si «»la Palabra de verdad»» ha de santificar y salvar, debe ser recibida con una actitud dócil y humilde , espíritu dócil; y esto implica el «despojo» de toda malicia e impureza. El habla apresurada y apasionada es solo un desbordamiento inmundo de la profunda depravación del corazón; y, si queremos evitar el desbordamiento, debemos limpiar el pozo oscuro de la corrupción misma. Si desechamos la «»suciedad»» del corazón mediante un proceso de gracia de ferviente renuncia, esa suciedad ya no ensuciará la lengua ni estropeará el temperamento. Los que cultivan el oído ágil y la lengua cautelosa y el temperamento sosegado, en conexión con la purificación del corazón, se preparan como buen terreno para «»la Palabra implantada»» (Lucas 8:15). El gozo más grandioso de la vida es tener el vástago de la Palabra de tal manera «»implantado»» que demuestre ser el poder de Dios para la salvación del alma, obrando visiblemente en la vida «»la justicia de Dios». » Y la enseñanza de este pasaje es que si un hombre quiere alcanzar esa bendición, su propia voluntad debe cooperar con la gracia de Dios y el poder de «»la Palabra de verdad».»—CJ
Santiago 1:22-25
Oidores y hacedores.
El escritor ha dicho en Santiago 1:21 que el oyente sabio es un » «receptor«» de la Palabra, y ahora procede a enfatizar el hecho de que él también es un «»hacedor»» de ella. «»Recibir«» representa la raíz de la vida cristiana, y «»hacer»» indica su fruto.
I. EL MANDAMIENTO. (Santiago 1:22) Muchos oyentes del evangelio no están lo suficientemente alertas contra el terrible peligro de ser «»oyentes solo.»» Algunos, cuando termina el servicio, rara vez piensan en otra cosa que no sea irse a casa. Otros harán un comentario sobre el sermón y luego descartarán el tema de sus pensamientos. Algunos expresarán más deliberadamente el placer con que escucharon el discurso; pero quizás incluso éstos se contentan con haberlo disfrutado. El propósito de la predicación, sin embargo, no es que la gente esté «muy complacida», sino que pueda ser aprovechada, edificada e inspirada para vivir una vida recta, generosa y piadosa. El mayor elogio que se le puede otorgar a un ministro cristiano no es decirle cuánto se disfruta su predicación en los sábados, sino dejarle ver cuán bien se está traduciendo a la vida en los demás días de la semana. Vivimos en una era práctica; y la misión del púlpito es tan práctica y definida como la de cualquier otra institución de nuestro tiempo. Es una agencia para la edificación del hombre. Su obra es promover la realización de la Palabra de Dios en la vida cotidiana de los hombres. Por lo tanto, son víctimas de un miserable autoengaño aquellas personas que consideran «»oír«» como la suma del deber cristiano. Tales personas no tienen idea de la naturaleza de la verdadera piedad. Su profesión no es nada mejor que una forma vacía. Pueden ser estrictamente ortodoxos en doctrina y evangélicos en sentimiento; pero ¿de qué sirve esto, si su asistencia a la iglesia no lleva consigo ningún poder para dirigir su vida diaria hacia los caminos de la santidad? Un teólogo no es necesariamente un cristiano. El «»solo oyente»» está en camino a la ruina espiritual final.
II. UNA COMPARACIÓN CON HACER CUMPLIR EL MANDAMIENTO. (Santiago 1:23-25) Nuestro Señor había ilustrado el mismo pensamiento con la figura de los sabios y los necios constructores (Mateo 7:24-27 1. Un hombre «»mira ;»» el otro «»mira».» En el caso del mero oyente, es sólo una mirada pasajera, superficial y descuidada del ojo: una mirada a el espejo, y a a sí mismo en él. Pero, en el caso del oyente sabio, es la mirada seria, ansiosa, ansiosa del alma: este hombre se inclina para mirar de cerca «»dentro»» de la ley de la libertad.
2. Un hombre «»se va;»» el otro «»continúa»» mirando. El simple oyente mira rápida y brevemente, porque desinteresadamente, siempre piensa que los sermones son aburridos y se alegra de descartar el tema de la religión tan pronto como termina el servicio de la iglesia. Pero el oyente sabio sigue mirando. La mirada de Ill es persistente e incansable. Mira durante tanto tiempo que lo que ve queda grabado de forma indeleble en su corazón.
3. El único hombre «»directamente olvida; «»el otro es«» un hacedor que trabaja.«» El mero oyente pronto desecha la idea de las manchas y defectos que vio en sus rasgos espirituales cuando los miró en el espejo del evangelio. Pero el oyente sabio mira cuidadosa y continuamente, porque quiere conocerse a sí mismo, y porque su propósito es ser siempre un «hacedor». Ha aprendido que es el negocio de su vida obedecer la ley perfecta de la libertad. . Mediante la realización de este trabajo obtendrá tanto el autoconocimiento como el autogobierno. Y al hacerlo será «»bendecido».»
CONCLUSIÓN. Aprendemos de este pasaje, en lo que se insiste a lo largo de toda la Biblia, que el secreto de la verdadera felicidad humana radica en la santa obediencia a la voluntad de Dios.—CJ
Santiago 1:26, Santiago 1:27
El verdadero ritualismo.
Estos dos versículos refuerzan con un ejemplo lo que los inmediatamente anteriores ilustran con un símil. Las palabras «»religioso»» y «»religión»» denotan un servicio religioso externo: el cuerpo o el atuendo exterior de la piedad, en lugar de su espíritu interior. El apóstol indica en estas dos frases la «»obra»» de la cual todo aquel que verdaderamente «»recibe»» el evangelio es un «»hacedor».
I. UN EJEMPLO DE VANO SERVICIO RELIGIOSO. (Santiago 1:26) Esta declaración remite a la exhortación de Santiago 1:19. La lengua es un miembro rebelde; requiere ser «»sujetado con el freno y la brida»» del principio cristiano. Las palabras de un hombre son un verdadero índice o evidencia de su carácter; y también reaccionan sobre ese carácter, y tienden a confirmarlo para bien o para mal. Si, por lo tanto, una persona que ha sido durante muchos años miembro de una iglesia cristiana se entrega siempre, sin restricción, a hablar mal; si tuviere el hábito de ensuciar su lengua con palabras impuras, o maliciosas, o falsas, o tontas; ¿Qué otra conclusión se puede sacar acerca de su carácter aparte de que no es un verdadero cristiano? Tal hombre es un «solo oyente» y, por lo tanto, se engaña a sí mismo o es un hipócrita. Puede apreciar algunos de los sentimientos e instintos de la religión; pero el sentimiento más sublimado es completamente inútil si no se puede traducir a la vida cotidiana. Donde no hay gobierno de la lengua, ¿de qué sirve el amor a la Iglesia y sus servicios? «»La religión de este hombre es vana;»» es una cosa ociosa, vacía, inútil, irreal, una falsificación de la adoración genuina. El lenguaje del apóstol aquí es extremadamente fuerte; pero es el lenguaje de la inspiración, y corre paralelo con lo que leemos en otras partes de la Escritura (Mat 12:36, Mat 12:36, Mateo 12:37). Muchos cristianos profesantes bien pueden temblar cuando leen este versículo. ¡Cuán propensos somos todos a pecar con nuestros labios! ¡Cuán constantemente somos tentados a hablar ociosamente! Cuidémonos del pecado de calumniar, de menospreciar la bondad, de imputar motivos egoístas; y contra cualquier otra forma de discurso poco caritativo. Si no «»guardamos nuestra boca con freno»» (Sal 39:1), «»engañamos nuestro corazón»» como a nuestro estado espiritual ante Dios; en cuyo caso existe el peligro de que todo nuestro canto de salmos y el escuchar sermones solo ayuden a arrastrarnos hacia una perdición más profunda.
II. AN strong> EXPOSICIÓN DE VERDADERO RELIGIOSO SERVICIO. (Santiago 1:27) Santiago presenta aquí una rúbrica para el ritual de la Iglesia. Es en este sentido que los servicios que Dios ama no son observancias ceremoniales, sino hábitos de pureza y caridad. La moral en nuestra vida de Iglesia es infinitamente más importante que la litúrgica. De hecho, lo moral y lo espiritual son el gran fin que contempla nuestra confraternidad, y para ese fin los ritos y las ceremonias no son más que los medios.
1. El verdadero ritual consiste en el mantenimiento de la pureza personal en un mundo de pecado. El cristiano es un hombre que, una vez que ha sido lavado por completo en la sangre de la expiación, debe trabajar con la fuerza del Espíritu de Dios para evitar nuevas contaminaciones, la obligación es protegerse contra las contaminaciones del mundo, sus búsquedas, ambiciones, consejos y sus placeres más groseros. No debe volverse un asceta o un ermitaño; más bien, debe mostrar a sus semejantes que puede vivir en el mundo una vida no mundana. Es difícil hacerlo, sin duda; requiere un coraje moral raro para resistir el mal, y. afrontar el desprecio y la persecución que tal resistencia conlleva. Sin embargo, esta es la adoración a la que Dios nos llama. Él no aceptará nuestras «»devociones»» si le negamos nuestra devoción. Una vida santa es el más hermoso de los salmos. Es la flor y el fruto de todas las demás alabanzas. Es más grande que el mejor servicio de la catedral, porque es la realización perfecta del ideal Divino de adoración.
2. El verdadero ritual consiste en el ejercicio de la benevolencia en un mundo de sufrimiento. Cristo, cuando estuvo en la tierra, «anduvo haciendo bienes»; y todo cristiano es un imitador de Cristo. «»Un hacedor que trabaja»» (versículo 25) encuentra su esfera principal de actividad social en la bondad hacia los pobres y los que sufren. Estamos unidos en la comunión del evangelio para que podamos ayudar a nuestros hermanos cristianos y a nuestros hermanos que están en aflicción y pobreza. Todo nuestro culto público es «»vano»» si no se hacen más felices los corazones, y si no se calientan las chimeneas debido a ello. La Iglesia existe para que sus miembros sean inspirados a convertirse en una fuente de simpatía espiritual para la viuda y en un ministerio de ayuda moral para el huérfano. Una congregación no puede ofrecer una alabanza más agradable que la música de actos constantes de bondad amorosa, ternura y sacrificio propio. Donde no se rinda este culto, el santuario más grandioso, así llamado, será más bien sólo un sepulcro de almas, y el servicio eclesiástico más estético una «oblación vana». El verdadero cultus del evangelio en actos personales de simpatía y bondad, hechos a los pobres por amor a Jesús, y porque los pobres son sus «»hermanos«» (Mateo 25:34-40). Por lo tanto, todo cristiano profeso debe probar la realidad y la fuerza de su piedad mediante esta prueba: ¿Se entrega a sí mismo a la celebración del verdadero ritual completo de la casa de Cristo, el que reside en una vida de pureza y caridad?—CJ
HOMILÍAS DE TF LOCKYER
Santiago 1:1
El escritor y su obra.
Nuestro negocio es identificar al escritor, rastrear la vida y el carácter, considerar un objetivo especial en la Epístola y anotar su principal características. (Ver especialmente Plumptre)
I. IDENTIFICAR ESCRITORIO. Cuatro hombres de este nombre se nos presentan en el Nuevo Testamento:
(1) Santiago, hijo de Zebedeo;
(2) Santiago hijo de Alfeo;
(3) Santiago el Menor, hijo de una tal María, mujer de Cleofás; y
(4) Santiago «»el hermano del Señor».»
En lo que respecta a la descripción que el escritor hace de sí mismo, podría haber sido cualquiera de El cuatro. Por lo tanto, la evidencia debe buscarse en otra parte. En cuanto a Santiago, hijo de Zebedeo, nunca se sostuvo seriamente hasta hace poco, y sobre bases de ninguna manera concluyentes. Jamás se ha intentado atribuirlo a Santiago, hijo de Alfeo, excepto bajo la suposición de que era el mismo que Santiago, hijo de Cleofás, e idéntico igualmente a aquel que era llamado «el hermano del Señor». estas identificaciones pueden ser establecidas. Y por lo tanto la opinión antigua y general, con la que concuerda la evidencia interna, permanece como la hipótesis más probable, que la Epístola fue escrita por «»el hermano del Señor».» ¿En qué sentido se da esta denominación? Véase Lightfoot (‘Gálatas’), Plumptre, el ‘Diccionario Bíblico’ de Smith, Neander y notas críticas. Sea o no hijo real de María, con toda probabilidad hijo en algún sentido, y por lo tanto de la casa de Nazaret.
II. VIDA Y CARÁCTER. Para los primeros años de vida, se deja a conjeturas. Uno de los hermanos mayores, tal vez, en el hogar de Nazaret, observando el desarrollo de esa vida joven. Entrenado devotamente por los padres. Pasando a la muerte del padre al mundo, dejando a la madre a cargo de su Hijo Jesús, a quien los hombres llamaron en adelante «el carpintero». Así hasta la predicación del Bautista, cuando los hermanos se bautizaron en el bautismo de Juan, y Jesús ya el carpintero, desplegaba su misión de Hijo del hombre. Y ahora sigue la ofensa. La lectura de Nazaret y la confesión de que en él se cumplieron las promesas de los profetas. «»Y se llenaron de ira, y se levantaron, y lo echaron fuera de la ciudad, y lo llevaron a la cumbre del monte sobre el cual estaba edificada su ciudad, para derribarlo»» (Lucas 4:1-44). Los hermanos tiemblan por él, pero no están preparados para creer en su misión (Mar 6,4). La misión continúa. Los discípulos se reúnen, pero las tramas se complican. Fariseos y herodianos se unen para llevarlo a la muerte. Todavía enseña y trabaja. Y sus hermanos y su madre, deseosos de salvarlo, y pensando que estaba fuera de sí, vinieron a Capernaum a buscarlo, y traen sobre ellos la reprensión de Mateo 12:48-50. Pero aún su corazón los anhela (Mat 13:54). Pero todavía no creen. Y hasta el último (Juan 7:5). Luego la traición, el juicio, la muerte. Sus peores temores se hicieron realidad; su hermano descarriado había traído este destino sobre sí mismo. ¡Ah, hasta ahora sus ojos estaban sellados! Pero pronto vendría la revelación y la vista a los ciegos. El Crucificado resucitó y se apareció a sus discípulos, y—»» a Santiago»» (1Co 15:7). Y ahora la creencia verdadera, el discipulado sincero, el testimonio y la obra constantes, la muerte del mártir. Para ello un esbozo de la historia posterior de Santiago. Pero más plenamente. Durante la espera en el aposento alto «»estos todos permanecían en oración… con sus hermanos»» (Hch 1,14). Participaron en la elección de Matías; ellos, con los demás, recibieron el Espíritu Santo. Prominencia natural ahora entre los discípulos. Pablo, tres años después de su conversión, viniendo a Jerusalén, fue recibido por Pedro, y por «Santiago el hermano del Señor»» (Gal 1:18, Gal 1:19). Luego la muerte de Jacobo hijo de Zebedeo (Hch 12:1-25), y probable elección del homónimo para la vacante lugar. Y (Hch 12:17) a la partida de Pedro, probablemente quedó a cargo de la Iglesia en Jerusalén. Y de esta nueva posición probablemente se originó la Epístola con la que tenemos que ver. Luego el concilio (Hch 15:1-41), actuando Santiago como presidente, y hablando con la autoridad de un jefe reconocido . Da a Pablo y Bernabé la mano derecha de compañerismo, y sanciona públicamente su trabajo entre los gentiles. Y él, en la última visita de Pablo, recomienda la presentación de sí mismo en el templo, lo que llevó, desgraciadamente, a tan malos resultados (Hch 21: 1-40). Aquí termina el registro del Nuevo Testamento. La tradición nos habla de la muerte de su mártir. (Ver relato de Hegesipo, citado por Plumptre de Eusebio) Tal, pues, la vida. ¿Y el personaje? Se destaca de la vida, fuertemente marcada. La creencia en Cristo tarda en formarse, pero, una vez formada, se forma para siempre. Apego a la antigua religión en su expresión exterior, al menos en parte, como institución nacional. Integridad impecable; Santiago el Justo. Verdadera caridad de corazón. Fiel hasta la muerte. Con todo esto, como indica el texto, humildad; «»siervo de Dios y del Señor Jesucristo,»»hundiendo su relación según la carne».
III. OBJETIVO DE EPÍSTOLA. Han considerado su probable origen: su elevación al apostolado virtual, y superintendencia de Iglesias de Judea. Una encíclica. Dirigido principalmente a las propias Iglesias de Judea. Referencias a la persecución. Y de estos solo un conocimiento personal. Pero las fiestas trajeron a Jerusalén a los de la dispersión, como en Hechos 1, con algunos de los cuales entraría en contacto. de Partia, Persia y Media, los descendientes de las diez tribus; de Mesopotamia, hijos del cautiverio babilónico; de Egipto y Etiopía; y de todas las provincias del imperio romano. Su corazón fue atraído hacia ellos. Compañeros adoradores. En cierto sentido poseedores de la verdad. Pero la codicia, el respeto de las personas y las amargas disputas, como entre sus propios compatriotas. Su monoteísmo fue el sustituto de la santidad: «»El Nombre de Dios blasfemado entre los gentiles por medio de ellos»» (Rom 2:24). Con esto en mente, su carta debería ser también para ellos, convocándolos al menos a vivir a la altura de su ideal. Pero especialmente a los judíos cristianos. Su creencia en Jesucristo tanto un mero dogma, en muchos casos, como el monoteísmo de sus hermanos. Y los frutos de la fe deben serles presentados como necesarios para la validez y vida de la fe misma. Así pues, a los judíos de la dispersión, a los judíos cristianos, y especialmente a los judíos cristianos de Judea, fueron dirigidas sus palabras. Y el objetivo en todo momento fue llevar la práctica de la religión a su ideal, instar a la necesidad de una vida verdadera como resultado de una fe verdadera.
IV. CARACTERÍSTICAS. Poca mención de doctrinas distintivas del cristianismo; recuerda apuntar, como arriba. Dejen que los judíos dispersos sean sinceros, y entonces será probable que reconozcan al que es la Verdad. Sin embargo, hay una mención clara e intransigente de Cristo como el Señor y Salvador. Insistencia en la necesidad de las obras. Antagonismo imaginado entre esto y la enseñanza de Pablo. Pero ver secuela. Otra característica notable: la prominencia dada a la sabiduría. La vida cristiana no está dividida; es uno. Pero la misma vida toma diversas formas. Entonces, como señala Plumptre, mientras que la fe es la característica especial de Pablo, la esperanza de Pedro y el amor de Juan, la sabiduría era la característica especial de Santiago: «»La sabiduría que es de lo alto, primero pura, luego pacífica, mansa, fácil». ser suplicados, llenos de misericordia y de buenos frutos, sin disensión, sin hipocresía.”
Y así, en conclusión, demos gracias a Dios que nos ha dicho su propia verdad, no sólo en voces, pero en diversos tonos, para que cada uno escuche el tono que más rápidamente toque una cuerda sensible en su propio corazón. Y, entrando en el estudio de este libro, recordemos que «toda Escritura inspirada de Dios, también es útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea completo, equipado totalmente a toda buena obra»» (2Ti 3:16, 2Ti 3:17).—TFL
Santiago 1:2-4
La extraña paradoja.
Él les ha dado «»saludo»» (Santiago 1:1), o, literalmente, les deseó «»gozo». ¿Era esto una ironía? ¿En qué estado estaban? Perseguidos, como judíos y especialmente como judíos cristianos; oprimidos, los más pobres por los más ricos; y todos, en la herencia común de la aflicción humana, afligidos de cien maneras. ¿Y les desea «alegría» a éstos? Sí, aun así. Y, como si adivinara la pregunta, continúa insistiendo aún más enfáticamente en el «»saludo»» que ha dado. ¿Alegría? Sí, «tened por sumo gozo cuando os halléis en muchas tentaciones». ¿Gozo a pesar de estas cosas? Más bien, gozo por causa de estas cosas. Esta enseñanza tampoco fue única entre los apóstoles de la nueva fe (comp. Rom 5:3-5; 1Pe 1:6, 1Pe 1:7). Y confirmado por la experiencia común de la cristiandad: no meramente gozo en el dolor, sino, por el bendito poder transmutador del evangelio, gozo forjado a través del dolor, fuerza de la debilidad, vida de la muerte. En el texto tenemos estas tres verdades presentadas: nuestra religión es una fe, una fe probada, una fe perfeccionada.
I. UNA FE. La condición fundamental de toda vida es la fe. Debemos creer en nosotros mismos y en los instintos e impulsos de nuestra naturaleza; en el mundo de la naturaleza, con sus hechos y fuerzas y leyes; en el mundo de los hombres, con las relaciones que implica; y, en gran medida, en la conducta e intenciones de nuestros semejantes con respecto a nosotros; porque diariamente ponemos confianza práctica en los demás de mil maneras. Sí, la fe, no el conocimiento, es la primera condición de toda vida: la fe verificada y regulada por el conocimiento, en verdad, y que conduce a un conocimiento más completo; sino, primera y esencialmente, fe. Así sucede con la vida espiritual, la vida en Dios; debemos, como primera condición, creer en él, en su relación con nosotros, en su voluntad con respecto a nosotros. Pero, ¿por qué la fe en él se llama distintivamente «fe» cuando no es más que una aplicación, por importante que sea, de un principio que recorre toda nuestra vida múltiple? Porque, en esta aplicación, se trata del nuevo uso de una facultad en desuso; es la fe en Aquel que nos salva; quien, al salvar, nos está tratando de una manera que no sabemos. Entonces nuestra fe, religiosamente, es nuestra realización práctica de las cosas espirituales, y una confianza absoluta en Dios como el Dios de nuestra vida y Dios de nuestra salvación.
II. FE PROBADO. «»Pruebas de buzos».» ¿Qué son estos? Un mundo de sentido, al que hemos sido esclavizados; un mundo de pecado, al que igualmente hemos sido esclavos; y un mundo de sufrimiento, acosándonos por todos lados. El primero probando nuestra realización práctica de las cosas invisibles; el segundo, nuestra fe en los dictados del deber; el tercero, nuestra confianza en Dios, como tratando con nosotros en amor. ¿Por qué se prueba así nuestra fe? Para demostrarlo, ya sea verdadero o falso. Ninguna santidad real es posible sin la posibilidad de la impiedad; de ahí lo que llamamos, específicamente, «»tentación».» Y no es posible una verdadera confianza, sin la posibilidad de desconfiar; de ahí lo que llamamos, específicamente, ““prueba”. Consideremos el infinito costo posible de la santidad, en la constitución de un mundo moral. Pecado; y, si es pecado, expiación. Pero Dios permitiría que se pagara ese precio, para que se pudiera asegurar la santidad. Considera el terrible costo de una confianza disciplinada, en la redención de un mundo moral: sufrimiento, ¡ay, cuán amargo y prolongado! Pero Dios permitirá que se pague ese precio, para que se asegure la confianza. Sí, él probará. La alusión a δοκίμιον: ensayo de metales preciosos. Así, «para que la prueba de vuestra fe sea mucho más preciosa,» etc. (1Pe 1:7). Pero la figura falla, pues una prueba aplicada a una cosa muerta es sólo una prueba; mientras que una prueba aplicada a un ser vivo se vuelve más que una prueba, desarrollando, fortaleciendo lo que se prueba. Así el árbol mecido por la tormenta, el ejército en la larga marcha. Así que aquí: «»La prueba de vuestra fe produce paciencia».» La inocencia no probada se desarrolla en santidad, y la santidad se convierte en una santidad duradera, por la prueba de la «»tentación»»; la confianza se desarrolla en una confianza duradera, y la resistencia se vuelve más duradera, por la prueba de la «prueba». Así, por medio de estas «diversas pruebas», Dios obra nuestra salvación. Y en ya través de todo está el poder glorioso de la gran redención.
III. FE PERFECCIONADA. Dios está obrando hacia un fin: «Para que seáis perfectos y completos, sin que os falte nada». Importancia de una educación polifacética; así que una vida cristiana polifacética. Dios nos prueba, pues, de esta manera y de aquella otra, para que, no cojos ni mutilados, sino con una virilidad completa, entremos en la vida. «»Perfecto.«» No sólo cada parte debe ser probada, sino cada parte puesta a prueba; así como el artista no solo cincelará el mármol en una estatua completa, sino que también cincelará cada parte de la estatua a la perfección de un acabado exquisito. La meta, entonces, «»perfecta y entera»» suficientemente probada, en la multiplicidad y en la continuidad, hasta «»carecer de nada».
«»Tenedlo por sumo gozo».» Sí, un alegría sagrada y terrible, como la del mártir en las llamas. sino de gran tribulación»» (Ap 7:14); y, «»Andarán conmigo en vestiduras blancas, porque son dignas»» (Ap 3:4).—TFL
Santiago 1:5-8
La oración de fe.
En los primeros versos el escritor, tras la aparente paradoja de desear «»gozo»» (Santiago 1:1) a los así perseguidos y juzgados, procedió (Santiago 1:2-4 ) para instar, no sólo a la alegría a pesar, sino a la alegría por la razón, de estas cosas. Porque, dijo, por estas cosas se desarrolla y perfecciona la fe, que es de tan gran precio. Sin embargo, podría parecer que, con Dios teniendo tal propósito, y el hombre agradecidamente concurriendo en el propósito divino, sin embargo, por falta de verdadero discernimiento, de juicio sabio, el hombre podría fallar en darse cuenta del beneficio del propósito divino; podría perder, no ganar, por medio de las pruebas. Porque ciertamente se requiere mucho juicio cristiano para hacer frente a la tentación, y para soportar la prueba, de modo que la prueba continua, en lugar de deprimirnos y dañar nuestra vida, nos lleve cada vez más hacia arriba y hacia adelante. Y ahora, en los versículos que tenemos ante nosotros, esto está previsto. «Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios». Para que al fin «no nos falte nada», Dios suplirá esta falta presente, que es tan urgente. Y aquí se establece el principio general que da fuerza a esta aplicación especial. Los pensamientos principales son dos: la dádiva de Dios; el hombre recibiendo.
I. DIOS DANDO. Un elemento esencial de la naturaleza de Dios es la entrega de sí mismo, si podemos hablar reverentemente de él tal como se ha revelado. Así que el significado más íntimo de la doctrina de la Trinidad; así el gran hecho de la creación. Y así, para todas las cosas creadas hay un flujo constante de la bondad de Dios. Como el brillo del sol. Pero el fluir de la bondad de Dios es consciente, deliberado, libre. Es posible que lamentablemente tengamos que renunciar a la etimología que identifica las palabras «»Dios»» y «»bueno»», pero nunca necesitamos renunciar a la verdad de que Dios es esencialmente el Bueno. «»Dios da:»»
1. Nuestra vida, incluida la existencia misma, tan sagrada como siendo así de él; nuestras apetencias y sus satisfacciones; nuestros poderes y ámbito de uso; nuestros ideales y su realización; nuestra idiosincrasia de vida, y de vida-historia.
2. Nuestra redención, incluyendo el don del Hijo; el espíritu; nuestra penitencia; nuestra fe; la bienaventuranza de la nueva vida en Dios.
3. Y ahora la vida fusionada, en el mundo y en Dios; todas las «»cosas buenas»» (Mat 7:11). «»Liberalmente»» es decir simplemente, absolutamente, desinteresadamente. De la abundancia de su bondad. Por lo tanto, «»a todos»» no hay capricho en tal Uno. Y por lo tanto, «no reprende». El egoísmo da, reniega y reprende; él da con un amor perfecto, y por lo tanto se deleita en dar. Realicemos esta concepción de Dios. ¡Cómo altera la complexión de la vida! ¡Qué efecto tiene sobre el carácter! De hecho, no podemos olvidar su santidad inflexible, sus exigencias absolutas a nuestra obediencia. Esta, de hecho, la relación fundamental; así que probablemente la verdadera etimología de «»Dios»» significa «»Gobernante».» Este es el único significado profundo de la cruz, que muestra el amor santo de Dios. Y este es el significado del llamado absoluto al arrepentimiento, como anterior al don de la vida; una rendición incondicional. Sí, recuerda eso, date cuenta, actúa en consecuencia: la verdad de que Dios es santo. Pero, tan pronto como se elimine la barrera del pecado no arrepentido, date cuenta de toda la riqueza infinita de su amor: que se deleita en la misericordia, que es enfáticamente el Buen Ser, cuya bondad está siempre surgiendo y fluyendo para prodigarse sobre sus criaturas, ¡sobre mí! En cuanto a la historia de tu vida, date cuenta del amor anhelante de Dios; las posibilidades ilimitadas de tu futuro. En cuanto a vuestra salvación, toda gracia, en un mundo de conflicto; toda gloria, en el mundo de la conquista perfeccionada.
II. EL RECIBO DEL HOMBRE. Cuanto más elevada es la naturaleza de cualquier criatura, más condicionados están su desarrollo y crecimiento a su propia apropiación del material de desarrollo y crecimiento. Consideremos, a este respecto, meras existencias y fuerzas; vegetación; vida animal; hombre. De ahí que la vida del hombre, criatura de la libertad, sea a la vez una vida de los mayores peligros y de las mayores posibilidades. señorío sobre el mundo; adquisiciones mentales. Él puede subir tan alto; ¡Puede hundirse tan bajo! ¿No está bien así? ¿No disminuye nuestra masculinidad en la medida en que nos convertimos en meros receptores pasivos? Ilustrar la alta virilidad de los logros personales del artista y su obra: ¿le importaría encontrar su cuadro terminado por una mano invisible? también por empresa de un pueblo, que invoca sus poderes y va a hacerlos lo que son. Así que la gloria de nuestra vida espiritual es que no es necesaria, sino gratuita. Y así, la suprema gloria del reino de los cielos, como reino de redención, es que, humanamente hablando, «sufre violencia, y los violentos lo arrebatan». debemos poseernos de ellos. Si Dios da gracia gratuitamente a seres libres como nosotros, su concesión está condicionada a que pidamos y pidamos con fe. En la naturaleza de las cosas esto es razonable y correcto. «»Que pida»» para que pueda darse cuenta más plenamente de su propia dependencia y necesidad; para que pueda valorar más verdaderamente las bendiciones buscadas; para que aprenda el amor grande y gratuito de Dios. ¿Puede haber algo más simple, más natural? Por la relación con la criatura, un receptor de la generosidad del Creador; porque criatura consciente, inteligente, libre, receptor consciente, libre, suplicante. Pedir y tener. «En la fe». Este es el elemento activo en el pedir, el poder de apropiación. Para realizar verdaderamente el poder y la bendición de Dios, debemos tener una apreciación confiada de los propósitos de amor de Dios. Así que para una sabia resistencia a la prueba; así para un sabio encuentro de la tentación. Es mejor aguantar, mejor resistir; esta debe ser nuestra seguridad de fe. Contrasta con esto el vacilante, o el que duda; dudar en el sentido de vacilar entre Dios y el mundo, vacilar entre dos opiniones; más miserable Un hombre de doble ánimo, a su propio costo; inestable; como el oleaje del mar. No recibirá nada, porque el verdadero espíritu de recepción está completamente viciado. El hombre está cerrando su alma a Dios aun cuando profesa abrirla. No, «el justo por la fe vivirá»; por una constante vivacidad de las realidades espirituales; por una apropiación ferviente y confiada de las bendiciones espirituales.
Las dos grandes lecciones: Dios tiene una sola mente en dar; debemos ser decididos en recibir. Pero, ¿cómo se relaciona esto con el don especial en cuestión aquí: la sabiduría espiritual? Esta es en gran medida una facultad intuitiva de la vida espiritual, y se educa mediante la comunión con la mente y la voluntad de Dios, que armoniza nuestra sabiduría espiritual con la suya. Así que la oración misma es el instrumento de la respuesta a la oración. Y tal sabiduría, recordemos, es sabiduría «para salvación». Una elección constante entre el bien y el mal, que finalmente resulta en la abolición total del mal y el triunfo del bien. ¡Que así podamos probar al máximo «»cuál es la buena, agradable y perfecta voluntad de Dios»»!—TFL
Santiago 1:9-11
La gloria de la humanidad en Cristo.
Diversidades de condición entre los hombres: el millonario y el pobre, el autócrata y el esclavo. El grito de nivelación: comunismo, socialismo, nihilismo. Lo mismo ocurre con otras diferencias: de posición, de educación e incluso de dones naturales. Pero, después de todo, ¿qué son estas diferencias en comparación con lo que es común a todos, la humanidad real que cada uno ha recibido de Dios? Pues tómese al más elevado, al más culto, al mejor dotado, y de nuevo a un pobre campesino o a una campesina, y deje que alguna crisis de alegría o de tristeza resuene en las profundidades de su naturaleza común, y cuán completamente desaparecen las diferencias superficiales en presencia de ¡las profundas conmociones de la masculinidad o la feminidad comunes! Sí, cuando se rompen los grandes abismos, tenemos poco en cuenta las olas de la superficie. Esta, entonces, es la gran verdad, en presencia de la cual todas las disputas entre los hombres bien podrían desaparecer. «»Di a mi hermano, que reparta la herencia conmigo»»? No; «»la vida del hombre no consiste en la abundancia de los bienes que posee»» (ver Luk 12:13-15 ). La hombría de un hombre es más que todo. Pero esto sólo es cierto en toda su verdad cuando la virilidad se convierte realmente en virilidad. ¿Qué somos ahora? El naufragio de un barco espléndido; las ruinas de un templo glorioso; reyes descoronados. ¡Oh, que nuestra humanidad sea rehecha, que la corona de la verdadera realeza se coloque sobre la frente, que Cristo habite en nuestros corazones por la fe, y entonces cuán pequeña y mezquina parecerá la posesión o la falta de las cosas que en su ¡locura que los hombres llaman grande! Este es el pensamiento exacto que Santiago insta en el texto: «»Que el hermano de bajo grado se gloríe en su alto estado»»—como siendo un hombre en Cristo; «»y el rico, en que es humillado»» – en el despojo de su grandeza adventicia, según la estimación del cristianismo, para que su verdadera grandeza pueda realizarse. Tenemos que considerar: la exaltación de los pobres, la humillación de los ricos.
I. LA EXALTACIÓN DE LOS POBRES. Al cristianismo pertenece la gloria única de haber reconocido el valor del hombre como hombre, con o sin las ventajas extrañas en las que otros sistemas han puesto tanto énfasis. ¿Cómo fue en el paganismo cultivado? El extranjero era un «»bárbaro,»» en verdad; y el esclavo? ¡En algunos casos peor que las bestias brutas! El judaísmo también se había vuelto exclusivo —no, peor que exclusivo, orgullosamente fanático— en su relación con otras personas; e incluso entre los mismos judíos había el mismo orgullo despreciable (Mat 9:11; Lucas 18:11; Juan 7:49). Pero le correspondía al cristianismo mostrar que, por muy enfangada y manchada que esté, el alma humana es una joya de un valor incalculable. Escucha: «El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para predicar el evangelio a los pobres»» (Lc 4:18); y, «»Id, y haced saber a Juan las cosas que oís y veis: … a los pobres se les ha anunciado el evangelio anunciado a ellos»» (Mateo 11:4, Mateo 11:5); y otra vez, «»Bienaventurados los pobres, porque vuestro es el reino de Dios»» (Luk 6:20). Ahora bien, esta es la exaltación del hermano de bajo grado de la que habla Santiago; el reconocimiento de su «»alto estado»» como poseedor de una humanidad hecha por Dios, una humanidad dotada de todos los privilegios y bendiciones de la salvación de Cristo.
1. » «A nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza»» (Gen 1:26). Que la dignidad inalienable del «»hombre»»! El alcance del pensamiento de alas rápidas del hombre, la riqueza del afecto tierno del hombre, la intrepidez del propósito heroico del hombre; el discernimiento del hombre de la ley eterna de la santidad, y el poder de elegir libremente el bien que discierne; y la inmortalidad del hombre; todos estos son destellos de la vida misma de Dios, comunicados al hombre, y constituyendo al hombre por derecho nativo hijo de Dios. El hombre ha caído? Sí, de verdad. Pero la profundidad misma de la caída presagia la elevación del llamado primordial; la misma degradación habla de la pretendida dignidad.
2. ¿Y la redención del hombre? Oh, las palabras nunca pueden decir el valor del alma humana a la vista de Dios, como lo demuestra la una redención tan maravillosa del alma del hombre de la degradación y muerte del pecado. Esta es verdaderamente la señal-manual del valor del hombre, así como del amor de Dios: «Fuisteis redimidos… con la sangre preciosa de Cristo»» (1Pe 1:18, 1Pe 1:19). ¿Y la salvación misma? «»Herederos de Dios, y coherederos con Cristo:»» ¡Vosotros veis vuestra vocación, hermanos! ¡Bien puede «»el hermano de bajo grado gloriarse en su alto estado»,» así creado, así redimido!
II. EL HUMILLACIÓN DE LOS RICOS. La antítesis es sólo una apariencia externa, porque el rico está realmente dotado con toda la gloria de la virilidad redimida igualmente con el pobre, si tan solo reconociera y realizara su investidura . Pero está tentado a exaltarse a sí mismo por lo que en realidad es una auto-humillación, y hacer que su hombría dependa de sus accesorios y atavíos. Y por lo tanto su exaltación real sólo puede ser por lo que podría parecer al mundo como una auto-humillación. Que se deshaga de su consideración por este espectáculo vano y aprecie esa riqueza de privilegio humano y bendición divina que son suyas en común con su «»hermano de bajo grado.«» Dejar ir la sombra y agarrar la sustancia; porque estas cosas también son tuyas, si las quieres, y son las verdaderas riquezas. Esto no necesita discusión, pero puede ser necesario imponerlo.
1. La falsa gloria del mundo: brillo, orgullo y poder. El desdén arrogante de los «»altos»» al hablar de las «»masas»» y de ellos como los «»vulgares», los «»ignorantes», los «plebeyos.«» La vulgaridad y la ignorancia esenciales están en las personas que así hablan; sus palabras retroceden sobre sí mismas. Nuevamente, la falsa ambición de los «bajos»; codician aquellas cosas que están fuera de su alcance, y por eso merecen con mayor fuerza el estigma de la vulgaridad. Sí, el hombre vulgar es aquel que se preocupa desmesuradamente por la posesión o la falta de estas cosas; el verdadero patricio es el hombre que valora su hombría infinitamente por encima de todos ellos. ¿Por estas cosas? «»Como la flor de la hierba»» ellos «»pasan».» El gran estadista y el poderoso autor mueren como hombres comunes. Son uno con la hierba del campo.
2. Una falsa gloria en la Iglesia. Esto que Santiago insinuó; esto que él reprende directamente en Santiago. Tengamos cuidado. Orgullo por un lado, envidia por el otro. Ambos revelan igualmente una estimación completamente falsa de las cosas mundanas en comparación con la «»salvación común»» de la gracia de Dios. ¡Ah, sí! es la «»gracia»» de la salvación común que permanece, y es a la vez nuestra gloria en la vida y nuestro apoyo en la muerte. El cristiano más humilde sobre el cual se pronuncia verdaderamente el nombre de Cristo ocupa un rango tan alto a la vista de Dios como el millonario o el príncipe cristiano; y, cuando la muerte llega, el hombre de la riqueza consagrada y el predicador de los dones consagrados mueren, como el campesino cristiano más pobre, aferrados al Nombre de Cristo Por lo tanto, que «el rico se regocije» en que es humillado; «» por lo que parece su auto-humillación a los ojos de un mundo falso, a saber. su ligera estimación de las cosas que son mezquinas y vanas, esta es su verdadera exaltación, «»que es de gran valor a los ojos de Dios»» (1Pe 3:3, 1Pe 3:4).
Que sea nuestro para poseerlo, y debidamente premiar, «»las sobreabundantes riquezas de su gracia, en Cristo Jesús»» (Efesios 2:7) ! Amén.—TFL
Santiago 1:12-18
La tentación y su historia.
La primera palabra nos transporta al pronunciamiento de las Bienaventuranzas de nuestro Señor en el sermón de la montaña. Y aquí, como allí, nos enfrentamos a una paradoja. Las palabras de las Bienaventuranzas anteriores, sin duda, habían sorprendido a muchos, que escuchaban las declaraciones que deberían estar de acuerdo con su vida carnal. «»Bienaventurados los»»—los orgullosos, los fuertes, los conquistadores? No; sino «los pobres de espíritu, los dolientes, los mansos, los misericordiosos». Así que ahora. No,»» ¡Cuán bienaventurados son los que escapan a los múltiples males de la vida! «»pero,»»Bienaventurado el hombre que persevera.»» Aquí, por supuesto, hay un regreso al extraño «»saludo»» con el que se abrió la Epístola.
I. LA RESISTENCIA DE TENTACIÓN. La palabra debe tomarse en el sentido amplio y genérico de «prueba». Hay dos formas de esto: la incitación al pecado y las aflicciones de la justicia. Entra en la esencia misma de un universo moral que debe haber pruebas, y ciertamente en la recuperación moral de un mundo caído que los procesos de prueba deben intensificarse. Porque en un mundo de inocencia, si la inocencia ha de convertirse en una santidad establecida, debe haber tales posibilidades de caer en el pecado como lo implica el hecho mismo de la libertad; y la resistencia a la «»tentación»» (como la llamamos específicamente) implica tal abnegación que hace difícil hacer el bien; o, en otras palabras, las «»pruebas»» positivas (como las llamamos) están necesariamente ligadas a la justicia que sigue su camino a pesar de las «»tentaciones»» a la injusticia, y ambas juntas constituyen la prueba (πειρασμός) de carácter. Y si todo esto es cierto de un mundo de inocencia, ¡cuánto más de un mundo en el que ya ha llegado el pecado! Tanto las tentaciones de pecar como las pruebas de la justicia se intensifican ahora, siendo el corazón mismo tan propenso al mal, y el mundo un mundo malvado. De ahí las inmensas dificultades de la salvación del pecado. Tenemos un índice de esto en la intensidad de la tentación de incluso uno sin pecado en un mundo de pecado, como se muestra en los conflictos del Hijo del hombre. ¡Mira la lucha en el desierto y la agonía en el jardín! ¡Y cuánto más para nosotros, cuya naturaleza responde tan bien a la influencia del mundo! Pero su conquista es prenda de la nuestra, si en él confiamos (Juan 16:33; 1Jn 5,4). ¿Y la bienaventuranza? No podemos escribir «bienaventurados» sobre la feroz lucha en el desierto, ni sobre la agonía de la sangre. Pero podemossobre el resultado victorioso. Y así con nosotros mismos; no,»»Bienaventurado el hombre que es sacudido y atribulado;»» sino, «»Bienaventurado el hombre que persevera.«» Porque ¿cuál es el resultado de la ¿duradero? Δόκιμος γενόμενος: difícilmente podemos dar la fuerza de estas palabras, salvo por perífrasis, en nuestra lengua. «»Habiendo adquirido la calidad de probado»» es decir, habiendo sido puesto a prueba, habiendo soportado la prueba, y siendo ahora certificado como verdadero. Como oro en el fuego. ¿Y el premio? «»La corona de la vida.»» Expresión figurativa con respecto a la palabra «»corona»;» así 1Pe 5:4 y 2Ti 4:8. Pensamiento familiar de contienda por una recompensa. Pero, dejando de lado la figura, preguntémonos ¿qué es la «vida» misma que se presenta como corona de nuestro regocijo? Y, para la respuesta, compare algunas palabras de Cristo: «»Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios»» «»Esta es la vida eterna, conocerte a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien tú has enviado;»» «»El que me ama, será amado por mi Padre, y yo le amaré, y me manifestaré a él;»» «»Y mi Padre le amará, y vendremos a él, y . hagamos morada con él»» (Mat 5:8; Joh 17:3; Juan 14:21, Juan 14:23). Tal la vida; la plena fruición de Dios, que sólo es posible para un alma pura.
II. TENTACIÓN NO DE DIOS. Ahora bien, en cuanto a la fuente de la tentación, cuya resistencia resulta en una vida bienaventurada. Una derecha y una izquierda, un bien y un mal, son siempre alternativas posibles, y para las criaturas libres lo que es posible puede hacerse efectivo. Dios no puede obligarlos a hacer el bien, o dejarían de ser libres. En el caso, pues, de permitir la tentación en la constitución misma de un mundo moral, puede decirse que Dios es su fuente, su autor. ¡Pero con qué facilidad los hombres alejan de sí mismos la responsabilidad de su pecado actual hacia Dios! Se colocan en tal y. tales circunstancias por Dios, luego Dios es el autor del pecado al que conducen esas circunstancias. Así que discuten con sus propios corazones. Pero ilustra: una posición de confianza, con sus tentaciones involucradas. ¿El empleador tienta al servidor de confianza para que haga algo malo? No, de verdad. De modo que el hombre es puesto por Dios en un puesto de confianza, y la confianza implica necesariamente la posibilidad de una traición a la confianza; pero ¿podemos decir, por tanto, que Dios nos tienta a hacer el mal? ¡La sola idea es una blasfemia! Sólo un ser maligno puede tentar al mal; por otro lado, un Ser esencialmente santo debe tratar de lograr la santidad. Esta es la verdadera génesis del pecado: la voluntad del hombre cediendo a su deseo, sin resistirlo. El resultado es la presencia de un poder real del pecado; porque el pecado ya no es una mera posibilidad para nosotros, sino una entidad positiva. Y además, cuando la voluntad se une a esta potencia positiva del pecado, como antes al mero deseo, el resultado es la muerte. Así como la fruición de Dios es la vida de un alma pura, así una desolación impía es la muerte del alma que se ha desposado permanentemente con el pecado. Tal el pedigrí oscuro establecido por James.
III. CADA BUENO REGALO DE DIOS. Lo negativo se ha dicho con respecto a la bondad de Dios; ahora tenemos lo positivo. El sufrimiento mismo de la tentación en sí está en el amor, para que el mayor bien de un universo creado pueda ser forjado. Y este amor es la naturaleza esencial de Dios. No puede, entonces, hacer daño de ninguna manera. ¿Dios el autor del pecado? un Dios bueno obra este mal indecible? No; «»Dios es Luz»,» y una sombra sólo puede ser proyectada por la voluntad que se resiste. Y en esto es inmutablemente el mismo; no hay paralaje en estos cielos. Y por tanto la gran prenda y prueba de su eterna buena voluntad de santo amor para con nosotros consiste en que ya nos ha engendrado a la vida nueva. Él no nos elevaría del pecado a la santidad para luego arrojarnos al pecado nuevamente. No; somos «»sellados con el Espíritu Santo de la promesa, que es la prenda de nuestra herencia»» (Ef 1:13, Ef 1:13, Efesios 1:14). Y así nuestra nueva creación es, por así decirlo, las primicias de la nueva creación de todas las cosas.
Nuestro peligro sigue siendo este, que somos tentados a pensar que Dios nos está dificultando ser buenos. . Nuestra seguridad está en aferrarnos a la verdad eterna de que «Dios es amor» y que, como el Bueno y Padre de todo bien, puede controlar nuestras circunstancias angustiosas y nuestra naturaleza atribulada, de modo que, si solo somos dispuestos a hacer su voluntad, todas las cosas cooperarán para nuestro bien (ver todo Rom 8:1-39). —TFL
Santiago 1:19-27
La ley de la nueva vida.
«»Vosotros sabéis esto, mis amados hermanos;»»a saber. que habéis sido engendrados de nuevo por Dios. Pero ahora, desde este terreno ventajoso, insiste en la necesidad de una vida coherente. Han adoptado, por la gracia de Dios, un nuevo ideal de carácter y conducta; que toda su vida muestre su poder. Este es el tema de todo el pasaje, y se divide muy naturalmente en los temas relacionados de: mansedumbre, autoconocimiento y religión práctica (ver Punchard, en el ‘Comentario’ del obispo Ellicott).
I. MANSEDURA. Evidentemente hay una referencia, en Santiago 1:19-21, al comportamiento de los judíos en sus reuniones religiosas, a que tenemos una referencia más directa en Stg 1:23 y en Santiago 2:1-13. Y las palabras de advertencia están dirigidas a uno de sus pecados más acosadores; eran clamorosos, acusadores, coléricos. Qué ejemplos tenemos de este espíritu, tal como se manifiesta en sus reuniones públicas de adoración, en los relatos de la primera proclamación de nuestro Señor de su misión en la sinagoga de Nazaret ( Lc 4,28, Lc 4,29), y de la primera proclamación del evangelio por Pablo en la sinagoga de Antioquía en Pisidia (Hch 13:45)! Así que quizás lo fue también en las reuniones judeocristianas; contradirían y acusarían. Sí; estaban impacientes de oír, deseosos de hablar, iracundos en el habla; refutando lo que parecía el golpe de la verdad contra ellos mismos, volviendo ese golpe contra otros, tal vez contra el orador. ¡Qué Babel de confusión! ¡Y todo esto con el pensamiento de que estaban sirviendo a Dios! En oposición a este espíritu de ira censuradora, Santiago insta a una humildad tranquila y gentil en el oído de la Palabra.
1. ¿Para qué era esta Palabra? Era la Palabra de Dios, su mensaje al corazón. Sí, con cualquier aleación humana que pudiera mezclarse a veces, a causa de la debilidad del hablante, allí estaba, ¡una cosa Divina! Debía haber, entonces, en su presencia, un cierto temor de silencio: «Todo hombre sea pronto para oír, tardo para hablar». Y como esta Palabra era la Palabra escudriñadora del Dios vivo (Heb 4:12), debe existir la mansedumbre que oye por sí mismo, no por los demás—¿Hay algún mal en mí? Porque esta Palabra era «»poderosa para salvar»» ¡con qué solemne alegría deberían recibir su poder sanador y limpiador!
2. ¡Oh, cuán opuesto a toda la influencia pretendida! de la Palabra de Dios era el espíritu de apasionada afirmación y acusación. ¡Cómo profanó la naturaleza, como con inmundicia, convirtiéndola en un receptáculo completamente inadecuado para la santa verdad de Dios! ¡Y cómo la «»sobreabundancia de maldad»» trajo de nuevo el germen vivo de la verdad, que siendo implantada en el corazón salvaría hasta lo sumo! Sí, la ira del hombre, lejos de obrar la justicia de Dios, obstaculizó por completo esa obra. La verdad era «capaz de salvar», pero sólo si se cumplían las condiciones de verdadera humildad en el oyente.
II. AUTO– CONOCIMIENTO. Pero el mismo oír puede convertirse en una trampa: escuchamos la Palabra, «»sentimos»» su poder, y nos engañamos con la idea de que, por lo tanto, la Palabra es nuestra.
1. ¿Qué es esto, sino un mero sentimiento pasajero? Como el hombre del espejo, contemplando un rato, luego alejándose y olvidando; para que podamos mirarnos en el espejo maravilloso de la Palabra, que nos muestra tan maravillosamente el hermoso ideal de la verdad, la belleza de la santidad y, en contraste, la deformidad, la falta de santidad de nuestro ser real. Pero igualmente, estando encantados con la belleza ideal, y aborreciendo igualmente nuestro pecado, aún podemos irnos y olvidar qué clase de hombres somos.
2. Lo que se requiere de nosotros es una práctica permanente de la ley perfecta, que sólo puede resultar de una mirada continua en su excelencia de belleza y el conocimiento consiguiente de nuestra propia distancia respecto a su perfección. Así Sal 1:2, que establece la Ley de Dios como el elemento mismo de la vida del hombre bueno. Porque es una Ley que es un poder vivo, obrando siempre su perfección en nuestra vida imperfecta. Ley, pues, de libertad, que nos hace libres del pecado, como ley de santidad; y libre de temor servil, como siendo una ley de amor perfecto. ¡Bien puede ser designado bendito el hombre que permanece en el cumplimiento de tal Ley! Porque mientras que simplemente escuchar la Palabra y sentir su poder, y luego irse y olvidar, es estar drogado como con un opiáceo que nos hace insensibles a nuestro peligro; por otro lado, escuchar y hacer, y permanecer en el hacer, es darse cuenta de la alegría ilimitada del flujo pleno de la salud viva (ver también la bienaventuranza de Sal 1:1-6).
III. PRÁCTICA RELIGIÓN. Hay una transición fácil, en los versículos 26 y 27, de la escucha de la Palabra a todo el culto de adoración. Porque así como algunos de estos judíos cristianos podrían estar satisfechos con el mero oír de la verdad, a diferencia de su realización práctica en la vida diaria, muchos de ellos podrían estar satisfechos al menos con la limpieza ceremonial y el «»servicio». /em>»» sobre las que su antigua formación les había llevado a fijar un valor tan exagerado. Eran «»muy religiosos»» debido a sus múltiples observancias religiosas, su θρησκεία, su ritual de servicio; y esta «»religión» era pura, sin mancha, sin mancha de contaminación ceremonial adjunta a su desempeño. ¿Y, sin embargo, la inmunda maldad (versículo 21) de la lengua desenfrenada? ¡Vana, en verdad, es la religiosidad de tal persona! No; el culto del cristianismo es la religión de la vida, y la limpieza ceremonial es limpieza de conducta y de corazón.
1. El ritual. Haciendo el bien. Entonces Rom 12:1; Hebreos 13:16. Aquí se da un ejemplo concreto, a saber. la visita de los huérfanos y las viudas en su aflicción, pero sólo como instancia del ritual de la ley del amor. Y fíjate en el inmenso significado de las palabras, «» ante nuestro Dios y Padre». «»misericordiosa y muy tierna»» (ver Santiago 5:11).
2 . La limpieza. «»Sin mancha del mundo.»» Un mundo malvado, cuya maldad fue tan exhibida por estos «»limpios«» men en su clamoroso hablar mal. ¿Estarían realmente limpios? No hay obras como las obras de amor para acallar la ira del corazón. Aprendemos por nosotros mismos, en esta época, que ningún ritual religioso tiene valor como tal. La «»adoración«» colectiva es verdaderamente buena, como un medio para un fin, a saber. la reposición de nuestro poder de vida y el mantenimiento de una relación amorosa con el Padre. Pero en cuanto a cualquier culto, como tal, el cristianismo no conoce ninguno, excepto el de una vida santa y amorosa. ¿Su ritualismo, como cristianos? ¡Haciendo el bien!
En conclusión, la fe que humildemente recibe la Palabra salvadora de Dios, la fe que permanece día y noche en el conocimiento de esa Palabra, la fe que se manifiesta en la religiosidad de un amor santo —esta es la suma de todo el asunto, esta es la esencia misma de la religión del Señor Jesucristo. ¡Señor, danos siempre esta fe!—TFL
«
(1) A OÍR EN VEZ QUE PARA HABLAR,
que, como el sapo, feo y venenoso,
lleva aún una joya preciosa en su cabeza.»»
La falta de fe en algo es falta de fe en todo.»»
Ayunando junto a la puerta del infierno, y guardó la llave fatal;»»
1. Huye de la muerte espiritual.
1. Sea agradecido por los dones de Dios.