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EXPOSICIÓN
La exhortación, comenzada en Heb 10:19, pero interrumpido en Heb 11:1-40. I por el capítulo sobre la fe, ahora se retoma con mayor fuerza a partir de la serie de ejemplos que se han aducido para apoyarlo.Observable en el griego es el fino rollo de las frases majestuosas y bien ordenadas con las que comienza este capítulo, como si el escritor hubiera sentido el dignidad de su tema y el poder dominante con el que ahora puede abordarlo. Incluso la palabra iniciática τοιγαροῦν, en lugar de la habitual ὅθεν, o οὖν, o διό, agrega al efecto.
Heb 12:1
Por tanto, también nosotros («»nosotros también,»» en AV, está equivocadamente colocado), viendo que estamos rodeados de tan grande nube de testigos, despojense de todo peso, y del pecado que tanto los aqueja. nos acosarán los tontos, y corramos con paciencia (más bien, resistencia) la carrera que está delante de nosotros. Los cristianos, todavía «peleando la buena batalla de la fe», son considerados héroes bajo la imagen de atletas en la palestra, compitiendo por un premio. Es una imagen predilecta de San Pablo, no sólo, podemos suponer, por su adecuación, sino también por la probable apreciación de sus lectores a consecuencia del interés general tomado por los famosos juegos (cf. 1Co 9:24, etc;1Ti 6:12; 2Ti 4:7). La idea de este primer verso es la de una raza (τρέχωμεν ἀγῶνα). La palabra προκείμενον (τὸν προκείμενον ἡμῖν ἀγῶνα) es la habitual en la facilidad de un concurso designado en juegos públicos, aunque, por supuesto, aplicable de otro modo, como en Heb 6:18 y Heb 12:2. «»Todo peso»» (ὄγκον πάντα), que debemos «»dejar a un lado»», o más bien quitarnos de encima (ἀπόθεσθαι), significa, probablemente, en la figura, cualquier equipo pesado , u otro gravamen que el corredor pueda tener sobre él. Algunos, de hecho, toman ὄγκον para denotar «»obesidad»»—un sentido en el que a veces se usa la palabra, como por Hipócrates, Diodoro, AElian—y piensan que la alusión es al entrenamiento requerido de atletas para ponerse en forma. Pero la palabra ἀποθέμενοι sugiere más bien lo anterior. En la palabra ἁμαρτίαν, que sigue, la figura se suprime, para hacer evidente lo que se quiere decir, pero aún se mantiene aparentemente en el epíteto εὐπερίστατον. Esta palabra, que no se encuentra en ninguna otra parte ni en el griego bíblico ni en el griego clásico, debe interpretarse a partir de su derivación, la analogía de palabras similares y el contexto. La visión habitual y más probable es, derivándola de περιΐ́στασθαι, entender «»aquello que fácilmente nos rodea»» (equivalente a τὴν εὐκόλως περιΐσταμένην ἡμᾶς). Así, Chrysostom: εὐπερίστατον γὰρ ἡ ἁμαρτία πάντοθεν ἱσταμένη ἔμπροσθεν, ὔπισθεν καὶ οὕτως ἡμᾶς καταβ ° ° ° <em. Cf. περίκειται ἀσθένειαν (Heb 5:2). Es cierto que otros verbos, igualmente derivados de ἵστημι, o sus compuestos, no son activos, sino intransitivos o pasivos; por lo tanto, περίστατος significa «»rodeado»,» no «»rodeando»; ἀπερίστατος significa «»desprotegido»,» es decir, «»no rodeado». Sin embargo, como tales verbos derivados de otros verbos a menudo están activos, esto puede ser así aquí, y así tener un sentido inteligible en relación con el contexto. Podemos entender que todavía se tiene en mente la figura de una carrera, con respecto a que el corredor no solo se deshaga de los estorbos, sino que también se despoje de sus ropas, que se le envolverían e impedirían su carrera. (La idea de cerco personal cercano que se supone que expresa αὐπερίστατον parece adaptarse mejor a la figura, como también el verbo rector ἀποθέμενοι, que el preferido por Delitzsch; a saber. del pecado interponiéndose en nuestro camino mientras corremos, al igual que los obstáculos que nos rodean en una carrera real: «»Peecata currentem et implicant ac supplantant, ut prorsus a cursu impediatur vel in medio subsistat ant corruat,»» Horneius, citado por Delitzsch) La aplicación de la figura completa a los atletas cristianos no es difícil de entender. Los gravámenes que deben dejar de lado, para que no sean un peso en su carrera, pueden incluir viejas asociaciones, persistentes prejuicios judíos, lazos con el mundo, hábitos y costumbres que, sean o no en sí mismos irreprochables, podrían resultar obstáculos y obstáculos. Entonces el «»pecado que acosa fácilmente»» sería todo lo que pudiera adherirse a ellos personalmente, ya sea en el corazón o en los hábitos de vida; que, si no se deshacía de él, sería siempre como un manto que envolvía y obstaculizaba, con una presteza paralizante y una velocidad que detenía. Pero además, como corredores, aunque no tengan trabas para la carrera, requieren lo que en la frase moderna se llama «»arrancar«» para mantenerse hasta el final, así con el cristiano atleta; porque siempre existirá el peligro de que decaiga a medida que avanza en su curso bajo pruebas y dificultades, y esto especialmente en tiempos de persecución. Este requisito adicional se expresa mediante δι ̓ ὑπομινῆς, «»con perseverancia»,» es decir, hasta el final. Así, nos hemos presentado una gran concepción de los cristianos como atletas que compiten en la arena de este mundo presente por la corona de la inmortalidad; y, como se expresa al comienzo del verso, bajo la mirada ansiosa de una gran multitud de espectadores invisibles, correspondientes a los que están en los asientos abarrotados, elevándose más y más alto, de un anfiteatro terrenal. Estos espectadores invisibles son los innumerables santos que tenemos ante nosotros, que han terminado su curso y ahora descansan, pero que están como en el aire a nuestro alrededor, observándonos desde arriba con simpatía. La palabra «nube» (νέφος), aunque aplicable a cualquier gran multitud, es particularmente apropiada aquí, ya que sugiere la idea de una compañía aérea. La palabra «»testigos»» también (μαρτύρων), aunque aquí más obviamente debe entenderse en el sentido de θεαταί, es decir, testigos de nuestro concurso, puede tener la intención de transmitir también, como ciertamente sugiere a la mente, su otro significado bien conocido: el de testigos de la fe, o mártires (cf. Hechos 22:13; Ap 2:13; Ap 11:3; Ap 17:6). Entonces los Padres generalmente lo entienden aquí. Los santos que nos precedieron, como dieron testimonio de Dios en vida, también son concebidos como testigos de nuestro testimonio ahora, esperando el día en que, «»no sin nosotros,»» finalmente serán perfeccionados.
Hebreos 12:2
Puestos los ojos en el Autor y Consumador de nuestra fe (más bien, el Caudillo, o Capitán, como en Hebreos 2:10, y Perfeccionador de la fe, o de la fe: Capitán y Completador de la fe), Jesús; quien por el gozo puesto delante de él soportó la cruz, despreciando la vergüenza, y se sentó a la diestra del trono de Dios. antiguos, que Jesús primero inspira y luego lleva a su resultado completo la fe del cristiano individual («»quod caepit in nobis consummabit»»), pero (como está implícito en la palabra ἀρχηγὸς, y adaptándose mejor al contexto) que él es el Líder de todo el ejército de la fe, cuyo estandarte debemos seguir, y cuya propia victoria completa es la causa habilitante, así como la garantía de la nuestra. No es una objeción válida a este punto de vista que él no pudo haber sido un Líder en este sentido para los fieles antes de su venida, a la que se hace referencia en el último capítulo; porque, como se ha observado antes (ver en «»el vituperio de Cristo,»» Heb 11:26), él es considerado como el Cabeza y Líder, en todas las edades, de los fieles; y en virtud de su guerra futura por la humanidad, los santos de la antigüedad resistieron y triunfaron: y ciertamente los cristianos, a quienes se dirige la exhortación, pueden considerarlo en un sentido obvio como su Capitán a quien seguir. Tampoco hay dificultad —aparte de todo el misterio de la Encarnación— en que se nos presente como ejemplo de fe triunfante. Porque en otra parte se habla de él como si se hubiera «despojado a sí mismo» de tal manera de su gloria divina que se hizo semejante a nosotros en todas las cosas, excepto en el pecado; y así haber sido sostenido durante su vida humana por la fe en lo invisible, tal como somos nosotros. Sus discursos al Padre (ver especialmente Juan 17:1-26) son notablemente significativos en este sentido. La expresión, «»por el gozo», etc. (ἀντὶ τῆς προκειμένης αὐτῷ χαρᾶς), no significa, como algunos lo toman, «»en lugar de del el gozo que podría haber tenido en la tierra «» (como, por ejemplo, el que le ofreció el tentador), pero, como se desprende de la palabra προκειμένης, «»en contraste, es decir, por el bien de , alegría futura»» (cf. ἀντὶ βρώσεως μιᾶς, Heb 12:16). Tal anhelo de gozo con el Padre y los redimidos después del triunfo se expresa en la gran oración de intercesión antes mencionada (Juan 17:5, Juan 17:13, Juan 17:22, Juan 17:23, Juan 17:24, Juan 17:26). Puede observarse aquí que la anticipación de la recompensa en el más allá se encuentra entre los motivos humanos legítimos para una buena vida. Se puede decir, en efecto, que la virtud más alta consiste en hacer lo correcto simplemente porque es correcto, en cumplir la voluntad de Dios, cualquiera que sea el resultado de ella para nosotros; pero la esperanza de un resultado final feliz surge propiamente, y de hecho inevitablemente, como un motivo inspirador y sustentador. La aspiración a la Felicidad es un instinto de la humanidad dado por Dios, necesario para mantener una vida de virtud. Puede haber algunos tan enamorados de la virtud que sean capaces de perseverar en la abnegación de por vida, aunque sin ninguna fe en la vida venidera. Pero la naturaleza humana en general requiere ciertamente este incentivo adicional, y la fe cristiana lo proporciona. Tampoco se debe acusar de motivos egoístas a los que así trabajan con miras a la alegría futura, como si sopesaran sólo una ganancia mayor contra una ganancia menor. Para el verdadero cristiano, el gran principio inspirador sigue siendo el amor de Dios y de su prójimo, y de la bondad por sí misma, aunque la esperanza de una recompensa eterna lo sostiene y lo anima poderosamente. Tampoco, de nuevo, el gozo esperado es un gozo egoísta. Es el gozo de compartir el triunfo de la justicia eterna en compañía de todos los redimidos, cuya salvación, no menos que la suya, desea y busca. Y además, en cuanto a su propio gozo individual, ¿qué es sino el gozo de alcanzar el fin de su ser, la perfección a la que Dios lo ha destinado ya la que es su deber aspirar? Por lo tanto, Cristo no habría sido un ejemplo perfecto para el hombre si no se le hubiera representado esperando «»el gozo puesto delante de él»».
Hebreos 12:3
Pues considerad a aquel que ha soportado tal contradicción de pecadores contra sí mismo (o, de los pecadores contra él), no sea que os canséis de desfallecer en vuestras almas. La palabra ἀντιλογία («»contradicción»»), aunque estrictamente aplicable a las contradicciones verbales, y por lo tanto especialmente sugiriendo a nuestras mentes las blasfemias y falsas acusaciones contra Cristo, incluye oposición de todo tipo. Se utiliza en la LXX. para «»rebelión»» (hebreo, ירַסְ ), 2Sa 22:41; Pro 17:11, cf. Jud Pro 1:11, τῇ ἀντιλογιᾴ τοῦ Κορέ. (En lugar de εἰς ἑαυτόν (al. εἰς αὐτὸν) hay autoridad manuscrita de peso para εἰς ἑαυτούς, equivalente a «» contra ellos mismos.«») «» Para que no os canséis», etc., tiene en cuenta la idea de cansarse en una carrera, la palabra ἐκλυεσθαι («»débil») se usa principalmente para laxitud corporal y figurativamente mental (cf. Mateo 15:32, μήποτε ἐκλυθῶσι ἐν τῇ ὁδῷ).
Hebreos 12:4
Aún no habéis resistido hasta la sangre, luchando contra el pecado. Aquí (como en 1Co 9:26) hay una transición del pensamiento de una carrera a un combate. Tus pruebas aún no han llegado al punto de morir en la buena batalla de la fe, como ha sido el caso de algunos de tus hermanos antes que tú, que han seguido a su Líder hasta el final (de. Hebreos 13:7).
Hebreos 12:5, Hebreos 12:6
Y habéis olvidado (o ¿habéis olvidado?) la exhortación que os habla (más correctamente, discursos, o razones, contigo; es decir en el camino de amonestación paternal) como para hijos, hijo Mío, etc. Este versículo introduce otro motivo para perseverar bajo pruebas prolongadas, a saber. estar seguros en las Sagradas Escrituras de su propósito benéfico como disciplina. La cita es de Pro 3:11, Pro 3:12, como está en la LXX. Observamos que la palabra «»débil»» (ἐκλύου) es la misma que se usó en Pro 3:3. En el versículo siete y siguientes se aplica y comenta esta advertencia bíblica.
Heb 12:7, Hebreos 12:8
Porque soportáis el castigo; ie Es para castigar que soportáis. La lectura εἰς παιδείαν ὑπομένετε, apoyada por casi todo el peso de los manuscritos (incluidas todas las unciales que contienen el texto), de las versiones antiguas y de los comentaristas (siendo Teofilacto la única excepción cierta) , debe aceptarse decididamente en lugar del εἰ παιδείαν ὑπομένετε (equivalente a «»si soportáis el castigo»») del Textus Receptus. Además, se requiere para el sentido del pasaje con respecto al significado correcto del verbo ὑπομένετε («»soportar»), que es «»someterse a»» o «»soportar pacientemente»,» no simplemente » «sufrir». Porque decir: «Si soportáis con paciencia el castigo, Dios os trata como a hijos», no tiene sentido; el que seamos tratados como hijos depende, no de la forma en que recibamos nuestro castigo, sino de que seamos castigados en general. El uso de la preposición εἰς para expresar propósito es común en esta Epístola (cf. Heb 1:14, εἰς διακονίαν: Heb 3:5, εἰς μαρτύριον: Heb 4:16 , εἰς βοήθειαν: Heb 6:16, εἰς βεβαίωσιν): y el sentido esencial de παιδεία es disciplina o educación. La deriva es la misma, ya sea que tomemos ὑπομένετε como un indicativo o un imperativo. Así, la siguiente cláusula del versículo sigue adecuadamente: Dios os trata como a hijos; porque ¿qué hijo hay (o, que es hijo) a quien su padre no disciplina? Pero si estáis sin disciplina, de lo cual todos (es decir, todos los hijos de Dios, con referencia a Heb 11:1-40) habéis sido hechos partícipes, entonces sois bastardos, y no hijos (vosotros no sois los verdaderos hijos de vuestro padre a quienes él cuida como tales).
Además tuvimos padres de nuestra carne que nos corrigieron (más correctamente, una vez tuvimos, o, teníamos, a los padres de nuestra carne como castigos), y les dimos reverencia: ¿no preferimos estar sujetos al Padre de los espíritus y vivir? Esto introduce un à fortiori argumento. Se nos recuerdan los días de nuestra juventud, mientras estábamos bajo la disciplina de los padres, y la soportábamos sumisamente: ¡mucho más debemos someternos a la disciplina de nuestro Padre celestial, a quien somos como niños bajo educación durante toda nuestra vida! Los comentaristas difieren en cuanto a lo que significa exactamente el contraste entre «»los padres de nuestra carne
Porque ellos en verdad por unos pocos días nos disciplinaban según su propia voluntad; pero éste para nuestro bien, para que seamos partícipes de su santidad. El argumento a fortiori continúa así. La disciplina de nuestros padres terrenales fue «»por algunos días»,» es decir, sólo durante nuestra niñez, desde la cual hemos sido abandonados a nosotros mismos; e incluso entonces no necesariamente para nuestra mayor ventaja; era sólo lo que les parecía bien (κατὰ τὸ δοκοῦν αὐτοῖς); podría ser imprudente, o incluso caprichoso. Pero podemos confiar en que la disciplina de nuestro Padre celestial siempre será buena para nosotros, y con un propósito final definido. Aunque aquí no hay una antítesis claramente expresada de los «»pocos días»» del castigo ordinario de los padres, sin embargo, uno está implícito en la última cláusula; porque si el propósito de Dios al disciplinarnos es hacernos partícipes de su propia santidad, podemos concluir que la disciplina continuará hasta que se alcance el fin; y así también se da a entender otra razón por la cual los cristianos no deben «»desmayarse»» incluso bajo pruebas de por vida.
Heb 12 :11
Ahora bien, ningún castigo parece que el presente sea gozoso, sino doloroso (literalmente, no de alegría , sino de tristeza): pero después da fruto apacible de justicia a los que en ella han sido ejercitados. Esta es una declaración general con con respecto a todo castigo, aunque la expresión de su resultado al final del versículo es sugerida por el pensamiento del castigo divino, al cual es aplicable únicamente, y en el pleno sentido de las palabras. «»De justicia»» es un genitivo de aposición; δικαιοσύνη es el fruto apacible producido por παιδεία. Y la palabra aquí seguramente denota justicia real en nosotros mismos; no meramente justificación en lo que se llama el sentido forense: el efecto propio del castigo es hacernos buenos, y así estar en paz con nuestra propia conciencia y con Dios. De ninguna manera se da a entender que podemos ser aceptados y así tener paz sobre la base de nuestra propia justicia imperfecta; sólo que es en los frutos de la fe perfeccionada por la disciplina que podemos «»saber que somos de la verdad, y asegurar nuestro corazón delante de él»» (cf. Santiago 3:18, «»El fruto de justicia se siembra en paz;»» también Isa 32:17, «»Y la obra de la justicia será la paz»»).
Heb 12:12
Por tanto, levantad (porque, enderezad de nuevo) las manos caídas, y las rodillas débiles (más bien, las manos relajadas y las rodillas flojas o debilitadas). La palabra παραλελυμένα solo la usa San Lucas en otras partes del Nuevo Testamento, y con referencia a personas paralizadas ( Lucas 5:18, Lucas 5:24; Hechos 8:7; Hechos 9:33). La forma de la exhortación está tomada de Isa 35:3, Ἰσχύσατε χεῖρες ἀνειμέναι καὶ γόνατα παραλελυ.λυ. Se vuelve a poner de manifiesto así la figura de la palestra, con referencia tanto al boxeo como a la carrera.
Hebreos 12:13
Y allanad sendas para vuestros pies, para que lo cojo no se aparte del camino; sino que más bien sea sanada. Las ideas en este versículo corresponden a, y pueden ser sugeridas por, las que siguen en Isaías al pasaje mencionado anteriormente. Porque allí también el profeta continúa hablando, entre otras cosas, del salto de los cojos, y de un camino de santidad en el que nadie debe errar. Pero las palabras mismas son sugeridas por Pro 4:26, Αὐτὸς δὲ ὀρθὰς ποιήσει τὰς τροχιάς σου ( LXX), habiendo sido usado previamente el verbo διαστρέφεσθαι para apartarse del camino. Es observable que las palabras, καὶ τροχιάς, etc., están dispuestas para formar una línea hexamétrica. Esto puede haber sido involuntario, pero en cualquier caso es efectivo. Delitzsch comenta al respecto. «»El deber al que insta el escritor, sus lectores, es la valerosa auto-recuperación en la fuerza de Dios. El tono y el lenguaje se elevan en consecuencia, y Pro 4:12 es como un toque de trompeta. No debe sorprendernos, entonces, si nuestro autor aquí se convierte en poeta y procede en medidas heroicas». Con respecto al significado de este verso, observamos que, mientras la figura de correr aún continúa, se introduce una nueva idea. — el de seguir un curso recto con miras a otros que han de seguir por el mismo sendero. «»Lo que es cojo (τὸ χωλόν)»» denota a los hermanos débiles y vacilantes, los ἀσθενοῦντες, a los que se hace referencia en Rom 14 :1-23. y 1Co 8:1-13. La expresión encaja bien (especialmente entre los cristianos hebreos que dudaban entre dos opiniones, entre la Iglesia y la sinagoga (cf. 1Re 18:21 , Ἕως πότε ὑμεῖς χωλανεῖτε επ ἀμφοτέραις ταῖς ἰγνύαις;). El fuerte en la fe debe desear y apuntar a los tales de curación cojos >que se fortalezcan en la fe, en lugar de exponerlos al riesgo de apostasía por cualquier vacilación propia.
Heb 12:14
Seguid la paz con todos (es decir, según lo requiera el contexto, con todos los hermanos; cf. Rom 14:19), y santidad (más propiamente, santificación), sin la cual nadie verá al Señor. Aquí se elimina la figura y se dan dos advertencias, especialmente necesarias, podemos suponer, por parte de la comunidad a la que se dirige. La exhortación a la «»paz con todos»» recuerda el tono de las admoniciones de San Pablo tanto en Romanos como en 1 Corintios, donde advierte con tanta fuerza contra las disensiones y el espíritu de partido, y recomienda la tolerancia y la ayuda mutua con respecto a los hermanos más débiles. La palabra ἁγιασμὸς («»santificación»») no necesita limitarse (como en Crisóstomo) a la idea de castidad; el pensamiento general implica puede ser (como lo expresó Limborch, citado por Alford), «»No, dum pacto studeat, nimis slits obsequendi studio quidquam contra sanctimonism Christianam delinquat»; pero el especial La alusión a πορνεία en el versículo 16 (como también en Heb 13:4) es evidencia de que la castidad estaba especialmente en el la mente del escritor, con referencia definitiva a la cual se usa la palabra ἁγιασμὸς en 1Tes 4:3. Las frecuentes y serias advertencias contra la fornicación en las Epístolas de San Pablo son suficientes para mostrar cuán lentos fueron incluso algunos en la Iglesia para reconocer el estricto código de moralidad cristiana, desconocido para el mundo pagano, y por los judíos muy imperfectamente reconocido, a este respecto. ; y el caso de 1Co 5:1-13. ilustra cuán fácilmente tal vicio podría infiltrarse e infectar a una comunidad cristiana sin una reprobación general. De ahí probablemente la advertencia especial aquí.
Heb 12:15
Mirando bien que ninguno deje de alcanzar la gracia de Dios; que brotando alguna raíz de amargura, os estorbe, y por eso muchos (o, según la lectura más probable, los muchos, es decir la general comunidad) contaminarse. En esta, la interpretación habitual del versículo, se proporciona ᾗ, de modo que μήτις ὑστερῶν signifique «»para que no haya alguien que fracase. «» Pero esto no es necesario; el verbo ἐνοχλῇ («»problemas»») puede ser común tanto al primer μήτις como a μήτις ῥίζα, así: «»Para que ninguno falte… para que ninguna raíz… te moleste. «» La oración puede haberse cortado después de su primera cláusula para traer la cita apropiada de Deu 29:18, que en nuestra AV dice así: «»Para que no haya entre vosotros una raíz que produzca hiel y ajenjo».» El texto del Vaticano de la LXX. tiene μήτις ἐστὶν ἐν ὑμῖν ῥίζα ἄνω φύουσα ἐν χολῇ καὶ πικρίᾳ: el Alejandriano, que parece seguido aquí, tiene μήτὶν ἐν ἐν ίῖ πα πα π. La referencia en el discurso de Moisés es a la posibilidad futura de que cualquier «»hombre, o nosotros, o familia, o tribu»» se aleje del SEÑOR para ir a servir a los dioses de las naciones, y así involucrando, no sólo a ellos mismos, sino incluso a todo el pueblo en una maldición. La figura es la de una planta a la que se le permite crecer de tal naturaleza en su raíz que da frutos amargos y perniciosos. No hay una alusión especial en la palabra «»amargura»» a la perturbación de la «»paz»» por las disensiones; porque esta no es la idea en el pasaje original, ni se lleva a cabo en los siguientes versículos de la Epístola. (Cf. Hch 8:23, «»En hiel de amargura estás tú (εἰς χολὴν πικρίας)»»)
Hebreos 12:16, Heb 12:17
Para que no haya ningún fornicario o profano como Esaú, que por un bocado de la carne vendió su primogenitura. Porque sabéis que después, cuando quiso heredar (ie deseó heredar) la bendición, fue rechazado; porque no halló lugar de arrepentimiento, aunque buscó cuidadosamente con lágrimas. La palabra «»fornicador»» debe entenderse literalmente, no en sentido figurado (como Ebrard) de fornicación espiritual (ver ἁγιασμὸν, Hebreos 12:14). Βέβηλος («»profano»») denota a alguien fuera de la esfera de la santidad, y por lo tanto excluido de los privilegios sagrados. Esaú se aduce apropiadamente como un ejemplo notable en el Antiguo Testamento de una persona así profana, y especialmente, a modo de advertencia, de uno que perdió irrecuperable los privilegios que en su blasfemia había despreciado. Es indiferente si Esaú mismo pretende ser designado como fornicador (πόρνος) así como profano (βέβηλος). La moraleja esencial de su historia es esta: siendo el primogénito de Israel, y por lo tanto el principal heredero de las promesas hechas a Abraham, no le dio importancia al privilegio, y así lo perdió irremediablemente. En su juventud estimaba tan a la ligera su primogenitura como primogénito (llevando consigo, como se supone, en la época patriarcal, el sacerdocio de la familia, y en su caso, como puede suponerse, la custodia y transmisión de las promesas). ) que se separó de él para satisfacer un apetito pasajero. Sus palabras en esa ocasión expresaron el límite de sus objetivos e intereses: «He aquí, estoy a punto de morir: ¿y de qué me servirá esta primogenitura?» el primogénito de su padre moribundo, pero descubrió que se le había anticipado. No parece que mientras tanto hubiera cambiado su modo de vida o reparado su anterior descuido; aun así, ahora sentía que había perdido algo que valía la pena tener, y estaba muy afligido. Pero ni siquiera su «gran y amargo clamor» sirvió para recuperar lo perdido. Y así, ni él ni su simiente tuvieron parte o suerte en las promesas abrahámicas: el tiempo de la oportunidad se había ido para siempre. Hay algunas dudas con respecto a la última parte de Heb 12:17,
(1) en cuanto a si «»eso»» (αἰτήν) en «»lo buscó»» se refiere a «»arrepentimiento»» (μετανοίας) o a «»la bendición»» (τὴν εὐλογίαν);
(2) en cuanto a lo que significa «»lugar de arrepentimiento»». Si «»eso»» se refiere a «»arrepentimiento»,» es difícil ver cómo se puede significar el propio arrepentimiento de Esaú; porque no sólo parece que buscar el arrepentimiento con lágrimas implica en sí mismo la capacidad de hacerlo, sino que también el «gran y sumamente amargo clamor» al que se hace alusión no fue porque él mismo no podía arrepentirse, sino porque no podía obtener la bendición. Por lo tanto, si «»eso»» se refiere a «»arrepentimiento»,» debe ser arrepentimiento, es decir, cambio de mente, en Isaac se quiere decir, o más bien en Dios, contra cuya voluntad Isaac no pudo Vamos; cf. «»Dios no es hombre… para que se arrepienta»» (Núm 23:1-30. 19). Tal cambio de mente y propósito puede significar que Esaú no encontró lugar. Esta parece ser la opinión de muchos intérpretes modernos, aunque no de Bengel, De Wette, Bleek, Hofmann, Delitzsch, Alford o de Lutero, Calvino, Grocio o cualquiera de los Padres griegos. En su contra está la consideración de que ese no es el significado más obvio de «no halló lugar de arrepentimiento» tomado por sí mismo, especialmente porque μετανοία siempre está en otras partes del Nuevo Testamento (aunque no siempre en la LXX) usado para el cambio de opinión de una persona con respecto a sus propias fechorías (cf. supra, Hebreos 6:6). La dificultad en este terreno se elimina si, tomando la cláusula, «»porque no encontró lugar de arrepentimiento»,» como paréntesis, nos referimos a αὐτὴν a τὴν εὐλογίαν, precedente. Esta no es de ninguna manera una construcción forzada de la oración, y está respaldada (como se insinuó anteriormente) por el hecho de que en Génesis es la bendición misma lo que se dice expresamente que Esaú anheló en su «grande y muy amargo clamor: «» «»¿Tienes una sola bendición, padre mío? bendíceme, también a mí, oh padre mío. Y Esaú alzó su voz y lloró”. Así podemos traducir: “Cuando quiso heredar la bendición, fue rechazado; porque no encontró lugar de arrepentimiento [ie de cambio de mente en el que otorga la bendición], aunque lo buscó [ie tal cambio de mente] con lágrimas;» o, «Cuando deseó heredar la bendición, fue rechazado (porque no halló lugar de arrepentimiento), aunque la buscó [es decir, la bendición] con lágrimas». se pretendía el arrepentimiento, tal vez la idea, ya sea de que no quedaba ningún lugar en el que incluso un arrepentimiento real pudiera valer, o que de un arrepentimiento real se había vuelto incapaz; porque sus lágrimas podrían ser sólo de vejación y remordimiento, sin expresar más aprecio que antes por el derecho de primogenitura en su aspecto religioso. El comentario de Ebrard, que su conducta como se relata en Gen 33:1-20, muestra «»un corazón cambiado»» y por lo tanto, un verdadero arrepentimiento no es el punto. Pues todo lo que parece es que había superado su sentimiento de ira hacia su hermano; de ninguna manera se da a entender, más bien al contrario, que hubiera preferido su destino al suyo propio, o que su visión de la vida se hubiera elevado por encima de los pensamientos de prosperidad mundana. Observamos, además, que nada está implícito de un modo u otro en cuanto a la propia salvación de Esaú; es sólo el privilegio de ser el patriarca de la simiente escogida que se dice que ha perdido irremediablemente. Pero su ejemplo se aduce como una advertencia a los cristianos con respecto a su herencia aún más preciosa, que sí involucra sus propias perspectivas eternas. La advertencia para ellos es similar a las de Heb 6:4, etc., y Heb 10:26, etc., en el sentido de que los privilegios sagrados, si se desprecian persistentemente, pueden perderse sin posibilidad de recuperación. Y si el pasaje que tenemos ante nosotros parece implicar, según un punto de vista, lo que se descubrió que los anteriores no hicieron, la posible ineficacia de un verdadero arrepentimiento, aunque sea tardío, podemos decir que, incluso si esto está implícito de Esaú con respecto a su bendición perdida, por lo tanto, no se implica necesariamente de los cristianos con respecto a su salvación personal; o que, si está implícito en ellos, no es hasta que su tiempo de prueba en esta vida haya terminado que un «»lugar de arrepentimiento»» en este sentido no se puede encontrar más para ellos (cf. la parábola de las diez vírgenes (cf. la parábola de las diez vírgenes) Mat 25:1, etc); también Mat 7:22, etc; Luc 13:24, etc.). Uno de los sermones parroquiales del Dr. Newman («La vida en la estación del arrepentimiento», vol. 6. ‘Sermon’ 2) establece este punto de vista de manera sorprendente. Ver también ‘Año Cristiano’ (Segundo Domingo de Cuaresma), con la nota adjunta: «»La prueba de Esaú, en lo que se refiere a su primogenitura, había terminado cuando pronunció el grito en el texto. Su abatimiento, por tanto, no es paralelo a nada de este lado del sepulcro.»
Heb 12 :18-29
Sigue ahora, tanto para ánimo como para advertencia, un gran contraste entre las dispensaciones Mosaica y Cristiana, basado en los fenómenos que acompañaron la entrega del Ley. Al monte Sinaí, con sus terrores repelentes, se opone una imagen ideal del monte Sión y la Jerusalén celestial, expresión de la comunión de los santos en Cristo. Y luego en Hebreos 12:25 (como anteriormente en Heb 10,1-39) el tono de aliento cambia nuevamente a uno de advertencia, siendo el propio exceso del privilegio la medida de la culpa de menospreciarlo.
Porque no habéis llegado a un monte que se pueda tocar, y que ardió, con fuego, y en tinieblas, tinieblas y tempestad. La alusión es a los israelitas acercándose al monte Sinaí cuando se dio la Ley (ver Deu 4:11, de donde aún más que de Exo 19:1-25, toda la descripción es tomado, «»Y os acercasteis [προσήλθετε, la misma palabra que se usa supra, Heb 4:16; Heb 7:25], y se paró debajo del monte»»). Aunque la palabra «»monte»» en el Texto Recibido no tiene el apoyo de ninguna autoridad antigua, debe entenderse, ya sea que se haya escrito originalmente o no. Porque viene después de προσήλθετε en el pasaje de Deuteronomio al que evidentemente se hace referencia, las siguientes palabras, «»negrura, tinieblas, tempestad»» (σκότος γνόφος θύελλα), que también se encuentran allí. Y de lo contrario tendríamos que traducir, «»un fuego tocado [es decir, palpable] y encendido;»» pero «»tocado»» (φηλαφωμένῳ) no es adecuado para fuego; y también deberíamos perder el contraste evidentemente intencionado entre los dos montes del Sinaí y Sion, que aparece en el versículo 22. Tampoco podemos traducir, como algunos harían, «»un monte que se puede tocar y encender fuego; «» porque el pasaje original en Deuteronomio tiene «»y la montaña ardió con fuego (καὶ τὸ ὄρος ἐκαίετο πυρὶ).«» El participio φηλαφωμένῳ (literalmente, que fue tocado ), en lugar de ψηφαλητῷ, puede usarse aquí, aunque en la ocasión a la que se hace referencia a todos se les prohibió tocar la montaña, a fin de traer más claramente a la vista el Sinaí real, que fue tocado en otros tiempos, y que Moisés tocó y ascendió Si es así, el propósito principal de la palabra es contrastar el monte local y palpable de la Ley con el monte Sion ideal del que se habla después. O, el verbo ψηλαλάω puede llevar aquí su sentido común de andar a tientas, como en la oscuridad (cf. Dt 28:29, Καὶ ἔση ψηλαφῶν μεσημβρίας ὡσεὶ ψηλαφήσαι ὁ τυφλὸς ἐν τῷ σκότει), con referencia a la oscuridad nublada sobre el Sinaí, y en contraste con la clara visión de la visión de Zion. =’#b58.12.19-58.12.21′>Heb 12:19-21
Y sonido de trompeta (Éxodo 19:16), y la voz de las palabras (Dt 4,12); la cual voz rogaron los que oyeron que no se les diera más palabra: porque no podían soportar lo que se les había mandado (más bien, ordenado), si aun una bestia toca el monte, será apedreada (Éxodo 19:13; «»o traspasada con dardo»» es una interpolación en el texto del pasaje del Éxodo): y tan terrible era el espectáculo, que Moisés dijo: Mucho miedo y estremecimiento (Dt 9:19, ἔκφοβός εἰμι, a lo que se añade ἔντρομος en el texto. Esta palabra de Moisés fue pronunciada realmente después, cuando descendía del monte, y se dio cuenta del pecado del dorado. becerro.Fue provocado por el pecado del pueblo, pero se debió al carácter alarmante de los fenómenos precedentes, de τὸ φανταζόμενον, aquello que estaba siendo revelado o manifestado. que el temor general se extendía incluso a Moisés, el mediador). Todo este relato, tan poderosamente condensado de Éxodo y Deuteronomio, presenta un cuadro vívido de los terrores de la revelación mosaica. Dios fue, de hecho, revelado al hombre, pero aún como invisible e inaccesible, terrible en su ira contra el pecado, y rodeado de sonidos y visiones de miedo. Pero ahora observe el contraste sereno y glorioso.
Heb 12:22-24
Mas vosotros habéis llegado al monte Sion, ya la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial. Aquí, como en Gal 4:1-31., Sión y Jerusalén, consideradas idealmente, se contrastan con Sinaí. El fundamento de la concepción está en el Antiguo Testamento. Cuando David finalmente ganó la ciudadela de Sión y colocó el arca sobre ella, fue una especie de cumplimiento primario y típico de la promesa del descanso, vista desde lejos por los patriarcas y desde el desierto. Sal 24,1-10., que se cantó en aquella ocasión, expresa la idea de que el Rey de la gloria está por fin entronizado allí, y su pueblo de manos limpias y corazones puros siendo admitido para estar en el lugar santo delante de él (cf. «»Este es mi descanso para siempre: aquí habitaré,»» Sal 132:14). En los Salmos, en general, el monte santo de Sion sigue siendo visto como la morada inmóvil del SEÑOR, donde está rodeado por miles de ángeles, y desde donde socorre a su pueblo (cf. Sal 48:1-14; Sal 68: 1-35; Sal 125:1-5; Sal 132:1-18; etc.). Luego, los profetas lo idealizan aún más como escenario y centro de las bendiciones mesiánicas (cf. Isa 12:1-6; Isa 25:1-12 :13; 33; 35; Isa 46:13; Micrófono 4 :1-13; a los que se podrían añadir muchos otros pasajes). Compare también las visiones, en los últimos capítulos de Ezequiel, de la ciudad ideal y el templo de la era futura. Por último, en el Apocalipsis el vidente tiene visiones del «»Monte Sión»» (Ap 14,1-20), y «»la ciudad santa, la nueva Jerusalén»» (Ap 21,1-27), con la presencia allí de Dios y el Cordero, y con miríadas de ángeles, e innumerables multitudes de santos redimidos. Si, en el pasaje que tenemos ante nosotros, se debe hacer una distinción entre «»Monte Sión»» y «»la Jerusalén celestial»», puede ser que el primero represente a la Iglesia abajo, el segundo a las regiones celestiales, aunque ambos son combinados en un gran cuadro de la comunión de los santos. Pues así en Ap 14:1-20. los ciento cuarenta y cuatro mil en el monte Sion parecen distintos de los cantores y arpistas alrededor del trono, cuyo canto se escucha desde el cielo y lo aprenden los de abajo; mientras que la imagen de la ciudad santa en Ap 21:1-27. es enteramente celestial, representando allí la consumación final más que cualquier estado presente de las cosas. Y a una innumerable compañía de ángeles, a la asamblea general e Iglesia del Primogénito (más bien, y a miríadas, la asamblea general de ángeles , y la Iglesia del Primogénito), que están inscritos en los cielos, y para Dios, Juez de todos, y para los espíritus de los justos hechos perfectos, ya Jesús el Mediador de un nuevo pacto, ya la sangre rociada, que dice cosas mejores que la de Abel (literalmente, que Abel). De las varias formas de traducir el comienzo del pasaje anterior, la mejor parece ser tomar μυριὰσιν como si incluyera tanto a los ángeles como a la Iglesia del Primogénito, y conectar πανηγύρει con «»ángeles»» solamente. «»Miríadas»» es una expresión bien conocida para las huestes asistentes del SEÑOR (cf. Jue 1:14; Dt 30:2; Dan 7:10); además, καὶ, que a lo largo del pasaje conecta los diferentes objetos abordados, se encuentra entre πανηγύρει y ἐκκλησία, no entre ἀγγελῶν y πανηγύρει, y la aplicación tanto de πανηγύρει como de ἐκκλησία a πρωτοτόκων parecería una redundancia sin sentido. La palabra πανήγυρις, que en el griego clásico denota propiamente la reunión de toda una nación para una fiesta, es particularmente apropiada para los ángeles, ya sea que se los considere (como en el Antiguo Testamento) como ministros alrededor del trono o como congregados para regocijarse por la redención del hombre. «»La Iglesia de los Primogénitos»» parece denotar a la Iglesia militante más que a la Iglesia triunfante; porque
(1) ἐκκλησία se usa en otros lugares para la Iglesia en la tierra (así también en el Antiguo Testamento; cf. Sal 79:6);
(2) la frase, ἐν οὐρανοῖς ἀπογεγραμμένων, expresa la idea de estar inscrito en los libros del cielo en lugar de estando ya allí (cf. Lc 10,20; Flp 4: 3; Ap 20:12; Ap 21: 27);
(3) los «»espíritus de los perfeccionados»» se mencionan después como una clase distinta. La palabra πρωτοτόκων puede ser sugerida aquí por los primogénitos de Israel, que fueron especialmente consagrados al Señor (Num 3:13), y numerados como tal por Moisés (Núm 3:43), o quizás aún más por la primogenitura (πρωτοτόκια) mencionada anteriormente como perdida por Esaú. Los elegidos de Dios pueden ser llamados sus primogénitos por serle santificados y herederos de sus promesas (cf. Ex 4,22,»»Israel es mi hijo, incluso mi primogénito;»» y Jer 31:9, «»Efraín es mi primogénito»») . Corresponden, pues, a los ciento cuarenta y cuatro mil de Ap 14,1-20., de pie sobre el monte Sión, siendo «»redimidos de la tierra»» y que tienen «»el Nombre del Padre escrito en sus frentes»» vistos distintos de, y sin embargo en comunión con, los santos en bienaventuranza, cuyas voces se escuchan arriba. Entre ellos y los espíritus de los perfectos se interpone, «Dios el Juez de todos»; y esto apropiadamente, ya que ante él deben comparecer los santos en la tierra antes de unirse a las filas de los perfectos: los primeros lo miran desde abajo; estos últimos ya han pasado antes que él a los demás asignados. Τετελειωμένεν («»perfeccionado») expresa, como en otras partes de la Epístola, el pleno cumplimiento de un y o propósito con respecto a cosas o personas (de. Heb 2 :10; Hebreos 5:9; Hebreos 7 :19,Heb 7:28; Heb 9 :9; Heb 10:1, Heb 10 :14; Hebreos 11:40); la palabra se usa aquí para aquellos cuya guerra ha terminado y que han alcanzado el descanso de Dios. Sólo se habla de sus «»espíritus»», porque la «»perfecta consumación y bienaventuranza tanto en el cuerpo como en el alma»» aún está por llegar. Mientras tanto, en cuanto a la cuestión de su curso terrenal, ya han sido perfeccionados (cf. Ap 14:13, «» Descansan de sus trabajos»»). Correspondiendo al Cordero en Apocalipsis, se ve a continuación a Jesús el Mediador, a través de quien es el acercamiento de toda la compañía al Juez de todos, y el cumplimiento a los perfectos. El «»nuevo pacto»» está, por supuesto, destinado a ser contrastado con el anterior antes del Monte Sinaí, bajo el cual no hubo tal acercamiento o cumplimiento. Luego «»la sangre rociada»» tiene referencia a aquella con la que se ratificó el antiguo pacto (Exo 24:1-18 ; cf. supra, Heb 9:18). La sangre derramada por Cristo en la tierra para expiación se concibe como llevada consigo mismo al lugar santo en lo alto (cf. Heb 9:12 ), para ser para siempre «»la sangre rociada para limpieza eficaz. Y esta sangre «habla cosas mejores que Abel». Su sangre clamaba desde la tierra por venganza, con la voz acusadora del pecado primitivo; Cristo habla sólo de reconciliación anti paz. Algunos comentaristas (Bengel en primer lugar, a quien sigue Delitzsch) ven en este contraste entre Sinaí y Sion un claro paralelismo entre los versículos 18, 19 y los versículos 22-24; se supone que siete objetos de enfoque en un caso se oponen a siete en el otro. Más obvia es la correspondencia de las cláusulas sucesivas de los versículos 22-24 con las ideas generales relacionadas con la entrega de la Ley. Las dos imágenes pueden contrastarse así:
El Antiguo Pacto. El Nuevo Pacto . Sinaí, monte terrenal palpable, rodeado de tinieblas y tempestades.
Sión, radiante de luz y coronada por la ciudad de Dios.
Los ángeles por quienes fue dada la Ley (de. Heb 2:2; Gal 3:19;Hch 7:53; Dt 23:1-25. 2), invisible a los hombres, pero actuando en los vientos y en el fuego (cf. Heb 1,7).
Coros festivos de ángeles reunidos.
Israel se congregó bajo la montaña, temerosos y con la prohibición de tocarla.
Los aceptada Iglesia del Primogénito, con libre acceso al Lugar Santísimo.
El SEÑOR, inaccesible, envuelto en tinieblas o revelado en fuego.
El Juez de todos, sin sus terrores, accesible, y dando descanso a los perfectos.
Moisés, él mismo temeroso, y vencedor por su mediación ningún acceso para el pueblo.
El Divino valiéndose del Mediador.
La sangre rociada sobre el pueblo para ratificar el antiguo pacto, pero que no podía limpiar la conciencia.
La sangre siempre purificante de la expiación completa.
El sonido de una trompeta y la voz de las palabras, inspirando temor .
La voz de aquella sangre purificadora, hablando de paz y de perdón.
Tal es la visión por cuya contemplación despertaría el inspirado escritor sus lectores, en medio de sus pruebas y vacilaciones, para darse cuenta de las cosas que son eternas. Quisiera que penetraran con el ojo de la fe más allá de esta escena visible hacia el mundo invisible, que no es menos real. Si estaban perplejos y desalentados por lo que encontraron a su alrededor, por la oposición del mundo y la escasez de fieles, les invita a asociarse en pensamiento con esas innumerables multitudes que estaban de su lado. La imagen es, de hecho, en algunos aspectos, ideal; porque la Iglesia actual en la tierra no llega a la idea de la «Iglesia del Primogénito», sino que se presenta de acuerdo con el propósito de Dios para su pueblo, y depende de nosotros que sea una realidad presente para nosotros.
Hebreos 12:25
Mira eso no rechacéis al que habla. Porque si no escaparon, rechazando al que hablaba (más bien, advirtieron; la palabra aquí usada no es λαλοῦντα, como antes , sino χρηματίζοντα, expresivo de una amonestación o advertencia divina. En pasiva se traduce «»advertido de Dios», «»advertido de Dios»» Mat 2:12, Mat 2:22; Heb 8:5; Heb 11:7; de. Hechos 10:22, ἐχρηματίσθη ὑπὸ ἀγγέλου ἁγίου) en la tierra, mucho menos escaparemos nosotros, si nos apartamos del que habla (o , advierte) desde el cielo. Aquí comienza la advertencia. «»El que habla (τὸν λαλοῦντα),»» es sugerido por λαλοῦντι en el verso anterior. Pero se cambia el tema: es Dios, no la «»sangre rociada»», la que ahora se considera que nos habla desde el cielo. Fue Dios también quien advirtió en la tierra; no, como algunos creen, Moisés, a quien no conviene la palabra χρηματίζοντα : de él se dice: κεκρημάτισται (Hebreos 8:5). La alusión es a la voz que se oía desde el Sinaí terrenal, que el pueblo suplicaba (supra, Heb 12:19, παρητήσαντο—la misma palabra que se usa aquí) no debe ser escuchada más. Pero no escaparon al oído de esa voz, ni a las consecuencias de ignorar su advertencia (cf. Heb 2:2; Hebreos 3:10).
Hebreos 12: 26
Cuya voz hizo temblar la tierra (ver Éxodo 19: 18, «»Todo el monte se estremeció en gran manera,» aunque allí la LXX. tiene λαός en lugar de ὄρος: pero de. Jueces 5:1-31., «»La tierra tembló,»» y Sal 114:7, «»Tiembla, tierra», etc., con referencia a los fenómenos del Sinaí; también Hab 3:6, Hab 3:10): pero ahora ha prometido, diciendo: Una vez más haré temblar no sólo la tierra, sino también el cielo. La profecía a la que se hace referencia es Hag 2:6, Hag 2:7, «»De aquí a poco, y haré temblar los cielos y la tierra, el mar y la tierra seca; y haré temblar a todas las naciones, y vendrá el Deseado de todas las naciones; y llenaré de gloria esta casa, ha dicho Jehová de los ejércitos.» Nuevamente, Hag 2:21, «»Haré temblar los cielos y la tierra»» (cf. Isa 2 :19, Isa 2:21). La profecía se pronunció con referencia al segundo templo, cuya gloria sería mayor que la gloria del primero, ya que sería el escenario de la revelación final del SEÑOR de sí mismo a su gente. Su primer cumplimiento se ve justamente en la primera venida de Cristo (cf. Hab 2,9, «Y en este lugar daré paz, dice el Señor de los ejércitos;»» y Ma Hab 3:1, «»El Señor a quien buscáis, vendrá de repente a su templo» «). Pero el lenguaje usado apunta evidentemente, incluso en sí mismo, a un mayor cumplimiento; ni es necesario recordar a los lectores aquí el sentido pleno y de gran alcance de toda la profecía mesiánica. «»Illustre est testimonium Is. Newtoni ad Dan. pags. 91: vixque in omni VT aliquod de Christo extat vaticinium, quod non, aliquatenus saltem, secundum ejus ad-ventum respiciat«» (Bengel). La última referencia es lo que se ve vagamente a lo lejos en muchas de las visiones proféticas: la disolución final de todo el orden actual de las cosas, para ser sucedido por el reino de la justicia eterna (cf. Sal 102:25, etc.). Por el cielo que será sacudido en ese gran día se entiende, por supuesto, no la morada eterna de Dios, sino la que es creada y visible (τῶν πεποιημένων, versículo 27). Este zarandeo final se contrapone al zarandeo local y típico del monte Sinaí en dos puntos de contraste: se extiende a toda la creación y es una vez para siempre (ἔτι ἅπαξ); y de la última expresión se infiere en el versículo siguiente la eliminación de las cosas así finalmente sacudidas. Esta inferencia, aunque no se sigue necesariamente de la expresión en sí, está involucrada en el sentido general de la profecía de Hageo, tomada en conexión con otras afines, en las que se representa un orden celestial completamente nuevo que se levanta sobre las ruinas del antiguo. p>
, tengamos gracia (o, gracias; el significado habitual de ἔχειν χάριν es «»estar agradecido»» o «»dar gracias ,»» como en Lucas 17:9; 1Ti 1:12 ; 2Ti 1:3), por lo cual podemos servir a Dios aceptablemente con reverencia y temor piadoso: porque nuestro Dios es fuego consumidor . Este último versículo es de Dt 4:24, donde se advierte a los israelitas del peligro de olvidar el pacto del SEÑOR su Dios. La naturaleza del SEÑOR no ha cambiado: sigue siendo fuego consumidor contra el mal, como él mismo lo declaró desde el Sinaí; y si despreciamos la presente dispensación de la gracia, el día del juicio seguirá siendo para nosotros un día de terror (cf. supra, Hebreos 10:26, etc.).
HOMILÉTICA
Heb 12:1-3
La vida de fe, y su supremo Ejemplo.
En estos versículos el apóstol recoge la lección práctica que se deriva de su demostración histórica del poder de la fe contenida en Hebreos 11:1-40. La figura del pasaje es la de una carrera que el creyente debe correr, siendo sin duda la referencia a la carrera a pie en los juegos griegos.
I. LA RAZA CRISTIANA. (Hebreos 11:1) Mire aquí los puntos de analogía, o las verdades que esta figura pretende enseñar. La vida de fe es:
1. Una lucha ardua. «»El justo difícilmente se salva»» (1Pe 4:18). La vocación cristiana no es un paseo o un paseo, sino una carrera. Implica un esfuerzo extenuante.
2. Una lucha que implica la fijación de objetivos. Está «»puesto delante de nosotros».» Hay una meta a tener en cuenta y un premio a ganar; y hay, en consecuencia, un camino prescrito de fe y deber.
3. Una lucha que implica perseverancia. El creyente debe «correr con paciencia». No debe permitir que su ardor decaiga. No debe desistir hasta que termine su curso.
4. Una lucha que pronto terminará. «»Aún muy poco tiempo,»» y el cristiano habrá llegado a la meta, y habrá ganado a Cristo.
5. Un espectáculo público. «»Estamos rodeados de una gran nube de testigos».» Corremos esta carrera bajo la mirada del mismo Dios. Otros espectadores son los santos y los ángeles caídos, «los espíritus de los hombres justos hechos perfectos», nuestros hermanos en la fe en la tierra y el mundo impío que nos rodea.
II. LAS CONDICIONES DE EXITOSO FUNCIONAMIENTO. (Heb 11:1) El corredor olímpico se despojó de sus ropas flotantes y de todo lo que pudiera impedir su carrera. Así que el cristiano debe «dejar a un lado»
1. Pesos. Esta palabra denota cualquier cosa que lo ponga a uno en desventaja al correr, ya sea en sí mismo inocente o no. Por supuesto, cada mala pasión es un peso que sólo puede obstruir el progreso del creyente hacia el cielo. Pero incluso lo que es en sí mismo lícito puede convertirse, si abusamos de él, en una pesada carga. Podemos pervertir un buen regalo de Dios en un peso muerto. Y algún hábito que no es un obstáculo en absoluto para mi hermano cristiano puede haber resultado ser un gran estorbo espiritual para mí. Está, p. ej., el peso de la prosperidad, del cuidado, del dolor; el peso de los negocios mundanos, de la ambición terrenal, del afecto humano. «»Las cosas que se ven»» no deben ser una carga para el alma, si queremos correr con éxito la carrera cristiana.
2. Pecado. Esta es la carga esencial. «Fácilmente nos acosa», es decir, se adhiere a nosotros, nos envuelve como un manto, se adhiere a nosotros como una planta parásita a un árbol. Es el pecado en general lo que el apóstol caracteriza como «fácilmente acosador». El adjetivo en el original no gira en torno a los pecados particulares, cualesquiera que sean, a los que los individuos son más propensos; aunque, por supuesto, al llevarse a casa la exhortación a la conciencia, se sugerirá naturalmente este pensamiento. El escritor probablemente tenía en mente en este momento (de hecho, nunca lo olvidará a lo largo de esta carta) el pecado de la apostasía: el peligro al que estaban expuestos los cristianos hebreos de regresar al judaísmo y, por lo tanto, de «apartarse de la vida». Dios»» (Heb 3:12). Este pecado, y todos los demás, deben ser dejados de lado. Si no renunciamos al pecado, renunciamos a la carrera
III. ESTÍMULOS A strong> PERSEVERAR EN CORRER. En medio de la aflicción y el cansancio, así como de las poderosas tentaciones de apostatar, ¿cómo han de revivir nuestros corazones desfallecidos? Se presentan dos grandes motivos.
1. La presencia, como espectadores, de los antiguos héroes de fe. (Hebreos 11:1) Los santos del Antiguo Testamento son «»testigos»» ahora de la carrera que una vez corrieron ellos mismos. No sólo testimonio del poder de la fe; también son espectadores de las luchas y conflictos de sus sucesores. El lenguaje del apóstol no es meramente de imaginación poética. Parece decir que «los espíritus de los hombres justos hechos perfectos» son conscientes de lo que se hace sobre la tierra y se interesan por ello. Debemos pensar en ellos como flotando sobre nosotros en los cielos. Dan vueltas y se amontonan a nuestro alrededor, hilera tras hilera, a ambos lados de la pista de carreras. Por un lado está la galería de los santos antes del Diluvio, la de los Padres Peregrinos Hebreos, de los héroes del Éxodo, de los jueces y de los profetas; mientras que del otro lado está la galería de los apóstoles, la de los confesores y mártires cristianos, la de los misioneros de la Iglesia y la de nuestros propios amigos difuntos que han ido a la gloria. Estos espectadores son una «»gran nube»»—multitudinosos en número; están radiantes con el brillo de la inmortalidad; y, habiendo pasado ellos mismos por la misma experiencia que nosotros, simpatizan vivamente con nosotros. Por lo tanto, debemos animarnos, al escuchar sus saludos celestiales, y darnos cuenta de la comunión con nosotros que reclaman.
2. El ejemplo de Jesús , el Líder y Perfeccionador de la fe. (Hebreos 11:2, Hebreos 11:3 ) Mientras estamos agradecidos de la presencia de los hombres de fe, debemos mirar fijamente solo a Jesús. El escritor se refiere al Salvador aquí en su naturaleza humana, como el Hombre Modelo y como nuestro Ejemplo supremo. Su retrato es el más grandioso de toda la exposición de los héroes de la fe; de hecho, ninguno de los de Heb 11:1-40. puede por un momento comparar con ella. Este cuadro tan noble está dispuesto en dos divisiones; vemos a Cristo por un lado en su humillación, y por el otro en su exaltación. Y la inscripción colocada sobre él dice así: «»Jesús, el Autor y Perfeccionador de la fe».» Él es el Autor, es decir Capitán, Príncipe, Cabeza o Líder , de todos los hombres de fe. Mostró, durante su propia vida terrenal, un ejemplo absolutamente perfecto de confianza en Dios. Por fe esperó en Nazaret, con su alto destino agitándose en su corazón, durante treinta años. Por fe asumió la carga del pecado del mundo. Por fe venció a Satanás en el desierto. Por fe realizó las labores de su ministerio activo de tres años. Por la fe soportó las agonías de Getsemaní, y las «»contradicciones»» (Heb 11:3) de Gabata, y las tinieblas del alma del Gólgota. Jesús no «retrocedió para perdición» a pesar de sus tentaciones sin precedentes. Así que él es también el «Perfeccionador de la fe»; porque en él la fe ha tenido su obra perfecta. Ningún otro hombre aparecerá en nuestro mundo igual a él como muestra de fe. Por eso es nuestro gran Modelo. Los primeros cristianos hebreos debían «»considerarlo».» Esa misma «»cruz»» en la que tropezaron, él «»soportó».» Si estaban siendo tratados por «»pecadores»» (Heb 11:3) como renegados de la religión de Israel, mucho más lo había sido. Sus sufrimientos y tentaciones no fueron tan terribles como los de él. Viendo, pues, que Jesucristo Hombre, por causa de la recompensa eterna que le estaba reservada, perseveró hasta el fin en correr la carrera señalada, ¿por qué alguno de sus seguidores ha de permitirse «»cansarse, desfalleciendo en sus almas «»? Fue su perseverancia en la cruz lo que le dio su lugar «a la diestra del trono de Dios»; y todos los que lo sigan como su Líder en la carrera de la fe eventualmente se sentarán con él en su trono.
CONCLUSIÓN.
1. La vida o la muerte depende de si corremos o no la carrera cristiana.
2. Cristo nos dará fuerzas para correr bien, si se lo pedimos.
3. Al final nos coronará, entregándose a sí mismo como premio.
Hebreos 12:4-11
Castigo.
En En este pasaje el escritor recuerda a los hebreos que aunque sin duda habían soportado severas pruebas a causa de su devoción a Cristo, ninguno de ellos había tenido que sellar su fe con su sangre (Hebreos 12:4). Otros hijos de Dios habían sufrido mucho más que ellos (Heb 11:35-38), y se habían mantenido fieles. Para ellos apostatar sería, por lo tanto, un pecado muy atroz. Más bien, deben aprender a ver sus aflicciones como correcciones del amor paternal de Dios. Considere—
I. EL HECHO DE CASTIGO .
1. Nuestras aflicciones son realmente tales. A veces, en el olvido de Dios, el creyente puede considerar sus dolores simplemente como calamidades, eventos adversos que no tienen un significado espiritual particular. En otras ocasiones puede recibirlos simplemente como pruebas de su fe, o como enviados para fortalecer sus gracias cristianas. Pero este pasaje nos recuerda que nos equivocamos mucho si no encontramos en nuestras tribulaciones el elemento del castigo. Es verdad que Jesucristo ha llevado la pena esencial de los pecados de su pueblo; pero, aunque lo ha hecho, no ha quitado ningún castigo menor que podamos necesitar para corregir nuestras faltas. Dios «»perdona»» a nosotros, pero «»se venga de nuestras invenciones»» (Sal 99:8).
2. El castigo es inevitable. El Señor «»azota a todo hijo»» (Heb 12:6). «»Todos han sido hechos partícipes»» de ella: todos los santos del Antiguo Testamento y todos los creyentes en los tiempos cristianos. El hombre sin disciplina es un bastardo.
3. El castigo es de diversa especie y grado. Hay, p. ej., enfermedad del cuerpo, angustia mental, pérdida de propiedad, lesión del carácter, el libertinaje de los niños, la infidelidad de los amigos, persecución por causa de la justicia.
4. El castigo es severo. Él «»azota»» (Heb 12:6). La vara del Señor saca sangre. Comprueba la vida del creyente con gales (Isa 1:5, Isa 1:6). El cristiano «»lleva grabadas en su cuerpo las marcas de Jesús»» (Gal 6:16).
II. PROPÓSITO DIOS DIOS EN CASTIGO. Es un propósito de gracia. Las penas divinas caen sobre el creyente como una disciplina necesaria. Tanto el amor como la justicia de Dios incitan a estas retribuciones. El castigo se envía:
1. Para corregir nuestras faltas. Posiblemente hay ciertos pecados nuestros con respecto a los cuales se necesita corrección, para que podamos ser inducidos a arrepentirnos de ellos; y, cuando la aflicción nos alcance, debemos esforzarnos por descubrir cuáles son estos pecados. O, tal vez, una vida de comodidad y prosperidad puede habernos seducido al descuido espiritual y favorecido el crecimiento del orgullo dentro del alma. En tal caso, Dios envía el castigo para convencernos de la vanidad del mundo y atraer nuestros pensamientos. hacia las cosas que pertenecen a nuestra paz.
2. Formar nuestro carácter espiritual. La corrección se envía como un medio de asimilar nuestra naturaleza moral a la de Dios mismo (Heb 12:10). El dolor aceptado como castigo divino refina y santifica el alma. Remueve sus emociones más tiernas y toca sus acordes más ricos. Atrae el corazón hacia Dios mismo, como su único Descanso y Fuerza y Alegría. Los rostros humanos más bellos no son aquellos que muestran sólo los rasgos más regulares y la tez más pura; son esos rostros santos que han sido embellecidos por el castigo—»»perfeccionados a través de los sufrimientos».
3. Para promover nuestro bienestar eterno. El fin último es que podamos «»vivir»» (Heb 12:9), espiritual y eternamente. Hacerse«»participantes de la santidad de Dios»» es ser educados para pasar la eternidad con Dios. Cada creyente debe pasar por un plan de estudios de castigo antes de que pueda graduarse a la gloria.
«»‘Este dolor construye la escalera brillante, (Lowell)
III. NUESTRO DEBER EN RELACIÓN CON CASTIGO. El apóstol censura suavemente a sus lectores por haberlo pasado por alto, como se muestra en las Escrituras del Antiguo Testamento. Cita Pro 3:11, Pro 3:12, y añade unas cuantas frases de hermoso y sugerente comentario. La cita (Pro 3:5, Pro 3:6) exhibe el deber negativamente, y el comentario (Pro 3:7-11) positivamente.
1. Negativamente.
(1) No debemos «»despreciar»» el castigo . (Pro 3:5) Lo hacemos cuando nos esforzamos orgullosamente por sentirlo lo menos posible, tratando nuestros problemas de una manera espíritu estoico, como si no tuvieran sentido. Lo hacemos también cuando nos negamos a ver la mano de Dios en ellos, oa creer que están determinados en la providencia por nuestra condición espiritual. Despreciamos el castigo cuando insistimos en que no lo merecemos; y cuando, en altanera insubordinación, nos dejamos «»atravesar por providencias cruzadas».»
(2) Nosotros no debe «»desmayarse«» debajo de él. (Pro 3:5) Este es el otro extremo: deprimirse, desanimarse, desesperarse. Abusamos del castigo si no hacemos más que lamentarlo, como hizo Elías una vez (1Re 19:4). Nos «»desmayamos»» cuando albergamos pensamientos oscuros, duros e incrédulos con respecto a nuestras aflicciones, olvidando el bendito propósito que hay detrás de ellas, y la gracia que el Remitente nos proporcionará para permitirnos sobrellevarlas.
2. Positivamente.
(1) Debemos «»ser en sujeción al Padre de los espíritus.«» (Pro 3:9) Esto es lo opuesto a»»despreciar»»nuestros problemas. El hijo de Dios se educará a sí mismo en una sumisión incondicional. Recibirá sus aflicciones como del Señor, de cuya gracia paterna depende para toda bendición.
(2) Debemos ser «» ejercido de ese modo.«» (Pro 3:11) Esto es lo contrario de » «desmayo»» cuando Dios nos reprende. El castigo tiene por objeto fortalecer al creyente, no deprimirlo. Las aflicciones son la gimnasia de la vida espiritual. Son como los ejercicios del atleta, que se está entrenando para una competencia. Somos «» ejercitados por ello «» cuando aceptamos nuestros problemas como enviados por Dios mismo para nuestra corrección; y cuando, reconociendo esto, cooperemos con él en la realización de su misericordioso propósito.
IV. NUESTRO CONSUELO BAJO CASTIGO. Este pasaje sugiere muchos pensamientos reconfortantes, que deberían ayudarnos a soportarlo sumisamente. Es:
1. Nombrado por Dios. (Pro 3:5) Las aflicciones no vienen por casualidad. No nos alcanzan meramente por el placer de nuestros enemigos, El que castiga es «el Señor», el Soberano de todo. Vamos, con Job (Job 1:21) y Eli ( 1Sa 3,18), date cuenta de esto: hacerlo fortalecerá nuestro corazón.
2. Enviados con amor paterno. Este pensamiento atraviesa el pasaje como un hilo de oro (versículos 5-10). Dios es «»el Padre de nuestros espíritus»» y tiene para nosotros el corazón de un Padre. Sus correcciones son una muestra de su bondad amorosa. Él ama no herir; pero él hiere porque ama. Él usa la vara solo porque la necesidad lo requiere. Y si un hijo obediente se somete pacientemente a los castigos de sus padres terrenales, aunque de ellos sólo haya obtenido su cuerpo, ¡cuánto más sumisos debemos soportar las correcciones divinas, ya que proceden de Aquel de quien sólo hemos recibido nuestra espiritual y espiritualidad! ¡naturaleza inmortal!
3. Tratada con sabiduría infalible. (Verso 10) Nosotros, que somos padres, a menudo castigamos a nuestros hijos indebidamente. A veces nuestros motivos son erróneos, como cuando castigamos bajo la influencia de una pasión o un capricho temporales. En otras ocasiones, nuestras medidas están equivocadas, como cuando elegimos una imposición de un tipo inadecuado, o la hacemos indebidamente severa. Los padres también son propensos a estudiar sólo el bienestar temporal de sus hijos, ya castigarlos meramente con miras a los «»pocos días»» de su vida terrenal. Pero nuestro Padre celestial no se equivoca en sus castigos. El dolor que designa es siempre sabio, justo y saludable. Él nunca castiga más allá de nuestros merecimientos, o en exceso de lo que somos capaces de escuchar. Y siempre está buscando nuestro bienestar espiritual y eterno.
4. Productivo y rentable. (Versículos 10, 11) El «»beneficio»» es que podamos participar de la santidad de Dios. El «»fruto»» consiste en la «»justicia»,» es decir, la excelencia moral y espiritual: las hermosas gracias y los santos hábitos de la vida cristiana. Este fruto bendito es «»pacífico»», en dulce contraste con la «»pesadez»» de la aflicción considerada en sí misma. Empieza a cosecharse también aquí en la tierra (Romanos v, 3-5); y toda su cosecha se recogerá en el cielo (Rom 8:18; 2Co 4:17, 2Co 4:18).
Heb 12:12-17
La cuerda triple del deber.
La palabra «»por tanto»» (Heb 12:12) conecta esta admonición con lo que va antes. Por estas razones, dice el apóstol, ya que el Salvador fue sometido a un trato tan duro a manos de hombres malvados; ya que vuestra propia resistencia al pecado aún no os ha expuesto al derramamiento de sangre; ya que vuestras mismas pruebas son expresión del amor paterno de Dios; y puesto que sus castigos están hechos para ser tan provechosos en sus resultados, seguramente nunca os permitiréis apartaros de la fe cristiana. La amonestación directa en Heb 12:12-14 se refiere a nosotros mismos, a nuestros hermanos en la fe y a Dios: un arreglo de pensamiento que es eminentemente paulino. Y las tres partes están duplicadas en Heb 12:15-17, cada una de las cuales se introduce con la palabra.»» no sea que .»»
Yo. NUESTRO DEBER PARA NOSOTROS MISMO. (Hebreos 12:12, Hebreos 12:13 , Heb 12:15) Aquí el autor parece volver a la metáfora de «»la carrera que tenemos por delante»» (Hebreos 12:1). «»Manos»» y «»rodillas»» y «»pies»» representan los poderes de acción, movimiento y progresión. Los hebreos no deben desmayarse más en presencia de sus pruebas. Deben ser resueltos, varoniles, valientes. La exhortación tiene respeto principalmente a la vida espiritual de cada creyente mismo. Cada uno debe formar un propósito decidido para corregir sus propias faltas, y continuar fiel a todo riesgo a su profesión cristiana. Toda la Iglesia debe avanzar en el camino correcto con tal unanimidad que el camino de la santidad sea allanado por sus pies, tan suave que incluso los «»cojos»» no tropiecen en él. Si nos mantenemos negligentes y vacilantes, es posible que finalmente «no alcancemos la gracia de Dios» (Heb 12:15). La pereza y la indecisión hacen que uno se quede atrás y pueden impedirle alcanzar la meta. Si no somos firmes en nuestra fidelidad, no alcanzaremos la salvación final y nunca «veremos al Señor».
II. NUESTRA DEBER PARA NUESTROS COMPAÑEROS–CREYENTES. (Hebreos 12:14, Hebreos 12:15 ) La vida espiritual personal, que es alimentada por la Iglesia, debe a su vez reaccionar para el bien de toda la congregación. Aquí se indican dos deberes prominentes hacia nuestros hermanos.
1. Para «»seguir la paz con todos.» « (Heb 12:14) El alcance del pasaje parece restringir este «»todo»» al miembros de la hermandad cristiana. No debemos esperar que Dios nos bendiga en nuestras relaciones con la Iglesia si abrigamos un rencor persistente contra cualquier compañero comulgante, resolviendo nunca olvidar algún daño que nos haya hecho. Una disposición vengativa o maligna no es cristiana. El alma que alberga malicia, y que se complace en exhibir sus animosidades, no sólo se atrofiará en su crecimiento espiritual, sino que afectará perjudicialmente la vida de la Iglesia a la que pertenece. Una causa prominente de perturbación eclesiástica es el brote de «»cualquier raíz de amargura»» (Heb 12:15). A veces, la mala hierba es un malvado, como Acán, que «»turbó»» a Israel (Jos 7:25); ya veces un principio radicalmente malo, cuyo crecimiento puede contaminar a la Iglesia con disensión. En cualquier caso, debe ser desarraigado y echado fuera.
2. Tener un cuidado fraternal sobre todo. Este pensamiento subyace a todo el pasaje. Cada uno de nosotros, con su propio ejemplo, debe ayudar a los débiles del rebaño a fortalecerse; y. poner una guardia sobre los «cojos» para que no se desvíen del camino correcto, mientras que la curación de las almas es, por supuesto, el deber especial de los gobernantes espirituales de la Iglesia, la expresión «» mirando con atención,»» en Heb 12:15, nos recuerda que los miembros ordinarios también deben ejercer el oficio de obispo unos sobre otros. La comunión de nuestras Iglesias sería más pura si este deber de mutuo cuidado espiritual se entendiera más claramente y se practicara mejor de lo que es. De hecho, no podemos poner demasiado énfasis en este punto, como un propósito principal y una función de nuestra vida de Iglesia. Ningún trabajo espiritual es más reparador y gratificante que el que un cristiano hace en relación con la congregación particular a la que pertenece.
III. NUESTRO DEBER A NUESTRO DIOS. (Hebreos 12:14, Hebreos 12:16 , Hebreos 12:17) Debemos ser «»puros»» así como «»pacíficos».» La paz que perseguimos debe ser «»por justicia»» porque «»sin santidad nadie verá al Señor»». Este es uno de los dichos más solemnes de la Biblia. Qué corto y simple es; pero cuán agudo y poderoso] Cae sobre el oído con un agudo sonido de autoridad. Resuena dentro de la conciencia como los ecos del trueno entre las colinas. Dios es puro y santo; por lo tanto, sólo los consagrados y santificados pueden verlo. La santificación debe ser «»seguida después»,» es decir, seguida fervientemente. Debemos esforzarnos por limpiarnos de nuestra carnalidad e impureza lavándonos en la sangre de Jesús, por la morada del Espíritu Santo, por el uso de los medios de gracia y viviendo siempre en la presencia de Dios. Note lo que el escritor dice en particular del hombre que se esfuerza por esta «»santificación».
1. No será un sensualista. (Hebreos 12:16) No sólo evitará actos de inmoralidad grave; odiará todo pensamiento sucio. ¡Qué terrible para cualquiera sentarse a la mesa del Señor, como un discípulo profeso de Cristo, que tiene la costumbre de visitar también los lugares repugnantes del vicio secreto!
2. Tampoco será «»profano.«» (Heb 12:16, Heb 12:17) «»Profano»» significa común, secular, mundano; y tal persona ama sólo las cosas de los sentidos y del tiempo, y no tiene aprecio por lo que es espiritual. Esaú era un hombre así. No le importaban las bendiciones del pacto ni las esperanzas que se centraban en la simiente prometida de Abraham. De ahí su locura culposa al trocar su primogenitura por un plato de lentejas. El apóstol, en una o dos expresiones enérgicas, describe las consecuencias de este acto de blasfemia. Todos los arrepentimientos posteriores de Esaú fueron en vano. En la segunda ocasión, cuando su hermano menor lo eludió, su padre Isaac se negó a recordar la bendición que acababa de pronunciar; porque Isaac se dio cuenta de que al bendecir a Jacob, sin saberlo, había sido el portavoz de un oráculo divino. Esaú, por lo tanto, fue rechazado por Dios en este asunto. No logró inducir a su padre a cambiar de opinión. Y no encontró ningún medio de deshacer su propio primer acto de locura. «Ahora», dice el apóstol en efecto a los cristianos hebreos, «cuidado con las blasfemias como la de Esaú. Usted pertenece a la nación ‘primogénita’ de Dios; y el evangelio del Señor Jesús es para ‘los judíos primeramente’. Tenga cuidado de no perder sus derechos de primogenitura espiritual. Si abandonas el pacto nuevo y final, por cualquier consideración, harás un trato tan malo como el que hizo Esaú».»
CONCLUSIÓN. El carácter y la vida de Esaú siguen siendo un faro, para advertirnos también del torbellino de la apostasía. Era un hombre de un tipo muy común. Hay muchos por todas partes, que por la sabrosa carne del placer sensual cambiarán su derecho de nacimiento de oportunidad espiritual, y al final venderán irrevocablemente sus almas. ¡Que la gracia divina nos libre de cultivar el carácter del cual estas palabras son un epítome adecuado: «»Una persona profana, que por un plato de carne vendió su primogenitura»»!
Hebreos 12:18-24 Sinaí y Sion.
Este gran pasaje, que se extiende hasta el final del capítulo, forma un magnífico final a la exhortación general alargada a la constancia, que comienza en Heb 10:19, que ocupa un lugar tan importante en la Epístola. Los versículos que tenemos ante nosotros exhiben un contraste muy trabajado e impresionante entre las dispensaciones Mosaica y Cristiana. El monte Sinaí es el emblema de uno, el monte Sion del otro. Y Sión es incomparablemente superior al Sinaí, en los privilegios y bendiciones que emanan de él.
I. UNA IMAGEN DE LA VIEJA REVELACIÓN EN SINAI. (Heb 10:18-21) La naturaleza de la dispensación inaugurada allí se reflejaen el carácter de la escena en ocasión de la entrega de la Ley. La vieja economía era:
1. Sensual. Sinaí era «»un monte que se podía tocar»» (Heb 10:18); es decir, una montaña tangible, palpable y física. La expresión sugiere el ceremonialismo que fue un rasgo tan destacado de la dispensación mosaica. La escena en el Sinaí fue espectacular; y el judaísmo, de la misma manera, era una religión de cosas externas. Su enseñanza era elemental, porque elemental, Su ritual era sensual. Sus preceptos se sustentaban en sanciones terrenales.
2. Oscura. Cuando Dios descendió sobre el Sinaí, hizo de «la oscuridad y la oscuridad» su pabellón; se reveló a sí mismo en llamas y tormentas. Este es un emblema del carácter nublado de la revelación del Antiguo Testamento. Bajo ella, el plan de redención aún permanecía velado en el misterio. «»Aún no se había manifestado el camino al lugar santo»» (Heb 9:8). Los judíos, en su ignorancia y debilidad, solo podían soportar una manifestación sombría, sombría y portentosa de la verdad.
3. Exclusivo. Dios habló en Horeb solo a una pequeña nación, reunida ante él allí en la llanura, y separada por las rocas y los desfiladeros del desierto de los grandes pueblos del mundo. Los judíos eran un pequeño rebaño, y el Pastor de Israel los encerró en un pequeño redil aparte.
4. Remoto. Los hebreos no se atrevían a acercarse al Dios que se les revelaba. Se cercó la montaña y se amenazó con la severa pena de muerte al intruso (Heb 10:20). De manera similar, mientras que la economía mosaica otorgaba un cierto acceso a Dios, e Israel era «un pueblo cercano a él», este acceso aún no era el más real. Porque Jehová, en la mente del judío, estaba vestido de truenos; las barreras legales se interponían entre él y los hombres pecadores; y el sistema levítico estaba saturado de restricciones ceremoniales. Moisés no pudo ser un mediador adecuado para Israel, para llevarlos a Dios; en la entrega de la Ley, él mismo fue herido de miedo y temblor (Heb 10:21).
5. Terrible. Esta es la característica más destacada de todo el panorama. En el Sinaí brillaron los relámpagos y resonaron los truenos; la trompeta de Dios lanzó sus salvajes y extraños toques, y la terrible voz del Eterno pronunció las diez «»palabras»» (Heb 10:19). Pero el pueblo no pudo soportar la revelación. Se agazaparon y se encogieron de terror.
«»Cuando el Dios de la antigüedad descendió del cielo,
En poder e ira vino;
Ante sus pies el las nubes se partieron,
Mitad oscuridad y mitad llama.
«»Alrededor de la base de la montaña temblorosa
La gente postrada yacía;
Un día de ira, y no de gracia;
Un día tenebroso y terrible.»» Ahora, esta terrible escena simbolizó el espíritu y el genio de la antigua dispensación. La Ley inspiraba terror. Era «»el ministerio de muerte»» y de «»condenación». «»»Engendró hijos para servidumbre». El sistema ceremonial se convirtió en un yugo insoportable, a causa de sus pesadas limitaciones; mientras que la ley moral pronunció sus despiadadas maldiciones sobre los desobedientes.
6. Temporal. El Sinaí levanta sus peñascos peludos de granito en el desierto desnudo, e Israel acampó allí solo durante un año. La llanura de tiendas de campaña del desierto no era su hogar. Y así la dispensación establecida en el Monte Sinaí fue provisional y preparatoria. Solo debía permanecer hasta que, bajo la dirección divina, la Iglesia fuera llevada al monte Sion espiritual ya la Jerusalén celestial como su «»ciudad de habitación».
II. UNA IMAGEN CONTRASTADA DE LA NUEVA REVELACIÓN EN SION. (Hebreos 10:22-24) Aunque no intentamos rastrear los diversos puntos de comparación en detalle, aún debemos Quede impresionado con el contraste que se ve en los grandes contornos de las dos imágenes, y en su tono y color general. La nueva economía, representada por el Monte Sion, es:
1. Espiritual. La Iglesia de Jesucristo es la Sión ideal. Es también «la Jerusalén celestial», la metrópoli del reino mediador. El sistema de religión del Nuevo Testamento es interno, suprasensible, experimental. Los tipos y ceremonias del Sinaí han pasado. El asunto de la nueva revelación es más espiritual. El cristianismo habla de rectitud, no de ritual. Las leyes del evangelio están escritas en el corazón.
2. Claro. Ninguna noche, ni nube, ni tempestad se junta alrededor del monte Sion; su mismo nombre significa «soleado». El Sol de justicia brilla sobre sus torres y palacios, dorándolos con brillo y belleza. El nuevo pacto es «claro como el sol» en sus enseñanzas. Le ha dado al mundo la verdad más avanzada; y presenta esa verdad en la forma más simple y explícita.
3. Abarca todo. El monte Sinaí se alza en el desierto solitario y silencioso; pero el monte Sión es el centro de una ciudad populosa, cuyos abundantes habitantes son cosmopolitas. La Iglesia judía fue excluida del trato con el resto del mundo; pero nuestros conciudadanos bajo el nuevo pacto son:
(1) Los santos ángeles: «»miríadas de ángeles, una asamblea festiva»» (Heb 10:22, Heb 10:23);—los querubines y serafines, todos los príncipes, potentados y gobernantes de la jerarquía celestial.
(2) Los santos o , tierra: la «»Iglesia de los Primogénitos que están inscritos en»» el álbum del cielo. Israel fue contado y contado en el Sinaí; y así la Iglesia del Nuevo Testamento, aunque dispersa por todo el mundo, forma una sola sociedad de primogénitos, cada uno de los cuales es un príncipe de la sangre de Dios.
(3) Los creyentes de la Iglesia antigua: «»los espíritus de los hombres justos perfeccionados».» Las almas desencarnadas de los santos del Antiguo Testamento no podían ser perfeccionadas «»aparte de nosotros»» (Heb 11:40); y así ahora formamos una hermandad con ellos, así como con los creyentes difuntos que vivieron en tiempos cristianos.
4. Acceso-dar. En el Sinaí, «el pueblo se mantuvo alejado». No podían acercarse a Dios. La presencia de sus ángeles asistentes no les trajo confianza. La mediación de Moisés no pudo remover la barrera de su culpa. Pero ahora la gran invitación es, «»Ven».» La suma del privilegio del evangelio se expresa en las palabras: «»Habéis venido»» (Hebreos 10:22). Los creyentes han sido admitidos en el monte y la ciudad de Dios, en la compañía de sus ángeles, en la compañía de sus santos redimidos, y en su misma presencia como el «»Juez» justo, el Dios de todos .»» ¿Y a qué debemos este acceso? Hemos venido a Dios, porque hemos venido «»a Jesús»» y hemos sido rociados con su «»sangre»» (Heb 10:24). Cristo y su sangre son la base de todas nuestras bendiciones y la suma de todas. La mano traspasada por el clavo de un Mediador mejor que Moisés nos ha abierto la puerta de acceso.
5. Genial. La escena en el Sinaí fue fabulosa; pero todo está en paz en la soleada ciudad jardín de Sion. Es cierto que los castigos relacionados con la nueva dispensación son mucho más terribles que los terrores meramente espectaculares de la antigua; pero estos ocupan el fondo de la imagen, mientras que en el Sinaí los terrores estaban en primer plano. Y todos los que realmente vienen «a la sangre rociada» están a salvo. El ambiente del nuevo pacto es balsámico y genial por el mérito de esa sangre. Abel habló (Heb 11:4) por su sacrificio sólo de una expiación venidera y una redención futura; pero la sangre de Cristo certifica que estas bendiciones han sido aseguradas. Y así todo el panorama de Sion es genial y atractivo. Su verdor es inmarcesible (Sal 72:6); todo es encantador, alegre y sereno.
6. Final. «»La Jerusalén celestial»» es «»la ciudad que tiene los cimientos»» (Heb 11:10). La vida de la Iglesia ahora ya no es una vida de tienda. Ha cambiado el tabernáculo por el verdadero templo. La alianza de la que Jesús es el Mediador es una «»nueva»,» ie (según el griego en Heb 10:24 ) un pacto fresco, uno que nunca se volverá rancio o viejo. El reino de los cielos es un «»reino inconmovible»» (Heb 10:28). A medida que este cuadro completo abarca toda la historia de la Iglesia cristiana, su veracidad se apreciará cada vez más a medida que transcurran los siglos y, sobre todo, en los tiempos de la gloria de los últimos días.
CONCLUSIÓN. La mejora práctica de este pasaje gráfico y lleno de contenido se indica en los versículos solemnes que siguen.
Heb 12 :25-29
La apelación final.
El cuerpo de la Epístola parece concluir con estos versículos, Hebreos 13:1-25 I. NUESTRO NUEVO TESTAMENTO PRIVILEGIOS.
1. Dios nos habla desde el cielo. (Hebreos 13:25) En el Sinaí, y mientras duró la dispensación judía, Dios habló como «»en la tierra, «» por un mediador terrenal, Moisés; y en gran parte por medio de formas materiales, que no eran más que «»copias»» (Heb 9:23) de las grandes realidades espirituales. Pero ahora Dios habla «desde el cielo», desde su hogar en el corazón del universo, y por lo tanto desde el corazón de la verdad; y por su Hijo, el Divino Mediador, que está «en el seno del Padre». Toda la epístola se junta con la declaración enfática, en su oración inicial (Heb 1:2), y aquí al final—que el Señor Jesús es el Profeta del nuevo pacto.
2. Dios ha quitado las cosas que fueron sacudidas. (Versículos 26, 27) Fue sólo «»la tierra»» la que tembló en el Sinaí. Y esa convulsión remitió rápidamente. De hecho, los judíos se adormecieron con la ilusión de que las instituciones levíticas nunca serían derrocadas. Pero Hageo predijo (Hag 2:6, Hag 2:7) que el zarandeo que acompañaría la introducción del cristianismo afectaría «»los cielos, la tierra, el mar, la tierra seca y todas las naciones».» Haría mucho más que producir alteración en la forma externa y el estado de la Iglesia. Se apoderaría de su mismo corazón y vida, inundándolo con la luz del mediodía de la verdad espiritual y con la abundante gracia del Espíritu Santo. Los bienes muebles del judaísmo, que habían sido «»hechos»» en el Sinaí —el tabernáculo, el sacerdocio, el ritual, los sacrificios, las festividades, etc.— fueron «»sacudidos»» y «»quitados»» cuando la Iglesia » «vino»» a Sión. El judaísmo era sólo un andamiaje, levantado temporalmente con miras a la erección de la estructura permanente del cristianismo. Su ceremonial era la mera cáscara de la religión; y cuando la cáscara se pudrió y pereció, la semilla aún vivía y se hizo fructífera.
3. Dios nos ha dado un reino inconmovible. (Verso 28) Los creyentes en Cristo»» reciben»» el reino de los cielos; no son sólo súbditos en él, sino reyes. Y este reino es la obra terminada de Dios, la obra maestra divina. Todo lo relacionado con él es estable. Nada que esté suelto o perecedero puede adherirse a él. Está construido sobre esos grandes hechos y verdades, que las convulsiones que derribaron el sistema levítico no pudieron perturbar. Las «»cosas que no se conmueven permanecen»»; por ejemplo, el carácter de Dios, la naturaleza moral y la responsabilidad del hombre, el oscuro hecho de la culpa humana, la doctrina de la aceptación por medio del sacrificio. El cristianismo ha resuelto el problema del pecado, en relación con la vida del hombre; y por tanto «»no puede ser conmovida»». A lo largo de todos los tiempos el camino de la salvación, los estímulos para creer, la regla del deber, los principios de la vida cristiana, los frutos de la santidad (1Co 13:8, 1Co 13:13), será lo mismo. ¡Y qué alegría vivir, como lo hacemos nosotros, entre estas realidades permanentes! Los reinos del mundo pasan; pero el reino de Cristo «»permanecerá para siempre»» (Dan 2:37-45). Los sistemas de filosofía dejan de ser; pero la verdad como es en Jesús, permanece. Las denominaciones desaparecen; pero la Iglesia continúa. Los establecimientos políticos de la religión son sacudidos; pero la religión nacional permanece. Los credos decaen y envejecen; pero la Biblia posee una vitalidad indestructible. Los cielos y la tierra pasarán; pero el reino de los santos no puede ser movido.
II. LAS RESPONSABILIDADES QUE ESTOS PRIVILEGIOS INVOLUCRAN. Debemos:
1. Obedecer la voz de Dios. (Verso 25) Esa voz nos habla en las Escrituras, y en las súplicas del Espíritu Santo dentro de nuestras almas. Pero en nuestro tiempo la tierra está «tan llena de ruidos espantosos» que nuestros débiles corazones se ven tentados a no escuchar las palabras de Dios. Está la voz del pensador filosófico, del líder político, del reformador social, del maestro científico, del editor de periódicos, del novelista popular. Pero ninguna de estas voces es profética. El hombre que puede hablar con autoridad sobre algún departamento de la ciencia física no tiene derecho a la deferencia cuando habla de Dios y de la vida futura. Sólo el Señor Jesucristo, el Loges, por quien Dios ahora habla desde el cielo, puede instruirnos sobre el universo espiritual y el camino de la salvación.
2. Cherish gratitud por el reino. (Versículo 28) «»Tengamos gracia»,» es decir, gratitud. Cultivar el espíritu de agradecimiento es la esencia misma y la suma del deber cristiano. Cuando Dios en su misericordia nos inviste con el reino, ¿qué podemos decir sino simplemente «Muchas gracias»? «»Tomaré la copa de la salvación»; «»Gracias a Dios por su don inefable».
3. Dedicar nuestra vida al servicio de Dios. (Verso 28) Porque, siendo el santo un rey, es al mismo tiempo un siervo; de hecho, es un siervo porque es un rey. El servicio está involucrado en el reino. Toda la vida del cristiano ha de ser esa carrera de devota consagración que es el resultado natural de la gracia de la gratitud. Y, aunque el agradecimiento es el motivo secreto del servicio, su espíritu apropiado es «»reverencia y asombro».» La actitud y el tono del creyente no deben ser impertinentes ni frívolos; pero grave, escarmentado, solemne.
III. ADVERTENCIAS POR QUE ESTAS RESPONSABILIDADES SON CUMPLIDAS. Este pasaje es una advertencia seria. Comienza con un llamativo «»Cuidado»» (versículo 25); y suenan tres notas de advertencia.
1. De la historia hebrea. (Versículo 25) Cuando Dios habló por medio de Moisés y los profetas, «»su pueblo no escuchó su voz»» y, por lo tanto, constantemente se castigaban a sí mismos. Si, pues, no escaparon los que despreciaron la revelación menos adecuada hecha por el Dios que descendió del cielo, ¿cómo podemos esperar escapar, si nos apartamos de la revelación completa hecha por el Hijo de Dios que ascendió al cielo? p>
2. De la profecía hebrea. (Vols. 26, 27) Dios no tiene otra «»Aún una vez»» que prometer al mundo. Ese iba a ser el último «»sacudimiento»» de la Iglesia que debería acompañar la introducción del evangelio. «»Es la
última hora»» (1Jn 2:18). Procede el derrocamiento final de tipos y formas. Dios ha hecho todo lo que puede hacer por nosotros. Él nos ha dado el «»evangelio eterno».» Rechazarlo sería apegarnos solo a lo que pasa y perece.
3. De la teología hebrea. (Versículo 29) Las palabras de este versículo cierran adecuadamente la prolongada tensión de la exhortación. Están tomados de Dt 4:24; y el apóstol, al citar aquí ese pasaje, nos recuerda que el carácter divino no es uno de «»esas cosas que se mueven»». Si el Dios que habló en el Sinaí era justo y severo, el Dios que mora en Sión no es menos. Por la misma razón de que Dios es mansedumbre, amor y misericordia, debe ser «fuego consumidor» para todos los que le son esencialmente ajenos. A veces, cuando se cita esta palabra de advertencia, se suaviza de esta manera: «De Cristo Dios es fuego consumidor». Pero tal glosa es injustificable. Porque Dios nunca está fuera de Cristo. Cristo es el Dios manifestado. No es que Dios Padre sea todo justicia y severidad, y Dios Hijo todo ternura y gracia. Cristo el Redentor es «un fuego consumidor». Las declaraciones más terribles sobre el destino de los impenitentes que contiene la Biblia fueron hechas por él.
HOMILÍAS DE W. JONES
Hebreos 12:1, Hebreos 12:2 La raza cristiana.
«»Por tanto, teniendo en cuenta que también nosotros estamos rodeados de so,»» etc. El «»por qué»» muestra la conexión de nuestro texto con el capítulo anterior. Allí el escritor ha exhibido el poder de la fe en una multitud de ejemplos ilustres. Al ejercicio de una fe similar en la prosecución de la raza cristiana llama ahora a los cristianos hebreos.
I. EL CRISTIANO LA VIDA ESTÁ AQUÍ COMPARADA CON UNA CARRERA. El cristiano es representado como un corredor que compite por el premio; y el escritor lo despertaría a la actividad y la perseverancia con el ejemplo de aquellos que ya han triunfado, y ahora están escuchando un testimonio silencioso pero elocuente del poder de la fe. La comparación de la vida cristiana con una carrera es apropiada y sugerente.
1. Una una carrera tiene sus limitaciones, también lo ha hecho la vida cristiana. El corredor no puede correr a ninguna parte, sino que debe seguir el recorrido que se le ha marcado. Comenzando en el punto de partida, debe seguir el curso definido hasta llegar a la meta. Y en la vida cristiana «la carrera está puesta delante de nosotros»; está marcada por la Palabra de Dios, por los ejemplos de los fieles que han terminado su carrera, y podemos comprobarla con infalible precisión marcando las huellas de Jesús el gran Caudillo y Perfeccionador de la fe.
2. Una carrera se caracteriza por actividades intensas, así es la vida cristiana. No hay lugar para la pereza o la indiferencia. La vida Divina puede ser mantenida solamente por diligencia constante y esfuerzo extenuante; y sólo puede perfeccionarse a través del conflicto y el sufrimiento. A nuestro progreso en el curso cristiano se oponen adversarios fuertes y sutiles, y dificultades frecuentes y formidables. Tenemos que luchar con nuestros enemigos y lidiar con nuestras dificultades, incluso mientras corremos la carrera que se nos presenta.
3. Una carrera se caracteriza por la brevedad, así es la vida cristiana en la tierra. La carrera que estamos corriendo requiere un esfuerzo intenso, pero solo por una temporada corta; muy pronto se alcanzará la meta. Toda nuestra vida terrenal es de corta duración; y el tiempo de esta carrera encarnizada es aún más corto. ¿Qué es nuestra vida aquí hasta la eternidad? ¿Cuál es el periodo de esfuerzo en el recorrido hasta la edad de descanso y recompensa?
II. CUMPLIMIENTO CON CIERTAS CONDICIONES ES INDISPENSABLE PARA EL ÉXITO EN ESTA CARRERA.
1. Debemos «»despojarse de todo peso«»—desechar todo lo que estorba. La referencia aquí es a cosas que en sí mismas no son positivamente pecaminosas, costumbres y asociaciones que en sí mismas son inocentes, pero que pueden envolverse fuertemente alrededor de nuestro corazón e impedir nuestro progreso. “El trato y la amistad”, dice Ebrard, “con viejos conocidos judíos, las relaciones formadas por el comercio y la mercadería, podrían ser obstáculos de esta especie para los lectores, y en tal caso era justo, y lo es todavía, romper enteramente con tales relaciones y librarse de las trabas que imponen tan pronto como amenazan convertirse en una trampa, aunque en sí mismas deberían ser inocentes». el peso de los cuidados, de los intereses, de los apegos a las cosas que pertenecen sólo a esta vida, de las relaciones que no son favorables para el progreso en la carrera, debe ser renunciado, abandonado.
2. Debemos «»dejar a un lado el pecado que tan fácilmente nos acosa,»» o, «»el pecado que sutilmente nos rodea.«» Con cada uno de nosotros hay algún pecado al que somos especialmente propensos; cuidémonos cada uno de no ser estorbados en la carrera a causa de ella. Hay algún punto débil en las defensas morales de nuestra naturaleza donde el tentador obtiene acceso más fácilmente; a este punto, dondequiera que esté, se debe prestar especial atención. En algunos es un temperamento ingobernable; con otros, una fuerte propensión a la avaricia; con los demás, etc. Que cada hombre, mediante un fiel autoexamen y la oración, determine cuál es el pecado que lo asedia y procure liberarse de él.
3. Debemos correr nuestra carrera con paciencia. No simplemente con paciencia en las pruebas que puedan sobrevenir al corredor, sino con perseverancia hasta alcanzar la meta. «»La carrera no es de los veloces, ni la batalla de los fuertes», sino «»el que persevere hasta el fin, éste será salvo».» «»Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré un la corona de la vida.»» Es sólo «»por la perseverancia paciente en hacer el bien»» que se gana «»la gloria y el honor y la inmortalidad»».
III. EN EL PROCESAMIENTO DE ESTA CARRERA ESTAMOS ESTAMOS RODEADOS POR UN GRAN ANFITRIÓN DE TESTIGOS, O TESTIFICADORES. «Estamos rodeados de una nube tan grande de testigos». Aquellos que nos han precedido en la vida de fe en números inmensos nos rodean como testigos del poder de la fe, como testigos con su ejemplo del poder de ese principio. por el cual somos llamados a seguir nuestro curso con éxito, y pelear nuestra guerra noblemente, y hacer el trabajo de nuestra vida fielmente. El escritor nos enseñaría a pensar a menudo en esta gran nube de testigos, a meditar en las vidas nobles y las obras gloriosas de los hombres verdaderos que nos han precedido, para que mediante el recuerdo de sus pruebas y triunfos podamos despertarnos a una mayor diligencia. en correr la carrera que se nos presenta. En ellos vemos qué pruebas se pueden soportar, qué victorias se ganan, qué obra se lleva a cabo, qué caracteres se edifican por la fe. Si por fe vencieron todas las dificultades, ¿por qué debemos desanimarnos por las dificultades de nuestro camino? Si por fe vencieron a sus muchos y poderosos enemigos, ¿por qué deberíamos temer encontrarnos con nuestros enemigos? Si por fe, a pesar de la oposición externa y la debilidad interna, salieron victoriosos en la lucha y vencedores en la carrera, ¿por qué deberíamos desanimarnos y rehuir la competencia? «Por tanto, teniendo en derredor nuestro tan grande nube de testigos,» etc.
IV. EN EL PROCESAMIENTO DE ESTA RAZA NOSOTROS SOMOS strong> SOSTENIDO Y ANIMADO POR EL MÁS ALTO EJEMPLO—EL EJEMPLO PERFECTO. «Puestos los ojos en Jesús, el Autor y Consumador de nuestra fe», etc. La idea del escritor no es que Jesucristo sea el Productor de la fe en nosotros y el Consumador de la fe que él ha organizado. Si traducimos: «Puestos los ojos en el Caudillo y Perfeccionador de la fe, sí, en Jesús», tal vez comprendamos más fácilmente el significado del texto. En la larga procesión de héroes celebrados por su fe, nuestro Señor está a la cabeza; él es el Líder, y en él la fe se manifiesta en plena y perfecta gloria. Y el texto nos exhorta a mirarlo como nuestro gran Ejemplo, ya sacar de él apoyo y aliento. El ejemplo de nuestro Salvador es especialmente sustentador y alentador, porque el camino que tuvo que correr fue uno de extrema dificultad, peligro y sufrimiento; sin embargo, venció, y terminó su carrera con alegría, y ganó los más altos honores. “Quien por el gozo puesto delante de él soportó la cruz,” etc. (cf. Heb 1:3; Heb 2:9, Heb 2:10). En tiempo de sufrimiento, pues, proseguid vuestro camino «puestos los ojos en Jesús», el Ejemplo perfecto de paciencia; y en presencia de Getsemaní y del Calvario vuestros sufrimientos parecerán leves, y el rostro sereno del supremo Sufriente os impartirá paciencia y poder. En temporadas de abatimiento, cuando la fe es débil y tu espíritu se hunde dentro de ti, mira a Jesús, y la confianza que ejerció y el destino que alcanzó, y deja que el brillante ejemplo fortalezca tu corazón con coraje. En los momentos de agotamiento y cansancio, cuando os desmayéis por los deberes y las dificultades del camino, mirad a Jesús, y su ejemplo levantará y fortalecerá vuestras manos impotentes, y animará todo vuestro cuerpo con nueva energía. Y en las temporadas de tentación mirad a aquel que»»resistió hasta la sangre, luchando contra el pecado,»»y no cedáis en la lucha, ni deis lugar al tentador. Que esta sea nuestra actitud, «mirar a Jesús». Que el ojo del alma se fije en él como nuestro Modelo y Ayudador; así terminaremos nuestra carrera con gozo y «»recibiremos la corona de gloria inmarcesible».»—WJ
Heb 12:3
El peligro de fatiga del cristiano y su defensa.
«»Porque considerad al que soportó tal contradicción,»» etc. Nuestro sujeto naturalmente se divide en dos ramas,
I. EL MAL PARA SER PROTEGIDO CONTRA. «»Para que vuestra mente no os canséis ni desmayéis»». El cristiano está en peligro de cansarse en el curso que está llamado a correr. Este cansancio nace de la debilidad del alma. Cuando el corazón pierde su fe y esperanza y entusiasmo, el paso pronto pierde su elasticidad y vigor y velocidad. Y esto puede surgir:
1. De las dificultades del curso. El camino del cristiano no siempre pasa por verdes pastos o junto a aguas tranquilas. A menudo es sombrío, accidentado y montañoso. Está marcado por pruebas de varios tipos, que tensan dolorosamente su fe y paciencia y fortaleza. Y hay enemigos que retrasarían su progreso algunas veces mediante sutiles solicitudes de comodidad y disfrute, y otras veces oponiéndose a sus esfuerzos u obstruyendo su camino. “Y el alma del pueblo estaba muy desanimada por el camino.”
2. De la lentitud del aparente progreso. Hay momentos en que el corredor cristiano parece avanzar poco o nada en la carrera. A pesar de la lectura y la meditación, la aspiración y la resolución, la oración y el esfuerzo, estamos todavía tan obstaculizados por las imperfecciones y los pecados, tan deficientes en santidad y utilidad, y tan poco como nuestro Señor, que a veces todo lo que deseamos y hacemos parece ser vanidad, y nuestra alma desfallece dentro de nosotros.
3. De una estimación falsa o exagerada del valor del sentimiento en la vida cristiana. Hay quienes son propensos a probar su condición y progreso espiritual por el estado de sus sentimientos. Si sus emociones son tiernas, confiadas y alegres, concluyen que van por buen camino y avanzan hacia la meta; pero si sus corazones parecen insensibles, o fríos, o tristes, dudan si están en el camino del todo, o si alguna vez iniciaron correctamente la carrera, y por eso desfallecen en sus almas y flaquean en sus pasos. Los sentimientos fluctúan; van y vienen; suben y bajan. Pero corremos esta carrera, no por sentimiento, sino por fe. Somos salvos, no por nuestras emociones, por agradables que sean, sino por nuestra confianza en nuestro Señor y Salvador.
4. Del descuido de los medios por que se mantienen la esperanza y el coraje. Si se descuida la oración; si cesa la meditación sobre lo espiritual y eterno, sobre el alma y la verdad y Dios; si se ignora el testimonio de la «gran nube de testigos»; si no se contempla «»el Guía y Perfeccionador de la fe»», el alma desfallecerá y los miembros se cansarán, y peligrará la consecución del premio. ¿Cómo, entonces, ha de protegerse del mal?
II. LA PROTECCIÓN CONTRA ESTO MAL. «Considerad al que soportó tal contradicción de los pecadores contra sí mismo», etc. El significado de la palabra traducida como «considerar» no se expresa fácilmente en inglés. Analogizar, comparar, pensar en él y en sus sufrimientos a modo de comparación con los nuestros. La «contradicción de los pecadores» no debe limitarse a las palabras, sino que indica la oposición de los impíos contra él. La comparación de lo que él sufrió y las pruebas que tenemos que pasar, preservará el alma del desfallecimiento y los pasos de vacilar.
1. Él sufrió más que sus seguidores están llamados a sufrir. Lo asaltaron las calumnias, las contradicciones, las preguntas trampas. Fue traicionado por un discípulo, negado por otro y abandonado por todos en el momento de su prueba. Fue blasfemado, azotado, ridiculizado y crucificado. Piensa, además, cuán intensamente susceptible al sufrimiento debe haber sido, ya que estaba sin mancha en su cuerpo y perfectamente santo en su alma.
2. Sin embargo, sus sufrimientos no le hizo desviarse de su camino, ni desviarse de él. Resueltamente siguió adelante en su camino de sufrimiento y sacrificio; sabiendo la vergüenza y la angustia que le esperaban, aun así siguió con firmeza su camino señalado:
«»Hasta que la obra perfecta fue hecha, 3. En esto es un ejemplo para nosotros. «»Si cuando lo hacéis bien, y sufrís por ello, lo soportáis con paciencia, esto es aceptable delante de Dios. Porque para esto fuisteis llamados; porque también Cristo padeció por vosotros, dejándoos ejemplo,»», etc. (1Pe 2,20-23). La consideración de él y de sus sufrimientos hace que nuestros sufrimientos más severos parezcan pequeños, y nos salva del cansancio y el desánimo en el camino cristiano.
«»Señor, si mi camino a través del sufrimiento es mentira,
Prohibido que me lamente nunca;
Permíteme volverme al Calvario,
Ni hagas caso de mis penas, acordándome de las tuyas.»» —WJ
Hebreos 12:5, Hebreos 12:6
Disciplina divina.
«»Hijo mío, no desprecies el castigo del Señor,»» etc. Nuestro tema es la disciplina Divina. Notemos—
I. SU CARÁCTER. Se usan tres palabras para expresarlo: «»reprender»,» «»castigar»,» «»azotar». Las dos últimas parecen usarse aquí como sinónimos. El arzobispo Trench señala que «»‘reprender»» y «»castigar»» a menudo se encuentran juntos, pero son muy capaces de distinguirse. «»Reprender»» es reprender de tal manera que la persona es llevada al reconocimiento de su falta—es convencida, como David cuando fue reprendido por Natán (2Sa 12:13 II. SU AUTOR. «»El castigo del Señor… A quien el Señor ama, castiga».» Algunas de nuestras pruebas son de su mano. Él es el gran Labrador, y él poda las vides para que produzcan más fruto. Las pruebas que no son enviadas por él, son permitidas por él (cf. Job 1:12; Job 2:6; 2Co 12:7). Y da a todos nuestros juicios su carácter disciplinario. Él hace que la poción amarga sea medicinal. Por su bendición, nuestros sufrimientos se vuelven saludables, y nuestras más dolorosas aflicciones, nuestros sabios instructores. El hecho de que el Señor sea el Autor de nuestra disciplina, que nuestras pruebas o bien procedan de él o sean permitidas y reguladas por él, proporciona una garantía de que no seremos probados más allá de nuestras fuerzas. Él es infinito en sabiduría y en amor. «Él conoce nuestra condición;» y restringirá nuestras pruebas para que no excedan nuestras fuerzas, o aumentará nuestra fuerza hasta que supere la severidad de nuestras pruebas. «»Detiene su viento bravo en el día del viento solano.»» «»Te corregiré con medida.»» «Aunque cause dolor, se compadecerá conforme a la multitud de sus misericordias.»» «»Mi gracia es suficiente para ti; porque mi fuerza se perfecciona en la debilidad.»
III. SU SUJETOS. «»Jehová al que ama, castiga y azota a todo el que recibe por hijo».
1. Son parientes filiales de él. «»Todo hijo»» suyo lo somete a reprensión y castigo. «Dios tiene un Hijo sin pecado, pero ninguno sin sufrimiento». Si somos sus hijos, podemos estar seguros de que no dejará de asegurarnos la disciplina que necesitamos. Así nuestros sufrimientos pueden ser una evidencia de nuestra filiación.
2. Ellos son amados por él. «»Jehová al que ama, disciplina.»» Porque nos ama, nos corrige. Bien se ha dicho que «los céspedes que desearíamos mantener en las mejores condiciones se cortan con mucha frecuencia; la hierba apenas tiene respiro de la guadaña. Afuera, en los prados, no hay tales cortes repetidos; se cortan sólo una o dos veces al año. Así, cuanto más cerca estemos de Dios, y cuanto más nos tenga en consideración, más frecuentes serán nuestras adversidades. Ser muy querido por Dios implica un grado no pequeño de castigo.»
IV. SU RECEPCIÓN. «»Hijo mío, no desprecies el castigo del Señor», etc.
1. No debe considerarse sin importancia. «»No mires a la ligera el castigo del Señor».» «»Se puede decir que despreciamos el castigo del Señor», dice el Dr. Wardlaw, «»en los siguientes casos:
(1) Cuando no se siente; cuando hay una falta de sensibilidad natural al golpe particular de la vara. Esto es pero raro. Los hombres en general son bastante conscientes del valor de las cosas temporales. Pero el valor es comparativo. Hay posesiones queridas y favoritas, y otras menos apreciadas, menos apreciadas. El Señor, puede ser, trata suavemente. Él ahorra la ‘calabaza’. Él no toma lo que está más altamente establecido por. Y en lugar de reconocer humildemente la bondad, siendo humilde y sumiso, y buscando una bendición en el golpe suave, para que el más pesado pueda ser retenido, la preservación y seguridad de lo mayor produce insensibilidad a la privación de lo menor; y la corrección es así ignorada y resulta ineficaz.
(2) Cuando no se siente debidamente como de Dios.
(3) Cuando, aunque en ella se ve a Dios y se siente su mano, no se la siente con humildad y sumisión;no se inclina ante, pero resistió.
(4) Cuando el diseño o fin de la corrección no se pone en el corazón.»
2. No debe considerarse intolerable. «»Ni desmayarás cuando seas reprendido por él.»» No debemos hundirnos bajo los reproches y golpes de la disciplina Divina, aunque sean severos. El hecho de que nuestras pruebas estén reguladas por la mano de nuestro Padre, que sean educativas, que estén destinadas y adaptadas para promover nuestro bienestar espiritual y eterno, debe evitar que nos hundamos bajo su presión.
» «Las lágrimas que derramamos no son en vano;
Ni vanas son las grandes contiendas;
Si, como la semilla enterrada del grano,
Se elevan a vida renovada.
Es a través de las lágrimas que nuestro espíritu crece
Es en la tempestad que las almas se expanden,
Si nos enseña a ir
Al que lo tiene en la mano.
¡Oh, bienvenido, entonces, el estallido tormentoso!
¡Oh, bienvenido, entonces, el rugido del océano!
Solo conducís más seguro y rápido
Nuestro ladrido tembloroso hacia la brillante orilla del cielo.»» WJ
Heb 12:11
Disciplina en su paciencia y en sus resultados.
«»Ahora bien, ningún castigo por el presente parece ser gozoso», «etc. Dos aspectos de la disciplina, distintos pero vitales mente relacionados, están aquí puestos ante nosotros.
I. DISCIPLINA EN SU RESISTENCIA. «»Todo castigo parece que en el presente no es gozoso, sino doloroso.»» Toda disciplina de la vida, mientras la estamos soportando, es dolorosa. Lo es incluso para los cristianos sinceros y santos, pues:
1. El cristiano no es insensible al dolor. El cristianismo no ofrece ningún estímulo para el estoicismo. No nos llama a reprimir o embotar las susceptibilidades naturales de nuestra naturaleza. Estamos llamados en las Escrituras cristianas a sentir por los demás y con los demás. «»Gozaos con los que se gozan; llorad con los que lloran.” La insensibilidad no es ni varonil ni santa, virtuosa ni bendita. Nuestro Salvador se sintió profundamente conmovido por las aflicciones y los dolores de los demás. Y sintió agudamente las penas y sufrimientos que le tocaron en suerte (Juan 12:27; Mateo 26:38; Lucas 22:44; Mat 27:46; Hebreos 5:7, Heb 5:8).
2. El dolor o la prueba es un elemento esencial de la disciplina. Nuestro texto habla de la disciplina como «»castigar»» y eso es doloroso. Si hablamos de ello como corrección, eso no es fácil de soportar. Puede ser administrado en varias formas, pero en cada forma trae consigo prueba o sufrimiento de algún tipo. Quite el elemento de prueba de la experiencia, y le quitará el carácter de disciplina.
3. La perseverancia de la disciplina exige el ejercicio extenuante de los poderes espirituales. El escritor habla de aquellos que han sido ejercitados por el castigo. Este ejercicio no es una diversión, sino un arduo despliegue de facultades mentales y morales. El sufrimiento prueba dolorosamente nuestra sumisión a la voluntad Divina. La tribulación prueba nuestra paciencia y piedad. Enigmas de la providencia y oscuros pasajes de nuestra propia experiencia ponen a prueba nuestra fe en el Divino Padre. Recordad cómo fue «»ejercitado»» el siervo de Dios Job y san Pablo (2Co 4,8-12; 2Co 11:23-30; 2Co 12:7, 2Co 12:8). Y los cristianos en Esmirna (Ap 2:9, Ap 2: 10). Si no sintiéramos el dolor de la disciplina, no podríamos obtener ningún beneficio de ella. Si el castigo no fuera doloroso en el presente, no podría resultar en ninguna bendición en el futuro.
II. DISCIPLINA EN SU FRUTO. «Aunque después da fruto apacible a los que en ella han sido ejercitados, sí, fruto de justicia». beneficios. Pero note:
1. La condición del fruto de la disciplina. «»Da fruto a los que han sido ejercitados en ella».» El castigo debe haber sido sentido, reconocido y aceptado como disciplina, para poder recibir sus frutos. El sufrimiento es la condición de la más profunda serenidad. El dolor del conflicto moral debe preceder a la gloria de la conquista moral.
2. La estación del fruto de la disciplina. «»Después da», etc. No mientras estamos pasando por las dolorosas experiencias cosechamos el rico resultado de ellas, sino «»después».» Se requiere tiempo para que el fruto se forme y madure. . Hay cuadros hermosos que no se pueden ver verdaderamente cuando estamos cerca de ellos. Vistos así, parecen ser embadurnamientos toscos y poco artísticos. Pero, vistas desde el ángulo correcto y desde una distancia adecuada, su belleza cautiva la vista y deleita el alma. Debemos dejar nuestras experiencias disciplinarias y viajar al «»después»» antes de que podamos descubrir su verdadero significado y sus bondadosos usos.
3. El carácter de el fruto de disciplina.
(1) El fruto de justicia. Alford: «»La justicia práctica que brota de la fe».» «»Antes de ser afligido, anduve descarriado», etc. /a>, Sal 119:71).
(2) El fruto de paz. «»Fruta pacífica».» Alford: «»Esta fruta se llama pacífica en contraste con el conflicto por el cual se gana».» Ebrard: «»El ejercicio en un conflicto duro y amargo trae como fruto la paz».» Tholuck: «» Fruto de justicia para ser disfrutado en paz después del conflicto.” Generalmente, la paz más profunda y constante la poseen aquellos que han pasado por los sufrimientos más agudos o las luchas más severas. «»Nuestras aflicciones no son en vano. Son la semilla fecunda de las glorias futuras. Son bendiciones disfrazadas. Están hechos para el bien y producen el bien. Son como los primeros procesos del jardín, cuando se rompe la tierra y se quita la maleza, para que al fin lo adornen bellas flores. q-hey son la extracción y el cincelado del mármol antes de que la estatua viviente pueda sobresalir en proporciones simétricas. Son los instrumentos sin los cuales no se puede asegurar la armonía en el último concierto. Son la medicina de nuestra convalecencia, el trabajo penoso de nuestra educación, la poda primaveral de nuestras vides, sin las cuales nunca podremos estar sanos o felices, ni ser aptos para el cielo, ni calificados para producir frutos por los cuales nuestro Padre sea glorificado». «
En conclusión, nuestro tema debe alentarnos a ser:
1. Pacientes en nuestra disciplina. La disciplina es como un árbol; requiere tiempo e influencias oportunas para producir el fruto maduro de paz y justicia. Espera pacientemente el «»más allá».» «»He aquí, el labrador espera», etc. (Santiago 5:7).
2. Renunció bajo nuestra disciplina. No nos rebelemos contra el sufrimiento que está destinado a nuestra santificación; sino que estemos «en sujeción al Padre de los espíritus, y vivamos».
3. Esperanzados bajo nuestra disciplina. La prueba puede ser amarga, pero será breve, y su fruto será bendito y eterno (cf. Rom 8,18; 2Co 4:17, 2Co 4:18).—WJ
Hebreos 12:12, Hebreos 12:13
El trato cristiano a los débiles.
«»Por tanto, levantad las manos caídas», etc.
YO. EL RESPONSABILIDAD A DEBILIDAD Y INFIRMIDAD EN LA VIDA CRISTIANA. Esta condición se describe de diversas formas en el texto. «»Las manos que cuelgan hacia abajo»,» relajadas, enervadas, incapaces de una acción vigorosa o saludable. «»Las débiles rodillas,»» tambaleándose y paralizado. «Lo que es cojo» indica, dice Afford, «esa parte de la Iglesia que vacilaba entre el cristianismo y el judaísmo». Los cristianos a menudo son débiles y débiles en nuestros tiempos. La piedad puede ser sincera pero deficiente en fuerza. Un cristiano genuino puede sufrir cojera en algún elemento de su carácter o alguna facultad de servicio. Esta debilidad puede surgir:
1. De la disciplina a la que estamos sometidos. Podemos desmayarnos cuando somos corregidos por él (Heb 12:5). El primer efecto de la disciplina puede ser el desanimarnos, y esto probablemente conducirá a una falta de fervor y vigor en la vida y el servicio cristianos. La disciplina mal entendida o resentida puede inhabilitarnos por un tiempo.
2. De las dificultades de nuestro consejo.
3. Del descuido de los medios en que se sustentan la esperanza y el esfuerzo. £
II. EL PELIGRO DERIVADO DE DEBILIDAD Y DEBILIDAD EN EL CRISTIANO VIDA.
1. Cese del esfuerzo cristiano. Las manos relajadas y las rodillas vacilantes pueden hacer que el corredor cristiano deje de correr y recaiga en una comodidad innoble. En lugar de imitar a los heroicos trescientos de Gedeón que eran «»débiles, pero persiguiendo»» a sus enemigos que huían, los débiles pueden abandonar la persecución por completo. Así el desfallecimiento puede conducir al fracaso.
2. Desviación del curso cristiano. Si el camino es muy escabroso y tedioso, y se requiere un esfuerzo doloroso para andarlo, los cojos pueden ser expulsados de él. La carrera cristiana es fácil cuando los corredores son fuertes y el recorrido es suave. ¡Pero, oh, es muy difícil cuando los corazones están pesados, y las manos débiles, y los miembros cojos, y el camino es áspero y empinado! En tales condiciones, se requiere no poca paciencia y heroísmo para seguir adelante, incluso a cualquier ritmo; y la tentación de desviarse es muy grande.
III. EL DEBER DE SER PERSEGUIDO EN DEBILIDAD Y DEBILIDAD EN LA VIDA CRISTIANA.
1. Para buscar la renovación de la fuerza. «»Levantad las manos caídas y las rodillas débiles.»» ¿Cómo haremos esto?
(1) Al orar a Dios con fe. «»Él da poder a los débiles; y a los que no tienen fuerzas, les aumenta la fuerza,»», etc. (Isa 40:29-31).
(2) Por el recuerdo de las misericordias pasadas. La memoria puede ser utilizada como inspiración de esperanza y coraje. «Porque has sido mi Auxilio, por eso bajo la sombra de tus alas me regocijaré».
(3) Al considerar los usos y beneficios de nuestras pruebas y disciplina (cf. Rom 5,3-5; Santiago 1:2, Santiago 1:3, Sant 1,12).
(4) Por la contemplación de la gran multitud que ha llegado a la meta y ganado el premio (cf. Heb 12:1).
(5) Por la contemplación de «»el premio de nuestra sublime vocación .»» Ejercicios como estos están calculados para inspirar coraje moral, aumentar la fuerza espiritual y promover el progreso cristiano.
2. Procurar mantenernos unos a otros en y ayúdense unos a otros en el camino. «»Haz caminos rectos para tus pies, para que lo que está cojo no se desvíe, sino que se sane». «»El significado parece ser», dice Alford, «deja que tu andad tan firmes y tan unánimes en la buena dirección, que con ello se establezca un camino llano y una calzada para que los que os acompañan y os siguen, perciban y caminen (cf. Isaías 35:8). Si toda la congregación, mediante su andar unificado y constante, recorriera un sendero llano y trillado para los pies de los hombres, estos cojos, aunque cojearan, podrían mantenerse fácilmente en él y, al mantenerse en las ‘vías rectas’, incluso adquiera el hábito de caminar de frente, y así sea sanado; pero si las huellas eran errantes y confusas, sus pasos erráticos se desviarían más y más, hasta que al final se desviaron por completo del camino correcto».»
CONCLUSIÓN.
1. Que el cristiano débil pero sincero no se desanime.
2. Que el cristiano vigoroso no desprecie a los débiles y vacilantes, sino más bien anímelos y ayúdelos.
3. Que todos los cristianos avancen con la fuerza de Dios hacia la meta y la corona.—WJ
Heb 12:14
La búsqueda de la paz y la santidad.
«»Seguid la paz con todos los hombres, y la santidad «,» etc. El significado principal del texto parece ser que los cristianos a los que se dirige » «deben guardarse de las diferencias entre ellos; no contiendan unos con otros, sino que cada uno procure con diligencia su propia santificación;»» porque sin santidad nadie verá al Señor con alegría. Surgen tres puntos principales a considerar.
I. PAZ COMO AN OBJETO DE PERSECUCIÓN. «»Seguid la paz con todos los hombres».» Aquí la paz es lo opuesto a la lucha, la división o la incomprensión entre los hermanos cristianos. «»Busca la paz, y síguela».» «»¡Mirad, qué bueno y agradable es habitar los hermanos juntos en armonía!»», etc. (Sal 133:1-3). Aviso:
1. La importancia del objeto de persecución. «»Paz».» Es esencial para el progreso espiritual, para la utilidad cristiana y para el disfrute de la presencia divina. La discordia aleja al Espíritu Santo y es fatal para el crecimiento personal en la gracia, para la edificación mutua y para la evangelización exitosa.
2. El alcance de esta búsqueda. «»Con todos los hombres».» El significado principal es «»todos sus hermanos cristianos».» El contexto muestra esto. Nuestro texto sigue inmediatamente a la exhortación a guardarse de que ningún cristiano débil sea desviado del camino, e inmediatamente precede a la exhortación a tener cuidado de que nadie se aparte de la gracia de Dios. Y si «»todos»» significara a toda la humanidad, la exhortación bajo consideración sería extremadamente inconexa. «»Claramente son los hermanos los que aquí se refieren a todos,»» como en Rom 14:19, «»Sigamos tras los cosas que contribuyen a la paz, y cosas con las cuales uno puede edificarse a otro.” Pero al aplicarlo a nosotros mismos, ¿no podemos tomarlo en su significado más amplio? «»Si es posible, en cuanto dependa de vosotros, estad en paz con todos los hombres».»
3. El límite de esta búsqueda. En nuestros esfuerzos por lograr la paz, no debemos sacrificar nada que sea esencial para la búsqueda de la santidad. «»Primero pura, luego pacífica».» Siga después de la paz, pero no a expensas de los principios cristianos.
II. SANTIDAD COMO UN OBJETO DE PERSECUCIÓN. «»Sigue tras… la santidad»» o «»la santificación».» Delitzsch dice: «»La santificación no es la santidad, sino el vestirse de ella y volverse santo».» Pero para el habla popular podemos usar el término » «santidad». Consideremos dos preguntas.
1. ¿Qué es la santidad? Es, dice el Dr. Huntington, «»ese atributo que es la corona misma de toda la cultura de la humanidad; porque lleva al alma más cerca de la Fuente eterna de sabiduría, poder y bondad, de la cual provino. Entra sólo donde el arrepentimiento abre el camino, y la renovación espiritual pone el corazón en sanas relaciones con la voluntad Divina. Es el don peculiar por el cual el mundo está en deuda con la revelación, y se multiplica en la misma proporción en que el corazón se forma a la semejanza del de Cristo. Es la cumbre de la virilidad, pero no menos la gracia de Dios. Se logra con esfuerzo, porque vuestro libre albedrío debe emplear los medios que lo aseguren; y es igualmente la inspiración benigna de ese Padre que escucha toda petición paciente.»
2. ¿Cómo debemos buscar la santidad? No por esfuerzos, por más sinceros y serios que sean, después de una reforma o superación personal. Se supone que las personas que son exhortadas a seguir la santidad han aceptado a Cristo como su Salvador y Señor. Suponiendo que somos cristianos sinceros, debemos buscar la santidad.
(1) Manteniendo nuestra naturaleza espiritual abierta a la acción e impresión divina. Debemos dejar que Cristo entre, habite, obre y reine en nosotros.
(2) Por la comunión con Jesucristo. «»El que anda con sabios, sabio será.»» «Nosotros todos, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del Señor,»» etc. (2Co 3:18).
(3) Por imitación consciente y deliberada de Cristo. «»Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí.»» «»Ejemplo os he dado»», etc. (Juan 13:15). «Cristo padeció por vosotros, dejándoos ejemplo, para que sigáis sus pisadas». Esta imitación obviamente incluye los esfuerzos por rendir completa y sincera obediencia a la voluntad divina.
(4) Mediante el uso diligente de las ordenanzas divinas. El Libro sagrado será leído con oración y consideración, «»la reunión de nosotros mismos»» será bienvenida, y el ministerio de la Palabra y los sacramentos serán considerados y aceptados con devoción.
( 5) Esta búsqueda debe ser continua. «No es a trompicones que los hombres se vuelven santos. No se requieren esfuerzos ocasionales, sino continuos, prolongados y de por vida; estar diariamente en ello; siempre en ello; descansando sino para renovar el trabajo; cayendo sino para levantarse de nuevo. No es por unos pocos golpes ásperos y espasmódicos del martillo que se saca una estatua graciosa del bloque de mármol, sino por el trabajo de días continuos y muchos toques delicados del cincel del escultor. No es con prisa y primavera que debemos alcanzar el carácter de Cristo, alcanzar la santidad perfecta; pero paso a paso, pie a pie, mano sobre mano, estamos subiendo lenta y dolorosamente la escalera que descansa en la tierra y sube al cielo»» (Dr. Thomas Guthrie).
(6) La búsqueda tanto de la paz como de la santidad debe ser celosa. La palabra usada por el escritor al ordenarlo muestra esto. Significa perseguir rápidamente, seguir ansiosamente, esforzarse fervientemente por adquirir. Los esfuerzos a medias son de poca utilidad. Así como el avaro busca amasar riquezas temporales, como el estudiante entusiasta se esfuerza por obtener conocimiento, así persigamos la paz y la santidad. Y con mayor afán debemos seguirlos por su mayor importancia.
III. SANTIDAD COMO CALIFICACIÓN PARA EL CIELO‘. «»La santificación, sin la cual nadie verá al Señor».
1. El cielo es el lugar de la suprema manifestación de Dios. (Cf. Sal 16,11; Sal 17 :15; 1Jn 3:2; Rev 7 :15; Ap 22:3, Ap 22 :4)
2. La santidad es una cualidad esencial para la percepción de esta manifestación. «»Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios». >alcanzable por nosotros.»» Sin santidad una persona no tiene más aptitud para el cielo que un ciego tiene para el disfrute de una hermosa galería de imágenes o un paisaje glorioso.
3. Si fuera posible que un alma profana entrara en el cielo, no podría encontrar paz ni felicidad allí, pero experimentaría una intensa miseria. «»El cielo sería un infierno para un hombre irreligioso; ¡Qué triste vagaría por los atrios del cielo! No encontraría a nadie como él; él vería en todas direcciones las marcas de la santidad de Dios, y esto lo haría estremecerse. Se sentiría siempre en su presencia. Ya no podía volver sus pensamientos hacia otro lado, como lo hace ahora, cuando la conciencia se lo reprocha. Él sabría que el ojo eterno estaba siempre sobre él; y aquel ojo de santidad, que es alegría y vida para las santas criaturas, le parecería ojo de ira y de castigo. Dios no puede cambiar su naturaleza. Santo debe ser siempre. Pero mientras él es santo, ninguna alma impía puede ser feliz en el cielo. El fuego no inflama el hierro, pero inflama la paja. Dejaría de ser fuego si no fuera así. Y así el mismo cielo sería fuego para aquellos que quisieran escapar a través del gran abismo de los tormentos del infierno. El dedo de Lázaro aumentaría su sed. El mismo «»cielo que está sobre sus cabezas ‘será bronce’ para ellos»» (Dr. SH Newman). Por lo tanto, «»sigamos la paz con todos los hombres y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor».»—WJ
Hebreos 12:16, Hebreos 12:17
Esaú; o, el sacrificio de lo espiritual por lo sensual.
«»Para que no haya ningún fornicario o profano,»» etc. Hay mucho acerca de este hombre, Esaú, que es noble y atractiva. «Esaú, el cazador peludo y pelirrojo, el hombre del campo, con sus flechas, su aljaba y su arco, viniendo cansado de la caza, atrapado como con la ligereza y el entusiasmo de un niño por la vista de la sopa de lentejas -‘Aliméntame, te lo ruego, con el potaje rojo, rojo’- pero tan lleno de impulso generoso, tan afectuoso con su anciano padre, tan indulgente con su hermano, tan generoso, tan caballeroso, que ha no sintió a veces su corazón cálido hacia el pobre rechazado Esaú, y fue tentado a unirse a él cuando clama ‘con un clamor grande y muy amargo’, ‘¿Tienes una sola bendición, padre mío? ¡Bendíceme también a mí, oh padre mío!'»» (Dr. AP Stanley). Sin embargo, se le presenta solemnemente en nuestro texto como un faro contra ciertos pecados que podrían conducir a la apostasía de la fe y la vida cristianas. En su conducta como se menciona en el texto notamos dos cosas.
I. UN SACRIFICIO DE SAGRADO DERECHOS Y PRIVILEGIOS PARA SENSUAL SATISFACCIÓN strong>, «»Esaú por un plato de carne vendió su primogenitura»» (cf. Gén 25:29-34 ). El hijo primogénito heredaba peculiares derechos y privilegios.
(1) Recibió una porción doble de la propiedad paterna, lo que probablemente signifique el doble de lo que recibió cualquier otro hijo ( Dt 21:17).
(2) El oficio sacerdotal le correspondía, anterior a la selección de la tribu de Leví para cumplir ese cargo para la nación (Núm 8:17-19).
(3) Gozaba de un rango y autoridad en la familia sobre los más jóvenes similar a la que ejercía el padre (Gén 27:29; Gén 49:3).
( 4) Y en el caso que nos ocupa, el honor de estar en la línea patriarcal, y de transmitir las promesas hechas a Abraham. Estos derechos de primogenitura Esaú los vendió por una comida de potaje rojo; y en la venta tenemos:
1. Un sacrificio de un bien grande y de por vida para la satisfacción de la necesidad y el deseo presentes. Esaú estaba cansado, desmayado por falta de comida; allí estaba el apetitoso potaje; y estaba el hermano mezquino y astuto que anhelaba la primogenitura, y vio su oportunidad de lograr su fin por medios vergonzosos, y que propuso que la primogenitura se le diera a él por el plato de lentejas, y que, considerando a los demás tan sin principios como él mismo, haría ratificar el trato mediante un juramento; y Esaú cedió, y sacrificó el largo futuro por el breve presente. Permitió que su fuerte impulso dominara su razón y juicio.
2. Un sacrificio de privilegios espirituales por satisfacciones sensuales. Las ansias de sus sentidos, su hambre y deseo por el potaje, dominaron las convicciones de su alma. El apetito carnal conquistó los reclamos de los intereses superiores de Esaú.
3. Un sacrificio hecho a petición de su hermano mezquino y astuto. Lo más desacreditable fue la acción de Jacob en esta transacción. Si una culpa más oscura se atribuye al tentador del mal que al que, siendo tentado, cede, entonces el pecado de Jacob fue mayor que el de Esaú. Bien pregunta Dean Stanley: «¿Quién no siente a veces que su indignación crece contra el hermano menor? ‘¿No se llama correctamente Jacob, porque me ha suplantado estas dos veces?’ Atrapa a su hermano, engaña a su padre, hace un trato incluso en su oración; en su trato con Labán, en su encuentro con Esaú, todavía calcula y trama; desconfía de sus vecinos, mira con prudencial indiferencia el insulto a su hija y la crueldad de sus hijos; duda en recibir la seguridad de la buena voluntad de José; él repele, incluso en sus rasgos menores, la libre confianza que no podemos negar a los patriarcas de la generación mayor».» Así tentado por el hambre, por el apetito, por la oportunidad, y por su hermano astuto e intrigante, «»Esau por uno plato de carne vendió su propia primogenitura». «»Así menospreció Esaú su primogenitura».» ¡Hasta qué punto los hombres aún pecan a la manera de la transgresión de Esaú! En nuestro país hay multitudes que están trocando sus intereses espirituales por la prosperidad secular, renunciando a la piedad por ganancias mundanas. ¡Cuántos incontables están arriesgando la salvación de sus almas por la gratificación de sus sentidos! sacrificando su bienestar en el futuro sin fin por su placer en el breve presente!
II. UN SACRIFICIO QUE PÉRDIDA INVOLUCRADA IRREPARABLE . «»Pues sabéis que después, cuando él hubiera heredado la bendición, fue rechazado,» etc. Tenemos aquí:
1. Deseo sincero por la bendición perdida. «»Hubiera heredado la bendición». Esaú no era tan malvado ni tan mundano como para despreciar la bendición del Dios de su padre o de su padre. Y cuando su hermano le defraudó esa bendición, la buscó con la más patética seriedad (Gén 27:30-40).
2. Profunda angustia por la pérdida de la bendición perdida. Nuestro texto menciona las «»lágrimas»» de su gran dolor. «»Lloró con un llanto grande y muy amargo, y dijo a su padre: Bendíceme, también a mí, padre mío… ¿Tienes una sola bendición, padre mío? bendíceme también a mí, oh padre mío. Y Esaú alzó su voz y lloró.»
3. Deseo sincero y angustia profunda que no sirvieron para recuperar la bendición perdida. «»Fue rechazado, porque no halló lugar de arrepentimiento».» No entendemos por esto que Esaú no pudo cambiar la mente de su padre, o que él mismo no pudo arrepentirse de sus pecados; pero, como lo expresa Alford, «»que no encontró manera abierta de revertir lo que se había hecho: el pecado se había cometido y la consecuencia implicada, irrevocablemente». Él podría cambiar, pero la pena no podría, por la naturaleza misma de las circunstancias, ser quitada. De modo que el arrepentimiento, en su sentido pleno, no tenía cabida. Y tal es el significado del ‘lugar de arrepentimiento’, dondequiera que ocurra. No queremos decir con esto una oportunidad para arrepentirse en el propio seno de un hombre, para arrepentirse de lo que ha hecho, porque esto puede ser bajo cualquier circunstancia, y esto podría haber sido con Esaú; pero queremos decir una oportunidad, por arrepentirse, reparar.«» Hay una terrible permanencia en los hechos. No se pueden deshacer. Las palabras una vez pronunciadas están más allá del recuerdo. Las oportunidades una vez perdidas se pierden para siempre. Quizá se concedan otros; pero esos se han ido irrevocablemente.
Aprendamos:
1. Refrenar los impulsos fuertes por la razón y por la conciencia.
2. Mantener la relación de perdón entre el presente y temporal, y el futuro y perdurable.</p
3. Mantener lo sensual subordinado a lo espiritual. Esto nos lleva al punto práctico del escritor de la Epístola. No abandonemos lo que es correcto y verdadero para escapar de cualquier dificultad, pérdida o dolor presente, o para asegurar cualquier placer presente. No nos alejemos de Cristo para escapar de la cruz.—WJ
Heb 12:18-24
Los privilegios exaltados de los cristianos sinceros.
«»Porque no habéis venido al monte que se puede tocar ,»», etc. Este párrafo exhibe un sorprendente contraste entre el Sinaí y Sión: las dispensaciones Mosaica y Cristiana. Los puntos principales del contraste parecen ser estos:
1. Lo sensual en el Sinaí se contrasta con lo espiritual en Sión. En Sinaí las manifestaciones fueron palpables, visibles, audibles (Heb 12:18, Hebreos 12:19); en Sion eran celestiales y hasta cierto punto invisibles e inaudibles. El primero apelaba principalmente a los sentidos, el segundo al alma.
2. El riguroso en Shoal se contrasta con el misericordioso en Sion. La montaña anterior era palpable, pero nadie del pueblo podía acercarse a ella, y si incluso una bestia la tocaba, era apedreada. Todo el procedimiento fue espantoso y terrible. La revelación fue de la Ley. El amor estaba allí, porque el amor era la fuente de la Ley; pero la Ley, solemne e inflexible, y no el amor, se destacó. Pero en Sion, el amor y no la Ley fue conspicuo. «»La Ley fue dada por Moisés; la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo.” En la dispensación cristiana, la gracia es inequívocamente clara y prominente. Aquí las voces son musicales, las declaraciones invitan.
3. El repelente en el Sinaí se contrasta con el atractivo en Sion. En la entrega de la Ley, «»los que la oyeron suplicaron que no se les dijera ni una palabra más, y tan terrible era la apariencia que Moisés dijo: Estoy muy asustado y temblando».» Pero en esta dispensación posterior los hombres son atraídos por la gracia que es en Cristo Jesús. Para el alma sincera, el cristianismo es brillante, atractivo y bendito. Consideremos ahora los exaltados privilegios de los cristianos sinceros como se establece en nuestro texto.
Yo. ELLOS SON MIEMBROS DE UNA DESTIGUADA SOCIEDAD, «»Habéis venido al monte Sion, y a la ciudad del Dios viviente , la Jerusalén celestial.” “No aplicamos estas palabras al cielo, sino a la Iglesia en la tierra, el reino de Cristo aquí y ahora; porque
(1) en las Sagradas Escrituras el monte Sion no se presenta como la antítesis del cielo, sino de la Iglesia cristiana (Gálatas 4:24-26); y
(2) el texto afirma que los cristianos «han venidoal monte Sión», etc. Es la declaración de un hecho presente , y no una perspectiva de futuro. Marca las características de esta distinguida sociedad.
1. Es espiritual en su constitución. «»La Jerusalén celestial».» La calificación para la admisión en esta sociedad es espiritual, no carnal; una cosa de carácter, no de circunstancias; no descendencia física de Abraham, sino aproximación moral a Cristo. Su culto no está restringido por limitaciones locales, ni por reglas convencionales y artificiales; pero sólo por condiciones espirituales. «La hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre… Viene la hora, y ahora es, cuando el verdadero adorador adorará al Padre en espíritu y en verdad,» etc. (Juan 4:21-24). Dondequiera que haya un alma devota, allí está la verdadera Sion. El corazón contrito puede consagrarse un templo dondequiera que esté.
2. Es santificado por la presencia Divina. «»Habéis venido al monte Sión, la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial».» Antes de la destrucción de Jerusalén por Tito, el nombre Monte Sión «»se aplicaba exclusivamente a la colina oriental, o sobre la cual se levantaba el templo».» La gloria de la Tierra Santa para el piadoso hebreo era Jerusalén, y la gloria de Jerusalén era el monte Sión, y la gloria del monte Sión era el templo, y la gloria del templo era la Shejiná. (cf. Sal 48:1-3; Sal 80:1; Sal 132:13, Sal 132:14). «»Jehová está en su santo templo.»» «»Se sienta entre los querubines. El Señor es grande en Sión.» Pero en un sentido más elevado habita en el corazón consagrado y en la Iglesia cristiana. “Donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.”
3. Sus miembros están consagrados individualmente a Dios . «»A la Iglesia del Primogénito».» Los primogénitos de Israel eran consagrados a Dios como sus sacerdotes (Éxodo 13:1, Éxodo 13:2, Éxodo 13: 11-15). Posteriormente, la tribu de Leví fue seleccionada para este servicio en lugar del primogénito de todas las tribus (Num 3:11-13) . Y es característico de todo cristiano que esté consagrado a Dios; él es un sacerdote para Dios. “Vosotros sois un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales, aceptables a Dios por medio de Jesucristo. Vosotros sois linaje elegido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios.”
4. Sus miembros son herederos de una herencia gloriosa. Todos los cristianos son llamados «primogénitos» porque todos son herederos de la herencia celestial. «Somos hijos de Dios; y si hijos, también herederos,» etc. Herederos «»para una herencia incorruptible e incontaminada,» etc.
5. Sus miembros son individualmente conocidos por Dios. Ellos «»están inscritos en los cielos».» Ellos «»no son aún ciudadanos del cielo que hayan tomado su plena ciudadanía al pasar por la muerte, sino personas a quienes su ciudadanía está asegurada, estando todavía aquí abajo .»» Esta inscripción en el libro de la vida es la señal de que la ciudadanía del cristiano está en el cielo, y que su nombre y carácter son conocidos por Dios. «»Conoce el Señor a las que son suyas.»» El buen Pastor «»a sus ovejas llama por nombre»» (cf. Lc 10,20).
II. ESTÁN ESTÁN FAVORABLEMENTE RELACIONADOS strong> A SERES ANGÉLICOS SERES. «»Habéis venido… a una multitud innumerable de ángeles». Aviso:
1. La gran cantidad de seres angélicos. El texto habla de «»miríadas de ángeles»,» expresión que se emplea para indicar una gran multitud. San Juan en visión espiritual vio «»muchos ángeles alrededor del trono;… y el número de ellos era diez mil veces diez mil, y miles de miles».
2. El espíritu alegre de los seres angélicos. «»Y a miríadas, la hueste festiva de ángeles».» Alford: «»Πανήγυρις es la asamblea completa, multitudinaria, sobre todo, jubilosa, festiva y dichosa».» «»Hay gozo en la presencia de los ángeles de Dios por un pecador que se arrepiente.»» Se regocijan en el progreso de la causa de Cristo, en la extensión de su Iglesia, en los triunfos de su cruz y Espíritu.
3. La relación de gracia de los seres angélicos con los cristianos. Los ángeles estuvieron presentes en el Sinaí en gran número y asistieron en la entrega de la Ley (cf. Heb 2:2; Dt 33,2 III. ELLOS SON SIMPATICAMENTE ASOCIADO CON LOS PERFECCIONADOS ESPIRITUS DE EL BUENO. «»Y a los espíritus de los hombres justos hechos perfectos».» Tenemos aquí:
1. La porción más noble de los seres humanos. «»Espíritus».» Habiendo entregado sus cuerpos al morir, estos espíritus pensantes, reflexivos, amorosos y adoradores viven en conciencia y bienaventuranza.
2. Un carácter encomiable del ser humano. «»Espíritus de hombres justos».» No inocente; pero perdonado y purificado del pecado por la misericordia de Dios. Espíritus de todos los justos que han entrado en el estado eterno, desde el justo Abel hasta el último espíritu que respondió a la llamada del hogar.
3. El excelentísimo condición de los seres humanos. «»Espíritus de hombres justos hechos perfectos».» Hechos perfectos, no en grado, sino en carácter y condición. Perfecto como sin error ni pecado, pero no como incapaz de progresar más. No tienen pecado, pero crecerán en santidad. No tienen error, pero aumentarán en conocimiento. «»Hechos perfectos»; entonces, ¡cuán diferentes son incluso de los mejores hombres de este mundo! Muchas imperfecciones serán desechadas por nosotros al morir; muchos errores serán corregidos tan pronto como veamos las cosas a la clara luz de la eternidad. «Hemos venido… a los espíritus de los hombres justos hechos perfectos». No se han perdido para nosotros. La vida y la inmortalidad salen a la luz en el evangelio. Profundo y tierno es su interés en nosotros. Somos uno con ellos en sagrada y bendita simpatía.
«»Incluso ahora por fe unimos nuestras manos
Con aquellos que fueron antes;
Y saludad a las bandas salpicadas de sangre
En la orilla eterna.»» IV. ELLOS TEN GRACIOSO ACCESO A EL GRANDE strong> DIOS. «»Y a Dios, el Juez de todo».» En el Sinaí, los israelitas estaban aterrorizados ante las señales de su presencia como Legislador; pero en esta dispensación posterior, los cristianos sinceros se acercan a él con confianza como el Juez de todos. No, hay un sentido en el que este aspecto de su ser los atrae. Todavía están en el mundo. Tienen enemigos contra los que luchar y males que soportar; y miran a Dios como su Juez justo, quien vindicará su derecho y su causa. Hemos venido a él. No es un ser frío, impasible, remoto. Él está cerca de nosotros; nos ama, nos atrae hacia sí y nos bendice con su graciosa presencia. Confiamos en él, y realizamos nuestros más santos impulsos y más benditas experiencias en comunión con él.
V. ELLOS SON SALVADOR RELACIONADO CON JESÚS CRISTO. «»Y a Jesús, el Mediador de un nuevo pacto, y a la sangre rociada que habla mejor que la de Abel.»
1. Somos venid a él como nuestro Mediador. Por él, Dios se acerca tanto a nosotros y somos reconciliados con Dios. Por él entramos en posesión de todos nuestros exaltados y ricos privilegios.
2. Hemos venido a aquel que efectuó su obra mediadora con el sacrificio de su propia vida. La sangre rociada es su propia sangre preciosa, que derramó por nosotros. “Por su sangre tenemos nuestra redención,” etc. Y esta sangre habla del amor infinito de Dios, y del perdón total y gratuito de los pecados, y de la perfección espiritual, y del progreso y bienaventuranza sin fin.
CONCLUSIÓN. Grandes privilegios implican grandes responsabilidades.—WJ
Heb 12:28
El reino que no se puede mover.
«»Recibimos un reino que no se puede mover».» «»Un reino que no se puede mover». ser conmovido.»» ¿Existe tal cosa? ¿Qué es? ¿Dónde está? Los grandes imperios de la antigüedad —Egipto, Asiria, Grecia, Roma— se han ido. ¿Dónde está el reino inamovible? ¿Hay algo que no pueda ser cambiado, sacudido y destruido? Las comodidades físicas son arrancadas de sus poseedores. La salud no es inamovible. La riqueza no es un reino duradero. La propiedad es «inestable como el agua». ¿Qué es el «reino inconmovible»? Los hombres son removidos de la tierra y de los habitantes de ella. A veces mueren familias enteras. Las generaciones son llevadas desde aquí al mundo invisible. Incluso razas enteras de hombres han desaparecido por completo de la tierra. Con todos estos cambios, ¿dónde encontraremos lo inmutable y lo permanente? El roble que ha desafiado las tormentas de los siglos, y el cedro y el tejo cuyos años deben contarse por miles, un día se desmoronará en polvo que será esparcido por la brisa. Pero las montañas y las rocas, ¿seguramente permanecen? Las Sagradas Escrituras hablan de ellos como «los montes eternos, los collados perpetuos». Esas Escrituras también dicen: «Ciertamente el monte que cae se deshace, y la roca es removida de su lugar. Las aguas desgastan las piedras.»» «»Los montes se moverán, y los collados serán removidos.»» La geología proclama la misma verdad. Incluso las mismas Iglesias pasan. La Iglesia judía se ha ido, o sólo queda un remanente débil y marchito de ella. Y las iglesias cristianas se plantan, florecen, decaen y mueren. ¿Hay algo aquí que sea inmutable, algo «que no se pueda mover»? El reino que nuestro texto dice que es inamovible es el cristianismo. En otros lugares se le llama «el reino de Dios», «el reino de Cristo», «el reino de los cielos». También leemos: «El reino de Dios es justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo».» Y de nuevo, «»La Ley»,» ie la economía judía», «fue dada por Moisés; gracia y verdad,»» ie Cristianismo, «»vino por medio de Jesucristo.»» «»Gracia y verdad,» «»justicia y paz y gozo en el Espíritu Santo,»» son inmutables y eterno; estos son los elementos que constituyen el «reino que no se puede mover». Las iglesias cristianas pueden desaparecer; pero el cristianismo siempre permanece y siempre crece. las denominaciones y sectas cristianas pueden morir; pero la Iglesia de Cristo siempre vive y avanza hacia su posición de soberanía suprema y mundial. Una vez más, «gracia y verdad», «justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo», tal como los percibe el cristiano individual, no son constantes ni permanentes. Nuestra conciencia de estas cosas puede variar y fluctuar; pero las cosas mismas no se pueden mover. La presencia del sol en los cielos puede ser velada de nosotros; pero el sol está allí, tranquilo y luminoso como siempre. Las nubes pueden ocultar todas las estrellas de nuestra vista y presentarnos un dosel de negrura total; pero las estrellas no se pierden: más allá y por encima de las nubes siguen sus cursos señalados. Así que la conciencia del reino dentro de nosotros puede ser perturbada y suspendida y perdida por un tiempo; pero el reino no está perdido, ni suspendido, ni perturbado. Si hemos recibido a Jesucristo como nuestro Salvador y Señor, hemos «recibido un reino que no se puede mover». Fijemos ahora nuestra atención en algunas de las principales enseñanzas del texto.
I. EL CRISTIANISMO ES UN PODER SOBERANO. Es «»un reino»» «»el reino de Dios»» «»el reino de Cristo»» «»el reino de los cielos»» el «»reino que no puede ser movido»» Jesús afirma ser supremo autoridad sobre el corazón y la vida de todos los hombres, y sobre todas las instituciones y sociedades. Afirma ser el Rey de los hombres. ¿Hemos recibido el cristianismo como poder gobernante en nuestras vidas? Algunos lo aceptan sólo con fines de estudio y especulación; otros sólo manifestándole un poco de respeto e interés; otros lo admiten en una medida limitada de control sobre ellos. Pero ninguno de ellos ha recibido el «»reino inconmovible».» El que no ha acogido al Señor Jesús como su Rey, no lo ha acogido verdaderamente en absoluto. El cristianismo personal es un poder soberano y una persona en el alma, que gobierna los pensamientos y las palabras, los deseos y los sentimientos, los propósitos y las acciones de nuestro ser; gobierna, en una palabra, toda nuestra vida. ¿Hemos recibido así a Cristo?
II. EL CRISTIANISMO COMO UN SOBERANO EL PODER ES INCAMBIABLE Y ETERNO. «Un reino que no se puede mover». Hemos visto que este reino es «gracia y verdad», «justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo». Estas son cosas inmutables y permanentes; Son esenciales para el ser y el carácter de Dios, y él es inmutable y eterno. Y estas cosas que posee su pueblo se derivan de él. Efímero es el aparente reino de la falsedad y el mal; eterno es el reino de la verdad y la justicia: el reino de Dios. En medio del cambio y la decadencia, en medio de la revolución y la disolución, aquí hay una cosa permanente, una cosa soberana y eterna. ¿Hemos recibido la «gracia y la verdad», la «justicia, la paz y el gozo en el Espíritu Santo»? Entonces hemos recibido el reino inamovible, el reino que descansa sobre el Dios eterno e inmutable.
1. Marca la bienaventuranza del verdadero cristiano. En medio de todas las dolorosas incertidumbres y cambios de esta vida, posee lo inalterable y lo cierto. Tiene una parte y una herencia que no le será quitada. Llevará su riqueza consigo a la eternidad, y aumentará para siempre. «»Gracia y verdad», «»justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo»,» se incorporan a su propio ser, y nunca pasarán de él. El bendito y permanente «reino de Dios está dentro» de él.
2. Aquí está la base de un argumento para la aceptación inmediata del cristianismo, o más bien, del Cristo. El cristianismo no debe dar lugar a ninguna otra dispensación de remedio. La forma patriarcal de religión pasó y siguió el sistema mosaico; que a su vez pasó con el advenimiento y crecimiento del cristianismo, que nunca será quitado hasta el final de los tiempos. Dios no nos hablará con una voz más atractiva, persuasiva o convincente que la que ahora nos dirige. «Mirad que no rechacéis al que habla. Porque si no escaparon,»» etc.. Acepta de inmediato las bendiciones y obligaciones de este reino.—WJ
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Hebreos 12:1
La nube de testigos.
I. EL NÚMERO DE EL TESTIGOS. De muchas edades, de ambos sexos, y en todas las posiciones de la vida. Nuestra atención es llamada, no meramente a una nube, sino a una nube tan grande. Los pájaros se juntan en las nubes. Y la nube puede ser tan grande como para llamar la atención. El que nos impresione el número de testigos depende totalmente del espíritu con que los consideremos. Si nosotros mismos tenemos una disposición creyente, reconoceremos rápidamente la fe en la vida de los demás. Notaremos la fe en la peculiaridad de sus comienzos, en la nobleza de su progreso y en la certeza de sus resultados. Por sus frutos distinguiremos la fe de la credulidad. Tampoco la menospreciaremos porque quienes la tienen carezcan de otros elementos de la vida que el mundo valora. Los que se juntan en tan gran nube de testigos porque tienen fe, permanecerán juntos. Se encontrará que tienen otras cualidades que dan unión. La figura aquí empleada ya ha tenido su correspondencia en la expresión: «El tiempo no me lo dirá». La nube de testigos no es más que otra forma de decir que el verdadero pueblo de Dios, la hueste creyente, los hijos del fiel Abraham, son como las estrellas del cielo en multitud, la arena a la orilla del mar innumerable.
II. EL CONVENIO DE LOS TESTIGOS. No son como los testigos en un tribunal de justicia, porque unos están de un lado y otros del otro. Todos tienen la misma historia que contar. La fe les llegó con una palabra imperativa distinta. El curso que tomaron no podía ser elogiado por razones adecuadas al entendimiento común de los hombres. Su vida, en cierta medida, ha estado separada de los hombres, y no pocas veces los hombres se les han opuesto. Pero siempre tienen la misma historia que contar en cuanto a resultados. El camino de los impíos perece. Comienza con la autoindulgencia y la confianza en uno mismo, con el temor del hombre y la sabiduría del hombre, y así continúa hasta que llega la hora de la exposición. Pero el camino del creyente es de las tinieblas a la luz, de en medio de las dificultades y fatigas a un camino por donde puede correr con el corazón ensanchado.
III. EL ASUNTO DE SU TESTIMONIO. Tienen que hablar de los tratos de Dios, de la guía de Dios. Sus vidas se nos presentan como una oportunidad para manifestar el carácter divino. En todas partes de las Escrituras se registran aquellas cosas que a través de vidas humanas muestran la obra divina. El testimonio de los creyentes es siempre valioso, en la medida en que dejan claro que no son ellos los que viven, ni ellos los que trabajan, sino Dios, Cristo, que vive y obra en ellos.
IV. LA MANERA DE SU TESTIMONIO. Se da inconscientemente. Se da del pasado y como lo leemos en la página de la historia. Abel, estando muerto, todavía habla. Es Abel, muriendo a causa de su fe, quien nos impresiona. A menudo, en los procedimientos de la justicia humana, lo que más ayuda a una decisión correcta es algún testigo silencioso, en forma de papel o de arma, o de algún artículo por el estilo, cuya existencia y posición son incompatibles con cualquier conclusión que no sea cierta. No ha sido jurado, y no puede ser perjurado; dice más de lo que pueden decir mil testigos jurados. Los grandes creyentes de la antigüedad pueden ser ayudantes de nuestra fe, simplemente tomándonos la molestia de considerar lo que sabemos acerca de ellos en el espíritu humilde y ferviente del buscador de la verdad.
V. LA RESPONSABILIDAD CONSECUENTE. Es un asunto serio estar rodeado por esta nube de testigos. Pueden levantarse en juicio contra nosotros, mientras que no fueron dados para esto, sino para ayudarnos a tener una fe igualmente preciosa. Y a medida que el mundo avanza, el asunto se vuelve aún más serio. La nube, grande en los días de este escritor, es inmensamente más grande ahora. Luminoso entonces, ¡qué corazón de luz tiene ahora, irradiando su verdad y aliento para todos los que tienen ojos para ver!—Y.
Hebreos 12:1
La lucha señalada.
I. EL CIFRO EL EMPLEADO. Su forma particular no es familiar, pero la esencia es lo suficientemente familiar y probablemente anhele serlo. Nos lleva a pensar en el hombre natural, ambicioso de triunfar en virtud de la fuerza física o intelectual. Su motivo es egoísta, pero lo lleva a una medida de autocontrol; de hecho, hará esfuerzos extraordinarios para refrenar la autoindulgencia si tan solo puede ser el primero cuando la lucha haya terminado. Un hombre puede estar muy abajo en la escala de la humanidad y, sin embargo, tener un espíritu de emulación muy fuerte en él. Ahora, por esta figura, los hombres sedientos de fama y honor desvían sus pensamientos de los objetivos bajos hacia el objetivo más alto que un hombre puede albergar; desde objetivos que traen envidia, desperdicio de facultades humanas y, en última instancia, desilusión, hasta un objetivo que puede traer a cada hombre las ganancias más ricas y duraderas sin la menor pérdida para ningún hermano. Si bien hay un estímulo en esta exhortación para cada cristiano, está especialmente dirigida a hombres ambiciosos que escalan y se esfuerzan. Les dice que renuncien a propósitos que, en el mejor de los casos, sólo pueden traerles una corona corruptible, y que destinen sus energías al logro de ese gozo producido divinamente que se les presenta como lo fue ante Jesús. Nosotros, que no estamos comprometidos en la lucha que se nos presenta aquí, debemos preguntarnos en qué tipo de lucha estamos involucrados. Somos convocados de lo inferior a lo superior.
II. EL OBJETIVO PROPUESTO A NOSOTROS. La lucha es lo que se menciona, pero detrás de la lucha se encuentra aquello por lo que se lucha. Cada hombre, mirando las posibilidades a través de sus ojos naturales, tiene su propio ideal de cómo recompensar las facultades ejercitadas de la vida. Tantos tipos de hombres, tantos ideales. Pero Dios nuestro Hacedor tiene también su ideal para el hombre universal. Su propósito es que todo el hombre obtenga una victoria. No es que el intelecto deba salir victorioso mientras la naturaleza espiritual yace aplastada y deshonrada. Jesús tenía un gozo puesto delante de él; nosotros también. Y así como el gozo de los éxitos de este mundo se encuentra al final de una larga y ardua lucha, así debe ser el gozo del éxito espiritual. Anteponemos las luchas a nosotros mismos para satisfacer la ambición; Dios pone una lucha ante de nosotros para cumplir con un sentido del deber. Aquí está la proposición de esta ardua carrera que se nos presenta en nuestro camino hacia adelante. ¿Lo aceptamos o lo evadimos? No podemos ignorarlo muy bien.
III. CONDICIONES PRELIMINARES CONDICIONES DE PROGRESO. Debemos despojarnos de todo peso. En qué consiste un peso se determina por su carácter en relación con el resultado de la lucha. En el momento en que algo ata el progreso en la espiritualidad, hay que abandonarlo. En cuanto al pecado que acosa fácilmente, tal vez sea mejor tomarlo no como una indicación de algo diferente del peso, sino en oposición a él. La variedad de expresión refuerza el deber supremo de dejar de lado todo, externo e interno, que tienda al fracaso. Generalmente se dice que el pecado que asedia fácilmente es la incredulidad. Pero no es suficiente mirar la incredulidad en su lado negativo; debemos mirarlo positivamente como un estado del corazón dondequiera que vaya tras las cosas que se ven, meras apariencias, satisfacciones del apetito carnal. Entonces, cuando se eliminan los obstáculos, podemos seguir pacientemente nuestro camino. Necesitaremos paciencia porque habrá obstáculos externos, un mundo que no simpatizará con nosotros, y de hecho atravesado y frustrado por nosotros en nuestra firme adhesión al curso que Dios ha trazado. Pero la paciencia debe ser esa cualidad que en el Nuevo Testamento se dignifica especialmente con el nombre de «la paciencia de la esperanza». esperanza fundada de la victoria final. Lo terrible en todas las luchas es cuando terminan en fracaso. En la carrera que corre el cristiano todos tienen éxito.—Y.
Heb 12:2
Mirando a Jesús.
Yo. QUÉ NOSOTROS MIRA LEJOS DE. Porque la idea en el verbo es la de apartar la mirada de una cosa hacia otra. Siempre debemos tener algún objeto ante los ojos de nuestra mente, y muy a menudo es un objeto que causará al hombre natural desconcierto, duda, vacilación en su práctica. Mirando a su alrededor a sus compañeros que profesan estar en el camino de la fe, puede sentir que están haciendo cualquier cosa menos vivir la vida de la fe. Usted puede ver algunos reincidencia, como Demas, a través de su amor por el presente mundo malvado. E incluso los mejores hermanos creyentes tienen sus momentos de fracaso y malentendidos. Entonces, además, cuando miramos a nuestro alrededor, no solo vemos la nube de creyentes que testifican, vemos una nube entregada a las cosas de este mundo. Mezclarse con ellos en muchas relaciones es una necesidad de la vida. Insensiblemente afectan el estándar de excelencia al que debemos aspirar. Vemos algo que no es el estándar de Dios, pero en nuestro autoengaño, honestamente, lo tomamos como tal. Y así, debemos apartar la mirada del entorno ordinario de la vida, e incluso de los logros de los creyentes ordinarios, a uno en quien encontraremos todo el bien que encontramos en el hombre, sin aleación, sin contradicción, y con un poder especial en nosotros para producir. perseverancia y aspiración.
II. QUIÉN NOSOTROS BUSCAMOS A fuerte>. ¡Qué gran asunto es tener un Objeto tan satisfactorio, tan inspirador, en el que nuestros ojos puedan descansar, en el que nuestros pensamientos puedan detenerse! Pero debemos mirar ese Objeto de cierta manera. Así como hemos buscado la fe en Abraham, en Moisés, en los profetas, y la hemos encontrado, debemos buscar la fe en Jesús. Es de la mayor importancia para nosotros ver que la vida que Jesús vivió en la carne fue una vida de fe: fe en su Padre en el cielo, fe en sus hermanos sobre la tierra. Y lo que más se nota es esta combinación de Autor y Finalizador. Vemos a Jesús comenzando su camino de fe, también lo vemos terminándolo. Con respecto a otros creyentes, es por un acto de fe de nuestra parte que comprendemos que hay una recompensa reservada para ellos. Pero la recompensa de Jesús está ante nuestros ojos. Esa recompensa debe ser vista claramente por nosotros si tenemos algún poder de percepción espiritual. Vemos la fe de quien se somete a la muerte con la certeza de que resucitará, ya su debido tiempo resucitará. Jesús está a la diestra de Dios, porque en realidad gobierna sobre muchos corazones humanos, no pasó del sufrimiento y la vergüenza a una oscuridad que fue solo la última etapa del sufrimiento y la vergüenza. Su gloria presente es una cosa manifiesta, manifiesta a la luz de más de una prueba. Es una gloria perceptible desde el punto de vista del historiador común. La riqueza y la profundidad de esa gloria se vuelven más y más evidentes cuando la mirada de un verdadero cristiano se vuelve hacia ella; busca cosas y ve cosas que para el mundo no son más que nombres. Y, sin embargo, lo que aparece a nuestros ojos es una representación muy imperfecta de la realidad que se le propone y que él ve. Vio más con su sentido de la verdad, su poder de perspicacia, su superioridad a las consideraciones de este mundo, de lo que podemos ver. Y junto con el fin vio el camino hacia él. Bien podría él advertir a los aspirantes a discípulos imprudentes que calcularan el costo, porque él mismo había calculado el costo para empezar. Así debemos mirar siempre a Jesús, no en una parte de su carrera, sino en todos juntos. La cruz y la vergüenza no deben separarse del asiento del honor y del poder. Tampoco debe mirarse el fin aparte del camino. También tenemos un gozo puesto delante de nosotros, a saber, el de alcanzar el compañerismo con Jesús. Cuando miramos a Jesús, miramos, no solo a un ejemplo, a una inspiración, sino también a una meta.—Y.
Hebreos 12:2, Hebreos 12:3
A qué estuvo expuesto Cristo.
I. FÍSICO DOLOR. Soportó una cruz. Cuando la hora y. cayó sobre él la autoridad de las tinieblas, quedó a merced de las tiernas misericordias de los malvados que son crueles. Era parte de su victoria soportar cualquier cosa que los hombres decidieran infligir en forma de dolor. Todos los que después tuvieron que soportar cruces, todos los que fueron arrojados a las fieras, quemados, etc., sabían que su Salvador había estado exactamente en el mismo camino. Él no eligió la cruz; vino en la forma en que tuvo que llevar a la alegría. Si hubiera sido el anfiteatro romano, la hoguera o el potro de la Inquisición, habría ido con igual disposición. Cualquiera que sea el sufrimiento que los hombres malvados en su imprudencia consideraron apropiado infligir, él estaba listo para ello. Y nosotros, siempre determinados en el camino del deber, el servicio, el honor y la recompensa, también debemos estar preparados para todo lo que venga en forma de dolor. Nótese la fuerza de»»soportar»,»el verbo correspondiente al sustantivo ὑπομόνη. No sólo llevó la cruz como podría haberlo hecho un estoico, en un silencio sombrío, sino con la verdadera paciencia de quien da testimonio de Dios. En todo su porte había amor, mansedumbre y paciente espera del gozo aún por revelar.
II. UNA VERGÜENZA REPUTACIÓN . Cristo podría haber sido muerto cruelmente y, sin embargo, no vergonzosamente. La vergüenza, según el cálculo humano, se sumaba al agudo dolor. Pero la vergüenza humana no podía alcanzar el colmo de la magnanimidad de nuestro Líder. Tenía una visión demasiado clara de todo para dejarse afectar por la mera reputación. La cruz no es vergonzosa para nosotros. Las cosas consideradas vergonzosas lo son en gran medida según la costumbre. Lo que sería vergonzoso en una época y país no tiene tal reputación en otra época y país. Por lo tanto, mientras podemos ver inmediatamente el dolor de la cruz, no podemos ver la vergüenza. Pero podemos comprender que sería una vergüenza recordar que incluso se ha considerado un privilegio morir por el hacha del verdugo, y no por la cuerda del verdugo. Y esta vergüenza sería una gran dificultad en el camino de los apóstoles para predicar a Cristo; de hecho, sabemos que en realidad fue así. No es la menor dificultad ahora, sin embargo. ¡Cómo se habría reído un viejo romano al oír que se predijo que la cruz de la crucifixión podría convertirse en un adorno! Lo que los hombres consideraron vergonzoso ha demostrado ser el camino a la gloria y la exaltación. Aquel que venció lo peor que los hombres podían hacerle, bien podría ocupar un lugar a la diestra de Dios.
III. AMARGO BURLAS. La vergonzosa reputación de estar colgado en una cruz no podía sino entrar en las reflexiones de Jesús; pero también al insulto silencioso de la cruz misma se añadieron las palabras más amargas que los hombres pudieran encontrar. Pero que los hombres hagan lo peor. «»A los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien». Y seguramente de tales Jesús es fácil princeps. Las burlas rebotan en los inocentes y los temerosos de Dios como lo hacen las flechas en los que están completamente cubiertos de amor.—Y.
Heb 12:5-10
La disciplina de Dios a sus hijos.
Continuamente en el Nuevo Testamento, cuando nos encontramos en circunstancias de duda y dolor, somos llevados de vuelta a la rica verdad y al consuelo que se encuentra en la paternidad de Dios. Aquí, como en otros lugares, se emplea el argumento à fortiori . Si un padre terrenal, siendo malo, da buenas dádivas a sus hijos, ¿cuánto más el Padre celestial les dará su Espíritu Santo a ellos pidiéndoselo? Y aun así, si un padre terrenal disciplina a sus hijos, haciéndolos hacer y soportar muchas cosas duras para que crezcan en una virilidad útil, ¿cuánto más el Padre celestial hará que sus hijos sufran penalidades para que sean aptos para correr en el camino de sus mandamientos en el más allá?
I. CÓMO UN LADO BRILLANTE >PUEDE SER ENCONTRADO A SUFRIMIENTO. Evidentemente, eran una comunidad tristemente probada a quienes se escribió esta carta. ¿Qué se hará para consolarlos y animarlos? En el cuarto verso se sugiere un motivo de consuelo muy común y no del todo inútil. Las cosas están mal, sin duda, pero podrían ser peores. «Tienes que sufrir mucho para resistir el pecado, pero aún no has resistido la sangre». Esta visión del sufrimiento, sin embargo, útil como es por el momento, pronto lleva a la pregunta: «¿Por qué debería ¿Otros sufren, o parecen sufrir, más que yo?”. Y así, el escritor se vuelve rápidamente para invitar a sus amigos a recordar que son hijos de Dios, y si tan sólo recuerdan su carácter y destino, y viven bajo la cada vez más profunda influencia de este recuerdo, entonces verán que nada les puede hacer daño permanente. Todo el consuelo de la exhortación pasa, a menos que se mezcle con la seguridad del Espíritu que da testimonio a nuestro espíritu de que somos verdaderamente hijos de Dios. El sufrimiento debe arrojar una tristeza cada vez mayor sobre el corazón a menos que las esperanzas de un hijo de Dios vengan a arrojar una luz ampliamente compensatoria.
II. EL RESPONSABILIDAD ESE SUFRIMIENTO PONE SOBRE NOSOTROS. Es cosa seria para quien se considera cristiano pasar por sufrimientos y dificultades. Se espera que sea el mejor para todo. Si lo usa correctamente, de acuerdo con la sabiduría comunicada desde arriba, seguramente saldrá frente a él con un corazón purificado y una visión espiritual más clara. La primera regla es que hay que escapar del sufrimiento si es posible. Pero si no se puede escapar, no se debe simplemente soportar. Debe ser recibido como un agente de la voluntad de Dios para hacernos hijos mejores y más capaces. De ahí la pura verdad de que seremos responsables de todo lo que hemos tenido en forma de dolor.
III. EL USO DIOS PUEDE HACER DE HUMANOS MALDAD >. Los que aquí buscaban ser consolados evidentemente sufrían persecución. Esto se sugiere claramente en la expresión «luchar contra el pecado». Y así se pone de manifiesto cómo entra la disciplina. Se podría haber evitado mucho sufrimiento cediendo a la tentación del compromiso, o de un retiro total de la posición del cristiano. Poco imaginan los enemigos de Cristo el servicio que prestan a su verdadero pueblo con las demostraciones de hostilidad. Nos vemos obligados a una comprensión más firme de la verdad y a una estimación más penetrante y exacta de nuestras posesiones espirituales.—Y.
Heb 12:11
El fruto de la disciplina.
I. A LECCIÓN DE NIÑO EXPERIENCIA. La disciplina de los padres terrenales, mientras la atravesamos, es todo dolor y nada de placer. Incluso cuando se ejerce con sabiduría y consideración, la disciplina debe ser dolorosa; y en muchos casos hay una aspereza innecesaria que aumenta el dolor. Los padres son aptos para tomar el curso de la disciplina que les cause menos problemas. Pero incluso la disciplina dura y severa es mejor que la indulgencia, infinitamente mejor que dejar que el niño se salga con la suya. ¡Qué amargo dolor han tenido que sufrir los hombres, porque de niños sufrieron poco o nada! Al niño en la escuela le resulta muy difícil mantenerse en el escritorio y el libro, cuando el sol brilla intensamente a través de la ventana y escucha el alegre llanto de otros niños que juegan; y duro debe parecer mientras lo atraviesa. Pero pronto pasará y llegará la edad adulta, y entonces ¡cuán contento estará por el conocimiento obtenido y por la facilidad en el uso del conocimiento! ¡Cómo se regocijará entonces del rigor envolvente de la voluntad paterna!
II. LA FALACIA DE PRESENTE ESTIMACIONES. Somos malos jueces de las experiencias por las que estamos pasando. La estimación de la vida de un escolar es divertida de escuchar, pero cuando reflexionamos sobre ella, la reflexión nos entristece. Pues bien sabemos cuán diferentes son las cosas de lo que él piensa que son. ¡Y cuántos cambios debe haber en su visión de la vida antes de que pueda ser, aunque sea aproximadamente, una verdadera! Por lo tanto, cada vez que escuchemos el parloteo confiado e ingenuo de la ignorancia juvenil, que haya en él una advertencia para nosotros, una nueva amonestación para caminar por fe y no por vista. Lo que no sabemos ahora y no podemos saber, lo sabremos más adelante. No debemos dar coces contra las circunstancias, porque son sin duda la seguridad misma de nuestra vida si tan solo lo supiéramos. Es la mayor locura decir que una cosa debe ser mala para nosotros porque es dolorosa y directamente opuesta a las inclinaciones más fuertes del momento.
III. EL DISCIPLINA DE DIOS NECESITAR NO SER strong> PELIGROSO. Como regla general, la disciplina es penosa, siempre penosa para el niño. E incluso para alguien que está seguro de su posición de hijo hacia Dios, la disciplina es algo difícil. Pero lo que lo hace difícil es que la carne aún cuenta más que el espíritu. Sólo que el espíritu tenga libre curso y sea glorificado, y entonces brotará el gozo en medio mismo de la disciplina. El hombre que escribió esta carta, quienquiera que fuera, aún no había salido de la era de la disciplina; pero el dolor de la disciplina debe haber sido abundantemente endulzado por todas las esperanzas y seguridades divinamente nacidas que se agolpaban en su corazón. Todas las consideraciones aquí presionadas sobre el creyente que sufre están destinadas a traer gozo en medio de la disciplina. Alegría especialmente debe haber en la certeza del fruto. La disciplina juvenil, por cuidadosa y exitosa que parezca en ese momento, puede mostrar pocos resultados en la vida futura. Algo que ninguna disciplina puede evitar estropea la virilidad. Pero tenemos el gozo de sentirnos seguros de que la disciplina de Dios sobre nosotros no puede fallar si colaboramos con él en sumisa docilidad y paciencia.—Y.
Hebreos 12:14, Hebreos 12:15
Los peores peligros de la vida cristiana.
Se puede suponer que estas personas que sufren persecución están algo descontentas y murmuradoras bajo ello. Así, la persecución puede convertirse en una tentación; puede abultarse tanto ante los ojos como para ocultar peligros mucho peores. Casi parecería como si el escritor tuviera en mente las Bienaventuranzas. tie ha estado tratando de ilustrar la bienaventuranza de aquellos que son perseguidos por causa de la justicia. Y ahora en Heb 12:14 exhorta a no perder la bienaventuranza del pacificador, y la bienaventuranza de los que son hechos capaces de mirar Dios. Hay cuatro consejos importantes en estos dos versículos.
I. EL DILIGENTE BÚSQUEDA DE PAZ. Esta es una recomendación tanto para el individuo como para la Iglesia. Es muy probable que el hombre maltratado tenga un sentimiento asentado de ira contra el hombre que lo maltrata. Que nos comportemos correctamente bajo el sufrimiento es mucho más importante que escapar del sufrimiento. Note la fuerza intensiva del verbo. El mismo verbo se usa para significar persecución. La misma energía persecutoria que los perseguidores emplearon contra los cristianos debía ser empleada por los mismos cristianos para preservar un sentimiento de paz estable hacia los perseguidores. La animosidad y la irritación hacia los demás, por más justificada que parezca por su conducta, destruirá toda paz en nuestros propios corazones. Incluso cuando las necesidades del deber nos lleven a una marcada controversia con los demás, debemos mostrar en el punto álgido de la disputa que nuestro objetivo es la concordia, no la discordia.
II. LA IGUALMENTE DILIGENTE BÚSQUEDA DE SANTIDAD. La santidad aquí puede tomarse como el equivalente de lo que en otros lugares se llama pureza de corazón. Esa es la bienaventuranza de los puros de corazón que son capaces de mirar a Dios. Nuestro estado correcto hacia todos los hombres es tener inclinaciones perfectamente pacíficas hacia ellos, y hacer todo lo que los incline a corresponder a la paz. Nuestro estado correcto hacia Dios es tener un corazón perfectamente consagrado a él. Y la búsqueda diligente de la paz y la santidad debe ir de la mano. No se puede seguir a uno sin seguir al otro. No puede ser verdadera paz para con el hombre la que se obtiene comprometiendo nuestra posición con respecto a Dios. Tampoco puede ser verdadera santidad la que es muy profusa en los servicios a Dios y sin embargo deja lugar para complacer animosidades hacia el hombre.
III. VIGILANCIA PARA HACER COMPLETO USO DE LO DIVINO GRACIA. No debemos perder el favor amoroso de Dios. Debemos mantenernos en caminos de coraje espiritual y empresa que nos conserven continuamente su sonrisa amorosa. ¿Qué seremos si Dios está contra nosotros? Será una pobre compensación escapar del juicio, si al mismo tiempo echamos de menos la ayuda de Dios fuera de nuestra vida.
IV. VIGILANCIA >PARA DETENER LOS COMIENZOS DE IGLESIA TRAVESURA . Observe a la comunidad cristiana como observaría un jardín. No sólo tenéis que nutrir lo que ha sido plantado para que produzca frutos apacibles de justicia, sino que debéis velar contra la entrada de plantas nocivas. En un jardín grande, algo de este tipo puede abrirse paso fácilmente a menos que haya un ojo vigilante sobre él. Todo mal debe detenerse desde el principio, si es posible.—Y.
Heb 12:16 , Hebreos 12:17
Esaú: una advertencia.
Esaú es un excelente ejemplo de los graves resultados que pueden surgir de la pura irreflexión. Había razones especiales por las que Esaú debía ser un hombre cuidadoso, reflexivo y prudente. La consideración es la necesidad de todo hombre en el laberinto en que la vida tiende continuamente a convertirse, pero la posición de algunos hace que la consideración sea un deber especial. Así fue con Esaú. Él tenía la primogenitura. A él le correspondía especialmente continuar y aumentar la prosperidad y el crédito de la familia. Sin embargo, por el bien de una sola comida, porque en su hambre no podía esperar un poco, vendió su primogenitura. De hecho, hizo un pretexto para decir, por así decirlo, «¿De qué me sirve conservar mi primogenitura y perder mi vida?», pero esta misma pregunta mostró que nunca había hecho una estimación cuidadosa de sus privilegios y responsabilidades. . La locura de la conducta de Esaú es bastante clara para nosotros; ¡Ojalá pudiéramos ver con tanta claridad con qué frecuencia se reproduce en la conducta temeraria y autodestructiva de aquellos a quienes pertenece la primogenitura de los hijos de Dios!
I. NUESTRA FRECUENCIA FALTA DE CONCIENCIA COMO A NUESTRA POSICIÓN . Esaú es llamado una persona profana. Profano es el que trata las cosas sagradas como si fueran comunes. Esaú mismo era una persona sagrada como el primogénito, pero el pensamiento de su peculiar posición nunca parece haber entrado realmente en su mente. Y así ocurre con demasiada frecuencia con nosotros. El lado serio y sublime de la vida, el lado que nos conecta con Dios, Cristo y la eternidad, rara vez está en nuestras mentes. ¡Muy rara vez! Vaya, esa es una palabra demasiado halagadora con respecto a muchos; nunca parecen pensar en este lado de la vida en absoluto. Y seguramente ninguno de nosotros piensa en ello como deberíamos hacerlo. Somos más valiosos a los ojos de Dios que a los nuestros. Dios mira a cada uno de nosotros como a una perla de gran valor, pero nosotros vemos la perla de nuestra posición con ojos de cerdo.
II. EL ÚLTIMO RESULTADO DE ESA FALTA DE CONCIENCIA. Al hombre se le hace pensar, y pensar profundamente, sobre su posición, deberes y destino; y tarde o temprano es conducido a este curso real de reflexión. El hombre no puede sustraerse a las necesidades inherentes a su naturaleza. La sugerencia aquí, en este paralelo de Esaú, es que estas reflexiones pueden llegar demasiado tarde. La omnipotencia no puede traer de vuelta el pasado. Si no has sembrado en primavera, no podrás cosechar en otoño. Tampoco podrás escapar a la amargura de reflexionar que esta ausencia de la cosecha adecuada es tu culpa. Miles en los años más curvos de la vida hacen lo que hizo Esaú. Intercambian las alegrías de la abnegación y la aspiración santa por la autoindulgencia. La fragancia de los placeres mundanos sube a sus narices, y nunca se detienen a considerar la altura y la profundidad, la anchura y la longitud de una vida redimida por Cristo y santificada por su Espíritu Santo. Entonces, cuando el placer pasajero pasa y se va, se encuentran cara a cara con las realidades eternas y no están preparados para ellas. Sin embargo, el paralelo con Esaú no debe llevarse demasiado lejos. No encontró lugar de arrepentimiento en lo que se refiere a la primogenitura terrenal. Pero eso no quiere decir que Esaú haya perdido su participación en las realidades espirituales y eternas. Isaac no podía darle la bendición que pertenecía a otro. Mientras buscaba la bendición terrenal, bien podría buscarla con lágrimas, y buscarla en vano. Junto con la locura, el sufrimiento y los arrepentimientos vanos de Esaú, debemos tomar la locura, el sufrimiento y el arrepentimiento provechoso del hijo pródigo de la parábola.—Y.
Hebreos 12:18-24
Sinaí y Sion.
Esaú lamentó su primogenitura perdida, y sin embargo, ¿a qué condujo esa primogenitura a la posteridad de aquel que la ganó? Ve a la posteridad de Jacob reunida alrededor de la terrible montaña en el desierto. La posteridad de Esaú tal vez podría felicitarse por haber escapado de las restricciones de Jehová que cayeron tan dolorosamente sobre los hijos familiares de Jacob. Si, pues, este derecho de primogenitura, por el necio rechazo del que Esaú derramó lágrimas tan copiosas e infructuosas, condujo a experiencias tan terribles, ¿cómo debemos guardar el privilegio que nos lleva, no al Sinaí, sino a Sión, con todas sus atracciones duraderas? y compañerismos? Tal parece ser el pensamiento que subyace a la exposición de estas dos imágenes contrastadas.
I. EL MISMO DIOS MANIFIESTA SU PRESENCIA EN DOS DIFERENTES CAMINOS. Sión es una flora muy diferente al Sinaí, pero por todo eso el Sinaí debe preceder a Sión. Esto, puede decirse, no es cierto para cada experiencia individual. No es cierto, quizás, en estricta secuencia de tiempo; pero toda vida humana debe saber algo del Sinaí si quiere conocer Sión en su totalidad. Todo ser humano debe saber algo de la Ley venida por Moisés, así como la gracia y la verdad venida por Jesucristo. Que no se lamente que los predicadores imponen a los ignorantes y tímidos terrores ficticios y exagerados. Jehová no deja de ser Dios del Sinaí porque desde entonces se ha convertido en Dios de Sion.
II. SINAI ES SIGNIFICADO PARA LA PASAJE EXPERIENCIA, ZION PARA EL PERMANENTE UNO. Los hijos de Israel llegaron al Sinaí por muy poco tiempo. La ira de Dios con los impíos permanece—él está enojado con los impíos todos los días—pero estaría limpio contra su carácter como un Dios lastimoso y sufrido si el Sinaí estuviera continuamente envuelto en llamas humeantes y tempestad rugiente. El Sinaí es el lugar de parada designado por Dios para nosotros en algún lugar de la jornada solemne y ardua de la vida. Sión es la meta del viaje. Muchos de los que temblaron junto con Moisés en el Sinaí literal seguramente se han reunido con Moisés desde entonces en la Sión celestial.
III. NOTA PUNTA EN EL CONTRASTE. Sinaí estaba en el desierto, y hay alguna razón para suponer que ahora tiene más desierto que nunca, que su desolación es mayor que cuando los hijos de Israel acamparon allá. Zion estaba en la ciudad. Los hombres vivieron sobre esto toda su vida. El que viene a Sion viene a una compañía permanente. La Jerusalén terrenal donde habita el arca, tipifica a la Jerusalén celestial donde realmente habita el Dios del arca. De allí salen los mensajeros de Dios en sus misiones de justicia y misericordia, y allí regresan para reanudar el servicio de la esfera superior y más sagrada. En el Sinaí, a los hombres justos, que luchaban con su sentido del pecado, se les hizo sentir su imperfección. En Sion los hombres justos están reunidos en su pureza de corazón y plenitud espiritual, habilitados para siempre para mirar el rostro de Dios. Las dos imágenes contrastadas no deben ser demasiado detalladas. Dejemos que la imaginación intente agrupar cada uno como un todo. El pasaje sugiere dos marcos, en uno de los cuales podemos reunir las peculiaridades del antiguo pacto, y en el otro las peculiaridades del nuevo.—Y.
Hebreos 12:27
El propósito de los temblores.
Este capítulo , que ha estado llena de elementos de consuelo, se eleva al más alto tipo de consuelo al final: el de ser extraído por el corazón creyente de la convicción de que un bien estable está saliendo de todas las vicisitudes presentes. Terrible como fue el temblor del Sinaí, que sólo afectó a una parte infinitesimal de la corteza terrestre por un corto tiempo. Queda una experiencia mucho más terrible y escrutadora. El zarandeo del Sinaí fue solo una señal del poder de Jehová, pero el zarandeo que está por venir será más que una señal; traerá el resultado más deseable de todos los que podamos imaginar. El cielo y la tierra serán sacudidos, para que la Jerusalén celestial, el lugar de la gloria de Jehová y la morada de sus santos, aparezca al fin en toda su fuerza y en toda la excelencia de su hermosura. El surgimiento y la caída alternos —una generación que se va y la otra que viene— del presente esquema de cosas cesará. Las cosas de la eternidad serán entonces finalmente liberadas de todos los pesos y cargas del tiempo, el pecado y la muerte.
Yo. ESTO GRAN CATASTROFE DE EL FUTURO. Vano especular sobre el modo de su ocurrencia. Mucho más importante es estar bien seguro de que esta catástrofe se acerca y regocijarse de que algo inexpresablemente glorioso y hermoso yace más allá. Sólo entonces los hombres perfectos en Cristo Jesús serán constituidos en la sociedad perfecta. Sólo una revolución en los asuntos humanos como la aquí indicada puede arreglar las cosas definitiva y completamente. El bien y el mal no deben mezclarse para siempre. El Señor, que tantas veces ha hecho temblar la tierra, hará temblar tanto la tierra como el cielo. Entonces se verá quién está sobre la roca y quién sobre la arena, quién ha construido oro y plata y piedras preciosas, y quién madera, heno y hojarasca.
II. COSAS QUE PUEDEN SER SACUDIR DEBEN A RE SACUDIDO. Sacudidos para que sean completamente quitados de nosotros. Cada uno de los elegidos y glorificados ahora dentro de los muros de la nueva Jerusalén está allí porque ha conocido dentro de su propia experiencia lo que es que la tierra y el cielo sean sacudidos. Todo el proceso de la vida no es más que un aflojamiento continuo y un progreso constante hacia la disolución de todo el marco corruptible. Estamos en manos tanto del Constructor como del Destructor. La vida espiritual se fortalece y enriquece, mientras que la natural se debilita y disminuye. Que sea así muestra que debería ser así. Todas las experiencias amargas y difíciles solo sacan a la superficie lo débil e indigno y lo echan fuera. Como el maíz puesto en la tierra, debemos estar listos para decaer y morir; que así como actualmente irrumpe en el aire y la luz del sol, podemos romper con nuestra limitación y oscuridad hacia una eternidad sin pecado y sin dolor. Esta verdad puede ser ilustrada
(1) desde el marco físico;
(2) de las actuales relaciones mixtas de la vida.
III. Una pregunta muy práctica es— TENEMOS NOSOTROS EXPERIENCIA DE LAS OBJETIVOS COSAS? ¿Conocemos la obra del Señor Jesús como nuestro único refugio seguro en medio de las tempestades y terremotos de nuestra vida? ¿Podemos mirar hacia otro lado a través de las vicisitudes del tiempo y de los sentidos, y sentir que lejos de su alcance está un reino de vida eterna, que el Señor llena con su vida, amor y poder? Nuestra ciudadanía debe estar en la Jerusalén celestial.—Y.
Heb 12:28
El reino inquebrantable.
YO. EL CARNAL ESPERANZAS DE ISRAEL. Sabemos bien por los Evangelios qué nociones tenían los discípulos de un reino visible, con su centro de poder y gloria en la Jerusalén terrena. Fue un pensamiento dominante entre ellos hasta la misma partida de su amo. Lo saludaron, preparándose para su ascensión, con la pregunta de si estaba a punto de restaurar el reino de Israel; Y bien podemos suponer que entre todos los cristianos hebreos esta esperanza prevaleció hasta el final. Un reino espiritual e invisible no podía manifestarse de una sola vez. Y a medida que un reino visible se retiraba más y más hacia la región de las improbabilidades, esto agregaría otra prueba a todo lo que viniera en forma de sufrimiento personal. Habían orado la oración, «Venga tu reino», pero la oraron demasiado según sus propias fantasías. Y ahora a sus ojos afligidos parecía un reino limpio para siempre.
II. EL CONTRASTE OBJETO DE CADA ESPERANZA DE III. EL EFECTO DE DE strong> ESTE RECIBIÓ REINO. «Tengamos gracia», dice el escritor. Lo que realmente quiere decir es: «Mostremos gratitud». En lugar de lamentarnos por un ideal corrupto que se ha desvanecido, seamos profundamente agradecidos por una realidad Divina que no puede desaparecer. El antiguo modo de servir a Dios se ha ido para siempre. El antiguo templo, con su altar y su lugar santo, sus sacrificios y sus sacerdotes, nunca podrá ser más que un recuerdo. El servicio de prefiguración de las ceremonias externas se ha ido, y el verdadero servicio espiritual ha ocupado su lugar para siempre. Y recuerda sobre todo el mismo Dios permanece. Dios escogió al viejo λατρεία (Heb 9:1) de entre todos los terrores del Sinaí. Y no es el Dios menor del Sinaí porque aparece en el aspecto más tierno de Padre de Cristo Jesús. El Dios de Israel, Jehová, fue en ocasiones un fuego consumidor, y la misma indignación y poder aún residen en él. Cualquiera que sea la forma externa que nuestra λατρεία pueda fingir, y hay mucha libertad en esto, siempre debe haber un profundo sentimiento de indignidad personal y de la más humilde adoración. La pompa exterior en sí misma, por costosa y laboriosa que sea, no puede agradar al Dios espiritual; si no tiene un corazón de espiritualidad y sinceridad, los fuegos de su ira pronto lo lamerán todo.—Y.
«
Cuyos círculos dorados son nuestras calamidades,
Donde nuestros pies firmes se plantan, más cerca de Dios
El espíritu sube, y tiene sus ojos abiertos».»
(Keble)
Y bebió la amarga copa de hiel». p>
(Conder)
(TC Upham)
(C. Wesley)