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EXPOSICIÓN
Heb 11 :1
Ahora bien, la fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve . Sobre los sentidos en los que se puede usar la palabra ὑπόστασις (traducida como «»sustancia»»), consulte Heb 1:2. En cuanto al sentido pretendido aquí, las opiniones difieren. Hay tres posibles, expresados en el texto y el margen de la AV, sustancia, fundamento, y confianza. La La primera es entendida por los Padres en general, suponiendo que la idea es que, en la medida en que las cosas aún no experimentadas, sino sólo esperadas, se nos hacen reales por la fe, la fe es metafísicamente su sustancia, como sustancia para nosotros. Οὐσίωσις τῶν μήπω ὄντων ὑπόστασις τῶν μὴ ὑφεστηκότων: y Crisóstomo, que ilustra así, pero la fe de la resurrección aún no ha tenido lugar, tes (ὑφίστησιν) en nuestras almas.»» Así también Dante, siguiendo a Santo Tomás de Aquino, en un sorprendente pasaje citado por Delitzsch (‘Paradise’, 24.70-75)—
«»Le profonde cose La interpretación base, que involucra solo la idea más simple de que la fe es el fundamento sobre el cual se construye la esperanza, no tiene mucho apoyo del uso de la palabra en otros lugares, ni parece adecuado aquí. Porque no son las cosas que se esperan, sino la esperanza que tenemos de ellas las que se basan en nuestra fe. El sentido subjetivo, confianza, o seguridad, está más a favor de los comentaristas modernos, principalmente por ser el más habitual (cf. Heb 3:14; 2Co 9:4; 2Co 11:17; también Sal 38:11, Ἡ ὑπόστασις μου παρὰ σοῦ ἔστιν: Eze 19:5, ἀπώλετο ἡ ὑπόστασις αὐτῆς: rth 1:12 , ἔστι μοι ὑπόστασις τοῦ γενεuls em>. Una objeción a este sentido de la palabra aquí es que generalmente va seguida, cuando así se pretende, por un genitivo de persona de rito, no de cosa; aunque Rth 1:12 es un ejemplo de lo contrario. Pero aparte de esta consideración, el consenso de los Padres griegos es un argumento de peso para la retención de la interpretación de la AV. Cualquiera de las dos, obsérvese, da el mismo significado esencial, aunque bajo diferentes concepciones mentales. Se dice además que la fe es la evidencia de las cosas que no se ven; ἔλεγχος significa, no como algunos lo toman, convicción interna de su existencia, sino en sí mismo una demostración, sirviendo al propósito de argumento para inducir convicción. Así que Dante, como continuación del pasaje citado anteriormente:
«»E da questa credenza ci conviene
Sillogizar senza avere ultra visa; «»Y de esta creencia es propio y justo ¿Se entiende esto como una definición de la fe, o solo como una descripción de su efecto y operación, con especial atención a la tema en mano? Prácticamente una definición, aunque no en la forma lógica estricta de una. En todo caso, «»se establecen aquí los elementos constitutivos y las características esenciales de la fe»» (Delitzsch); es decir, de la fe en su sentido más general, el de la creencia en tales cosas, ya sean pasadas, presentes o futuras, que no se conocen por experiencia y no se pueden demostrar lógicamente. «»Licet quidam dicant praedicta apostoli verba non esse fidei definitionem, quia definitio indicat rei quidditatem et essentiam, tamen si quis recte consideret, omnia ex quibus fides potest definiri in praedicta descriptione tanguntur, licet verba non ordinentur sub forma definitionis«» (Santo Tomás de Aquino, ‘Secunda Secundae’, qu. 4, art. 1). La fe, en el sentido general indicado, es y siempre ha sido, como muestra el capítulo, la raíz misma y el principio inspirador de toda religión verdadera. Y obsérvese que, si está bien fundado, no es irracional; sería más bien irracional ignorarlo, o suponerlo opuesto a la razón. Incluso en los asuntos ordinarios de la vida, y también en la ciencia, los hombres actúan, y deben actuar, en gran medida sobre la base de la fe; es esencial para el éxito, y ciertamente para todos los grandes logros: fe en el testimonio y la autoridad de otros en quienes podemos confiar, fe en puntos de vista y principios aún no verificados por nuestra propia experiencia, fe en el resultado esperado del proceder correcto, fe con respecto a mil cosas que tomamos en confianza, y así hacemos aventuras, en el terreno, no de prueba positiva, sino de convicción más o menos segura. La fe religiosa es el mismo principio, aunque ejercido en una esfera superior; y puede estar tan bien fundado como cualquiera sobre el cual los hombres irreligiosos actúan diariamente. Varios sentimientos y consideraciones pueden conspirar para inducirlo: los mismos fenómenos del universo visible, que, aunque en sí mismos son objetos de los sentidos, le hablan al alma de una Divinidad más allá de ellos; más aún, la conciencia, reconocida como una voz divina dentro de nosotros, e implicando un Poder sobre nosotros ante el cual somos responsables; luego todos nuestros extraños anhelos por ideales aún no realizados, nuestro sentido innato de que la justicia debe triunfar sobre la iniquidad, como no lo hace todavía en nuestro mundo desordenado; cosas que son en sí mismas proféticas; y, además de todo esto, la creencia humana general en la Deidad. Y cuando, además, se ha dado una revelación, su respuesta a nuestras necesidades y aspiraciones ya sentidas, junto con las consideraciones habituales sobre las que damos crédito al testimonio, induce la fe en él también, y en las cosas reveladas por él; así se confirma la fe natural, y se inculca en el alma la fe en otras verdades; lo cual es además confirmado por la experiencia de los efectos de entretenerlo. En algunas mentes, como es bien sabido, y éstas son del más alto nivel, tal fe puede llegar a la certeza, haciendo que las «»cosas invisibles»» sean más reales para ellos que «»las cosas que parecen». .»» No puede decirse que aceptar tal fe como evidencia sea contrario a la razón; no hacerlo sería dejar de lado como nada las facultades más profundas, más espirituales, más elevadas de nuestra naturaleza misteriosa, por medio de las cuales, no menos que por nuestras otras facultades, estamos constituidos para aprehender la verdad . Y podemos observar, por último, que incluso para aquellos que no tienen ellos mismos esta «plenitud de fe», su misma existencia en otros, incluyendo tantos de los grandes y buenos, seguramente puede ser aceptada racionalmente como evidencia de realidades correspondientes a es.
Hebreos 11:2
Porque en esto (ie fe, ἐν ταύτῃ) los ancianos obtuvieron un buen informe; literalmente fueron testigos de; es decir fue con respecto a su fe, que inspiró sus obras, que fueron alabados. (Para un uso similar de la preposición ἐν, cf. 1Co 11:22, ἐπαινέσω ἐν, τούτῳ). Así se introduce la reseña ilustrativa de instancias del Antiguo Testamento, cuyo propósito se ha explicado anteriormente. Comienza desde el principio, siendo Abel el primer ejemplo. Pero en el Antiguo Testamento el relato de la creación precede a ese primer caso registrado; y, por lo tanto, en primer lugar, se alude apropiadamente a la existencia de un poder creativo invisible percibido mentalmente más allá de las cosas visibles, siendo el artículo principal —el fundamento mismo— de toda fe religiosa (cf. más abajo, Hebreos 11:6).
Hebreos 11: 3
Por la fe percibimos que los mundos han sido formados por la palabra de Dios, de modo que las cosas que se ven (o, lo que se ve) no (o, ha) no hecho de cosas que sí aparecen. «»Por la palabra de Dios»» hace referencia a «»y dijo Dios,»» de Gen 1:1-31., cuyo capítulo enuncia el artículo principal de todas las religiones definidas de fe, a saber. la existencia y operación de Dios, como el Autor invisible del universo visible. Incluso sin una revelación que declare esto, el oficio de la fe es aprehenderlo a partir de la observación de los fenómenos mismos; como se insinúa en Rom 1:20, donde incluso para el griego «»las cosas invisibles de Dios desde la creación del mundo»» son dice ser «claramente visto, siendo entendido [νοούμενα: cf νοοῦμεν en el pasaje que tenemos ante nosotros] por las cosas que son hechas, incluso su eterno poder y Deidad».» El sentido de ambos pasajes es lo mismo, a saber. esto y nada más: que la fe reconoce un poder invisible y una divinidad detrás del universo visible y que lo explica. Los comentaristas que, tomando μὴ ἐκ φαινομένων como equivalente a ἐκ μὴ φαινομένων, y por lo tanto tratando de explicar qué se entiende por «»cosas no aparentes»», perciben aquí una referencia al vacío sin forma (Gen 1:2) a partir de la cual se desarrolló la creación actual, o a la concepción platónica de ideas eternas en la mente divina, léase en el texto lo que no está allí.
Hebreos 11:4
Por la fe Abel ofreció a Dios un sacrificio más excelente que el de Caín, por el cual (es decir, fe, no sacrificio, «»fe»» siendo la idea rectora de todo el pasaje ) alcanzó testimonio(literalmente, fue testigo de) que era justo, dando Dios testimonio de (literalmente, testificando sobre, o, con respecto a) sus dones: ya través de ella (fe) muerto aún habla. En las tradiciones conservadas en Génesis del oscuro y lejano período antediluviano, tres figuras se destacan prominentemente como representación de la simiente justa en medio del mal creciente: Abel, Enoc y Noé. Estos son, por lo tanto, aducidos primero con el fin de mostrar que es con respecto a la fe que así se distinguen en el registro sagrado. Con respecto a Abel, no es necesario investigar o conjeturar si el carácter sangriento de su ofrenda debe considerarse como constituyente de su excelencia superior. El registro en Génesis simplemente representa a los dos hermanos ofreciendo cada uno lo que tenía para ofrecer de acuerdo con su ocupación y actividades, la única diferencia es que se dice que Abel ofreció sus primogénitos y su grasa. , mientras que nada se dice de que Caín haya traído sus primeros frutos o lo mejor. Luego, en el relato del resultado, sólo se nos dice que a uno tenía respeto el SEÑOR, y al otro no, sin mencionar el por qué. Es habitual encontrar una razón en la naturaleza de la ofrenda de Abel como expiación, y suponer que su fe se manifiesta en su reconocimiento de la necesidad de tal expiación, significada para él, como se ha supuesto además, por mandato divino. Esta visión de la intención de la narración es sugerida por la descripción de lo que fue su ofrenda, vista a la luz de la teoría del sacrificio posterior; pero no es aparente en la narración tomada por sí misma, o en la referencia a ella en el pasaje que tenemos ante nosotros. La aceptabilidad de la ofrenda aquí se atribuye simplemente, como de necesidad, a la fe del oferente, sin ninguna indicación de cómo se había manifestado esa fe. Y con esta visión del asunto está de acuerdo el mismo registro, donde se dice que «»a Abel y su ofrenda el SEÑOR tenía respeto;»» ie a Abel primero, y luego a su ofrenda—la ofrenda fue aceptada porque Abel era, no Abel debido a su tipo de ofrenda. «»Crone quod datur Deo ex dantis mente pensatur… Neque enim sacrum eloquimn dicit, Respexit ad munera Abel et ad Cain mqnera non respexit, sed prius air quid respexit ad Abel, ac deinde subjunxit, ‘et ad munera ejus’. Idcirco non Abel ex muneribus, sed ex Abel munera oblata placuerunt«» (San Gregorio, citado por Delitzsch). «»Y muerto», etc., se refiere claramente a Gn 4:10, «»La voz de la sangre de tu hermano clama a mí de la tierra.»» La misma voz de sangre inocente, que apeló al principio de la historia humana al Dios de justicia, clama todavía a través de las edades; suena en nuestros propios autos ahora, diciéndonos que la fe prevalece en lo alto, y que «»justo querido a los ojos del SEÑOR es la muerte de sus santos.»» Cf. Heb 12:24 para una nueva alusión al clamor de la sangre de Abel. La palabra αλεῖν también se usa allí, apoyando la lectura λαλεῖ, en lugar de λαλεῖται del Textus Receptus aquí.
Hebreos 11:5 Por la fe Enoc fue trasladado para no ver la muerte; y no fue hallado, porque Dios lo había trasladado; porque antes de su traslado tuvo este testimonio, que agradó a Dios; literalmente, se ha dado testimonio de que había sido agradable a Dios. La alusión es, por supuesto, al testimonio del Génesis (Gen 5:24), la LXX. siendo seguido de cerca, que tiene, εὐηρέστησεν ἐνὼχ τῷ θεῷ καὶ οὐχ ηὑρέσκετο διότι μετέθηκεν ἀυτον ὁ θεός , mientras que la traducción literal de nuestro hebreado es, «emir.» ; y él desapareció, porque Dios se lo llevó.»
Hebreos 11:6
Pero sin fe es imposible agradarle; porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que Él existe, y que Él es galardonador de los que le buscan con diligencia. El propósito de este versículo, en relación con la conclusión del último, es mostrar que el registro de las Escrituras implica fe en Enoc, aunque no se menciona allí por nombre: está necesariamente involucrado en la frase, εὐηρέστεσε τῷ Θεῷ. La expresión en hebreo, «»caminó con Dios»» (obsérvese), lo involucra igualmente; para que el argumento no se vea afectado por la cita siendo kern el LXX.
Heb 11 :7
Por la fe Noé, siendo advertido por Dios de cosas que aún no se veían, movido con temor (εὐλαβηθεὶς), preparó un arca para la salvación de su casa; por la cual (ie fe) condenó al mundo, y se hizo heredero de la justicia que es según la fe (κατὰ πίστιν). Las «»cosas que aún no se ven»» fueron los eventos divinamente predichos del Diluvio. Muchos comentaristas consideran que la palabra εὐλαβηθεὶς (traducida como se indica arriba en AV) implica un temor divino, un sentimiento de piedad, con referencia al anterior χρηματισθεὶς, ya que el sustantivo εὐλαβεία parece tener este sentido especial en Heb 12:28, μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλαβείας >(ver lo dicho bajo Heb 12:7, donde aparece la palabra); así también el adjetivo, εὐλαβὴς, Luk 2:25; Hechos 2:5; Hechos 8:2. De ahí la enmienda, «»movidos por el temor de Dios»» en la reciente «»Versión Revisada»». de cautela o circunspección, no hay necesidad de suponer aquí un significado adicional (cf. Hch 23,10, el único otro pasaje en el Nuevo Testamento donde aparece el verbo). Ebrard, tomando sólo una prudente previsión para expresarse, amplía la lección así transmitida en el sentido de que el que actúa con fe simple, sin importar la opinión del mundo o el ridículo, es el que es verdaderamente prudente. Y podemos añadir que tal prudencia entra legítimamente como motivo en la vida religiosa. El antecedente de «»que»» (δἰ ἧς), aunque los antiguos generalmente entienden κιβωτὸν, es tomado como anterior por la mayoría de los modernos; la razón es que no solo la fe (ver en Hechos 8:4) es la idea rectora de todo el pasaje, sino también que se adapta mejor a los resultados expresados, especialmente el segundo, «»llegó a ser heredero», etc. la fe, o como medio de su conservación, es menos inteligible que decir que por la fe llegó a serlo. Mat 12:41, Mat 12:42, «»Los hombres de Nínive,»» etc., «»La reina del Sur,» « etc. (cf. Rom 2,27). El hecho de que se convierta en «heredero», etc., se basa en la idea de que el cumplimiento de la promesa primigenia se transmite como herencia a los fieles. Noé, tal como aparece en el Génesis, fue eminentemente heredero en este sentido, como el único en su época que se lo apropió y lo transmitió a su descendencia. De la misma manera, Abraham, a quien se menciona a continuación, fue el heredero prominente entre los patriarcas posteriores (cf. Rom 4:13). La idea que recorre todo el Antiguo Testamento es que, en medio de un mundo pecador, se transmitió una herencia de salvación a través de una simiente escogida, hasta que Cristo viniera como el «»Heredero de todas las cosas», la Cabeza perfecta y Representante de toda la humanidad redimida. La palabra δικαιοσύνη como aquella de la cual Noé era heredero, puede haber sido sugerida con referencia a él por ser el primero que se llama δίκαιος en Gen 6:9, y siendo esta su designación usual (Eze 14:14, Eze 14:20; Ec 44:17; Sb 10:4, 6, Sir 44:17; cf. 2Pe 2:5, κήρυξ δικαιοσύνης). La frase completa, τῆς κατὰ πίστιν δικαιοσύνης, puede interpretarse como implicando la doctrina paulina de la justificación por la fe, que puede suponerse familiar para los lectores de esta epístola, habiendo sido ya completamente enunciada por San Pablo, y profundizada por él como especialmente ejemplificada en Abraham. San Pablo, de hecho, no usa esta frase exacta, pero δικαιοσύνης πίστεως (Rom 4:11, Rom 4,13); ἐκ πίστεως (Rom 10:6); ἐπὶ τῆ πίστει (Flp 3:9); pero aun así el significado puede ser el mismo. La correspondencia es un ejemplo del pensamiento paulino en esta epístola, mientras que la diferencia de frase ofrece una presunción, aunque de ninguna manera concluyente en sí misma, contra la paternidad literaria paulina.
Heb 11:8
Por la fe Abraham, cuando fue llamado para salir al lugar que después recibiría por herencia, obedecido (literalmente, al ser llamado, obedecido para salir, etc); y salió sin saber a dónde iba. La referencia es a la primera llamada de Abraham (Gn 12:1), cuya obediencia es la primera instancia de la fe que tan eminentemente ejemplifica toda la vida del padre de los fieles. El hecho de que el lugar al que iba a ir no haya sido revelado hasta ahora (insinuado solo como «»una tierra que te mostraré») realza la fe mostrada. Siguió la voz divina por así decirlo. ciegamente, sin ver a dónde lo llevaba, sabiendo sólo que era correcto seguirlo. Entonces, para aquellos que caminan por fe ahora, el futuro puede ser desconocido o oscuro.
«»Guíame.
… No pido ver
La escena lejana;
Un paso me basta.»»
Heb 11 :9, Hebreos 11:10
Por la fe habitó (más bien, fue a peregrinar) la tierra prometida, como en un país extraño (literalmente, como uno que pertenece a otros; es decir no propio; «»Como en una tierra ajena»» (Wickliffe); cf. Gn 23:4, «»Peregrino y extranjero soy entre vosotros»»), habitando en tabernáculos con Isaac y Jacob, herederos con él de la misma promesa: porque esperaba una ciudad que tenga cimientos (literalmente, los cimientos) cuyo Arquitecto y Hacedor es Dios. Por supuesto, aquí, «»con Isaac y Jacob»» significa «»como lo hicieron también Isaac y Jacob.»» Los tres patriarcas sucesivos se presentan en las Escrituras como representantes del período de vida nómada en la tierra prometida, aún no poseída; igualmente sostenidos por la fe en la palabra divina; y por lo tanto siempre se agrupan juntos (de. Gen 28:13; Gn 32,9; Gn 48,15;Génesis 1:1-31. 24; Éxodo 3:6; Dt 9:5; 1Re 18:36, etc; también Mat 22:32; Lucas 13:28). El significado de su historia para nosotros, y el objeto de su esperanza común, se exponen más detalladamente en Gn 23:13-17, y estarán bajo ellos considerados. Mientras tanto, se aduce un ejemplo de la fe de Abraham, peculiar a él mismo.
Heb 11:11, Hebreos 11:12
Por la fe también Sara misma recibió fuerza para concebir, siendo ya mayor de edad, por cuanto juzgó fiel al que había prometido. Por tanto, de uno, y él como muerto, brotaron tantos como las estrellas del cielo en multitud, y como la arena innumerable que está a la orilla del mar. La vitalidad de la fe de Abraham se representa como evidenciado por su supervivencia y triunfo sobre una sucesión de pruebas, sobre aparentes imposibilidades. Una de esas pruebas peculiares fue la larga demora en el nacimiento de un heredero legítimo a través del cual se podría cumplir la promesa de una simiente innumerable, y esto hasta que parecía fuera de cuestión en el curso natural de las cosas. Sin embargo, «no dudó, por incredulidad, de la promesa de Dios… estando plenamente convencido de que era poderoso para hacer lo que había prometido»» (ver Rom 4:17-23, que es una declaración más completa de la idea de este versículo, incluido el uso de las palabras νενεκρώμενον y νέκρωσις para expresar agotamiento, y ἐδυναμώθη, correspondiente a δύναμον ἔλαβε aquí. Este es un ejemplo más del pensamiento paulino en esta epístola; las ideas ya ampliadas por San Pablo se dan por sentadas como entendidas) En Romanos, la fe de Abraham en este sentido se trata como tipificación de la fe cristiana en la resurrección de entre los muertos (versículo 24), como también lo es, en el capítulo que nos ocupa (versículo 19), su fe manifestada en ocasión de la ofrenda de Isaac. Porque también para nosotros nuestra incapacidad para concebir el modo de realización de lo que nos asegura la fe fundada no es causa justa de asombro. «¿Cómo resucitan los muertos? y con qué clase de cuerpo vienen?», preguntaron los corintios que dudaban. San Pablo los dirige, en respuesta, a la fe en «»el poder de Dios»» para lograr sus propósitos y cumplir sus promesas en formas desconocidas para nosotros, trascendiendo, aunque de forma análoga, a los misteriosos procesos de la naturaleza que vemos ante nuestros ojos. ojos. Porque «para Dios todo es posible». Sara está aquí unida a Abraham, como también «recibiendo poder» por la fe, es decir, su propia fe, como parece evidente la estructura del versículo 11. implicar. Pero, ¿cómo es esto consistente con el relato de ella en Génesis, donde en ninguna parte se la presenta como un ejemplo de fe; es más, es censurado por la incredulidad (Gn 18,12-16) con respecto a la promesa cf. ¿descendencia? La respuesta puede ser que se concluye que su incredulidad temporal fue sucedida por la fe, como lo demuestra el resultado, a saber. que ella «»recibió poder».» Y, de hecho, su risa registrada en Gen 18:1-33, no parecen tener la intención de implicar cualquier «»corazón de incredulidad»» permanente, porque incluso Abraham se había reído como ella cuando el mismo anuncio le había sido hecho previamente (Gen 17:17), y la «»risa»» asociada con su recuerdo tiene un significado muy diferente cuando se le dio el cambio de la incredulidad temporal por el gozo del nacimiento del hijo prometido, que en consecuencia fue llamado Isaac (equivalente a «»risa»»). Es , sin embargo, el mismo Abraham quien se nos presenta de manera prominente como el gran ejemplo de fe; Sarah solo se presenta a su lado (con las palabras καὶ αὐτὴ) compartiendo y cooperando con el resultado. A él vuelve el escritor individualmente en Gen 18:12, Διὸ καὶ ἀφ ἑνὸς, etc.
Hebreos 11:13
Todo esto (ie Abraham, Isaac y Jacob, los patriarcas nómadas, sin eludir a los héroes antediluvianos, a quienes no se aplica lo que se dice más adelante) murieron en la fe (literalmente , según la fe, κατὰ πίστιν, como en Heb 11:7), no habiendo recibido la promesas, pero habiéndolas visto y saludado de lejos (omitiendo el mal fundamentado καὶ πεισθέντες del Textus Receptus), y confesaron que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra . La referencia es a la confesión de Abraham a los hijos de Het (Gén 23:1-20. 4), «»Forastero y advenedizo soy contigo,»» a junto con las palabras de Jacob a Faraón (Gen 47:9), «»Los días de los años de mi peregrinaje», etc. La importancia de tal confesión, insinuada en la parte anterior del versículo, se deduce ahora.
Heb 11: 14-16
Porque los que dicen tales cosas declaran claramente (o, ponen de manifiesto ) que buscan una patria (es decir, una patria, una patria, πατρίδα). Y en verdad, si hubieran tenido en cuenta el país de donde salieron, podrían haber tenido la oportunidad de haber regresado. Pero ahora (ie como es) aspiran a una mejor, es decir, a la celestial: por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos (ver refs. bajo Heb 11:9): porque les ha preparado una ciudad. En consideración a la deriva de todo este interesante y sugerente pasaje (Heb 11:9, Hebreos 11:10, Hebreos 11:13-17) , surge la pregunta de si los patriarcas están representados como realmente ellos mismos esperando una herencia celestial. En su historia tal como se da en el Génesis, como, de hecho, en el Antiguo Testamento en general (en cualquier caso, en los libros anteriores), hay, como es bien sabido, ningún reconocimiento distinto de la vida a venir. La promesa a Abraham parece implicar solo una simiente innumerable, su posesión como una gran nación de la tierra terrenal de promisión, y por medio de ella alguna bendición indefinida para todas las familias de la tierra. Tampoco se representa a los patriarcas esperando el cumplimiento de la promesa más allá de los límites del mundo actual. Aun así, su historia es singularmente instructiva. Vivían en la esperanza de cosas que no se ven a través de la fe en la promesa Divina. El mismo hecho de que estaban contentos de morir sin que ellos mismos alcanzaran, si así pudiera cumplirse el propósito de Dios para su simiente, los reviste con una peculiar grandeza de altruismo. Su fe era esencialmente el mismo principio que la de los cristianos, aunque el objeto final de la esperanza cristiana estaba oculto a sus ojos; mientras que su morada en tiendas como forasteros, y el hogar y la ciudad vistos desde lejos, son emblemas aptos de la vida presente y la ciudadanía celestial de los cristianos. Puede ser que esto sea todo lo que se pretende en la Epístola, siendo la historia alegorizada, como la de Isaac e Ismael en la Epístola a los Gálatas. Si es así, la aparente atribución de una esperanza celestial a los propios patriarcas debe explicarse por una mezcla de la historia real con su significado ideal, tal como se observó en el capítulo sobre Melquisedec. Pero es difícil entender que las expresiones utilizadas no implican más que esto. Se dice que Abraham mismo buscó la «»ciudad que tiene los cimientos»,» de la cual Dios es el Edificador, una descripción que no puede dejar de denotar la «»Jerusalén celestial,«» de la cual la ciudad cuyos cimientos estaban sobre los santos montes abajo se considera en otros lugares como un tipo y un emblema (cf. Heb 12:22; Heb 13:14; Gál 4:26; Ap 21:14; también infra, Heb 8:2, donde ἢν ἔπηξεν ὁ Θεὸς se dice del tabernáculo celestial). Esta interpretación está respaldada por nuestro hallazgo en Filón de puntos de vista similares de una contraparte celestial de Jerusalén como el objeto final de la esperanza de Israel. Nuevamente, el país deseado por los patriarcas es, en el versículo 16, claramente llamado celestial. Tampoco es insostenible la opinión de que, a pesar del silencio del antiguo registro sobre el tema, ellos esperaban una vida después de la muerte con Dios, viendo en la herencia terrenal prometida un emblema y prenda de una celestial. Bien conocido es el argumento del obispo Warburton de que la creencia en un estado futuro, que era tan antigua y universal, y tan prominente especialmente en la religión de Egipto, debió haber sido compartida casi necesariamente por la raza de Abraham, y por lo tanto el silencio sobre en el registro mosaico debe deberse, no a su ausencia del credo de Israel, sino al propósito peculiar de la dispensación mosaica. También son dignas de atención las palabras de Dean Stanley (Lect. 7. sobre la ‘Iglesia judía’) «No por falta de religión, sino (si se puede usar la expresión) por exceso de religión, se dejó este vacío. La vida futura no fue negada ni contradicha, sino que fue pasada por alto, apartada, eclipsada por la conciencia de la presencia viva y real de Dios mismo». aún así, incluso en el Pentateuco (como ciertamente en los Salmos y los profetas), atisbos ocasionales de la esperanza de la inmortalidad. El árbol místico de la vida en medio del jardín, la magulladura predicha de la cabeza de la serpiente, el misterio de la partida de Enoc del mundo, y en particular (como nuestro Señor mismo señala) Dios todavía llamándose a sí mismo el Dios de Abraham, Isaac , y Jacob después de haber sido reunidos mucho tiempo atrás con sus padres, son indicios, incluso en el Pentateuco, de una creencia en las esperanzas inmortales del hombre. Y puede agregarse, con referencia a la historia inmediatamente ante nosotros, que la aplicación de Jacob de la idea de que él era un «»peregrino»»—usado por Abraham con referencia a la morada en Palestina—a todo el curso de su vida sobre la tierra, en sí mismo sugiere el significado que se le da a tal lenguaje en la Epístola. Por lo tanto, no se violenta el significado de la historia, sino que se puede sacar a relucir su significado más profundo, si se considera que los patriarcas abrigan la esperanza de una herencia celestial para sí mismos y ven más allá de los tipos terrenales. Pero incluso si suponemos que tales esperanzas inmortales habían estado en ellos a lo sumo vagas y tenues, su fe y su anhelo por el cumplimiento de la promesa en cualquier sentido era realmente un anhelo y una búsqueda de las realidades eternas que el primer cumplimiento tipificado. Compare el punto de vista tomado en Heb 4:1-16. del significado de «descanso de Dios». Así, Delitzsch enuncia esta visión del pasaje que tenemos ante nosotros: «La promesa dada a los patriarcas era una garantía divina de un descanso futuro. Ese descanso estaba conectado, en primera instancia, con la futura posesión de un hogar terrenal; pero su deseo por ese hogar era al mismo tiempo un anhelo y una búsqueda de Aquel que les había dado la promesa, cuya sola presencia y bendición lo convirtieron para ellos en un objeto de deseo, y cuya presencia y bendición, sin embargo otorgadas, hace el lugar de su manifestación sea ciertamente un cielo. El caparazón de su anhelo podría ser así de tierra; su núcleo era celestial y divino, y como tal Dios mismo se dignó honrarlo y recompensarlo.«»
Del modo de vida general de los patriarcas, la revisión pasa ahora a lo particular. actos de fe, comenzando con el memorable de Abraham, la ofrenda de Isaac.
Heb 11:17- 19
Por la fe Abraham, cuando fue probado, ofreció (literalmente, ofreció, denotando un acto consumado cuyo significado continúa) Isaac: y el que había recibido (más bien, aceptado, implicando su propio asentimiento y creencia) las promesas ofrecidas por su única hijo unigénito, aquel de quien fue dicho: En Isaac te será llamada descendencia, teniendo en cuenta que Dios es poderoso para levantar aun de entre los muertos; de donde también lo recibió en figura. La traducción anterior varía ligeramente de la AV en Heb 11:18, Hebreos 11:19. Porque, en Hebreos 11:18, πρὸς ὃν está más naturalmente conectado con el antecedente inmediato, ὁ ἀναδεξάμενος, que con μονογενῆ: y, en Heb 11:19, no hay necesidad de proporcionar «»él»» después ἐγείρειν: el griego parece expresar obviamente la creencia en el poder general de Dios para resucitar de entre los muertos, no su poder solo en ese caso. La ofrenda de Isaac (especialmente citada también por Santiago, si. 21), se destaca como el ejemplo culminante de la fe de Abraham. El mismo hijo, así lo esperaba el rey, y finalmente, por así decirlo, dado sobrenaturalmente, aquel en cuya vida única estaba ligada toda esperanza de cumplimiento de la promesa, iba a ser sacrificado después de todo, y así aparentemente toda esperanza fue cortada. . Sin embargo, se representa a Abraham sin vacilar ni por un momento en hacer con fe sencilla lo que parecía ser la voluntad de Dios, y aún sin vacilar en su esperanza de un cumplimiento de alguna manera. Tal fe se considera aquí virtualmente fe en el poder de Dios incluso para resucitar a los muertos. (Para una visión similar de la fe de Abraham como representación de «»la esperanza y la resurrección de los muertos», comp. Rom 4:17, Rom 4:24 Hebreos 11:20
Por la fe Isaac bendijo a Jacob y a Esaú, incluso (o, también) sobre las cosas por venir. Aquí la palabra καὶ (omitida en el Textus Receptus) da fuerza a lo que se quiere decir; las palabras pronunciadas por los patriarcas en el espíritu de la profecía se aducen ahora como una prueba más de su fe. Para aquellos inspirados por este espíritu, incluso el futuro distante se realiza como presente; y la fe no es solo una condición para que se les concedan tales visiones proféticas, sino que también se evidencia al confiar en las visiones como revelaciones divinas, y al hablar con confianza en consecuencia. El profeta parece capaz de controlar el futuro dando o negando la bendición (cf. Jer 1,10); pero es realmente que su mente y voluntad son una con la mente y voluntad de Dios: una voz divina habla dentro de él, ya través de la fe la recibe y la expresa. Así fue que incluso los caracteres futuros, y las relaciones cambiantes entre sí, de las razas aún no nacidas de Israel y Edom se representan como presagiadas en las bendiciones de ese patriarca moribundo.
Por la fe Jacob, al morir, bendijo a cada de los hijos de José; y adoró, apoyado en la punta de su bastón. Aquí se hace referencia a dos incidentes distintos, ambos al final de la vida de Jacob. La primera mencionada, la bendición de los hijos de José (Gen 48:2), se parece mucho al acto de muerte de Isaac del que ya se ha hablado, y tiene un significado similar. En ambos casos también se anula la intención humana, en el sentido de que el hijo menor obtiene la mayor bendición; y cada patriarca acepta por igual la insinuación divina a este efecto, demostrando así aún más la fe en un poder y una voluntad superiores a los suyos. La última parte del versículo, «»y adorado»,», etc., se cita de Gen 47:31, y se refiere a una anterior ejemplo de la fe del moribundo Jacob, en su encargo a José de enterrarlo con sus padres en la tierra prometida. La inversión en el texto del orden histórico de los dos casos puede deberse a que el primero al que se hace referencia es cognado con el caso de la fe de Isaac que ha precedido, el otro con el de José que le sigue. Porque las bendiciones de Isaac y Jacob, al morir, expresaron fe en las revelaciones que se les hicieron acerca de las diversas razas de su futura simiente; los cargos de Jacob y José en el lecho de muerte expresaban fe en la herencia de la tierra prometida de la simiente escogida. Aunque en el versículo que tenemos ante nosotros no se menciona el cargo de Jacob a José, con miras a esta herencia, sin embargo, la cita del relato en Génesis, «»y adoró», etc., sería suficiente, en este conciso resumen de instancias, para recordarlo a la mente de los lectores, y así intimar el significado del escritor. La variación de la LXX., que aquí se sigue como de costumbre, del texto masorético, al leer «»bastón»» en lugar de «»cama»,» se debe a la ambigüedad de la palabra hebrea , que tiene un significado u otro según su orientación. Parece más probable que se haya querido decir «»cama»», ya que la cama en la que yacía el patriarca se menciona dos veces más (Gen 48:2; Gen 49,33) en el relato de la escena final; y encontramos también una expresión similar usada de David en su vejez (1Re 1:47). Pero la variación no es importante, la esencia del pasaje está en la palabra traducida «»se inclinó»», que tanto en el hebreo como en el griego ciertamente expresa un acto de adoración. La única diferencia es que, según una interpretación, esta adoración se expresaba al inclinarse sobre el bastón en el que se apoyaba mientras se sentaba en la cama (Gen 48 :2); según el otro, dándose la vuelta para postrarse con la cabeza sobre la almohada. La opinión de algunos de los Padres, quienes, adoptando la LXX. rindiendo y suponiendo que el bastón es de José, considere el acto como una expresión de reverencia al mismo José, en cumplimiento de Gema Gén 38:5-11, tiene poca probabilidad a su favor, y es controvertida por San Agustín. Pero también Crisóstomo, y aparentemente Teodoreto. Y convenientemente a esta idea, la Vulgata tiene en Hebreos, «»et adoravit fastigium virgae ejus,» aunque en Génesis, «»adoravit Israel Deum, conversus ad lectuli caput .»» Bastante insostenible, y solo digno de mención debido al uso que se ha hecho de él en apoyo de la adoración de imágenes, es la idea de que el bastón de José estaba coronado por alguna imagen sagrada que Jacob adoraba.
Heb 11:22
Por la fe José, al morir, hizo mención de la partida (Éxodo) de los hijos de Israel; y dio mandamiento acerca de sus huesos. La referencia es a Gen 50:24, Gen 50:25, que después de lo dicho anteriormente no requiere mayor comentario.
Heb 11:23
Por la fe Moisés, cuando nació, fue escondido de sus padres por tres meses, porque le vieron un (ἀστεῖον, la palabra usada del niño en Exo 2:2, allí traducida «»bueno,»» y en Hechos 7:20, «»hermoso»») niño; y no temieron el mandamiento del rey. Aquí el seguimiento habitual de la LXX. aparece nuevamente en el ocultamiento siendo atribuido a ambos padres (este es ciertamente el significado de πατέρων, no—como algunos interpretan por la forma masculina—padre y abuelo). En el hebreo es sólo la madre de quien se habla escondiéndolo; mientras que en la LXX. los verbos están en plural, ἰδόντες δὲ, etc., aunque sin nominativo expresado. No es necesarioque se entienda implícita una fe especial en el cumplimiento de las promesas por medio del niño, aunque así se pretenda. Pero la mera intrepidez de obedecer los dictados del corazón y la conciencia frente al peligro, y la mera confianza en la Providencia, así demostradas, expresaban fe.
Heb 11:24-26
Por la fe Moisés, cuando ya era mayor de edad, rehusó ser llamado el hijo de la hija de Faraón; escogiendo antes sufrir aflicción con el pueblo de Dios, que gozar temporalmente de los placeres del pecado; teniendo por mayores riquezas el vituperio de Cristo que los tesoros en (o, de) Egipto; porque tenía respeto a (literalmente, miraba hacia otro lado) la recompensa de la recompensa. Como en el discurso de Esteban (Hechos 7:1-60), por lo que aquí, la narración en Éxodo es flexible debido a tradición, tal como se encuentra también en Philo. La negativa de Moisés a ser llamado hijo de la hija del faraón, es decir, su renuncia a su puesto en la corte para asociarse con sus compatriotas oprimidos, no se menciona en la historia original, aunque sí es consistente con él, y de hecho está implícito. San Esteban considera además que se puso del lado de los israelitas contra los egipcios (Ex 2,11-13) como una señal que ya era consciente de su misión, y esperaba incluso entonces despertar a sus compatriotas para que hicieran una lucha por la libertad. El oprobio al que se sometió al preferir así la vida del patriota a la del cortesano se llama aquí «el oprobio de Cristo». Crisóstomo entiende que la expresión significa solo el mismo tipo de reproche al que Cristo fue sometido después, con respecto a que fue explorado y no creyeron en su misión divina, por parte de aquellos a quienes vino a salvar. Pero, si la expresión se hubiera usado con respecto al sufrimiento de los cristianos por la fe (como se muestra a continuación, Heb 13:13), sería ciertamente implica más que esto; verbigracia. una participación en el propio reproche de Cristo, no simplemente un reproche como el suyo. (Cf. 2Co 1:5, τὰ παθήματα τοῦ Χριστοῦ, y Col 1:24, τῶν θλίψεων τοῦ Χριστοῦ, donde se expresa la idea adicional de Cristo mismo sufriendo en sus miembros) Y siendo tal la idea que la frase en sí misma transmitiría de inmediato para los lectores cristianos, y especialmente como lo mismo se usa a continuación (Heb 13:13) con referencia a los cristianos, seguramente debe estar involucrado de alguna manera en este pasaje. Pero, ¿cómo es eso, preguntamos de nuevo, en el caso de Moisés? Para entender la idea de la frase, debemos tener en cuenta la opinión de que el Antiguo y el Nuevo Testamento son solo dos partes de una sola dispensación divina. Así, el Éxodo no sólo fue típico de la liberación por medio de Cristo, sino también un paso hacia ella, una preparación para ella, un eslabón en la cadena divinamente ordenada de acontecimientos que conducen a la gran redención. Por lo tanto, en primer lugar, el reproche soportado por Moisés con motivo del Éxodo puede considerarse soportado en todo caso por Cristo, es decir en su causa cuya venir era el fin y el propósito de toda la dispensación. Y además, puesto que en otra parte se habla de Cristo como la Cabeza de todo el cuerpo místico de su pueblo en todas las edades, todos reunidos finalmente en él, se le puede considerar, incluso antes de su encarnación, como él mismo reprochado en el oprobio de su siervo Moisés. Compare el punto de vista, presentado en Heb 3:1-19, del Hijo siendo Señor de la «»casa»» en que Moisés era un siervo, y el sentido comprensivo de «»la casa de Dios»» implicado en ese pasaje. Tampoco debemos dejar de considerar la identificación, mantenida por los Padres en general (ver Bula, ‘Def. Fid. Nic.’, I. 1), del Ángel del Pentateuco, de aquel que se reveló a Moisés como Yo SOY de la zarza, con la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, el Verbo que se encarnó en Cristo. (Cf. Juan 1:1-15; también Juan 8:58, leído en conexión con Éxodo 3:14 y 1Co 10:4, donde se dice que Cristo fue la roca espiritual que siguió a los hijos de Israel en el desierto). de Cristo,»» en su aplicación a Moisés, es evidentemente seleccionado aquí con la idea de llevar su ejemplo a los lectores de la Epístola, insinuando así que la prueba de su fe fue esencialmente la misma que la de ellos.
Heb 11:27
Por la fe dejó a Egipto, no temiendo la ira del rey, porque se soportó como si viera al Invisible. Este abandono de Egipto debe, por el orden en que viene y por el hecho de que solo se menciona a Moisés, ser su huida relatada en Éxodo 2:15, no el Éxodo final. La única dificultad aparente está en la expresión, «no temiendo la ira del rey», mientras que en la historia se representa a Moisés huyendo asustado del rostro de Faraón, que buscaba matarlo. Pero los dos puntos de vista de su actitud mental son reconciliables. La afirmación de su valentía se aplica a todo su curso de acción desde el momento en que eligió desafiar al rey en nombre de Israel. En cumplimiento de este derrotero, se hizo necesario que él saliera de Egipto por un tiempo. En esto, así como en quedarse, había peligro; porque el rey podría perseguirlo: él, quizás, podría haber asegurado su propia seguridad regresando a la corte y renunciando a su proyecto; pero perseveró en todos los peligros. Y así, la aprensión del peligro inmediato bajo la cual huyó del país con miras al éxito final, no estaba en contradicción con su intrepidez general. Además, el hecho de que él se contentara con salir de Egipto por completo, y que durante tantos años, sin renunciar nunca a su diseño, fue una evidencia adicional de fe, como lo expresa la palabra ἐκαρτέρησε, «»soportó».» La visión a través de La fe del Rey celestial invisible mantuvo viva su esperanza a través de esos largos años de exilio: ¿cuál era la ira posible incluso del terrible Faraón para uno apoyado por esa visión continua?
Heb 11:28, Heb 11:29
Por la fe guardó (literalmente, ha guardado, πεποίηκεν, el perfecto siendo usado en lugar del aoristo histórico, como denotando un acto consumado, con efecto y significado continuos (cf. προσενήνοχεν, Heb 11:17). Pero πεποίηκεν no significa, como algunos suponen, «ha instituido», siendo ποιεῖν τὸ Πάσχα la expresión habitual ession para la celebración) la Pascua, y la aspersión de la sangre, para que no los toque el que destruyó a los primogénitos. Por la fe pasaron el Mar Rojo como por tierra seca; lo cual los egipcios que intentaron hacer fueron ahogados. La fe del mismo Moisés todavía se refiere principalmente aquí, aunque la conjunción de πίστει con διέβησαν parece implicar fe en el pueblo también. Esto tampoco es inconsistente con la narración; porque, aunque se representan como habiendo gritado en su gran temor, e incluso reprochando a su líder por haberlos sacado de Egipto para morir en el desierto, sin embargo, en su exhortación, «No temáis, permaneced quietos, veréis la salvación». del SEÑOR,»» se puede suponer que ellos confiaron en él, y captaron algo de la inspiración de su fe. Moisés, de hecho, se destaca como un ejemplo destacado (y este es un punto en la enseñanza moral de su historia) de la fe fuerte de un gran hombre, que no solo beneficia a los demás, sino que también en cierto grado infecta a toda una comunidad. , poco dispuesto al principio a realizar aventuras heroicas.
Heb 11:30
Por la fe cayeron los muros de Jericó después de rodearlos siete días (ver José 6:1-21). Cabe mencionar la toma de Jericó, no sólo por su carácter extraordinario, sino también por ser el comienzo de la campaña de Canaán, la primera conquista necesaria que abrió el camino a las demás. La historia no se continúa en detalle, siendo esto suficiente para sugerirlo todo. Sólo, por una razón especial, se ha llamado la atención sobre el caso de Rahab.
Heb 11:31
Por la fe Rahab la ramera no pereció con los desobedientes, habiendo recibido en paz a los espías. Rahab es citada también por Santiago ( Santiago 2:25) como habiendo mostrado su fe por obras. Tal atención especial de ella se explica por ser un ejemplo tan notable de un pagano, un extranjero, uno de la raza cananea muy condenada, siendo adoptada por la fe en la comunidad de Israel, hasta el punto de convertirse en un antepasado del Mesías. (Mateo 1:5). La fe se exhibe así como el principio aceptable de la acción religiosa, no sólo en Israel, sino en todas las razas, como en todos los tiempos. La fe de Rahab estaba en la omnipotencia y supremacía del Dios de Israel, inducida por la evidencia de la cual ella no pudo resistir la fuerza (Jos 2:9 -12). Su acción consecuente fue proteger a los espías, por supuesto con gran riesgo para ella misma, no fuera a oponerse a la voluntad Divina como ella creía. Sus compatriotas tenían la misma evidencia ante ellos; pero sólo les hizo desanimarse y desmayarse, para no actuar en ninguna fe, ni en sus propios dioses ni en el SEÑOR; por lo tanto, son héroes llamados «»aquellos que fueron desobedientes (τοῖς ἀπειθήσασι),«» es decir, resistieron la voluntad de Dios, la misma expresión que se usa para los israelitas que cayeron en el desierto (Heb 3:18), y de los contemporáneos de Noé (1Pe 3:20; cf. Hch 19:9). Que Rahab era, en el momento en que manifestó así su fe, una ramera (tal es ciertamente el significado de πόρνη); que mintió a los mensajeros del rey de Jericó (Jos 2:4, Jos 2,5); y que ayudó traidoramente a los invasores de su país;—se han sentido como dificultades con respecto a la posición que se le asignó entre los fieles. En respuesta a tales calumnias sobre su carácter, es habitual alegar lo siguiente: En cuanto a su prostitución, no hay razón para suponer que su profesión estaba desacreditada entre los cananeos, o que ella sabía que había algún daño. en eso; y que, en todo caso, después de su conversión, se convirtió en la honorable esposa de un jefe de Israel. En cuanto a su mentira, no era probable que ella conociera la veracidad estricta en todas las circunstancias como una virtud necesaria; Mical, por no hablar de otros, mintió a los mensajeros de Saúl para salvar la vida de David, e incluso algunos casuistas cristianos permiten la falsedad en tales casos. En cuanto a su traición, lo que consideraba su deber religioso prevalecía propiamente sobre cualquier sentimiento de patriotismo desesperanzado; y, al fin y al cabo, lo que hizo fue sólo para salvar a los espías de una muerte cruel, no para corresponder al enemigo ni abrirles las puertas de su ciudad. Tales excusas para lo que podría parecer mal en ella son válidas. Pero el punto principal a observar es este: que, cualquiera que sea su iluminación, como pagana, en los principios de moralidad que nos son familiares a nosotros los cristianos, se destaca en el registro sagrado como salvada y admitida en Israel a causa de su fe en el único Dios verdadero, y la acción de acuerdo con su fe. Lo que se dice de Jael (los ‘Sermones sobre la interpretación de las Escrituras’ del Dr. Arnold) puede decirse aún más de ella: «Aquellos que le sirven honestamente hasta la medida de su conocimiento son, de acuerdo con el curso general de su providencia, alentados y bendecido; aquellos cuyos ojos y corazones todavía están fijos en lo alto, en el deber, no en sí mismos, son precisamente ese pabilo humeante que él no apagará, sino que más bien acariciará, hasta que el humo se convierta en una llama». El acto homicida de Jael—mucho menos fácilmente defendible que la conducta de Rahab—no se menciona en ninguna parte del Nuevo Testamento como un ejemplo de fe. Entre los nombres que siguen aquí se menciona a Barak, pero no a Jael. El único fundamento para suponer que ella es aprobada en las Escrituras es que se la llama «»bendita»» en el cántico triunfal de Débora, pronunciado en el sonrojo de la victoria. Pero no estamos obligados a aceptar a esa «»profetisa»», por muy inspirada que esté para su peculiar misión, como un oráculo sobre cuestiones de moralidad.
Heb 11:32-34
¿Y qué más diré? Porque me faltaría el tiempo para hablar de Gedeón, de Barac, de Sansón y de Jefté; y de David y de Samuel y de los profetas: que por la fe sometieron reinos, hicieron justicia, alcanzaron promesas, detuvieron los meses de los leones, apagaron el poder (δύναμιν) del fuego, escaparon del filo de la espada, de la debilidad se hicieron fuertes, se hicieron valientes en la lucha (literalmente, se hicieron fuertes en la guerra), se volvieron ejércitos de alienígenas en fuga. Los nombres así mencionados se entienden como especímenes prominentes de la larga serie de héroes de Israel hasta el final de la historia sagrada, aunque, para evitar la prolijidad, la lista no continúa más allá de la fundación del reino bajo David y Samuel. Entre los jueces, se menciona primero a Gedeón, aunque vino después de Barac, probablemente como el héroe más famoso, así como el más notable en la historia por su fe y heroísmo. «»El día de Madián»» es mencionado por Isaías (Isa 9:4; Isa 10:26) como el memorable triunfo de los días antiguos. Por lo tanto (se mantiene la disposición de las τες y καιs del Textus Receptus), Gedeón se menciona por primera vez individualmente y le suceden dos grupos, a saber. Barac, Sansón y Jefté, que representan el período de los jueces en general; luego David y Samuel, representando el de los reyes y profetas. Los hechos enumerados en los siguientes versículos no necesitan atribuirse exclusivamente a héroes particulares, sino que pueden tomarse como denotando en general el tipo de hazañas por las cuales la fe se evidenció a lo largo de la historia. Algunos, sin embargo, parecen tener referencias especiales, como tapar las bocas de los leones y apagar el poder del fuego, a los incidentes registrados en el Libro de Daniel. «»Escapó del filo de la espada»,» aunque particularmente aplicable a Elías (cf. 1Re 19:10, 1Re 19:14, «»he matado a espada a tus profetas, y yo, sólo yo he quedado,»», etc), tiene, por supuesto, muchos otras aplicaciones. Algunos ven en «»fueron hechos fuertes de la debilidad»» una alusión especial a la recuperación de la fuerza de Sansón, pero es mejor tomarlo en referencia general a los casos frecuentes de las cosas débiles de este mundo que son capacitadas a través de la fe para confundir a las fuertes. , y que unos pocos prevalezcan contra muchos. Numerosas expresiones en este sentido en los Salmos, cuando el salmista se levanta de las profundidades de la humillación y la debilidad para confiar confiadamente en la ayuda divina, surgirán de inmediato; y los ejemplos de Gedeón, Jonatán, David y otros, se le ocurrirán fácilmente a la mente. En las cuatro cláusulas finales del versículo 34, Delitzsch supone que se alude específicamente a los héroes macabeos, en parte debido a que la palabra παρεμβολὴ se usa aquí, ya que también se usa con frecuencia en 1 Macabeos, en el sentido de «»ejército acampado,»» en lugar de su propio y habitual «»campamento»» como en Heb 13:11, Heb 13:11, Heb 13,13 (cf. Hch 21,10; Hechos 23:1-35 Heb 11:35
Las mujeres recibieron a sus muertos resucitados (literalmente , de, o, fuera de resurrección.La AV da el sentido en buen inglés; sólo la fuerza de la repetición de la palabra «»resurrection»» al final de el verso se pierde); y otros fueron torturados, no aceptando la liberación, a fin de obtener una mejor resurrección. La primera parte de este versículo evidentemente se refiere a 1Re 17:22 y 2Re 4:36: los casos memorables en el Antiguo Testamento de madres a las que se les devolvieron sus hijos de muerte. La última parte es evidentemente sugerida al menos por la narración de 2 Macc. 7; donde se registra cómo, bajo la persecución de Antíoco Epífanes, siete hijos de una madre fueron torturados y asesinados; cómo uno de ellos, en medio de sus torturas, habiéndole ofrecido liberación y progreso si abandonaba la Ley de sus padres, valientemente rechazó la oferta; y cómo tanto ellos como su madre, que los animó a perseverar, reiteraron su esperanza de una resurrección de entre los muertos. La «»resurrección mejor»» significa la resurrección a la vida eterna que ellos esperaban, que era «»mejor»» que la restauración temporal a la vida en este mundo concedida a los hijos de la viuda de Sarepta y la sunamita; mientras que el artículo en griego antes de «»liberación»» (τὴν ἀπολύτρωσιν) puede deberse al pensamiento de lo que se registra que se ofreció a aquellos en la vista inmediata del escritor. Existen algunas dudas sobre el significado exacto de la palabra ἐτυμπανίσθησαν (traducido como «torturado»). El significado habitual de la palabra griega es «»golpear»,» como se golpea un tambor, de τύμπανον, un tambor o baqueta: y ἀποτυμπανίζειν significa «»golpear hasta la muerte.»» Pero, puesto que el instrumento de tortura al que fue llevado Eleazar se llama τὸ τύμπανον (6:19, 28), se ha supuesto que el castigo al que se hace referencia era el estiramiento de las víctimas, a modo de potro, sobre una especie de rueda llamada tímpano, sobre la que luego eran golpeadas hasta la muerte, al igual que Eleazar. Entonces Vulgata, distenti sunt. El hecho de que el siete de 2 Macc. 7. no fueron tan martirizados, sino por fuego y otras torturas, no es inconsistente con este punto de vista; porque no se supone que nuestro autor limite su punto de vista a ellos, sino que usa la palabra sugerida por el caso de Eleazar. Cualquiera que sea la importancia exacta de la palabra, el AV («»fueron torturados») da suficientemente el significado general.
Heb 11:36- 38
Y otros experimentaron burlas y azotes, sí, además de cadenas y prisiones: fueron apedreados, aserrados, tentados, muertos. con la espada: andaban vestidos con pieles de ovejas y de cabras; estando en la indigencia, afligidos, atormentados (más bien, maltratados); (de los cuales el mundo no era digno:) vagando por los desiertos, y los montes, las guaridas y los aleros de la tierra. En este repaso general, los casos particulares pueden haber sugerido nuevamente algunas de las expresiones usadas. La mención de «»burlas»» es prominente en la historia macabea; «»prisiones y prisiones»» recuerdan a Hanani, Micaías y Jeremías; «fueron apedreados» recuerda Zacarías hijo de Joiada (2Cr 24,20; cf. Mateo 23:1-39. 35; Lucas 11:51; también Mat 23:37; Lucas 13:34). «»Deambularon en pieles de ovejas (μηλωταῖς) y en desiertos»» sugiere de forma peculiar Elías (su manto se llama μηλωτής en la LXX., 2Re 2:13, 2Re 2:14), aunque los héroes macabeos también se refugiaron en «»desiertos y montañas» (1 Mac. 2). «» Aserrado en pedazos «» muy probablemente se refiere a una tradición bien conocida sobre Isaías, de quien se dice que sufrió tanto bajo Manasés. Alford da así los avisos que se encuentran en otros lugares de esta tradición: «Justin Martyr ‘Trypho’, § 120; Tertuliano, ‘Cont. Invitado. Scorpiac.,’ 8, y ‘De Patient.,’ 14; Orígenes, ‘Ep. anuncio africano;’ Lactancio, ‘Inst.’, 4.11; Salmo-Epifanio, ‘Vit. Prof; ‘Agustín, ‘De Cir. Dei’, 18.24; Jerónimo, en Isa 57:1.» Jerónimo lo llama «»certissima traditio apud Judaeos,»» y dice que este pasaje en la Epístola fue por lo general referido a la pasión de Isaías. La mansedumbre y aparente inadecuación del verbo ἐπειράσθησαν («»fueron tentados»») en el versículo 36, en medio de una enumeración de modos crueles de muerte, ha llevado a la opinión predominante de que es un Corrupción del texto original. Se han hecho varias conjeturas, siendo la más defendible
(1) que se trata de una interpolación, surgida de la repetición por parte de algún copista de ἐπρίσθησαν, que luego se modificó a ἐπωιράσθησαν: o
(2) que es una sustitución de alguna otra palabra debido a un error en la transcripción, la conjetura más probable en cuanto a que la palabra originalmente escrita era ἐπρήσθησαν o ἐπυράσθησαν, equivalente a «»fueron quemados».» Cualquier forma, especialmente la última, podría cambiarse fácilmente a ἐπειράσθησαν: y, por lo tanto, la muerte por fuego se habría incluido originalmente en la enumeración, lo que probablemente habría sido fácil, especialmente porque se menciona de manera prominente en el relato del martirio de los siete hijos. Pero, como no hay autoridad de ningún manuscrito para una palabra diferente, esto es mera conjetura; aunque la omisión de la palabra por completo en algunos manuscritos y versiones, y las variaciones de lectura en otros, sugieren cierta incertidumbre en cuanto al texto original. La palabra ἐπειράς θησαν, si es genuina, posiblemente haya sido sugerida por aliteración y por el pensamiento de las tentaciones de apostatar prominentes en el relato tanto de Eleazar como de los siete hijos.
Heb 11:39, Hebreos 11:40
Y todos estos, habiendo obtenido buen informe (literalmente, habiendo sido testigos de, como en Hebreos 11:2) por fe, no recibieron la promesa: habiendo Dios provisto (o, previsto) algo mejor para (literalmente, sobre) nosotros, que ellos sin nosotros no deberían ser hecho perfecto. No hay contradicción entre la afirmación hecha aquí, que ninguno de los santos de la antigüedad «»recibió la promesa (ἐκομίσαντο τὴν ἐπαγγελίαν) «»y se dice de Abraham (Heb 6:15) que «»obtuvo la promesa (ἐπέτυχε τῆς ἐπαγγελίας).«» Pues aunque en ambos pasajes » «la promesa»,» es decir, la gran promesa mesiánica (no «»premisas»», como en Hebreos 11:33, supra), se habla—o al menos, en el caso de Abraham, se menciona en última instancia—pero los verbos usados son diferentes y tienen diferentes significados, Él «»obtuvo»» o lo alcanzó, en el sentido de tenerlo confirmado y asegurado para él y su descendencia (ver nota en Heb 6:15); pero no lo obtuvo realmente para reducirlo a posesión y entrar en el disfrute de él. La realización de todo lo que significa la palabra aquí utilizada es, de hecho, incluso para los creyentes cristianos, todavía futura (porque cf. Heb 10:36, ἵνα κομίσησθε τὴν ἐπαγγελίαν). No, es futuro también en su plenitud, incluso para los santos en reposo; porque en el pasaje recién citado se insinúa claramente que el cumplimiento total no será hasta que venga «el que ha de venir»; es decir, hasta el segundo advenimiento. De los redimidos cuya probación en la tierra ha terminado, en cierto sentido, se dice que ya son «»perfeccionados»» (cf. Heb 10:14; Hebreos 12:23); pero aun así, la «perfecta consumación y bienaventuranza tanto en el cuerpo como en el alma»» no se contempla en ninguna parte del Nuevo Testamento hasta «»el fin». Mientras tanto, incluso los santos bajo el altar celestial todavía claman: «»Señor, ¿hasta cuándo?»» y el Espíritu y la novia dicen: «»Ven, Señor Jesús».» La idea completa, entonces, de Heb 11:40 puede ser que, de acuerdo con el eterno propósito divino, la promesa de la redención no se realice plenamente hasta que se cumpla el número de los elegidos, y todos los redimidos de todas las edades desde el principio del mundo sean reunidos por medio de Cristo en uno, y Dios será todo en todos.
HOMILÉTICA
Heb 11:1-3
La naturaleza y el poder de la fe.
En el Al cierre del capítulo anterior, el apóstol ha hablado de la fe como el principio de la vida espiritual y el manantial de la paciencia. Ha citado un gran dicho de Habacuc, «El justo por la fe vivirá»; y ahora procede a reivindicar su verdad en una serie de ilustraciones biográficas brillantes. En primer lugar, sin embargo, el apóstol proporciona una definición o descripción teórica de la fe salvadora.
I. LA NATURALEZA DE FE. (Verso 1) La fe es un principio natural de la mente. Todos los hombres la ejercen con respecto a las cosas terrenales. Pero la fe espiritual tiene por objeto una clase superior de realidades: las verdades de la religión reveladas en la Biblia. En el texto, esta fe se considera de la manera más general y completa. Se ve, no tanto como un acto, sino como un estado mental, y como la antítesis de la vista.
1. La fe es el ojo del alma . Es «»la convicción de las cosas que no se ven»», el órgano por el cual miramos lo invisible y lo eterno. Y, si la fe es el ojo, la Biblia es el anteojo a través del cual mira la fe. Los objetos de la fe espiritual son todas las verdades reveladas sobrenaturalmente: «las cosas de Dios», «las cosas del Espíritu». Estas abarcan todas las grandes verdades acerca de Dios, el hombre, el camino de la salvación, la Iglesia, el últimas cosas La convicción del creyente de estas «»cosas que no se ven»» se basa en el testimonio de Dios, dado no solo exteriormente, por los labios y plumas de hombres inspirados, sino interiormente, por el testimonio del Espíritu mismo dentro del alma. «»Ver para creer»» en el mundo de los sentidos; pero en el dominio de la fe esta máxima se invierte, pues en las cosas espirituales «creer es ver».
2. La fe es la mano del alma. Es «»la confianza de las cosas que se esperan».» El universo de lo invisible contiene esas realidades gloriosas que son los objetos de la esperanza espiritual. Y esas realidades las capta la fe. La fe que salva es la fe que se apropia. Las «»cosas que se esperan»» están todas implicadas en la venida del reino de Cristo, que traerá consigo el triunfo final de la verdad sobre el error, y del bien sobre el mal. Incluyen también, en subordinación a esta esperanza suprema, todo lo que sea necesario para la limpieza espiritual y la cultura y comodidad del creyente individual; como p. ej. el perdón de los pecados, la paz con Dios, la victoria sobre el mal que mora en nosotros, la creciente semejanza con Cristo, la comunión de los santos y la perspectiva de una bendita inmortalidad. El hombre cuyo corazón reposa sobre estas esperanzas ya no estará dominado por las cosas «»que se ven»» y «»temporales». Se volverá de mente celestial. Su fe lo hará cuanto más largo, más humilde, puro, laborioso, valeroso, manso, sufrido, perdonador. «»El justo por la fe vivirá.»
II. EL FUNDAMENTO–DOCTRINA DE FE. (Verso 3) Aquí el autor especifica, como uno de los grandes objetos de la fe, cuál es realmente la verdad fundamental de toda religión, ya que es también la primera expresión de la revelación (Gen 1:1)—la doctrina de la creación del mundo por el Dios viviente. Por nuestro conocimiento de esta verdad estamos en deuda exclusivamente con la Biblia. Las teorías humanas sobre el origen del universo han sido meras conjeturas. Los filósofos paganos han soñado con la existencia eterna de la materia; o han enseñado, de una forma u otra, la doctrina de que «lo que se ve ha sido hecho de cosas que aparecen». La razón sin ayuda nunca ha ascendido por los pasos del argumento del diseño «hasta el Dios de la naturaleza». .»» La famosa ilustración del reloj de Paley sugiere un silogismo concluyente solo para el teísta cristiano. Entonces, ¿qué afirma el apóstol aquí con respecto a la creación?
1. Que todo lo que existe en el tiempo y el espacio fue hábilmente enmarcado y terminado por un simple mandato del Todopoderoso.
2. Que se sigue que el universo no se formó a partir de ningún material preexistente, sino que fue creado por Dios de la nada. La cuestión del modo en que «»los mundos han sido estructurados»» es una, cuando se considera desde el punto de vista espiritual, de muy poca importancia. Importa poco si «»lo que se ve»» asumió su forma actual en conexión con una serie de actos creativos, o por un proceso de evolución. Lo que la fe enfatiza es esto, que el universo no existe en ningún sentido, sino que debe su génesis a la voluntad de un Creador o Evolución personal. El paganismo antiguo deificaba el poder de la naturaleza, y la evolución atea de nuestro tiempo ve en la materia la «»promesa y la potencia»» de toda vida. Pero la confesión cándida y sobria de la ciencia sigue siendo que «detrás y por encima y alrededor de los fenómenos de la materia y de la fuerza, permanece el misterio sin resolver del universo». Ahora, la revelación explica este misterio. La doctrina de un Creador personal es la doctrina fundamental de la fe. Si se acepta esta verdad, se sigue que los milagros son posibles y que una revelación sobrenatural no es una bendición inverosímil. Si Dios nos ha hecho a su propia imagen, ciertamente somos herederos de la inmortalidad; y, aunque nos hayamos desviado de él, tal vez nos oiga cuando le invoquemos, y nos reciba amablemente de nuevo en su favor.
III. EL PODER DE FE PARA FORMAR CARÁCTER. (Verso 2) Las «cosas que no se ven» y las «esperanzas» controlan la vida del creyente. Captan su atención. Invocan sus energías. Moldean sus hábitos. Ellos dirigen sus afectos. La convicción y la confianza que hacen de su carácter lo que es, se basan, no en el conocimiento, sino en el testimonio. Esta verdad recibe una ilustración espléndida en la vida de los santos que vivieron durante el crepúsculo antes de la salida del Sol de justicia. «»Los ancianos»» son los padres hebreos, y «»los padres grises del mundo»» de tiempos antediluvianos. Ellos confiaron en un Salvador que todavía era sólo «»esperado»» y en un sacrificio por el pecado que «no se veía». imperfectamente desarrollada, sin embargo, la suya era una fe salvadora, y era vigorosa, valiente, victoriosa. Porque la fe es la creencia de un testimonio Divino, cualquiera que sea ese testimonio. Bajo cada dispensación el creyente ha aventurado sus intereses eternos en la pura palabra de Dios. «»Los ancianos tenían testimonio dado a ellos,»» ie el testimonio de aprobación de Dios y su Palabra. Y el apóstol procede, en los versículos que siguen, a nombrar algunos de estos ilustres eideres, y a mostrar que su excelencia de carácter se debía al poder moral de su fe. En consecuencia, puede decirse que este capítulo señala algunas de las grandes constelaciones que resplandecían en el firmamento de la dispensación judía. O puede compararse con una galería de imágenes nacional de los soldados de la fe y sus batallas. O sus versos pueden compararse con los epitafios de los antiguos monumentos de la bella y venerable abadía de la Iglesia del Antiguo Testamento. En conclusión, ¿tenemos esta fe? El asentimiento del intelecto a la verdad bíblica no es suficiente. Fe para nosotros significa confianza personal en un Salvador personal. La fe espiritual es una gracia; es dado por Dios. Sólo el Espíritu Santo puede capacitarnos para ser guiados, en todo nuestro caminar y conducta, por las realidades invisibles y eternas.
Heb 11:4-7
Fe de los santos antediluvianos.
El apóstol, habiendo ido a la primera página de la Biblia para el fundamento-doctrina de la fe, sólo hay que pasar la página para encontrar sus primeras ilustraciones históricas.
I. EL EJEMPLO DE ABEL. (Hebreos 11:4) ¿En qué sentido fue el sacrificio de Abets «»más excelente»» que el de Caín?
1. Alguna respuesta: porque sus materiales eran más valiosos y también más cuidadosamente seleccionados. Caín presentó una oblación de las verduras, tomando las primeras que tuvo a mano; mientras que Abel ofreció un sacrificio animal, y lo más selecto que el rebaño de lirios podía ofrecer.
2. Otros juzgan que el sacrificio de Abel fue «»más excelente»» debido a la fe viva de cuál era la expresión. adoró en espíritu y en verdad; mientras que la ofrenda de Caín fue la de un formalista y un hipócrita.
3. Pero el verdadero punto de vista, comprendemos, debe ir más profundo que cualquiera de estos. El sacrificio de Abel fue mejor, no solo porque lo trajo con fe, sino porque su fe lo llevó a seleccionar una ofrenda que era en sí misma más apropiada que la de Caín. «»El Señor tuvo respeto por Abel»» por lo que él mismo era, como se refleja en lo que dio (Gen 4:4). Su ofrenda, podemos suponer, fue un acto de fe que se basaba en el testimonio divino con respecto a «»la simiente de la mujer»» y la necesidad de la expiación por sangre. Pero Caín, al presentar sólo fruto, declaró así su incredulidad en la promesa del evangelio, y su repudio del camino señalado de salvación. Así, Dios dio testimonio visible de Abel «»que era justo»» (Gn 4,4-12); y el primer mártir se ha distinguido en consecuencia como «»el justo Abe»» (Mat 23:35; 1Jn 3,12). De hecho, Abel todavía habla a toda la Iglesia por su fe. Nos enseña que sólo podemos acercarnos a Dios a través de la propiciación de Cristo, y que al suplicar la única propiciación debemos traer también el sacrificio de «un espíritu quebrantado».
II. EL EJEMPLO DE ENOC. (Hebreos 11:5, Hebreos 11:6 ) ¡Qué contraste entre el final de la vida terrena de Abel y la de Enoc! Y qué placentero descanso en el monótono melancólico de Gn 5:1-32., «»Y murió,»» son las dulces palabras utilizadas con respecto a la eliminación de Enoc: «»Él no estaba, porque Dios se lo llevó»» (Gen 5:24)! Aquí tenemos:
1. Una declaración sobre la traducción de Enoc. (Gen 5:5) Su fe se representa como la razón por la cual fue transportado al cielo sin probar la muerte . Su maravillosa remoción fue la recompensa de su vida singularmente santa; y eso, a su vez, fue el fruto de su fe.
2. Un argumento en apoyo de esta afirmación.
(1) Tal es la representación del Antiguo Testamento (Gn 5,5). Allí se dice (Gen 5:24) que la traducción de Enoc tuvo lugar como consecuencia del favor peculiar de Dios. La Escritura da testimonio de él «»que había sido agradable a Dios»» antes de informarnos de su glorificación.
(2) Es evidente que ninguno pero un creyente puede obtener el favor Divino (Gen 5:6). La fuente de la santidad es siempre la fe. Enoc, como Abel, se había reunido con el Jehová invisible en torno a un sacrificio sangrante. Había vivido bajo un sentido de la presencia divina, había confiado en Dios y cultivado la simpatía con él. Había sido testigo por insinuación de un mundo sensual e impío. El apóstol menciona a este respecto dos artículos de fe indispensables respecto a Dios. Primero, su ser. Creer en Dios es estar convencido de una verdad «»no vista»» y hecha evidente sólo por revelación. En segundo lugar, su benevolencia. Creer en Dios como «»un Galardonador»» es abrigar «»la confianza de las cosas que se esperan».» Pero solo la revelación del evangelio nos asegura la accesibilidad de Jehová, y. de los principios de su administración moral. Sin embargo, Enoc, aunque vivió en el escaso crepúsculo de la economía patriarcal, se aferró firmemente a estas grandes doctrinas; y la fe de ellos los guió, paso a paso, hasta encontrarse en la gloriosa presencia de Dios en el cielo.
III. EL EJEMPLO DE NOÉ. (Gen 5:7) El nombre de Noé está asociado con una catástrofe estupenda, cuya fe, aunque «»no se vio como sin embargo, «»trajo liberación para él y su familia, y lo constituyó en el segundo padre de la raza humana.
1. Noé‘s fue severamente probada. El Diluvio, del cual fue advertido, fue un evento sin precedentes, y solo pudo ocurrir por un milagro. Luego, durante más de un siglo después de que se dio la advertencia, y. de hecho, hasta el mismo día en que comenzó a cumplirse, no hubo premoniciones de su cumplimiento. Durante todo ese tiempo, Noé también tuvo que trabajar en la gigantesca tarea de construir el arca, en medio de las burlas de un mundo impío.
2. Su fe valientemente triunfó La victoria se ve en su «»temor de Dios»» y su obediencia incondicional. Aparece en su invencible perseverancia como constructor del arca, y. como «predicador de justicia». Se refleja en la confianza con la que obedeció la orden divina de entrar en el arca mientras el cielo aún estaba despejado. Y la fe triunfante de Noé «condenó al mundo»; porque el evento mostró que la condenación de su incredulidad era justa.
3. Su fe fue ricamente recompensada. Le trajo el más alto honor. Era el medio de confirmar su ya eminente piedad, y de certificar su posesión de «»justicia». Lo convertía en un «»heredero de Dios».
LECCIONES . En Abel, vemos la fe como la condición de un culto aceptable; en Enoc, como la raíz de la piedad; en Noé, como principio de separación de la vida y el destino de los impíos. De nuevo, la fe de Abel condena al espíritu que niega la necesidad de una expiación expiatoria; el de Enoch, el espíritu de secularismo, positivismo, agnosticismo; el de Noé, el espíritu que tropieza ante la posibilidad de los milagros.
Heb 11:8-19
La fe de los Padres Peregrinos Hebreos.
Lo que los anglosajones podían mirar sin emoción en la roca de granito en New Plymouth— «»la piedra angular de una nación»»—sobre la cual los Padres Peregrinos de Nueva Inglaterra desembarcaron desde el Mayflower? Y, de la misma manera, ¿qué judío puede pensar sino con entusiasmo en esos tres nombres gloriosos: Abraham, Isaac y Jacob? Los versículos que tenemos ante nosotros estaban bien equipados para agitar la sangre de los corazones de los hebreos a quienes se dirigió este tratado. Y deberían agitar la nuestra también; porque estos patriarcas son los Padres Peregrinos de todos los hombres de fe. Consideraremos el pasaje principalmente en relación con Abraham, el padre de los fieles. En su vida espiritual hubo por lo menos cuatro grandes crisis, cuatro ocasiones en las que su fe fue severamente probada y salió victoriosa. El apóstol introduce su referencia a cada uno de ellos con la expresión que es el estribillo de todo el capítulo: «»Por la fe»» (Heb 11:8, Hebreos 11:9, Hebreos 11:11, Hebreos 11:17).
I. ABRAHAMLA FE FUE MOSTRADA EN SU EMIGRACIÓN. (Hebreos 11:8) Fue una orden dura la que recibió, dejar su país natal y entregarse a la simple promesa de Dios por otro hogar. Tuvo que romper los lazos que lo unían a los escenarios de su juventud. Al principio ignoraba a qué país se dirigía. Su largo viaje lo expondría a penurias y peligros. Sin embargo, Abraham no dudó en obedecer. Reunió sus rebaños y partió con la caravana de su casa. Era imposible que hubiera podido comprender el gran plan de la Providencia, del cual sólo se desplegó un pequeño rincón en su llamada; pero el precepto y la promesa fueron suficientes para determinar su acción. Así que puso su mano confiadamente en la gran mano de Dios, y le permitió guiar sus pies. La emigración de Abraham fue el primer eslabón de la cadena de oro de los triunfos de su fe. Nos enseña lecciones como estas: que la religión personal
(1) surge en Dios;
(2) es fruto de una revelación divina; y
(3) es el producto de una fe ferviente.
II. ABRAHAM LA FE FUE MOSTRADA EN SU DURANTE TODA SU VIDA PEREGRINACIÓN. (Hebreos 11:9, Hebreos 11:10 , Heb 11:13-16) Cuando llegó a Canaán, el patriarca se dio cuenta de que no iba a recibir posesión inmediata de la tierra. De hecho, mientras vivió, permaneció sobre pilotes, pero «»la tierra de promisión».» Él habitó en tiendas. No construyó ninguna ciudad amurallada. El único terreno que adquirió fue un lugar de sepultura. Pero su visión del significado del pacto se expandió con su experiencia espiritual. Abraham y Sara, Isaac y Jacob, aprendieron gradualmente que la promesa de una herencia en la Canaán literal era en su propio caso una ilusión. Sin embargo, no llegaron a la conclusión de que había sido una ilusión. Aprendieron a comprender espiritualmente las promesas y se convencieron de que Dios cumpliría su palabra incluso en ellos mismos, de una manera más profunda de lo que habían soñado al principio. De modo que mantuvieron su fe con firmeza; y, considerando a Canaán como un tipo del cielo, «confesaron que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra». Abraham estaba contento de sentirse siempre como en casa en este mundo. Aunque se hizo inmensamente rico, continuó espiritualmente como un peregrino. Su máxima no era la del sentido, «»Más vale pájaro en mano que ciento volando; «más bien, como un príncipe de los hombres de fe», «buscó la ciudad que tiene los cimientos». Hebreos 11:15). «»Los herederos de la promesa»» buscaron su hogar en el cielo. Y así, «»Todos estos murieron en la fe»» es el epitafio común a todos los monumentos en Patriarchs‘ Corner de la iglesia de la abadía del Antiguo Testamento. Y debido a que murieron así, Dios condescendió en tomar uno de sus grandes nombres bíblicos de esos padres peregrinos hebreos: «»El Dios de Abraham, Isaac y Jacob».
III. LAFE IV. LAFE APLICACIÓN.
1. ¿Estamos dispuestos a obedecer cualquier llamado de Dios, ya sea relacionado con nuestra vida exterior o con la vida del alma?
2. ¿Nos sentimos «extranjeros y peregrinos sobre la tierra» o podríamos tomar una eternidad de nuestra vida presente, siempre que nuestras circunstancias materiales fueran cómodas?
2.
3. ¿Tenemos la fe que puede reírse de las imposibilidades en lugar de no creer en la promesa divina?
4. ¿Nos hemos consagrado sin reservas a Dios nuestra alma, nuestra vida, nuestro todo? Feliz es cada corazón que puede «»alabar al Señor»» en las palabras del himno—
«»Alabado sea el Dios de Abraham,
A cuyo mandato supremo
Me levanto de la tierra, y busco los gozos
A su diestra.
Dejo toda la tierra,
Su sabiduría, fama y poder;
Y a él mi única Porción hazlo,
Mi Escudo y Torre.»» Hebreos 11:20-22
Fe de Isaac, Jacob, y José.
Cada uno de estos patriarcas murió con la firme confianza de «lo que se esperaba» y pronunció bendiciones proféticas sobre sus descendientes en consecuencia. Las bendiciones patriarcales fueron la expresión de una fe en las promesas del pacto, que fue lo suficientemente fuerte como para soportar la prueba de un lecho de muerte.
I. ISAAC LA BENDICIÓN DE . (Heb 11:20) La profecía a la que se hace referencia aquí fue de inspiración divina. No era simplemente la expresión del amor de los padres. El Espíritu Santo le reveló a Isaac la suerte de sus dos hijos; y, creyendo la revelación, se sintió impelido por un impulso irresistible a declararla. El pecado de Rebeca y Jacob al interceptar para este último lo que su padre había destinado para Esaú no hizo que la promesa quedara sin efecto. Si Isaac hubiera estado anunciando sólo su propio placer, seguramente habría recordado las palabras de las que Jacob se había apropiado tan traidoramente; pero el patriarca sintió que no se atrevía a hacerlo. Estaba persuadido de que había sido hecho sólo el portavoz de la voluntad Divina con respecto a la persona que estaba delante de él en ese momento. Vio que la bendición del primogénito se había dirigido providencialmente hacia su hijo menor, y confesó su incapacidad para revertirla (Gn 27,33 ). Isaac bendijo a sus hijos «»por la fe»» en la revelación acerca de ellos de la cual él era el destinatario.
II. JACOB< LA BENDICIÓN DE /strong>. (Hebreos 11:21) Fue la fe en un testimonio Divino dado a su vez a Jacob lo que le hizo (Gen 48:5, Gen 48:15-20) tanto para prediga que José debería tener una doble porción en Israel a través de sus dos hijos, y otorgar la mayor bendición a Efraín, el más joven. El patriarca sabía que sería un mayor honor para estos dos jóvenes convertirse cada uno en la cabeza de un pequeño clan israelita, que incluso tomar el rango de príncipes egipcios a través de su madre. Y detrás de esta bendición de sus nietos estaba también la fe firme de Jacob en esa disposición del pacto que dio la tierra de Canaán a su posteridad. Había exigido a José una promesa bajo juramento de que no sería enterrado en Egipto, lejos de las tumbas de sus parientes; y dio gracias devotamente a Dios, «apoyado en la punta de su bastón», por la seguridad de que su cuerpo reposaría en la tierra prometida (Gén 47,29-31). Todo esto muestra la fe de Jacob en el futuro regreso de los hebreos a Canaán como la tierra de su herencia. Y su fe miraba también, estamos persuadidos, a la «»tierra celestial»» de la cual la tierra prometida a Abraham era sólo el tipo.
III. JOSÉ LA BENDICIÓN DE . (Heb 11:22) En medio de las severas realidades de la hora de su muerte, el ilustre José demostró la misma fe brillante y fuerte que había distinguido a su padre y su abuelo Nunca le había importado mucho ser el primer ministro del Faraón. Siempre había sido en el fondo un hebreo, no un egipcio. Su esperanza estaba en las promesas del pacto. Entonces, previendo la aflicción de su pueblo en Egipto y su eventual éxodo, resolvió que su cuerpo no debería ser enterrado en esa tierra. Sus restos embalsamados deben ser útiles, durante todo el período de su amarga servidumbre, como testimonio a Israel de la fidelidad del Dios de Abraham. Y las tribus deberán llevar consigo sus huesos cuando vayan a tomar posesión de su heredad. La fe de José es tan grande que está contento de que su ataúd de arcilla permanezca mientras tanto sin enterrar. Así murió, dejando a sus hermanos esta bendición: «»Ciertamente Dios os visitará»» (Gen 1:24, Gén 1:25). Su tierna despedida nos muestra con qué firmeza el ojo de su fe miraba lo oculto.
CONCLUSIÓN. Los cristianos hebreos del primer siglo necesitaban «»una fe tan preciosa»» como la de estos tres patriarcas, para permitirles cumplir con los deberes y soportar los sufrimientos a los que fueron llamados en relación con su discipulado cristiano. Y también nosotros los creyentes gentiles de estos últimos tiempos. Solo la fe en las «»cosas por venir»», la confianza en la vida y la inmortalidad que han sido reveladas a través del evangelio, nos permitirá vivir en obediencia y morir triunfantes.
Hebreos 11:23-29
La fe de Moisés.
Estos versículos exhiben ejemplos de obras de fe realizadas en relación con la redención de Israel de Egipto. Ninguno de los héroes de la fe en este ilustre rollo es más eminente que Moisés, y ninguna otra biografía es más dramática. Brilla entre las constelaciones de «»los mayores»» como una estrella de primera magnitud. Considere—
I. LA FE DE MOISÉS ‘ PADRES DURANTE SU INFANCIA. (Heb 11:23) Si no hubiera sido por su piedad, el niño habría perecido. La preservación de su vida infantil se debió a un acto de fe en el Dios del pacto de sus padres. ¿Sobre qué revelación descansaba esta fe? Puede ser que Amram y Jocabed vieran en la preeminente belleza del niño un presagio del favor Divino. Más probablemente, sin embargo, habían recibido una revelación del cielo con respecto a él, y se les había enseñado a considerar su belleza como una señal de confirmación de su fe. Así que su confianza en el Dios de Abraham, y en la promesa de liberación de la servidumbre, y en el testimonio acerca de la parte que su hijo recién nacido iba a desempeñar en la emancipación, los llevó a ignorar el cruel edicto de Faraón. Jocabed estaba apoyando muy conscientemente la cuna flotante de papiro en el hueco de la mano de Dios cuando ella la dejó entre los juncos a la orilla del Nilo. Ella creía que él protegería al niño, aunque ella misma ya no podía hacerlo. Y el rescate romántico de Moisés, y su adopción por la hija del Faraón, fueron la recompensa que Dios dio a la fe de sus padres.
II. EL FE DE MOISÉS, COMO VISTA EN SU VIDA – ELECCIÓN. (Heb 11:24-26) Siendo él mismo el único hebreo libre de su tiempo, ocupó la posición única de tenerlo dentro de su poder para hacer una elección de vida. E hizo esto «cuando ya era adulto»; es decir, después de haber madurado su juicio, y como resultado de una deliberación sobria y varonil. Moisés eligió reconocer a Jehová como su Dios y reclamar parentesco con los hebreos como el pueblo peculiar de Dios. Su elección fue puramente voluntaria, y al hacerla fue movida por principios e impulsada por la conciencia. Aviso:
1. Su elección lo involucró en tremendos sacrificios. (Heb 11:24) Las perspectivas de Moisés en Egipto eran muy brillantes. Era un hombre de gran genio natural y de logros extraordinarios (Hechos 7:22). Riqueza, refinamiento, comodidad, placer, poder, estaban a su alcance. Podría haberse convertido en un gran estadista, tal vez en el gran visir del faraón. Josefo dice que estaba destinado al trono mismo; y en aquellos días Egipto era el más poderoso de los reinos. Sin embargo, sin ningún recelo, abandonó la corte y renunció para siempre a estas deslumbrantes perspectivas.
2. Su elección lo expuso a dolorosas aflicciones. (Hebreos 11:25) Implicó su identificación con una nación de esclavos miserables, que estaban oprimidos por una tiranía aplastante. Lo puso en estrecho contacto y compañerismo con hordas de siervos ignorantes. Lo llamó a sufrir la persecución como líder del movimiento por su emancipación. Moisés hizo su elección a riesgo de su vida; porque, cuando lo hubo declarado en acto, al matar al esclavista egipcio, «»Faraón procuró matarlo»» (Exo 2:15).
3. Fue una elección celestial. (Hebreos 11:25, Hebreos 11:26 ) No fue solo el patriotismo lo que lo dictó, aunque Moisés era apasionadamente patriótico. Tampoco fue mera simpatía por sus afligidos compatriotas, aunque tenía un corazón tierno y sensible. Su elección estuvo determinada por su fe en Cristo, en el futuro de su pueblo y en las realidades del mundo invisible y eterno. Moisés escogió
(1) «»oprobio a causa de Cristo.«» Era, por así decirlo, un cristiano antes del cristianismo. Sabía del Mesías prometido, aunque tal vez no lo conociera por ese nombre. Creyó en él como el Libertador que había de venir; como el «»Profeta»» que iba a ser «»resucitado»»; como la simiente de Abraham, en quien todas las naciones serían bendecidas. Y resolvió, por la gracia, adherirse a la causa de Cristo, por mucho que sea despreciada. Escogió
(2) para unirse a «»el pueblo de Dios.«» Moisés había aprendido de su madre-nodriza del glorioso destino de la nación israelita; y se había persuadido de que pertenecer a esa nación, incluso en su miserable exilio, era un mayor honor que estar en el escalón más alto del trono egipcio. Entonces, cuando tomó a Dios como su Porción, se alió con el pueblo de Dios, que eran «»la adopción»» y «»las promesas». Escogió
(3) «»la recompensa de recompensa.«» La fe de Moisés miró más allá de la tumba. Su ojo buscó el futuro eterno hasta posarse en la Canaán celestial. Al darse cuenta de que «una posesión mejor y más duradera», sintió que no podía seguir siendo un príncipe de la casa de Faraón. Para él, incluso aquellos placeres de la corte que eran en sí mismos inocentes serían «»los placeres del pecado»» y estos, tal como eran, sólo podía disfrutarlos durante unos pocos años de corta duración. Por eso, después de comparar lo mejor del mundo con lo peor de la religión, Moisés resolvió decididamente elegir a Jehová como su Dios y el cielo como su hogar final. Y esta elección de vida, desde cualquier punto de vista que la miremos, se ve así determinada por su fe.
III. EL FE DE MOISÉS COMO VISTA EN SU VIDA–OBRA. (Heb 11:27-29) Porque no sólo tomó a Jehová por su Porción; lo sirvió con valentía y hasta el final.
1. Su fe inspiró el Éxodo. (Hebreos 11:27) «»Él abandonó Egipto,» siendo la referencia, a nuestro juicio, a su partida final en la cabeza. de la nación hebrea. Moisés creyó en la promesa Divina con respecto a la redención de Israel. Su confianza en Dios lo animó para la empresa sin precedentes. Sintió que no podía temerle seriamente a Faraón, porque su fe siempre vio la sonrisa de aprobación del Señor invisible. Sin embargo, si no hubiera sido por su confianza en Jehová, el gran líder no podría haber sostenido tan noblemente sus onerosos oficios durante cuarenta años. Fue esta humilde confianza en el YO SOY que lo había enviado, lo que evitó que Moisés se convirtiera en un déspota o degenerara en un demagogo.
2. Su fe motivó a la celebración de la Pascua. (Hebreos 11:28) Moisés creyó en la amenaza Divina con respecto a la destrucción de los primogénitos de los egipcios, y- la promesa de exención para toda morada hebrea rociada con sangre. Su confianza en Dios fue la raíz de su valor intrépido al observar la fiesta de la Pascua en medio del bullicio y. emoción de esa última noche llena de acontecimientos en Egipto.
3. Su fe, junto con la de los israelitas, lo llevó al paso del Mar Rojo. (Heb 11:29) Había mucha incredulidad, sin duda, mezclada con la fe de la masa del ejército, cuando se pararon frente a las aguas por las que iban a marchar. Aun así, el hecho de su obediencia a la orden de «»seguir adelante»» evidenció algo de fe de su parte. La confianza de Moisés, sin embargo, nunca vaciló. Y fue su fe y la de ellos lo que movió [el brazo del Todopoderoso para prepararles un camino a través del lecho del mar. Los egipcios, persiguiéndolos, se hundieron en la arena y en las olas; porque Faraón no había recibido revelación ni promesa, y su búsqueda no era un acto de fe, sino de presunción.
CONCLUSIÓN. La lección principal de esta sección se centra en la elección de Moisés. Todavía se requiere fe para permitirle a uno hacer la elección de vida correcta; porque la ventaja mundana no siempre parece estar del lado de la piedad. A veces se hace la pregunta: «¿Es posible sacar lo mejor de ambos mundos?» Y desde el punto de vista de los sentidos, la respuesta es: no. Moisés ciertamente no sacó lo mejor de este mundo, según una estimación mundana de su vida. No siguió el principio de la autoayuda, de la manera secular en que lo hacen los hombres no espirituales. Más bien, su elección lo llevó a «»ser maltratado»» ya soportar «»oprobios»». Pero desde el punto de vista de la fe, la respuesta inequívoca a la misma pregunta es: sí. «»La piedad para todo aprovecha»; aunque el beneficio de ella en «»la vida que ahora es»» consiste casi ciertamente en el beneficio de la aflicción y la tribulación, el beneficio de tomar la cruz, y de hollar en el huellas del Varón de dolores.
Heb 11:30-38
Proezas y resistencias de la fe.
Los dos últimos ejemplos específicos aquí citados están relacionados con la entrada de Israel en Canaán bajo Josué.</p
1. La caída de Jericó. (Verso 30) Esa fortaleza no fue reducida como resultado de un largo asedio. No fue asaltado con éxito con máquinas de guerra. Los únicos medios empleados eran las procesiones, las trompetas y los gritos. Pero los israelitas no dudaron que la palabra de Jehová se cumpliría; y, como recompensa divina de su fe, que habían demostrado de manera séptuple o perfecta al «»rodear Jericó como siete días»,» el muro se derrumbó por decreto.
2. La seguridad de Rahab. (Verso 31) Rahab había sido una mujer pagana, y en un tiempo una mujer de carácter abandonado; pero ahora ella es conocida en el mundo sólo como una heroína de la fe. El objeto de su fe era el mismo Dios de Israel, y su propósito de procurar Canaán para el pueblo elegido. La base de esto fue el paso milagroso del Mar Rojo y el derrocamiento de los amorreos. Su fruto se vio en su determinación a cualquier riesgo de hacerse amiga de los dos exploradores, como siervos de Jehová. Y la recompensa de la fe de Rahab residía en su preservación en medio de la destrucción general, y el honor que recibió al convertirse en antepasada del Mesías.—En este capítulo el autor había comenzado al principio de Génesis; y ha estado hojeando las Escrituras del Antiguo Testamento casi página por página, y encontrando en todas partes nobles ejemplos de obras de fe. Pero el tiempo le faltaría si continuara como empezó. Aunque las galerías de la historia hebrea están repletas de retratos de héroes espirituales, nuestro guía inspirador nos dice que no podemos demorarnos más en las imágenes individuales. Sólo nos permitirá un paseo muy apresurado por la exposición; porque él está ansioso por presentarnos la obra maestra del todo: el retrato de «»Jesús, el autor y consumador de nuestra fe»» (Heb 12: 2). ¡Qué espléndida oración, o grupo de oraciones, esta en los versículos 32-38! ¡Cuán retóricamente resonante y cuán espiritualmente triunfante! Se puede decir que estos versos forman «»una imagen grande y magnífica, llena de figuras llamativas individualmente y admirablemente dispuestas unas con respecto a las otras»» (Dr. Lindsay).
I. RESUMEN DE OBRAS HECHAS POR FE fuerte>. (Versículos 32-34) Los hombres de fe son todos trabajadores o soldados.
1. Seis héroes famososse mencionan por nombre (versículo 32) . Estos son, cuatro jueces eminentes; David, el rey ilustre; y el santo Samuel, el primero de «»los profetas».»
2. Sigue una y condensada. vívida descripción de los logros de los héroes de la fe (versículos 33, 34). El predicador puede verificar cada una de estas referencias de aquellas grandes eras de la historia judía que se extendieron en sucesión desde el tiempo de Josué hasta la época de los Macabeos.
II. RESUMEN DE SUFRIMIENTOS SOPORTADOS POR FE. (Versículos 35-38) Porque los obreros y soldados de la fe también sufren. Cada expresión en este elocuente. epítome puede ser ampliamente reivindicado de las mismas épocas de la historia hebrea, y especialmente de los períodos posteriores, la época de los profetas, de la cautividad, y. de la restauración. Es evidente que el apóstol tiene aquí en consideración los sufrimientos de Judas Macabeo y sus valientes compatriotas en los días de ese monstruo de crueldad, Antíoco Epífanes. El paréntesis en el versículo 38, si bien es en sí mismo una exclamación dulcemente hermosa, también resume el carácter de los hombres de fe en una monografía de gran peso. Sus perseguidores los condenaron como indignos de vivir en el mundo; pero, en cambio, el mundo no era digno de ellos. Estos piadosos exiliados y mártires fueron «»la sal de la tierra».» Sus vidas engalanaron a la humanidad, incluso en sus períodos de gran oscuridad, con una corona de luz espiritual. El propósito del apóstol en este capítulo es convencer a sus lectores de que al confiar en Cristo, y atreverse y soportar todas las cosas por él, están ejerciendo el mismo principio que hizo de «»los ancianos»» de la nación judía los hombres que eran. El apóstol se detiene en la época de los Macabeos. Pero nos corresponde a nosotros recordar que las hazañas y las resistencias de la fe han sido tan grandes, en algunos aspectos mayores (Juan 14:12)— en los tiempos del Nuevo Testamento que en las edades antes de Cristo. Somos propensos a trazar a menudo una línea demasiado nítida entre lo que llamamos «»historia sagrada»» e «»historia profana»», y a veces olvidamos que el Dios vivo está tan presente en una como en la otra. Reflexiona entonces, para terminar, sobre los triunfos de la fe:
(1) En el primer siglo. Eg Juan el Bautista; las multitudes a quienes Cristo sanó; las santas mujeres que le servían; los apóstoles después de Pentecostés. Piense en la fe de
(2) los exploradores y colonizadores del mundo. Colón, los Padres Peregrinos de Nueva Inglaterra, Livingstone, etc.
(3) Nuestros hombres de ciencia. Newton, Kepler, Faraday, etc.
(4) Los reformadores. Wickliffe, Luther, Knox, Wesley, Chalmers, Howard, William Lloyd Garrison, etc;
(5) Los misioneros. Columba, Xavier, Williams, Martyn, Patteson, Moffat, Alexander Duff, etc.
(6) Los mártires. Policarpo, Huss, Tyndale, Savonarola, Bunyan, los Covenanters de Escocia, etc.
(7) Dios‘ s «»los ocultos.«» Eg el hombre de negocios que prefiere perder su oficio que ensuciar su conciencia; la mujer de la Biblia, trabajando en medio de la miseria y el vicio en las callejuelas de nuestras ciudades; el creyente agonizante, mostrando en medio de las penas de la disolución una hermosa resignación a la voluntad Divina. Hay multitudes que viven ahora mismo en la oscuridad, «de las que el mundo no es digno», y de las que, hasta que el tiempo haya concluido, el mundo nunca sabrá.
Perfección a través de la promesa.
Al disertar sobre este texto confesamente difícil, no discutiremos las diversas interpretaciones que se le han dado, sino que simplemente desarrollaremos lo que nosotros mismos humildemente juzgamos que es su significado. Considere—
I. LA PROMESA. (Heb 11:39) Es decir, el cumplimiento de la promesa, o la bendición prometida. El apóstol puede referirse en esta expresión sólo a la gran promesa sustantiva de la dispensación del Antiguo Testamento, la de la venida del Mesías. Es la promesa de «»la simiente de la mujer»» (Gen 3:15) y la simiente de Abraham (Gén 22:18); la promesa del establecimiento del reino de los cielos por el «»Niño nacido»» (Isa 9:6, Is 9:7), y del «»derramamiento del Espíritu de Dios sobre toda carne»» (Joe 2:28).
II. LA DESVENTAJA POSICIÓN DE EL ANTIGUO TESTAMENTO SANTOS EN RELACIÓN CON TI. «Todos estos», cuyos nombres aparecen en este capítulo, se mencionan con honor en las Escrituras por sus hazañas y perseverancias como creyentes. La promesa se les había hecho constantemente, y «»la habían visto y saludado desde lejos»» (Heb 11:13) . Pero:
1. Ellos «»no recibieron la promesa.«» ( Hebreos 11:39) Generaciones sucesivas de hombres piadosos esperaron el advenimiento a través de los siglos fatigosos, y fallecieron antes de que naciera el Mesías, o el verdadero sacrificio ofrecido, o el camino hacia el Lugar Santísimo manifestado, o el gran don del Espíritu otorgado. Continuaron hasta el final de sus vidas bajo la economía temporal y preparatoria: la dispensación de la ley, la ceremonia y la sombra.
2. Eran » «no perfeccionado.«» (Heb 11:40) Creyentes del Antiguo Testamento , estando en la tierra, no obtuvieron el conocimiento claro de la doctrina evangélica que poseemos los que hemos recibido «el Espíritu de verdad»; y no alcanzaron el alto nivel de felicidad espiritual que está a nuestro alcance, ahora que Cristo nos ha enviado «el Consolador». E incluso en el cielo, como parece implicar este pasaje, su conocimiento y gozo no llegaron a ser plenos hasta la realización de la promesa, mediante la obra consumada del Señor Jesús. Por supuesto, no hay justificación en las Escrituras para la doctrina patrística y romana del limbus patrum. Las almas de los santos del Antiguo Testamento, después de partir de esta vida, no experimentaron una especie de existencia soñadora en algún submundo lúgubre hasta el momento de la ascensión de Cristo. Abel y Abraham, Moisés y David, pasaron a la vez de la tierra a la gloria. Esto es cierto; y, sin embargo, parecería, por el lenguaje del apóstol en el versículo que tenemos ante nosotros, que estos antiguos héroes tenían que esperar y esperar su perfección en conocimiento y bienaventuranza, hasta la muerte, resurrección y exaltación del Hijo de Dios. Aunque seguros en el cielo, continuaron anhelando y orando, como lo habían hecho en la tierra, por la llegada de «la plenitud del tiempo». Así como la humanidad entera del creyente no será «»perfeccionada»». hasta la mañana de la resurrección general, así también «»los espíritus de los hombres justos»» (Heb 12:23) bajo la economía judía eran no «»perfeccionado»» hasta el cumplimiento de la obra expiatoria de Cristo, al comienzo de la era cristiana.
III. EL CORRESPONDIENTE VENTAJA DISFRUTADA POR NUEVO TESTAMENTO CREYENTES. Dios ha «»provisto algo mejor con respecto a nosotros»» (Heb 11:40). Es decir, hemos recibido el cumplimiento de la gran promesa del evangelio. Cristo ha venido. Él ha logrado nuestra redención. Ha enviado a la Iglesia su Espíritu Santo. Él nos ha dado una Biblia completa. Ha fundado una dispensación evangélica y espiritual, católica y permanente. Ha abierto los cielos sobre el mundo; y vemos a los ángeles de Dios ascender y descender sobre el Hijo del hombre. Tampoco es esta vida terrenal de mayor privilegio la única ventaja que poseemos. Porque al morir, el espíritu del creyente ahora va de inmediato a estar con Cristo, una bendición que, antes del advenimiento, fue negada en algún sentido misterioso a los santos del Antiguo Testamento. Su alma no tiene que esperar a su beatificación. Inmediatamente después de la muerte es «»perfeccionada»». En la presencia de Cristo glorificado, nada falta para completar su bienaventuranza, sino sólo la resurrección de la carne.
IV. LA PERFECCIÓN Y UNIDAD DE EL IGLESIA DESDE EL ADVIENTO. (Heb 11:40) Cuando la promesa de una salvación cumplida se cumplió a la Iglesia en la tierra, su cumplimiento trajo la perfección largamente esperada a la Iglesia en el cielo. La venida de Cristo, aunque puede decirse que partió en dos la historia del mundo, fue al mismo tiempo el lugar de reunión de las dos grandes dispensaciones de la religión y de la Iglesia universal de Dios. Los siglos giran alrededor de la cruz, y en ella la Iglesia de todos los tiempos encuentra su unidad. El cumplimiento de la promesa en la obra terrena de Cristo elevó tanto a la Iglesia militante como a la Iglesia triunfante a un nivel mucho más elevado que el que ambas habían ocupado antes. Los antiguos héroes de la fe no podrían haber alcanzado su nueva posición excepto en relación con nuestra ascensión de privilegio. Y así todos los santos que ahora están reunidos en el cielo, ya sea que se nutrieron al principio en la Iglesia judía o en la cristiana, han sido igualmente «»perfeccionados»» y forman una sociedad indivisa. Se sigue, también, que los creyentes de todas las naciones que están actualmente en la tierra están en unión real con esta sociedad unida de espíritus glorificados. La Iglesia militante y la Iglesia triunfante constituyen «»un solo ejército del Dios vivo».
CONCLUSIÓN. Aunque «»los ancianos»» trabajaron en gran desventaja, en cuanto a la extensión de sus privilegios, en comparación con los hebreos cristianos del primer siglo y con nosotros, su confianza en la promesa fue vigorosa y persistente, valiente y victoriosa. Abrigaron esta fe mientras estuvieron en la tierra, y continuaron aferrándose a ella en el cielo hasta que se transformó en vista. ¡Cuán vergonzoso, entonces, será para nosotros, si permitimos que nuestra fe decaiga! Porque Dios ya ha cumplido en gran medida su promesa de salvación. El primer advenimiento es ahora cuestión de historia. La cristiandad presenta a nuestra vista una masa siempre acumulada de evidencia cristiana. Nuestro aliento a la perseverancia es mucho mayor que cualquiera que los creyentes judíos disfrutaron bajo el antiguo pacto. ¡Cuán miserablemente encaprichados, por lo tanto, estaremos si permitimos que nuestra fe y esperanza en el Señor Jesús y en el segundo advenimiento fracasen, o incluso vacilen!
HOMILÍAS DE W. JONES
HOMILIAS DE W. JONES
Hebreos 11:1
La naturaleza de la fe.
«»Ahora bien, la fe es la certeza de lo que se espera que«» etc. Esta no es una definición o descripción de lo que se llama, en frase teológica, fe salvadora. No plantea la fe en Jesucristo en particular, sino la fe en su sentido general y su ejercicio integral. El texto nos enseña que—
YO. FE ES LA DEMOSTRACIÓN DE REALIDADES INVISIBLES. Es «»la evidencia de las cosas que no se ven»;»»Versión Revisada», «»la prueba de las cosas que no se ven».» Hay dos clases de cosas que no se ven:
1. Cosas que son absolutamente invisibles. De estos podemos mencionar:
(1) Dios, un Ser de poder todopoderoso, de sabiduría infinita, de santidad perfecta, etc. visto a Dios en ningún momento.»» «»A quien nadie ha visto ni puede ver.»
(2) El alma humana. Esa parte de su ser que piensa y siente, espera y teme, ama y odia, ningún hombre en nuestro estado actual ha visto.
(3) La verdad espiritual es invisible para nuestros ojos corporales. Lo percibimos, pero no podemos verlo.
2. Cosas que son relativamente invisibles.
( 1) Hay grandes hechos históricos que son invisibles para nosotros. Algunas de ellas se mencionan en este capítulo; por ejemplo, la Creación, el Diluvio. Pero son de la mayor importancia para nosotros los que están relacionados con la vida y la obra, el sufrimiento y la muerte, la resurrección y la ascensión del Señor Jesucristo, los grandes hechos en los logros de la redención humana. Estos fueron presenciados por muchos, pero para nosotros son invisibles. Nuestra actitud en relación con ellos es una cosa de suma importancia para nosotros. Si los aceptamos, debe ser por fe.
(2) Hay importantes eventos futuros que son invisibles para nosotros en el presente. El cielo en el que nuestro Señor ha entrado, y donde Dios está entronizado, está actualmente oculto a nuestros ojos. Y Hades, el gran mundo de los espíritus difuntos, está impenetrablemente velado de los hombres en la carne. El juicio grande y solemne, y las diferentes moradas y estados de los hombres después del juicio, son todavía invisibles a nuestros sentidos. Ahora bien, la fe es la evidencia, la «demostración», la «prueba real» de estas cosas invisibles que se declaran en las Sagradas Escrituras. «»Es un acto que en sí mismo da el conocimiento y la prueba de la existencia de las cosas que no se ven». «»El significado esencial de la palabra», dice el Sr. Matthew Arnold, «es ‘poder de aferrarse a lo invisible.'»» Es una convicción profunda e intensa de la existencia y realidad de cosas y personas que no son aprehensibles por los sentidos.
II. FE ES LA GARANTÍA DE POSICIONES DESEABLES POSESIONES fuerte>. «»Es, pues, la fe la certeza de las cosas que se esperan;»» Versión revisada, «»la certeza de las cosas que se esperan».» Es una confianza firmemente fundada de las cosas que se esperan. Se sugieren dos observaciones:
1. Algunas de estas cosas invisibles que se aprehenden por la fe se consideran deseables y alcanzables. Son «»esperados». La esperanza es el «»deseo del bien con la creencia de que se puede obtener»; es»»un deseo fundado».» Esperamos recibir en esta vida presente Gracia y guía divina, provisión y preservación, ayuda espiritual en nuestro trabajo y guerra diarios, e influencias iluminadoras y santificadoras. Y en la vida venidera, esperamos el cielo y toda su bienaventuranza; su entera libertad del pecado y del sufrimiento; su perfecta pureza y paz; la comunión santa y deliciosa de los santos glorificados; la presencia perpetua de nuestro adorable Salvador y Señor; y la manifestación embelesadora de Dios (1Jn 3:2, 1Jn 3 :3). Consideramos que estas cosas son alcanzables porque están prometidas al creyente sincero en el Señor Jesucristo. Y las esperamos por medio de él.
2. La fe da seguridad de estas cosas deseables y alcanzables. Se apropia de los que pueden obtenerse en el presente, y anticipa con confianza los que están reservados para el futuro. Bien lo dijo Ambrosio: «El heredero debe creer en su título de propiedad en reversión antes de que pueda esperarlo; la fe cree su derecho a la gloria, y luego la espera la espera. Si la fe no alimentara con aceite la lámpara de la esperanza, la vería morir”. Y más aún, trae bendiciones futuras a nuestra experiencia presente, y nos da anticipos de la bienaventuranza celestial, que son una prenda y una prenda de que nuestros santos y las esperanzas más brillantes se encontrarán con plena y gloriosa fruición—
«» Donde la fe se pierde dulcemente a la vista, WJ
Hebreos 11:3
La creación del universo visible.
«»Por la fe entendemos que los mundos fueron formados», etc. El texto sugiere:
1. Que Dios existía antes del universo visible. Así como el arquitecto debe haber vivido antes de que se construyera el edificio que diseñó, el que diseñó y «»construyó todas las cosas»» existió antes de cualquiera de sus creaciones. «»Antes que nacieran los montes, y formases la tierra y el mundo», etc.
2. Ese Dios‘ La existencia es distinta e independiente del universo visible. Dios y la naturaleza no son idénticos. La naturaleza no es Dios. Dios no es un nombre poético para un espíritu infinito e impersonal del universo. Piensa, quiere y obra; y el universo es la expresión y la encarnación de sus pensamientos. El pintor no pierde su personalidad en las producciones de su imaginación y su lápiz. Y el Artista Divino existió antes de sus obras, y existe independientemente de sus obras. El texto enseña:
3. Que Dios es el Creador del universo visible. «»Los mundos fueron formados por la Palabra de Dios,»» etc. Muy temprano en esta Epístola se afirma esta verdad. «»Tú, Señor, en el principio fundaste la tierra, y los cielos son obra de tus manos»,» Nuestro texto trae ante nuestra atención:
I.
I. EL ABSOLUTO DE LA CREACIÓN. «»Las cosas que se ven no fueron hechas de cosas que sí se ven».» Esta declaración implica:
1. Que la materia no es eterna. El universo no fue hecho por Dios a partir de materiales preexistentes.
2. Que el universo visible no se originó a sí mismo ni es producto de oportunidad. Sobre este punto, el arzobispo Tillotson observa enfáticamente: «¿Con qué frecuencia podría un hombre, después de haber mezclado un juego de cartas en una bolsa, arrojarlas al suelo antes de que se conviertan en un poema exacto? ¿Cuánto tiempo podría uno esparcir colores sobre un lienzo, con una mano descuidada, antes de que hicieran la imagen exacta de usted, hombre? ¿Cuánto tiempo podrían veinte mil ciegos, que deberían ser enviados desde las partes más remotas de Inglaterra, deambular de un lado a otro antes de que todos se encontraran en la llanura de Salisbury y formaran filas y filas, en el orden exacto de un ejército? Y, sin embargo, esto es mucho más fácil de imaginar que cómo las innumerables partes ciegas de la materia deberían encontrarse en un mundo».
3. El universo fue absolutamente creado por Go& Él no solo formó y dispuso sus materiales en orden y belleza, sino que creó los materiales mismos. En cuanto a la supuesta imposibilidad o dificultad de la creación en este sentido absoluto, Cudworth bien ha dicho: «Bien puede pensarse que es fácil para Dios, o un Ser omnipotente, hacer un mundo completo, materia y todo, ἐξ οὐκ ὄντων, como lo es para nosotros crear un pensamiento o mover un dedo, o para el sol emitir rayos, o la luz de una vela, o, por último, para un cuerpo opaco, producir una imagen de sí mismo en un vaso de agua, o para proyectar una sombra; todas estas cosas imperfectas no son más que energías, rayos, imágenes o sombras de la Deidad. Que una sustancia sea hecha de la nada por Dios, o un Ser infinitamente perfecto, no es que sea de la nada en el sentido imposible, porque viene de aquel que es todo.”
II. LA AMPLIA AMPLIACIÓN DE LA CREACIÓN. «»Los mundos fueron formados por la palabra de Dios».» No simplemente nuestro mundo, sino todos los mundos. Se afirma que en nuestro cielo hay cien millones de estrellas visibles con la ayuda de un telescopio, cada de las cuales es el centro de un cúmulo de estrellas tributarias, formando juntas «»una gran multitud que nadie puede contarlos».» Todos estos mundos fueron creados por el Todopoderoso. Y la hueste probablemente mucho más numerosa de mundos aún no descubiertos por el hombre que él creó. ¡Qué asombroso es el grado en que se ha ejercido la energía creadora de Dios!
III. LA HERMOSA ORDEN DE LA CREACIÓN. «»Los mundos fueron formados,»» o arreglados, o ajustados por la palabra de Dios. ¡Cuán perfectas son las relaciones de los mundos entre sí! Carlyle dice: «»Una estrella es hermosa… Tiene reposo; ninguna fuerza perturba su paz eterna. Tiene libertad; ninguna obstrucción se encuentra entre ella y el infinito».» ¿No podemos decir esto de todas las estrellas? ¡Cuán bella y benéficamente se enmarcan y ordenan todas las cosas en nuestro mundo! La tierra sobre la que pisamos, y de la que derivamos nuestra subsistencia, ha sido modelada con infinita sabiduría y bondad para la naturaleza y las necesidades de las criaturas que habitan en ella. En su estructura no solo es útil sino hermoso. Atiende las necesidades de nuestra naturaleza física y espiritual. Estimula el pensamiento; despierta admiración, etc.
IV. EL DIVINO, INSTRUMENTO DE LA CREACIÓN. «»Los mundos fueron formados por la palabra de Dios.» «»Dios dijo: Hágase la luz; y se hizo la luz.» » «Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos,»» etc. «»Él dijo, y fue hecho», etc. Este modo de expresión sugiere el caso con el cual se efectuó la creación. No hubo esfuerzo doloroso en la producción del universo; ninguna lucha para superar las dificultades para enmarcar las innumerables huestes de mundos. Dios no tiene más que pronunciar su mandato, y ese mandato se convierte de inmediato en una realidad encarnada y hermosa. Las continuas actividades y desarrollos de la naturaleza ilustran y confirman el hecho de que los actos creativos de Dios se realizan con sublime facilidad. Todas las fuerzas de la naturaleza trabajan sin fricción, con regularidad y orden, con la más alta eficiencia y el más profundo reposo. Ahora bien, estas verdades acerca de Dios y su creación no son descubrimientos de la razón humana, sino revelaciones de la revelación divina. FW Robertson dice: «El hombre puede hablarnos del desarrollo del mundo desde el punto de vista teísta o ateo, pero la forma más sencilla y religiosa es ver este mundo como la expresión de la voluntad de Dios. Es suficiente si sentimos que la luz nos revela algo de la voluntad del Eterno; basta si la belleza de la naturaleza nos puede hablar de la mente de Dios; si el cielo azul arriba y. la tierra verde abajo habla del hogar de nuestro Padre; si el día y la noche, la luz y la oscuridad, son símbolos de la palabra que Dios pronunció por sí mismo en la creación del mundo.” Y estos aspectos del universo visible los aprehendemos por la fe. Damos crédito al testimonio de las Escrituras: «En el principio creó Dios los cielos y la tierra». Por lo tanto, «por la fe entendemos que los mundos fueron hechos por la palabra de Dios», etc.—WJ
Hebreos 11:4
El sacrificio de Abel.
«»Por la fe Abel ofreció a Dios más excelente sacrificio,» etc. El texto trae ante nuestra atención tres puntos principales.
I. LA SUPERIORIDAD DE EL SACRIFICIO DE ABEL. «Por la fe Abel ofreció a Dios más excelente sacrificio que Caín.» Esta superioridad se manifestó:
1. En el sacrificio que se ofreció. En sí mismo, el sacrificio de Abel fue «»más excelente»» que el de Caín. Al esforzarnos por determinar en qué respecto fue más excelente, nos parece que no estamos justificados para ir más allá de las declaraciones de las Sagradas Escrituras. Y no tenemos conocimiento de ninguna razón satisfactoria para albergar la opinión de que Caín y Abel tenían conocimiento del significado de las diferentes clases de sacrificios correspondientes a lo que fue comunicado por la legislación mosaica. La narración en Gen 4:1-26. muestra en qué consistió la superioridad de la ofrenda de Abel. «Caín trajo del fruto de la tierra una ofrenda al Señor. Y Abel también trajo de las primicias de sus ovejas y de la grosura de ellas. Cada uno trajo lo suyo. Caín, siendo «labrador de la tierra», ofreció de las cosas que la tierra había producido como resultado de su cultivo; Abel, siendo pastor, ofreció de su rebaño lo que había sido criado como resultado de su cuidado. Esto parece apropiado. Pero Abel seleccionó lo mejor de su rebaño para su ofrenda, mientras que Caín no parece haber hecho tal selección, sino haber ofrecido lo que se obtuvo más fácilmente. Gurnall expone bien el caso: «»Abel es muy selecto en cuanto a su sacrificio; no cualquiera del rebaño que llega primero, sino las primicias. Tampoco ofreció a Dios la carne magra de ellos, y se guardó la grosura para sí mismo, sino que le dio a Dios lo mejor de lo mejor. Pero de la ofrenda de Caín no se registra tal cuidado por parte de él». «Cuando el corazón es recto, incluso lo mejor de nuestras posesiones parecerá demasiado pobre para ofrecérselo a Dios.
2. En el espíritu del oferente. Esto es lo principal. La calidad o la cantidad de la ofrenda en sí es de poca importancia en comparación con el espíritu en el que se ofrece. «Por la fe Abel ofreció». Esta es la gran distinción. Abel tenía fe en Dios, mientras que está claramente implícito que Caín no la tenía. Abel parece haber sido humilde; Caín era manifiestamente orgulloso y presuntuoso. Esto se ve claramente por su ira por no aceptar su ofrenda, y su terrible osadía en intercambiar palabras con Jehová. ¿Cómo podría una ofrenda de tal carácter ser aceptable para Dios? En su opinión, no son las cualidades materiales sino las morales y espirituales las que determinan el valor o la falta de valor de una ofrenda. «»Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado: un corazón quebrantado y contrito, oh Dios, no despreciarás.»» «Misericordia quiero, y no sacrificio.» «»Por tanto, si traes tu ofrenda al altar,»», etc. (Mat 5:23, Mat 5 :24).
II. EL DIVINO TESTIMONIO AL PERSONAJE DE ABEL. «Por lo cual alcanzó testimonio de que era justo, dando Dios testimonio de sus dones.»
1. El asunto de este testimonio. «»Que era justo.»» Era un verdadero creyente de Dios, un sincero y humilde adorador de él, un hombre recto y honorable. Nuestro Señor habló de él como «»Abel el justo»» y San Juan dice que sus obras fueron justas. «»Jehová tenía respeto por Abel y su ofrenda».
2. La forma de este testimonio. «»Dios dando testimonio de sus ofrendas».» ¿De qué manera Dios manifestó su aceptación de la ofrenda de Abel? Muchos suponen que fue consumido por fuego del cielo, mientras que el de Caín permaneció intacto. Pero esto nos parece muy improbable; porque el descenso del fuego para consumir un sacrificio era muy excepcional, y si hubiera tenido lugar en esta ocasión, casi con certeza se habría registrado. Conocemos solo seis casos registrados en la Biblia en los que un sacrificio fue consumido por fuego de origen sobrenatural (Gn 15,17; Le Gn 9:24 III. LA PERMANENCIA INFLUENCIA DE LAVIDA DE ABEL. «Por ella, muerto, aún habla». En razón de su fe, su vida es un poder permanente para el bien de los hombres. Él nos habla verdades de la mayor importancia; p. ej.:
1. Que Dios aceptará con gracia la adoración de los pecadores cuando se ofrezca con el espíritu correcto.
2. Que la fe es esencial para el verdadero espíritu de adoración. «»Por la fe Abel ofreció a Dios,»» etc. «»Sin fe es imposible agradarle,» etc.
3. Que cuando exista el verdadero espíritu de adoración el hombre ofrecerá lo mejor de sí a Dios. Abel ofreció «»de las primicias de su rebaño y. de su grasa».» Cuando nos sintamos bien con Dios, le presentaremos con humildad y de todo corazón lo mejor de nuestros pensamientos, afectos, servicios y posesiones.—WJ
Hebreos 11:5
El carácter y la traducción de Enoc.
«»Por la fe, Enoc fue trasladado para que no viera la muerte», etc. Que Enoc sucediera inmediatamente a Abel en este registro de los antiguos héroes de la fe no es poco significativo. ¡Qué notable es «»el contraste entre el destino de Abel y el de Enoc! El fue aplastado a tierra por la mano de un asesino brutal y feroz; el otro fue llevado al cielo, muy probablemente por el ministerio de alguna inteligencia benévola. El que encontró la muerte en su forma más repulsiva, y probablemente será el inquilino más largo del sepulcro; el otro escapó por completo a ella y fue el primero en poseer la felicidad de la humanidad perfecta e inmortal. Hay algo instructivo en el hecho de que estos personajes se coloquen uno al lado del otro en la página de la revelación. El contraste parece proporcionar una ilustración de las misteriosas diversidades de hechos y circunstancias, que están ocurriendo perpetuamente en el gobierno moral de Dios».» £ Nuestro texto trae ante nosotros—
I.
I. EL CARÁCTER DE ENOC VIDA SOBRE ENOC strong> TIERRA. «»Antes de su traslado tenía este testimonio, de que agradaba a Dios».» Es una cosa grande y bendita que es posible que el hombre agrade a Dios. Sabemos que lo hemos afligido con nuestros muchos y atroces pecados; y es un hecho lleno de estímulo que podamos vivir de tal manera que le produzcamos una satisfacción positiva. En su infinita condescendencia, está tan interesado en nosotros que nuestro carácter y conducta son vistos por él con deleite o con tristeza. Que el hombre agrade a Dios implica:
1. Una revelación de su voluntad. Enoc no tenía ninguna porción de las Sagradas Escrituras. Su revelación de Dios fue pequeña y oscura en comparación con la nuestra. Pero evidentemente creía en la existencia del Ser Supremo, estaba convencido de «»que él es»» y sabía algo de su santa voluntad. Vivimos en la luz clara y plena de la revelación divina. «»Dios nos ha hablado en su Hijo». «Sabemos sin ninguna incertidumbre qué hacer y qué no hacer, si queremos agradar a Dios.
2. Simpatía personal con él. La separación moral que causa el pecado entre el alma y Dios había sido eliminada en el caso de Enoc. La conciencia de la presencia Divina no fue dolorosa para él, sino bendita. «»Enoc caminó con Dios»». La voluntad de Dios debe haberle parecido no tiránica o dura, sino razonable y misericordiosa; porque de otra manera su vida no podría haber sido puesta en tales relaciones con ella como para agradar a Dios. Y aún la simpatía moral hacia él es una condición indispensable para complacerlo. Mientras lo miramos con suspicacia o desconfianza, mientras estimamos sus mandamientos como gravosos, nuestras vidas no pueden ser vistas por él con complacencia. Como primer paso para agradar a Dios debemos «recibir de corazón la reconciliación» que él nos ofrece en Jesucristo (Rom 5:10 , Rom 5:11).
3. Esfuerzo sincero para hacer su voluntad. Conocer y aprobar la voluntad de Dios sin un esfuerzo cordial y continuo por conformarse a ella no puede agradarle. Enoch encarnó su conocimiento religioso en su vida práctica; tradujo sus convicciones en acciones. Y también debe hacerlo todo aquel que quiera agradar a Dios (cf. Juan 14:21-24; Santiago 1:25). Fue por la fe que Enoc agradó a Dios. Caminó por fe, no por vista. El Señor Jesucristo nos presenta el ejemplo supremo y perfecto de agradar a Dios. Su gozo era hacer la voluntad del que lo envió. Dos veces el Padre testificó de él desde el cielo: «Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia: a él oíd». A él, el Padre siempre miró con infinita complacencia, Él es también el Reconciliador del hombre con Dios. Además, «Él da fuerzas a los fatigados, y a los que no tienen fuerzas, les aumenta las fuerzas», para que agraden a Dios en sus vidas. Confiemos en él, aceptémoslo, imitémoslo.
II. LA NATURALEZA DE REMOCIÓN DE ENOCH DE TIERRA. “Por la fe Enoc fue trasladado para que no viera la muerte; y no fue hallado, porque Dios lo había trasladado.»» Note dos puntos.
1. La naturaleza de esta traducción. No tenemos medios para satisfacer todas las preguntas que la curiosidad pueda hacer sobre cómo fue trasladado este hombre de Dios; pero podemos reunir un poco de la luz que las Escrituras arrojan al respecto. Cierto es que no pasó de la tierra por el mismo camino que los demás hombres; que entró en el cielo sin pasar por «»las puertas de la muerte».» Pero su cuerpo debe haber sufrido algún gran cambio; porque «la carne y la sangre no pueden heredar el reino de los cielos». Este cambio probablemente fue similar al que está reservado para aquellos que están vivos en la venida de nuestro Señor. «»No todos dormiremos, pero nosotros todos seremos transformados,»» etc. (1Co 15:50-54). San Pablo dice: «Hay un cuerpo natural, y hay un cuerpo espiritual». Todavía no sabemos cuáles son las propiedades y características del cuerpo espiritual. Pero pensamos que el cuerpo de Enoc fue espiritualizado por Dios. Sus relaciones vitales con la tierra fueron cortadas; sufrió un cambio o cambios esenciales. Antes era mortal y corruptible; luego se hizo inmortal e incorruptible. Antes era de la tierra, terrenal; luego pasó a ser del cielo, celestial. Tan cambiado estaba que Enoc ya no era apto para la tierra; su cuerpo, así como su espíritu, incapaz de encontrar su verdadera esfera en la tierra, se elevó hacia el cielo, hacia Dios. Su cuerpo fue tan refinado y purificado por Dios como para ser capaz de la bienaventuranza y la gloria del cielo. Y así «»él no era; porque Dios se lo llevó.»» «»No fue hallado, porque Dios lo trasladó».»
2. El diseño de esta traducción. ¿Por qué Enoc fue así removido de la tierra?
(1) Su traslado fue un distinguido honor y recompensa para el mismo Enoc. Por ella fue arrebatado de esa oscura maldad y atrevida blasfemia (Jue 1:14, Jue 1:15) que debe haber sido tan doloroso para un alma en simpatía con Dios, como lo fue el de Enoc. Pero dos hombres de todas las miríadas de difuntos han sido honrados por Dios con una entrada triunfal al Paraíso sin pasar por los lúgubres portales de la muerte. De estos, Enoc fue uno. Su carácterfue extraordinario, y extraordinaria fue su recompensa. Hay una hermosa propiedad en tal recompensa por tal vida. Es notable que los únicos dos hombres que pasaron de este mundo sin probar la muerte se distinguieron como profetas intrépidos en reprender a los malhechores y hacer valer los derechos divinos, y cada uno en una era de iniquidad dominante. Y parece que su traducción fue un testimonio decidido del Cielo de que el que permanece inconmovible, aunque solo, para Dios, es el hombre a quien el Rey se complace en honrar.
(2) Su traducción fue adecuada para impresionar beneficiosamente a los hombres de esa época. Enoc fue un profeta para una raza de pecadores atrevidos. Su andar sereno y santo no les había beneficiado; sus exhortaciones y reprensiones proféticas los habían amargado contra él; y ahora tal vez su súbita y extraña separación de ellos dará un nuevo y adicional énfasis y energía a las palabras que él había dicho, ya la vida que había vivido entre ellos. Vivían solo en lo material y temporal; esta traducción fue adecuada para impresionarlos con la realidad y la importancia de lo espiritual y eterno. Eran ateos, algunos de ellos antiteístas; pero esta extraordinaria eliminación del santo profeta de Dios de las escenas sublunares quizás les imponga, al menos por un tiempo, la convicción de la existencia y presencia de un Poder que hasta ahora no habían reconocido. Procuremos, por medio de Jesucristo, agradar a Dios en esta vida, y entonces, por medio de Jesucristo, la muerte será nuestra introducción a una vida eterna, que crece y resplandece constantemente.—WJ
Hebreos 11:6
La imposibilidad de agradar a Dios sin fe.
«»Pero sin fe es imposible agradarle,» etc. El hecho de que Enoc caminó por fe, y que su vida fue agradable a Dios, sugirió al escritor este general axioma sobre la indispensabilidad de la fe para asegurar la complacencia divina. Dos observaciones principales traerán ante nosotros la principal enseñanza de nuestro texto.
I. EL ENFOQUE DE EL ALMA PARA DIOS ES ESENCIAL strong> A NUESTRO COMPLETO ÉL. «»Sin fe es imposible agradarle; porque el que viene a Dios», etc. Habiendo afirmado que sin la fe el hombre no puede agradar a Dios, el escritor procede a mostrar esto afirmando que el que viene a Dios debe creer ciertas verdades acerca de él, lo que implica claramente que no podemos agradar a Dios sin venir a él.
1. Venir a Dios implica distanciarse de él. El alma no renovada está lejos de Dios por el pecado. El pecado contra él genera sospechas acerca de él, temor de él, y así destierra el alma lejos de él. Como el hijo pródigo, el pecador se aleja del Padre misericordioso «»a un país lejano». La expresión «los que lo buscan» también sugiere que los buscadores no tienen conciencia de su presencia y favor; no siempre se dan cuenta de su cercanía a ellos, o no necesitarían buscarlo.
2. Venir a Dios es el acercamiento del alma a él . Así como la distancia implícita de él no es local sino moral, así la venida a él no es física sino espiritual. Es el alma acercándose a él en pensamiento y deseo, en afecto y devoción. El penitente acude así a él con la confesión y la oración de perdón. Los pobres y necesitados, con peticiones de socorro y provisión. Los agradecidos, con cálidos tributos de agradecimiento y alabanza. Los piadosos, con humilde adoración amorosa.
3. Este acercamiento del alma a Dios le es grato. Es doloroso para él que sus criaturas, creadas a su imagen y para tener comunión con él, se aparten de él por desconfianza, sospecha o indiferencia, o por estar absortos en otras cosas. Su corazón de padre anhela la confianza y el amor de sus hijos. Él acoge la primera aproximación del pecador arrepentido a él, así como el padre del hijo pródigo que regresa lo vio «»mientras aún estaba lejos, y se compadeció, y corrió, y se echó sobre su cuello, y lo besó.»» Se complace cuando sus hijos lo miran con segura confianza y cálido afecto, y llegan a insinuar en sus necesidades y satisfacciones, sus penas y alegrías, etc.
II. EL EJERCICIO DE FE EN DIOS ES ESENCIAL PARA NUESTRO ENFOQUE PARA ÉL. «»Porque el que viene a Dios debe creer que él es», etc. Ebrard dice sabiamente acerca de esta fe, «Precisamente la fe en que hay un Dios, y Uno que recompensará a los que lo buscan, encontró lugar en Enoc, y pudo encontrar lugar en él. Frente a la intención de atribuir a Enoc la fe del Nuevo Testamento, el autor define la fe aquí en su forma general tal como se aplicaba a la época de Enoc. el alma para él es:
1. Fe es, su Ser. «»Debe creer que él es».» Y tenemos la base más amplia y más firme sobre la cual basar este artículo de nuestra fe. La Biblia dice «que él es»; el universo da testimonio de la misma gran verdad; y la conciencia humana confirma el testimonio.
2. Fe en su simpatía. «»Que es galardonador de los que le buscan con diligencia».» Esto implica fe en su accesibilidad; la creencia de que podemos acercarnos a él; que nuestras oraciones lleguen a su oído. Oye el suspiro de dolor, el gemido de miseria y la aspiración susurrada del corazón piadoso. Él está perfectamente familiarizado con el «deseo sincero del alma, expresado o no expresado» de Dios. Él no solo escucha la oración, sino que también la responde. La enseñanza de las Sagradas Escrituras sobre este punto es completa y explícita (Sal 37,4; Sal 1:1-6. 15; Mat 7:7-11; Mat 18:19; Mat 21:22; Juan 15:7; Juan 16:23, Juan 16:24; Stg 1:5,Santiago 1:6; Santiago 5:16-18; 1Jn 5:14, 1Jn 5,15). El testimonio de los piadosos no es menos claro y decisivo. «Él es galardonador de los que le buscan con diligencia». Esto significa más que el ejercicio de la oración a Dios en sí mismo exalta y enriquece, calma y limpia el alma que ora. Los beneficios reflejos de la oración son sin duda muy grandes y preciosos, pero su existencia depende de la creencia de que Dios escucha y contesta la oración. La oración perdería su realidad y se convertiría en un mero pretexto, ofensivo para todas las almas honestas, si no tuviéramos fe en Dios como «»recompensador de los que le buscan»». Pero el buscador debe ser diligente; debe ser serio. «Me buscaréis y me hallaréis, porque me buscaréis de todo vuestro corazón». La oración debe ser ferviente y perseverante, o puede perder su recompensa. «»Cuando la oración se eleva sobre el ala del fervor hacia Dios, entonces las respuestas descienden como un rayo de Dios».
Así vemos que «»sin fe es imposible agradar a Dios».» Nuestro tema muestra:
1. La necesidad de cultivar y ejercer la fe en Dios.
2. Las ventajas de creer en la oración a Dios.—WJ
Heb 11:7
La fe de Noé.
«»Por la fe Noé, siendo advertido por Dios de cosas que aún no se veían,»», etc. Muy exaltado fue el carácter de Noé como se describe brevemente en Gen 6:8, Gn 6,9. Y su pureza y piedad son más conspicuas y loables por la terrible corrupción y violencia que eran universales en su época (Gen 6:5 -7, Gn 6:11-13). Nuestro texto nos lleva a mirar la fe de Noé en tres aspectos.
I. EN SU BASE. Noé fue «advertido por Dios de cosas que aún no se veían». 1. Esta base era exclusiva. Noé no tenía nada más sobre lo cual fundamentar su fe, nada que pudiera servir como apoyo auxiliar para ella. Por otra parte, no faltaban asuntos que estaban gravemente calculados para poner a prueba su confianza; p. ej.:
(1) La ausencia total de cualquier antecedente de un hecho correspondiente al que le había sido anunciado. El mundo había existido durante mucho tiempo, pero nunca había ocurrido una inundación tan devastadora.
(2) La uniformidad de los cursos y operaciones de la naturaleza. Seguramente no habría sido extraño si hubiera razonado así consigo mismo:
«»No sino por un milagro (3) Su propia alma podría haber sugerido serias dudas. ¿Destruiría Dios a todas sus criaturas humanas, las criaturas que había creado a su propia semejanza? Cierto, la raza se había depravado terriblemente, los hombres eran grandes pecadores; pero ¿no podría salvarlos? ¿Destruiría al niño inocente tanto como al rebelde empedernido? ¿Y destruiría la tierra hermosa y fértil que había hecho y embellecido? O puede haber surgido la pregunta: ¿Por qué solo él y su familia deben ser librados de la destrucción universal? Era consciente de sus imperfecciones y pecados, su familia también eran pecadores; entonces, ¿por qué el Todopoderoso debería otorgar su misericordia a ellos, y solo a ellos? Para hacer frente a dudas y cuestionamientos de este o cualquier otro tipo, Noé simplemente tenía la palabra de Dios que le había sido dada a conocer, y su fe descansaba en esa palabra.
2. Esta base fue suficiente para Noé. Fundó su fe sobre la comunicación que había recibido de Dios, como sobre una roca; y su fe se mantuvo firme y constante a través de sus pruebas prolongadas y severas. Dios le había hablado y eso le bastaba.
II. EN SU EXPRESIÓN. Noé, «»movido de temor, preparó un arca para la salvación de su casa». Manifestó su creencia en la comunicación divina por su obediencia a las instrucciones transmitidas en ella (Gn 6,14-16). Su fe se expresó en un curso de acción apropiado y muy notable. Para que podamos darnos cuenta más plenamente de la fuerza de su convicción, notemos que la obra en la que encontró expresión fue:
1. Una obra de gran magnitud . Las dimensiones del arca se indican en Gen 6:15. Si tomamos el codo como veintiuna pulgadas, el arca tendría quinientos veinticinco pies de largo, ochenta y siete pies y seis pulgadas de ancho y cincuenta y dos pies y seis pulgadas de alto. Esto es considerablemente más grande que el buque de guerra británico más grande. Sin embargo, el Gran Oriente es más largo y más profundo que el arca, con seiscientos ochenta pies de largo, ochenta y tres de ancho y cincuenta y ocho de profundidad». £</p
2. Una obra de larga duración. De Gen 6:3, algunos han llegado a la conclusión de que transcurrieron ciento veinte años entre el comienzo del arca y la venida del el diluvio. Pero la interpretación de ese versículo en el que se basa esta conclusión es dudosa. Sin embargo, el trabajo de preparar los materiales y construir el arca debe haber sido muy largo, un trabajo de muchos años. Y durante todos esos años fue animado y sostenido por la fe, y sólo por la fe.
3. Obra que implica un gasto muy grande. La construcción de tal arca en cualquier época y en cualquier circunstancia hubiera sido completamente imposible sin el gran gasto de tiempo, esfuerzo y riqueza. Pero a estas exigencias también estuvo a la altura la fe de Noé.
4. Una obra proseguida a pesar de la burla. Probablemente hubo hombres de ciencia y filosofía que declararon que el diluvio predicho era imposible, y compadecieron al profeta como un fanático engañado. Y había hombres de un tipo inferior que lo recibirían con burlas y burlas, y lo convertirían en el blanco de su risa desdeñosa y sarcasmo despectivo. Sin embargo, la fe del hombre de Dios no falló. La gran obra prosiguió con firmeza y, a su debido tiempo, se completó por completo.
III. EN SU RESULTADO. «Por la cual condenó al mundo, y se hizo heredero de la justicia que es por la fe».
1. La condenación del mundo incrédulo. «»Su santo temor condenó su seguridad y vana confianza; su fe condenó la incredulidad de ellos; su obediencia condenó su desprecio y rebelión. Los buenos ejemplos convertirán a los pecadores o los condenarán.»
2. La adquisición de un carácter eminente para la justicia. «»Llegó a ser heredero de la justicia que es según la fe».» «»Noé era un hombre justo y recto»» antes de que se le ordenara construir el arca; pero en esa obra su fe fue espléndidamente ejemplificada y su justicia aumentó grandemente. Su justicia fue tan grande como su fe. Es importante observar que la fe de Noé que se manifestó de manera tan extraordinaria y ejemplar, y por la cual y en la medida en que fue considerado justo, no se fijó en el Mesías venidero como su objeto especial, sino sobre la comunicación que había recibido de Dios acerca del Diluvio. Él aceptó completamente el testimonio Divino y actuó noblemente en base a él, y como consecuencia Dios lo aceptó como justo. “Así como Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia.” Y el que cree en Dios ahora aceptará a su Hijo a quien ha enviado. «»Esta es la obra de Dios, que creáis en el que él ha enviado.»
3. La salvación de él y su familia. Mientras todos los demás seres humanos fueron destruidos por el diluvio, él y su esposa, sus tres hijos y sus esposas, se salvaron en el arca que él había construido.
Muchas son las lecciones que nuestros sugiere el sujeto. Mencionamos algunos de ellos.
1. Que hay justicia y misericordia, severidad y bondad en Dios.
2. Que es una tontería, y puede ser ruinoso, negarse a creer una cosa porque nos parece improbable, o nos resulta incomprensible.
3. Las Sagradas Escrituras anuncian la venida de hechos de gran importancia y solemnidad: la destrucción del mundo, el juicio de la humanidad, etc. Creamos el anuncio.
4. Se proporciona un Refugio seguro para el hombre en vista de estas pruebas venideras, y es adecuado para todos, abierto a todos , y gratis para todos, incluso Jesucristo. Entremos por fe, y la seguridad y la bienaventuranza eternas serán nuestras.—WJ
Heb 11:8-10
La fe de Abraham.
«»Por la fe Abraham, cuando fue llamado,«» etc. Abraham era un hombre bueno y grande. «Se le llamaba amigo de Dios». Incluso entre los héroes de la fe religiosa se destaca como creyente en Dios. San Pablo habla de él como «»el padre de todos»» los fieles. Consideremos la exhibición de su fe que presenta nuestro texto. Lo descubrimos—
YO. EN SU OBEDIENCIA A strong> EL DIVINO LLAMADO. «Por la fe Abraham, cuando fue llamado para salir a un lugar que después recibiría como herencia, obedeció,» etc. El llamado aquí mencionado está registrado en Gén 12:1-5. Este llamado fue
(1) de origen Divino. No fue solicitado de Dios por Abraham, sino dirigido por Dios a Abraham. La iniciativa fue Divina, no humana. Todo llamado a la verdad y al bien viene de lo alto. Toda aspiración y esfuerzo por la santidad y la utilidad es el resultado de la influencia divina. Este llamado fue
(2) una comunicación Divina. Cómo fue dirigido a Abraham, ya sea a través de sus sentidos corporales o directamente a su conciencia espiritual, no lo sabemos. Pero sabemos el hecho de que el llamado le llegó, y él lo sintió como un mandato sagrado y divino. Le sobrevino un impulso misterioso y poderoso, y sintió que era de Dios. El llamado era a partir de su país y parentela a una tierra adonde Dios lo guiaría. Y parece que entonces o antes fue llamado a una vida más verdadera y superior. No podemos decir si alguna vez fue un idólatra; pero si tal fuera el caso, fue llamado del politeísmo al monoteísmo. Más glorioso y animador fue el destino que se estableció para él y su posteridad (Gén 12:2, Gn 12,3). Pero ahora tenemos que ver con su llamado a dejar su hogar en Ur de los caldeos, y seguirlo a donde quiera que lo lleve la mano invisible. En su pronta y piadosa obediencia a ese llamado tenemos una impresionante ilustración de su fe.
1. Obedeció, a pesar de que su obediencia implicaba considerables sacrificios. Para un hombre como Abraham no pudo haber sido algo fácil partir «»de su tierra, de su parentela y de la casa de su padre».» Debe haber sido una prueba para él salir de lugares que fueron santificados por recuerdos preciosos y sagrados, para romper muchas asociaciones sociales cercanas y tiernas, y sin ninguna perspectiva de volver a estos queridos amigos y escenas familiares nuevamente. Sin embargo, obedeció el llamado celestial. Su fe en Dios fue más poderosa que sus más fuertes sentimientos humanos.
2. Obedeció, a pesar de su ignorancia de su destino y de la forma en que había de ser. alcanzó. Creemos que Abraham debe haber tenido alguna idea sobre la dirección y el destino de su viaje. Pero él fue llamado, no a ningún país que se nombra en el llamado, sino «a una tierra que yo te mostraré». «Y salió, sin saber a dónde iba». La distancia que podría tener para viajar, las dificultades y peligros que podría tener que encontrar, el escenario y las circunstancias en que terminaría su viaje, no lo sabía. Sin embargo, salió, obediente a la voz que solo la fe podía oír, y guiado por la mano que solo la fe podía ver. La llamada Divina se dirige en un momento u otro a todo hombre. El llamado de la existencia carnal a la vida espiritual, de las búsquedas egoístas a las generosas simpatías y servicios, de lo local y temporal a lo universal y eterno, del pecado a la santidad, el llamado a Dios por Cristo Jesús suena en algún momento en el alma de cada hombre. Es abordado por varias voces y en diferentes momentos; para algunos viene una y otra vez; y es tratado de diversas maneras por aquellos que lo escuchan. Que sea nuestro, como Abraham, escuchar atentamente, creer de corazón y obedecer prontamente el mandato celestial. Si hemos recibido creyendo el llamamiento, no dudemos en seguir adelante, aunque el camino nos sea desconocido. Cumpliendo con el mandato Divino, la conducta Divina nunca nos fallará.
II. EN SU CONTINUACIÓN EJERCICIO, A PESAR DE EL LARGO–RETARDO CUMPLIMIENTO DE LA PROMESA. «Por la fe habitó como extranjero en la tierra prometida, como en tierra ajena», etc. Cuando Abraham llegó a Canaán, Jehová se le apareció y le prometió darle esa tierra a él y a su descendencia (Gén 12:7; Gén 13:15, Gén 13:17; Gén 15:18); sin embargo, nunca poseyó esa tierra. Este hecho afirma con mucha fuerza este hecho: «Y no le dio heredad en ella, ni aun para poner un pie en ella; y prometió que se la daría a él en posesión, y a su descendencia». después de él, cuando aún no tenía hijo.” Una vez en la vida de Abraham, el hecho de que él no tenía ninguna posesión real en esa tierra fue expresado con mucha fuerza y sentimiento. En su gran y sagrado dolor por la muerte de su amada esposa, tuvo que comprar un lugar para enterrar sus restos mortales. “Y Abraham se levantó de delante de su muerta, y habló a los hijos de Het, diciendo: Extranjero y extranjero soy entre vosotros; dadme en posesión un sepulcro con vosotros, para que pueda enterrar mi muerta. de mi vista.»» Y pagó cuatrocientos siclos de plata por el campo y la cueva de Macpela en posesión de sepultura (Gn 23,1-20). Los puntos que deseamos resaltar como se enseña en Gen 12:9 son estos:
1. Aunque le fue prometida la tierra, nunca la poseyó. «»Peregrinó en la tierra prometida, como en tierra ajena;»» o, «»como en tierra ajena».»
2. Aunque habitó en la tierra, fue como un extraño. Se convirtió allí en un extranjero, no en un colono ni en un ciudadano. No tenía casa allí. No intentó construir una morada fija, sino que estableció su morada en tiendas de campaña, que podían trasladarse fácil y rápidamente de un lugar a otro.
3. Sin embargo, él creyó a Dios—vivió «»por la fe«» en Dios y en su promesa. Ahora, como dice Robertson, «»el punto sorprendente es que Abraham, engañado, como casi se podría decir, no se quejó de ello como un engaño; hasta agradeció el incumplimiento de la promesa; ni siquiera parece haber esperado su cumplimiento; no buscó Canaán, sino ‘una ciudad que tuviera cimientos’; su fe parece haber consistido en no creer en la letra, casi tanto como en creer en el espíritu de la promesa».» Se puede ver la vida de Abraham en Canaán, como se muestra en el versículo noveno
(1 ) como una imagen de nuestra vida en la tierra. No hay morada para el hombre en este mundo; y el tesoro del cristiano está en el cielo, no en la tierra; su herencia tampoco está aquí, sino que está «»reservada en el cielo» para él. Esta parte de la vida de Abraham puede verse
(2) como un modelo para nuestra vida en la tierra. Debemos emular el espíritu del ilustre patriarca. «»Buscad las cosas de arriba,» etc. (Col 3:1, Col 3:2).
III. EN EL SUBLIME ESPERANZA QUE EL INSPIRA. «Porque esperaba la ciudad que tiene los cimientos, cuyo Arquitecto y Hacedor es Dios». No debemos atribuir a Abraham visiones del estado futuro tan completas y claras como las que se desarrollan en el Nuevo Testamento. Sin embargo, es evidente que el autor de esta epístola pretendía enseñar que él y los demás patriarcas esperaban el cumplimiento de la promesa de Canaán en algo más elevado que cualquier ciudad terrenal. Abraham creyó en la promesa de Dios; pero por fe buscó aún más que su cumplimiento literal. Su fe esperaba y anticipó una herencia más gloriosa que la Canaán terrenal, y una ciudad más bella, más firme y más divina de lo que jamás fue diseñada por la habilidad humana o construida por la fuerza humana. Esperaba:
1. Un estado de bienaventuranza social. «»Buscó la ciudad».» Una ciudad sugiere sociedad. En Canaán, Abraham fue un peregrino entre extraños; anticipó ser un ciudadano de la Jerusalén celestial y estar en casa en una sociedad agradable. El cielo es escenario de las más deliciosas comuniones.
2. Un estado de bienaventuranza permanente. «»La ciudad que tiene los cimientos».» Los habitantes del mundo celestial son inmortales; y su «herencia es incorruptible, incontaminada e inmarcesible». Las coronas que los fieles usan en ese alto reino son «»coronas de gloria inmarcesibles». Sus santos goces son eternos.
3. Un estado de bendición Divina. «»Cuyo constructor»,» o Arquitecto, «»y Hacedor es Dios».» Como un edificio ilustra la mente del arquitecto y el carácter del constructor; así en la nueva Jerusalén se manifestará especialmente la destreza y la fuerza, la bondad y la gloria del gran Dios. «Él ha preparado para» su pueblo esta ciudad. Sus seguridades y santidades, sus ocupaciones y goces, son todos de él. «Y morará con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos, su Dios». Abraham esperaba ansiosamente este estado. La sublime esperanza de ello lo sostuvo en su peregrinaje terrenal. A nosotros se nos da una revelación más completa, más clara y más brillante del futuro. Si hemos obedecido el llamado Divino y estamos siguiendo la guía Divina, aferrémonos y atesoremos la esperanza inspiradora de la santidad perfecta y la bienaventuranza perpetua, en «la ciudad que tiene los cimientos, cuyo Arquitecto y Hacedor es Dios». WJ
Hebreos 11:13, Hebreos 11:14
La condición del cristiano en este mundo.
«»Todos estos murieron en la fe, sin haber recibido las promesas,»» etc. Por «»todos estos»» entendemos a Abraham y Sara, Isaac y Jacob. Murieron en la fe. Su fe, aunque a veces fue duramente probada, continuó hasta la muerte. Y su muerte fue de acuerdo o consistente con su fe. Partieron de esta vida aún creyendo en las promesas y anticipando su cumplimiento en la vida del más allá. Tomamos lo que se dice de los patriarcas en estos dos versículos como una descripción de la condición del cristiano en este mundo.
I. EL CRISTIANO SI NO CUENTA SU GRANDES ESPERANZAS strong> AQUÍ, PERO Anticipa SU REALIZACIÓN A CONTINUACIÓN. Los patriarcas «murieron todos en la fe, sin haber recibido las promesas, sino habiéndolas visto y saludado de lejos». No heredaron Canaán. Las promesas de Dios para ellos no se cumplieron en esta vida. Las esperanzas que despertaron aquellas promesas no se cumplieron cuando murieron. Pero nuestro texto enseña:
1. Que creyeron firmemente en las bendiciones que se les prometían. Por fe los vieron de lejos.
2. Anticiparon la posesión de estas bendiciones. Ellos «los saludaron». «Desde lejos», dice Delitzsch, «vieron las promesas en la realidad de su cumplimiento; de lejos los saludaban como el caminante saluda a su añorado hogar, aun cuando sólo lo vislumbra de lejos, atrayendo hacia sí como magnéticamente y abrazando con amor interior lo que aún está lejos. La exclamación: ‘Tu salvación he esperado, oh Señor (Gn 49,18), es un saludo de salvación desde lejos». «»La imagen es la de los marineros que, al vislumbrar las costas a las que desean llegar, las saludan desde la distancia». Cowper expresa la idea. Habla de
«»La roca salvaje,… Que esconde a los marineros en sus huecas hendiduras Tal fue la actitud de los patriarcas ante las bendiciones que el Señor les prometió. Y en este aspecto los cristianos se les parecen hasta cierto punto. Aquí no se alcanzan las más altas y brillantes esperanzas del cristiano. Este mundo es el escenario de la búsqueda más que del logro de las satisfacciones más divinas. ¿Hay alguien cuyas más brillantes y mejores esperanzas se hayan realizado en este mundo? ¿Es nuestra vida tan buena, alegre y grandiosa como la imaginamos en nuestros primeros días? ¿Somos tan verdaderos y puros, tan valientes y nobles como esperábamos y esperábamos ser? En verdad, no lo hemos logrado; no estamos satisfechos; no hemos recibido las bendiciones prometidas. Pero estas bendiciones todavía nos invitan a seguir adelante. Anhelamos y esperamos la realización de ellos. El Dr. Martineau dice profunda y verdaderamente: «En cuanto somos religiosos, estamos en un estado de aspiración y de deseo insatisfecho. En desilusión siempre renovada, en pensamientos y afectos que trascienden siempre todas nuestras posibilidades, consiste toda la noble inquietud, la progresiva bondad, las capacidades inmortales de nuestra naturaleza, haciéndola creadora de poesía y criatura moral de Dios.” «»En cuanto a mí, veré tu rostro en justicia: cuando despierte me saciaré de tu semejanza.»
II. EL CRISTIANO ES NO UN RESIDENTE AQUÍ, PERO UN VIAJERO—UN PEREGRINO. «»Confesaron que eran peregrinos sobre la tierra»» (cf. Gn 23,4; Gen 47:9), Todos los hombres son peregrinos en este mundo. David, en el apogeo de su poder, lo confesó (1Cr 29:15). Lo quieran o no, cada hombre se mueve siempre hacia adelante de lo visible a lo invisible, de lo temporal a lo eterno. Algunos son peregrinos reacios. Si pudieran, serían ciudadanos aquí, no transeúntes. Pero si intentan establecerse, algún golpe agudo pronto les recuerda que su condición aquí no es estacionaria, sino itinerante y cambiante. El cristiano reconoce alegremente el hecho de que no tiene una ciudad permanente aquí; confiesa que es un peregrino en la tierra. Marca algunas de las características de esta peregrinación.
1. Es irrealizable. No hay oportunidad de volver a escenas y experiencias pasadas. El movimiento es invariablemente hacia adelante.
2. Es continuo. No hay paradas en este viaje. La vida nunca se detiene en su movimiento.
3. Es rápida. Comparada con el trabajo que hay que hacer en él, y con el futuro ilimitado y solemne al que conduce, ¡qué breve es la vida!
III. EL CRISTIANO ESTÁ NO EN CASA AQUÍ, PERO UN EXTRANJERO BUSCANDO SU HOGAR OTRA PARTE. «»Confesaron que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra. Porque los que dicen tales cosas declaran claramente que buscan una patria propia.” “Buscan una patria, un hogar. Hay muchas cosas en este mundo que no congenian con el verdadero cristiano. Tiene deseos que este mundo no puede satisfacer. No quiere quedarse aquí permanentemente, no se siente como en casa aquí. Pero él está buscando su hogar en el cielo; él está avanzando hacia la casa de su Padre. Allí ya han entrado muchos de sus mejores y más queridos amigos; allí moran muchos de sus parientes espirituales; allí están en casa el Hermano mayor y el Padre celestial; y mientras viaja allí, canta-
«»Allí está mi casa y mi porción es justa, p>
En el camino, alégrese el peregrino cristiano:
1. En la excelencia del camino por el que viajes. «»Habrá allí calzada y camino, y será llamado Camino de Santidad,» etc.
2. En el atractivo de las perspectivas que lo invitan a seguir adelante.
3. En el deleite de los compañeros del viaje. «»Él mismo estará con ellos, andando en el camino por el que andarán los redimidos.»
4. En la bienaventuranza del destino al que viaja. Ellos «»vendrán a Sión con cánticos,»», etc. (Isa 35:10)
Hebreos 11:15, Heb 11:16
La actitud del cristiano en este mundo.
» «Y en verdad, si se hubieran acordado de esa tierra», etc. Estas palabras, que nos dicen cómo los patriarcas consideraban la tierra que habían dejado y la tierra que buscaban, nos sugieren que la actitud del cristiano en este mundo es la de—
I. RESUELTO RENUNCIA DE EL COSAS QUE ESTÁN DETRÁS. Y en verdad, si los patriarcas «se hubieran acordado de la tierra de donde salieron, podrían haber tenido oportunidad de volver». Aunque no tenían posesión en Canaán, no querían volver a Ur de los caldeos. Aunque eran extraños en Canaán, no deseaban volver a su antiguo hogar para buscar allí amistades; porque si lo hubieran querido, no faltarían oportunidades para la realización de tal deseo. Hay al menos dos sentidos en los que el cristiano ha renunciado a las cosas que quedan atrás.
1. No tiene deseos de volver a una vida de mundanalidad o de pecado. Podría hacerlo si quisiera, pero no está dispuesto a hacerlo. No tiene gusto por las búsquedas y los placeres de este mundo, que se persiguen sin ningún pensamiento de la vida y el mundo que se encuentran más allá. Y una vida de pecado le es abominable. Volver a la vida anterior sería pasar de la luz a las tinieblas, de la libertad a la servidumbre, de la noble inquietud a la búsqueda de innobles satisfacciones, y el verdadero cristiano no abrigará tal idea.
2. No tiene ningún deseo de volver a la temporada pasada, sy experiencias de la vida. Puede haber momentos en los que tenga un anhelo breve y enfermizo por la inocencia perdida de la infancia, o por los placeres demasiado fugaces de la juventud, o por la recurrencia de oportunidades pasadas que fueron desatendidas o solo parcialmente mejoradas. Hay, concebimos, pocas personas, pero a veces han sentido dolorosamente tales anhelos. Pero el deseo tranquilo y considerado del cristiano es no volver a ninguna de estas cosas. Su juicio le asegura que si pudiera volver al pasado, o recordar estaciones y oportunidades pasadas, probablemente no haría mejor uso de ellas que las que ya ha hecho. Por lo tanto, como San Pablo, se esfuerza por «olvidar las cosas que quedan atrás». /strong> PARA LAS COSAS QUE SON ANTES. “Pero ahora anhelan una mejor, es decir, celestial; por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos, porque les ha preparado una ciudad.”
1. El objeto de su deseo. «»Quieren una mejor patria, es decir, celestial».» El cielo es mejor que el mejor de los países u hogares terrenales. Es mejor:
(1) En su sociedad. El cristiano no se sentirá extranjero allí; porque él estará con los espíritus afines. Las buenas personas aquí no siempre son agradables; pero en el cielo la sociedad es siempre afable y refrescante.
(2) En sus servicios. El servicio de Dios es delicioso en la actualidad, aunque el que rendimos es muy imperfecto en su carácter, y con frecuencia interrumpido en su ejercicio, y muy reducido en su esfera. Pero de aquí en adelante le consagraremos nuestras facultades perfeccionadas, y «»le serviremos día y noche en su templo,»» sin cansancio y con gozo inefable.
(3) En sus goces. «»En tu presencia hay plenitud de gozo; a tu diestra hay delicias para siempre.” Los goces celestiales se distinguen por su pureza, su plenitud y su perpetuidad.
(4) En su seguridad. La enfermedad, el dolor, la muerte y el pecado, el padre prolífico del sufrimiento, no pueden entrar al cielo. En verdad, la celestial es mejor patria.
2. La propiedad de su deseo. Quienes han recibido la llamada Divina, como la tuvieron los patriarcas y la tiene el cristiano sincero, deben apuntar al fin de su vocación; deben tratar de realizarlo y esforzarse por actuar de acuerdo con él. Al buscar la patria mejor, los cristianos lo están haciendo; «por lo cual Dios no se avergüenza de ellos, de llamarse Dios de ellos.» Es apropiado que los hijos anhelen la casa de su Padre; «por lo cual Dios no se avergüenza de ellos,» etc.
3. La bienaventuranza de su deseo. Terminará en plena fruición. El anhelo que nunca se satisface es sólo un dolor prolongado. El anhelo de lo que es digno, y que se pierde en su cumplimiento, desemboca en bienaventuranza. Tal es el deseo del cristiano. “Dios no se avergüenza de ellos, de llamarse Dios de ellos; porque les ha preparado una ciudad». Si Dios con sus promesas hubiera encendido sus esperanzas sólo para desilusionarlos, podría «avergonzarse de llamarse Dios de ellos». hogar para sus hijos, podría «avergonzarse de ser llamado Dios de ellos». Pero ha provisto para la satisfacción de las esperanzas que ha despertado; y el hogar que anhelan él ha establecido. «»Les ha preparado una ciudad».
Ya que estamos de regreso a casa:
1. No nos preocupemos mucho ya sea para los placeres o las posesiones de este mundo.
2. No tengamos por cosa extraña si tenemos algunas incomodidades en el camino .
3. Temamos aún la muerte, porque es la puerta de entrada a la ciudad que Dios ha preparado para su pueblo.—WJ
Hebreos 11:17-19
Fe muy probada y sublimemente triunfante.
«»Por la fe Abraham, cuando fue probado, ofreció a Isaac,» etc. Nuestro tema naturalmente se divide en dos ramas.
I. FE DURAMENTE INTENTADO. La prueba suprema de la fe de Abraham aparecerá si consideramos el sacrificio que fue llamado a hacer. Se le ordenó:
1. Ofrecer en holocausto a su único y amado hijo, Isaac. «»Toma ahora tu hijo, tu único, Isaac, a quien amas, y vete a la tierra de Moriah; y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré.” “Por la fe Abraham, siendo probado, ofreció a Isaac; sí, el que con gusto había recibido las promesas estaba ofreciendo a su hijo unigénito». Isaac fue llamado su «»único hijo»» porque Ismael finalmente había sido expulsado del hogar paterno, y porque Isaac fue el único hijo que Sara, la esposa de Abraham, le dio a luz. Ahora era un hombre joven e inexpresablemente querido por los corazones de sus padres; y Dios ordena a su padre que lo ofrezca como sacrificio. Siendo un sacrificio humano, la convicción de Abraham de la santidad de la vida humana se levantaría contra el cumplimiento del mandato. ¿Puede tal mandato proceder de aquel que tan solemnemente afirmó la santidad de la vida humana (Gen 9:5, Génesis 9:6)? Siendo su propio hijo, su único hijo, su Isaac, la risa de su corazón, sus profundos y puros y fuertes instintos paternales se rebelarían contra la temible convocatoria. ¿Es posible que el Santo y Divino Padre pueda hacer tal exigencia a cualquier padre humano?
2. Ofrecer a su hijo que era en un sentido especial el don de Dios para él. Isaac fue el hijo de la promesa divina, y nació cuando sus padres eran muy avanzados en años, y cuando en el curso ordinario de la naturaleza su nacimiento era imposible (cf. Heb 11:11, Heb 11:12; Gén 17:16-19; Gén 18:10, Gén 18:14; Gén 21:1-3). Durante veinticinco años, Abraham esperó el cumplimiento de la promesa; veinticinco años más habían transcurrido desde el nacimiento de Isaac, durante los cuales había ido creciendo cada vez más y más precioso y amado; y ahora Dios pide de vuelta el don tan esperado y que se había vuelto tan inexpresablemente caro. ¿Puede tal demanda proceder de ese Dios de cuyos «dones no se arrepiente»? ¿Será que debe probar así a su siervo?
3. Ofrecer a su hijo, de cuya vida parecía depender el cumplimiento de las esperanzas que Dios había inspirado . Isaac no solo era el hijo de la promesa, sino que las otras promesas hechas a Abraham estaban conectadas con él en cuanto a su cumplimiento. La promesa de que heredaría Canaán, que sería el padre de una posteridad incontable y el fundador de una gran nación, que en su posteridad todas las naciones serían bendecidas, todo esto debía cumplirse en Isaac. «»A quien se dijo: En Isaac te será llamada descendencia».» Solo los descendientes de Isaac debían ser conocidos como descendencia de Abraham, y solo en ellos se cumplirían las promesas (cf. Gén 17:19, Gén 17:21; Gén 21:12). Estas promesas el patriarca «las había recibido con gusto». muchos años. Pero si Isaac es sacrificado como holocausto, ¿cómo se realizarán estas esperanzas? Es más, ¿cómo no expirarán todas y cada una, dejando el alma del patriarca en una oscura decepción? Parece que Dios le pide que le devuelva las promesas que le había hecho y que tanto tiempo le habían sostenido y animado. Pero, ¿es posible que «el Dios fiel, que guarda el pacto con los que aman y guardan sus mandamientos hasta mil generaciones», haga una demanda como esta? ¿Será su voz la que convoque al terrible sacrificio?
4. Y hay un agravamiento doloroso de esta prueba. Abraham mismo será el sacerdote que sacrifica. Él debe matar y presentar esta preciosa y terrible ofrenda. El cuchillo que iba a matar a la víctima debe ser clavado en el corazón por la mano de su propio padre, y la misma mano debe encender el fuego para el consumo del sacrificio. Cuando Ismael parecía estar cerca de la muerte en el desierto de Beerseba, su madre lo puso «»debajo de uno de los arbustos. Y ella fue, y se sentó enfrente de él a la distancia como de un tiro de flecha; porque decía: No vea yo la muerte del muchacho. Y ella se sentó frente a él, y alzó su voz, y lloró.” Pero para Abraham no hay tal alivio. Debe «»ver la muerte» de su amado hijo; y más terrible, él mismo debe dar el golpe mortal. ¿Puede ser Dios, el bueno y el santo, quien ordena esto? ¿Y es posible que cualquier padre amoroso pueda cumplir con el terrible requisito?
II. FE SUBLIMELY TRIUNFANTE. Abraham hizo el terrible sacrificio. «Por la fe Abraham, siendo probado, ofreció a Isaac… su hijo unigénito». Prácticamente ofreció a Isaac tan completamente como si hubiera envainado el cuchillo en su corazón y consumido su cuerpo en el altar. Y lo hizo por fe. El triunfo fue el triunfo de la fe.
1. Fe en la justicia y supremacía de la autoridad de Dios. Abraham creyó que Dios tenía derecho a su obediencia en esto también; que «el Juez de toda la tierra» no ordenaría lo que estaba mal. La razón de la orden de ofrecer a Isaac como ofrenda quemada era oscura y completamente misteriosa para el patriarca; además, traspasó su alma más íntima con la más aguda y amarga pena, y convulsionó su ser con una feroz agonía; sin embargo, Dios era supremo y justo, por lo tanto, le obedecería. La fe fue victoriosa.
2. Fe en el poder ilimitado de Dios. «»Por la fe Abraham ofreció a Isaac,… pensando que Dios es poderoso para levantar aun de entre los muertos.»» ¡Cuán extraordinaria y asombrosa fue esta fe en esa edad temprana!
3. Fe en la fidelidad inmutable de Dios a su palabra. Abraham creía que Dios cumpliría sus promesas, por improbable o incluso imposible que le pareciera ese cumplimiento. Cómo lo haría después de que Isaac fuera sacrificado, el patriarca no lo sabía. Pero estaba seguro del hecho. Y así, por fe, obedeció el temible mandato, y ofreció a Dios a su hijo unigénito. La fe en Dios triunfó sobre las dudas y los temores, los cuestionamientos y razonamientos del intelecto, y las súplicas patéticas y los llamados apasionados del corazón. ¡Y cómo honró Dios esta fe sublime y vencedora! Isaac fue verdaderamente ofrecido a Dios, pero no fue tocado por el cuchillo del sacrificio. Fue entregado por su padre a Dios, y luego Dios se lo devolvió a su padre ileso, e inestimablemente más amado y más sagrado. Y alto es el elogio dado a Abraham: «»Ahora sé que tú temes a Dios», etc. (Gn 22,12). Sabemos qué era lo que Dios requería de Abraham. No fue el sacrificio de Isaac, sino la entrega completa de sí mismo a Dios. Cuando se hizo eso, se cumplió el propósito divino en esta terrible prueba, y se alcanzó el último y culminante punto en la educación divina del patriarca. Y todavía Dios requiere esto de nosotros. Exige que nos rindamos sin reservas a él, «Lo que más queremos en la tierra es nuestro Isaac». Y cuando Dios nos llama a entregarle ese Isaac, su objetivo al hacerlo es llevarnos a presentarnos totalmente y de todo corazón a él como «»sacrificios vivos».» «»El que ama a padre o madre más que a mí», etc. ( Mat 10:37-39).—WJ
Heb 11:21
La fe que da serenidad y magnanimidad en la muerte.
«»Por la fe de Jacob, cuando se estaba muriendo», «etc. aviso—
I. EL IMPORTANTE EVENTO. «Se estaba muriendo». En cualquier circunstancia y en cualquier caso, la muerte es un acontecimiento importante y solemne. Es así por varias razones.
1. Piensa en el misterio de la muerte. Está el misterio de la disolución del alma del cuerpo. Están los misterios del Hades. ¿Dónde está Hades? ¿Qué es? ¿Cuál es el modo de existencia humana allí? No hay una respuesta autorizada a nuestras consultas.
2. Piensa en lo que termina la muerte. Termina nuestra asociación visible con escenas, circunstancias y sociedades terrenales; escribe «»finis»» sobre todos los privilegios de esta vida; concluye nuestras oportunidades para el cumplimiento de los deberes de esta vida.
3. Piensa en lo que inaugura. Nos introduce en el estado retributivo y eterno. Sí, la muerte es importante y solemne. La muerte de Jacob es digna de estudio; es interesante, instructivo y sublime.
II. LA INTERESANTE ACTITUD. «»Apoyándose en la parte superior de su bastón».» Algunas cosas de poco valor en sí mismas son, sin embargo, muy preciosas debido a sus asociaciones. Tal con toda probabilidad era este bastón. Era rico en asociaciones, fructífero en sugerencias. Era, quizás, el mismo que se menciona en una parte anterior de su vida: «Con mi bastón pasé este Jordán». espíritu afligido; con él, tal vez en su mano, en Luz cuando dormía con las piedras por almohada, y soñaba, etc; con él aquella otra noche, cuando «luchó con él un varón hasta que rayaba el alba». Sostuvo su débil cuerpo cuando se encontró con su José perdido en Gosén; y ahora está con él en la «última escena de todas» mientras adora apoyado en el viejo bastón. ¡Qué asociaciones se agruparon a su alrededor! ¡Qué emociones evocaría! ¡Qué gratitud! ¡confianza! etc.
III. EL SUBLIME COMPROMISO. El venerable patriarca se ocupaba:
1. En bendecir a los hombres. «»Bendito sea cada uno de los hijos de José».» El significado de esto puede determinarse consultando Gen 48:15 -20. La bendición comprendía petición, bendición y predicción de bien. Un legado como este es mejor que títulos orgullosos o vastos dominios. El legado humano más rico es la bendición de un hombre santo. Padres, otorgad esto a vuestros hijos. Niños, valoren esto. «»Mi gloria no es que deduzca mi nacimiento De lomos entronizados, y gobernantes de la tierra; Pero mis orgullosas pretensiones se elevan mucho más: el hijo de los padres pasó a los cielos».» (Cowper)
Ahora dirijase al personal por un minuto. Al bendecir a los muchachos, Jacob pensó y habló de la bondad de Dios para sí mismo. ¿No le inspiraría confianza el personal para asegurar esa bondad a los demás? Al recordarle aquella triste partida de casa, y otras pruebas, y el modo en que Dios lo había conducido, sostenido y prosperado, lo llenaría de seguridad y esperanza para estos dos nietos. Obsérvese cuán olvidadizo y magnánimo fue el patriarca en esto. No tiene un pensamiento o propósito para sí mismo. No busca ser servido, sino que ministra a otros. Tal es su actitud hacia los hombres al morir. Pasa de este mundo pronunciando bendiciones sobre los hombres.
2. En adorando a Dios. «»Y adoró».» En esto también el bastón estimularía al anciano santo, ya que revivía sus recuerdos de la fidelidad y la paciencia, la misericordia y la munificencia, de los tratos de Dios con él. Hacia Dios su actitud de muerte fue religiosa y reverente. Murió adorándolo devotamente. ¡Qué diferente es la muerte del impenitente! ¡y de los que, aunque penitentes, tienen que buscar a Dios en el lecho de muerte! «Muera yo la muerte de los justos», etc. Pero, ¿cómo podemos hacerlo?
IV. LOS MEDIOS POR QUE JACOB LOGRÓ ESTO. «»Por la fe».» Esto es cierto con respecto a:
1. La bendición. Los incrédulos pronunciarían su bendición como una superstición absurda, un sentimiento vacío, un aliento desperdiciado. El patriarca creía en el poder de la oración de intercesión, por lo que oró por los hijos de José. Creía que Dios a menudo transmite su bendición a los hombres a través de los hombres, que bendice al hombre por el hombre. Así que pronuncia palabras de bendición sobre los muchachos. ¿Crees que fueron vanidosos? Estoy seguro de que no lo eran. El recuerdo de ellos sería una poderosa influencia para bien en sus vidas. Y como les diría su padre en días posteriores a su abuelo y su bendición, se encenderían en ellos altos y santos propósitos.
2. La adoración. Jacob creía en el Ser de Dios. Dios era una realidad para él, o no lo habría adorado. Creía en la santidad y la belleza espiritual de Dios, que es adorador, o no podría haberlo adorado.
3. Los moribundos. Que por la fe el anciano santo adoró a Dios y bendijo a los hombres «cuando se estaba muriendo» es un punto de importancia. La vida y la inmortalidad no fueron reveladas entonces como lo son ahora. La revelación en cuanto a los difuntos fue muy vaga. Sin embargo, por la fe, Israel murió en paz, victoriosamente. Fue por la fe en Dios más que en la inmortalidad. Podía confiar todos sus intereses y todo su ser a Dios. Estaba seguro de que lo haría bien y sabiamente y amablemente con él y para él; y así se durmió en los brazos eternos. La fe en Dios es el secreto de la victoria tanto en la vida como en la muerte. Cultivémoslo.—WJ
Heb 11:22
La fe de José; o confianza segura en el final de la vida.
«»Por la fe José, cuando murió, hizo mención», etc. Tenemos aquí—
I. FISICO VIDA TERMINA EN ASEGURO ESPERANZA DE EL CUMPLIMIENTO DE LAS PROMESAS DE DIOS A SU PUEBLO, El final de la vida de José sobre la tierra estaba a la mano, y él era muy consciente de que ese era el caso. Muy extraordinaria había sido su carrera: notablemente accidentada y llena de acontecimientos, ahora oscura y otras veces deslumbrante, ahora llena de pruebas y otras veces llena de triunfos, útil más que cualquier otra en esa época, y muy ilustre; sin embargo, ahora está casi terminado. Nos recuerda que la vida más distinguida y poderosa, la más santa y útil, debe terminar aquí. En este momento, las miradas de José no se dirigieron con pesar hacia la grandeza y grandeza que estaba a punto de dejar, sino hacia adelante, esperanzadas, hacia un futuro espléndido. Tenía la firme seguridad de que a su familia le esperaba un gran futuro, y esta fe descansaba en ese Dios que en su providencia lo había guiado tan maravillosamente y lo había bendecido tan ricamente. «Por la fe José, cuando estaba cerca su fin, hizo mención de la partida de los hijos de Israel». «Y José dijo a sus hermanos: Yo muero; y ciertamente Dios os visitará, y os sacará de esta tierra a la tierra que juró a Abraham, a Isaac y a Jacob.»
1. Esta seguridad constituye una conclusión adecuada para una vida de piedad distinguida. La fe que lo había sostenido en las experiencias cambiantes ya menudo difíciles de la vida es clara y vigorosa en sus escenas finales. En el caso de José, el testimonio de su vida activa y pública, y el testimonio de sus últimas horas, armonizan maravillosamente.
2. Esta seguridad se adaptaba a las necesidades de sus parientes en ese momento.
(1) Como advertencia contra la idea de que Egipto sería su hogar. Los israelitas en este tiempo eran pacíficos y muy prósperos en la tierra. Estaban en peligro de perder de vista el destino al que Dios los había llamado, y de esforzarse por encontrar un asentamiento final en la tierra de su estancia temporal. La palabra de José fue adecuada para protegerlos contra este peligro. Es en la comodidad y la prosperidad mundanas que los hombres son más propensos a olvidarse de su llamado celestial.
(2) Como un consuelo para ellos bajo la pérdida de su protección. No habría sido extraño que los israelitas hubieran temido por su paz y seguridad cuando su bondadoso hermano y poderoso patrón fue arrebatado por la muerte. Pero la tranquila seguridad de José los alentaría a creer en el continuo interés de Dios en ellos, en su cuidado providencial sobre ellos y en el cumplimiento de las promesas que hizo a sus padres. Cuando los amigos mueran, cuando los grandes y buenos hombres sean llamados a casa, que este sea nuestro aliento, que Dios siempre viva para salvar a su pueblo y llevar a cabo su obra.
II. FISICO VIDA TERMINA CON UN HERMOSO DESEO PARA CONTINUACIÓN IDENTIFICACIÓN CON EL PUEBLO DE DIOS. José fue un gran hombre en Egipto. Su elevación y honor, el triunfo de su genio y el éxito de sus planes, su prosperidad y poder, todo había sido ganado y disfrutado en Egipto. Había contraído un matrimonio distinguido con una princesa egipcia. Faraón «le dio por mujer a Asenat, hija de Potifera, sacerdote de On». En Egipto, «la casta sacerdotal era también la casta real». En autoridad y rango, en estado y esplendor, en grandeza y poder, José era inferior sólo al rey mismo. Sin embargo, deseaba tanto en la vida como en la muerte ser contado entre los israelitas. Por lo tanto, «dio mandamiento concerniente a sus huesos». «Y José hizo un juramento a los hijos de Israel, diciendo: De cierto Dios os visitará, y de aquí llevaréis mis huesos». Descubrimos en esto un evidencia de:
1. Su cálido afecto por su familia. Durante algunos años de su vida, durante más de siete años de su prosperidad y poder, no tenemos evidencia de ningún interés por parte de José en su padre y hermanos; pero ahora manifiesta un tierno y tenaz apego a ellos. Esto es más digno de elogio cuando recordamos el grave daño que sus hermanos le habían hecho en otro tiempo. José ama más a su familia que lo había tratado tan mal que a los egipcios que lo habían tratado tan bien. «Amarse como hermanos».
2. Su inquebrantable fidelidad a su Dios. La fe de José en Jehová no había sido socavada ni sacudida por su residencia en el idólatra Egipto. En la vida y en la muerte fue fiel al Dios de sus padres, Abraham, Isaac y Jacob. «»Sé fiel hasta la muerte,» etc.
III. FISICO VIDA FINAL strong> CON UNA SUGESTIVA INTIMACIÓN DE LA ESPERANZA DE INMORTALIDAD. José «dio mandamiento acerca de sus huesos». Él «hizo jurar a los hijos de Israel» que llevarían su cadáver con ellos, cuando Dios los condujese a la tierra que había prometido a sus padres. ¿Por qué un hombre tan sabio y bueno debería preocuparse tanto por su cuerpo? Tal preocupación en tal hombre es inexplicable aparte del anhelo del corazón humano por la inmortalidad; y no por una existencia vaga y sombría después de la muerte, sino por la inmortalidad asociada con una forma distinta y reconocible. El mismo anhelo encontró expresión entre los egipcios en el embalsamamiento de sus muertos. José debe haber tenido alguna medida de fe en tal inmortalidad. Este anhelo se cumple en el cristianismo. «»Nuestro Salvador Jesucristo ha sacado a la luz la vida y la inmortalidad por el evangelio.» «»Habrá resurrección así de justos como de injustos.» «»La hora viene en que todos los que están en los sepulcros oirá su voz, y saldrá, etc. Tanto la inmortalidad del alma como la resurrección del cuerpo se nos revelan como hechos en las Escrituras cristianas. Por lo tanto, con nuestra revelación más clara y privilegios más ricos, a medida que se acerca el fin de nuestra vida terrenal, podemos darnos cuenta de una seguridad más firme y más débil que la que tuvo aquel cuya fe hemos estado considerando. «»Porque sabemos que si la casa terrenal de nuestro tabernáculo se deshace», etc. (2Co 5:1).—WJ
Hebreos 11:23
La fe de los padres de Moisés.
«»Por la fe Moisés, cuando nació, fue escondido,«» etc. El escritor ahora pasa de José a Moisés; desde el tiempo de la paz y prosperidad de los israelitas en Egipto hasta el tiempo de su fuerte opresión y amarga persecución. Esta persecución culminó con el terrible edicto de que todos los hijos varones que nacieran debían ser arrojados al Nilo. Fue en este momento que nació Moisés. De ahí el proverbio judío: «Cuando la historia de los ladrillos se duplica, entonces viene Moisés». Algunos de nuestros propios proverbios establecen la misma verdad. «»La extremidad del hombre es la oportunidad de Dios.»» «»La hora más oscura de la noche es la que precede al alba.»» Nuestro texto relata cómo por la fe los padres de Moisés protegieron a su hijo del destino decretado por Faraón, y preservaron su vida en la infancia. Notamos—
I. FE EN LO DIVINO INTERÉS EN LA VIDA HUMANA. Por la fe Moisés, cuando nació, fue escondido de sus padres por tres meses, porque vieron que era un niño hermoso. el regalo que le había hecho. Moisés se distinguió por su belleza. «»Era un buen niño»» (Éxodo 2:2). «»Era sumamente hermoso»» o «»justo con Dios»» (Hechos 7:20). Josefo cuenta que cuando la hija del Faraón vio al niño, «se enamoró mucho de él, por su tamaño y hermosura». También cuenta que cuando tenía tres años todos los que lo veían estaban «» muy sorprendido por la hermosura de su semblante; es más, sucedía con frecuencia que quienes lo encontraban mientras lo llevaban por el camino se veían obligados a volverse al ver al niño; que dejaron lo que estaban haciendo y se detuvieron mucho tiempo para mirarlo; porque la belleza del niño era tan notable y natural para él en muchos aspectos, que detenía a los espectadores y hacía que se quedaran más tiempo para mirarlo». para algún gran y buen fin. Es posible que hayan tenido el presentimiento de que Dios lo diseñó para la realización de alguna obra importante. Su belleza era para ellos un presagio de su ilustre carrera. Despertó o fortaleció su confianza en el interés divino en la vida del niño. Una verdad de una preciosidad indecible es esta. Dios está interesado profunda y generosamente en cada vida humana. No sólo se preocupa por la vida joven ante la cual se extiende una gran carrera, sino también por la criatura humana más oscura y débil. «»El Señor es bueno con todos; y sus tiernas misericordias están sobre todas sus obras.” No hay un gorrión que “sea olvidado a la vista de Dios. Pero hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados.»» «Él cuida de vosotros.»
II. FE IN EL PODER DIVINO COMO TRANSCENDIENDO EL strong> AUTORIDAD Y PODER DE HUMANOS SOBERANOS . Los padres de Moisés creían que Dios podía proteger a su hijo a pesar del cruel edicto del poderoso Faraón. Demostraron su fe al ocultar su preciado tesoro en su casa durante tres meses. Lo mostraron aún más clara e impresionantemente cuando colocaron ese tesoro en su frágil vasija entre las banderas a la orilla del Nilo. Encomendaron a su amado hijo, no a la orilla del río y sus banderas, sino a la providencia siempre observadora y todopoderosa de Dios. Su fe era tan razonable como fuerte. Dios puede preservar del peligro o librar de en medio de él. Los edictos más decididos de los monarcas más poderosos son completamente impotentes contra sus consejos. «» Cortará el espíritu de los príncipes; es temible para los reyes de la tierra.” ““Derrama desprecio sobre los príncipes.” ““Dios es el Juez; a uno derriba, y a otro enaltece.” Él es poderoso para guardar a sus siervos fieles contra la ira y el poder de los soberanos feroces. Él puede preservar a su pueblo ileso en el horno de fuego (Daniel 3:19-27); o puede hacer que incluso los leones hambrientos sean para ellos compañeros amables (Daniel 6:16-23). Confiar en él es, por tanto, la más alta sabiduría; porque su bondadoso interés en la humanidad es infinito, y su poder para defender y salvar es todopoderoso.
III. FE EN DIOS INSPIRADOR HUMANO INGENIO Y CORAJE. Lo hizo en los padres de Moisés. Aviso:
1. Su ingenio. Durante tres meses ocultaron con éxito a su amado bebé. Consiguieron ocultar al niño de los ojos de los egipcios y evitar que sus gritos llegaran a los oídos de los egipcios. Ellos hábilmente construyeron el arca y seleccionaron juiciosamente un refugio para ella. Hicieron estas cosas por fe. La fe estimula el ingenio; aviva las facultades inventivas. Y cuando, como en el caso que nos ocupa, el amor está comprometido tanto como la fe, y el objeto del afecto está en peligro, entonces las facultades inventivas se mueven a su más alto y máximo ejercicio. Grandes inventos y descubrimientos son imposibles sin una gran fe.
2. Su coraje. «»No temieron el mandamiento del rey».» Bien se ha dicho que «»la fe tiene ojo de águila y corazón de león. Tiene corazón de león para»» afrontar las dificultades y peligros del presente, y tiene ojo de águila para vislumbrar el éxitoy la bendición del futuro. El siervo de Eliseo estaba aterrorizado cuando vio que el ejército sirio rodeaba a Dotán; pero Eliseo estaba perfectamente tranquilo, porque por la fe vio las huestes de sus guardianes celestiales. La fe anima el alma con un valor invencible. Los creyentes más fervientes son los héroes más grandes. Los antiguos creyentes religiosos «»mediante la fe subyugaron reinos, obraron justicia»,» etc. (Hebreos 11:33-38). ¡Cuán espléndidamente vindicada fue la fe de los padres de Moisés! Dios mantuvo al infante a salvo durante los tres meses en que estuvo escondido en la casa. Su mirada estaba fija en esa pequeña arca de juncos al borde del Nilo, lo que la hacía más segura que si hubiera estado cerrada por los muros del castillo o custodiada por huestes de guerreros con cotas de malla. Su mano, invisible e insospechada, condujo a la hija del faraón a esa parte del río donde flotaba la frágil barca con su invaluable tesoro. Y en su providencia ordenó todas las cosas para la protección y educación de la vida de aquel niño hebreo, y para el cumplimiento de su gran destino. Por lo tanto, «»confía en el Señor con todo tu corazón; y no te apoyes en tu propia prudencia. Reconócelo en todos tus caminos, y él enderezará tus veredas.»»—WJ
Heb 11 :24-26
La gran elección de Moisés.
«»Por la fe Moisés, cuando vino a años», etc. En la providencia de Dios, la adopción del infante Moisés por la hija de Faraón fue el medio por el cual recibió la educación y el entrenamiento necesarios para la gran obra para la que Dios lo había destinado. Para la mente humana, tomando en consideración la condición de los israelitas en ese tiempo, no parece haber existido ningún otro medio por el cual pudiera haber obtenido una instrucción tan completa y una disciplina tan completa. «Por medio de esta educación principesca», dice Kitto, «se convirtió en una persona muy lograda en su temperamento, comportamiento e intelecto; también fue instruido en esa amplitud de miras y generosidad de espíritu que se supone que resultan de tales relaciones, y que lo calificaron para sostener con dignidad y autoridad los cargos de gobernante de un pueblo y general de ejércitos, que finalmente recayeron sobre él. Esta educación también, que implicaba, como debe haber sido, una intimidad con la más alta ciencia y filosofía de los sabios egipcios, estaba bien calculada para asegurarle la atención y el respeto de los egipcios cuando se puso al frente para exigir justicia para una raza oprimida. .»» «»Moisés fue instruido en toda la sabiduría de los egipcios; y era poderoso en sus palabras y en sus obras»» (Hechos 7:22). La elección de la que habla nuestro texto fue su decisión tranquila y deliberada de separarse de los egipcios entre los que había vivido hasta entonces, e identificarse con los israelitas a quienes pertenecía por descendencia y parentesco. Él eligió libremente al pueblo oprimido de Dios como su pueblo. Esto implicaba la gran confesión de que su Dios era su Dios; que rechazó a los dioses de Egipto, y aceptó con reverencia y de todo corazón a Jehová como su Dios, el Soberano de su ser y su Bien Supremo. Pero criado en la corte egipcia, instruido por maestros egipcios, ¿cómo se familiarizaría Moisés con su conexión con los israelitas, con su historia, con sus esperanzas y con el carácter sublime del Dios a quien reconocían? En la providencia de Dios se ordenó que su propia madre piadosa fuera su nodriza, y ella inculcaría estas cosas en su mente activa y receptiva, y le enseñaría la fe sencilla y santa de su religión. Además, cuando recordamos el lugar que, en los propósitos divinos, debía ocupar y la obra que debía realizar, no podemos sino concluir que Dios se comunicó directamente con su mente y. espíritu, y recibió iluminación e impulso inmediatos de él. Y así preparado, a su debido tiempo hace efectiva la gran decisión, y elige abiertamente al Dios vivo y verdadero como su propio y único Dios, y al oprimido pueblo de Dios como su pueblo. En el texto se mencionan varios aspectos de esta elección.
I. ESO FUE HECHO EN UNA TEMPORADA SIGNIFICATIVA DE VIDA. «»Cuando fue grande.»» «»Cuando cumplió los cuarenta años»» (Hch 7:23). Moisés no hizo la gran elección ni en el calor y la impulsividad de la juventud, cuando el juicio es inmaduro y las decisiones precipitadas, ni en la decadencia de la edad, cuando las facultades decaen, y la mente ya no percibe con su anterior claridad ni considera con su antigua amplitud y fuerza. Llegó a la gran decisión en un momento en que sus facultades mentales pueden considerarse razonablemente en plena madurez y vigor, y cuando pudo estimar correctamente el significado y la importancia de esa decisión. Además, la elección se hizo en un momento en que sería necesario un esfuerzo para romper con las viejas asociaciones y modos de vida. En general, los hábitos de una persona se forman y fijan a los cuarenta años; y no se adapta fácilmente a nuevas circunstancias, asociaciones y costumbres. Pero Moisés así lo hizo. Estas consideraciones apuntan a la conclusión de que la elección se hizo de manera inteligente, deliberada y con entera decisión.
II. ESTO INVOLUCRADO GRANDES SACRIFICIOS.
1. Posición eminente y perspectivas brillantes. «»Moisés… rehusó ser llamado hijo de la hija de Faraón».» Era el hijo adoptivo de la hija del rey; pero sacrificó esa posición principesca. Si las tradiciones judías son del todo fiables, ocupó una posición de gran eminencia e influencia entre los egipcios. Sus perspectivas también eran deslumbrantes. Algunos dicen que probablemente habría accedido al trono. A todas estas cosas renunció al hacer su gran elección.
2. Los placeres del mundo. Moisés declinó «»disfrutar de los placeres del pecado por un tiempo».» ¿Cuáles son estos?
(1) Las gratificaciones que están prohibidas por Dios: » «Los deseos de la carne, y los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida, no son del Padre, sino del mundo.»
(2) Las actividades que son condenadas por la conciencia. «»Para el que tiene por inmundo algo, para él es inmundo.» «»El que duda, si come, es condenado, porque no come con fe; y todo lo que no es de fe, es pecado»» (Rom 14:14, Rom 14:23).
(3) Cualquier cosa que disminuya la susceptibilidad espiritual o la fuerza, o retarde el progreso espiritual. Hay placer en algunas de las cosas que están divinamente prohibidas. Hay gratificaciones conectadas con el pecado. Era una locura negarlo. Pero son sólo «por un tiempo». No soportarán reflejo ni siquiera en esta vida presente. No tendrán existencia en la vida futura. Moisés desechó todos estos placeres.
3. Los tesoros del mundo. Moisés se alejó de «»los tesoros de Egipto».» Parece fuera de toda duda que debe haber vivido en la opulencia en Egipto; y como hijo de la hija de Faraón, debe haber tenido perspectivas de gran riqueza para su propia porción. ¡Qué fuerte es la fascinación de las riquezas para muchas personas! Y esta fascinación se realiza más plenamente cuando los hombres han llegado a la edad de Moisés que en días anteriores. A la edad en que tomó su gran decisión, cuesta no poco esfuerzo renunciar voluntariamente a la perspectiva casi segura de una gran riqueza. Sin embargo, Moisés lo hizo.
III. ESTO IMPLICA LA PROBABILIDAD DE GRANDES SUFRIMIENTOS.
1. La resistencia de mal trato. Moisés era muy consciente de que, debido a su elección, muy probablemente tendría que «»sufrir aflicción con el pueblo de Dios».» Los israelitas fueron tratados por los egipcios como esclavos; eran un pueblo oprimido, cruelmente maltratado. Moisés sabía esto cuando decidió echar su suerte con ellos. «»Ser maltratado»» era casi seguro que sería su porción; pero sería «»con el pueblo de Dios».» Un hecho importante que. Eran un pueblo de fe pura, sostenidos por una mano poderosa e inspirados por un destino glorioso.
2. La resistencia del reproche amargo Moisés anhelaba «el oprobio de Cristo» como resultado probable de su elección. «Estaría expuesto al ridículo por su locura al dejar sus brillantes perspectivas en la corte para identificarse con un pueblo oprimido y despreciado». «»El escritor», dice De Wette, «llama al reproche que Moisés sufrió el vituperio de Cristo, como Pablo (2Co 1:5; Col 1 :24) llama a los sufrimientos de los cristianos los sufrimientos de Cristo, es decir, de Cristo que habita, lucha, sufre, en su Iglesia como en su cuerpo; a lo cual se refiere este reproche según la idea de la unidad del Antiguo y del Nuevo Testamento, y del Cristo eterno (el Logias) que ya vive y reina en el primero.” Los reproches no despojan al hombre de sus bienes terrenales o romper sus huesos; pero para algunos son aún más difíciles de soportar que estas cosas. Entran terriblemente en el alma. Así clamó David: «El oprobio ha quebrantado mi corazón».
IV. ESTO FUE ASOCIADO CON UNA GRANDE ESPERA, Moisés «»miraba la recompensa de la recompensa». las promesas hechas a sus padres: que poseerían la tierra de Canaán, que serían una nación grande e independiente, y que en ellos todas las naciones serían bendecidas. Y más allá de la tierra y del tiempo buscó una recompensa grande y eterna. Tenía anhelos de inmortalidad. Y sus esperanzas llegaron más allá de los límites del tiempo y el espacio a una perfección celestial, eterna y divina. Este no fue el gran motivo de su gran elección. No se consagró al Dios verdadero por las recompensas de su servicio. Más altos y más puros fueron los motivos que determinaron su elección. Pero la perspectiva de estas recompensas lo animó a tomar la decisión. Y en cuanto a nosotros, debemos elegir creer lo verdadero, hacer lo correcto, conocer lo bello y reverenciar lo santo, incluso si no obtenemos ninguna ventaja al hacerlo. Pero hay una ventaja en la piedad, hay un premio sin igual para el siervo fiel; y podemos tomar aliento en los deberes y dificultades, los sufrimientos y cruces de la vida, por la contemplación de ellos.
V. IT SE NECESITA UN GRAN EJERCICIO DE FE. Si hubiera sido guiado por sus sentidos, Moisés habría visto estos asuntos bajo una luz completamente diferente y habría tomado la decisión directamente opuesta. Fue guiado por su alma. Escuchó las voces superiores de su ser y las cumplió. Miró las cosas con el ojo de la fe. Por fe vio la vanidad y la transitoriedad de las cosas a las que estaba renunciando, la realidad y la justicia, el valor esencial y permanente de las cosas que estaba abrazando, y tomó la decisión: la verdadera, sabia y bendita elección. Que los que todavía no son decididamente religiosos copien el ejemplo de Moisés. Ser guiado simplemente por la vista y el sentido al hacer la gran elección es irracional y ruinoso. Ejercite la fe y la razón, y entonces su elección será sincera y sincera para el servicio del Señor Jesucristo.—WJ
Heb 11:27
Viendo al Invisible.
«»Él se sostuvo, como viendo el que es invisible.»» Estas palabras sugieren las siguientes observaciones.
I. QUE DIOS ES ESENCIALMENTE INVISIBLE A LOS SENTIDOS. Él es el Invisible. «»Dios es Espíritu;»» y el ojo físico no puede contemplar el espíritu puro. Los órganos de los sentidos no son aptos para tratar inmediatamente con las grandes verdades del reino espiritual. La verdad, la santidad, el amor, no pueden ser percibidos por los sentidos; porque no tienen forma material ni color visible, ni el Espíritu Infinito puede ser visto por nuestro sentido finito. Cuando se le representa manifestándose al hombre (Gen 12:7; Gén 17,1; Gén 18,1), no significa que la esencia o sustancia de Dios fuera vista por ojo humano, sino que asumió alguna forma visible en la que se comunicó con el hombre. Cuando se dice que Jacob «ha visto a Dios cara a cara» (Gen 32:30), y se hace una declaración de importancia similar de Moisés (Éx 33,11), debemos entender por ello que se acercó a ellos en una teofanía muy notable, que les concedió alguna manifestación plena y clara de lo Divino, y al mismo tiempo los admitía a una íntima comunión espiritual con él. A Moisés mismo dijo el Señor: «No podrás ver mi rostro, porque nadie me verá y vivirá»» (Éxodo 33:20). «Ningún hombre ha visto a Dios jamás», etc. (Juan 1:18). Él es «» el Rey eterno, inmortal, invisible;’ «»habitando en la luz a la que ningún hombre puede acercarse; a quien ningún hombre ha visto ni puede ver»» (1Ti 1:17; 1Ti 6:16). Inferimos la ilicitud de cualquier intento de representar a Dios a los sentidos. «»No te harás imagen tallada», etc. (Éxodo 20:4, Éxodo 20:5); «¿A quién compararéis a Dios? ¿O a qué semejanza le compararéis?»» (Isa 40:18).
II. QUE DIOS PUEDE SER PERCIBIDO POR strong> EL ALMA. Moisés «soportó como si viera al Invisible». El Espíritu Infinito no puede ser aprehendido por los sentidos, pero puede ser aprehendido espiritualmente. «Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios». El corazón puro es el órgano por el cual se puede ver al Invisible. «»Hay otra visión además de la visión del cuerpo; la fe misma es vista; y donde la fe es completa, hay una conciencia de la presencia de Dios a lo largo de nuestra vida y servicio que equivale a una visión distinta de la presencia y el gobierno personal de Dios».» Así podemos benditamente darnos cuenta de su presencia en nuestros corazones y vidas. Así lo hizo Enoc, mientras «caminó con Dios». Y David, «»He puesto al Señor siempre delante de mí: porque está a mi diestra, no seré movido». mal: porque tú estás conmigo.»» Y Pablo, «»El Señor estuvo conmigo y me fortaleció.»
III. QUE LA VISIÓN DE DIOS SUMINISTROS EL ALMA CON LO MÁS FUERTE Y MÁS SUBLIMÁ INSPIRACIONES. «»Se soportó, como si viera al Invisible.»» Esta realización de la presencia Divina:
1. Eleva el alma por encima del temor del hombre. Por la fe Moisés «no temió la ira del rey; porque soportó,” etc. Esto permitió al salmista pronunciar el desafío triunfante, “El Señor está de mi lado; no temeré; ¿Qué puede hacerme el hombre?»» (ver también Dan 3:13-18; Hechos 4:18-20; Hechos 5:27-29 ).
2. Inspira al alma paciencia en las pruebas de la vida. Le permite al cristiano decir incluso de los sufrimientos severos: «Nuestra leve tribulación, que es momentánea, obra en nosotros cada vez más y más abundantemente un eterno peso de gloria; mientras que nosotros no miramos las cosas que se ven», etc. (2Co 4:17, 2Co 4:18).
3. Inspira al alma con energía y perseverancia para los deberes difíciles de la vida. A veces, la presencia comprensiva de un amigo es muy alentadora y útil en una labor ardua y desalentadora. Pero la conciencia de la presencia y aprobación de Dios siempre imparte valor al corazón, resolución a la voluntad y energía al brazo de sus siervos fieles.
4. Exalta el tono y el espíritu de toda la vida. «»Viendo al que es invisible,»» una vida de objetivos indignos o prácticas pecaminosas será imposible. Al darse cuenta de su presencia, tanto el carácter como la conducta deben crecer en pureza y poder, en piedad y utilidad.—WJ
Heb 11 :30
Fe incuestionable expresada y reivindicada.
«»Por la fe cayeron los muros de Jericó,»» etc. Tratemos de exhibir las principales características de este ejemplo del ejercicio de la fe.
I. FE EN LA DIVINA PALABRA DE DIRECCIÓN Y PROMESA, El Señor dio instrucciones a Josué para tomar Jericó, con la promesa de que cuando se cumplieran, los lamentos de esa ciudad caerían por tierra (Josué 6:2-5). Esta comunicación Josué transmitió a la gente; y lo creyeron, lo recibieron como un mensaje de Dios. Ellos ejercieron fe
(1) en su justa autoridad sobre ellos;
(2) en su poder para cumplir sus promesas; y
(3) en su fidelidad a su palabra.
En estos aspectos su fe es ejemplar; porque su autoridad es suprema, su poder es todopoderoso, y su fidelidad infinita.
III. FE EN LA DIVINA PALABRA CUANDO HUBO NO NO NECESARIO RELACIÓN ENTRE LAS INDICACIONES DADA strong> Y EL RESULTADO PROMETIDO. En términos generales, en los arreglos divinos, los medios ordenados se adaptan sabiamente para lograr los fines para los que se emplean. Pero es todo lo contrario en el caso que ahora nos ocupa. El curso de acción prescrito y la consecuencia prometida no pueden ser considerados como causa y efecto. La marcha alrededor de la ciudad, el toque de los cuernos de carnero y la emisión de grandes gritos, no pueden ser considerados ni siquiera como medios para derribar los fuertes muros de la ciudad. Tales procedimientos no tienen una relación necesaria con tal resultado. Si está relacionado en absoluto, la relación es totalmente arbitraria. Las cosas ordenadas a los israelitas eran simplemente condiciones que debían cumplir: pruebas de fe y obediencia; y el Señor garantizó un cierto resultado sobre el cumplimiento de las condiciones. Y sin poner reparos ni plantear preguntas creyeron en su palabra.
«»Sus no dar respuesta, Y si estamos seguros de su voluntad en cualquier asunto, debemos seguirla sin importar las apariencias y las probabilidades tal como se presentan en nuestra mente. Cuando él ordena, es nuestro para obedecer. Cuando él promete, es nuestro aceptar la promesa, dejándole a él el método de su cumplimiento.
III. FE MANIFESTADA EN PRÁCTICA OBEDIENCIA. Los israelitas probaron la realidad de su fe en la comunicación divina al cumplir con sus requisitos. «Aconteció que cuando Josué hubo hablado al pueblo, los siete sacerdotes,» etc. (Jos 6:8- 20). La fe genuina conduce siempre a un curso de conducta en armonía con su propio carácter (cf. Santiago 2:14-26).
IV. FE LLEVAR A PERSEVERAR OBEDIENCIA AUN CUANDO NO EFECTO APARENTE FUE PRODUCIDO POR SU ACCIÓN. Los israelitas dieron la vuelta a la ciudad como se les había indicado, «pero no cayó ni un ladrillo de los muros; y dieron la vuelta una segunda vez, y una tercera, cuarta, quinta y sexta vez, y todavía todos los ladrillos estaban allí, firmemente cementados, y las paredes estaban de pie. Los defensores de Jericó mirarían a esos maravillosos caminantes, y uno puede imaginarlos diciendo: ‘Es un nuevo modo de asalto el que estás adoptando. Nos preguntamos cuánto tiempo tendrás que caminar antes de que caigan los muros; Jericó se mantendrá en pie durante mucho tiempo si se la toma a pie. Sin embargo, los israelitas retuvieron en sus manos la promesa, y la sintieron en sus corazones,»» y perseveraron en su obediencia a pesar de la total ausencia de cualquier señal de éxito. Completaron el proceso prescrito y luego su obediencia fue recompensada con el éxito. Y en nuestro caso, la fe y la obediencia deben ser persistentes, aunque nuestros desalientos sean grandes. Estamos llamados a ser «imitadores de los que por la fe y la paciencia heredan las promesas». class=’bible’ refer=’#b40.10.22′>Mat 10:22 V. FE COMPLETAMENTE VINDICADA POR DIOS. «Por la fe cayeron los muros de Jericó». Cuando los israelitas hubieron cumplido por completo las instrucciones que el Señor les había dado, «»el muro cayó por completo, de modo que el pueblo subió a la ciudad, cada uno derecho delante de él, y tomaron la ciudad.»» Así el resultado justificó plenamente su confianza y su conducta. Y nadie jamás confió en Dios en vano. La fe, que descansa en la palabra o el carácter de Dios, lo honra y lo gratifica; y no fallará, no puede fallar al alma que confía en él. Si lo honramos con nuestra sincera confianza, él nos honrará con su gloriosa salvación.—WJ
Heb 11:31
La fe de una mujer pagana.
«Por la fe la ramera Rahab no pereció,»» etc. ¿Qué creía Rahab? ¿Qué nos enseña la Biblia acerca de su fe? Ejerció:
1. Fe en Jehová como el Dios verdadero y supremo. Ella creía en él no simplemente como una deidad local o nacional superior y poderosa, sino como supremo sobre todos los seres universalmente. Esta es su confesión: «»Jehová tu Dios, es Dios arriba en el cielo y abajo en la tierra»» (Jos 2:11) .
2. Fe en la fidelidad y el poder de Jehová para cumplir sus propósitos en relación con su pueblo. «»Dijo a los hombres: Yo sé que Jehová os ha dado la tierra»» (Jos 2:9); y por lo tanto confiaba en que realmente llegarían a poseerla.
3. Fe en la fidelidad de los adoradores de Jehová. Se mostró amable con los espías, celebró un acuerdo importante con ellos y cumplió con su parte del acuerdo, evidentemente esperando que ellos cumplieran su parte (Jos 2:12, Jos 2:13, Josué 2:21). Nuestro texto sugiere tres aspectos de la fe de Rahab.
I. FE EN AN IMPOSIBLE PERSONA.
1. Rahab era una cananea idólatra. Ella no había sido bendecida con instrucciones paternas e influencias del hogar que inclinaran su corazón a la fe en el Dios verdadero y santo; pero al revés. Ella era hija de padres paganos, instruida en una idolatría repugnante y degradante, y pertenecía a un pueblo cuyas «»abominaciones e iniquidades habían llegado a su plenitud, de modo que la tierra vomitó a sus habitantes, y el Señor solo podía tratar con ellos en pura severidad». destrucción.»» Sin embargo, ella creía sincera y firmemente en el Dios vivo y verdadero.
2. Rahab era una conocida ramera. No sabemos si lo era en el momento en que recibió a los espías, probablemente no lo era; pero si no entonces, ella había sido conocida anteriormente, y todavía era conocida por el vergonzoso título de «Rahab la ramera». una vocación puede haber implicado una desviación mucho menor de la norma moral que la que implica para nosotros; y, además, con una fe más pura, parece haber entrado en una vida pura”. No deberíamos haber esperado una verdadera fe religiosa en una mujer así, y mucho menos una fe conspicua; pero tal fe ella ejemplificó. Aprenda que el exteriormente moral y respetable puede estar más lejos del reino de Dios que el abiertamente de mala reputación. «»Una mujer que estaba en la ciudad, una pecadora,»» fue aceptada por el bendito Salvador mucho más que el próspero, respetable fariseo, Simón (Lucas 7:36-50). Jesús dijo a «los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo… De cierto os digo, que los publicanos y las rameras van delante de vosotros al reino de Dios», etc. (Mateo 21:23, Mateo 21:31 , Mateo 21:32).
II. FE CLARAMENTE ENTRENADO. Rahab manifestó la realidad de su fe:
1. Al recibir a los espías. No habría mostrado cortés hospitalidad a ninguno de los israelitas, que eran temidos y detestados por sus compatriotas, de no haber sido por su fe. «»Por fe Rahab recibió a los espías con paz«»
2. Al ocultar y entregar a los espías en peligro bajo su propio riesgo . (Josué 2:2-7, Jos 2:15, Jos 2:16, Josué 2:22) Se ha levantado una grave objeción a la conducta de Rahab al decir una mentira para ocultar y proteger a los espías. No tenemos ningún deseo de disculparnos por la falsedad; pero la objeción no es razonable. «»Verdad estricta», dice el obispo Hervey, «ya sea en judío o pagano, era una virtud tan completamente desconocida antes de la promulgación del evangelio, que, en lo que respecta a Rahab, la discusión «» de su conducta al engañar a los mensajeros del Rey de Jericó con una historia falsa es bastante superflua. La objeción también pasa por alto una verdad muy preciosa en cuanto a las relaciones y tratos de Dios con el hombre. «»Dios no demanda de los débiles al principio las grandes obras de la fe consumada; él contempla incluso en el acto imperfecto la fe que lo impulsa, si la fe está realmente operando en su realización». recibió a los mensajeros, y los envió por otro camino?»» (Santiago 2:25).
3. Al celebrar un contrato solemne con los espías y cumplir los términos de ese contrato. El pacto al que accedió era una cosa de vida o muerte para ella; y ella mantuvo su parte del pacto, y exhibió hasta el final una firme confianza en la fidelidad de los dos espías a su compromiso. Sus acciones demostraron la realidad y la fuerza de su fe.
III. FE RICOS RECOMPENSADOS.
1. En la preservación de sí misma y de sus parientes cuando sus conciudadanos fueron destruidos. (Josué 6:22, Josué 6:23 , Josué 6:25) «Por la fe Rahab la ramera no pereció con los desobedientes». Los ciudadanos habían oído los informes de lo que Dios había hecho por Israel y de las notables victorias que los israelitas habían logrado, pero no creían en el Dios de Israel. «»No creían que el Dios de Israel era el Dios verdadero, y que Israel era el pueblo peculiar de Dios, aunque tenían suficiente evidencia de ello». O, como lo expresa Alford, «»Los habitantes de Jericó fueron desobedientes a la voluntad de Dios manifestada por las señales y prodigios que había hecho en Israel; como está implícito en el discurso de Rahab (Jos 2:9-12).»» Y perecieron. Pero Rahab y su familia se salvaron.
2. En la honrosa distinción a que alcanzó. Ella es exhibida en esta Epístola como un ejemplo de fe distinguida, y por Santiago (Santiago 2:25) como un ejemplo de conducta coherente con su fe. Y, mucho más alto que estos elogios, como esposa de Salmón y madre de Booz, se convirtió en antepasada de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.
Nuestro tema está lleno de aliento para que los pecadores se vuelvan (oh Dios por la fe en Jesucristo.” “Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos, y vuélvase al Señor,” etc. (Isaías 55:6, Isaías 55:7).—WJ
Hebreos 11:38
Lo mejor de la tierra.
«»De los cuales el mundo no era digno.»» El texto enseña que el mundo no podía compararse en valor con las personas nombradas y referidas en este capítulo; su carácter fue elevado muy por encima del del mundo. en general. Veamos nuestro texto:
I. COMO LA DECLARACIÓN DE UN HIST ORICAL HECHO. En todas las épocas ha habido hombres «de los cuales el mundo no era digno». Enoc, Noé, Job, Abraham, José, Moisés, Josué, Caleb, Samuel, et al., son ejemplos . En la apostasía y exilio de los judíos estuvieron Jeremías y Daniel, y Sadrac, Mesac y Abed-nego. Entre los griegos estaba Sócrates. En medio de las corrupciones de la Iglesia Papal estaba Savonarola, y después de él Martín Lutero. Y en la actualidad hay muchos que son muy superiores al mundo; que están en el mundo, pero muy por encima de él.
II. Como UN HECHO HISTÓRICO HECHO strong> DE EL MÁXIMA IMPORTANCIA PARA EL MUNDO. Sin la presencia en el mundo de los hombres «»de los cuales el mundo no es digno»», se precipitaría hacia su perdición. Unos pocos científicos «de los que el mundo no es digno» lo salvan del estancamiento científico y de la muerte. Algunos de los estadistas del pasado que fueron muy abusados por el mundo, y muy superiores a él, ahora son reconocidos como sus grandes benefactores. Y en cuanto a los héroes de la fe, los piadosos entre los hombres, son los salvadores de la sociedad: «»la sal de la tierra»,» deteniendo su progreso hacia la corrupción moral total, «»la luz del mundo»,» salvándolo de la oscuridad moral sin alivio. La presencia de diez hombres justos habría evitado la ruina de las ciudades de la llanura. El mundo no conoce a sus benefactores y salvadores. Para los que le profetizan cosas suaves, tiene coronas de honor y tronos de poder; pero para los que proclaman la verdad, tiene coronas de espinas, y por trono la cruel cruz. Así trata a los hombres de quienes no es digno; así trató al Hombre Divino (cf. Mat 10:24, Mat 10:25; Juan 15:18-20; Juan 19:1-18).
III. EL EL MAYOR LA INDIGENCIA DE EL MUNDO EL strong> MÁS URGENTE ES SU NECESIDAD DE HOMBRES DE VALOR. Cuanto más oscura es la noche, mayor es nuestra necesidad de las farolas. Cuando la noche es más oscura y la tormenta más furiosa, el vigilante solitario en el faro arregla y cuida su lámpara con la mayor diligencia. Así, en la noche moral más oscura, Dios a menudo ha encendido y enviado algunas de las estrellas más brillantes en el firmamento de la Iglesia. Israel estaba en una condición terrible bajo Acab y Jezabel, y Dios levantó al intrépido y santo Elías. Cuando el vicio estaba desenfrenado en la Iglesia Romana, Dios convocó al intrépido y fiel Martín Lutero. En una fecha más reciente, cuando la religión parecía casi extinguida en nuestra tierra, Dios llamó y comisionó a los Wesley, Whitefield, Fletcher de Madeley y Selina Condesa de Huntingdon. Fue por la indignidad del mundo que Jesucristo vino a él.
IV. EL CRISTIANO DEBERÍA ASÍ VIVIR QUE EL TEXTO SERÁ SER VERDADERO DE OBJETIVO. ¿No es verdad que el mundo es perfectamente digno de muchos «que se profesan y se llaman cristianos»? En los negocios, en las diversiones, en la política, ¿es su norma más alta que la del mundo? Probemos esta pregunta en el asunto del juego: ¿tenemos las manos limpias? ¿No se está extendiendo entre las personas que profesan ser cristianas en forma de juegos de cartas, rifas y loterías? Pero escucha a nuestro Señor: «Vosotros no sois del mundo, como tampoco yo soy del mundo;»» «No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal. .»» Y San Juan: «Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él». Vivamos por encima del mundo; vivamos para Dios. Sea este nuestro ideal, «»Porque para mí el vivir es Cristo.»
V. PARA HOMBRES DE DE ESTE MUNDO ES NO DIGNO EXISTE HAY UN MUNDO QUE ESTA BIEN DIGNO. En el cielo son reunidos los dignos de todos los pueblos y todas las edades. Allí los hombres son tratados de acuerdo con su propio valor inherente. Los dignos son dignamente recibidos y honrados. ¡Cómo se invierten los juicios de la tierra en ese mundo! Todo verdadero valor es «»por la fe «»—por la fe en lo invisible, en el alma, en la verdad, en el Señor Jesucristo, en el Dios grande y misericordioso . Cultivemos esta fe. Vivamos a la altura de la medida que ya poseemos.—WJ
Heb 11:39 , Hebreos 11:40
Etapas sucesivas en la dispensación de las bendiciones de Dios para el hombre.
«»Y todos estos, habiendo obtenido buen testimonio por medio de la fe», etc. Consideremos—</p
YO. EL BIEN REALIZADO POR EL ANTIGUO TESTAMENTO CREYENTES. Lo mejor provisto para los cristianos implica que algo bueno fue otorgado a los piadosos bajo el pacto anterior. Tenían:
1. Promesas divinas. Muchas fueron las promesas hechas a los santos de la antigüedad; p. ej. promesas de bien temporal, de guía y supervisión providencial, de perdón y ayuda espiritual, etc. Estas promesas alentaron sus esperanzas y elevaron el tono y el carácter de sus vidas.
2. Cumplimiento de las promesas divinas. Muchas de las bendiciones prometidas a los santos de la dispensación anterior fueron recibidas y disfrutadas por ellos. Ellos «»obtuvieron promesas»» (Heb 11:33); ie obtuvieron ciertas bendiciones prometidas. Un vistazo a los nombres mencionados en este capítulo mostrará de inmediato que este fue el caso. Abraham recibió al hijo prometido; Jacob fue bendecido en sus circunstancias mundanas, purificado y ennoblecido en su carácter, y llevado a la meta de su peregrinaje en una buena vejez, en paz y con honor. José fue maravillosamente preservado, guiado, exaltado, etc.
3. Recomendaciones divinas. Ellos «»obtuvieron un buen informe por medio de la fe». Ellos «»recibieron testimonio por medio de su fe». Cada uno mencionado o al que se hace referencia en este capítulo fue elogiado por alguna excelencia distintiva, y cada uno por fe. Abel «»le dieron testimonio de que era justo», etc. (Heb 11:4). Enoc «»tuvo testimonio de que había sido agradable a Dios»» (Heb 11:5). Tenían dentro de sí mismos el testimonio de una buena conciencia; gozaron de la sonrisa del Altísimo; y en su santa Palabra Dios ha expresado su aprobación de su carácter y conducta.
II. EL MEJOR PORCIÓN REALIZADA POR NUEVO TESTAMENTO CREYENTES. Los héroes y heroínas de la fe que se mencionan o se mencionan en este capítulo «no recibieron la promesa, habiendo provisto Dios algo mejor para nosotros». ser el cumplimiento real de la promesa del Mesías, y la bienaventuranza de la era del evangelio. “Bienaventurados vuestros ojos, porque ven, y vuestros oídos, porque oyen. Porque de cierto os digo, que muchos profetas y justos quisieron ver las cosas que vosotros veis, y no las vieron; y oír las cosas que oís, y no las oís.»» Nuestra porción es algo mejor:
1. Porque la realización de cualquier bien genuino mejor que la anticipación de ella.
2. Debido a la revelación más clara de la verdad redentora. «»Dios, habiendo hablado desde antiguo a los padres en los profetas en diversas porciones y de diversas maneras, al final de estos días nos ha hablado en su Hijo»» (Hebreos 1:1-4). «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre». Él encarnaba la voluntad del Padre en su carácter, palabras y obras. Él reveló el corazón del Padre hacia nosotros, sus hijos pecadores y sufrientes.
3. Por la mayor plenitud y poder de la influencia redentora. La expiación por el pecado ahora se lleva a cabo. Las poderosas influencias del amor de Dios en el sacrificio de Cristo se manifiestan ahora sobre nosotros. Nuestras restricciones del pecado son más patéticas y poderosas que las de la dispensación anterior; nuestros incentivos para la rectitud, la reverencia y el amor son más exaltados y restrictivos que los de ellos.
III. EL MEJOR BENDICIONES ES QUE AMBOS EL ANTIGUO TESTAMENTO Y EL NUEVO TESTAMENTO CREYENTES SON strong> COMPARTIDORES. «Para que aparte de nosotros no sean perfeccionados». Esta perfección es la santidad y bienaventuranza de los santos en la luz. «»El autor implica», dice Alford, «»como ciertamente Heb 10:14 parece testificar, que el advenimiento y la obra de Cristo ha cambiado el estado de los padres y santos del Antiguo Testamento en una bienaventuranza mayor y perfecta; una inferencia que nos es forzada por muchos otros lugares en la Escritura. De modo que su perfección dependía de nuestra perfección: la perfección de ellos y la nuestra fue traída al mismo tiempo cuando Cristo ‘por una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los que son santificados’. De modo que el resultado con respecto a ellos es que sus espíritus desde el tiempo en que Cristo descendió al Hades y ascendió al cielo, disfrutan de la bendición celestial, y están esperando, con todos los que han seguido a su Sumo Sacerdote glorificado detrás del velo, para el resurrección de sus cuerpos, la regeneración, la renovación de todas las cosas.»» Entonces todo el pueblo de Dios de todas las edades y de todas las tierras entrará en el gozo de su único Señor, y participará en la bienaventuranza y la gloria inefable y eterna.—WJ
HOMILIAS DE D. YOUNG
Heb 11:1
La fe en su relación con el futuro y lo invisible.
I. FE EN SU RELACIÓN PARA EL FUTURO .
1. Nada es más deseable que una perspectiva esperanzadora hacia el futuro. El futuro puede verse con dudas, temor o incluso desesperación; por otra parte, se plantea la cuestión de si no será posible mirar el futuro con una esperanza que se convertirá en un deber. Sin duda, hay muchos que miran esperanzados hacia el futuro, pero tienen esperanzas simplemente debido a una disposición constitucionalmente optimista. Incluso pueden hacer un brillo cuando no hay nada en las circunstancias que lo justifique. Piensan que es tan probable que la casualidad les traiga el éxito como el fracaso. Pero este tipo de esperanza nunca puede convertirse en un deber, un sentimiento que un hombre debe tener, potente y rector en su pecho. No queremos un futuro que dependa del azar, de las dotes naturales o de las circunstancias favorables. Queremos un futuro que sea brillante para cada ser humano por su humanidad, por su carácter, porque uno de los elementos para realizarlo es su propia elección.
2. Esta brillante perspectiva hacia el futuro está asegurada por la fe cristiana. «»La fe es la sustancia de las cosas que se esperan». Más correctamente, la fe es la sustancia de las cosas que se esperan. Bengel alega que la metáfora se toma de un pilar de pie bajo un gran peso. Aceptamos la explicación, sólo añadiéndole que este gran peso descansa sobre más de uno pilares, y todos ellos son necesarios. Las cosas que esperamos nunca llegarán a existir para nosotros a menos que estén relacionadas con nosotros por una fe presente y práctica. Supongamos que a cada uno de dos hombres se le da una cantidad de semilla. Uno de ellos siembra su porción, y entonces para él la cosecha es una de las cosas que espera, siendo su esperanza razonable y basada en un acto de fe cuando puso su semilla en la tierra. El otro, que no siembra, si espera una cosecha, claramente se engaña. Lo que espera no tiene sustancia; no ha hecho nada para mostrar una fe real. Lo que indica la palabra «»fe»» es algo práctico; no un hombre que simplemente diga que cree, sino que muestre su fe por sus obras. Tal fe se convierte en un asunto de conciencia. Dios da al hombre que desea el don una intuición peculiar, una profunda convicción en el corazón, que vale más que cualquier argumento. El camino tomado puede no satisfacer a los demás, puede provocar su risa, su asombro, su lástima; pero, después de todo, lo único necesario no es que nuestro camino sea claro para los demás, sino claro para nosotros mismos. Si nos equivocamos en nuestro curso por descuidar la voz divina que habla dentro de nosotros, somos nosotros los que más sufrimos. Debemos mirar a Dios por completo, y él nos dará el impulso adecuado y concentrará nuestras facultades para que no vamos a la deriva por la vida, sino que avancemos rápidamente con un objetivo definido, respecto del cual, en nuestro propios mejores momentos, tendremos la plena seguridad de que no nos lo podemos perder. Estas certezas celestiales no deben ser reveladas por carne y sangre. Tanto depende de la fe que no es de extrañar que se insista tanto en el Nuevo Testamento. ¿De qué vida gloriosa, de qué imaginaciones beatíficas nos priva la incredulidad?
II. FE EN SU RELACIÓN CON LO INVISIBLE. «»La fe es la sustancia de las cosas que se esperan;» no se llama la sustancia de las cosas que no se ven. Porque en ningún sentido es la sustancia de las cosas invisibles. Existen, ya sea que creamos que existen o no. Pero la fe puede llegar a ser en nuestros corazones la evidencia de estas cosas invisibles. Ciertamente no puede haber otra evidencia. A todas nuestras facultades naturales se les presenta nada más que un conjunto de fenómenos, y cualquier cosa que podamos pensar más allá de ellos viene a nuestra mente simplemente porque somos incapaces de creer que no hay nada más allá de ellos. Hay un hombre exterior, perceptible a los sentidos, que siente a través de los sentidos un placer y un dolor semejantes; pero también hay un hombre interior, una existencia profunda e invisible, a la que apelan Dios y Cristo, que tiene la esfera propia de su vida en el gran exterior invisible de ella. Es por la fe que lo invisible en nosotros se beneficiará de lo invisible fuera de nosotros. La oración es un reconocimiento de lo invisible. Debemos soportar como viendo al Invisible. La única fuente de inspiración para una vida cristiana real y plena se encuentra en lo invisible. Y cuando lo invisible gobierna, cuando la fe se apodera de sus riquezas, entonces incluso lo visible se convierte en una cosa más gloriosa y provechosa de lo que puede hacer mientras el sentido gobierna solo.—Y.
Hebreos 11:2
La gran característica de los ancianos.</p
I. EL TÉRMINO POR QUE ELLOS ESTÁN INDICADAS. Los ancianos. Aquellos de los que se habla son aquellos que habían vivido la vida de la carne siglos antes, pero el término no se usa simplemente para indicar este hecho. Sabemos por las ilustraciones subsiguientes que se refieren a los hombres de antaño; pero hay un significado mucho más comprensivo en que se hable de ellos como πρεσβύτεροι. Πρεσβύτερος es una palabra relativa, siendo su correlativo νεώτερος (ver 1Pe 5:5). El mayor y el menor deben ser tomados juntos, como parte de una comunidad, y el menor debe estar en subordinación al mayor. Estos ancianos deben ser considerados, no como los muertos, sino como los que aún viven. Abraham e Isaac y Jacob están entre estos ancianos, y el Dios de Abraham, Isaac y Jacob es el Dios, no de los muertos, sino de los vivos. Abraham, o Isaac, o Jacob, o cualquier otro de los creyentes glorificados, podrían haber aparecido en el Monte de la Transfiguración tan fácilmente como Moisés o Elías, si esto hubiera sido necesario. Y estos ancianos, que han recibido un buen informe por medio de la fe, no deben perfeccionarse sin nosotros.
II. SU RELACIÓN A FE. Recibieron un buen informe. Se les dio testimonio. Seguramente hay una gran inclusión en esta palabra.
1. Su fe estaba para ellos en el lugar de la evidencia de la experiencia o la observación. Estaban al principio de las cosas. No tenían historias, tradiciones y costumbres a las que recurrir. Tuvieron que confiar en los impulsos más profundos de sus propios corazones. Somos los herederos de descubrimientos y beneficios que, en los inicios de los mismos, no pudieron tener más fundamento que la fe.
2. Su fe es el gran elemento que los hace memorables. Los hombres buenos entre ellos eran mejores hombres porque eran creyentes. De hecho, la única bondad que puede ser algo más que una cuestión de moda y convención debe provenir de la fe. Quita la fe de las vidas de Noé, Abraham, Jacob, Moisés, y no tienes nada que pueda sacar a estos hombres de la multitud común. Se puede dar testimonio de su fe; pero sabemos que no se puede dar testimonio de otras cualidades muy deseables en el carácter humano. Abraham no tenía mucho respeto por la verdad, y Jacob era completamente falso. Pero eran creyentes, y en este único hecho había suficiente influencia para asegurar su salvación final y convertirlos en agentes adecuados para los propósitos divinos.
3. En su fe se convierten en testigos para nosotros. Vemos claros resultados de su fe hasta cierto punto. Vemos a Noé justificado al construir el arca. Vemos a Abraham justificado al dejar su propio país. Vemos a José justificado al dar mandamiento acerca de sus huesos. Vemos que el que siembra con fe desnuda cosecha una cosecha correspondiente a su fe. Por lo tanto, debemos tener cuidado de que estos ancianos, que ahora son testigos para nosotros, puedan convertirse un día en testigos contra nosotros.—Y.
Hebreos 11:3
La fe comienza donde termina la ciencia.
En el primer versículo del capítulo se habla de cosas que no se ven. La fe es la evidencia de estas cosas que no se ven. No puede haber otra evidencia, porque las cosas que no se ven son eternas; están más allá del alcance de nuestros sentidos; si no podemos estar certificados de ellos por intuiciones espirituales, no podemos estar certificados de ellos en absoluto (2Co 4:18). Pero las cosas que se ven también tienen que ser tratadas; queremos saber la conexión de lo visible con lo invisible; y el origen de lo visto también queremos saberlo. La fe tiene algo que decir acerca de la ου βλεπόμενα; ¿Qué tiene que decir con respecto a la βλεπόμενα? La respuesta es que así como la fe nos da nuestro único recurso para estar seguros de la realidad de las cosas invisibles, así la fe nos da nuestro único recurso para estar seguros del origen de las cosas vistas. Las cosas vistas, al menos en cuanto a la superficie de ellas y ciertas manifestaciones de ellas, se encuentran ante nosotros. Especialmente hay ante nosotros esas cosas vistas que tienen vida en ellas. Los vemos brotar, tener su tiempo de crecimiento, madurez, decadencia; y luego desaparecen de cualquier vida que podamos ver. No son sólo cosas vistas, sino también φαινομένα, cosas que aparecen. Ayer no habían aparecido; hoy aparecen; mañana desaparecerán. Y, sin embargo, al desaparecer, dejan tras de sí aquello de lo que surgirá una sucesión de fenómenos como ellos mismos. Así, la generación está misteriosamente ligada a la generación, y el mundo continúa. Supongamos que tenemos ante nosotros un campo de grano. Hace poco ese trecho de tallos ondulantes no lo era; nada más que una extensión de tierra rota. Buscamos un antecedente; y el primer antecedente que encontramos es la semilla que ha sido sembrada. Sabemos que si se siembra una semilla de grano en la tierra, el resultado será una cosecha de grano, pero decir esto no nos satisface. El corazón no puede creer que la observación natural tenga la última palabra que decir al respecto. La investigación científica va tan lejos como puede en lo visible, y luego la fe extiende sus alas para volar hacia lo invisible, y declara que si la generación sucede a la generación con tanta regularidad, y la edad sucede a la edad con tanta regularidad, debe ser porque Dios los está uniendo. todos juntos—enmarcando las edades, como en este versículo está sublimemente expresado. Debe tomarse el versículo como una referencia, no solo a la creación original del mundo y todo lo que hay en él, sino también a la continuación y reproducción de la vida. El primer origen de la vida no es más misterioso que su continuación. Y la fe dice que la palabra de un Dios invisible tiene que ver con estos misterios, y la palabra «»Dios»» lleva todo lo demás que hay que decir. Decir que Dios habla la palabra que da vida es decir que todo lo dice con amor, con sabiduría y con un poder que todo lo abarca.—Y.
Hebreos 11:4
La fe de Abel.
I. En su actuación NO RELACIÓN MEDIBLE POR HUMANO RAZÓN ENTRE MEDIOS Y FIN. Cuando se hace algo perceptible a los sentidos, y el resultado también es perceptible a los sentidos, entonces la razón puede ver que existe una relación entre medios y fines. Pero aquí, mientras algo hecho es perceptible a los sentidos, el resultado no es perceptible de ninguna manera a ninguna facultad natural del hombre. Para el racionalista puro, la matanza de una bestia en sacrificio siempre debe parecer un acto sin propósito ni resultado, siempre una mera superstición, siempre un desperdicio. Es racional matar a una bestia en defensa propia, y se pueden argumentar razones plausibles de por qué se debe matar a las bestias para comer; pero no hay razón, excepto la de una profunda, interna y autorizada impresión, por la cual una bestia debe ser sacrificada. Abel ciertamente no podía dar otra razón. Y, sin embargo, visto a la luz de la subsiguiente muerte de Cristo, se ven ciertos grandes principios de la acción sacrificial en este primer sacrificio registrado, y en todos los innumerables similares que siguieron. Está el reconocimiento de la falta humana así como de la bondad divina. Está el reconocimiento de la bondad divina al devolver a Dios lo que Dios había dado en primer lugar. Pero esto podría haber sido hecho por una ofrenda como la de Caín. Tiene que haber algo más, y se alcanza cuando se quita una vida. El inocente sufre por el culpable. Concedido que el estado de ánimo de Abel es inconcebible para nosotros, uno que no podemos imaginar que se produzca en nosotros, sin embargo, puede haber sido lo suficientemente apropiado para esa etapa de la historia humana. Si hubiéramos estado en el lugar de Abel, deberíamos haber hecho bien en seguir el ejemplo de Abel.
II. LA FE QUE ES REQUERIDO PARA LA TOMA LEJOS DE CUALQUIER VIDA, la vida se quita imprudentemente, sin pensar, en muy poca ocasión, incluso la vida humana. Y, sin embargo, como se dice que dijo una vez un niño, se debe requerir una gran fe para dar muerte a un hombre, una convicción muy clara de que la cosa es correcta y necesaria. La libertad, si se toma por error, puede restaurarse. La vida, como sea que se tome, se ha ido para siempre. Y debe haber consideración, sin duda, al tomar la vida incluso de una bestia bruta. Por lo tanto, siempre que hubo obediencia real en tal sacrificio, debe haber habido una fe muy profunda. Fe en que lo que parecía un desperdicio en realidad estaba usando una vida bruta para el mejor propósito. La vida natural fue entregada, y volvió una accesión a la vida espiritual. El bruto era para el tiempo de mayor servicio como ofrenda por el pecado que de cualquier otra manera.
III. EL AMPLIACIÓN DE LAFE IV. LA INCRÉDULO DE CAÍN. Por los resultados de esa incredulidad Caín todavía habla. No creía que se necesitara una ofrenda por el pecado. Luego vinieron los resultados de la incredulidad.
1. No aceptación de lo que él ofreció.
2. Consecuente envidia y malicia de su hermano, a quien se había atestiguado como justo.
3. La malicia conduce al asesinato real.
4. Caín, lleno de remordimiento, pierde los lazos que lo unen a sus semejantes. La fe de Abel tiene que ser vista, no solo en los resultados para él, sino en contraste con los resultados de la incredulidad de Caín.—Y.
Heb 11:5
La fe de Enoc.
De Enoc no sabemos casi nada en un sentido. Ignoramos los detalles de su vida; ni siquiera un gran evento sorprendente se conserva para nosotros. Pero no ignoramos el gran principio y resultado de su vida, y nos está perfectamente permitido hacer conjeturas a modo de ilustración. Al considerar lo que aquí se dice, debemos notar el orden del argumento.
I. QUÉ SUCEDIÓ A ENOC. Fue trasladado para no ver la muerte. Esto debe haber sucedido de alguna manera manifiesta a sus vecinos, para que pudieran tomar conocimiento del evento y aprovecharlo. La traducción es miró a la luz de una recompensa; pero, después de todo, este puede no ser su principal significado. Pudo haber sido por el bien de otros, a quienes se les tuvo que manifestar la aprobación de Dios a Enoc. No es una calumnia para Enoc imaginar que hombres tan santos como él han sido en la tierra, sin embargo, han tenido que morir; tal vez vivir en la privación y morir en el dolor. Por lo tanto, difícilmente podemos estar equivocados al suponer que la traducción de Enoc fue de una manera tan pública como para enseñar a aquellos que estaban dispuestos a ser enseñados y actuar como una reprensión para los incrédulos. Hay algo eminentemente evangélico en tal operación de Dios. Atraería a los hombres a la fe en él mostrando lo que les puede pasar a sus creyentes. Muestra el camino de la bendición antes de mostrar el camino de la maldición. La traslación del hombre santo y justo viene antes del ahogamiento de una raza impenitente.
II. QUÉ HAY ESTABA EN ENOC VIDA PARA HACER ESTA TRADUCCIÓN POSIBLE. «Él agradó a Dios». Mucho antes de su traducción había tenido prueba de esto. Dios no aplaza los signos de su placer. Él nos ha hecho para que el camino de la obediencia sea el camino del agrado, incluso mientras andamos en él. Pero todo lo que Dios le había dado a Enoc por el camino era por su propio bien. El mundo común que no prestaba atención no sabía nada de las alegrías que venían a Enoch a través de su religión. Ahora, por fin, en su traslación, se le dará algo para alegría a Enoc, y al mismo tiempo una instrucción para el mundo. Enoc pudo haber agradado a Dios y, sin embargo, no haber sido trasladado; pero no podría haber sido trasladado a menos que hubiera agradado a Dios. Luego, a partir de esta inferencia, el escritor procede a otra más: que Enoc debe haber vivido una vida de fe. Para agradar a Dios se requieren ciertas condiciones, y en primer lugar está la fe. No podemos agradar a Dios inconscientemente, como lo hacen los cuerpos celestes en sus movimientos, o una planta en su crecimiento. Debemos hacer las cosas que exige la voluntad del Invisible. No estará complacido con nada de lo que hagamos simplemente porque hacemos nuestro mejor esfuerzo de acuerdo con la luz de la naturaleza. Pero este es un asunto que puede tratarse en una homilía por sí mismo.
III. ENOCH EXPECTATIVAS . Dios tradujo a Enoc, pero no se sigue que Enoc esperara ser trasladado. De lo único que Enoch podía estar seguro era de que un buen presente sería seguido por un futuro mejor. Enoch dejó este mundo por una puerta que rara vez se ha abierto, una puerta cuyo modo de apertura apenas podemos comprender. Puede que nunca se vuelva a abrir hasta el día que se insinúa en 1 Tesalonicenses, cuando el pueblo de Cristo que viva entonces será arrebatado para encontrarse con su Señor en el aire. Si Enoc hubiera esperado ser trasladado sin los dolores de la muerte, no habría estado mostrando el espíritu de la verdadera fe. La verdadera fe seguirá sirviendo humildemente a Dios en la tierra, y sintiendo que la entrada al cielo llegará en el buen tiempo de Dios.—Y.
Heb 11:6
Fe necesaria para agradar a Dios.
I. ES ES, ENTONCES, POSIBLE PARA POR FAVOR DIOS. Hay algunos a los que no les importa nada si él está complacido o no. La voluntad de Dios, el deleite de Dios en la obediencia de los hombres, nunca entra en sus pensamientos. Viven para complacerse a sí mismos. Incluso pueden entender que se puede servir algún objeto tratando de complacer a otros hombres. Y, sin embargo, aquellos que viven para el placer propio seguramente se sentirán decepcionados. Dios ha querido que nuestro placer venga primero a agradarle a él. La gran ley del ser del hombre es que debe servir a los propósitos de Dios, y sólo puede servir a esos propósitos descubriendo cuáles son y tomando los medios de Dios para llevarlos a cabo. Si, pues, es la voluntad de Dios que le agrademos, seguramente nos mostrará qué hacer y cómo hacerlo. Debe haber en nuestros corazones un deseo de agradar a Dios. No estamos exentos del deseo de estar bien con nuestros semejantes, de tener su buena palabra. ¡Cuánto más, pues, debemos desear ser aceptables a Aquel que es la bondad perfecta! Si Enoc agradó a Dios, podemos hacerlo. Y lo primero a considerar no es si es fácil o difícil hacerlo, sino si es posible.
II. Cómo DIOS ESTA DE ESTE COMPLACIDO. Recuerda siempre que, en los escritos de los apóstoles y evangelistas, cuando se habla de Dios se quiere decir Jehová. Jehová como en contra de los dioses del paganismo. Sus sacerdotes les enseñaron que era posible complacerlos y les mostraron cómo se debía hacer, con ofrendas de todo tipo y aumentando constantemente la riqueza de sus santuarios. Las ofrendas en sí mismas se consideraban buenas; y bien podrían estar, porque enriquecieron a muchos sacerdotes. Jehová también recibió ofrendas, pero para él las ofrendas no tenían valor excepto como expresión de obediencia inteligente. Las ofrendas eran por el bien de los hombres y no por el de Dios mismo. Debe estar complacido con algo diferente a los meros regalos de lo que él mismo ha creado. Y aquí el escritor nos da uno de los elementos esenciales para agradar a Dios. Aparte de la fe no podemos agradarle. Hay muchos elementos en el carácter que agradan a Dios, y un elemento se destaca en un momento, otro en otro. Sabemos que Enoc seguramente debe haber sido un hombre amoroso, porque sin amor es imposible agradar a Dios. Aquí lo importante era insistir en que fuera creyente. Se podía acercar a los ídolos sin fe, porque en realidad no se les acercaba en absoluto; ningún corazón de hombre jamás entró en contacto vivo con ellos. Pero de Dios no había imagen; el adorador tenía que creer que había una existencia real invisible. Supongamos por un momento que nos hemos puesto delante de nosotros para buscar y descubrir un objeto perceptible por los sentidos. Antes de iniciar la búsqueda, ¿no deberíamos ser prudentes en asegurarnos de los siguientes puntos?
1. La existencia real del objeto.
2. La probabilidad de encontrarlo.
3. Una recompensa correspondiente por el posible trabajo de la búsqueda.
Ha habido fe en estos puntos que no ha tenido base racional, y de curso ha terminado en decepción; por ejemplo, la búsqueda entusiasta de la piedra filosofal. Pero aquí hay un objeto, el objeto supremo de todo: Dios, la Fuente del ser y la bienaventuranza; y este objeto no puede ser conocido por los sentidos. Hay muchos supuestos argumentos a favor de la existencia de un Dios, pero los hombres que piensan que por lo tanto realmente creen en la existencia de un Dios se engañan a sí mismos. Creer en la existencia de un Ser al que se le da este nombre de Dios debe ser un acto de pura fe. Los hombres deben decir: «No puedo creer lo contrario; No puedo creer lo contrario.” “Entonces a esto hay que añadir el impulso práctico de entrar en contacto con él. Tenga en cuenta aquí exactamente lo que se exige, ya que la versión ordinaria no nos da el significado. El que viene a Dios debe creer en la existencia de Dios, y que cuando los hombres lo buscan y llegan a conocerlo en la experiencia y el servicio reales, él les da las recompensas más reales y sustanciales. Para la búsqueda se requiere, por supuesto, diligencia, pero la diligencia no es la cualidad a la que se alude principalmente. «»Buscar»» es solo una forma más sugestiva de decir «»encontrar».»—Y.
Heb 11:7
La fe de Noé.
Yendo de Enoc a Noé, pasamos de una mera insinuación a al personaje en la mayor plenitud de detalles. Tenemos que confiar en la fe de Enoc, porque no se registra ningún acto de su vida del que podamos inferir su fe. La fe de Noé, por otro lado, la podemos ver por nosotros mismos. Se nos presenta en una acción grande y notable, y no verlo sería una gran ceguera espiritual de nuestra parte. Nota—
I. EL VERDADERO IMPORTANCIA DE EL DILUVIO. Hay mucho sobre el Diluvio que no podemos entender, nunca entenderemos. Su modo, sus detalles, su extensión, tendremos que dejar cuestiones pendientes. Dificultades inherentes al registro que debemos confesar. Pero al mismo tiempo, nuestra ignorancia y perplejidad serán un asunto menor si tan solo nos preocupamos de no perder el significado espiritual del registro. Tenemos en el Diluvio una gran ilustración de la fe humana por un lado, la incredulidad humana por el otro. Noé tuvo una revelación, una insinuación de destrucción inminente, que él creía que era de Dios y que era la verdad. Inmediatamente comenzó a mostrar su fe por sus obras, convirtiéndose así por su misma acción en un profeta para sus vecinos y en un temor de su disposición. Noé, el creyente, es la gran figura central en relación con el Diluvio, y la narración del mismo se da, no para registrar un cambio físico extraordinario, sino para ilustrar cómo el carácter de un hombre puede influir en el destino de toda una raza.
II. NOAH TENÍA NO SUELO PARA ACCIÓN EXCEPTO PURA FE. Todo en el camino de la experiencia humana y la probabilidad ordinaria estaba en su contra. Él no estaba precavido contra ninguna de esas cosas contra las cuales los hombres se toman la molestia de protegerse. Posiblemente la certeza de un mal mayor le llevó, comparativamente hablando, a descuidar los menores. Al mundo le parecería que podría haber empleado su tiempo más provechosamente, y también su sustancia. No podía hacer que su trabajo pareciera prudente o racional; a medida que continuaba con el trabajo y sentía su soledad, a menudo se veía obligado a preguntarse si se estaba engañando a sí mismo o si realmente estaba en el camino del deber.
III. LA CORRESPONDENCIA DE NOAH ACCIÓN CON SU PROFESA FE. No parece que anduviera proclamando destrucción. La revelación se le hizo a él para garantizar su propia seguridad. Su verdadera creencia en el Diluvio se mostró de la manera más convincente al construir el arca. Muchas creencias son sólo de palabra; no influyen en nada en la vida; es más, el énfasis de la necesidad puede provocar una acción que los contradiga. Tenemos que observar lo que hace un hombre si queremos saber lo que realmente cree.
IV. NOAH IMPLICIT > CONDENA DE OTROS. Al construir el arca, condenó al mundo. El creyente no puede evitar condenar al incrédulo. No desea condenar, pero su misma acción es una censura; y cuanto más llena de espiritualidad la acción, más se parece a una censura de los demás. Y en el caso de Noé, la condenación fue inusualmente manifiesta. Porque si estaba en lo cierto, entonces a su alrededor, por todos lados, debería haber comenzado la construcción del arca. De hecho, la condenación fue mutua, y solo el tiempo podría mostrar qué condenación se basó en el derecho y la autoridad.
V. RESPONSABILIDAD DE NOÉ . Él construyó un arca para la salvación de su casa. Descuidar la demanda Divina de fe no solo nos arruinará, sino que también puede traer sufrimiento a otros. Noah tenía que pensar en su familia. La bendición y la seguridad llegaron a sus hijos a través de su obediencia. Las cosas más elevadas, por supuesto, solo pueden venir por la fe y la sumisión individuales, pero algo llegará a los demás si solo creemos. El creyente, mientras se sirve a sí mismo, no puede dejar de estar al servicio de los demás.—Y.
Heb 11:8
La fe de Abraham yendo hacia lo desconocido.
Tenemos que notar en qué descansaba la fe de Abraham.
YO. EN UNA LLAMADA DIVINA. No fue un impulso propio. No por ambición, ni por descontento, ni por obstinación, salió. Tampoco fue una sugerencia de algún otro ser humano. La voz venía de arriba, hablando a lo más íntimo de él. Jehová lo había elegido para un propósito propio y, por lo tanto, dejó indiscutiblemente clara la autoridad de la citación. Es el hecho de este llamado Divino al principio lo que hace que la observación del curso subsiguiente de Abraham sea tan interesante. Deseamos ver qué hará Dios con un hombre a quien hace un llamamiento especial. Es mucho cuando cualquiera de nosotros puede estar bastante seguro, en medio de las dificultades y perplejidades de la vida, de que estamos donde Dios nos ha puesto.
II. EN UNA PROMESA DIVINA. Las promesas de Dios dan un mejor lugar de descanso para la fe que cualquier proyecto propio. Dios le había dicho definitivamente a Abraham que había una tierra de herencia para él. Abraham, lejos de emprender el gran viaje de la vida sin nada mejor que una casualidad, tenía realmente la mejor de las perspectivas. Todo lo que tenía que hacer era mostrar la obediencia de la fe. Dios siempre nos presenta una esperanza cuando nos llama a un deber. Él pone ante nosotros grandes fines que corresponden a nuestra naturaleza y a su interés en nosotros.
III. EN DIVINO ORIENTACIÓN. Este fue el elemento en el llamado Divino que probaría más a Abraham, que no sabía a dónde iba. Esto lo expondría al asombro y al ridículo de sus vecinos. La prudencia humana parece un principio de acción tan excelente, parece apartar a los hombres de tantos problemas, parece lograr resultados tan satisfactorios, que los hombres difícilmente pueden pensar en uno superior y mejor. Pero entonces la prudencia humana tiene su valor sólo en cierto camino. No podemos comenzar eligiendo nuestro camino de acuerdo con las instrucciones de Dios y luego seguirlo de acuerdo con nuestro propio juicio. Todo debe comenzar, continuarse y terminarse en Dios.—Y.
Heb 11:9, Hebreos 11:10
La tienda y la ciudad.
I. OBSERVAR EL CONTRASTE strong> BAJO ESTOS VERSOS. La tienda está en un lugar por la mañana y puede estar a kilómetros de distancia por la noche. La ciudad siempre permanece en el mismo lugar. Por lo tanto, se indica forzosamente un tipo de ocupación e interés completamente diferente para el habitante de las tiendas que para el habitante de las ciudades. A medida que aumenta una clase de hombres, la otra debe disminuir. Los padres habitan en tiendas; los niños en las ciudades. El que habita en una tienda no puede tener ningún interés particular en la tierra donde se encuentra en ese momento. Si satisface sus necesidades para el día que pasa, eso es todo lo que necesita cuidar. Pero el que tiene una casa construida en esa tierra debe sentir el más profundo interés en su fama, prosperidad y desarrollo.
II. EL <strong CUMPLIMIENTO PARCIAL DE UNA PROMESA. El que llamó a Abraham le dio una promesa, y lo guió, lo llevó por fin a la tierra prometida. Él habitó en la tierra prometida, aunque de manera imperfecta y fugitiva. Así vemos cómo Dios nos da todo lo que se puede dar en las condiciones actuales. Aún no había llegado el momento de poseer la tierra —la simiente de Abraham tenía que ser inmensamente aumentada y vigorosamente disciplinada antes de que eso fuera posible— pero, no obstante, Abraham podía morar en la tierra. La satisfacción y el gozo comenzarían en el momento en que comenzara la obediencia. ¿Y no hemos entrado también nosotros en parte en nuestra herencia? ¿No descienden sobre nosotros las bendiciones del estado celestial incluso ahora? Abraham disfrutó de Canaán; él mismo y sus dependientes obtuvieron comida, y había abundante hierba para su ganado. Fue más feliz en Canaán, incluso como errante, de lo que podría haber sido en cualquier otro lugar de este mundo, porque estaba allí por voluntad de Dios.
III. EL AGARRE FIRME DE UNA PROMESA. Abraham probablemente siempre había llevado una vida nómada. Incluso en la tierra de su nacimiento y en días anteriores, sería más o menos un vagabundo. El espíritu errante estaría en él por naturaleza, hábito, tradición. Por lo tanto, en lo que a él personalmente se refiere, Canaán le dio todo lo que la tierra podía proporcionar para los deseos del corazón. Pero se eleva por encima del individuo y del presente. A medida que avanza en la obediencia, los propósitos de Dios, las posibilidades de su propia vida, las necesidades de toda su posteridad, surgen más claramente ante su mente. Para sí mismo y para sus hijos, y para todas las familias de la tierra que han de ser bendecidas en él, busca algo mejor que una tierra para habitar algunos años y luego ser sepultado. Hay una correspondencia que no puede dejar de Nótese entre lo que dice aquí el escritor de la Epístola acerca de la tienda y la ciudad de los cimientos, y lo que dice Pablo (2Co 5:1) concerniente a la tienda y al eterno edificio celestial de Dios.
IV. PACIENCIA TENER SU SU strong> PERFECTO TRABAJO. Él discernió que la ciudad que iba a tener cimientos dignos de llamarse cimientos debía provenir, no de la sabiduría y el poder de los hombres, sino de la planificación y fabricación de Dios. Y el trabajo de cimentación de este tipo fue muy lento, según el cálculo humano. Lo grandioso que hay que recordar es que el fundamento de esta ciudad de Dios se encuentra fuera de los límites de lo visible y lo temporal. La ciudad de Dios debe ser vista de manera similar al descanso provisto para el pueblo de Dios ya mencionado (Heb 4:1-16 ). Queda una ciudad que tiene cimientos, una casa de Dios, no hecha de manos, eterna en los cielos. Esperar es nuestro gran deber, regocijarnos en la morada actual del Espíritu de Dios como arras, y saber que la plenitud vendrá en su propio orden.—Y.
Hebreos 11:13-16
Las dos patrias.
I. QUE DE QUE EL TENÍA VEN. El autor de esta epístola ha sido un estudioso de las experiencias registradas y los sentimientos habituales de sus devotos antepasados. Muchos de los descendientes de Abraham no tenían devoción en ellos. No les importaba dónde vivían mientras pudieran obtener ganancias y llenarse de los placeres de la vida. Tales realmente no fueron contados en absoluto en la gran multitud. Los que son de la fe son los hijos del fiel Abraham. Y aunque probablemente eran pocos de la mayor parte de los descendientes de Abraham según la carne, sin embargo pueden haber sido un gran número, más de lo que tenemos idea. El pueblo del Señor, aunque lejos de ser tanto como debería ser, es aún más numeroso de lo que pensamos. Recuerde la ignorancia de Elías de los siete mil que no se habían inclinado ante Baal. Tales personas siempre deben expresar sus anhelos por algo mucho más allá de lo que cualquier localidad terrenal puede proporcionar. Y como dice el escritor, estos anhelos se expresan siempre en el espíritu de fe. Apartando la vista de la tierra, del yo y del presente, ven la abundancia de promesas que tienen. Habitan en Canaán como los extranjeros y los peregrinos habitan en una tierra. Lo atraviesan como buscando algo que no esperan encontrar en él. Es parte del camino necesario; no contiene el final del viaje. Todos los viajeros tienen una opción; pueden avanzar hacia lo desconocido o pueden retroceder. Los israelitas podrían haber buscado el hogar de Abraham, con la posibilidad de que allí pudieran encontrar una paz y una satisfacción que no se encontrarían en Canaán. Hay algo en el poder de la patria. Los ingleses se irán a vivir al extranjero durante muchos años, pero les gusta volver para el último capítulo de la vida. Todos conocemos la creencia popular de que las personas enfermas pueden beneficiarse de ir a su aire nativo.
II. EL CELESTIAL strong> PATRIA. Nuestro Padre en el cielo hace en el cielo la provisión satisfactoria para sus hijos. Todo el significado del pasaje aquí sólo debe ser comprendido teniendo en cuenta la paternidad de Dios. Las relaciones espirituales son más que las naturales; relaciones celestiales que las terrenales. Abraham dejó la tierra de sus padres porque solo así se podía sembrar la semilla de una nueva y mejor condición de cosas. Y luego, poco a poco, debe haber quedado claro que el cambio exterior era para dejar en claro la necesidad de algo más: un cambio interior individual. Las aspiraciones espirituales, fuertemente expresadas porque son profundamente sentidas, suscitan la respuesta de Dios de especial interés en aquellos que las abrigan. Dios presenta la tierra celestial, la tierra de su plena manifestación y su gloria clara, ante todos los creyentes. La profecía está llena de cosas que alientan la fe en este sentido. En cuanto a la naturaleza del estado celestial, el verdadero pueblo del Señor puede haber estado en mucha ignorancia; pero en cuanto a la satisfactoria realidad de ello, estaban completamente seguros. Dios nunca pide fe sin dar algo correspondiente para animar a su pueblo, para elevarlo por encima de las atracciones, los engaños y las tentaciones del presente.—Y.
Hebreos 11:17-19
La fe de Abraham al ofrecer a Isaac.
Esto debe ser considerado aquí como una ilustración de la fe. Todas nuestras dificultades modernas en cuanto a lo bueno y lo malo de la conducta de Abraham nunca se le ocurrieron al escritor de esta epístola. Un sacrificio humano no era aborrecible para los puntos de vista de Abraham sobre la necesidad religiosa. Aquí tenemos simplemente que mirar la fe que mostró un padre cuando fue llamado a entregar a su único hijo. Ver—
I. FE TRIUNFANDO SOBRE NATURAL INCLINACIONES. No sobre afectos naturales; porque Abraham, habiendo amado a su hijo, lo amó hasta el fin. La misma profundidad e intensidad de su afecto natural hacen que su fe parezca más fuerte. Ni por un momento debemos admitir que el afecto natural podría ser incluso amortiguado en su corazón para permitirle hacer tal cosa. Pero seguramente sus inclinaciones naturales deben haber tenido una lucha con su fe antes de rendirse. Es una tendencia casi universal entre los padres desear que sus hijos tengan las recompensas y comodidades de la vida. Dondequiera que vengan el fracaso y el sufrimiento, no deben venir a ellos. La madre de James y John mostró este sentimiento con mucha fuerza. Esta es la forma en que el afecto natural se echa a perder y se convierte en algo horrible a través del egoísmo. Esta es la forma en que el afecto natural a menudo se derrota a sí mismo, y en lugar de hacer lo mejor para los niños, hace lo peor. Aquí seguramente hay un ejemplo para los padres en el trato con sus hijos. Que traten de averiguar qué es lo que Dios quiere que hagan, qué es realmente lo mejor desde una perspectiva amplia del futuro, y no lo que parece mejor, no lo que es más fácil y cómodo. Dios llamó tanto a Abraham como a su hijo al sacrificio personal, y su opinión fue mucho mejor que cualquier inclinación o juicio propio.
II. FE TRIUNFANTE SOBRE PLUSIBLE OBJECIONES. ¿Hubo alguna vez una oportunidad mejor para el tentador de hacer que lo peor pareciera ser la mejor razón, para fortalecer la inclinación natural mediante representaciones plausibles de cuál era la voluntad divina? Parece más razonable decir: «Isaac es el hijo de la promesa: el futuro de las generaciones depende de su vida; independientemente de lo que le suceda, está claro que no debe morir ahora”. Y con demasiada frecuencia en la vida, con muy poca ingeniosidad, se encuentran razones plausibles de lo que al final resulta ser un curso completamente equivocado. No basta que un camino parezca recto al amor ya la prudencia. Las oportunidades pueden aparecer en la superficie como si tuvieran signos de la Providencia y, sin embargo, todo el tiempo se pueden descuidar las indicaciones reales de la Providencia. La mente se deja llevar por sofismas inconscientes. Ahora, es en vista de tales circunstancias que Dios entra con su clara autoridad para tomar el lugar de nuestros puntos de vista y argumentos plausibles. Hay momentos en que no se necesitan indicios claros e impresionantes, cuando el sentido común ordinario y los sentimientos correctos son suficientes. Pero también hay momentos en que una palabra clara y significativa de lo alto lo asentará todo a la mente humilde y dócil.
III. FE SEGURO DE LA OMNIPOTENCIA DE DIOS. Note que Dios no entró con esta prueba de fe al comienzo de su trato con Abraham. Le mostró ante todo gran parte de su poder y su mano guía. El niño que pidió en sacrificio primero había sido entregado en un milagro. Las demandas divinas siempre están proporcionadas a la fuerza ya las experiencias previas. Y así, por dura que la prueba pudiera ser para los sentimientos del padre, tenía su lado eminentemente razonable cuando apelaba a la experiencia del creyente. Dios estaba honrando a Abraham al juzgarlo apto para una demanda como esta.—Y.
Heb 11:21
Una bendición para cada uno.
La palabra enfática aquí es «»ambos»» o, como la versión revisada La versión lo expresa mucho mejor, «cada uno». Vemos este énfasis inmediatamente al leer la narración en Gen 48:1-22. Jacob tenía una bendición para cada uno de sus propios hijos, pero cuando llega a José, se le pasa por alto individualmente, por así decirlo, porque Manasés y Efraín no pueden ser comprendidos en una bendición común. Todas estas bendiciones de José deben, por supuesto, ser tomadas como predicciones, teniendo un énfasis particular, solemnidad y carácter memorable como las palabras de un moribundo acerca de hijos y nietos. Las distinciones hechas entonces no podían ser ignoradas o destruidas después. Había una correspondencia entre las bendiciones y la historia posterior de las tribus. Jacob no habló así debido a algún interés peculiar propio en Efraín y Manasés. El padre y el abuelo asumieron al profeta mientras pronunciaba las bendiciones. Puso su mano derecha sobre la cabeza del menor, la izquierda sobre la cabeza del mayor. Lo hizo a sabiendas’, en contra del deseo de su hijo. Si queremos tener la bendición de Dios, debemos dejar que Dios la distribuya de acuerdo a sus propios propósitos. Jacob no sabía nada en ese momento de la forma en que Leví se fusionaría con las otras tribus, y así dejaría un lugar para que entrara Efraín. Pero sabía que de alguna manera u otra un lugar de distinción estaba reservado para Efraín. Así, la fe trasciende todas las anticipaciones naturales y contradice muchas veces las probabilidades naturales. Entonces vale la pena notar cómo el triunfo de la fe se mezcla con la obra de la retribución. Aquí está la verdadera exaltación de José. Aquí está el verdadero cumplimiento de aquellos sueños que tanto sufrimiento le trajeron. Algo que obtuvo de honor en Egipto; pero más allá de esto y más significativa es la posición de sus dos hijos como siendo cada uno el fundador de una tribu. Dios puede llevar a una exaltación permanente a aquellos a quienes los celos humillarían. En cuanto a la eminencia de Efraín, observe que comienza incluso en el desierto, donde los números de Efraín superan a los de Manasés (Num 1:1 -54). Y en cuanto a la importancia de Efraín en la historia posterior, puede ser suficiente citar la posición de esta tribu en las profecías de Oseas.—Y.
Heb 11:22
La fe de José moribundo.
I. FE OCUPARSE SÍ CON EL PERSONAL FUTURO. José había vivido mucho tiempo en Egipto, había sido muy honrado allí y había brindado gran consuelo a sus parientes. Todas las probabilidades ordinarias apuntaban a una residencia continua de los descendientes de Jacob en Egipto. ¿Quién tuvo mejores oportunidades que ellos? Uno podría compararlos con los compañeros holandeses de Guillermo de Orange que lo acompañaron en la Revolución, y muchos de cuyos descendientes ahora se destacan en rango y riqueza entre los ingleses. José, sin embargo, tenía claramente en mente las promesas hechas a Abraham, Isaac y Jacob. Las experiencias solemnes y únicas del padre, el abuelo y el bisabuelo fueron, sin duda, temas frecuentes de meditación. Canaán, no Egipto, era el hogar destinado de su pueblo. Anti en este futuro, aunque no sabía cómo se produciría, sentía que él tenía una parte. Y un sentimiento de este tipo debe prevalecer en nuestros corazones al reflexionar sobre el futuro de la Iglesia de Cristo. Nosotros, mientras tengamos nuestro día de oportunidad terrenal, estamos obligados a contribuir a la manifestación de la herencia de los santificados, y debemos hacerlo siempre con la clara convicción de que tenemos una parte en la herencia. Hacemos algo por aquellos que han vivido antes que nosotros y algo por aquellos que han venido después de nosotros. Y así también nuestros sucesores harán algo por nosotros. Cada generación de creyentes añade su parte al edificio espacioso y magnífico en el cual, una vez terminado, todos los creyentes morarán juntos en inmortalidad y gloria.
II. FE TOMAR UN INNECESARIO PRECAUCIÓN. Realmente no importaba nada, en cuanto a la esencia de la herencia y la promesa, donde fueron puestos los huesos de José. Pero ese es un punto de vista que para el mismo José probablemente habría sido bastante ininteligible. El sentimiento es casi omnipotente en estos asuntos. Los muertos son llevados a cientos de millas, por tierra y mar, para que descansen con sus propios parientes. La fe de José, por lo tanto, no era una fe perfectamente instruida. Pero incluso podemos alegrarnos de esto, porque el mismo error de sus anticipaciones solo hace más manifiesta la realidad de su fe en la verdad esencial. Debemos esforzarnos por deshacernos de todo error, pero el error intelectual es un asunto menor si nuestros corazones se aferran a la verdad espiritual. Podemos ser curados de muchas tradiciones vanas y supersticiones populares, pero no estar ni un ápice más cerca de una parte en el lugar que Cristo está preparando para su pueblo.—Y.
Hebreos 11:23 Fe en el destino de un niño.
I. LAS POSIBILIDADES EN CADA INFANTE VIDA. Estos a menudo deben estar a la vista de todos los padres reflexivos, y la vista debe estar mezclada con una gran cantidad de confianza y expectativa optimista. Los padres a veces desean estampar sus propios puntos de vista y propósitos en sus hijos, y es una terrible sorpresa para ellos cuando encuentran individualidad, originalidad, fuerza de voluntad, afirmándose en direcciones totalmente inesperadas. Donde se espera una cosa, se encuentra otra. Donde mucho se espera poco se encuentra. Y, en cambio, donde poco se espera, mucho se encuentra. Uno no sabe lo que se puede haber perdido para el mundo a través de la muerte de tantos en sus primeros años de vida. Las posibilidades deben tenerse en cuenta constantemente. No es que debamos estar particularmente atentos al genio y la habilidad excepcional. Por regla general, estos tienen que manifestarse y afirmarse con fuerza antes de que sean reconocidos. Pero nunca sabemos cuáles pueden ser las oportunidades de las personas con capacidades y conocimientos ordinarios, por lo que todos los niños deben ser guiados en los caminos de Cristo y protegidos de las trampas del mal, en la medida en que guíen y guarden servirá para esto.
«»Los hombres piensan que es un espectáculo horrible
Ver un alma a la deriva
En ese viaje lúgubre de cuya noche
Las siniestras sombras nunca se levantan;
Pero es más horrible contemplar
Un bebé indefenso recién nacido,
Cuyas manitas inconscientes posee
Las llaves de las tinieblas y del alba.»»
II. LAS CERTEZAS CON RESPETO A ALGUNOS NIÑOS. MOISÉS de ninguna manera es el único niño mencionado en las Escrituras para quien se podría predecir un futuro memorable. Isaac, Samuel, Juan el Bautista, todos están en la misma categoría. Y si creemos que hay un propósito Divino en cada vida humana, entonces en cada generación estamos seguros de que algunos serán resucitados para hacer una gran obra. Llegará la necesaria correspondencia entre el carácter, las circunstancias y las oportunidades. Y un punto muy notable en las biografías de algunos hombres distinguidos es su infancia desatendida. Parecen haber crecido de todos modos: plantas que deberían haber estado en un jardín abandonado a la suerte de la naturaleza. Pero todo el tiempo Dios está realmente velando por ellos, guiándolos por un camino que no conocen, poniendo obstáculos y aflicciones para que resulten en su bien. Al mirar hacia atrás en el pasado del mundo y contar sus santos eminentes, sus evangelistas, sus filántropos, sus descubridores, sus pioneros en caminos de utilidad, podemos asegurar nuestros corazones con la confianza de que el futuro no faltará en los hombres. del mismo tipo. No tenemos la sabiduría, y no hay necesidad, de hacer predicciones con respecto a individuos particulares. Pero podemos inferir el futuro del pasado, y decir que en algún lugar ahora hay «»niños apropiados»» que se levantarán para hacer su trabajo en la Iglesia, el senado, la universidad, el intercambio, en todos los lugares donde los hombres puedan estar. mejoraron y aumentaron las legítimas comodidades de la vida.—Y.
Heb 11:24, Hebreos 11:25
Moisés renunciando a las ventajas terrenales.
I. EL MOMENTO CRÍTICO MOMENTO EN TODA VIDA HUMANA. Moisés ha llegado a la edad adulta, ha atravesado todos los peligros de la infancia y la niñez, peligros en los que la prudencia y el coraje de los demás cuentan como salvaguardias eficaces, para encontrarse por fin frente a los peores peligros que pueden acechar a una vida humana. . El edicto de un tirano no es un mal tan espantoso como las tentaciones a la autopromoción. La hora de la tentación es la hora en que todas las consideraciones disponibles de deber e interés deben juntarse para fortalecer el corazón. El peligro para Moisés cuando era niño era prácticamente nada; La intervención milagrosa de Jehová podría venir en cualquier momento para protegerlo. Pero el peligro para Moisés como hombre era muy grande cuando la perspectiva de un alto rango en la corte egipcia se presentó ante sus ojos. No, más; de Moisés podemos pasar a Jesús. Jesús no estaba en peligro real cuando Herodes envió su banda de destructores a Belén; pero en los años posteriores, cuando tuvo que enfrentar la perspectiva del trabajo y el sufrimiento, hubo un peligro real para su hombre interior: la presión de las consideraciones que solo la fuerza peculiar de su naturaleza le permitió resistir.
II. EL SERVICIO DE FE EN TAL UN MOMENTO CRÍTICO. El espíritu del mundo dice: «Mira la posición que ocupas actualmente, una posición que miles darían cualquier cosa por alcanzar». Moisés es el hijo de la hija de Faraón, y ¿qué más puede tener sino el reino? Si renuncia a su puesto, ¿qué le queda? Nada, verdaderamente, a menos que haya tenido las revelaciones dadas a la fe. Y estas revelaciones estamos seguros que Moisés debe haber tenido en abundancia. Si Abraham, Isaac, Jacob, José, tuvieron revelaciones de la herencia venidera y la gloria de su pueblo, ¿es creíble que Moisés no tuviera también revelaciones como las que despojarían efectivamente al aspecto de la corte en la que vivía de todo su brillo? Cuando tenemos el espíritu de fe en nosotros, los desánimos del presente se empequeñecen ante las atracciones del futuro. Se ve que la vida de fe tiene alegrías frente a las cuales las alegrías de la vida de la vista son verdaderamente pobres. ¿Qué son los faraones de Egipto en comparación con Moisés? Meros nombres. Mientras que Moisés ha contribuido a la venida de Cristo, es decir, a la elevación y purificación del mundo entero. Cuando llegó el momento crítico, el ojo de Moisés estaba tan limpio que vio dónde estaba su verdadero interés. Vio cuál era la mejor opción para él para elegir por su propio bien. Vio que, al elegir la aflicción con el pueblo de Dios, estaba eligiendo una recompensa sobremanera grande, que se manifestaría cada vez más como tal.
III. LA CONSECUENTE NECESIDAD DE UN CONSTANTE CULTIVO DE FE. No sabemos cuándo puede llegar el momento crítico, por lo tanto, debemos estar siempre preparados para ello. Los hombres no deben dejar la fabricación de armas para el día de la batalla. La experiencia de toda una vida hace al médico sabio y exitoso en la hora de la enfermedad. Debemos ser asiduos en acumular tesoros de fe para el día en que las persuasiones de este mundo nos prueben.—Y.
Heb 11:29
Fe y presunción en terrible contraste.
I. UN CAMINO HECHO DONDE NINGUNO PARECE POSIBLE . Debe recordarse cuán completamente encerrados estaban los israelitas. La tierra los había encerrado; montañas a cada lado que no podían pasar; el mar frente a ellos; la hueste egipcia detrás. Algo que deben hacer: volverse contra sus perseguidores, marchar hacia el mar o someterse sin luchar. La elección que Dios les dio fue la de confiar en él o la destrucción. Por así decirlo, los condujo a la necesidad de la fe. Él no hizo primero el canal a través de las aguas y dejó que todo Israel lo viera, porque en eso no habría llamado a la fe. Se les dijo que siguieran adelante mientras aún no había señales de escape. Dios nunca hace interferencias con el curso ordinario de la naturaleza a menos que sea por una razón suficiente, y por lo tanto no las hace antes de tiempo. Se hizo suficiente si las aguas se abrieron para dejar pasar al pueblo de Dios y se cerraron de nuevo en el momento en que atravesaron. Nuestro negocio es escuchar y esperar el mandato Divino que nos diga qué hacer. Esa es nuestra única seguridad cuando la dificultad y el peligro aparecen en todas direcciones. Hay muchas posiciones en la vida en las que la prudencia humana hará algo; hay por lo menos una elección entre ir por el camino inferior de la prudencia humana o pasar al superior de la conformidad con la voluntad de Dios. Pero también hay posiciones en las que la aceptación de las provisiones de Dios es la única posibilidad de seguridad. Después de todo, dificultad y peligro son palabras relativas. Sólo indican nuestra debilidad. No tienen sentido en relación con el poder de Dios. Para él no hay ni facilidad ni dificultad, peligro o ausencia de peligro. La mayor dificultad y el mayor peligro al que se enfrentan los hombres provienen de la oposición a Dios. Dios puede abrir un camino a través de las aguas más profundas para sus amigos, y donde sus enemigos parecen tener un camino llano y recto, de repente puede llenarlo con las causas del peor desastre.
II. UN CAMINO CERRADO DONDE UNO PARECE ABIERTO fuerte>. «Cuando dos hacen lo mismo, no es lo mismo», dice Bengel. El israelita es un tipo de hombre, el egipcio es otro. El israelita está involucrado en un pacto, un propósito y un plan. No ha llegado a este estrecho presente por una especie de casualidad; no ha llegado allí por su propia negligencia, ni se ha precipitado allí por su propia locura. Por eso se le abre un camino a través del mar. Pero el egipcio desciende por este camino por pura presunción. La conducta de la hueste egipcia quizás nunca se considere lo suficiente cuando se trata esta narración. El poder de Jehová, el milagro mismo, llena tanto la mente que la asombrosa temeridad de los egipcios no aparece. Y, sin embargo, ¡qué temerarios eran! Sus recuerdos del pasado inmediato deberían haberse combinado con sus observaciones presentes para hacerlos detenerse mientras aún estaban a salvo. Cierto es que Dios los destruyó, pero igualmente cierto es que se autodestruyeron. Un hombre no puede ser considerado presuntuoso cuando actúa de acuerdo con la naturaleza de las cosas, pero aquí había gente que presumía de la continuación de un milagro. Los más grandes incrédulos son siempre los más grandes presumidos.—Y.
Heb 11:30 , Hebreos 11:31
Creyentes y los incrédulos en Jericó.
I. CREYENTES FUERA. No se da ninguna ilustración de la fe de los vagabundeos en el desierto. En verdad, esos vagabundeos se destacaron por la incredulidad más que por la fe, por la apostasía más que por la fidelidad. A veces la gente subió alto en la fe, y luego cayó tan bajo. Justo en el momento en que llegaron a Jericó había todo en las circunstancias de su vida exterior para animarlos. Habían escapado del desierto, habían cruzado el Jordán, la tierra prometida estaba bajo sus pies. La fe que se les pidió, se observará, no implicaba nada muy difícil en la práctica. Todo lo que tenían que hacer era marchar en cierto orden durante siete días alrededor de una ciudad fortificada. Sin embargo, aunque el acto no fue difícil, fue un acto de fe real. Porque la gente bien podría preguntar qué conexión podría haber entre marchar alrededor de la ciudad y su caída. Y seguramente no había conexión de causa y efecto entre la mera marcha y la mera caída. Otra compañía podría haber marchado hasta el día del juicio final sin producir el menor resultado. En las grandes obras de la Iglesia de Cristo los instrumentos no son más que ocasiones de fe.
II. INCRÉDULOS DENTRO. Nuestra atención es especialmente llamada a su incredulidad. El mundo diría: «¿Por qué deberían ser otra cosa que incrédulos? Si Israel hubiera venido con todos los dispositivos regulares de asedio, entonces la gente de Jericó habría sentido que había algo en lo que creer. Entonces un peligro real sería considerado como presente.” “Tenemos que estar siempre en guardia contra el engaño de las apariencias, y especialmente contra las apariencias de seguridad. No fue por fuerza, sino por la palabra de Jehová, que Jericó caería, y la procesión alrededor de la ciudad solo significaba que la palabra de condenación había salido. La procesión fue un signo de los tiempos. ¿Quién sabe qué podría haber sucedido en esos siete días si Jericó se hubiera despertado para indagar, arrepentirse y negociar? Mientras que la actitud del pueblo indicaba la más completa confianza en sí mismo. Es una de las peores locuras de la incredulidad que los incrédulos sean tan asiduos en guardarse de los males visibles, externos, y tan negligentes, tan indiferentes, con respecto a los peores males de todos.
III. UNO CREYENTE DENTRO. Uno y solo uno. Una mujer de no muy buena reputación, pero capaz de discernir de lejos el mal que se avecinaba. ¡Qué estímulo para los pecadores es la fe de Rahab! Porque si en su corazón se pudiera albergar el poder de la fe, ¿qué corazón habría de considerarse impenetrable? Rahab, con todas sus faltas, estaba muy por encima de muchas personas respetables en Jericó. Tenía lo único necesario para empezar. Su fe la salvó en la hora de la destrucción temporal de los demás habitantes de Jericó. Pero, por supuesto, al final su fe no le haría ningún bien a menos que la llevara a una vida de justicia y obediencia total. La fe salvó a muchos en asuntos físicos que entraron en contacto con las obras milagrosas de Jesús. Pero otro poder debe entrar, obrando convicción de pecado y necesidad espiritual. Entonces la fe que se encontró tan poderosamente operativa en la esfera inferior se encontrará igualmente operativa en la superior.—Y.
Heb 11:32-38
Un resumen de los sufrimientos y pruebas de los creyentes.
Nota—
I. CÓMO ESTE ESCRITOR HABLA DE PLENITUD DE CONOCIMIENTO. COMO uno podría pensar, ya ha sido tolerablemente copioso, pero insinúa que realmente hay mucho más que contar. Ha revisado todos los registros del pueblo de Dios y encuentra fe en todas partes. Así se ha producido en su mente una fuerte convicción de lo que el hombre puede hacer cuando cree en el camino correcto. ¿Y no podríamos alcanzar una plenitud similar de conocimiento? Leyendo la historia eclesiástica, en el sentido más amplio del término, deberíamos ver cuánto más fuerte es el hombre de fe sencilla que el hombre de este mundo, con todos sus recursos e ingeniosidad. A medida que crece el conocimiento y la experiencia de las cosas correctas, también deben profundizarse las convicciones con respecto a ellas.
II. CÓMO ÉL CLASIFICA LOS EJEMPLOS DE FE. Nos muestra la fe activa y pasiva, lo que puede hacer y lo que puede soportar. Por su función el profeta tenía que ser un hombre de acción, y como resultado de su acción tenía que ser también un hombre de sufrimiento. Dios lo envió a hacer obras especiales, obras que están más allá de los recursos ordinarios, y luego también tuvo que prepararse para sufrir sufrimientos fuera de lo común. El que quiera hacer grandes cosas a los ojos de Dios, debe estar dispuesto también a sufrir grandes cosas. Viva en el nivel del mundo, y podrá escapar mucho en el camino del trabajo y la tensión; pero trate de lograr las cosas que Cristo pone delante de usted, y entonces encontrará que no solo debe tener manos fuertes, sino también un corazón valiente y paciente.
III. HAY HAY MUCHO DE TRABAJO PARA FE AÚN POR HACER. Hay reinos que deben ser vencidos, no por la fuerza física, no por ejércitos disciplinados, sino por aquellos que, habiéndose cedido ante todo a la verdad, conocen sus reclamos y su poder, y creen en la presión persistente de esa verdad sobre los demás. La justicia tiene que elaborarse, las promesas tienen que apropiarse; y si queremos heredar las promesas, debemos aceptar las condiciones de fe y paciencia. Nuestra fe puede lograr grandes cosas y, por lo tanto, grandes cosas se le presentan. La fe de un cristiano sencillo y humilde tiene cosas mucho más grandes a su alcance que cualquier cosa que pueda alcanzar el intelecto humano sin ayuda, incluso en su mejor momento.
IV. Del mismo modo HAY HAY MUCHO JUEGO JUEGO PARA strong> FE AÚN PARA DURAR. Cuanto más hay que hacer, más hay que sufrir. Puede que no haya tormentos ingeniosos ni muertes crueles, pero el espíritu del mundo es inmutable. Persevere el hombre como si viera al invisible, y tendrá que sufrir. Puede que no sea apedreado, pero será apedreado con las burlas de los hombres irreflexivos e ignorantes. Aquellos que por mero respeto propio se abstendrían de dar un puñetazo pero se deleitarían con las palabras más cortantes.—Y.
Hebreos 11:38
Indignidad aparente, dignidad real.
Yo. LA APARIENCIA DE INCORRECCIÓN. A los hombres que andan vestidos con pieles de ovejas y cabras, vagando por desiertos y montañas, refugiándose en guaridas y cuevas, se les ha dictado este juicio, en efecto, si no en la forma, de que no son dignos del mundo. Están desterrados de la tolerancia social de este mundo, siendo obligados a inquietar a sus semejantes acerca de las instituciones y hábitos existentes sin razón suficiente. El mundo no conoce un estándar más alto para juzgar a un hombre que su propio código aceptado. Si viaja más allá de ese código de tradiciones, decoro y decencia, debe estar listo para ser abatido entre fanáticos, locos e incomprensibles en general. Al emprender una vida cristiana genuina, debemos tener en cuenta, entre otros aspectos al calcular el costo, el de nuestra relación con la buena opinión del mundo. Si no vamos a ninguna parte ni hacemos nada que pueda hacernos perder la buena opinión del mundo, entonces podemos ahorrarnos de inmediato la molestia y el esfuerzo de ser cristianos. Si nosotros, que vivimos en el mundo, somos considerados dignos por el mundo viviente que nos rodea, entonces debemos ser conformados al mundo. Debemos consultar sus modas, sus prejuicios, sus intereses creados. La originalidad será perdonada mientras se mantenga en la esfera del intelecto; pero una vez que la conciencia irrumpa en originalidad e individualidad, viendo un bien y un mal donde el mundo no se ha molestado en considerar si hay bien o mal en absoluto, entonces, de ahora en adelante, para tal espíritu audaz, fiel a la luz de lo alto , hay destierro de la tolerancia por parte del mundo. Pronunciar las palabras «»por causa de Cristo»» desde el mismo corazón significa persecución. Pues entonces uno no puede quedarse en meras generalidades; la renovación de la mente trae esa transformación que es en sí misma un aflojamiento de esos proyectos y puntos de vista comunes que nos han atado a la sociedad común de los hombres.
II. REAL MÉRITO. Con una expresión decisiva, el escritor da la vuelta a las suposiciones tranquilas de la crítica mundana. El mundo dice del cristiano: “Este hombre no es digno de mí; no se corresponde con mis logros, mi filosofía, mi arte, mis refinamientos; él dice cosas desagradecidas, para no decir groseras, acerca de ellos.” Pero ahora el Espíritu de Dios interviene para juzgar a este mismo espíritu que juzga al mundo. La lámpara que ha sido encendida por la luz de la creación humana presenta un pobre espectáculo cuando se coloca al lado de la lámpara encendida por aquel que es la verdadera Luz del mundo. Todo en este asunto depende del ojo con que miremos las cosas. Muchos deben haber estado en Jerusalén para lamentar el terrible cambio de Saulo el fariseo a Pablo el discípulo de Jesús. Para ellos significaba la apostasía de todo lo que era piadoso, honorable y verdadero. Pero nosotrossabemos que el carácter cristiano, brillando con luz propia, es su propia justificación. Y también sabemos que el hombre de este mundo, plenamente expuesto a la luz del carácter cristiano actual, es su propia condenación. Por sus propias palabras y actos declarados y justificados, es condenado. El mismo hecho de que él se considere correcto prueba hasta qué punto está equivocado.—Y.
«
Che mi largiscon qui la lor parvenza
Agli occhi di laggiu son si nascose,
Che l’esser lore ve in sola credenza,
Sovra la qual si fondu Palta spene:
E pero di sustanza prende Fintenza.»»
«»Las cosas profundas
Que aquí me aseguran su aparición
De todos los ojos aquí abajo están tan ocultas
Que todo su ser está en la fe sola,
Sobre la cual se basa la alta esperanza:
Y por lo tanto la fe asume el lugar de la sustancia.»
E pero intenza d’argomento tiene.»»
Silogizar, aunque no haya otra vista:
Por lo tanto, la fe ocupa el lugar del argumento».»
(Olivers)
Y la esperanza en plenitud, el deleite supremo,
Y el amor eterno».
Puede ser esto.
La moda del mundo
Hasta ahora nunca hemos sabido cambiar;
¿Y Dios lo cambiará ahora?»»
Por encima del alcance del hombre. Su cabeza canosa,
Conspicua muchas leguas, el marinero,
Regreso a casa, y con la esperanza ya allí,
Saluda con tres vítores de júbilo.»
Mi tesoro y mi corazón están allí,
Y mi morada».»
Sus no razonar por qué.»