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EXPOSICIÓN
Ámbito del «más excelente ministerio» de Cristo, como «Mediador de un mejor pacto», habiéndose demostrado que está en otro lugar que no sea el tabernáculo terrenal, el ministerio mismo ahora se contrasta con el del sacerdocio superado. Con este punto de vista, se describe a este último y se muestra que expresa en sí mismo su propia insuficiencia y apuntar a otra más provechosa por venir.
Heb 9:1
Entonces en verdad (o, ahora en verdad) el primer pacto también (o , incluso el primer pacto) tenía ordenanzas del servicio divino, y un santuario terrenal (más bien su santuario de este mundo (τὸ ἅγιον κοσμεκόν). El artículo definido apunta al bien conocido de la dispensación mosaica, que, a diferencia de la verdadera, era en sus orientaciones, así como local y materialmente, de este mundo únicamente). el santuario mismo ahora se describe por primera vez como preparación necesaria para un relato de los ministerios sacerdotales en él.
Heb 9 :2-5
Porque allí se hizo un tabernáculo; la primera, en la que estaban el candelero, la mesa y el alarde; que se llama el lugar santo. Y después del segundo velo, el tabernáculo que se llama el lugar santísimo; teniendo un incensario de oro, y el arca del pacto cubierta de oro, en la cual estaba una vasija de oro que tenía el maná, y la vara de Aarón que reverdecía, y las tablas del pacto; y sobre él los querubines de gloria que cubrían el propiciatorio; cosas de las cuales no podemos hablar ahora en particular. Se habla primero del tabernáculo como un todo; y luego sus dos divisiones, llamadas respectivamente «»el primero» y «»el segundo»» tabernáculo. El relato de ellos es del Pentateuco y los describe como eran originalmente. En el templo existente entonces no había ni arca, ni propiciatorio, ni querubines, aunque las ceremonias continuaban como si todavía hubieran estado allí. El arca había sido sacada o destruida en el saco por los caldeos, y nunca fue reemplazada (para la tradición judía sobre el tema, véase 2 Mac. 2:1-8). Josefo dice (‘Bell. Jud.’, 5.5.5) que en el templo de su época no había nada detrás del velo en el lugar santísimo; y Tácito nos informa (‘Hist.’, 5 9) que, cuando Pompeyo entró en el templo, encontró allí «vacuam sedem et inania arcana». Los rabinos dicen que un sótano de piedra ocupaba el lugar del arca, llamado «»lapis fundationis.»» En el «»primer tabernáculo,»» llamado «»el lugar santo»» (ἅγια probablemente, no ἁγία: ie un plural neutro, equivalente a «»los santos» «), la mesa de los panes de la proposición (con sus doce panes en dos filas, cambiados semanalmente) estaba en el lado norte, es decir, la derecha cuando uno se acercaba al velo; y frente a él, a la izquierda, el candelero o candelabro de oro de siete brazos, que lleva una lámpara de aceite en cada brazo ( Éxodo 25:1-40; Éxodo 37:1-29; Éxodo 40:1-38). Entre ellos, cerca del velo estaba el altar de oro del incienso (ibid); el cual, sin embargo, no se menciona aquí como parte del mobiliario del «»primer tabernáculo»,» estando asociado con el «»segundo»», por razones que se verán. El «»segundo velo»» era el que había entre el lugar santo y el lugar santísimo (Exo 36:35), la cortina de la entrada del lugar santo (Exo 36:37) siendo considerado como el primero. Se dice que el santuario interior detrás de este segundo velo tiene(ἔχουσα) en primer lugar «»un incensario de oro,»» como el la palabra θυμιατήριον se traduce en AV (así también en la Vulgata, thuribulum). Pero seguramente significa «el altar de oro del incienso», aunque este se encontraba localmente fuera del velo. Porque
(1) de lo contrario no se mencionaría en absoluto este altar, que era tan importante en el simbolismo del tabernáculo, y tan prominente en el Pentateuco, del cual se toma la descripción completa.
(2) La visión alternativa de que se trata de un incensario reservado para el uso del sumo sacerdote, cuando entraba detrás del velo en el Día de Expiación, no tiene respaldo en el Pentateuco, en el que no se menciona tal incensario como parte del mobiliario permanente del tabernáculo, y no se habla de oro en absoluto; ni, de haber sido así, se habría puesto, como tampoco el altar del incienso, dentro del velo, ya que el sumo sacerdote lo requería antes de entrar.
(3) Aunque la palabra misma, θυμιατήριον, ciertamente significa «incensario» y no «altar del incienso» en el LXX., sin embargo, en los escritores helenísticos es diferente. Filón y Josefo, y también Clemente Alejandrino y Orígenes, siempre llaman al altar del incienso θυμιατήριον χρυσοῦν; y el lenguaje de la Epístola es helenístico.
(4) La redacción no implica necesariamente que aquello de lo que se habla estaba localmente dentro del velo: no se dice (como donde los contenidos reales del «»primer tabernáculo»» y del arca se habla de) donde (ἐν ᾖ), pero teniendo(ἔχουσα) , que sólo necesita significar tener como perteneciente, como conectado con su simbolismo. Era un apéndice del sanctasanctórum, aunque no dentro de él, del mismo modo (para usar una ilustración casera de Delitzsch) como el letrero de una tienda pertenece a la tienda y no a la calle. De hecho, así se considera en el Antiguo Testamento. Véase Éxodo 40:5, «»Pondrás el altar de oro para el incienso delante del arca del testimonio;»» también Éxodo 30:6, «»Delante del propiciatorio que está sobre el testimonio;»» y 1Re 6:22, «»El altar que estaba por el oráculo,»» o, «»perteneciente a el oráculo;»» cf. también Isa 6:6 y Ap 8:3 , donde, en las visiones del templo celestial basadas en el simbolismo del terrenal, el altar del incienso se asocia con el trono divino. Y también estaba tan asociado en el ceremonial del tabernáculo. Se suponía que el humo del incienso que se ofrecía diariamente sobre él penetraba el velo hasta el lugar santísimo, representando el olor fragante de la intercesión ante el propiciatorio mismo; y en el Día de la Expiación, el sumo sacerdote no sólo tomaba su incienso dentro del velo, sino que también lo rociaba, al igual que el propiciatorio, con la sangre expiatoria. Del resto de las cosas descritas como pertenecientes al lugar santísimo, debe observarse que, aunque ninguna de ellas estaba en él cuando se escribió la Epístola, todas (excepto la olla del maná y la vara de Aarón) eran esenciales para su significado, como se verá; y todos, con estas dos excepciones, estaban en el templo de Salomón así como en el tabernáculo original. Una objeción que se ha planteado a la exactitud de la descripción, sobre la base de que en el Pentateuco no se dice que la vasija y la vara hayan sido colocadas dentro del arca, carece de fundamento. Debían ser depositados «»delante del SEÑOR«» (Éxodo 16:33); «»antes del testimonio»» (Núm 17:10); y «»el testimonio»» en otra parte significa las tablas de la Ley (Exo 25:16; Exo 31:18; Exo 40:20, etc), que estaban dentro del arca. Lo más probable es que se mantuvieran para su preservación segura en el mismo lugar con el «»testimonio»» antes del cual alguna vez serían. Además, lo dicho (1Re 8:9 y 2Ch 5: 10) de que no había nada en el arca excepto las dos tablas de piedra cuando fue trasladada al templo de Salomón, no es prueba de que originalmente no había nada más allí. De hecho, parece más bien favorecer la idea de que había habido, como implicando que se podría haber esperado encontrar algo más allí. El propiciatorio, como es bien sabido, era la tapa del arca, sobre la cual estaban extendidas las alas de los dos querubines. La expresión «querubines de gloria» probablemente hace referencia a la nube luminosa, significativa de la presencia divina, la cual, al menos ocasionalmente (no hay fundamento suficiente para concluir que ha sido una manifestación permanente), se dice que se han visto por encima de ellos. Los querubines, cualquiera que sea su significado exacto, se representan como acompañantes de la gloria divina (cf. Is 6,1-13. y Eze 1:1-28. y 10).
Heb 9:6
Estando estas cosas así ordenadas (AV; más bien, arreglado o constituido; es la misma palabra (κατασκευάζω) que se usó en Hebreos 9:2, «»había un tabernáculo hecho;»» también en Heb 3:3, Heb 3:4, de la «»casa»» de Dios, sobre la cual ver supra), los los sacerdotes entran continuamente en el primer tabernáculo, cumpliendo los servicios. (Observe que aquí, donde se describen las ministraciones, se usan los tiempos presentes; tal vez porque estas ministraciones todavía estaban en marcha). sobre cuándo se escribió la Epístola) Los servicios continuos en el «»primer tabernáculo»» eran
(1) encender las lámparas todas las tardes y arreglarlas todas las mañanas (Éxodo 27:21; Éxodo 30:8; Le Éxodo 24:3);
(2) renovando los doce panes de la proposición cada sábado (Le 24:5, etc);
(3) quemar incienso sobre el altar de oro dos veces al día, cuando las lámparas estaban arregladas y encendidas (Éxodo 30:7, Éx 30,8), a la hora del sacrificio de la mañana y de la tarde, el pueblo mientras tanto oraba afuera (Luk 1 :10).
Hebreos 9:7, Heb 9:8
Pero en el segundo el sumo sacerdote solo, una vez al año, no sin sangre, que ofrece por sí mismo y por los errores (literalmente, ignorancias; cf. Heb 9:2) del pueblo. Para las ceremonias del Día del Expiador t, ver Lv 16:1-34. Se pueden resumir, en sus principales características, así:
(1) El sumo sacerdote traía a la puerta del tabernáculo un becerro en expiación por sí mismo, y dos cabras como ofrenda por el pecado del pueblo; también un carnero en holocausto para sí, y un carnero en holocausto para el pueblo.
(2) Después de lavarse y vestirse con vestiduras de lino blanco (no el vestido oficial ordinario), echó suertes sobre los dos machos cabríos que eran para la ofrenda por el pecado del pueblo, siendo uno «»para el SEÑOR«, «el otro» «para Azazel»; la primera suerte cayó para el sacrificio, la otra para ser liberada.
(3) Sacrificó su propia ofrenda por el pecado, entró en el lugar santo con su sangre, llenó un incensario con carbones encendidos del altar de oro, fue con él dentro del velo, rociando incienso sobre los carbones, «»para que la nube del incienso cubra el propiciatorio, para que no muera»; «tomó también la sangre dentro del y roció con él el propiciatorio.
(4) Volvió fuera del tabernáculo, sacrificó la ofrenda por el pecado del pueblo, es decir, el macho cabrío que era «»para el SEÑOR,»» entró en el lugar santo con su sangre, y procedió como antes; rociando también el altar del incienso, así como el propiciatorio, con la sangre de ambos sacrificios, para «»santificarlo de las inmundicias de los hijos de Israel».»
(5 ) Volvió de nuevo fuera del tabernáculo, puso sus manos sobre la cabeza del macho cabrío «»por Azazel»,» confesando sobre él «»todas las iniquidades de los hijos de Israel, poniéndolas sobre la cabeza del macho cabrío ,»» y lo envió al desierto, donde lo dejarían ir.
(6) Volvió a entrar en el tabernáculo, donde se despojó de sus vestiduras de lino, y los dejó allí, y luego, después de lavarse de nuevo, y ponerse su traje oficial ordinario, sacrificó su propio holocausto y el del pueblo.
(7) Los cuerpos de los dos ofrendas por el pecado (el becerro y el macho cabrío sacrificado) fueron llevados fuera del campamento, y allí fueron completamente consumidos por el fuego. Los puntos de este ceremonial aquí especialmente señalados son:
(1) Que la entrada dentro del velo era solo «»una vez en el año»,» ie en un solo día en el año; porque en ese día el sumo sacerdote entró más de una vez. El significado es que normalmente, excepto en ese único día, el acceso al santuario más interior estaba cerrado para todos.
(2) Que incluso en ese día el sumo sacerdote solo entró; ni el pueblo, ni siquiera el sacerdocio en general, se habían acercado jamás al lugar santísimo de todos.
(3) Que ni siquiera él podía entrar «sin sangre»; los sacrificios diarios ni todo el ceremonial ordinario de la Ley servían para su acceso: debía llevar consigo la sangre de las ofrendas especiales por el pecado, o aún no podía entrar y vivir.
(4) Esta sangre la ofreció «»por él mismo y por las ignoranciasdel pueblo;»» por él mismo, ya que él también estaba «»rodeado de enfermedad»» y requería expiación (Lev 16:2), y también por la ignorancias. Hay un significado en esta palabra. No eran los pecados cometidos con mano alta los que tenían que ser expiados en ese día; estos fueron visitados por «»corte «» o expiados de maneras designadas para el propósito: era la pecaminosidad menos definida y no detectada, que infectaba a toda la comunidad y permanecía después de toda la limpieza ceremonial, a fin de impedirles venir «con confianza al trono de la gracia», que se recordaba anualmente en el Día de la Expiación. Por lo tanto, antes incluso de que el sumo sacerdote pudiera entrar y no morir, el propiciatorio sobre «»el testimonio»» que estaba dentro del arca debía ser envuelto con la nube de incienso y rociado con la sangre que «»cubre el pecado»» (el verbo traducido «»hacer expiación por»» significa propiamente «»cubrir»»). El pecado todavía no fue quitado, solo «»cubierto»» por el momento; porque el lugar santísimo después de la ceremonia permanecía cerrado como antes, y los mismos ritos debían repetirse en cada entrada anual. Todo lo que se expresó fue una necesidad siempre recurrente de expiación, aún no realizada verdaderamente, aunque simbólicamente prefigurada. El Espíritu Santo esto significa, que el camino al Lugar Santísimo (así que la AV, dando la idea correctamente, aunque la expresión es simplemente τῶν ἁγίων, que podría denotar solo el lugar santo, como en Lev 16:2, si allí leemos ἅγια y no ἁγία, pero se usa para el lugar santísimo en Lv 16:24, Lv 16:25, y por su antitipo celestial en Lev 16:13. Este último, tipificado en el santuario terrenal, es lo que se pretende aquí) hath aún no se ha manifestado, mientras que el primer tabernáculo aún está en pie (o más bien, tiene en pie (ἐχούσης στάσιν); tiene un lugar en la representación simbólica). El «primer tabernáculo» del que aquí se habla ciertamente no significa el terrenal en oposición al celestial, sino lo que la expresión denota a lo largo del capítulo, el lugar santo en distinción del lugar santísimo. Entonces, ¿cómo es que la existencia continua de esto es una señal de que el camino al lugar santísimo celestial aún no se ha manifestado? Evidentemente porque se interpone entre la congregación y el lugar santísimo del tabernáculo terrenal, impidiendo todo acercamiento a este último, e incluso escondiéndolo de su vista. Esta intervención de exclusión significa que todavía no hay ningún acercamiento para ellos a lo que simboliza el lugar santísimo. Además, el ministerio ordinario de los sacerdotes mismos no se extendía más allá de este «»primer tabernáculo»: sólo esto era la esfera de los servicios que realizaban diariamente; y así el mismo hecho de su existencia para este propósito expresó que incluso su mediación no valía para acceder al propiciatorio interior. Y que esto era así se insinúa con peculiar significado por la instrucción de que, cuando el sumo sacerdote entraba solo detrás del velo, ninguno de ellos debía estar en absoluto en el lugar santo, para ver más allá de él: «»Y habrá nadie esté en el tabernáculo de reunión cuando entre para hacer expiación en el lugar santo»» (Le Lev 16:17) .
Hebreos 9:9
¿Cuál (ἥτις, con su fuerza habitual) es una parábola para el tiempo presente (es decir, presente visto desde el punto de vista de la antigua dispensación. La AV, traduciendo «»entonces presente,»» y usando tiempos pasados en todas partes, aunque apartándose del literalismo, todavía da, concebimos, la idea correcta); según la cual (refiriéndose a «»parábola,»» si adoptar la lectura mejor apoyada, καθ ἥν.El Textus Receptus, seguido por el AV, tiene καθ ὅν, refiriéndose a t o «»el tiempo»») se ofrecen tanto dones como sacrificios (cf. Heb 9:1), que no puede, en cuanto a la conciencia, hacer que el que hace el servicio (o , «»el adorador»,» la idea no se limita al sacerdote oficiante; cf. Heb 10:2, donde τοὺς λατρεύοντας se traduce como «»los adoradores»») perfecto. La expresión enfática aquí es κατὰ συνείδησιν. Los dones y sacrificios de la Ley servían en sí mismos sólo para la purificación ceremonial externa; no alcanzaron, por típicas que sean, la esfera de la conciencia interior del hombre; no pudieron lograr ese sentido de acuerdo espiritual con Dios del que se habla en Jeremías 31:1-40. como marcando el nuevo pacto (ver abajo, Jeremías 31:13, Jer 31:14).
Heb 9:10
Transmitido en AV,»» Que estaba solo en (μόνον ἐπὶ) carnes y bebidas y diversos lavados y ordenanzas carnales [καὶ δικαιώμασι σαρκὸς, Textus Receptus ], impuesto a ellos(ἐπικείμενα) hasta el tiempo de la reforma.»» Esta es una traducción satisfactoria del Textus Receptus, ἐπὶ antes de «»carnes»,» etc. , siendo tomado en el sentido de dependencia, y ἐπικείμενα necesariamente como de acuerdo con «»dones y sacrificios»» (δῶρα τε καὶ θυσίαι) en Hebreos 9:9. Pero hay otras lecturas, aunque ninguna, más que la del Textus Receptus, que se prefieren decididamente por el mero hecho de la autoridad del manuscrito. El mejor sentido parece estar dado por δικαιώματα en lugar de καὶ δικαιώματι, para que podamos traducir (ἐπὶ tomado en el sentido de adición), Siendo solamente (con comidas y bebidas y diversos lavados) ordenanzas carnales, impuestas hasta el tiempo de la reforma. Tenemos así una obvia plural neutro (δικαιώματα) para que ἐπικείμενα esté de acuerdo, y evitamos la afirmación de que los «»dones y sacrificios»» de la Ley «»estuvieron solo»» en «»carnes»,», etc. Esto no fue así; su parte esencial era el derramamiento de sangre (αἱματεκχύσια Heb 9:22) las otras cosas aquí mencionadas no eran más que acompañamientos y apéndices. Las «»carnes y bebidas»» de las que se habla pueden referirse principalmente a las distinciones entre viandas limpias e inmundas, que sabemos que los judíos de la época apostólica hicieron tan importante. Los «»diversos lavamientos»» (βαπτισμοῖς) pueden incluir tanto las abluciones de los sacerdotes antes del sacrificio, como las que se imponen al pueblo en muchas partes de la Ley después de la profanación-mérito ceremonial, que tipo de lavamientos se habían multiplicado aún más en la ley tradicional.
Heb 9:11, Hebreos 9:12
Pero Cristo habiendo venido (παραγενόμενος, cf. Mat 3:1; Luk 12:51) un Sumo Sacerdote (o, como Sumo Sacerdote) de los bienes venideros, por medio del tabernáculo mayor y más perfecto, no hecho de manos, es decir, no de esta creación (κτίσεως) , ni por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para siempre (ἐφάπαξ) al lugar santo, habiendo obtenido (εὑράμενος, no necesariamente anterior a εἰσῆλθεν) redención eterna. Sobre el futuro expresado (aquí y Hebreos 10:1) por «»las cosas buenas por venir«» (la lectura μελλόντων siendo preferido a γενομένων), ver bajo Hebreos 1:1 (ἐπ ἐσχάτου τῶν ἡμερῶν τούτων) y Hebreos 2:5 (τὴν οἰκουμένεν τὴς μέλλουσαν). Aquí, ciertamente, habiendo sido el período del tabernáculo terrenal el punto de vista temporal en todos los versículos precedentes, puede entenderse sin dificultad el futuro con respecto a él; y por lo tanto «»las cosas buenas»» todavía pueden ser consideradas como las que ya han venido en Cristo. Por otra parte, no hay dificultad en considerarlos todavía futuros. Porque aún no ha llegado el resultado completo y final del sumo sacerdocio perfeccionado de Cristo. Pero, ¿cuál es el «»tabernáculo más grande y más perfecto»» a través del cual entró en el lugar santísimo celestial? Parece evidente, en primer lugar, estar conectado con εἰσῆλθεν, siendo considerado como el antitipo de ese «»primer tabernáculo»» a través del cual los sumos sacerdotes en la tierra habían pasado para entrar dentro del velo; διὰ teniendo aquí un sentido local, no instrumental. El sentido instrumental de la misma preposición en la siguiente cláusula (διὰ τοῦ ἰδίου αἵματος) no está en contra de este punto de vista. En inglés, «»a través de su propia sangre entró a través del tabernáculo»» no presenta ninguna dificultad, aunque «»a través»» se usa en dos sentidos diferentes. Pero, ¿qué significa exactamente el tabernáculo a través del cual Cristo ha pasado? Teniendo presente lo dicho bajo Heb 8:2 de las visiones proféticas de un templo celestial —correspondiente al terrenal— y que el epíteto ἀχειροποίητος se aplica también (versículo 24) por implicación a la contraparte del lugar santísimo, y también la expresión (Heb 4: 14), «»habiendo atravesado los cielos (διεληλυθόντα τοὺς οὑρανοὺς),» podemos considerar que denota la región celestial más allá de esta esfera visible de cosas (οὐ ταύτης τῆσ ̓τίς) , interviniendo entre este último y la presencia inmediata, o «»rostro»» de Dios. Así «»a través del mayor y más perfecto tabernáculo»» de este versículo responde a «»habiendo atravesado los cielos»» de Heb 4:14 (1) El medio instrumental no era la sangre de machos cabríos y becerros (especificados aquí como teniendo sido las ofrendas por el pecado en el Día de la Expiación), sino su propia sangre; era a la vez Sacerdote y Víctima.
(2) Entraba, no anualmente, sino una vez por todas; allí no había necesidad de repetición continua. Y se llega a la conclusión de que la redención que él obró de este modo es, en consecuencia, completa y eterna. El primero de estos contrastes se amplía desde Heb 10:13 hasta Hebreos 10:24; el segundo (denotado por ἐφάπαξ) se toma en Heb 10:25. Sobre la palabra «»redención»» (λύτρωσις: en algunos otros pasajes ἀπολύτρωσις) se advierte que significa, según su etimología, liberación obtenida mediante el pago de un rescate(λύτρον), y, por lo tanto, en sí mismo implica la doctrina de la expiaciónsegún el punto de vista ortodoxo. Es cierto que en muchos pasajes de las Escrituras se usa (como también λυτρούσθαι y λυτρωτής) en un sentido más general para expresar únicamente liberación, pero nunca donde la redención de la humanidad por Se habla de Cristo. En tales casos, el λύτρον a menudo se especifica claramente, como en Mat 20:28 y Mar 10:45, «»su vida;»» en 1Ti 2:6 y Tit 2:14, «»él mismo;»» en Ef 1:7; Col 1:14; 1Pe 1:19, «»su sangre»»; cf. también infra, 1Pe 1:14. En cuanto a cómo debe entenderse el poder provechoso de la expiación, se dirá más en los versículos que siguen.
Heb 9:13
Porque si la sangre de los machos cabríos y de los toros, y las cenizas de la becerra rociasen a los inmundos (κεκοινωμένους, cf.Mateo 15:11, etc; Hechos 21:28), santifica a los que purifican (literalmente, a la pureza, καθαρότητα) de la carne. Además de las ofrendas por el pecado del Día de la Expiación, aquí se hace mención de la vaca roja, cuyo las cenizas debían mezclarse con agua para la purificación de los que habían sido contaminados ceremonialmente por el contacto con cadáveres (sobre lo cual véase Num 19 :1-22). Se clasifican juntos porque ambos eran ofrendas generales por el pecado para toda la congregación, lo que representa la idea de contaminaciones continuas e inevitables a pesar de todos los sacrificios diarios; la diferencia entre ellos es que las cenizas estaban reservadas para su uso en casos conocidos de contaminación recurrente constante, las ofrendas por el pecado en el Día de la Expiación eran para el pecado y la contaminación en general, conocidos o desconocidos. Pero ninguno de los dos, en sí mismos, por su propia naturaleza podría valer para algo más que la limpieza ceremonial externa: «»la pureza de la carne». Sin embargo, sí aprovecharon esto; y, si es así, ¿cuál debe ser el poder limpiador de la ofrenda de Cristo? Su eficacia más profunda aparecerá a partir de la consideración de lo que fue.
Heb 9:14
¿Cuánto más la sangre de Cristo, que por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, purificará vuestros (al. nuestros) la conciencia de las obras muertas para servir al Dios vivo? Como en Heb 9 :11, Heb 9:12 La entrada de Cristo fue contrastada con la del sumo sacerdote, así que aquí está el sacrificio mismo, en virtud de la cual entró, igualmente contrastado. Los puntos de contraste sobre los que se llama la atención son estos:
(1) Era la sangre, no de bestias que perecen, sino de Cristo mismo—el Cristo, la Esperanza de Israel, cuyas prerrogativas divinas han sido expuestas en los capítulos anteriores.
(2) Se ofreció a sí mismo. Su ofrenda fue una autooblación voluntaria, no el derramamiento de sangre de víctimas pasivas.
(3) Su ofrenda fue realmente «»sin mancha»» (ἄμωμος ) en el sentido de sin pecado—el único sentido que puede satisfacer la justicia Divina—simbolizado únicamente por la ausencia de mancha material en los antiguos sacrificios.
(4) Y esto lo hizo «por medio del Espíritu eterno». Esta expresión, que viene primero en orden, tiene una relación importante con el significado de todo el pasaje y exige una consideración especial. Obsérvese, en primer lugar, que las palabras son «el Espíritu eterno», no «el Espíritu Santo». No es la designación habitual de la Tercera Persona de la Santísima Trinidad. (La lectura ἅγιου por αἰωνίου no tiene mucha autoridad a su favor y, además, es mucho más probable que haya sido sustituida que la otra) ¿Qué significa entonces por el «Espíritu eterno», por el cual Cristo se ofreció a sí mismo sin mancha? Hay tres textos notables en los que el Espíritu en Cristo se opone a la carne: Rom 1:3, Τοῦ γενομένου ἐκ σπέρματος Δαβὶδ κατὰ σάρκα τοῦ ὁρισθέντος υἱοῦ Θεοῦ ἐν δυνάμει κατὰ Πνεῦμα ἁγιωσύνης ἐξ ἀναστάσεως νεκρῶν 1Ti 3:16 , ἐφανερώθη ἐκ σαρκὶ ἐδεκαιώωθη ἐν πνεύματι: 1PE 3:18 , θατenso «Href=’#B60.3.18′> 1PE 3:18 Heb 9: 15-17
Y por esta causa es Mediador de un nuevo pacto, que por medio de la muerte (literalmente, muerte habiendo tenido lugar), para la redención de las transgresiones que había bajo el primer testamento, los que son llamados puede recibir la promesa de la herencia eterna. Aquí la visión del evangelio como un nuevo διαθήκη (introducido primero en Heb 7:22, y ampliado en Heb 8:6-13) se introduce de nuevo. Porque la palabra sigue siendo διαθήκη, aunque aquí, por las razones que aparecerán, se traduce como «»testamento»» en la AV. El pensamiento conector aquí es—Es porque por haber sido el sacrificio de Cristo tal como se ha descrito, que él es el Mediador de ese nuevo y mejor pacto; lo calificaba para serlo. Se requería un sacrificio, una muerte, para darle validez (Heb 9,16-23), y el El carácter de su sacrificio implica un pacto mejor que el antiguo, tal como lo predijo Jeremías. Además, se dice que el propósito de su muerte es «para la redención de las transgresiones que había bajo el primer pacto». Porque en el pasaje de Jeremías, el defecto del primer pacto se basó en la transgresión de sus condiciones por parte del hombre. , mientras que bajo el nuevo, tales transgresiones no serían más recordadas. Pero esto no podía ser sin expiación para ellos; todo el ceremonial de la Ley significaba esto; y también que tal expiación no podía ser sino por la muerte. La muerte de Cristo satisfizo este requisito; y así podría entrar el nuevo pacto. Hasta aquí el curso del pensamiento es claro. Tampoco hay dificultad en comprender el significado del versículo 18, etc., tomado por sí mismo, donde el «derramamiento de sangre» que inauguró el primer pacto se considera como típico del de Cristo en la inauguración del nuevo. Pero hay una dificultad en los versículos intermedios (16, 17), que surge del aparente uso de la palabra διαθήκη en un nuevo sentido, no sugerido de otro modo: el de testamento en lugar de pacto. Los versos son, tal como se dan en la AV, Porque donde hay un testamento, necesariamente debe haber también (φέρεσθαι. una palabra cuyo significado exacto no está claro; algunos interpretan » «ser presentado, o probado», «algunos» «ser entendido, implícito»») la muerte del testador (τοῦ διαθεμένου, equivalente a «»el que lo hizo»»). Porque el testamento tiene fuerza después de la muerte de los hombres (ἐπὶ νεκροῖς): de lo contrario, no tiene fuerza alguna mientras vive el testador (o, pues, ¿acaso sirve mientras el robo lo hizo vivir? ἐπεὶ μήποτε: cf. Heb 10:2; Rom 3:6; 1 Cor 14:16; Juan 7:26; Lucas 3:15). Ahora bien, la palabra διαθήκη en sí misma indudablemente puede tener el sentido de «»testamento». efecto después de la muerte del testador. En los versículos que tenemos ante nosotros parece que se usa específicamente en el último sentido. Porque expresan proposiciones generales, que no son verdaderas de todos los pactos, pero son verdaderas (según su sentido más obvio) de todos los testamentos. Además, este sentido es claramente aplicable a la nueva διαθήκη, considerada como el legado de Cristo moribundo a su Iglesia. Por lo tanto, salvo por el contexto, naturalmente deberíamos entenderlo así en estos versículos. Las dificultades que acompañan este sentido son:
(1) La palabra no se usa en este sentido específico antes o después en esta Epístola o en Jeremías 31:1-40., que es la base de todo el argumento, o en otro lugar, aparentemente, ya sea en el Antiguo Testamento o en el Nuevo.
(2) El sentido no conviene al caso de la antigua διαθήκη, que era un pacto entre el Dios vivo y su pueblo ; y no hay ninguna insinuación de dos sentidos en los dos casos: de hecho, en el pasaje que tenemos ante nosotros, el mismo sentido parece estar claramente implícito, ya que el derramamiento de sangre que inauguró el antiguo es a la vez (en Jer 31,17 (3) La palabra, en el sentido de pacto (equivalente al hebreo berith), es común en la LXX., expresando una idea familiar para judíos y judíos cristianos, mientras que las disposiciones testamentarias eran, hasta donde sabemos, desconocidas para los hebreos; y, aunque la ley testamentaria romana pudo haber entrado en uso cuando se escribió la Epístola, se cree improbable que el escritor, dirigiéndose a Hebreos, se hubiera referido a ella como ilustración de una dispensación divina, o, si lo hubiera hecho, hubiera usado un palabra tan conocida por ellos en su sentido tradicional.
(4) Cristo es llamado (aquí como en Heb 12:24 y Heb 13:20) el Mediador (μεσίτης) del nuevo διαθήκη: pero el testamento no necesita mediador, ni, si lo tiene, puede ser mediador y testador la misma persona. Sin embargo, si el sentido de testamento pareciera inevitable aquí, podemos explicarlo de la siguiente manera. Aunque la palabra se ha usado hasta ahora en un sentido general, sin embargo, el escritor, por sugerencia de θανάτου γενομένου en el versículo 15, pasa en pensamiento en el versículo 16 al sentido específico de testamento, como adecuado al caso de Cristo, el lenguaje que usa es suficiente para llevar a sus lectores con él en la transición. Además, aunque el antiguo διαθήκη no era en sí mismo un testamento, sin embargo, era típico de lo que era; todo su ceremonial presagiaba la muerte del futuro testador, por lo que, en un sentido típico, también podría llamarse uno. En consecuencia, en el versículo 18, se considera que los sacrificios inaugurales de la antigua dispensación representan la muerte del testador; porque prefiguraron a Cristo, por cuya muerte se legó al hombre la «»herencia eterna»». (De acuerdo con este punto de vista, la Vulgata traduce διαθήκη testamentum a lo largo de la Epístola, incluso cuando se hace referencia a la antigua dispensación) En cuanto a ὁ διαθέμενος (traducido como «»el testador» «), es, según este punto de vista, en última instancia, Dios Padre en el nuevo διαθήκη, así como en el antiguo, sin embargo, por supuesto, la Deidad no podía morir. Pero habiendo puesto el Padre toda la herencia destinada a la humanidad en manos de Cristo como Mediador, en su muerte humana murió el testador. Y así puede resolverse una de las dificultades antes mencionadas, a saber. la de Cristo siendo considerado tanto Testador como Mediador. Cristo era, de hecho, ambas cosas: Testador, en cuanto que, siendo uno con Dios, legó por su muerte el reino señalado por el Padre; Mediador, en cuanto que sólo a través de su encarnación podía transmitirse a modo de testamento la «»herencia eterna»» que nos ha querido el Padre. Así lo explica en efecto Crisóstomo. Apropiadas a esta visión del tema son sus propias palabras (Luk 22:29), «»Y yo nombro (διατίθεμαι) a vosotros un reino, como mi Padre me lo ha designado (διέθετο)». Aquí tenemos el mismo verbo (διατίθεμαι) como se usa en la Epístola. Y aunque, en el pasaje de San Lucas, la idea de una designación testamentaria no está necesariamente implícita, sin embargo, se sugiere naturalmente donde Cristo está hablando en la víspera de su muerte y con referencia a ella. . Hay, sin embargo, otra opinión adoptada (decididamente por Whitby, Ebrard, y en el reciente ‘Speaker’s Commentary’), según la cual la idea de un testamento no entra en absoluto, la palabra διαθήκη conservando aquí, como en otras partes, su sentido habitual de pacto. La posición es que, aunque las proposiciones de los versículos 16, 17 no son verdaderas para todos los pactos, sin embargo, hay un sentido en el que son verdaderas para cualquier pacto entre Dios y el hombre; que es el único tipo de pacto que el escritor tiene a la vista, o que sus lectores pensarían por la referencia previa a Jer 31:1-40., o por las asociaciones de la palabra διαθήκη como se usa en el Antiguo Testamento. Ebrard expresa así el sentido en el que las proposiciones son verdaderas de tal pacto: «Siempre que un hombre pecador entrará en un pacto con el Dios santo, el hombre primero debe morir, primero debe expiar su culpa por medio de la muerte (o debe puesto en un sustituto de sí mismo).»» Este principio se expresa (se alega), no sólo por los sacrificios que inauguraron este pacto de la Ley, sino también dondequiera que se habla de un pacto entre Dios y el hombre en el Antiguo Testamento; por ejemplo, en el pacto con Abraham (Gn 15:8, etc., y Gn 22,1-24). En el caso de pactos entre hombre y hombre (como entre Abraham y Abimelec, y entre Jacob y Labán) no había necesidad de víctimas muertas, cuya vida tenía que ser dada por la de uno de los contrayentes; pero siempre se expresa tal necesidad en el caso de un pacto entre Dios y el hombre. Además, la expresión, διαθήκη ἐπὶ νεκροῖς βεβαία, es, según este punto de vista, ilustrada por Sal 50:5 , donde el LXX. tiene τοὺς διατιθεμένους τὴν διαθήκην αὐτοῦ ἐπὶ θυσίαις (en la Vulgata, qui ordinant testamentum ejus super sacrificiis>)<emis. La misma preposición ἐπὶ se usa en ambos pasajes, y se supone que ἐπὶ θοσίαις expresa la misma idea que ἐπὶ νεκροῖς. Este pasaje del salmo ciertamente es muy acertado en apoyo de la opinión que tenemos ante nosotros, sirviendo además para enfrentar en cierto grado una objeción principal a ella, a saber. que requiere ὁ διαθέμενος para ser entendido de la parte humana del pacto, y no de su Autor Divino. Esa no es la aplicación más obvia de la palabra, ni la sancionada por la cita de Jeremías, o por otras referencias al pacto Divino (ver supra, Hebreos 8:10 Heb 9:18
Por tanto, tampoco el primero (testamento, AV; o, pacto) han sido dedicados sin sangre. Aquí se hace referencia a la sangre de las víctimas muertas, que había sido esencial para la primera inauguración de la antigua διαθήκη, como expresión del principio de Hebreos 9:16, Hebreos 9:17 , a saber que debe haber muerte para que un διαθήκη surta efecto. Cualquiera que sea el punto de vista que tomemos de la intención de la palabra, la referencia es igualmente apropiada para apoyar la proposición introductoria de Heb 9:15; en el sentido de que la muerte(θανάτου γενμένου) de Cristo, cumpliendo el simbolismo de los antiguos sacrificios inaugurales, lo cualificó como Mediador de un nuevo διαθήκη.
Hebreos 9:19, Heb 9:20
Porque habiendo hablado Moisés todos los preceptos conforme a la Ley a todo el pueblo, tomó la sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua anti lana escarlata e hisopo, y roció el libro mismo y a todo el pueblo, diciendo: Esta es la sangre del pacto (AV testamento) que Dios os ordenó (estrictamente, a vosotros; es decir encomendado a mí para usted). La referencia es a Ex 24,3-9, donde se relata la inauguración de la alianza entre Dios y el israelitas a través de Moisés. El «»vino y contó al pueblo todas las palabras del SEÑOR, y todos los juicios; y todo el pueblo respondió a una voz, y dijo: Todas las palabras que el SEÑOR strong> ha dicho haremos. «» Y entonces escribió todas las palabras del SEÑOR en un libro, y edificó un altar debajo del monte, y se ofrecían sacrificios, y la mitad de la sangre era roció sobre el altar, y se leyeron las palabras del libro, y nuevamente el pueblo se comprometió a observarlas, y la otra mitad de la sangre fue rociada sobre el pueblo, y así se ratificó el pacto. Siendo la parte esencial de toda la ceremonia el «derramamiento de sangre», no tiene importancia para el argumento general de que el relato del Éxodo no se sigue exactamente. Las variaciones de ella son estas:
(1) La mención de cabras así como de becerros o becerros—de agua—de la lana escarlata e hisopo—y de la aspersión de el libro, en lugar del altar, como en Éxodo.
(2) Las palabras pronunciadas por Moisés se dan de manera diferente, τοῦτο sustituyendo ἰδοὺ ὁ Θεός para Κύριος y ἐνετείλατο para διέθετο. Sobre estas variaciones podemos observar que la mención de las cabras puede haber sido sugerida a la mente del escritor por las ceremonias del Día de la Expiación, a las que se aludió anteriormente; y no es inconsistente con el relato en Éxodo, donde no se especifican las víctimas utilizadas para los «»holocaustos»», solo los becerros para las «»ofrendas de paz».» Tampoco hay inconsistencia en las otras adiciones al ceremonial. La lana escarlata y el hisopo eran los instrumentos usuales de aspersión (un manojo de este último aparentemente estaba atado por el primero a una vara de cedro; cf. Exo 12: 22; Le 14:50; Núm 19: 6, Núm 19:18). Puede haber sido habitual mezclar agua con la sangre utilizada para la aspersión, aunque solo fuera para evitar la coagulación (ver Lightfoot en Juan 19:34), aunque en algunos casos ciertamente también con un significado simbólico (cf. Le Ex 14,5, 50); y, si el libro estaba, como era probable que estuviera, sobre el altar cuando éste fue rociado (Exo 24:6, Éxodo 24,7), él mismo participaría de esta aspersión y, así consagrado, sería luego tomado del altar para ser leído de a el pueblo y recibir su asentimiento, antes de ser rociados con la mitad de la sangre reservada. Probablemente todo el relato, tal como se da aquí, era el tradicional en el momento de escribirlo (ver más abajo, sobre el versículo 21). Con respecto a la forma ligeramente alterada de las palabras dichas por Moisés, es una sugerencia interesante que el escritor puede haber tenido en mente las palabras correspondientes de nuestro Señor en la institución de la Eucaristía, comenzando en todos los relatos con τοῦτο, y ser redactado así: en St. Luke, τοῦτο τὸ ποτήριον ἡ καινὴ Διαθηκη ἐν τῷ αἱματί μου τὸ ὑπὲρ ὑμῶ ἐοοἱἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ. St. Mateo agrega εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν. Es obvio que Cristo en estas palabras se refirió a las de Moisés, hablando de su propia sangre derramada como el antitipo de aquello con lo que se dedicó el antiguo διαθήκη; y es probable que el escritor de la Epístola tuviera en mente las palabras de Cristo.
Heb 9:21
Además, el tabernáculo y todos los utensilios del ministerio serán rociados de la misma manera con la sangre. Esto se refiere a una ocasión posterior, el tabernáculo no se había construido en el momento de la inauguración del pacto, probablemente a la dedicación del tabernáculo, ordenada Ex 40:1-38., y describió Lev 8:1-36. Es cierto que en el Pentateuco no se menciona el rociar con sangre el tabernáculo o sus muebles; solamente la unción de ellos con aceite (Le Lev 8:10). Pero se dice que las vestiduras de Aarón y sus hijos en esa ocasión fueron rociadas con la sangre y con el aceite de la unción (Hebreos 8:1-13:30), y Josefo (‘Ant.,’ 3.8.6) dice que esta aspersión de sangre se extendió también al tabernáculo y sus vasos (τήν τε σκηνὴν καὶ τὰ περὶ αὐτὴν σκεύη). Aquí, así como en Lev 8:19, se puede suponer que nuestro escritor sigue el relato tradicional, con el cual todavía no hay nada en el Pentateuco inconsistente. Obsérvese de nuevo que la fuerza del argumento no depende de estos detalles añadidos, sino del principio general, abundantemente expresado en el registro original, que se ordena en el siguiente versículo.
Y casi todas las cosas son según la Ley purificadas con sangre; y sin derramamiento de sangre no hay remisión. La esencialidad de la sangre, que es «»la vida de toda carne»,» para la expiación y la consiguiente remisión, se afirma enfáticamente en Le 17:11, que expresa el principio de todo el ritual del sacrificio. La idea parece ser que la vida del hombre se entrega a la justicia divina (cf. Gen 2:17), por lo que la sangre, que representa la vida , debe ser ofrecido en lugar de su vida como expiación.
Heb 9:23
Por lo tanto, era necesario (ie de acuerdo con el principio expresado anteriormente) que los patrones (más bien, copias, ver Heb 8:5, supra) de las cosas en los cielos deben ser purificados con estos; pero las cosas celestiales mismas con mejores sacrificios que estos. De acuerdo con el punto de vista tomado bajo Heb 8:2 y Heb 9:11, «»las cosas celestiales»» aquí debe tomarse para denotar las realidades correspondientes en la esfera celestial de las cosas a las que Cristo ha ido. Pero, ¿cómo se puede decir que ellos mismos requieren purificación o limpieza? El tabernáculo mundano lo hizo, siendo él mismo concebido como contaminado por el pecado humano; pero ¿qué hay del tabernáculo celestial incontaminado? La respuesta puede ser que las expresiones, escogidas para adaptarse al caso del tipo terrenal, no necesitan presionarse en todos sus detalles como aplicables al santuario celestial. Con respecto a este último, puede que solo pretendan expresar que, aunque en sí mismo es puro, el hombre requiere purificación para acceder a él, y que para este propósito se requieren «»mejores sacrificios»». . «»In hac apodosi verbum καθαρίζεσθαι, mundari, subauditum, facit hypallagem: nam exleslia per se sunt pura, sed nos purificandi fuimus, ut ilia possemus capessere»» (Bengel). El significado general es bastante obvio. Los comentaristas a veces plantean dificultades innecesarias y, a veces, incluso pueden pasar por alto el significado esencial de un pasaje por la aplicación demasiado constante del microscopio crítico. Sin embargo, si se considera necesario encontrar un sentido en el que se pueda decir que el santuario celestial necesita purificación, la idea puede ser el apaciguamiento de la ira divina que impide la entrada de la humanidad.
Heb 9:24
Porque no entró Cristo en lugares santos hechos de mano, que son figuras (ἀντίτυπα, antitipos) del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora en presencia de ( literalmente, ante la faz de) Dios por nosotros. Este versículo confirma la opinión de que «»las cosas celestiales»» de Hebreos 9:23 denota las regiones celestiales en las que entra Cristo. Ἅγια al comienzo del versículo puede traducirse mejor como «»lugar santo»» (como en Heb 9:12 y Heb 9:25) en lugar de «»lugares»,» ya que aquí la contrapartida celestial del lugar santísimo, a diferencia del»»primer tabernáculo,»» parece estar a la vista, a saber. «»el cielo mismo»,» el cielo de los cielos, la presencia inmediata o «»rostro»» de Dios, el «»trono de la Majestad en las alturas»,» al cual Cristo pasó a través de los cielos intermedios. Allí él ahora (el perpetuo ahora de la nueva era de la redención consumada), en su humanidad, en nombre y representación de toda la humanidad, contempla para siempre el rostro mismo del Dios eterno, que Moisés no pudo ver y vivir, y del cual el sumo sacerdote típico veía de año en año sólo el emblema, en vislumbres transitorios, a través de nubes intermedias de incienso. La palabra ἀντίπυπα, como ὑποδείγματα en Heb 9:23, expresa la idea de siendo el santuario terrenal una representación visible que responde a una realidad celestial. El τύπος (tipo) original se le mostró a Moisés en el monte (Heb 8:5); lo que él construyó abajo en la tierra fue el antitipo de él. Las palabras τύπος y ἀντίτυπος se usan en otros lugares para expresar respectivamente una figura profética de un cumplimiento venidero y el cumplimiento mismo (como en Rom 5:14 y 1Pe 3:21, siendo el bautismo en este último texto considerado como el ἀντίτυπον del Diluvio), pero aun así con la misma idea de que el tipo es anterior al antitipo, este último respondiendo al primero.
Hebreos 9:25, Heb 9:26
Ni para ofrecerse muchas veces, como entra el sumo sacerdote en el Lugar Santísimo cada año con sangre. de otros (ie sangre ajena, ἀλλοτρίῳ); porque entonces tuvo que haber padecido muchas veces desde la fundación del mundo: pero ahora (probablemente νυνί, no νῦν, que significa «»tal como es») una vez al final de los siglos ha aparecido (más bien, se ha manifestado, πεφανέρωται) para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo. Aquí (como se señaló anteriormente) la idea de ἐφάπαξ en Heb 9:12 se retoma. Que la ofrenda de Cristo de sí mismo es una vez por todas, sin necesidad de repetición, se sigue de la vista que ya se ha dado, a saber. que es una perpetua presentación de sí mismo, después de valerse plenamente del sacrificio de sí mismo, ante el mismo rostro de Dios. Que esto es necesariamente de una vez por todas ahora se muestra además por la consideración de que las ofrendas repetidas de sí mismo implicarían la condición imposible de muertes repetidas. Obsérvese que «»ofrecerse a sí mismo»» en Heb 9:25 no se refiere a la muerte en la cruz, sino a la intercesión ante el eterno propiciatorio después de la expiación consumada, respondiendo a la entrada del sumo sacerdote, con la sangre del sacrificio anterior, dentro del velo. La muerte misma se denota en Heb 9:26 por παθεῖν («»sufrió»»). El argumento se basa en el principio, ya establecido como significado por todo el ritual antiguo, de que, para una intercesión aceptable en favor del hombre, se requiere en todos los casos la muerte previa o el derramamiento de sangre. Pero, ¿por qué agregar «desde la fundación del mundo»? Debemos suplir el pensamiento de la eficacia retrospectiva de la expiación de Cristo. Desde que entró el pecado, el hombre necesitaba la expiación, significada, pero no efectuada, por los antiguos sacrificios. La sola ofrenda de Cristo de sí mismo ha suplido esta necesidad primordial, sirviendo, no sólo para el presente y el futuro, sino también para todas las edades pasadas. Este punto de vista fue definitivamente expresado, con referencia a «»las transgresiones que estaban bajo el primer pacto,»» en Heb 9:15, y, aunque no repetido aquí, es prominente en la mente del escritor. Este punto de vista da cuenta de «desde la fundación del mundo», siendo la idea que, habiendo ocurrido desde entonces las transgresiones que requerían expiación, se habrían necesitado muertes repetidas desde entonces si la única ofrenda de Cristo de sí mismo no hubiera valido para siempre, simplemente ya que se necesitaban sacrificios repetidos para las intercesiones anuales simbólicas del sumo sacerdote. No se pregunta, ni se da razón alguna, por qué esta única ofrenda suficiente fue pospuesta hasta tanto tiempo después de que comenzó la necesidad. Basta saber que tal ha sido, en efecto, la voluntad Divina, a saber. que no hasta que viniera la plenitud de los tiempos, no hasta el fin (o la consumación) de las edades pecaminosas precedentes, el Redentor no se manifestaría una vez para siempre para la expiación. La frase, ἐπὶ συντελείᾳ τῶν αἰώνων, ciertamente parece implicar la idea, que por otra parte se sabe que prevaleció en la era apostólica, de que el fin de todas las cosas está cerca; y esta expectativa explica además la referencia al pasado en lugar del futuro en la expresión «desde la fundación del mundo». Porque, con respecto al futuro, la segunda venida de Cristo era la única gran idea presente para la mente de los cristianos, considerando el tiempo intermedio como el amanecer del día venidero (ver, sobre este punto, lo que se dijo bajo Heb 1:2 ). La expresión fuerte, εἰς ἀθέτησιν ἁμαρτίας (para el sentido de ἀθέτησις, cf. Heb 7:18, donde significa «»abrogación»»), usado tal como está aquí con referencia a todas las transgresiones de las edades pasadas, aunque no debe ser presionado para invalidar lo que se dice en otra parte de las consecuencias penales futuras de todo pecado voluntario y sin arrepentimiento, puede todavía se citan entre los textos que apoyan el punto de vista de aquellos que «confían en la mayor esperanza».
Heb 9: 27, Hebreos 9:28
Y así como está establecido a los hombres que mueran una sola vez, y después de este juicio, así también el Cristo, una vez ofrecido para llevar los pecados de muchos, aparecerá a ellos por segunda vez, sin pecado. que a él esperan, a la salvación. La ordenanza divina acerca de la humanidad en general tiene su analogía en la verdad acerca de Cristo, quien fue hecho semejante a él. o nosotros en todas las cosas, y que representa a la humanidad. Así como la vida humana, con todas sus obras, llega a su fin en la muerte, y sólo corresponde al juicio, así la muerte de Cristo completó una vez por todas su obra ministerial, y no le queda nada por hacer sino volver como Juez en gloria—él judicaturus, hombres judicandi. «»Para llevar los pecados de muchos»» está tomado de Isa 53:12. Para un uso similar de la palabra ἀναφέρειν, el. Núm 14:33, LXX; y especialmente 1pe 2:24 , τὰς ἁμαρτίᾶς ἡμῶν αὐτὸς ἀνήνεγκεν ἐν τῷ σώματι ατοῦ ἐπὶ τὸ ύ ξύ °, <ῷν τῷ σώ ττι ατοῦ ἐ ἐ τὸ ύ ξύ λον, </τῷ σώ τι ατοῦ ἐ ἐ τὸ ὸ ύ ξύ °, <ῷν τῷ σώ ττι ατοῦ ἐ ἐ τὸ ύ ύ ξύλ, <ῷν τῷ σώ ττ ὑτοῦ ἐ ἐ τὸ ύ ύ ύ ύ ύ ύ ύ. la idea de Cristo tomando nuestros pecados sobre sí mismo y llevándolos a la cruz, y así quitándolos. Las ideas de llevar y de quitar pueden estar implícitas. En contraste con esto está el χωρίς ἁμαρτίας («»sin pecado o aparte del pecado»») cuando aparecerá de nuevo. Porque entonces habrá sido, como lo es ahora, completamente apartado de ella, de su carga y de sus alrededores; es sólo en la gloria que entonces aparecerá. Y así también «a los que le esperan» su aparición será «para salvación» solamente. Ellos también habrán terminado con el pecado. La inserción de las palabras «a los que le buscan» excluye la conclusión de que será así para todos. Los muchos pasajes que expresan la condenación de los que serán puestos a la izquierda, independientemente de lo que impliquen, conservan su terrible significado (cf. especialmente infra, Hebreos 10:27).
HOMILÉTICA
Hebreos 9:1-10
Arreglos del primer pacto.
La Epístola a los Hebreos es el Levítico del Nuevo Testamento. En sí mismo, el libro del ritual judío es una lectura bastante seca. «»Nada puede ser más aburrido o más lúgubre que la apariencia de una vidriera de catedral para alguien que la mira desde el exterior del edificio; pero, cuando entras y lo miras desde dentro, el conjunto resplandece de belleza»» (Dr. WM Taylor). Ahora bien, de esta Epístola aprendemos a leer Levítico con la brillante luz del sol del Evangelio como telón de fondo, y así descubrimos cuán rica es esa Escritura antigua, en instrucción sobre el camino de acceso a Dios y los medios para tener comunión con él.
I. EL SANTUARIO HEBREO. (Versículos 1-5) El tabernáculo era el palacio Divino, el símbolo de la residencia de Jehová entre su pueblo antiguo. Había una presencia llena de gracia de Dios en Israel que otras naciones no disfrutaban. Se hace mención aquí de las dos cámaras de la tienda sagrada, cada una de las cuales tenía un «»velo»» que cubría la entrada, y de los principales artículos de mobiliario en estas dos cámaras respectivamente.
1. El lugar santo. (Verso 2) Este departamento anterior era de forma oblonga, de treinta pies de largo, quince de ancho y quince de alto. Se nombran tres artículos que le pertenecen.
(1) El candelabro: símbolo de la luz espiritual que Cristo imparte a su Iglesia.
(2) La mesa, con
(3) el pan de la proposición: símbolo del alimento espiritual provisto por Dios para fortalecer para su servicio.
2. El santo de los santos. (Versículos 3-5) Este receso más recóndito del santuario, separado de la cámara exterior por una cortina ricamente labrada, era la morada de Jehová. Era un departamento más pequeño que el otro, medía quince pies de largo, ancho y alto, formando así un cuadrado perfecto. Siete cosas se nombran como pertenecientes a él.
(1) El incensario de oro. Ya sea que entendamos por esto el propio altar del incienso, que estaba en el lugar santo cerca del «»segundo velo»», o el incensario real que se llevaba desde el altar al lugar santísimo el Día de Expiación: en cualquier caso, el símbolo es el de la devoción del corazón.
(2) El arca. Este era el mueble más sagrado del tabernáculo; de hecho, el propósito de toda la estructura era simplemente albergar el arca, como símbolo central de la presencia y majestad del Dios del pacto de Israel.
(3) El botín de maná: emblema del verdadero Pan del cielo, que alimenta la mente con la verdad, la conciencia con la justicia y el corazón con el amor.
(4) Bastón de Aarón: tipo del sacerdocio intransferible de Cristo y símbolo del sacerdocio espiritual de los creyentes.
(5) Las dos tablas de la Ley: la revelación a los judíos de la justa voluntad de Jehová, que debe estar escrita en la corazones de los hombres.
(6) Los querubines: representando a los ángeles, y rodeando la nube luminosa de «» gloria»» que apareció sobre el arca.
(7) El propiciatorio: el estrado de los pies de Dios, y la tapa propiciatoria del arca; la cual, rociada con sangre expiatoria, cubrió los pecados del pueblo, ocultando a los ojos divinos la Ley que habían violado. El santuario hebreo en su simbolismo más íntimo representaba así el maravilloso esquema de la redención. Nos muestra el trono de la gracia de Dios parado sobre su justicia (Sal 85:10).
II. SU SERVICIOS. (Versículos 6, 7) Mientras que el atrio exterior del tabernáculo estaba abierto a toda la congregación de Israel, excepto a los que en cualquier momento pudieran ser ceremonialmente inmundos, solo los hijos de Aarón podían ministrar en el altar, o dentro del recinto. santuario propio.
1. El lugar santo era para el ministerio diario de los sacerdotes ordinarios. (Verso 6) Sus deberes eran tales como estos: Rociaban la sangre de las ofrendas por el pecado ante el «»segundo velo»»; encendían, alimentaban y arreglaban las siete lámparas del candelabro; ofrecieron incienso sobre el altar de oro; cambiaban el pan de la proposición cada día de reposo.
2. El lugar santísimo era para el ministerio anual del sumo sacerdote solamente. (Versículo 7) Ninguno de los sacerdotes ordinarios se atrevía jamás a entrar en el santuario interior, ni siquiera a mirarlo. E incluso el sumo sacerdote solo podía hacerlo un día al año: el gran día de ayuno anual, el Día de la Expiación. En el transcurso de ese día, sin embargo, entró en el lugar santísimo por lo menos tres veces: primero, con el incensario y el incienso; en segundo lugar, con la sangre del becerro, por sus propios pecados y los de los sacerdotes; y, en tercer lugar, con la sangre del macho cabrío, por los pecados del pueblo. Entró «no sin sangre», siendo necesaria la presentación de la sangre para completar el sacrificio.
III. EL IMPORTANCIA DE AMBOS. (Versículos 8-10) Estos versículos nos recuerdan que las instituciones del judaísmo fueron establecidas por el mismo Espíritu Santo como un símbolo de los hechos del Antiguo Testamento, y como una prefiguración de los privilegios del nuevo pacto de los que se habla en Hebreos 8:8-12. No fue Moisés quien ordenó el ceremonial levítico; era el Espíritu Santo. Y por este medio el Espíritu enseñó la gran verdad de que en el terreno de la naturaleza el acceso a Dios está prohibido para todos los hombres pecadores; y que incluso bajo el «»primer pacto»» de gracia, esta bendición se realizó de manera muy imperfecta. La división de la tienda sagrada en dos departamentos y la exclusión de los sacerdotes ordinarios del lugar santísimo ilustraban el gran defecto del antiguo pacto. La naturaleza de los servicios también reflejaba sus imperfecciones. Los ritos del judaísmo limpiaban el cuerpo de la contaminación ceremonial; pero no pudieron lavar el alma del pecado. Implicaban, de hecho, un recuerdo continuo de los pecados, en lugar de quitarlos para siempre. Y sin embargo, a pesar de esto, la adoración del tabernáculo era una brillante promesa y profecía de la «»apertura del reino de los cielos a todos los creyentes»» en el momento de la rectificación predicha por Jeremías (Jeremías 31:31-34).
Heb 9:11-14
Superioridad del nuevo pacto.
La venida del Mesías ha quitado los defectos sugeridos por el ritual mosaico. Él ha obtenido para el verdadero Israel esas grandes bendiciones espirituales que «»el primer pacto»» fue incapaz de otorgar. Estos versículos indican varios elementos de superioridad. El nuevo pacto ha provisto—
I. UN MEJOR SUMO SACERDOTE. (Heb 9:11) Nuestro Mediador sacerdotal es «Cristo», el Ungido. Ha sido divinamente ordenado, equipado y acreditado. Es mejor Sumo Sacerdote que Aarón, porque Ministro de mejor dispensación. Las «cosas buenas» denotan las bendiciones del nuevo pacto; y estos se describen como «»por venir»,» porque siempre habían sido premisas y esperadas en relación con el advenimiento del Mesías. ¡Cuán felices son las noticias para nuestro mundo culpable, desflorado por el pecado y distraído, de que su verdadero Sacerdote ha «venido»! Él ha asumido nuestra naturaleza; ha vivido y muerto; ha resucitado y ascendido; ha «»entrado de una vez por todas»» en el verdadero santuario.
II. UN MAYOR TABERNACULO. (Heb 9:11) La tienda sagrada de los hebreos tenía, sin duda, muchas excelencias. Fue una erección costosa. Sus arreglos eran «»una parábola»» (Heb 9:9) que instruía a los judíos en la verdad espiritual. El arca era un emblema de la majestad divina. Las figuras de querubines eran «querubines de gloria», porque Jehová moraba en símbolo entre ellos. Sin embargo, después de todo, el tabernáculo judío era solo una estructura terrenal. Fue «hecho a mano». Pero nuestro Sumo Sacerdote ministra en «el más grande y más perfecto tabernáculo». El lugar de su servicio sacerdotal es el cielo más alto. El verdadero tabernáculo «no es de esta creación»; está en lo invisible, en la presencia inmediata de Jehová. Y la obra de Cristo allí es interponerse e interceder por su pueblo. Todo acto de poder salvador resulta directamente de la expresión de su voluntad, como nuestro Abogado ante el tribunal de Dios.
III. UN RICO SACRIFICIO. (Hebreos 9:12-14) La salvación nos llega como resultado de la satisfacción dada a la justicia Divina. No somos salvos por recibir la doctrina de Cristo, o por observar un ritual cristiano, o por seguir el ejemplo de Cristo, o por absorber la influencia moral de él como Maestro y Mártir. Cristo nos salva «»por el sacrificio de sí mismo».» Al dar su vida por nosotros, y como «»la sangre es la vida»,» se dice que «»entró en el lugar santo»» «»por su propia sangre.»» ¡Cuánto más rica y más poderosa es esta sangre que la que fue derramada sobre el altar de bronce del tabernáculo! Este último contenía sólo el principio de la vida bruta. Pero la de Cristo es:
1. Sangre humana. Nuestro Sumo Sacerdote es un verdadero hombre, nacido de mujer—Hijo de nuestra propia madre. Él es «hueso de nuestros huesos y carne de nuestra carne». Así que se entregó inteligente y voluntariamente como nuestro Sacrificio.
2. Santa sangre. Jesús «»se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios»» (Heb 9:14). Su vida terrenal fue absolutamente impecable. Él es el único espécimen perfecto de la humanidad que jamás haya vivido sobre la tierra: el único «»Hijo del hombre»» que no compartió la corrupción y la condenación humanas.
3. Sangre celestial. Jesucristo Hombre tenía un «»Espíritu eterno»» (Heb 9:14); es decir, poseía la naturaleza divina. Él es personal y literalmente Dios. Y es su Deidad la que da a su muerte su significado maravilloso. Ninguna criatura-sangre podría expiar nuestros pecados; pero el sacrificio de Cristo es de valor infinito, porque en él reside»»el poder de una vida eterna.»
IV. UN MÁS LIMPIEZA PROFUNDA. (Hebreos 9:13, Hebreos 9:14 ) El escritor concede que las ofrendas levíticas por el pecado purificaban. Uno de los propósitos de su nombramiento era que pudieran efectuar limpieza legal o ceremonial. «La sangre de los machos cabríos y de los toros», que se presentaba por la culpa acumulada de Israel una vez al año, consagraba ceremonialmente al judío a la adoración y servicio de Jehová. De la misma manera, la aspersión de «»las cenizas de una vaca roja»», mezcladas con agua, eliminaba la contaminación legal de la persona que había tocado un cadáver (Núm 19,2-9). Pero la sangre de Cristo purifica de una contaminación más profunda. Limpia la «»conciencia». Es el solvente provisto por Dios para las manchas del pecado. Puede
«»Limpiar el seno lleno de esa sustancia peligrosa Esta sangre purifica de «»obras muertas»» — las obras que hacen las almas muertas, y que, por excelentes que parezcan algunas de ellas vistas en sí mismas, no sirven para recomendar al favor divino. Bajo el nuevo pacto, la conciencia se limpia tan completamente que el servicio de Dios se convierte en un gozo constante para el alma del creyente. Los estatutos divinos se convierten en sus «»cantos»» y aprende a «»correr por el camino de los mandamientos de Dios».
V. UN MÁS strong> BENDITA REDENCIÓN. En estos versículos se indican algunos de los elementos positivos de la salvación cristiana. Esos no habían sido «»manifestados»» bajo el antiguo pacto.
1. Perfecto acceso a Dios. El tema del acceso es el nervio-pensamiento de toda esta sección del tratado. El adorador bajo el nuevo pacto, siendo purificado a través de la «»ofrenda única»» de Cristo, es admitido en la presencia inmediata de Jehová. Él se encuentra dentro del «»segundo velo»,» siendo ese velo ahora «»partido en dos»» (Rom 5:1 , Rom 5:2).
2. Plena libertad para servir a Dios. (Hebreos 9:14) Un alma manchada de culpa sólo puede realizar «»obras muertas»», pero el espíritu que es lavado en la sangre de la expiación de Cristo comienza inmediatamente a ser útil a su Redentor. Oar Sumo Sacerdote ha derramado su sangre, no sólo para ponernos a salvo, sino para hacernos santos; no solo para librarnos de la ira de Dios, sino de nuestra propia maldad. Tan pronto como Cristo destruye «»el cuerpo de pecado»» dentro de nosotros, descubrimos que es nuestro «»servicio razonable»» presentar nuestras personas «»en sacrificio vivo».
3. El don de la vida eterna. (Heb 9:12) El evangelio de salvación redime tanto el alma como el cuerpo, finalmente y para siempre. Salva, no sólo de la maldición de la Ley, sino de todo mal. «»Redención eterna»» expresa la suma total de los beneficios que se derivan de la mediación de Cristo, e incluye la consumación del plan de gracia en el mundo celestial. Denota «la salvación que es en Cristo Jesús, con gloria eterna».
Heb 9 :15-22
Ratificación por sangre.
Aquí el escritor hace una pausa en su argumento sobre la superioridad del sacrificio de Cristo a los sacrificios de la Ley, y dirige la atención a un punto importante de similitud entre el antiguo pacto y el nuevo. Este pasaje es un crux serio. Ha dejado perplejos a los comentaristas más eminentes. La gran pregunta es si διαθήκη debe traducirse como «»pacto»» o «»testamento:»» en Heb 9:16 y Hebreos 9:17. Por nosotros mismos, hemos llegado a la conclusión de que esta palabra griega no tiene el significado de «»testamento»» o «»voluntad»» en ninguna otra parte de las Escrituras, y como se usa incuestionablemente en el sentido de «»pacto»» en el contexto inmediato (Heb 8:6-13), así como en Heb 9:15, Heb 9:18-20 de este mismo pasaje, nos vemos obligados, a pesar de las consideraciones opuestas, a adjunte a la palabra el sentido de «»pacto»» en Heb 9:16 y Hebreos 9:17 también. Moisés no hizo testamento en el monte Sinaí, cuyas disposiciones solo podían entrar en vigor después de su muerte. Cristo tampoco habló de un testamento cuando instituyó la Cena del Señor en el aposento alto—usando las palabras de Moisés. La única referencia a lo largo del párrafo que tenemos ante nosotros es a un pacto, o más bien a los dos pactos que se comparan y contrastan en esta sección del tratado. Es muy desafortunado que las dos grandes partes en que se divide la Sagrada Escritura sean designadas entre las naciones de habla inglesa por la palabra «testamentos», que es una traducción reconocidamente errónea. Más bien, los oráculos hebreos deberían haber sido llamados «»El Libro de la Antigua Alianza»» y las Escrituras cristianas «»El Libro de la Nueva Alianza».
I.
I. EN ANTIGUOS TIEMPOS CONVENIOS FUERON SELLADOS POR LA MUERTE DE VÍCTIMAS. “Porque donde hay un pacto, es necesario que haya muerte de la víctima que lo ratifica. Porque un pacto es de fuerza donde ha habido muerte; porque ¿acaso sirve mientras vive la víctima que ratifica?»» (Heb 9:16, Hebreos 9:17). La palabra hebrea para un pacto significa principalmente «un corte»; la referencia es a una costumbre común entre los antiguos de dividir en dos los animales sacrificados con el propósito de la ratificación, para que las partes contratantes pudieran pasar entre los pedazos (Gén 15:9, Gén 15:10, Gén 15:17; Jeremías 34:18, Jeremías 34:19). Es cierto que en los tiempos más antiguos de la historia bíblica, los pactos se sellaban por medio de sacrificios. El pacto de Dios con Noé (Gé 8:20-9:17), y su pacto con Abraham (Gn 15,9-21), fueron así ratificados. Y es probable que la costumbre prevaleciente entre judíos y gentiles de confirmar contratos de esta manera se originó en la designación divina del sacrificio de animales como tipo de la expiación de Cristo.
II. EL «»PRIMERO«» O MOSAICO PACTO FUE ASI SELLADO. (Heb 9:18-22) Este antiguo pacto, hecho en el Monte Sinaí, comprendía los Diez Mandamientos y el cuerpo de leyes contenida en Éxodo 21:1-36.- 23. Estas leyes se llamaban «»El Libro del Pacto».» Eran el primer esbozo del código mosaico que Jehová dio a su pueblo. En Éxodo 24:3-8 hay una descripción del ceremonial al que aquí se hace referencia. La gente atónita se reunió ante un altar erigido al pie de la montaña. Se les leyó el libro del pacto. Doce jóvenes, actuando como sacerdotes, derramaron la sangre de ciertas víctimas propiciatorias. Entonces Moisés roció la mitad de la sangre sobre el altar y sobre el libro del pacto, y la otra mitad sobre la multitud reunida. Algunas de las circunstancias del ceremonial a las que se alude en el versículo 19 no se mencionan en la narración del Éxodo; pero el escritor de nuestra epístola se refiere a ellos como materia de tradición hebrea bien conocida y completamente autenticada. Esta ratificación solemne de la Ley Sinaítica muestra que Dios y el pecador sólo pueden hacerse «»uno»» mediante un pacto de sangre; y así, las palabras pronunciadas por Moisés cuando roció la sangre (versículo 20) fueron adoptadas por el Salvador al instituir la Cena del Señor (Mat 26:28), para significar la confirmación del «»nuevo»» y «»pacto eterno»» a través del derramamiento de su propia sangre. Pero, además de esto, el tabernáculo y su mobiliario fueron dedicados con la aspersión de sangre; y la sangre continuó utilizándose en conexión con casi todos los ritos de los cuales el tabernáculo era el centro (versículos 21, 22). La Ley ceremonial era, de hecho, un vasto sistema de símbolos de sangre. Las corrientes carmesí nunca cesaron de fluir sobre el altar de bronce; se puso sangre sobre el altar del incienso; el lugar santísimo mismo fue rociado con ella. Había sangre por todas partes; no había acceso a Dios excepto por medio de la sangre. Así se enseñó a los judíos, con reiteración solemne y continua, que el perdón de los pecados sólo puede obtenerse por medio de una expiación sustitutiva.
III. EL strong> NUEVO PACTO HA SIDO SELLADO POR LA MUERTE DE CRISTO. (Verso 15) Esta muerte fue a la vez un sacrificio por el pecado y una ofrenda de pacto. La sangre de Jesús ha hecho por el nuevo pacto, al sellarlo, lo que la sangre de los sacrificios mosaicos hizo por el antiguo. Su muerte como Víctima ratificante tuvo lugar «por necesidad». Fue necesaria, no ciertamente debido a la antigua costumbre de sellar pactos con sacrificio; más bien, Dios había designado el sacrificio, y lo empleó en sus comunicaciones de gracia con su pueblo antiguo, para prefigurar así el verdadero significado y propósito de la muerte de Cristo. La necesidad de la expiación no era ni hipotética, ni gubernamental, ni una necesidad de conveniencia. Surgió de la naturaleza de Dios, como infinitamente santo, justo y recto. «»Por esta razón»» que con su muerte ha pagado un rescate completo por el pecado humano, «»él es el Mediador de un nuevo pacto»»—de esa mejor economía prometida mucho antes por Jeremías (Hebreos 8:8-13). El sacrificio de Cristo es de una eficacia tan trascendente que ha servido para lavar la culpa de todo el pueblo de Dios que vivía bajo el pacto anterior imperfecto; así como asegurar a todos los santos, sean judíos o cristianos, el don inestimable de la vida eterna.
LECCIONES. 2. Tener confianza en que todas sus promesas se cumplirán.
3. Abrigar amor agradecido al Señor Jesús, que ha sellado la alianza con su sangre.
4. Celebrar la Cena del Señor con inteligencia y alegría.
5 . Consagrar nuestra vida al servicio de nuestro Redentor.
Heb 9:23- 28
Perfección de la expiación de Cristo.
En estos versículos el escritor contrasta la incompletitud de los sacrificios mosaicos con la finalidad que se une a la obra sacrificial del Señor Jesús.
I. TRES GRANDE CRISTIANO DOCTRINAS. Estos se basan respectivamente en tres hechos, a saber. la muerte y la ascensión de Cristo, que son materia de la historia; y el segundo advenimiento, que aún es futuro.
1. Cristo murió como Sacrificio por el pecado. (Hebreos 9:28) Su muerte fue un evento estupendo—siendo la de una Persona Divina. No ocurrió como resultado de una enfermedad o de una descomposición natural. No fue una muerte accidental. Fue infligido judicialmente. La sentencia fue pronunciada sobre Jesús, no sólo en el palacio del sumo sacerdote y en el tribunal de Pilato, sino en el tribunal del cielo. «»Agradó al Señor herirlo; ‘Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros.'»»
2. Ascendió al cielo como nuestro Sacerdote. (Heb 9:24) De los tres oficios que ejecuta Jesús, el profético ocupó el lugar más destacado mientras estuvo en la tierra ; su oficio sacerdotal ha parecido pasar a un primer plano ahora que se ha ido al cielo; y sus funciones reales parecerán estar plenamente cumplidas después de la segunda venida. ¿Por qué era necesario que entrara en el cielo como nuestro Sacerdote?
(1) Para purificar el tabernáculo celestial. (Hebreos 9:23) El santuario hebreo fue rociado con sangre para limpiarlo de la contaminación ceremonial. Se puede decir que el verdadero tabernáculo fue purificado con la sangre de Cristo en este sentido, que su expiación ha hecho justo para Dios recibir a los hombres pecadores en su favor, y darles gracia y gloria.
(2) Presentarse ante Dios como nuestro Representante. (Heb 9:24) Él aparece «»delante del rostro de Dios por nosotros».» Su misma presencia en el cielo es una intercesión perpetua y prevalente. Sobre la base de su propia obra terminada, presenta a cada creyente al Padre y actúa como su Abogado ante el trono. Él levanta en el cielo su mano traspasada por el clavo, y ruega por «»misericordia»» para nosotros, y por «»gracia para ayudar».
3. Vendrá de nuevo para consumar la salvación de su pueblo. (Heb 9:28) En el Día de la Expiación, después que Aarón hubo rociado el propiciatorio con la sangre, vino salió del lugar santísimo, se vistió con sus espléndidas vestiduras de azul, rojo y púrpura, adornadas con granadas y campanillas de oro, y apareció afuera para bendecir a las multitudes que esperaban. Así nuestro Sumo Sacerdote, aunque aún está en el tabernáculo celestial, llenándolo con el incienso fragante de su intercesión, aparecerá al final de los siglos, vestido con las vestiduras de su gloria inmortal, para decir a su pueblo expectante: «» Venid, benditos de mi Padre”. Aparecerá “aparte del pecado”. Cuando vino por primera vez, fue “hecho pecado por nosotros”, aunque “no conoció pecado; «» pero en su segunda venida no volverá a asumir la terrible carga. Aparecerá «para salvación», es decir, para completar la redención de su pueblo. Por su primera venida salvó sus almas; en su segunda venida, salvará sus cuerpos. O, más bien, en su primera venida pagó el precio del rescate de nuestra redención; mientras que en su segunda acuñación recibirá el pago final de su posesión comprada.
II. EL DOCTRINAL ENFOQUE DE EL PASAJE. El principal punto de pensamiento por el cual se aducen estas tres doctrinas está marcado por la repetición de la palabra «»una vez»» en Heb 9:26-28; y por el contraste entre este «»once»» y el «»a menudo»» o «»año tras año»» de Hebreos 9:25. Cristo murió una sola vez; ascendió una sola vez; vendrá de nuevo una sola vez. ¿Por qué, mientras Aarón entraba en el lugar santísimo hebreo cada año, Jesucristo ha ido al santuario celestial «una vez por todas»? Se atribuyen dos razones: una, que repetir su sacrificio sería antinatural; y la otra, que hacerlo así es innecesario.
1. Sería antinatural. (Hebreos 9:27, Hebreos 9:28 ) Jesucristo es el Hijo del hombre, y en todo ha sido «»hecho semejante a sus hermanos».» Ahora bien, es cosa humana morir una sola vez; y la muerte de cada hijo de Adán será seguida por su aparición en el juicio general. Así que «estaba en armonía con la ley de mortalidad en este mundo que Cristo muriera una sola vez. Habría habido algo antinatural en su muerte y resurrección, y muerte y resurrección, una y otra vez sin fin»» (Dra. Lindsay). La muerte del Señor y su segunda venida son arreglos paralelos a lo que es la suerte común del hombre.
2. Es innecesario. Esta razón es aún más satisfactoria y recibe gran prominencia en los versículos que tenemos ante nosotros. No era necesario que Cristo muriera y ascendiera y volviera más de una vez; porque:
(1) Él ha efectuado una verdadera expiación por el pecado. (Hebreos 9:26) Con su muerte ha «quitado el pecado». Ha logrado su abolición. Es decir, ha reconciliado con Dios a un mundo culpable y ha procurado la paz de conciencia al creyente. Su obediencia y sufrimientos fueron los de una Persona Divina, de aquel que es «el Resplandor de la gloria de Dios, y la Imagen misma de su sustancia»; y por lo tanto su muerte constituyó una expiación, no sólo de trascendente magnificencia, sino de infinita mérito.
(2) La eficacia de la expiación se extiende sobre todo el pasado. (Heb 9:26) Su influencia salvadora ha sido retrospectiva. Daniel y David, Elías y Enoc, Abraham y Adán, y todos los santos del Antiguo Testamento, vivieron realmente bajo la sombra del Calvario. La cruz de Cristo ha sido poderosa para redimir de «»las transgresiones que había bajo el primer pacto»» (versículo 15). Y cualquier hombre devoto perteneciente al vasto mundo pagano a quien Dios haya aceptado a pesar de que nunca había oído el evangelio, ha sido salvo sobre la base de esa única expiación. Pero si la sangre que fue derramada una vez tuvo virtud para cubrir todo pecado en el pasado, se puede esperar que su eficacia se extienda igualmente hacia el futuro.
(3) La expiación de Cristo ha abierto la puerta de la misericordia al mundo. (Versículo 28) El Salvador ha llevado «»los pecados de muchos»,» es decir, de miríadas, de la humanidad en general. Aunque alberga un amor especial por su propio pueblo, y aunque se entregó en un sentido especial por ellos, él es «»la Propiciación para el mundo entero»» (1Jn 2,2). Su cruz indica el camino de la vida a todos los hombres, e invita a todos a caminar por ese camino. Ningún pecador perecerá finalmente porque no se pudo encontrar lugar para él en la gran expiación. La perdición de todo hombre perdido será enteramente su propia culpa. Y siendo así todas estas cosas, es evidente que Cristo necesitaba ofrecerse a sí mismo una sola vez.
HOMILÍAS DE W. JONES
Hebreos 9:4, Heb 9:5
El arca del pacto, símbolo de la verdad redentora.
«»El arca del pacto cubierta de oro alrededor, en la cual… estaban las tablas del pacto; y sobre él los querubines de gloria que hacían sombra al propiciatorio”. Las solemnidades judías eran tipos de verdades y relaciones cristianas. El mobiliario de sus atrios sagrados poseía un significado simbólico. Sus instituciones religiosas eran parábolas de verdades espirituales y salvadoras. Profundo significado de este tipo asociado al arca del pacto. Consideraremos que establece ciertos hechos y características de las relaciones redentoras de Dios con los hombres. En él descubrimos—
I. EL RECONOCIMIENTO DE LEY EN DIOS RELACIONES REDENTIVAS CON HOMBRES DIOS /fuerte>. «»El arca del pacto, en la cual estaban las tablas del pacto».» Las dos tablas que contenían los diez mandamientos, de acuerdo con las instrucciones divinas, fueron depositadas en el arca (Éxodo 25:16, Éxodo 25:21; Éxodo 40:20). Así se reconocía y honraba allí la Ley:
1. Como cosa sagrada. Estaban las mesas en el lugar santísimo y en el receptáculo de mayor veneración que aquel lugar contenía. La ley es una cosa benévola, una cosa santa. Está en el mismo centro de todas las cosas. En el universo material, en la historia humana y en la redención divina, la ley está presente en todas partes y opera en todas partes. Es de naturaleza religiosa, de naturaleza Divina.
2. Como cosa permanente. Pasan las leyes ceremoniales; las leyes morales son permanentes. Las «»diez palabras»» dadas en el Sinaí en sus características esenciales son tan vinculantes ahora como lo fueron bajo la dispensación anterior. Nuestro Señor los aprobó y los hizo cumplir. Dijo: «Amarás al Señor tu Dios», etc. (Mat 22:37-40). La continuación eterna de la ley es esencial para el orden y el bienestar del universo de Dios. La redención que es por Cristo Jesús apunta al establecimiento de la Ley de Dios en supremacía bendita y perpetua, y la inspiración y confirmación en el hombre del espíritu y hábito de conformidad alegre a esa Ley. Hay ley en el cielo. El arca del pacto está allí. «»Y allí fue abierto el templo de Dios que es el cielo; y en su templo se veía el arca de su pacto»» (Ap 11:19).
3. Como testigo contra el hombre. El hombre había quebrantado esta santa Ley. En su condición caída y pecaminosa, no pudo guardarlo por completo. Por lo tanto, dio testimonio contra él. Las tablas del pacto también se llamaban «las dos tablas del testimonio» y daban testimonio de las transgresiones y fracasos de los hombres. “Por la Ley es el conocimiento del pecado.” Y de esta manera la Ley testimoniaba la necesidad del hombre de misericordia y perdón y poder espiritual.
II. LA MANIFESTACIÓN DE GRACIA EN DIOS RELACIONES REDENTATIVAS CON HOMBRES. El arca del pacto estaba cubierta, y la cubierta se llamaba «el propiciatorio». La palabra que aquí se traduce como «el propiciatorio» se aplica a nuestro Salvador: «A quien Dios ha puesto por una Propiciación,»» etc. (Rom 3:25). Hubo una manifestación de la gracia:
1. En el mismo propiciatorio. Era la tapa del cofre que contenía las tablas de la Ley. Esas tablas testificaban contra el hombre, y el propiciatorio escondía, por así decirlo, su testimonio de los ojos del Santo que habitaba entre los querubines. El propiciatorio cubría y ocultaba las mesas acusadoras. De ahí surgió la visión poética del perdón como una cubierta del pecado. «»Bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es cubierto».
2. En la expiación simbólica que se hizo sobre el propiciatorio. La cubierta de las mesas del testimonio no era suficiente en sí misma para quitar la culpa del pueblo. Para esta expiación también fue necesaria. Por lo tanto, en el gran Día de la Expiación, se requería que el sumo sacerdote rociara la sangre de las ofrendas por el pecado sobre el propiciatorio para «hacer expiación a causa de la inmundicia de los hijos de Israel, y a causa de sus transgresiones en todos sus pecados». pecados»» (Le 16:11-16). Al propiciatorio en este aspecto hay referencia en varios versículos de la Escritura, o al menos el verbo usado en estos versículos (kaphar) sugiere tal referencia. «»Nuestras transgresiones, tú las limpiarás»» (Sal 65:3); «»Él, lleno de compasión, perdonó la iniquidad de ellos»» (Sal 78:38); «»Para expiar la iniquidad»» (Dan 9:24). En esto, el propiciatorio señalaba a Cristo, la gran Expiación, el verdadero Propiciatorio, «a quien Dios puso como propiciación por medio de la fe en su sangre»» (Rom 3,24-26). Así, la manifestación de la gracia de Dios en sus relaciones redentoras con el hombre quedó simbolizada en la cubierta del arca de la alianza. Además, la gracia y la Ley aparecen aquí como conectadas y armoniosas. Correctamente entendida, la Ley misma es una expresión de la gracia divina, y la gracia divina tiene como objetivo establecer el reino universal de la Ley, que no es más que otra palabra para el reino de Dios. El propiciatorio era «el trono de gracia de Dios fundado en la Ley». Aquí «la misericordia y la verdad se encuentran, la justicia y la paz se han besado».
III. LA ACTITUD Y ACCIÓN DE ÁNGELES EN RESPETO A DIOS RELACIONES REDENTIVAS > CON HOMBRES. «»Sobre él, querubines de gloria que cubrían el propiciatorio». Consideramos a los querubines como emblemas de poderes angélicos; y su posición aquí sugiere que son:
1. Los solemnes guardianes de la santa Ley de Dios. Mantuvieron una vigilancia constante sobre las «»tablas de testimonio». Están profundamente interesados en el mantenimiento de la ley moral. Ellos «son en la Escritura siempre asistentes y portadores del trono de Dios». Cuando el hombre se rebeló contra la autoridad de ese trono, fueron nombrados ministros para castigar a los transgresores (Gn 3:24).
2. Los estudiantes interesados en las relaciones redentoras de Dios con los hombres. Se representaba a los querubines mirando atenta y constantemente el arca del pacto. «»Hacia el propiciatorio estarán los rostros de los querubines,» etc. (Exo 25:20, Éxodo 25:21). «»Cosas en las cuales anhelan mirar los ángeles»» (1Pe 1:12). «»La multiforme sabiduría de Dios se da a conocer a los principados y potestades en los lugares celestiales por medio de la Iglesia»» (Efesios 3:10 ).
3. Los siervos dispuestos a promover el resultado exitoso de las relaciones redentoras de Dios con los hombres. «»¿No son todos espíritus ministradores, enviados al servicio de los que heredarán la salvación?»» (ver en Heb 1:14).
IV. LA REVELACIÓN DE LA PRESENCIA DE DIOS EN SU RELACIONES REDENTATIVAS CON HOMBRES. «»Querubines de gloria»». Fueron llamados así porque parecían llevar el símbolo visible de la presencia de Dios, que en el Antiguo Testamento a veces se llama «»la gloria».» Dios prometió comunicarse con su pueblo «. «de entre los dos querubines que están sobre el arca del testimonio»» (Éxodo 25:22). «»Moisés oyó la voz de uno que le hablaba de entre los dos querubines»» (Núm 7:89). Se dijo que Dios «moraba entre los querubines» (1Sa 4:4; 2Sa 6:2; Sal 80:1; Sal 99:1). Dios a veces manifestaba su presencia aquí en una nube luminosa, que los judíos llamaban la Shejiná, y aquí siempre se pensaba que estaba presente. Jesucristo nuestro Redentor es la verdadera Shejiná. Él es «»el resplandor de la gloria del Padre, y la imagen misma de su sustancia».» Él es la manifestación más verdadera, más alta y más completa de Dios para el hombre. Y en presencia espiritual Dios mora con su pueblo ahora. El Espíritu Santo está presente con cada alma piadosa. Y los cristianos están inspirados por la poderosa y bendita esperanza de que cuando termine esta vida en el cuerpo, seguirán a su Precursor detrás del velo y verán a Dios «tal como él es».—WJ
Hebreos 9:11, Heb 9:12
El preeminente sacerdocio.
«»Pero siendo Cristo venga un Sumo Sacerdote de los bienes venideros,»» etc. Nuestro Señor es representado aquí como el Sumo Sacerdote preeminente en tres aspectos.
I. IN EL TEMPLO EN DONDE ÉL MINISTRA strong>.
1. El templo en el que ministra es en sí mismo preeminente. Ha «entrado una vez para siempre en el lugar santo». Ministra en el verdadero lugar santísimo, del cual el judío era sólo una figura. No está en lo simbolizado, sino en la presencia verdadera e inmediata de Dios. «»Un ministro del santuario, y del verdadero tabernáculo, que levantó el Señor, no el hombre.» «»Cristo no entró en un lugar santo hecho de manos, como en el modelo del verdadero; sino al cielo mismo, para presentarse ahora ante la faz de Dios por nosotros.»
2. El acceso a este templo es preeminente. El sumo sacerdote judío entraba en el lugar santísimo por el lugar santo. Nuestro Señor pasó al verdadero lugar santísimo «»por el tabernáculo más grande y más perfecto, no hecho a mano». «Nos parece que «»el tabernáculo más grande y más perfecto»» no puede significar tampoco
(1) el cuerpo humano de nuestro Señor o su naturaleza humana; o
(2) su vida santa, «su perfecto cumplimiento interior de la Ley»; o
(3) su cuerpo glorificado; o
(4) la Iglesia en la tierra.
Ninguna interpretación de esta parte de nuestro texto está exenta de dificultades; pero lo que nos parece ser el verdadero es que pasó a través de los cielos visibles como a través de un santuario exterior al santuario interior del «»cielo mismo».» Nuestro «»gran Sumo Sacerdote ha pasado a través de los cielos»» (Heb 4:14), y «»se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas».» El santuario exterior de los judíos el templo fue «»hecho a mano»,» pequeño e imperfecto; pero los cielos por los que pasó Cristo fueron creados por mandato divino, y son inmensamente vastos e indeciblemente gloriosos.
II. IN LA EXPIACIÓN QUE ÉL HIZO. «No por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para siempre en el lugar santo». para»»hacer expiación»» (cf. Le 16:14-16). Se representa a Cristo entrando en el santuario celestial a través de la sangre. No literalmente, sino en sentido figurado, debemos aceptar esto. Cumplió con la condición de entrada al santuario perfecto como nuestro gran Sumo Sacerdote. Hizo expiación por el pecado antes de aparecer «»ante la faz de Dios por nosotros»». Pero, a diferencia de los sumos sacerdotes de Aarón, no necesitaba hacer expiación por sí mismo. Por nosotros y por todos los hombres hizo la expiación preeminente, la expiación perfecta. ¿Cómo?
1. Por el sacrificio de la vida más alta. No animal, sino vida humana. No una vida humana pecaminosa o imperfecta, sino una vida pura, santa y perfecta. Dio su propia vida, la vida sin mancha, la más alta, la más sublime, la supremamente hermosa, como expiación por el pecado del mundo.
2. Por el sacrificio voluntario de la vida más elevada. Cristo no murió como una víctima involuntaria. Él se entregó libremente por nosotros. «Yo pongo mi vida, para volverla a tomar. Nadie me la quita», etc. (Juan 10:17, Juan 10:18). «Por su propia sangre», que voluntariamente derramó por nosotros, realizó la redención humana y luego ascendió a su trono mediador.
III. IN LAS BENDICIONES QUE ÉL OBTUVO PARA HOMBRE.
1. Él nos ha obtenido eterna redención. El hombre estaba en cautiverio. Los poderes malignos lo habían esclavizado. Era esclavo de pasiones corruptas y hábitos pecaminosos; «»vendido al pecado»» «»el esclavo del pecado»» el «»siervo de corrupción»» Cristo redimió al hombre de esta esclavitud. Él pagó nuestro precio de rescate. «»No fuisteis redimidos con cosas corruptibles, ni con plata ni con oro; sino con sangre preciosa, como de un cordero sin mancha y sin mancha, la sangre de Cristo.” “Él es el gran Emancipador. Él «»proclama libertad a los cautivos, y apertura de la prisión a los presos». Él libra de la condenación, de la culpa, de la corrupción y de la soberanía del pecado. “Si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres.” Y esta redención es eterna. Sus beneficios perduran para siempre. Introduce al hombre en la libertad y la luz eternas, y lo inicia en una carrera de progreso y bendición sin fin.
2. Él es «»a Sumo Sacerdote de los bienes venideros.«» Estos bienes son las bendiciones del siglo evangélico, el privilegios que ahora disfrutan los cristianos. Bajo el pacto anterior estaban en el futuro; ahora son una posesión presente. Los que vivieron durante esa dispensación tenían las figuras de las bendiciones del evangelio; tenemos las mismas bendiciones. Pero hay más que eso aquí. Cristo es Sumo Sacerdote de los bienes venideros. Hay bendiciones que esperamos en el futuro y que obtendremos a través de su glorioso sacerdocio. Esperamos con ansias el momento en que entraremos en «la herencia incorruptible e incontaminada», etc. (1Pe 1:4, 1Pe 1:5). Las bendiciones que fluyen para el hombre de su sacerdocio son inagotables e infinitas. A través de él siempre habrá «cosas buenas por venir» para aquellos que por fe están interesados en su mediación llena de gracia y bendita.—WJ
Hebreos 9:13, Hebreos 9:14
Limpieza ceremonial y espiritual.
«»Porque si la sangre de toros y de machos cabríos,»» etc.
YO. EL HUMANO NECESIDAD DE LIMPIEZA. Por implicación, nuestro texto enseña la corrupción moral del hombre. Tanto bajo la dispensación mosaica como bajo la cristiana, la impureza era moral. Pero en la dispensación anterior, la inmundicia externa y ceremonial se hizo más conspicua. Una cosa muy pequeña condujo a esta profanación. Si un hombre caminaba sin saberlo sobre una tumba o tocaba un cuerpo humano muerto, se le consideraba impuro siete días (cf. Núm 19,11- 22). Esto fue diseñado como una parábola de inmundicia espiritual. Tenía la intención de llevar a los hombres a sentir la contaminación del pecado. Así que en la economía cristiana lo que se exhibe es la impureza interna y moral, y lo que se insiste en la necesidad de limpieza espiritual. El pecado es lo que corrompe, contamina y separa. La gran necesidad es un corazón limpio y un espíritu recto.
II. LOS MÉTODOS DIVINOS (1) Ambos eran de origen Divino.
(2) Ambos implicaban el sacrificio como elemento esencial.
Pero en otros aspectos estos métodos eran muy diferentes. Notemos el método:
1. En la dispensación anterior.
(1) Los sacrificios eran de vida animal. «»La sangre de machos cabríos y de toros, y las cenizas de una novilla.»
(2) La aplicación de los sacrificios era externa o corpóreo. El uso de la sangre de machos cabríos y toros era externo y visible (Lev 16:1-34). El uso de las cenizas de la vaca roja era externo y corpóreo (Núm 19,1-22). Tanto los sacrificios mismos como la aplicación de los mismos entraban dentro de la región de los sentidos.
2. En la dispensación cristiana.
(1) En cuanto al sacrificio.
(a) Era el sacrificio de una vida humana. «»La sangre de Cristo, que… se ofreció a sí mismo».
(b) Fue el sacrificio de una vida humana santa. «»Cristo se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios»» (cf. Heb 7:26, Heb 7:27; 1Pe 1:18, 1Pe 1:19).
(c) Era el sacrificio de la vida humana santa de una Persona Divina. «»La sangre de Cristo, el cual por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios.»» Por «»el Espíritu eterno»» entendemos, «»no el Espíritu del Padre que mora en Cristo, ni el Espíritu Santo dado sin mancha». medida a Cristo, sino el Espíritu Divino de la Deidad que Cristo mismo tenía, y estaba en su personalidad interior»» (Alford, in loco). La naturaleza divina de nuestro Señor accedió al plan y propósito redentor, y contribuyó a su cumplimiento. «»Era ‘la sangre de Cristo; ‘del Cristo completo e indiviso'», como observa Richard Watson, «que era a la vez Dios y hombre. Porque aunque una naturaleza Divina no podía sangrar y morir, una persona Divina sí podía. Esta distinción debe tenerse en cuenta: porque, siendo la persona una, los actos y sufrimientos de cada naturaleza son los actos y sufrimientos de la misma persona, y se habla de ellos indistintamente». «»»Su sangre, aunque no la sangre de Dios, sin embargo, era la sangre del que era Dios». El valor principal del sacrificio de nuestro Salvador no estaba en la vida física que se ofrecía, aunque era perfecta, sino en el espíritu en el que se ofrecía, en el que se despojaba de su sangre por nosotros con espíritu de suma y perfecta obediencia al Divino Padre, y de sacrificio voluntario para la realización de la salvación humana. Y este espíritu de obediencia y amor abnegado era eterno; no un estado de ánimo transitorio o un sentimiento temporal, sino su disposición eterna. «El sacrificio de Cristo», dice Ebrard, «sólo podía ser ofrecido en el poder del espíritu eterno. Solo el espíritu eterno de amor absoluto, santidad, sabiduría y compasión fue capaz de soportar esa muerte sacrificial».
(2) La aplicación de este sacrificio es espiritual. Su eficacia sólo se puede realizar por la fe. El Cristo no ha llevado literalmente su sangre al verdadero lugar santísimo. No se rocía literalmente sobre las conciencias de los hombres para su purificación. El poder redentor de la muerte de Cristo es una fuerza espiritual y debe apropiarse espiritualmente. Lo realizamos por el ejercicio de la fe en él (Rom 3,24-26).
III. LA EFICACIA DE ESTOS MÉTODOS DE LIMPIEZA.
1. Los sacrificios del ritual judío eran eficaces para producir pureza ritual. Sin duda hubo personas que, considerando estos sacrificios como tipos de un sacrificio muy superior, y estas limpiezas como figuras de una limpieza espiritual, obtuvieron de ellas beneficios espirituales y salvíficos. A estos beneficios no se refiere el texto, sino al uso nacional y ceremonial de estas instituciones. Ellos «»santificaron hasta la limpieza de la carne».» Por medio de ellos se eliminó la impureza ceremonial, se puso fin a la separación resultante de esa impureza, y la persona limpia fue restaurada a la congregación de Israel.
2. El sacrificio de Cristo es mucho más eficaz para producir pureza espiritual. «»¿Cuánto más la sangre de Cristo limpiará vuestra conciencia?»», etc. Por «»conciencia»» en este lugar no entendemos ninguna facultad de nuestra naturaleza espiritual, sino toda nuestra conciencia moral en relación a Dios, nuestra alma religiosa. Las «»obras muertas»» son aquellas que se consideran meritorias en sí mismas, y aparte de la disposición y el motivo que las impulsó. No proceden de un corazón vivo por la fe y el amor. Ningún sentimiento espiritual vivo respira a través de ellos. Y su influencia en el alma no es inspiradora, sino deprimente. No son aptos para despertar los afectos y poderes espirituales, sino para aplastarlos y matarlos. Además, tienden a profanar la naturaleza religiosa del hombre. Así como tocar un cadáver, o el hueso de un cadáver, o pisar una tumba, contaminaba al hombre bajo la Ley Mosaica, así el contacto de estas obras muertas con el alma del hombre la contamina. La influencia moral de la sangre de Cristo limpia esta contaminación (cf. 1Jn 1,6-9). El amor santo e infinito de Dios manifestado en la muerte de Cristo por nosotros, cuando es realizado por nosotros, quema las bajas pasiones y los afectos humanos impuros y los deseos impíos. Actúa en nosotros como un fuego ferviente y purificador. E inspira al alma para el verdadero servicio espiritual. Este «»limpia la conciencia de obras muertas para servir al Dios vivo».» La palabra utilizada para expresar este servicio indica su religiosidad. Denota en el Nuevo Testamento la consagración sacerdotal y la ofrenda del hombre íntegro al servicio de Dios. la ofrenda sacerdotal voluntaria de uno mismo a Dios.»» No significa un servicio que se limita a los deberes religiosos, sino el cumplimiento de cada deber y todos los deberes en un espíritu religioso. Toda la vida está consagrada al Dios vivo, y todas sus ocupaciones se exaltan en un servicio divino (cf. 1Co 10,31; Col 3:17). “¿Cuánto más”, entonces, “la sangre de Cristo?”, etc. En las limpiezas ceremoniales la conexión entre los medios y el fin era meramente simbólica y arbitraria; pero en las influencias redentoras del evangelio hay una idoneidad hermosa y sublime para el cumplimiento de su fin. La justicia y el amor infinitos manifestados en el gran sacrificio personal del Salvador están eminentemente adaptados para redimir y purificar el alma del hombre del pecado, y para inspirarlo y vigorizarlo para el servicio voluntario del Dios viviente. Nuestro texto corrige dos errores acerca del sacrificio de Cristo.
1. Corrige el error de quienes hacen que la esencia de ese sacrificio consista en los sufrimientos físicos y muerte de nuestro Señor. Dios no se deleita en el mero dolor, el derramamiento de sangre o la muerte. En sí mismas estas cosas no pueden agradar a Dios. Fue el espíritu en el que Cristo sufrió y murió lo que hizo de su muerte un sacrificio divino y un gran poder de redención espiritual.
2. Corrige el error de aquellos que menosprecian la expresión del espíritu Divino de abnegación en la vida y muerte de nuestro Señor. Era moralmente necesario que él se diera a sí mismo como sacrificio por nosotros, a fin de que la poderosa influencia de la justicia y el amor divinos pudieran ejercer sobre nosotros y redimirnos. «»¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas?»» «Así era necesario que el Cristo padeciera», etc. (Luk 24:26, Lucas 24:46, Lucas 24:47).—WJ
Hebreos 9:22
Perdón a través del sacrificio.
«»Sin derramamiento de sangre no se hace remisión».» Esto es tan cierto en el cristianismo como lo fue en el judaísmo. El texto sugiere—
I. UN TRISTE HECHO. Implícito en el texto y en la totalidad de la presente sección de la Epístola está el triste hecho de que los hombres son pecadores, que necesitan el perdón de los pecados y la limpieza del alma. Los hombres se esfuerzan por varios métodos para deshacerse de este hecho del pecado. Algunos atribuyen lo que la Biblia llama pecado a arreglos sociales defectuosos. Los hombres, dicen, son partes de una organización muy imperfecta y defectuosa, y sus errores deben imputarse a la organización, no a los individuos que la componen. Otros denominan al pecado «desorientación» o error, eliminando así el elemento de voluntad y responsabilidad moral. Otros hablan de ello como «desarrollo imperfecto». Otros atribuyen todas las malas acciones personales a la fuerza de la tentación oa la presión de las circunstancias, ignorando el hecho de que la solicitación no es compulsión. Con estas teorías, ¿cómo vamos a explicar los reproches que los hombres acumulan sobre sí mismos después de haber hecho algo malo, por el hecho de que los hombres se culpan a sí mismos por haber hecho algo malo? Sentimos que hemos pecado, que somos moralmente libres y responsables individualmente, que hemos quebrantado una ley santa, que merecemos castigo. El corazón penitente clama: «Contra ti, contra ti solo he pecado», etc.; «Dios, sé propicio a mí, pecador». Es un hecho terrible que el pecado esté en el mundo, que individualmente seamos pecadores.
II. A GRAN DESEO. Remisión de los pecados: perdón. El hombre en todas partes es conscientemente culpable ante Dios; en todas partes su corazón clama por la reconciliación con él, y el perdón de él. Altares, sacrificios, peregrinaciones, penitencias, todo testimonio de ello. Las evidencias de esta profunda necesidad están en nuestra experiencia personal. La culpa, la conciencia de que hemos ofendido a Dios, el temor del golpe de su justa ira, la dolorosa necesidad de su perdón, estas cosas las hemos sentido. ¿Quién quitará el peso de nuestra culpa? ¿Quién nos dará la paz? etc. ¡Oh, muy profunda es esta necesidad, y tan ancha como el mundo!
III. UNA CONDICIÓN DIVINA DIVINA. «Sin el derramamiento de sangre no se hace remisión». Bajo la economía mosaica se hacía expiación por el pecado y se obtenía una purificación ceremonial mediante el derramamiento y la aspersión de sangre. Y el texto enseña que el perdón de los pecados es alcanzable, pero sólo a través del derramamiento de sangre. ¿Cuál es la razón de esta condición? Las Sagradas Escrituras afirman que «»la sangre es la vida»» (Dt 12,23). «»La vida de la carne en la sangre está: y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque la sangre es la que hace expiación por el alma»» (Le 17:11). Ahora, la vida es nuestra posesión más preciada. «Todo lo que el hombre tiene, lo dará por su vida». Así, el «derramamiento de sangre» equivale a dar la vida. Y decir que somos «»redimidos por la sangre preciosa de Cristo»» es expresar la verdad de que somos redimidos por el sacrificio de su vida pura, preciosa y perfecta. Pero, ¿por qué el perdón de los pecados debe basarse en esta condición de sacrificio? No sabemos cómo la expiación de la muerte de Cristo se relaciona con el Ser Divino y el gobierno. Pero en relación con el hombre y el perdón de los pecados podemos ofrecer sin presunción una o dos observaciones. El perdón no puede otorgarse a costa del sacrificio de la ley y el orden moral. «»La Ley es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno».» El hombre debe ser llevado a reconocer esto, o perdonarlo sería autorizar la mala acción. Un perdón que no respetara ni honrara la ley y el orden de Dios socavaría los cimientos de su gobierno, arruinaría su universo y resultaría un perjuicio para el hombre mismo. ¿Cómo se mantendrá y honrará la Ley y se perdonará al hombre? Dios ha provisto la respuesta. Dio a su Hijo unigénito para que derramara su sangre y diera su vida por nosotros pecadores, como una gran declaración de que la Ley es santa, justa y buena, y debe ser mantenida, y que el Legislador es el Padre justo y amoroso, que es dispuesto a perdonar a todos los hombres que se apartan del pecado y confían en el Salvador. A través de la muerte de Cristo, Dios proclama la maldad del pecado, la bondad, la belleza y la majestad de la Ley, y su propia justicia y amor infinitos. «»Fuera del derramamiento de sangre no se hace remisión».» Esta no es una condición impuesta arbitrariamente para el perdón de los pecados. Las necesidades del caso lo exigen. Es misericordioso de parte de Dios declararlo tan claramente. Y el que declara él mismo ha provisto para su cumplimiento. «»Aquí está el amor»,» etc. (1Jn 4:9, 1Jn 4:10 ); «»Dios muestra su propio amor para con nosotros,»» etc. (Rom 5:8). «»El perdón del pecado a través del derramamiento de sangre, la salvación del pecador a través del sacrificio del Salvador, es el Divino y el único método verdadero. La expiación de la cruz es una fuerza integral en la redención real del mundo del mal.»
IV. UN HECHO GLORIOSO . El perdón está al alcance de todos los hombres. La sangre ha sido derramada, Jesús el Cristo ha ofrecido su preciosísima vida como sacrificio por el pecado, la condición divina del perdón está cumplida y el perdón está ahora al alcance de todo hombre. Se ofrece gratuitamente a todos los hombres y en condiciones que la hacen disponible para todos. «Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos», etc. (Isa 55:6, Is 55:7). «Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo». «Si confesamos nuestros pecados», etc. (1Jn 1:9).
CONCLUSIÓN. 2. Aceptar de corazón el perdón que se nos ofrece a través de él.—WJ
Heb 9:24
«»El cielo mismo.»»
«»Porque Cristo entró… en el cielo mismo, para presentarse ahora por nosotros en la presencia de Dios». Nuestro texto enseña—
I. ESE CIELO MISMO ES UNA LOCALIDAD. Aquí se habla de un lugar en el que entró Cristo. En su cuerpo glorificado entró allí, y no podemos concebir la existencia de un cuerpo aparte del espacio y el lugar. El cuerpo no puede existir separado del lugar. Nuestro Señor dijo a sus discípulos: «Voy a prepararos un lugar». Sin duda, la bienaventuranza del cielo es principalmente una cuestión de condición moral, no de circunstancias; de carácter, no de localidad. Si el alma de una persona es impura, pecaminosa y está poseída por pasiones perversas, ningún lugar puede brindarle gozo. Para tal persona, el «»cielo mismo»» sería un lugar de miseria intolerable. El cielo como estado está en el alma santa; pero también está el cielo como un lugar en el que moran los santos. No sabemos dónde está este lugar. Sabemos que no está en los cielos estelares visibles; porque Cristo pasó a través de ellos (Heb 4:14) al cielo mismo. Pero dónde está situado no lo sabemos. No conocemos sus aspectos ni el carácter de su paisaje. Pero estamos convencidos de que debe ser supremamente hermoso. Hay escenas de exquisita belleza y gloriosa grandeza y terrible sublimidad en este mundo. Y no podemos dejar de creer que en este aspecto el cielo será, al menos, no menos hermoso, o grandioso, o sublime. Más bien, ¿todas las consideraciones no alientan la creencia de que presentará escenas que en belleza y sublimidad, grandeza y gloria, superarán inconmensurablemente todo lo que conocemos en la actualidad?
II. ESE CIELO MISMO ES LA ESCENA DE LA SUPRIMA MANIFESTACIÓN DE DIOS. «»La presencia de Dios»» se manifiesta allí. «»El rostro de Dios»» se ve allí. Moisés dijo a Jehová: «Te ruego, muéstrame tu gloria»; y le respondieron: «No podrás ver mi rostro, porque nadie me verá, y vivirás. Verás mis espaldas; pero mi rostro no se verá»» (Ex 33:18-23). Debe, concebimos, en un sentido permanecer para siempre cierto que ningún hombre verá el rostro descubierto de Dios, y vivirá. «»A quien ningún hombre ha visto ni puede ver»» (1Ti 6:16). Pero también es cierto que en el futuro se le otorgará a su pueblo una visión espiritual de Dios de mucha mayor claridad y plenitud que cualquiera que tengan en este estado presente. Su «vida futura la pasarán en la presencia de Dios, en un sentido que no se aplica a nuestra vida presente». Por esto anhelaba el alma intensamente religiosa de David. «»En cuanto a mí, veré tu rostro en justicia», etc. (Sal 17:15). San Pablo anticipó con ardiente deseo que lo vería «»cara a cara»» (1Co 13,12). Y San Juan se entusiasmó con la esperanza sublime y santificadora de que «le vería tal como es» (1Jn 3,2) . En la actualidad lo vemos a través de sus obras. La creación es una revelación de su poder y majestad, su sabiduría y bondad. Pero una visión más cercana y clara de él nos espera en el futuro. En ese futuro, nuestras percepciones serán sin duda más rápidas y verdaderas, más amplias y fuertes que en la actualidad. Aquí y ahora, algunos hombres perciben signos de la presencia divina y captan los sonidos de la voz divina, donde otros no reconocen nada divino.
«»Cleon no ve encantos en la naturaleza: en una margarita, yo; Pero las percepciones incluso del hombre espiritual y reflexivo aquí son tenues. a lo que serán en adelante. Entonces le veremos, no a través del velo de la carne, no a través de las nubes que nuestras dudas y pecados interponen entre nosotros y él, sino con la visión clarificada del corazón puro (Mateo 5:8). Esta visión es prometida a sus siervos. «»Sus siervos le servirán; y verán su rostro «»(Ap 22:3, Apocalipsis 22:4; véase también Apocalipsis Apocalipsis 7:15; Ap 21:3). Esta visión de Dios es:
1. Encantadora. «»En tu presencia hay plenitud de gozo; a tu diestra hay delicias para siempre.»
2. Transformador. Cuando Moisés descendió del monte Sinaí, después de cuarenta días de comunión con Dios, «la piel de su rostro resplandecía». Había captado algo de la gloria del Ser augusto y temible con quien había estado en comunicación. ¡Cuánto más recibirán de su gloria los santos del cielo! Porque
(1) Moisés solo vio sus «»espaldas»», pero «»verán su rostro»»
( 2) Moisés lo vio y tomó de su gloria en su cuerpo carnal y mortal, pero ellos lo verán en su cuerpo espiritual e inmortal.
(3) Moisés estuvo con él pero durante cuarenta días, pero ellos estarán con él para siempre. Porque esta visión es:
3. Permanente. En el mismo cielo la manifestación de Dios no será ocasional ni intermitente, sino regular y constante. «»Morará con ellos», etc. (Ap 21:3).
III . ESE CIELO MISMO ES LA MORADA DE EL CRISTO Y LA ESCENA DE SU ACTUAL MINISTERIO. «»Cristo entró en el cielo mismo, para presentarse ahora ante la faz de Dios por nosotros».» Él está allí en su gloria mediadora (Heb 1:3; Hebreos 8:1).
1. Él está allí como el Representante del hombre. La expresión «para presentarse en la presencia de Dios por nosotros» sugiere que él está en el cielo como nuestro Representante o Abogado (cf. Heb 7:25; Rom 8:34). Como el sumo sacerdote de Aarón, en el gran Día de la Expiación, entró en el lugar santísimo como representante del pueblo; así nuestro Salvador, «habiendo hecho la purificación de los pecados», «entró en el mismo cielo», etc.
2. Él está allí continuamente como representante del hombre. El significado del «»ahora»» es «desde el momento en que entró en el cielo como nuestro Sumo Sacerdote, en adelante indefinidamente». Implica la continuación de su aparición ante la faz de Dios para nosotros. .
3. Él está allí como el Precursor del hombre. (Cf. Heb 6:20; Juan 14 :2, Juan 14:3)
CONCLUSIÓN. buscar el cielo en el alma, o nunca seremos admitidos en el cielo mismo. «Bienaventurados los limpios de corazón», etc. (Mat 5:8). «»Seguid la santidad,»», etc. (Heb 12:14).—WJ
Las dos muertes, y las dos apariciones después de la muerte.
«» Y como está establecido a los hombres que mueran una sola vez, etc. El escritor todavía está tratando de la totalidad del sacrificio de nuestro Salvador. Ese sacrificio fue ofrecido de una vez por todas. Siendo perfecto, no necesitaba repetición. Y ahora demuestra que su repetición era imposible. Aviso—
I. LAS DOS MUERTES. La muerte del hombre, y la muerte de Cristo. Se mencionan juntos aquí para resaltar el hecho de que la ofrenda de Cristo de sí mismo no se repetirá. Observe estas dos muertes en el orden en que se mencionan aquí.
1. La muerte del hombre.
(1) El evento en sí. Séneca pregunta: «¿Qué es la muerte, sino dejar de ser lo que antes éramos? Fuimos encendidos y apagados; morimos a diario». «»El cese de las actividades vitales es la muerte, que es simplemente otro nombre para la interrupción», dice Grindon. Y Longfellow, «Es el cese de nuestra respiración». Es la disolución, la separación del alma y el cuerpo. «»Entonces el polvo volverá a la tierra como era,»», etc. (Ecl 12:7). Conduce a grandes y trascendentales cambios en el modo y las condiciones de nuestra vida.
(2) La certeza del evento. «»Está señalado para los hombres», «etc. Es la suerte que nos ha asignado el gran Soberano del ser. Dios, dice Gurnall, «para evitar todo escape, ha sembrado las semillas de la muerte en nuestra misma constitución y naturaleza, para que podamos huir tan pronto de nosotros mismos como de la muerte. No necesitamos que ningún talador venga con una mano violenta y nos tale; hay en el árbol un gusano, que crece de su propia sustancia, que lo destruirá; así también en nosotros, aquellas enfermedades de la naturaleza que nos reducirán al polvo».» «»Nadie tiene poder sobre el espíritu para retener el espíritu», etc. (Ecl 8:8; cf. Sal 49:6-10).</p
(3) La soledad del evento. «»Está establecido que los hombres mueran una sola vez».» Esta muerte ocurre una sola vez. Es un evento que nunca se puede repetir. En este hecho tenemos una razón por la que debemos prepararnos para ello. Muchas acciones se realizan a menudo durante la vida, y si su primera ejecución no es satisfactoria, es posible que las realicemos mejor después. Algunas de nuestras experiencias ocurren con frecuencia, y si al principio no estábamos preparados para ellas, y las pasamos sin ventaja o con desventaja, podemos prepararnos para su recurrencia y luego pasar por ellas con un beneficio decidido. Pero la muerte es una experiencia que nunca se repite; preparémonos, pues, para ello. Es un viaje que recorreremos una sola vez: «» el camino del que no regresaremos; «» por lo tanto, estemos preparados para ello.
2. La muerte de Cristo. «»Así también Cristo fue ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos.»
(1) Él murió como Sacrificio por el pecado. «»Ofrecido para llevar los pecados».» Él llevó nuestros pecados en su sentir. En su corazón tenía un sentido tan profundo de la maldad del pecado humano como sólo es posible en un Ser de perfecta santidad. Se lamentó por el pecado con el más profundo dolor; lo condenó como absolutamente malo; y trató de librar a los hombres de ella. Él también cargó con nuestros pecados en sus sufrimientos y en su muerte en la cruz. Aquí fue ofrecido para llevar los pecados de muchos. «»Él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero por cuya herida fuisteis sanados»» (1Pe 2:24). «»Él fue herido por nuestras rebeliones,» etc. (Isa 53:5, Isaías 53:6, Isaías 53:12).
(2) Él murió como Sacrificio por los pecados de todos los hombres. «»Para llevar los pecados de muchos».»»Muchos»»significa hombres en general; todos los hombres, como en Heb 2:9 : «»Por la gracia de Dios, gustará la muerte por cada hombre».» Así también enseña San Pablo: «El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros». «Y murió por todos». «Quien se dio a sí mismo en rescate por todos». Juan (1Jn 2:2). Y nuestro Señor mismo (Juan 3:15, Juan 3:16 ; Juan 12:32).
(3) Él muerto como un Sacrificio que nunca debe repetirse.
(a) Su repetición es imposible. Así como el hombre sólo puede morir una vez, así Cristo sólo puede ser ofrecido en la muerte una sola vez.
(b) Su repetición es innecesaria. Su ofrenda fue perfecta en sí misma y en su eficacia; su eficacia, además, es perpetua, de modo que no necesita repetirse. El cielo no pide más. El hombre no necesita más.
«»Su sangre preciosa (Cowper)
II. LAS DOS Apariciones DESPUES LA MUERTE.
1. La aparición del hombre después de la muerte. «»Está establecido que los hombres mueran una sola vez, y después de esto el juicio».» «»Todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo»,» etc. (2 Corintios 5:10). El hecho de la responsabilidad humana hacia Dios sugiere la llegada de un gran día de rendición de cuentas. El gobierno divino del mundo y las desigualdades entre los caracteres y las condiciones y circunstancias de los hombres, que son tantas y notables en la actualidad, señalan la necesidad de tal día. La santa Biblia lo declara como una certeza (cf. Ec 12,14; Mateo 25:31-46; Hechos 17:31; Rom 14,10-12). Cuán indescriptiblemente solemne la consideración de que todas las miríadas de muertos aparecerán de nuevo en el gran día, y ante el terrible y santo tribunal del Hijo de Dios e Hijo del hombre.
2. La aparición de Cristo después de la muerte. «»También el Cristo, habiendo sido ofrecido para llevar los pecados de muchos, aparecerá por segunda vez,»» etc.
(1) Aparecerá de nuevo. «»El Cristo aparecerá por segunda vez.»» «»Este Jesús, que ha sido recibido de vosotros arriba en el cielo, así vendrá»», etc. (Hch 1:11). Prometió a sus discípulos: «»Volveré»», etc. (Juan 14:3; y cf. Mat 16:27; Mat 24:30; 1Tes 1:10; 1Tes 4:16;2Tes 1:10; Ap 1:7).
(2) Aparecerá de nuevo «»aparte del pecado.«» Su primera venida estuvo claramente relacionada con el pecado. «Al que no conoció pecado, Dios lo hizo pecado por nosotros» (2Co 5:21). Esa relación y carácter se completa, se cumple. «Habiendo sido ofrecido una vez para llevar el pecado de muchos», se termina su conexión personal con él. Ha terminado con eso. Su próxima venida será sin pecado y en gran gloria. «El Hijo del hombre vendrá en su gloria», etc. (Mat 25:31). «»Aguardando la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo.»
(3) Aparecerá para perfeccionar la salvación de su pueblo . «»Para salvación». Aquí hay dos puntos:
(a) La actitud de su pueblo en relación a su venida. «»Los que le esperan»» Esto implica:
(α) Fe en su venida. «»Esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo,» etc. (Flp 3:20, Filipenses 3:21).
(β) Desear su venida. «»Sí, ven, Señor Jesús.»
(γ) Expectativa de su venida. Ellos «esperan al Hijo de Dios desde el cielo», etc. (1Tes 1:10).
(b) El objeto de su venida en relación con su pueblo. «»Para salvación».» Para perfeccionar su salvación. Él resucitará sus cuerpos, reunirá cuerpo y alma, los recibirá en su gloria. Él les dirá: «Venid, benditos de mi Padre», etc. Entrarán en el gozo de su Señor. «»Por tanto, amados, estando en espera de tales cosas», etc. (2Pe 3:14).—WJ
HOMILIAS DE C. NEW
Heb 9:1 -5
Referencia de paso al simbolismo del tabernáculo judío.
La tercera deducción del hecho de que Cristo, infinitamente mayor que Aarón, es Sumo Sacerdote a la diestra de Dios: La abolición de los tipos judíos por su cumplimiento en el Redentor. Esto ocupa Hebreos 9-10:18.
Asunto—Referencia pasajera al simbolismo del tabernáculo judío. La importancia del tabernáculo es obvia, ya que se dedican treinta y siete capítulos a describirlo y sus servicios, y siete veces se dice que fue hecho según el modelo celestial; tanto es así que cuando el autor de esta Epístola tiene que referirse a lo que era típico en la economía antigua, no habla del templo, sino del santuario original. Además, si no fuera por el tabernáculo y sus servicios, gran parte de lo que es más importante en el Nuevo Testamento sería ininteligible: el velo, el propiciatorio, el sacerdote, la expiación, el Cordero de Dios, etc. El tabernáculo de pie en su recinto sagrado en el en medio del vasto campamento, con la columna de nube apoyada sobre él, estaba la morada del Rey de Israel. En Sinaí, Dios e Israel entraron en un pacto solemne. Él iba a ser su Rey, y ellos un pueblo peculiarmente suyo, y desde ese momento hizo su morada visible entre ellos. Pero, ¿cuál era el propósito de la forma particular que asumía esta morada? Lo ignoraban, y estaban en una condición tan baja que la verdad abstracta era insuficiente para su enseñanza; necesitaban cosas celestiales en imágenes. El tabernáculo, por lo tanto, sin duda fue diseñado en su construcción para satisfacer esta necesidad. Les transmitiría muy claramente que Dios es real, uno, suyo, santo, sólo accesible al hombre mediante el sacrificio. Pero el Nuevo Testamento arroja luz adicional sobre este antiguo santuario, por lo que sus detalles se ven como un símbolo profundo de la verdad del Nuevo Testamento, y los cristianos pueden comprender mejor, debido a ello, su posición en Cristo. El tabernáculo judío es tipo de la Iglesia cristiana (1Co 3:16, 1Co 3:17; 2Co 6:16; Efesios 2:20-22). La Iglesia, fundada sobre «»el dinero de la expiación»» (nombre bíblico para las cien basas de plata que eran el fundamento del tabernáculo); la Iglesia, morada de Dios por el Espíritu; la Iglesia, testigo al mundo de la realidad, carácter y gracia de Dios.
I. EL SIMBOLO . EN EL TABERNÁCULO JUDÍO 1. La relación de Jehová con la Iglesia , como se ve en el Lugar Santísimo. Descrito en Hebreos 10:3-5. Un símbolo del cielo, como en Apocalipsis: «»La ciudad tiene cuatro cuadrados y la longitud», etc.; «»Y la ciudad no tenía necesidad del sol, porque el,»» etc. ¡Lugar más glorioso, asiento y trono del Rey, donde los seres celestiales se inclinan en su presencia! Lugar santísimo, oculto a la mirada humana, inaccesible salvo por la expiación, inaccesible pero tan cercano; ¡sólo un velo entre el cual un soplo casi podría apartar, y el cual el incienso de la oración puede penetrar! ¡El lugar más bendito, porque allí nuestro gran Sumo Sacerdote siempre lleva a cabo su obra a nuestro favor! ¡Cuán bien es el tabernáculo un tipo de esto! Allí estaba el arca del pacto, y nada más, excepto que las paredes y el techo estaban cubiertos con cortinas bordadas con figuras de querubines. ¿Qué tipificaba esto? Que
(1) El trato de Dios con su pueblo está basado en la Ley. Las tablas de piedra, «»tablas del pacto»,» eran el contenido esencial del arca (la olla de maná y la vara no estaban allí originalmente, ni se encontraron allí cuando el arca fue colocada en el templo). La relación de Dios con el hombre es la de Soberano; desde su trono emiten los mandamientos concernientes a lo que el hombre debe ser y hacer; ya sus pies yacen siempre los requisitos que hace del hombre.
(2) Se han hecho provisiones para cubrir la Ley quebrantada de la vista del Rey. El gato de la misericordia en el arca, la losa de oro sobre la cual se rociaba la sangre del sacrificio en el Día de la Expiación. «»Propiciatorio»», literalmente, «»una cubierta expiatoria».» Mirando hacia abajo en su Ley, el Rey ve el Sacrificio, y donde solía escuchar un testimonio de culpa, ahora escucha una súplica de misericordia.
(3) El resultado de esta provisión es la perfección de su pueblo en su presencia. Los querubines inclinándose ante su gloria sin más temor que el de la reverencia. Los querubines exponen la más alta perfección de la criatura: cabeza de hombre, cuerpo de león, alas de águila, pies de buey; representando perfecta inteligencia, fuerza, vuelo, obediencia; cuadro del hombre perfeccionado, humanidad caída en su condición restaurada, comunión eterna con Dios con poderes completos. «Hemos pecado, y estamos destituidos de la gloria de Dios»; esa es la Ley quebrantada. «Siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús»; ese es el propiciatorio. «»A los que justificó, a éstos también glorificó;»» que son los querubines.
2. La relación de la Iglesia con Jehová, como se ve en el lugar santo. (Hebreos 10:2) El altar de oro, el candelabro, la mesa del pan de la proposición, ocupaban este apartamento. (Tenga en cuenta que no se menciona el altar de oro en el texto, pero en el cuarto versículo la palabra «incensario» significa cualquier cosa que contenga incienso, y probablemente debería traducirse como «altar», ya que leemos que ningún incensario pertenece a el lugar santísimo. No se dice en Heb 10:4 que esto estaba dentro del lugar santísimo, sino sólo que pertenecía a él ; estaba cerca del velo, su incienso pasaba a través del velo, su obra estaba adentro mientras que su forma estaba afuera) Estos también son parte del tipo de la Iglesia; la Iglesia de abajo, como la anterior la Iglesia de arriba. ¿Qué enseñan acerca de la Iglesia en la tierra? Misericordia justa elevándonos a la perfección con él. Esa es la parte de Dios del pacto. ¿Cuál es el nuestro?
(1) El altar, que es, el culto de la Iglesia. El incienso en las Escrituras es un tipo de oración. El altar rociado con sangre expiatoria antes de poder ofrecer incienso; el incienso reavivado diariamente por el fuego sagrado; el olor fragante que pasa al propiciatorio, un sacrificio aceptable. Qué clase de oración que arde en el corazón todo el día, encendida por la mañana y por la tarde, agradable a Dios por medio de Jesucristo.
(2) El candelero, eso es, la obra de la Iglesia. «»Vosotros sois la luz del mundo».» Es la noche del mundo. Dios enciende sus lámparas, para que así el mundo vea lo que vería de las realidades espirituales si no fuera de noche. «Vosotros sois mis testigos, dice Jehová.»
(3) El pan de la proposición, es decir, la consagración de la Iglesia. El pan representa la vida. Estos doce panes, uno para cada tribu, exponen la exigencia Divina de la dedicación a él de todo su pueblo. Él nos redime para que podamos ser suyos. «»Porque para esto Cristo murió y resucitó,»» etc. «»Verdaderamente nuestra comunión es con el Padre»; ese es el attar. «En otro tiempo erais tinieblas, pero ahora sois luz en el Señor»; ese es el candelero. «»Os ruego, hermanos, por las misericordias de Dios, que vosotros,»» etc; ese es el pan de la proposición.</p
II. LAS LECCIONES CRISTIANA EN EL SIMBOLO.
1. Que la Iglesia es la morada de Dios. Se suprime el simbolismo; ¿lo que queda? La Iglesia cristiana, el templo espiritual, que ha de ser en el mundo lo que fue el tabernáculo en Israel. Así como una vez Dios habitaba en un templo consagrado, ahora habita en vidas consagradas; ya no es adorado por formas sagradas, sino por corazones devotos. El simbolismo ha dado lugar a la espiritualidad.
2. Que la verdadera Iglesia es aquella que encarna la enseñanza del lugar santo y santísimo. O, en otras palabras, el verdadero cristiano. Crees en lo que se hace por ti detrás del velo, el aspecto de la vida cristiana hacia Dios; pero ¿a eso le agregas el hombre—culto, servicio, consagración?
3. Que el camino a la Iglesia está simbolizado en los tipos del antiguo santuario. Entre la entrada del tabernáculo y la puerta del atrio, estaba el altar de bronce en el que se ofrecían los sacrificios rituales y la fuente de bronce. No hay entrada a la Iglesia sino por la obra de Cristo y del Espíritu: la sangre expiatoria y la fuente de regeneración.—CN
Heb 9:6-10
El simbolismo de los sacrificios judíos.
Solo una referencia parcial , pero suficiente para traer a la mente hebrea la ronda de ofrendas sagradas prescritas en Levítico.
I. PRELIMINAR CONSULTAS COMO AL SACRIFICIO EN GENERAL.
1. ¿Cuál fue el origen del acto sacrificial? ¿Se originó con el hombre o con Dios? A favor de lo primero, está el hecho de que no consta que el primer sacrificio fuera fruto de una llamada divina. Pero contra esto, se nos dice que el primer sacrificio registrado fue ofrecido «»por fe»» (Heb 11:4), y fe implica una revelación divina: «»la fe viene por el oír, y el oír», etc. El origen divino del acto está, por lo tanto, implícito. Además, el acto del sacrificio religioso es prácticamente universal. ¿No implica eso un principio forjado en la naturaleza humana por su Creador, especialmente cuando se recuerda que el acto es repugnante para el sentimiento humano? Pero, más que nada, el pacto de Dios con los hombres se basa en el sacrificio, y seguramente es increíble que Jehová haya adoptado para un fin tan supremo lo que el hombre había sugerido primero.
2. ¿Cuál era el significado que los judíos atribuían a los ritos de sacrificio? Cualesquiera que sean los matices de significado que se adjunten a las diferentes ofrendas, y por mucho o poco significado espiritual para cualquiera de ellas, al menos debe haber quedado grabado en la mente hebrea con gran claridad que «sin derramamiento de sangre no hay no hubo remisión de pecados,»» que el pueblo de Dios sólo permaneció en alianza con él a través de la eficacia de una víctima sustituta. Esa era la base del sistema judío, y estaba ante la gente en varias formas todos los días, y difícilmente podía pasarse por alto. No se puede decir hasta qué punto el promedio de los pocos consideraban estos como tipos de un sacrificio perfecto que se haría en el más allá, o hasta qué punto confiaba en ellos; pero al menos los piadosos entre ellos entendieron que a menos que el acto físico tuviera un antitipo espiritual, era inaceptable (Sal 40:6-8; Sal 50:7-15; Isaías 1:11-15; Isaías 53:1-12; Jeremías 7:21-23; Os 6:6 ; Miqueas 6:7-8).
3. ¿Cuáles son las verdades particulares simbolizadas en los diversos sacrificios? Las ofrendas (excepto las que se aplicaban a asuntos especiales y personales) eran de cinco clases: ofrendas por el pecado, por la transgresión, quemadas, de carne y de paz. Debe recordarse que estas eran las ofrendas de aquellos que vivían bajo los privilegios del Día de la Expiación; en otras palabras, de un pueblo que ya está en pacto con Jehová. El Día de la Expiación era el único día en el que se hacía expiación por todos los pecados, y Jehová se mostraba todavía como su Dios. Ese día fue único, y fue para la nación lo que ese día es para el creyente cuando, en su primera fe en Cristo, es admitido en la familia de Dios. Por los servicios de ese día el pueblo quedó justificado ante Dios, en relación de pacto con él. Sin duda la suma de las cinco ofrendas es el Señor Jesús. Él es esencialmente el Sacrificio en quien se reúnen todos estos sacrificios típicos, y son tantos aspectos diferentes de su obra. Pero además de esto, y surgiendo de él, tienen referencia a diferentes aspectos de la posición del adorador. En el Día de la Expiación se ofrecían sacrificios por el pueblo. El sumo sacerdote lo hizo todo; pero en estas otras ofrendas el pueblo aparece como actor, y hay un sentido en el que éstas no fueron hechas para ellos, sino por ellos. El pecador penitente sólo tiene que recibir; ese es el Día de la Expiación. El santo redimido tiene que dar; que está representado por estas cinco ofrendas. Los sacrificios, por lo tanto, exponen diferentes aspectos de la obra de Cristo, revelando diferentes aspectos de la posición del santo.
II. CON ESTA IDEA DE EL SENTIDO DE LOS SACRIFICIOS, VISTAZO A ELLOS POR SEPARADO. Cuando se requería una ronda completa de ofrendas de sacrificio, generalmente se hacían en un orden específico: pecado, transgresión u ocasionalmente ambos; quemado; carne; paz. Podemos dividirlos en tres grupos.
1. Ofrendas por el pecado y la transgresión que establecen la necesidad de expiación del adorador. La idea prominente en ambos es la expiación. Israel estaba ante Dios en un estado de reconciliación, pero necesitando perdón constante por las ofensas cometidas en ese estado. Estas ofrendas fueron para satisfacer esa necesidad. «»El que se limpia no necesita salvar a,»» etc; pero el necesita eso. En la ley de estas ofrendas (Lv 4,1-35. y 5) tenemos el pecado confesado, juzgado, exigiendo sangre -derramar, expiar y perdonar. La peculiaridad de la ofrenda por la transgresión era que era por los pecados que admitían algún tipo de restitución. La enseñanza de estas ofrendas es que para los pecados del cristiano hay perdón a través de la sangre del Cordero, pero cuya condición es la penitencia que trata de deshacer el mal hecho. «Yo pongo mis pecados sobre Jesús», etc.; esa es la ofrenda por el pecado. “Señor, si he hecho mal a alguno, se lo devuelvo cuadruplicado”; esa es la ofrenda por la culpa. Donde estos se combinen»»será perdonado»»(Lev 4:1-35).
2. Holocaustos y ofrendas de carne que expresan el deseo de dedicación del adorador. Estos se clasifican juntos en las Escrituras (Números 15:3, Núm 15:4), y, a diferencia de los primeros, ambos eran «»ofrendas de olor grato a Jehová».» La ley del holocausto se encuentra en Lv 1:1-17. Esta fue la ofrenda perpetua del pueblo del pacto de Dios, siendo ofrecida cada mañana y tarde. Cada sábado, cada mes, y en todas las festividades anuales, y de hecho durante toda la noche, cuando el altar no se requería para ningún otro uso, este sacrificio se consumía lentamente. La idea de que el pecado necesita expiación estaba aquí, pero no era la principal. Esto difícilmente podría referirse a algo menos que esa auto-dedicación perpetua que es el resultado natural de la aceptación por parte de Geol. (Cabezas, piernas y entrañas todo quemado—pensamientos, andar, afectos) A esto se unía la ofrenda de carne. «Carne», equivalente a «comida». La comida del hombre es un símbolo de la vida del hombre. Aquí tenemos el holocausto de nuevo, pero con esta adición: parte de él se le otorgaba al sacerdote. Vea aquí la ley cristiana de la dedicación: una vida entera entregada a Dios, pero siendo entregada a él entregada a su pueblo. Cristo fue a la vez ofrenda quemada y ofrenda de carne. «»Os ruego…, presentaos»,» etc.; esa es la ofrenda quemada. «»Para hacer el bien y comunicar»,» etc; esa es la ofrenda de carne.
3. La ofrenda de paz que representa el disfrute de la comunión del adorador. (Lev 3:1-17) Su particularidad es que estaba dividido en tres partes; uno quemado como porción de Dios, uno dado a los sacerdotes, y otro retenido por el oferente, quien podría invitar a sus amigos a participar de él. La idea de indignidad se representaba con la imposición de manos y sangre rociada; pero la gran idea era que, a pesar de la indignidad, la paz con Dios se realizara, verificara y disfrutara en comunión. Era la señal de que el oferente era admitido a una posición en la casa de Dios, un asiento en su mesa, comunión y amistad. ¡Cuánto está en juego cuando un hombre puede comer junto con Dios y su familia! Esto se cumple en Cristo; en él Dios y el hombre encuentran alimento común; y cuando participamos de él, somos atraídos a la mayor cercanía con el Padre. Esta es la ofrenda de paz: «»Verdaderamente nuestra comunión es con el Padre».» Expiación, dedicación, comunión, vida cristiana completa.
III. SUM
strong> ARRIBA TODO ESTO EN TRES PRÁCTICO PALABRAS.
1. Los privilegios aquí simbolizados deben ser cumplidos por la Iglesia Cristiana. «»Vean aquí,»» nos dice Dios, «»¡las bendiciones que ustedes, los creyentes, pueden disfrutar!»» ¿Las disfrutamos? A menos que lo hagamos, no seremos mejores para vivir bajo la dispensación cristiana, y el judío era tan rico como nosotros.
2. Estos privilegios solo eran posibles en el sacrificio altar. Las cinco ofrendas se hacían en el altar de bronce que se usaba en el Día de la Expiación. Todos nuestros privilegios cristianos fluyen de la cruz de Cristo, y solo pueden cumplirse si los cumplimos allí.
3. Estos privilegios solo pertenecen a aquellos para quienes el El Día de la Expiación aprovecha. Solo para ellos, pero para ellos. Si no podemos ofrecer esto al pecador no perdonado, podemos ofrecerle una participación en la gran obra expiatoria esencial anterior.—CN
Hebreos 9:6-13
El Día de la Expiación cumplido, y sus bendiciones imperfectas perfeccionadas en Cristo.
Al tratarse de la abolición de los tipos de la antigua economía desde su cumplimiento en el sumo sacerdocio de Cristo (Heb 9:1 -28; Heb 10:18), el escritor viene aquí a detenerse en el Día de la Expiación judío. Ese día es la clave para estos versículos y los siguientes, y la ilustración más contundente de la obra sumo sacerdotal de nuestro Señor. Este día estaba en la base del sistema judío; por sus servicios, se restableció y afirmó la relación de pacto de Israel con Jehová. De esto dependían las demás ofrendas del año, representando los diversos privilegios espirituales de los que están en paz con el Altísimo. En ese día no sólo se hizo expiación por el pueblo, sino también por el sacerdocio, y el altar sobre el cual se ofrecían los demás sacrificios, y el tabernáculo y su mobiliario, dando a entender que los privilegios que estos representaban sólo eran posibles a través de la expiación hecha después. Si no hubiera habido un Día de Expiación, habría implicado la extinción de sus peculiares privilegios como pueblo elegido. Ese día fue para Israel lo que es para el creyente ese día cuando en la fe primero carga sus pecados sobre Cristo, y entra en el número de los redimidos. Asunto—El Día de la Expiación cumplido, y sus bendiciones imperfectas perfeccionadas en Cristo.
I. EL IMPERFECCIÓN DE EL ANTIGUA TESTAMENTO TIPO. (Heb 9:6-10) Aquí se dice que el Espíritu Divino fue el Autor de estos arreglos, que fueron una representación de la verdad sagrada, y que en cada parte de ellos tenemos la expresión de un pensamiento de Dios, tanto es así que, probablemente, no hay ninguna doctrina fundamental del Nuevo Testamento cuyo símbolo llamativo no podamos encontrar en uno u otro de estas antiguas ordenanzas. Describa el Día de la Expiación: la penitencia que lo anunciaría; los servicios conducidos enteramente por el sumo sacerdote; los dos juegos de sacrificios, el pecado y las ofrendas quemadas por él y su casa, y las del pueblo; la muerte de la ofrenda por el pecado por sí mismo, y su entrada detrás del velo con la sangre rociada; la muerte de la ofrenda por el pecado del pueblo, y su segunda entrada detrás del velo, rociando también los muebles del lugar santo al salir; la confesión de los pecados sobre la cabeza del chivo expiatorio y su envío al desierto; el ponerse sus ropas lujosas y presentar los holocaustos (dedicación después de la expiación); la clausura de la ceremonia con la bendición del sumo sacerdote. Ahora bien, ¿de qué servía todo esto?
1. Era perfecto como tipo. No es posible imaginar un paralelo más perfecto que el que existe entre esta y la verdad del Nuevo Testamento. Del lado del pecador, arrepentimiento, fe, santidad; por parte del Salvador, la ofrenda sustitutiva de sí mismo, el paso a la presencia del Padre para suplicar su sacrificio, y luego “cuanto está lejos el oriente del occidente, tan lejos,” etc.
2. Era perfecto como medio de limpieza legal y ceremonial. Dios tiene en todas las edades un solo medio de expiación. La nación no fue una nación de personas salvas después del Día de la Expiación; el hecho de que esto se repitiera anualmente mostró que «la sangre de los toros y de los machos cabríos no podía quitar el pecado». Este día «santificado para la purificación de la carne» (Heb 9:13)—»»carne»» en oposición a espíritu; eliminó la contaminación legal y ceremonial, y retuvo a la nación en su posición legal ante Jehová.
3. Pero era imperfecto para dar acceso a Dios. «»El Espíritu Santo esto,»», etc. La conciencia sabe que ningún formalismo, ninguna obra humana, puede expiar el pecado y admitir el favor Divino; que cuando el Día de la Expiación ha hecho su mejor esfuerzo, el espíritu del hombre queda tan lejos de Jehová como antes; que el verdadero velo permaneció sin rasgar.
II. LA PERFECCIÓN DE EL NUEVO TESTAMENTO TIPO. Hebreos 9:11, Hebreos 9:12, y Heb 9:14 muestran la maravillosa perfección del sacrificio de nuestro Señor.
1. Su designación divina. Los diversos títulos del Salvador no se usan al azar. Aquí se le llama Cristo, el Ungido, aquel que fue prometido por Dios, ya quien los siglos han estado esperando. La sustitución de otro en nuestro lugar depende para su eficacia de si Dios lo aceptará en esa capacidad. Pero Dios «dio a su Hijo;» «Dios»» lo hizo para ser una ofrenda por el pecado por nosotros;» «Dios» «lo puso como propiciación». ;»» veinte siglos después, «»¡He aquí el Cordero de Dios!»»
2. Su naturaleza Divina. «»Cristo, quien por el Espíritu eterno,»», etc. ¿Se refiere esto al Espíritu Santo? Creemos que no. Ese nombre no se le da a él en ninguna otra parte, y no es fácil ver la relación de esa idea con el argumento. Lo tomamos como una referencia a la naturaleza eterna de Cristo, en oposición a su naturaleza carnal. «»Hecho de la simiente de David según la carne, pero declarado Hijo de Dios según,»» etc; «»Sacerdote, no según la ley de un mandamiento carnal, sino según el poder de una vida eterna».» Según la carne, él es Hijo del hombre; según su espíritu eterno, es Hijo de Dios. La eficacia de su sacrificio se debió al eterno espíritu de Dios, el rasgo más extraordinario de su persona. El que derramó su alma hasta la muerte en el gran altar del mundo por el pecado del hombre fue Dios mismo, haciendo la expiación que su justicia requería. De ahí la eficacia infinita de esa expiación.
3. Su Divina impecabilidad. «»Sin mancha». ninguno propio.
III. EL LOGRO POR EL PERFECTO REALIDAD DE LO ERA IMPOSIBLE AL EL IMPERFECTO TIPO. (Hebreos 9:13, Hebreos 9:14 ) (La palabra «»servir»» se refiere a la ministración religiosa, adoración) Note el contraste: Que las trompetas de plata anuncien el Día de la Expiación, que se cumplan todas sus inspiradas solemnidades; y, aunque la nación es legalmente, ceremonialmente limpiada por ello, esto no ha satisfecho las necesidades ni silenciado los temores de una sola alma contrita; ninguno de ellos está espiritualmente más cerca de Dios, y el lugar santísimo sigue siendo inaccesible. Ahora volvamos al Calvario, la realidad a la que apuntaban estos tipos, y ¿cuál es el resultado?
1. Nuestra conciencia está satisfecha—satisfecha porque sabe que Dios está satisfecho. La expiación, entonces, cumple con todos los requisitos de la Ley Divina; ni siquiera la justicia Divina podría exigir una mayor. En él se satisfacen inteligente y abundantemente todos los reclamos de nuestra conciencia.
2. Se abre el camino hacia la presencia Divina. El pecado separa entre Dios y nosotros; pero, con la conciencia satisfecha de que el pecado ha sido quitado, podemos mirar el rostro de Dios, aventurarnos a su lado, inclinarnos a sus pies, confiar en su acogida. El velo del templo cayó como antes, y Dios todavía estaba escondido del hombre, después del gran día judío; pero cuando se hizo la verdadera expiación, el velo se rasgó en dos, y se manifestó el camino al Lugar Santísimo. A la pregunta «¿cuánto más?», el mayor pensamiento del hombre no puede dar respuesta.—CN
HOMILÍAS DE JS BRIGHT
Hebreos 9:1-5
Simbolismo del tabernáculo .
Es notable que en la Epístola a los Hebreos hay una referencia constante al tabernáculo, mientras que la gloria del templo no es notada ni explicada. Esto puede deberse a varias causas, de las cuales las siguientes pueden nombrarse como las más probables. Era la forma original de adoración Divina. Tenía el atractivo de la antigüedad. Estaba conectado con la historia personal de Moisés y Aarón. No estaba contaminado por la idolatría. Aquí el escritor menciona la naturaleza y el mobiliario del tabernáculo, que expresaba únicamente las ideas divinas. Moisés era, para usar una frase moderna, «maestro de las obras»; pero el plan era Divino, y provisto por aquel que ve el fin desde el principio. Los pensamientos principales que proporciona este pasaje son:
1. El pacto tenía un tabernáculo material o mundano que denota accesibilidad. El siempre bendito Dios colocó su tienda en medio de las tiendas de Israel para que pudieran venir a él y usar las ordenanzas del servicio Divino para su perdón, paz y relación con el Padre de los espíritus. Proclama la verdad que nuestro Señor anunció a la mujer de Samaria, que Dios busca hombres que lo adoren. «Él no está», dijo Pablo, «lejos de cada uno de nosotros». Esto lo enseña claramente la encarnación de nuestro Señor, quien es Emanuel, Dios con nosotros.
2. El siguiente pensamiento es el del misterio, porque Dios habitaba en la densa oscuridad, y una vez al año se realizaba el servicio solemne del sumo sacerdote con sagrado temor. Dentro del segundo velo habitaba Jehová, y enseñaba a los hombres que, por misericordioso que fuera para acercarse, debía ser reverenciado por todos los que lo rodeaban.
3. El nombramiento del candelabro significa iluminación para el servicio. Debe confesarse que si bien existen misterios vastos e inescrutables, aquellas cosas que son requisitos para nuestra salvación y crecimiento en la gracia se revelan muy claramente. El misterio del lugar santo interior no es para que lo entendamos; pero las cosas que son reveladas pertenecen a nosotros y a nuestros hijos, para que podamos cumplir todas las palabras de esta Ley. Nuestro Señor le dijo a un hombre, probablemente de temperamento serio, que deseaba saber si pocos se salvaban: «Esfuérzate por entrar por la puerta estrecha». La luz de la lámpara era para el servicio del sacerdote, y la Escritura se da para que el hombre de Dios esté enteramente preparado para toda buena obra.
4. Entonces aparece el pensamiento de suministro espiritual. Las mesas de los panes de la proposición se arreglaban cada semana, y los sacerdotes comían de los panes que habían estado siete días delante de Dios en su tabernáculo. Dios bendijo la provisión de su casa; pero el arreglo prefiguró ese suministro que Cristo afirmó ser cuando se llamó a sí mismo «el Pan de vida». «Mi Dios», dijo Pablo, «suplirá todo lo que os falta conforme a sus riquezas en gloria en Cristo Jesús». «» (Filipenses 4:19).
5. La olla de maná y La vara de Aarón presentó monumentos del poder divino. El uno les recordaba a los adoradores esa suficiencia total que suplía las necesidades de miríadas con el pan de cada día, y el otro era un acto milagroso que puso fin a todas las disputas sobre el sacerdocio. Los creyentes ahora pueden mirar hacia el trono y ver pruebas más ilustres de poder en la gloria del Redentor, quien demostró ser el Hijo de Dios con poder por su resurrección de entre los muertos, y por la vista del número de «» espíritus de justos hechos perfectos,»» que han salido de la tribulación, y están en el gozo y la felicidad del cielo.
6. Luego sigue la aceptabilidad de oración, que se indica con el incensario de oro; y los olores representan las oraciones de los santos. Las oraciones son agradables a Dios por el sentido de nuestra necesidad, y por tanto por la humildad de alma; nuestra fe en su interés por nosotros y nuestro deseo de glorificar su Nombre. El ángel le dijo a Cornelio: «Tus oraciones y tus limosnas han subido para memoria delante de Dios».
7. Y, por último, este mueble significa misericordia y adoración. Allí estaba el propiciatorio, bajo el cual, en el lugar más sagrado, estaba la Ley Divina. Entre la Ley y Dios venía la cubierta del arca, la cual era rociada con la sangre del sacrificio, ya través de la fe en el arreglo se perdonaban los pecados. Esto se realiza en el Redentor, que es nuestra Propiciación; por quien tenemos redención, el perdón de los pecados. Entonces los querubines cubrieron con su sombra el propiciatorio; porque los ángeles desean mirar en estas cosas, e inclinarse con reverencia y amor en la presencia de Dios. El objeto de toda revelación, de todo sacrificio, de toda la obra del Hijo de Dios, y de todo el poder sagrado del Espíritu, es preparar a los creyentes mediante las experiencias de la tierra para la adoración del cielo.—B.
Hebreos 9:6-10
Simbolismo de los sacrificios.
El escritor declara que la pasada dispensación de la Ley era una parábola o figura. Toda esta epístola gira en torno a la interpretación de esta parábola. Nuestro Señor empleó muchas parábolas para exponer la naturaleza de su reino. Presentó muchos aspectos, características y procesos del evangelio; y el significado de estas cosas explicó al espíritu humilde y dócil de sus discípulos. En la condición de los judíos bajo la Ley, estaba la exclusión del pueblo del primer tabernáculo, y la exclusión de los sacerdotes del segundo, o lugar santísimo. El sumo sacerdote, una vez al año, entraba con asombro en la presencia de Dios. Había constantes repeticiones del mismo servicio que no podían quitar el pecado. Había mucho que era externo y ceremonial, y tenía que ver con los lavados, la purificación de la contaminación que surgía al tocar ciertos objetos, y había una división marcada con referencia a las comidas y bebidas. Todas estas cosas eran parábolas, y cuando llegaron los tiempos de la reforma, se vio su objeto, porque una parábola debe elevarse a la región superior de la verdad que está diseñada para ilustrar. Debe ser inferior al objeto. Aquí había un sacerdote pecador que ofreció sus errores, y por lo tanto necesitamos uno que no tuviera pecado y fuera Divino. La repetición del sacrificio sugiere la necesidad de Aquel que por una sola ofrenda debe quitar el pecado. Sugirió la necesidad de mayor luz, porque había un velo que ocultaba el interior del lugar santísimo. Este velo se rasgó a la muerte de Cristo, y el cielo ahora está abierto a la fe y la adoración.
«»El humo de tu expiación aquí
Oscureció el sol y rasgó el velo,
Hizo aparecer el nuevo camino al cielo,
Y mostró el gran Invisible:
Bien complacido en ti, nuestro Dios miró hacia abajo, Nos lleva a considerar la eliminación de toda exclusividad; y mientras que anteriormente solo el sacerdote y el sumo sacerdote podían ministrar en el tabernáculo, todos los creyentes ahora son reyes y sacerdotes para Dios. Nos enseña cuán necesario era un sistema espiritual para desplazar lo que tenía que ver con el lavado exterior y distinciones de alimentos; y para hacernos saber que el reino de Dios no está en comidas y bebidas, sino en «»justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo».»—B.
Hebreos 9:11
Que pesa sobre el corazón.»»
1. Debemos aprovechar los beneficios del nuevo pacto.
1. No hay perdón para nosotros aparte de Jesucristo. Nuestras obras no pueden merecerlo. La confianza presuntuosa en la misericordia de Dios, como si él fuera independiente de la ley y el orden, no se encontrará con ella. La obediencia futura como expiación por los pecados pasados no puede asegurarla. Aparte de Cristo no podemos obtenerlo.
Cleon no escucha ningún himno resonando en el mar y el cielo:
La naturaleza me canta para siempre: oyente sincero, yo».
Nunca perderá su poder,
Hasta que toda la Iglesia de Dios redimida
Sea salva, para no pecar más. «»
Y llama a sus rebeldes a una corona.”
El sacerdocio eterno de Cristo.
En contra de la imperfección y el carácter material de las leyes de Moisés que se refería a las comidas, bebidas y diversos lavados, aquí se introduce la exaltada naturaleza y eficacia del sacerdocio del Redentor.
I. Esto aparece IN EL FUTURO Y EFECTOS DURADERO DE SU SACRIFICIO. Todo su oficio se relaciona principalmente con la eternidad, mientras que la obra del sacerdocio levítico tenía que ver con la expiación anual, la pureza de la persona y las bendiciones temporales. Nuestro Señor dirige nuestros pensamientos y esperanzas al inconmensurable futuro en el que se encuentran la vida espiritual, la santa paz, la perfección del culto y la eterna presencia de Dios. Estas bendiciones siempre serán cosas buenas por venir; porque en Dios está la fuente de la vida, y en su luz verán siempre luz los creyentes.
II. EL EXALTADO ESFERA DE SU MINISTERIO. El antiguo tabernáculo fue hecho con manos. El ingenio de Aholiab y Bezaleel, el trabajo del carpintero, el hilandero y el tejedor, se aplicaron para hacer la tienda santa. Era un tejido estrecho y perecedero. Nuestro Señor está ahora en el cielo, que no está hecho de manos y con la ayuda de hombres o ángeles. Es la creación directa del poder infinito y todo suficiente de Jehová, donde moran y adoran sus santos ángeles y arcángeles. El lugar es adecuado a la inigualable dignidad del sacerdote. El tabernáculo terrenal es adecuado para la debilidad y el pecado del ministro terrenal, pero el cielo con su brillo y pureza es el tabernáculo adecuado para el Hijo de Dios.
III. LA SUPERIORIDAD DE SU EXPIACIÓN SANGRE. Las víctimas cuya sangre fue derramada no estaban conscientes de ningún propósito en su muerte. No había voluntad ni simpatía con el objeto del sacrificio y, en consecuencia, no había más que sujeción a la fuerza física, que privaba a la muerte de valor moral. Nuestro Señor se ofreció a sí mismo como Sacrificio voluntario, y su entrega voluntaria a la muerte ha impartido a su obra de sufrimiento un valor y un poder inconcebibles. Él es «el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo». Él está ahora en el lugar santo como el Sumo Sacerdote único y suficiente, cuyo único acto de sacrificio tiene una fuerza vital e indestructible en el gobierno. de Dios y el sistema de la gracia divina.
IV. LA FINALIDAD Y PROBLEMAS DE SU SACRIFICIO. Entró una vez, y por lo tanto es diferente al sacerdote judío, que entraba en el lugar santísimo año tras año. Es la gloria de Cristo hacer esto una vez, y no se necesita más sacrificio por el pecado. La redención no es de año en año, sino que tiene frutos eternos que, comenzando por la fe en él, avanza ahora en actos constantes de redención a lo largo de la vida, por los cuales los creyentes son redimidos del mal en sus diversas formas, de la llaga penal de la muerte. , y de todos los efectos, rastros e influencias del mal para siempre.—B.
Heb 9:13, Hebreos 9:14
Purificación ceremonial y espiritual.
Aquí están—
YO. LOS ARREGLOS PARA CEREMONIAL PURIFICACIÓN. Una vaca roja, el color rojo que significa la naturaleza inflamada del pecado, debía ser sacrificada por un sacerdote; pero no el sumo sacerdote, que debía abstenerse de todo contacto con la muerte. Y el cuerpo y la sangre debían ser quemados fuera del campamento. Parte de la sangre se rociaba hacia el tabernáculo y, durante el proceso de quema, se echaban al fuego madera de cedro, hisopo y lana escarlata. Las cenizas se guardaban para que las usaran los que se habían ensuciado ceremonialmente al tocar a los muertos, y para la purificación de la casa, los muebles y los utensilios donde había ocurrido una muerte. Al ser mezclado con agua y rociado sobre tales personas y hogares, al tercer y séptimo día se eliminó la contaminación. Este fue el arreglo Divino para la pureza de Israel, y aquellos que cumplieron con la voluntad de Dios disfrutaron de la libertad de acercarse a sus atrios, y de compartir las bendiciones del tabernáculo y el sacerdocio.
II. EL SUPERIOR GLORIA Y EFECTO DE EL SACRIFICIO DE CRISTO. El escritor había notado previamente la naturaleza inferior y el efecto limitado de los sacrificios de animales; y aquí se levanta de la sangre de las bestias sacrificadas, y la limpieza corporal que aseguraron, a la naturaleza Divina de nuestro Señor, que da una importancia indecible a su muerte, y asegura los más altos resultados espirituales en la purificación de la conciencia. Por «»Espíritu eterno»» se entiende comúnmente aquella gloria que se describe al comienzo del Evangelio de Juan. Es probable que el escritor volviera a mirar el pasaje en el que declara que Jesús es «»el Resplandor de la gloria del Padre, e Imagen expresa de su persona». Nos recuerda su transfiguración, y los destellos de su dignidad y poder sobrehumanos que iluminaron su ministerio terrenal. Es un pensamiento ante el cual nos paramos en silencioso y esencial asombro, y sentimos que eleva el sacrificio de nuestro Señor a una altura de gloria que trasciende nuestra visión más clara. Este sacrificio limpia la conciencia de «obras muertas». La muerte en el Antiguo Testamento siempre sugiere contaminación. La conciencia contaminada por obras muertas arroja una luz clara y penetrante sobre la naturaleza descalificadora del pecado y la exclusión del servicio de Dios que produce. La sangre preciosa de Cristo, que limpia la conciencia, la llena de vida de amor, de gratitud y de servicio filial. El fruto que viene de la vida es ahora la santidad, y después es el fuego eterno. Abre la perspectiva de la comunión con Dios, quien es el «»Dios viviente»» y se comunica con su pueblo desde el propiciatorio. La vida de los que son perdonados se vuelve hacia Dios, y el Dios viviente tiene comunión con ellos, lo cual es el gran privilegio de los creyentes ahora, y la garantía de su continuidad en el mundo venidero.—B.
Hebreos 9:15-22
«» El Mediador del nuevo testamento.»
Las ideas contenidas en esta sección son—
I. EL DOBLE EFECTO DE LA MUERTE DE NUESTRO SEÑOR. La entrega gratuita de su vida fue el medio de quitar, en el caso de los creyentes, la carga de aquellos pecados que la Ley Mosaica no podía quitar. Los pecados cometidos bajo el primer pacto no fueron perdonados por actos de sacrificio y la ayuda del servicio sacerdotal, los cuales, aunque ordenados por Jehová, no eran suficientes para producir paz y pureza de conciencia. Puede ser que haya un efecto retrospectivo de la muerte de Cristo que suministró la base de la dispensación de la misericordia antes de que se revelara el misterio de su expiación. Considerando el énfasis que se pone sobre el valor del perdón en la Escritura, la gloria de Jesucristo resplandece en el hecho de que Él es la causa, por su muerte y oficio de mediador, de su disfrute seguro y seguro. El siguiente efecto se debe rastrear en la vocación de los creyentes a una herencia eterna, que está en sublime contraste con Canaán, respecto de la cual los judíos dicen (Isa 63:18), «»El pueblo de tu santidad la ha poseído por poco tiempo». Esa herencia fue profanada por la idolatría, desolada por invasores paganos y gobernada por el poder pagano de Roma; pero aquello a lo que nuestro Señor llama a sus seguidores es una «herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible». Hay aquí una armonía sublime entre la muerte y la mediación de nuestro Señor, y los efectos eternos que producen y aseguran.
II. LA FUERZA VITAL DE EL PACTO SURGE DE LA MUERTE DE CRISTO. Aquí el escritor pasa a la idea de un testamento o testamento que está en vigor cuando el testador muere. El pacto es un arreglo Divino que incluye dos partes, porque un mediador no es mediador de uno; pero Dios es Uno, y su pueblo son los que, por su misericordia condescendiente, se sitúan del otro lado como los que aceptan y se regocijan en el arreglo. La mención de la herencia sugiere la idea de un testamento, por el cual, tan pronto como muere el testador, el heredero entra en el disfrute de la herencia. Esta es una ilustración auxiliar que nos ayuda a comprender el gran amor del Hijo de Dios, quien estuvo listo para soportar el dolor y la agonía de la cruz, para legarnos la bendición del perdón ahora, y el disfrute de la herencia imperecedera de cielo en la vida futura.
III. LA CONFIRMACIÓN DE LA NUEVO PACTO ILUSTRADO POR HECHOS HISTÓRICOS HECHOS strong>.
La alusión en Heb 9:18-22 es al establecimiento original de la pacto con Israel en el Sinaí. Hay varias desviaciones de la narrativa Mosaica en esta sección. En el relato del Éxodo no se mencionan las cabras, el hisopo, la lana escarlata, el libro, el tabernáculo y sus vasos, y por lo tanto puede haber aquí un relato tradicional; o el escritor combinó varios actos subsiguientes de servicios levíticos que tenían el mismo significado y objeto. La verdad esencial contenida en esta transacción solemne fue la aplicación de sangre para ratificar el pacto que se hizo entre Dios y su pueblo en el Sinaí. Era la voluntad divina que tal fuera el método, según el cual se consagrara el antiguo tabernáculo, la nación escogida y el primer pacto, y se predijeran y tipificaran acontecimientos futuros de la más alta importancia para el mundo. «»Sin derramamiento de sangre no hay remisión».» Esta voz se escuchaba siglo tras siglo en los servicios de la Ley judía; y ahora que Cristo se ha convertido en «el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo», la verdad ha recibido una confirmación más solemne. Si es rechazado, «no queda más sacrificio por los pecados». Si es recibido y confiado en él, hay paz con Dios y esperanza de vida eterna. La frase que usó Moisés, «Esta es la sangre del pacto», recuerda las palabras sagradas de Jesús, quien dijo cuando tomó la copa en la fiesta de la Pascua, y esperaba el pacto de la gracia, «Esto es mi sangre del pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados.»—B.
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Heb 9:1
La disposición ordenada de el nuevo pacto.
Evidentemente es posible un doble significado para el adjetivo κοσμικόν. El santuario albergado dentro del tabernáculo era un santuario de este mundo; pero ¿es eso todo lo que el escritor quiere decir con la palabra que usa aquí? Seguramente debemos recordar la antítesis entre cosmos y caos. El mobiliario del santuario no era una colección de objetos colocados en cualquier lugar y de cualquier manera. Había tanto simbolismo en el orden y la relación de estos objetos como en los objetos mismos. Toda adoración y servicio sagrado tenía que estar de acuerdo con las regulaciones Divinas. Y como todo era κοσμικὸς en el santuario visible, simbólico y temporal, así también todo debe ser κοσμικὸς en el santuario, el verdadero tabernáculo.
I. NOSOTROS DEBEMOS RECONOCER CRISTO LUGAR EN ESTE SANTUARIO. El nuevo pacto tiene su santuario, así como el antiguo, y ese santuario se encuentra dondequiera que Cristo se manifieste para quitar el pecado. Es la presencia de Cristo la que hace el lugar más santo que conocemos, y no se puede hacer un lugar verdaderamente santo sin él. En el antiguo pacto, todo se reunía alrededor de las mesas de la Ley como centro. Expresaron la voluntad de Dios. Y así ahora, el centro de nuestra vida religiosa, alrededor del cual todo debe reunirse en relaciones ordenadas, se encuentra en Cristo, a la vez Sumo Sacerdote para entrar en el verdadero lugar santísimo, y Uno para mostrar la Ley de Dios. en el trabajo real, como algo no demasiado alto para el logro humano. Debemos adorar y servir a Dios por medio de Cristo, y no hay otra manera de llegar a ser sin mancha en la presencia de su gloria.
II. NOSOTROS
II. NOSOTROS DEBE RECONOCER NUESTRO PROPIO LUGAR EN EL SANTUARIO. ¿Qué estamos haciendo en el camino del servicio diario ordenado y bien considerado? ¿La lámpara de nuestra vida brilla todos los días? ¿Ayudamos a poner una mesa para las diversas necesidades de los hombres, recordando que todo lo que hacemos por ellos se hace por Cristo, y todo lo que se hace por Cristo se hace por Dios? Debe haber una medida de orden en nuestra propia vida religiosa personal: el arrepentimiento conduce a la fe y la fe abre el camino a todo lo que es santo, puro y semejante a Cristo.—Y.
Heb 9:9
La función parabólica de los servicios del tabernáculo.
El tabernáculo, con su contenido y sus instituciones, era una gran parábola que abarcaba y unía muchas parábolas subordinadas. Una parábola que mira hacia el tiempo del nuevo pacto, el «tiempo presente», como lo llama el escritor; o, como podríamos expresarlo aún más de cerca, la estación inminente. Porque en la economía de Dios, el nuevo estado de cosas debe considerarse siempre como inminente. Así Cristo quiere que nosotros, que nos regocijamos en su primera venida, siempre nos preparemos para la segunda. Y de la misma manera los hombres de la antigua alianza debían estar atentos a la iniciación de la nueva. Gozándose en lo que Moisés les había dado, esperaban ansiosamente lo que el Mesías tenía para dar; y mientras tanto Moisés les había dado parábolas a través de los ojos, así como en tiempos posteriores Cristo les dio a sus discípulos parábolas en palabras. Tal modo era adecuado para el tiempo y el propósito. ¿Qué enseñanza parabólica había, entonces, en el tabernáculo y las cosas relacionadas con él?
I. LA REALIDAD DE LAMORADA
II. LA POSIBILIDAD DE SATISFACTORIA RELACIÓN ENTRE DIOS Y EL HOMBRE . Era peligroso para un hombre entrometerse en las cosas divinas según su propia inclinación y su propia sabiduría. Sin embargo, no podía hacerse a un lado y descuidar por completo las cosas divinas. Tal curso era igualmente peligroso con el otro. Pero si tan sólo se sometiera al camino señalado por Jehová, prestando atención a cada detalle y esforzándose por comprender el indudable propósito que hay en él, entonces seguramente estaría en el camino de la seguridad. Estaba haciendo lo que Dios quería que hiciera con los recursos que tenía a su alcance. Y aunque una obediencia de este tipo, una obediencia en ciertos ritos externos, no podía eliminar todos los problemas de conciencia, sin embargo, cuando un hombre comprendía que Jehová tenía esto en mente, sentía que lo que no disfrutaba ahora lo disfrutaría en el futuro. . Aunque la sangre de los toros y los machos cabríos no pudo quitar el pecado y lavar la profunda contaminación del corazón, el derramamiento de sangre no fue en vano, si insinuaba la venida de algo que quitaría el pecado.
III. LA POSIBILIDAD DE SERVICIO REAL. En sí mismo, el elaborado ritual del tabernáculo no era nada. Salvo que fuera parabólico y provocador de esperanza y aspiración, no podría llamarse otra cosa que una pérdida de tiempo. «»¿Qué entendéis por este servicio?»» era una pregunta que bien podría hacérsele a cada persona levita todos los días.
Pero cuando el servicio del sumo sacerdote esperaba el servicio de limpieza sacrificial de Cristo a perpetuidad, y cuando el servicio de todos los asistentes subordinados buscaba la obediencia diaria de los cristianos, fieles en las cosas pequeñas, entonces ciertamente el servicio del tabernáculo se eleva por encima de una rutina mecánica. Bajo el antiguo pacto, toda una tribu, separada para la observancia ritual, sirviendo a Jehová en ordenanzas religiosas formales, estaba sirviendo no solo a una nación, sino a toda la humanidad. Sirviendo a Dios en apariencia, el levita servía a los hombres en realidad. Ahora, bajo el nuevo pacto, servimos a Dios sirviendo a los hombres. El cristiano, por ser cristiano, tiene más poder que todos los hombres para servir a su hermano el hombre.—Y.
Heb 9:12
La eterna redención.
Uno no puede dejar de ser golpeado con la ocurrencia tres veces dentro de cuatro versículos de la palabra «»eterno»». Está la redención eterna, el Espíritu eterno, la herencia eterna. El cambio del antiguo pacto al nuevo fue también un escape de lo temporal a lo permanente. En el antiguo pacto tenía que haber una sucesión constante de cosas, cada una de las cuales duraba un poco de tiempo y luego, por su propia naturaleza, cedía y necesitaba algo nuevo para ocupar su lugar. «Ahora», parece decir el escritor de esta Epístola, «todas las cosas buenas se han hecho eternas». Y primero está la redención eterna. Por el contrario, entonces, tenemos que pensar en—
I. UNA REDENCIÓN QUE ES NO ETERNO. Esta idea de redención y rescate felizmente nos es desconocida. Pero hubo un tiempo en que la gente comprendía perfectamente el riesgo continuo para ellos y sus propiedades de los ataques de fuertes tribus ladrones, que se llevarían a un hombre y lo mantendrían en cautiverio hasta que sus amigos ofrecieran un rescate. Y ese rescate lo hizo solo para la ocasión especial; podría venir otro cautiverio que necesitaría su propio rescate. Así sucedió con los servicios del antiguo pacto. En ningún momento se le permitió a Israel pensar que se habían sacrificado suficientes bestias en el altar. Tan pronto como se limpiaba una acumulación de contaminación, otra comenzaba a aparecer. Y así, también, tan pronto como el sacerdote limpiaba la sangre de una bestia, comenzaba a prepararse para derramar la sangre de otra. La tarea era interminable, y de ella no salía ninguna satisfacción ni paz, salvo la satisfacción de saber que si no se hubiera atendido a esta redención, las cosas habrían sido infinitamente peores.
II. LA REDENCIÓN QUE ES ETERNA. Cristo entró una vez para siempre en el lugar santo, y allí permanece en perpetua y profundamente fecunda mediación entre Dios y el hombre. ¡Qué diferente del sacerdote judío, que mata a su víctima y luego, al poco tiempo, pide otra! Se alteran todas las condiciones de sacrificio y obediencia. Bajo el antiguo pacto, el pueblo mismo tenía que proporcionar los sacrificios; pero ahora viene Jesús, ofreciendo él mismo el sacrificio, sin pedirnos que hagamos otra cosa que aceptar, con humildad y gratitud, la plenitud de su propio servicio. No podemos proporcionar una redención eterna para nosotros mismos. Todo lo que podemos hacer es escapar por el momento, y mañana debemos enfrentar los peligros del mañana. ¡Qué gran cosa entender en nuestros propios corazones que Jesús es enfáticamente, el Redentor! No somos desagradecidos de las redenciones temporales de vida, y de los redentores menores; pero siempre debemos tener cuidado de que, en nuestra natural solicitud por estos asuntos, no descuidemos la eterna redención y el eterno Redentor. Si estamos a salvo en unión vital con él, entonces, ¿qué son todos los demás cautiverios y todas las demás pérdidas?—Y.
Hebreos 9:13, Hebreos 9:14
Cristo ofrenda que se presenta a sí mismo para purificar las conciencias de los hombres.
I. AN strong> ARGUMENTO DE EL MENOS HACIA EL MAYOR. El escritor recuerda a sus lectores una especie de limpieza ya practicada por ellos, y que se cree eficaz para su propósito. Desde su punto de vista, no tenían dificultad en creer que algo realmente se hacía cuando las personas contaminadas eran rociadas con la sangre de toros y cabras y las cenizas de una becerra. Todo lo que había comunicado la corrupción fue eliminado de una manera misteriosa, es cierto, y de modo que no hubiera ningún signo visible; pero aún quedaba el sentimiento y la fe de que las cosas realmente se habían hecho diferentes. Entonces, si era tan fácil creer que el sacrificio de la vida de los animales producía tales resultados, ¿qué resultados profundos y permanentes no cabría esperar que fluyeran de la aplicación purificadora de la sangre de Cristo? Porque en un caso era la sangre de una bestia bruta derramada y luego acabada para siempre, disponible para una sola ocasión, y necesitando para la siguiente ocasión que otra bestia fuera muerta. Pero aquí está el derramamiento de la sangre de Cristo, la presentación continua y precisa de la propia vida de Cristo por Cristo mismo. Seguramente el escritor aquí está pensando en algo más que el derramamiento de la sangre de la vida natural de Cristo en la cruz. Está pensando en lo que Cristo está haciendo detrás del velo, en la escena eterna e invisible. La obra, cualquiera que sea, es la obra realizada por Cristo a través de un Espíritu eterno. Está continuamente derramando su vida para limpiar las conciencias de los creyentes. La muerte de Cristo fue un paso al lugar santísimo, para continuar con las realidades profundas de las cuales las ofrendas más santas del antiguo pacto eran sólo débiles símbolos. El escritor de la Epístola, por lo tanto, quería que sus lectores se apropiaran de los resultados inefablemente grandes de lo que Cristo estaba haciendo.
II. EL MEDIOS DE APROPIACIÓN. Claramente la apropiación fue por fe. De hecho, todo el bien que podía provenir de cualquier ceremonia de purificación del antiguo pacto procedía de la fe, a menudo bastante supersticiosa, sin duda, y con poco o ningún resultado en la mejora del carácter; pero aun así era fe. La fe era el elemento que mantenía estos ceremoniales en existencia de generación en generación. Si nada más, al menos existía la fe de que algo terrible sucedería si se suspendieran las ceremonias. Si, pues, los hombres sólo se esfuerzan por mantenerse en una relación viva con el Cristo siempre amante, cuya vida es tanto más fructífera cuanto que él desapareció del ojo de los sentidos, ¡qué grandes cosas pueden esperar! Creer en Cristo es el propio instrumento de Cristo para limpiar el corazón, para que ya no salgan de él las cosas que contaminan al hombre. ¡Qué maravilla que antes de cerrar su epístola, el escritor sea tan copioso en ensalzar los triunfos de la fe, e insista en la necesidad de ella en todas las relaciones de la vida cristiana!—Y.
Hebreos 9:15
La herencia eterna.
I. CONSIDERAR LA HERENCIA TEMPORAL HERENCIA. La tierra de Canaán, que estaba conectada con el antiguo pacto. Esta tierra solo podía llamarse herencia en un sentido típico, porque las satisfacciones que a Israel se le enseñó a esperar no llegaron en realidad. Porque así como la sangre de los toros y de los machos cabríos no podía quitar el pecado, tampoco una mera posesión terrestre podría jamás satisfacer al espíritu humano. Esta tierra no fue más que el terreno firme por un tiempo, el lugar de disciplina y revelación. Siempre es necesario mostrar por una suficiente experiencia y consideración la inadecuación de las cosas terrenales para aquellas cuyo parentesco propio es con el cielo; y cuanto más claramente aparezca esta inadecuación, más claramente aparecerá que en alguna parte debe haber algo completamente satisfactorio. La herencia terrenal resultó ser para Israel un escenario constante de lucha, tentación y pérdida; y si, por algún feliz período de calma, un israelita tenía algo que podría llamarse satisfacción de su herencia, sin embargo, llegaba el día en que tenía que dejarla. La herencia era una cosa más permanente que el poseedor. Así, en cualquier mensaje de consuelo de Dios a su pueblo, no se puede dejar de señalar que lo mejor de las posesiones terrenales está muy lejos de lo que un Dios amoroso pretende para su pueblo separado y obediente.
II. EL LOGRO DE EL ETERNO HERENCIA, Esta herencia bien puede ser considerada en un doble aspecto. Puede ser considerado como algo dentro de nosotros, y también como algo exterior. La posesión israelita de la tierra de Canaán habría merecido algo más cercano al nombre de realidad si el israelita hubiera estado antes que nada en posesión de sí mismo. Pero estaba a merced de sus lujurias e inclinaciones egoístas. El verdadero dominio propio significa la sumisión del corazón a Dios. Si vamos a entrar en la herencia real y satisfactoria, Dios primero debe entrar en su propia herencia en nosotros. El autocontrol, que sugiere algo así como el enjaulamiento de una bestia salvaje, debe cambiarse por autoentrega. Y todo esto vendrá a través de la búsqueda de la redención y limpieza efectuada por Cristo. Entonces estaremos preparados para esa herencia eterna, que también es externa. Solo Cristo puede redimirnos de las limitaciones y corrupciones presentes, y cuán grandes son esas limitaciones y corrupciones, todavía no tenemos una percepción suficiente. Es notable cómo el λύτρωσις de Heb 9:12 se fortalece en el ἀπολύτρωσις de Hebreos 9:15. Entraremos en una herencia eterna, adecuada al espíritu del hombre, una posesión infinita e inagotable; donde cada uno tendrá sobreabundancia, de la cual nunca podrá separarse, y de la cual nunca se cansará. En comparación con esa realidad, las cosas más reales de este mundo se diluirán en sueños. En comparación con su eternidad, las colinas eternas serán como nubes que se disuelven.—Y.
Heb 9:22
La muerte de Jesús, el sello del nuevo pacto.
En este pasaje se hace alusión a una antigua y apreciada costumbre de hacer un pacto sobre un animal sacrificado. A la luz de esta costumbre probablemente debamos explicar Gn 15,1-21. Allí se representa a Abram dividiendo una becerra, una cabra y un carnero, y cuando llegó la oscuridad, un horno humeante y una lámpara encendida pasaron entre los pedazos. Luego sigue la significativa declaración de que en el mismo día Jehová hizo un pacto con Abram. La idea en la versión inglesa de un testamento y un testador no es tan engañosa como insignificante, porque no hay ninguna razón por la que se deba hacer referencia a un testamento, sino todas las razones por las que el escritor debe seguir explicando e ilustrando el nuevo pacto. en comparación con el antiguo. Para nosotros, por supuesto, la costumbre aquí mencionada es difícilmente inteligible, pero su mención arrojaría mucha luz sobre el tema en el momento en que se hizo la referencia. La costumbre puede incluso haber estado todavía en boga, y las costumbres humanas siempre han estado subordinadas a los fines divinos. Por lo tanto, tenemos aquí un aspecto especial de la muerte de Cristo. Se presenta como—
EL SELLO DE UN SOLEMNIO PACTO ENTRE DIOS Y EL HOMBRE, La misma existencia de Cristo es un pacto entre lo Divino y lo humano . Las cosas gloriosas que estaban en Cristo debido al Espíritu Divino que moraba en él nos son prometidas por su misma presencia en Cristo. Todas las cosas buenas que vienen a Cristo por su humanidad son igualmente ofrecidas a nosotros por nuestra humanidad; y todo lo que Cristo hizo en su humanidad nos hace responsables de hacer lo mismo. Las promesas de Dios son sí y amén en Cristo Jesús. También podemos agregar que las obligaciones del hombre están definidas y establecidas en Cristo Jesús. Por lo tanto, hay un pacto, y bien podemos considerar que la muerte de Cristo le dio forma a ese pacto en una transacción formal. Porque allí Dios entregó a la muerte a su Hijo amado, prenda de todo lo que está dispuesto a dar. Y Jesús se entregó a la muerte, dando la mayor prueba de obediencia y devoción que puede dar un ser humano. La muerte de Cristo se convierte en nuestra muerte, la promesa de un pacto individual de nuestra parte, si tan solo elegimos entrar en él. La muerte de Cristo señala un deber solemne y una gran expectativa. Y si la muerte de Cristo es un sello del pacto, ¡cuánto es el significado de ese sello añadido por la resurrección y la ascensión a la gloria!—Y.
Heb 9:28
La diferencia entre la primera y la segunda venida de Cristo.
I. EL PRIMERO ADVIENTO. Aquí Cristo comparte la suerte común de los hombres; muere, y muere de una vez por todas. No hay morir, resucitar y morir de nuevo. Él es ofrecido como Sacrificio una vez por todas, para llevar los pecados de muchos. Y aquí, por supuesto, la muerte de Cristo debe tomarse como la representación de toda su vida en la carne. Su vida en cada hora y cada facultad fue vicaria. Siempre se esforzaba por demostrar que podía neutralizar las consecuencias de los pecados cometidos y prevenir la comisión de los pecados venideros. Su gran objetivo era, en todos los sentidos de la expresión, quitar el pecado. Y desde su lugar de poder y gloria en lo alto, este es todavía su objetivo. Por muy cargada que esté la conciencia con la culpa y el recuerdo de la necedad, por llena de debilidad que esté la vida, Cristo tiene toda la plenitud de poder y firmeza de disposición para restaurar la fuerza, la rectitud y la pureza. Hay que recordar que esta es la obra presente de Cristo. Cristo está continuamente en su Iglesia, para que su Iglesia tenga éxito en presentarlo como quien quita el pecado del mundo. Siempre que nos encontremos con el pecado, en nosotros mismos o en los demás, debemos verlo en relación con Cristo. Entonces estaremos llenos de un sentido tanto de responsabilidad como de esperanza. El pecado no es una carga para ser soportada con tristeza, sino para ser quitada por la fe en Cristo.
II. EL SEGUNDO ADVIENTO. En la primera venida de Cristo todo está relacionado con el pecado. Él es levantado para atraer a los pecadores hacia él. Toda la energía del Espíritu y todas las agencias del evangelio se emplean para persuadir a los pecadores a aceptar la obra de Cristo que lleva y quita los pecados. Pero él viene por segunda vez, completamente apartado del pecado, viniendo para entregar a la seguridad eterna a los que han creído en él. La plenitud de la salvación siempre se considera en el Nuevo Testamento como algo por venir. La promesa es de seguridad inmediata, en la medida en que pueda darse en nuestro entorno actual. Es culpa nuestra si no estamos a salvo de la reincidencia, la tentación y el error doctrinal. Pero en el sentido más completo de la palabra salvación, somos salvos, como dice Pablo, por la esperanza. Esperamos la plena posesión de todo bien, la plena seguridad de todo mal. Cuando Cristo haya quitado el pecado del mundo, quitará el peligro, la inseguridad del mundo.—Y.
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