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EXPOSICIÓN
EL SACERDOCIO DE CRISTO.
El propósito de la primera parte de este capítulo (Heb 5:1-10) es corroborar la posición a la que se llegó en la conclusión de Heb 4:1-16., a saber, que tenemos en Cristo un verdadero Sumo Sacerdote suficiente para todas nuestras necesidades. Esto se hace analizando la concepción de un sumo sacerdote, y observando que Cristo en todos los aspectos la cumple. Y así se prepara la exposición completa del sacerdocio celestial de Cristo por encima del de Aarón. Pero esta exposición completa todavía no se inicia hasta después de una exhortación (comenzando en Heb 5 :11), más largo y más serio que cualquiera de los anteriores, exigido por la lentitud de los cristianos hebreos para comprender la doctrina. Finalmente, es retomada y llevada a cabo en Heb 7:1-28.
La intención de Hebreos 7:1-10 siendo como se explicó anteriormente, es un error suponer cualquier contraste que se pretenda aquí entre el sacerdocio aarónico y el de Cristo; p. ej., tomar Heb 7:1-3 como significado, humano los sumos sacerdotes pueden compadecerse en virtud de su propia debilidad,—de otro modo Cristo; o, Los sumos sacerdotes humanos tienen necesidad de expiación por sí mismos, no así Cristo. La tendencia principal, por el contrario, es que todos los elementos esenciales reconocidos del sumo sacerdocio se encuentran en Cristo. Estos elementos esenciales son que, siendo el oficio del sumo sacerdote el de mediar entre el hombre y Dios,
(1) debe ser de la misma naturaleza y simpatizar con aquellos en cuyo favor media; y
(2) que sus credenciales deben ser divinas, es decir, que Dios mismo debe haberlo designado para su cargo.
Heb 5:1
Para todo sumo sacerdote, de entre los hombres siendo tomado, porque el hombre está constituido en las cosas que pertenecen a Dios, para que pueda ofrecer tanto dones como sacrificios por los pecados. de la sentencia, limitándola a los sumos sacerdotes meramente humanos; pertenece al predicado, expresando lo que es verdad de todo sumo sacerdote. La frase expresa tanto la necesaria humanidad del sumo sacerdote, como también su ser apartado para su peculiar oficio—λαμβανόμενος ἐξ. El orden y la fuerza consiguiente de las palabras en griego se conservan en la traducción dada anteriormente. (Para la expresión, τὰ πρὸς τὸν Θεὸν, cf. Heb 2:17; Rom 15:17) El propósito por el cual el sumo sacerdote se constituye en esta relación es «para que pueda ofrecer tanto dones como sacrificios por los pecados«»—a designación integral de funciones sacerdotales, la idea esencial, expresada por ὑπὲρ ἁμαρτιῶν, siendo expiación (cf. Hebreos 2:17, Εἰς τὸ ἰλάσκεσθαι τὰς ἁμαρτίας τοῦ λαοῦ). La diferencia entre las palabras δῶρον y θυσία es que la primera, que denota propiamente cualquier ofrenda considerada como regalo, se aplica especialmente en la LXX. a la minchah(«»ofrenda de carne»»); el último (de θύω) denota correctamente «»un sacrificio sangriento»» y generalmente se aplica así. La distinción, sin embargo, no se observa invariablemente, δῶρον se usa en esta Epístola (Heb 11:4) para el sacrificio de Abel y (Heb 11:4) para el sacrificio de Abel y (Heb 8:4) para todo tipo de ofrendas, mientras que θυσία en la LXX. denota (Gen 4:3) la ofrenda incruenta de Caín y (Le Heb 2:1) la minjá. Pero aquí, como también en Hebreos 8:3 y Hebreos 9:9, donde ambos son nombrados (δῶρα τε καὶ θυσίας), podemos concluir una referencia distintiva destinada a las ofrendas incruentas y con sangre de la Ley (cf. Sal 40:6, «»Sacrificio y ofrenda (θυσοίαν καὶ προσφορὰν, LXX) no quisiste;»» Dan 9:27, θυσία καὶ σπονδὴ: y también Jer 17:26. A ambos ὑπὲρ ἁμαρτιῶν (dependiendo, no de θυσίας, sino de προσφέρῃ) se aplica , Porque, aunque el derramamiento de sangre (Heb 9:22) era esencial para la expiación, la incruenta minjah formaba parte de la ceremonia de expiación, y esto en particular en el Día de la Expiación, tan especialmente mencionado después en la Epístola (ver Num 29: 7-11).
Hebreos 5:2</p
Quien puede tener compasión del ignorante y del errante; porque él mismo también está rodeado de debilidad. No es fácil encontrar un equivalente en inglés satisfactorio para μετριοπαθεῖν, traducido como se indica arriba en AV; por Alford, «ser compasivo con;» en el margen de la AV, «razonablemente tolerar»; por los Revisores recientes, «tener paciencia con»; por Bengel, «moderar affici». El compuesto tuvo su origen, sin duda, en la escuela peripatética, denotando el justo término medio entre la pasión y la apatía estoica, siendo la aplicación del μεσότης de Aristóteles al ámbito de las pasiones. Así Diog. Laert. dice de Aristóteles, Εφη δε τον σοφον μη ειναι μεν απαθη μετριοπαθῆ δὲ. En este sentido Filón usa μετριοπαθὴς para expresar el dolor sobrio de Abraham después de la muerte de Sara (2.37) y la paciencia de Jacob bajo sus aflicciones (2.45). El verbo, seguido, como aquí, por un dativo de personas, puede tomarse, por lo tanto, para denotar moderación en los sentimientos hacia las personas indicadas, siendo esta moderación especialmente opuesta en la facilidad que tenemos ante nosotros, donde las personas son los ignorantes y errantes, al exceso de sentimiento severo o indignado. De hecho, la moderación en este sentido parece haber sido la idea generalmente asociada al compuesto. Josefo también habla de los emperadores Vespasiano y Tito como μετριοπαθησάντων en su actitud hacia los judíos después de una larga hostilidad (‘Ant.,’ 12.3 2). Entonces, siendo este el significado de μετριοπαθεία, es obvio cómo la capacidad de la misma es esencial para la idea de un sumo sacerdote como alguien a quien se recurre como mediador por un pueblo cargado de enfermedades. , representarlos y abogar por ellos. No se implica necesariamente que todo sumo sacerdote fuera personalmente νετριοπάθης: se habla del ideal de su oficio. Y, en la comodidad de los sumos sacerdotes humanos, este ideal se cumplió por ser ellos mismos humanos, envueltos en la enfermedad de aquellos por quienes mediaban. Cristo también, hasta ahora, evidentemente cumple la condición. Porque, aunque después se distingue (Heb 7:28) de los sacerdotes que tienen enfermedades, sin embargo, en su naturaleza humana, había experimentado lo que fue: «»Fue crucificado ἐξ ἀσθενείας»» (2Co 13:4); «»Él mismo tomó nuestras enfermedades (ἀσθενείας), y llevó nuestras dolencias»» (Mat 8:17; Isaías 53:4); la agonía en el jardín (cualquiera que sea su significado misterioso, del cual hablaremos más abajo) expresa la experiencia personal de la ἀσθενεία humana. Alford niega que ἀσθενεία, en el sentido que él supone que se pretende aquí, pueda atribuirse a Cristo y, por lo tanto, que περίκειται ἀσθένειαις pueda aplicarse a él (pero véase más arriba sobre Heb 4:15
Hebreos 5:3
Y en razón de esto debe (o, está atado, ὀφείλει), en cuanto al pueblo, así también por sí mismo, para ofrecer por los pecados. Esta obligación es evidente en la facilidad de los sumos sacerdotes de la Ley. En consecuencia, su ofrenda por el pecado por sí mismos, en primer lugar, era una parte prominente del ceremonial del Día de la Expiación, que se supone que el escritor tiene especialmente en mente (Lv 16:1-34). Pero ¿podemos suponer alguna necesidad correspondiente en el caso de Cristo? El argumento no requiere absolutamente que debamos hacerlo, ya que la obligación del sumo sacerdote levítico puede aducirse solo como prueba de su propia experiencia de ἀσθενεία. Cristo, aunque no estaba bajo tal obligación, todavía podía cumplir los requisitos de un sumo sacerdote, expresados en el caso de sumos sacerdotes pecadores por la obligación de ofrecerse por sí mismos; y podemos (como dice Ebrard) dejar que el escritor muestre cómo los cumple. Sin embargo, si había en la propia experiencia de Cristo algo que correspondiera a la ofrenda del sumo sacerdote por sí mismo se considerará bajo Heb 5:7, Heb 5:8.
Heb 5:4
Y nadie toma para sí esta honra, sino siendo llamado por Dios (la ὁ del Textus Receptus antes de καλούμενος —«»el que es llamado,»» como en AV—tiene muy poca autoridad), incluso como lo era Aarón. Este versículo expresa el segundo elemento esencial de un sumo sacerdote, el nombramiento divino, para asegurar la eficacia de su mediación. Por supuesto, los sucesores de Aarón derivaron su comisión divina de la original (cf. Núm 21:26; Núm 26:10-14).
Heb 5 :5, Hebreos 5:6
Así tampoco Cristo se glorificó a sí mismo haciéndose Sumo Sacerdote. Aquí comienza la prueba de que Cristo cumple los dos requisitos, tomándose primero en la prueba lo mencionado en segundo lugar en la declaración anterior, quiásticamente, como es habitual en esta Epístola. La expresión, ἑαυτὸν ἐδόξασε, en lugar de τὴν τιμὴν ἔλαβε, puede referirse a la gloria con la que Cristo es coronado en su exaltada posición como Sacerdote-Rey (cf. Hebreos 2:9). Pero el que le dijo: Mi Hijo eres tú, yo te he engendrado hoy. Como también dice en otro lugar: Tú eres Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec. Estos dos textos (Sal 2:7; Sal 110:4) deben tomarse juntos para la prueba requerida. El primero (comentado bajo Heb 1:5) muestra el nombramiento de Cristo por parte del Loira para su oficio real como Hijo; el segundo muestra que este oficio real lleva consigo, también por designación divina, un sacerdocio eterno. La entrada de Cristo en este sacerdocio real se concibe mejor como inaugurada por su resurrección, después del cumplimiento de la obediencia humana, por la cual se preparó para el sacerdocio. Antes de esto, él era el Sumo Sacerdote destinado, pero no el «»perfeccionado»» Sumo Sacerdote, «»siempre vivo para interceder por nosotros«.»» No es durante su vida en la tierra, sino después de su exaltación, que se habla de él como el Sumo Sacerdote de la humanidad. En sus sufrimientos y muerte fue consagrado a su oficio eterno. Esto aparece en Heb 5:9, Heb 5:10, y también de Sal 110:1-7., citado en este versículo, donde el sacerdocio según el orden de Melquisedec y la exaltación a la diestra de Dios se consideran juntos. Véase también lo dicho bajo Heb 1:5, de la aplicación a Cristo del otro texto citado, «Yo te he engendrado hoy .»» La referencia mesiánica y la deriva general de Sal 110:1-7. ha sido considerado bajo Heb 1:13. Allí se vio que era más que una profecía típica, David tenía en ella una visión clara de Uno mucho más grande que él mismo: del Hijo que había de venir, a quien llama su SEÑOR. Pero incluso si tuviera, como otros salmos mesiánicos, una referencia principal a algún rey teocrático, la notable importancia de Heb 1:4 señalaría en sí misma más allá de uno Porque, aunque David organizó y controló el sacerdocio y los servicios del santuario, aunque tanto él como Salomón tomaron parte prominente en los actos solemnes de adoración, ni ellos ni ningún otro rey asumieron el oficio sacerdotal, que, en sus funciones esenciales, se limitó escrupulosamente a los hijos de Aarón. El juicio sobre Uzías (2Cr 26,16-22) es una prueba notable de la importancia concedida a este principio. Sin embargo, el versículo que tenemos ante nosotros asigna un verdadero sacerdocio al futuro Rey. Pues Melquisedec, tal como aparece en el Génesis, es evidentemente un verdadero sacerdote, aunque anterior al sacerdocio aarónico, uniendo en sí mismo, según el sistema de la era patriarcal, la realeza y el sacerdocio de su raza: como verdadero sacerdote, él bendijo a Abraham, y recibió de él los diezmos. Pero de él, visto histórica y simbólicamente, la consideración debe reservarse para Heb 7,1-28., donde el sujeto es tomado Suficiente aquí para observar que en Sal 110:1-7. un verdadero y eterno sacerdocio es asignado al HIJO en unión con su exaltada realeza a la diestra del SEÑOR, y esto por designación Divina, por el «»voz«» o «»oráculo«» de la Carga (Sal 110:1), confirmado por el juramento del SEÑOR (Sal 110:4 ).
Hebreos 5:7, Heb 5:8
Quien en los días de su carne , cuando hubo ofrecido (más bien, cuando ofreció) oraciones y súplicas al que podía librarlo de la muerte, y fue oído en su temor; aunque era Hijo, aprendió la obediencia por lo que padeció. Aquí (de acuerdo con el punto de vista tomado arriba de la estructura quiástica del pasaje) tenemos el relato de cómo Cristo cumplió los requisitos humanos de un Sumo Sacerdote, mencionados en Hebreos 5:2, Hebreos 5:3. Esta intención principal de Heb 5:7, Heb 5:8 debe tenerse en cuenta para una correcta comprensión de los mismos. En ellos se considera a Cristo, no como ejerciendo su oficio sacerdotal, sino como preparado y consagrado para ello. Su sacerdocio eterno se concibe entrando después de la experiencia humana que es el tema de estos versículos (cf. καὶ τελειώθεις ἐγένετο (Heb 5:9), y lo dicho bajo Heb 5:5). Con respecto a los aoristos participiales, προσενέγκας αἰσακουσθείς, es un malentendido de su propia fuerza considerarlos como denotando un tiempo anterior al de ἔμαθεν en Hebreos 5:8; como si el significado fuera—habiendo en Getsemaní «»ofrecido»,» etc., y «»sido escuchado»,» él después«»aprendió la obediencia»» en la cruz. Todo lo que expresan es que al ofrecer, etc., y al ser escuchado, aprendió la obediencia. La idea del tiempo subsiguiente no aparece hasta Heb 5:9; «»y habiendo sido perfeccionado,»» después de aprender así la obediencia, «»se hizo,» etc. Así, la única pregunta con respecto al tiempoen Heb 5:7, Heb 5:8 es si se refieren únicamente a la agonía en el jardín, o tanto a la agonía como al berro. Que se refieren principalmente, si no exclusivamente, a la agonía es evidente por las expresiones utilizadas, tan estrechamente relacionadas con la historia del Evangelio. La visión que se presenta es, como en los Evangelios, de una intensa lucha interior, exteriormente manifestada y expresada en oraciones repetidas (obsérvese el plural, δεήσεις καὶ ἱκετηρίας) en voz alta por liberación. Es cierto que los Evangelios, tal como los tenemos ahora, no mencionan las lágrimas; pero estas también están muy de acuerdo con el sudor sangriento especificado por San Lucas, y Epifanio afirma que las copias originales de Luk 22:43, Luk 22 :44 contenía el verbo ἔκλαυσε. Algunos intérpretes identificarían la κραυγή ἰσχυρά de Luk 22:7 con el «» alta voz (φωνή μεγάλη)»» de la cruz. Pero no hay nada que sugiera esto; el «fuerte clamor y las lágrimas» evidentemente denotan la manera de las «oraciones y súplicas»; y la oración repetida tres veces en el jardín registrada por los evangelistas puede ser bien concebida como pronunciada así en voz alta, a fin de ser escuchado por los tres discípulos, a un tiro de piedra de distancia, antes de que los venciera el sueño. «»In cruce clamasse dicitur; lachrymasse non dicitur. Utrum horum respicit locum Getsemaní»» (Bengel). Entonces, ¿cuál fue, visto a la luz de estos versículos, el significado de las «oraciones y súplicas» en el jardín de Getsemaní? La expresión, τὸν δυνάμενον σώζειν αὐτὸν ἐκ θανάτου, correspondiente a πάντα δυνατά σοι =’bible 14.36′>Mar 14:36, confirma la opinión de que la «»copa»» por la que oró podría pasar de él, era la muerte delante de él, y que el propósito de su oración era no ser levantado de él. la muerte después de sufrirla, sino para salvarse de sufrirla. Tal es el significado ordinario de σώζειν ἐκ θανάτου en referencia a alguien que aún vive (cf. Sal 33:19; Santiago 5:20). De hecho, no se sigue positivamente que, porque oró a Aquel que podía salvarlo en este sentido, su oración fue que pudiera ser salvado en este sentido. Es, sin embargo, la inferencia natural. Pero, si es así, se presentan dos dificultades.
(1) ¿Cómo fue tal oración consistente con su claro conocimiento de que la muerte debe pasar, y su fuerte reprensión tardía a Pedro por atreverse a disuadirlo de eso? ? (1) la duda de la constructio praegnans (las instancias aducidas—ἐπήκουσέ μου εἰς πλατυσμόν, Sal 118:5; Heb 10:22 (2) el sentido asignado a εὐλαβεία, ya que εὐλαβεῖσθαι y sus derivados, cuando se usan para expresar miedo, denotan generalmente, no un encogimiento, sino un temor cauteloso o cauteloso, y comúnmente llevan consigo (en esta Epístola y en San Lucas especialmente) la idea de piedad. Así en Heb 11:7, de Noé, εὐλαβηθεὶς κατεσκεύασε κιβωτὸν: Heb 12:28, μετ ̓ αἰδοῦς καὶ εὐλαβεαίς: y en Luk 2: 25; Hechos 2:5; Hechos 8:2; Hechos 22:12, εὐλαβής es sinónimo de εὐσεβής. Por lo tanto, la traducción preferida por muchos, que tienen la autoridad de Crisóstomo, y entre los modernos de Lunemann, Bleek, Delitzsch, Alford y otros, es la de la Vulgata, «»exauditus pro sua reverentia».» Entonces Vigilio, «»propter timorem», «la AV», «escuchado porque temía»», o, como en el margen, «escuchado por su piedad»; y en la revisión reciente, «»por su temor piadoso»; » que es la traducción AV de εὐλαβεία en Heb 12:28. La objeción al uso de ἀπὸ para expresar la causa de su audiencia se responde con referencia al uso frecuente de San Lucas, cuyo lenguaje se parece más al de nuestra Epístola. Así: ἀπὸ τοῦ ὄχλου (Luk 19:3); ἀπὸ τῆς χαρᾶς (Luc 24:41 y Hechos 12:14); ἀπὸ τοῦ ὕπνου (Hechos 20:9); ἀπὸ τῆς δόξης (Hechos 22:11). La frase, así entendida, pone de manifiesto de manera más marcada las condiciones completamente humanas a las que Cristo fue sometido. No fue en derecho de su filiación que fue escuchado. Ganó su audiencia por su piedad humana; aunque era HIJO, y como tal sabía que su Padre siempre le escuchaba (Juan 11:42), él aprendió humanamente su lección de obediencia. En la expresión, καίπερ ὤν υἱὸς, Hijo seguramente significa en el sentido peculiar en el que siempre se ha aplicado a Cristo, expresando simplemente que su relación con Dios era la de cualquier hijo a un padre, y así percibimos toda la fuerza de καίπερ. Es cierto que no fue hasta después de la Resurrección que alcanzó su posición exaltada como HIJO (ver bajo Heb 1:5 y Heb 5:5); pero aun así fue todo el tiempo el Hijo, tanto en virtud de su origen como de su destino. Cf. ἐλάλησεν ἡμῖν ἐν υἱῷ (Heb 1:9). Ὤν υἱὸς no expresa, en sí mismo, que él fuera la Segunda Persona de la Trinidad (esta aplicación de la palabra υἱὸς no se encuentra en ninguna parte de la Epístola); pero implica que, aun en su estado de humillación, era más que hombre; porque no habría nada muy extraordinario, como para justificar καίπερ, en el caso de un hijo ordinario aprendiendo la obediencia a su padre a través del sufrimiento. Volviendo ahora a la pregunta planteada en el versículo 3, si la obligación del sumo sacerdote de ofrecer en primer lugar por sí mismo tenía alguna contrapartida en el caso de Cristo, podemos percibir tal contrapartida en la agonía, como se mencionó anteriormente. Porque, aunque por sí mismo Cristo no necesitaba expiación, sin embargo, las «»oraciones y súplicas»» fueron ofrecidas en su propio favor, siendo debidas a su propia participación total en las condiciones de la humanidad; toda la «»agonía y el sudor de sangre»» eran parte de su propia preparación y consagración para ejecutar el oficio de Sumo Sacerdote para otros, y, como la ofrenda del sacerdote Aarónico por sí mismo, eran el signo y la evidencia de que él era uno μετριοπαθεῖν δυνάμενος. Así (χωρὶς ἀμαρτίας siendo entendido todo el tiempo) respondieron verdaderamente a la parte preparatoria de la consagración original de Aarón (Le 8 :14-9:15), o a la propia ofrenda del sumo sacerdote, antes de su ofrenda por el pueblo y entrando detrás del velo, en el Día de la Expiación (Le Lucas 14:6). Puede ser (aunque no necesariamente) que la palabra προσενέγκας en el versículo 7, correspondiente a προσφέρειν en el versículo 3, pretenda sugerir esta analogía.
Hebreos 5:9, Heb 5:10
Y habiendo sido perfeccionado, vino a ser Autor de eterna salvación para todos los que le obedecen. ; llamado (o más bien dirigido) de Dios Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec. Aquí τελειωθεὶς (traducido como «»ser perfeccionado») se refiere al momento de su resurrección, cuando terminaron los sufrimientos y se completó la expiación(cf. Luk 13:32, τῇ τρίτῃ τελειοῦμαι). La palabra puede usarse en su sentido general de perfeccionado, es decir «»siendo hecho perfectamente aquello en lo que estaba destinado a convertirse»» (Delitzsch). En tal sentido San Pablo usa la palabra de sí mismo, Οὐκ ὅτι ἤδη τετελείωμαι (Flp 3,12). O el sentido específico de la consagración sacerdotal puede estar aquí, así como en Heb 2:10 y Hebreos 7:28, intención. En Heb 7:28 la AV traduce εἰς τὸν αἰῶνα τετελειωμένον por «»consagrado para siempre».» Y esta opinión está respaldada por pasajes en el LXX., donde la palabra τελείωσις se usa con especial referencia a la consagración del sumo sacerdote. Cf. ἔστι γὰρ τελείωσις αὔτη (Éxodo 29:22); τοῦ κριοῦ τῆς τελειώσεως, ὅ ἐστιν Ἀαρών, (Heb 7:26, Heb 7,27, 31); τελειῶσαι τὰς χεῖρας αὐτῶν (versículos 29, 33, 35); τῆς θυσίας τῆς τελειώσεως (verse 34) τὸν δεύτερον κριὸν τῆς τελειώσεως (Le 8:22, 29); ἀπὸ τοῦ κανοῦ τῆς τελειώσεως (Heb 7:26); τὸ ὁλοκαύτωμα τῆς τελειώσεως (Heb 7:28); ἕως ἡμέρα πληρωθῆ, ἡμέρα τελειώσεως ὑμῶν (verso 33); también Le 21:10, donde el sumo sacerdote—ὁ ἱερεὺς ὁ μέγας ἀπὸ τῶν ἀδελφῶν αὐτοῦ—es descrito como τοῦ ἐπικεχυμένου ἐπὶ τῆν κεφαλὴν τοῦ ἐλαίου σοῦ χριστοῦ καὶ τετελειωμένου ἐνΔύσθ ὰ τὰ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ ἱ. Véase también Gesenius sobre la palabra hebrea מיאלֻּם . Por lo tanto, y en vista de la deriva del pasaje que tenemos ante nosotros, Jackson muy decididamente considera τελειωθεὶς en Heb 7:9 como un verbum solenne, que denota específicamente la consagración de Cristo a su oficio eterno de Sumo Sacerdote. Así también Hammond y Whitby. Siendo así perfeccionado, o consagrado, llegó a ser, para siempre, el Autor, no de una mera purificación ceremonial o de una remisión temporal de la culpa, sino de la salvación eterna; potencialmente a toda la humanidad (cf. ὑπὲρ παντὸς, Heb 2:9), y efectivamente a «»todos los que le obedecen;»» siendo dirigido, en tiffs su posición consumada (la referencia siendo a Sal 110:1-7) como «»Sumo Sacerdote para siempre»», etc. Aquí nuevamente percibimos que no es sino hasta después de la Resurrección que el ideal profético de el HIJO a la diestra de Dios, y del eterno Sumo Sacerdote, se consideran plenamente realizados. Si se objeta que su sumo sacerdocio debe haber comenzado antes de la Resurrección para que su muerte en la cruz fuera una verdadera expiación, se puede replicar que su única oblación de sí mismo en la cruz consumó de inmediato su consagración y efectuó la expiación. Sin duda, como verdadero Sumo Sacerdote en la tierra, «»ofreció un solo sacrificio por los pecados para siempre»» (Heb 10,12); todo lo que se quiere decir arriba es que no fue sino hasta después de la Resurrección que entró en su oficio eterno de mediación en virtud de ese único sacrificio cumplido.
Versículos 5:11-7:1
Esta es la larga digresión admonitoria (ver bajo Hebreos 7:1) que el autor siente que es necesario antes de su exposición de κατὰ τὴν τάξιν Μελχιζεδέκ. Está entrando en un tema nuevo, más alto y de menor nivel para la comprensión de sus lectores que cualquiera de los anteriores. Incluso hasta ahora, hemos visto cómo sus prejuicios judíos suscitaron advertencias, frecuentemente interpuestas en el curso de la discusión. Mucho más ahora, cuando se ha de mostrar cómo el sacerdocio de Cristo no sólo cumple la idea de, sino que también reemplaza, la de los hijos de Aarón, siendo de un orden diferente al de ellos. La región de pensamiento en la que se entrará ahora, siendo la del «misterio de Cristo», trasciende más que cualquier otra que se haya entrado hasta ahora las concepciones ordinarias del judaísmo tradicional. De ahí que el escritor se resista a entrar de golpe en el tema por miedo a no ser siquiera comprendido; de ahí sus serias advertencias a sus lectores en cuanto a la necesidad de avanzar al estado de cristianos adultos que pueden discernir las cosas espirituales.
Heb 6:11-20
INTERPUESTO EXHORTACIÓN.
Hebreos 5:11
De los cuales ( el antecedente más obvio es Melquisedec, pero con respecto a su significado típico, como se menciona en Sal 110:1-7) tenemos muchas cosas que decir (el tema en sí admite una larga exposición) y difícil de interpretar, viendo que sois convertidos(no, como en AV, «»sois» «) torpe para oír. Su torpeza es la razón de que los λόγος sean δυσερμήνευτος. No era que el tema fuera en sí mismo inexplicable, o que el escritor fuera incompetente para explicarlo; su dificultad estaba en adaptar la interpretación a la capacidad de sus lectores: «»Non scribentis, sed vestro vitio»» (Bengel). Parece de γεγόνατε («»habéis vuelto»»), en este versículo y en el siguiente, que los cristianos hebreos incluso habían retrocedido en la percepción espiritual. Esto es fácilmente concebible. A medida que, especialmente a través de la enseñanza de San Pablo, el vínculo entre el cristianismo y el judaísmo se rompía cada vez más, era probable que se produjera una cierta reacción entre los cristianos hebreos, quienes, habiendo ido hasta cierto punto con la corriente del pensamiento, se dio cuenta de lo lejos que los estaba llevando. Estarían inclinados a aferrarse con más cariño a sus antiguas asociaciones por temor a perderlas por completo. Tales retrocesos han sido observables en otros tiempos de agitación de las viejas ideas.
Heb 5:12
Porque cuando, en razón del tiempo (es decir, el tiempo transcurrido desde vuestra conversión), debéis estar maestros, tenéis necesidad de que alguien os enseñe (o, que os enseñe cuál sea) los primeros principios (literalmente, los elementos del principio) de los oráculos de Dios; y han llegado a ser tales que tienen necesidad de leche, y no de alimento sólido. Τῆς ἀρχῆς en este versículo parece mejor tomarlo en unión con τὰ στοιχεῖα, en lugar de con τῶν λογίων; la frase, τὰ στοιχεῖα τῆς ἀρχῆς, que significa «»los elementos iniciáticos»»: la A, B, C de la enseñanza cristiana. La palabra λογία («»oráculos»), se usa en otros lugares para las revelaciones del Antiguo Testamento, como Hch 7:38; Rom 3:2. Aquí su significado difícilmente puede tomarse como limitado a ellos, ya que se está hablando de los primeros principios del evangelio. Aún así, una palabra que los incluye en su significado puede usarse deliberadamente para insinuar que los elementos que se pretenden son los del judaísmo así como los del cristianismo, o de este último solo en su primera aparición fuera del judaísmo. Y en consecuencia, Heb 6:1, Heb 6:2, donde se enumeran, están (como se verá) redactados de tal manera que no implican más que esto; ni se mencionan los primeros principios más allá de lo que se esperaría que un judío ilustrado comprendiera fácilmente. Obsérvese que no se debe suponer que la Iglesia hebrea haya perdido realmente de vista estos primeros principios, como para requerir un nuevo adoctrinamiento en ellos. Puede haber una vena de delicada ironía en lo que se dice, a la manera de San Pablo. Todo lo que necesariamente está implícito es que hubo tal fracaso en ver a qué conducían estos principios como para sugerir la necesidad de aprenderlos de nuevo. El escritor, de hecho, a medida que avanza, no exige que se aprendan de nuevo; porque pide a sus lectores que los dejen atrás, como si ya los conocieran, y avancen desde ellos hasta la perfección, aunque todavía con cierta duda en cuanto a su capacidad para hacerlo. La figura de la leche para los niños y el alimento sólido para los hombres adultos, para ilustrar la enseñanza adecuada para los neófitos y para los cristianos avanzados, se encuentra también en 1Co 3: 1, 1Co 3:2; y la de νήπιος en 1Co 14:20; Gálatas 4:19; Ef 4:14. Esta correspondencia, aunque no prueba la autoría paulina, se encuentra entre las evidencias del carácter paulina de la epístola.
Heb 5:13
Porque todo aquel que toma leche es torpe en la palabra de justicia, porque es niño. Razón para decir que ellos son los que tienen necesidad de leche; porque la leche es el alimento de los infantes, y el que es un infante con respecto al crecimiento espiritual es ἄπειρος λόγου δικαιοσύνης: no necesariamente lo desconoce por completo, pero aún así no versado en ello; no es más que un novato. «»Palabra de justicia»» puede tomarse como un término general para denotar lo que podríamos llamar tradición religiosa; refiriéndose aquí especialmente al evangelio, que es eminentemente la revelación de la «»justicia de Dios»» (Rom 1,17; cf. 2Co 3:9 Heb 5:14
Pero el alimento sólido es para los que son mayores de edad (τελείων, equivalente a «»perfecto»» pero en el sentido de madurez de edad o crecimiento, en contraste con νήπιοι; como en 1Co 14:20; de. 1Co 2:6; Ef 4:13; Flp 3:15), los que por el uso han sus sentidos ejercitados para discernir el bien y el mal. Aquí la comparación se lleva a cabo con peculiar adecuación. Τὰ αἰσθητήρια en la ilustración están los órganos de los sentidos. En el lactante los órganos digestivos, en primer lugar, ejercitados al principio sobre la leche, adquieren por ese ejercicio la facultad de asimilar alimentos más sólidos y más complejos, mientras que al mismo tiempo sus órganos sensitivos en general, también por ejercitarse, discriminar conscientemente el «bien y el mal» (cf. Isa 7:15, Isa 7:16, donde «»saber rechazar el mal y elegir el bien»» denota, como proverbialmente, la edad posterior a la primera infancia). Así, en la esfera espiritual, las facultades mentales, ejercitadas al principio sobre verdades simples, deben adquirir por la práctica el poder de aprehender y distinguir entre las más elevadas y las más recónditas. Debido a que los cristianos hebreos habían fallado en sacar a relucir sus facultades, estaban expuestos a la acusación de estar todavía en un estado de infancia.
HOMILÉTICA
Hebreos 5:1-10
Estilo sumo sacerdocio de Cristo.
En estos versículos, el autor procede con su discusión del carácter sacerdotal y la obra del Señor Jesús, tipificada por el sacerdocio aarónico.
I. QUÉ ES UN SUMO SACERDOTE SER. El cargo es muy honorable; en Hebreos 5:4 se hace referencia a ella como «»el honor».» Esto aparecerá a partir de una consideración de las funciones y calificaciones del sumo sacerdote .
1. Sus funciones. Los más importantes se indican en Heb 5:1.
(1) Él actúa por otros hombres en cosas que respetan sus relaciones con Dios. La idea fundamental del oficio es que, si bien se niega el acceso a Dios a los pecadores por motivos de naturaleza, Él se ha complacido en concederlo en relación con arreglos especiales de gracia.
(2) Ofrece sacrificios, tanto ofrendas voluntarias como ofrendas por el pecado. Como los hombres son culpables, esto es indispensable; y así en el lenguaje común los términos «»sacerdote»» y «»sacrificio»» son correlativos. No puede haber sacerdote sin sacrificio.
2. Sus cualidades.
(1) Debe ser humano (Heb 5:1)—participante de la naturaleza que ha de ser redimida .
(2) Él debe ser humano (Heb 5:2), capaz de simpatizar con las personas por las que media. ¡Cuán tristemente opuestos en carácter han sido casi siempre los sacerdotes del mundo! ¡Cuán oscuros son los pensamientos sugeridos por la palabra «»arte sacerdotal»»! Los sacerdotes han sido soberbios, crueles, tiranos de la conciencia, enemigos del progreso, patronos de la ignorancia y del error. Pero el sacerdote típico es un hombre de cultura y refinamiento, que ha abjurado del lema, «»Odi profanum vulgus et arceo»» y que, dándose cuenta de su propia fragilidad, «»puede soportar amablemente a los ignorantes y errantes». /p>
(3) Él debe tener un sacrificio (Heb 5:3)—»»algo que ofrecer».» Sin una ofrenda por el pecado, la mediación sacerdotal sería impotente, y el Dios santo y justo permanecería inaccesible.
(4) Él debe ser designado por Dios. (Heb 5:4) Corresponde a Dios decidir si permitirá que se le acerque en nombre del culpable, y le corresponde también seleccionar a la persona cuya mediación le será aceptable.
II. LA REALIDAD strong> DE CRISTO SUMO SACERDOCIO. El apóstol pasa a mostrar, pero organizando sus pensamientos en su mayor parte en el orden inverso, que el Señor Jesús posee todas las cualidades necesarias para el sumo sacerdocio, y que realmente cumple con sus deberes (Heb 5:5-10).
1. Tiene las cualidades de un alto sacerdote.
(1) Él fue designado por Dios. (Hebreos 5:5, Hebreos 5:6 ) La referencia a Sal 2:1-12. sugiere su perfecta idoneidad para el cargo, y la cita de Sal 110:1-7. es una prueba de su ordenación por el juramento irrevocable de Dios.
(2) Él es un hombre. (Sal 110:7, 8) Aunque Dios le dijo: «Hijo mío», había tomado «»forma de siervo»,» y «»en los días de su carne»»malo»»aprendió obediencia.»»
(3) Él es capaz de compadecerse. (Sal 110:7, 8) Pasó por un curso de la más profunda aflicción y la más terrible tentación, para poder adquirir la experiencia necesaria para su trabajo. Él «»sufrió» no sólo en Nazaret y Capernaum, y durante todo el período de su ministerio público, sino especialmente por medio de las agonías sin paralelo de Getsemaní y Gólgota.
(4) Él se ofreció a sí mismo como sacrificio. (Sal 110:7, 8) Por su «»obediencia»» Jesús efectuó una completa reconciliación por el pecado. Su estremecedora agonía en el jardín y el dolor que llevó sobre el madero son inexplicables por el principio de que él era sólo un mártir, o por cualquier otro principio que no fuera el de que de alguna manera misteriosa estaba soportando la ira de Dios contra el pecado.
2. Desempeña los deberes de un sumo sacerdote. (Versículo 9) La adquisición por parte del Salvador de todas las calificaciones «»lo hizo perfecto»,» es decir, oficialmente cumplió todo como el Sacerdote de la humanidad. Él nos ha procurado la salvación eterna, y la otorga a todos los que le obedecen por la fe. Ha expiado el pecado. Ha hecho a Dios propicio. Le da acceso a su gente. Él ora a Dios por ellos. En resumen, cumple todos los deberes de un sumo sacerdote, y su sacerdocio ha superado a todos los demás.
III. EL CONTRASTE ENTRE EL SACERDOCIO DE CRISTO Y EL AARÓNICO.
1. Siendo personalmente santo, Jesús no necesitaba ofrecer ningún sacrificio por sí mismo ( Sal 110,3).
2. Es a la vez Sacerdote y Víctima (Sal. 110:7, 8).
3. Su sacerdocio realmente procura la salvación (versículo 9), y no meramente típico.
4. Es de un orden más alto que el de Aarón, y estaba más plenamente representado por la de Melquisedec (versículo 10); porque es
(1) intransferible y eterna;
(2) un real sacerdocio, siendo Cristo Rey y Sacerdote.
LECCIONES. 2. Debemos tener absoluta confianza en su poder sacerdotal y simpatía.
3. Los ministros cristianos no son «»llamados por Dios»» para ser sacerdotes (Sal 110:4 ), y deben cuidarse de importar concepciones sacerdotales en la idea que tienen de su oficio; sin embargo, todo pastor debe, como el sumo sacerdote modelo de la antigüedad, «ser amable con los ignorantes y los errantes».
Heb 5:11-14
Reprensión aguda por la ignorancia.
El apóstol, Habiendo usado la expresión,»» según el orden de Melquisedec,«» recuerda que es probable que sus lectores no la entiendan sin una explicación cuidadosa. Entonces hace una pausa en su argumento para reprenderlos por su atraso en el conocimiento religioso.
I. LAS VERDADES DE REVELACIÓN SON PROFUNDAS Y LEJAS– ALCANCE. La historia del amor de Dios en la redención puede, sin duda, llamarse con propiedad «»el evangelio simple»», pero, mientras lo es, exhibe al mismo tiempo «»la multiforme sabiduría de Dios».» La Biblia es no simplemente un libro; es una literatura. No contiene simplemente un mensaje de misericordia; es el registro de un proceso largo y de desarrollo gradual de la gracia redentora. Puede estudiarse profundamente desde muchos puntos de vista diferentes, como por ejemplo los de la historia, de la teología dogmática, de la moral, de la eclesiología, etc. La Biblia también trata todos los temas más profundos y maravillosos. , como el alma humana, el problema del pecado, Dios, la eternidad y la inmortalidad. Así que hay alimento espiritual en la Sagrada Escritura, a la vez para las mentes más superficiales y más profundas. El Apocalipsis no sólo proporciona «»leche»» a los «»niños en Cristo»,» es decir, el alfabeto y los rudimentos del conocimiento religioso, sino «»alimento sólido»» a los «»hombres adultos», » ie materiales para el estudio más recóndito del cristianismo como un gran y armonioso sistema de verdad divina.
II. CRISTIANOS DIFEREN EN EL GRADO DE SU CONOCIMIENTO ESPIRITUAL. Difieren porque:
1. Algunos son «»niños.»» Creyentes que son jóvenes en años, y los de edad más madura que han llegado recientemente al conocimiento de la verdad, requieren ser alimentados con la «»leche»» o elementos más simples de instrucción religiosa.
2. Algunos son «»hombres adultos,«» que pueden saborear y digerir el «»alimento sólido»» de la Palabra. Un cristiano avanzado que sea un estudiante diligente de las Escrituras adquirirá una comprensión tan firme de la verdad que se capacitará para desempeñar el papel de «maestro» en la Iglesia (versículo 12). Su dominio del conocimiento agudizará sus percepciones espirituales, de modo que aprenderá fácilmente a distinguir entre «»el bien y el mal»» en la doctrina (versículo 14).
3. Algunos son inválidos. El apóstol reprende a sus lectores hebreos por haberse convertido en tales, como resultado de su desprecio por las leyes de la salud espiritual. Ya habían pasado muchos años desde que habían creído por primera vez, y para entonces deberían haber sido adultos en el conocimiento cristiano, rápidos de aprensión en relación con los alcances superiores de la verdad. Sin embargo, lejos de poder asimilar el «»alimento sólido»» de la Palabra, habían degenerado en débiles e inválidos espirituales. Oyeron el evangelio con indolencia (versículo 11). El «alimento sólido» que una vez habían disfrutado ahora les ocasionaba las miserias de la dispepsia. No podían digerir nada más que la «leche» del evangelio. También en nuestro propio tiempo hay muchos de esos inválidos. ¡Cuántas multitudes asisten a la iglesia a través de los años y, sin embargo, nunca superan los logros de la escuela sabática! ¡Cuántos hombres por lo demás inteligentes ignoran por completo la estructura orgánica de la Biblia! ¡Cuántos revelan una absoluta falta de interés vivo en las doctrinas y verdades del Nuevo Testamento!
III. RAZONES POR QUÉ EL CONOCIMIENTO RELIGIOSO DE MUCHOS CRISTIANOS ES TAN DEFECTUOSO. Los hebreos eran «tardos para oír» porque se habían dividido de corazón entre el cristianismo y el judaísmo, y porque estaban acosados por tentaciones de apostatar de una fe que los había involucrado en muchas pruebas. Ahora, nuestras tentaciones son sustancialmente similares. Nuestros corazones son propensos a tratar de servir tanto a Dios como a las riquezas; y estamos tentados a evitar un conocimiento muy íntimo de una religión a la que la fidelidad exige de nosotros sacrificios muy serios. Además de estas razones fundamentales, se pueden indicar otras, como sigue:
1. La falta de un estudio bíblico serio. La prisa de la época actúa del lado de la ignorancia espiritual. Otros estudios y actividades son clamorosos en sus reclamos; aquellos por ejemplo de negocios, política, literatura, filosofía, ciencia, arte. Así, muchos cristianos no leen la Biblia sistemáticamente o con suficiente esfuerzo intelectual. La mayor parte del Antiguo Testamento es, en su opinión, una especie de desierto del Sahara. Quizá se interesen sólo en textos aislados, aparte del alcance del pasaje en el que éstos ocurren.
2. Descuido de la instrucción de los padres. Todo padre está obligado a sembrar las semillas de la verdad divina en la mente y el corazón de sus hijos. Cuando este deber se descuida por lo general, la nueva generación solo puede continuar como infantes espirituales.
3. Irregularidad en la asistencia a la casa de Dios. (Hebreos 10:25) Ir a la iglesia no es religión, pero como es una ordenanza divinamente designada, un hombre no necesita espere crecer en la gracia y en el conocimiento cristiano sin ella.
4. La predicación no edificante. La exposición consecutiva de las Escrituras desde el púlpito, cuando se hace sabia y hábilmente, entrena a un pueblo en la «»experiencia de la Palabra de justicia». La congregación que no recibe instrucción de este tipo se puede esperar que se vuelva «»lento para oír».»
5. Concepto erróneo de lo que es un conocimiento religioso adecuado. Muchas buenas personas juzgan que, habiendo aprehendido y abrazado «»el evangelio sencillo»,» han terminado su educación espiritual. Les encantan algunos textos favoritos que expresan «»los rudimentos de los primeros principios»» (versículo 12), y se contentan con dejar el resto de la Biblia en paz. Consideran una virtud disfrutar sólo de la «»predicación evangelizadora»» y parecen incluso orgullosos de ocupar siempre sólo la primera forma en la escuela de Cristo. Pero el fruto de su descuido de la verdad en sus aspectos más elevados, más profundos y más amplios se manifiesta en la imperfección de su carácter cristiano y en su falta de progreso hacia la perfección
IV. LA IMPORTANCIA DE UN ÍNTIMO CONOCIMIENTO DE VERDAD CRISTIANA,
1. La reverencia a Dios lo requiere. No ha dado en vano ninguna porción de su Palabra. Los cristianos inteligentes lo deshonran cuando no «avanzan hacia la perfección» como estudiantes de la Biblia en cada departamento de su glorioso diseño, dirección y método.
2. El deber hacia nuestras propias almaslo requiere. Si no queremos convertirnos en enanos espirituales, sino en «hombres de plena madurez», debemos «escudriñar las Escrituras». Si queremos ser verdaderamente felices y. próspero, debemos «meditar en la ley de Dios día y noche».
3. La utilidad para los demás lo requiere. Se espera que los creyentes que se han establecido en el conocimiento y la gracia sirvan al Señor Jesús como «»maestros»» (versículo 12). Un cristiano también debe estar «»preparado siempre para dar respuesta a todo el que le pida razón de la esperanza que hay en él».»
HOMILÍAS DE W. JONES
Hebreos 5:2
An calificación esencial para un ministerio exitoso.
«»¿Quién puede tener compasión del ignorante?», etc. Según nuestra lectura del Nuevo Testamento, el ministerio cristiano no es un sacerdocio excepto en el sentido que, siendo cristianos, los ministros pertenecen a ese «sacerdocio santo», ese «sacerdocio real», del cual todo verdadero cristiano es miembro. Sin embargo, había ciertas calificaciones del sacerdocio aarónico que son indispensables para la utilidad del ministerio cristiano. Uno de estos se menciona en nuestro texto; su naturaleza aparecerá a medida que avancemos. El texto sugiere—
YO. QUE PECA DIFERENCIA EN EN strong> EL GRADO DE SU CULPA. A este respecto hay que tener en cuenta varias cosas.
1. Hay diferencias en los pecados mismos. La maldad de los pecados de presunción es mucho mayor que la de los pecados de ignorancia (cf. Núm 15,27-31 a>). Los pecados de rebelión están muy alejados de los pecados de error. Las personas mencionadas en nuestro texto no son los que han pecado «con mano alta», sino «los ignorantes y extraviados»; el camino de la verdad y del deber a causa de su propia negligencia espiritual. Tales pecadores no son inocentes, pero son mucho menos culpables que otros.
2. Existen diferencias en las condiciones y circunstancias en las que se cometen los pecados. . La fuerza de la incitación al pecado, la fuerza de la tendencia heredada a ciertas formas de mal moral, la calidad de la atmósfera moral que rodea al pecador, difieren mucho entre los hombres; y esta y otras consideraciones deben sopesarse cuidadosamente antes de que la culpa de cualquier pecado pueda estimarse con justicia. «»Dos personas pueden cometer el mismo crimen idéntico, pero la culpa puede ser inconcebiblemente mayor en un caso que en el otro». El uno puede no haber tenido instrucción, ningún beneficio de la cultura de los padres, ninguna admonición fiel, ningún ejemplo santo para dirigir y regular, ninguna advertencia para restringir, ningún aliento para animar en el camino. El otro puede haber estado rodeado de todas las ayudas e incentivos para la consideración correcta —el temor santo, la conducta correcta— y, por lo tanto, su pecado está marcado con un grado de agravación mucho mayor que el pecado del otro; y así, a la vista de Dios, el juez en el tribunal a menudo puede ser mucho más culpable que el criminal en el tribunal».»
II. EL SABIO Y BUENO MINISTRA A ALMAS RECONOCERÁ PRÁCTICAMENTE ESTAS ESTAS DIFERENCIAS EN LA CULPA DE PECADOS. Solo el Omnisciente puede discriminar perfectamente a este respecto, sin embargo, el texto indica una discriminación y consideración que todos los que deseen ministrar útilmente a las almas se esforzarán por ejercer.
1. Él no condenará duramente a los pecadores. Él es μετριοπαθής. Por un lado, no es insensible; por otro, no se deja llevar por sus sentimientos, sino que regula y modera sus sentimientos; tiene control sobre sus pasiones.
2. Se esforzará por discriminar los pecados de ignorancia y error de los pecados de un matiz más oscuro. Él tratará cuidadosamente a las almas, sin considerar a todos los pecadores como igualmente culpables oa todos los pecados como igualmente atroces. Al hacerlo, estará siguiendo precedentes de autoridad incuestionable. Nuestro Señor y sus apóstoles así discriminaron, y compadecieron misericordiosamente la ignorancia y el error de los pecadores (ver Luk 23:1-56. 34; Hechos 3:17; 1Ti 1:13; 1Pe 2:25).
3. Él tratará a los ignorantes y errantes con mansedumbre. Él «tendrá compasión de los ignorantes,» etc; margin, «»tolerar razonablemente»»» Versión revisada, «»quien puede tolerar gentilmente al ignorante y errante».» ¡Cuán hermoso y sublime es el ejemplo de nuestro Salvador en este sentido! Por sus crucificadores oró: «Padre, perdónalos; porque no saben lo que hacen.»»
III. LA CONCIENCIA DE SU PROPIA MORAL FALLECIMIENTO DEBE INDUCIR EL CRISTIANO MINISTRO PARA TRATAR ASÍ SUAVEMENTE CON EL IGNORANTE Y EL ERROR fuerte>. «»Porque él mismo también está rodeado de debilidad».
1. Su propia debilidad moral lo califica para comprender la moral ignorancias y errores de los demás. Ha tenido que luchar contra inclinaciones pecaminosas y tentaciones satánicas. Sabe por propia experiencia con qué facilidad se extravía a veces el alma, y puede entrar en las andanzas morales y en los dolorosos retornos de los demás.
2. La suya la debilidad moral debe llevarlo a ser paciente y amable con los ignorantes y errantes. Él mismo ha requerido y recibido paciencia tanto de Dios como de los hombres. Es muy probable que necesite una indulgencia similar en el futuro. ¿Cómo, entonces, puede ser intolerante o duro con los demás? Nuestra propia necesidad de misericordia y paciencia de los demás, y principalmente de Dios, debe llevarnos a ser misericordiosos y pacientes con los demás. La principal lección de nuestro tema es aplicable a todos los que presten servicios espirituales a sus semejantes. Que los padres, y los instructores de los jóvenes, y los predicadores del evangelio, y los pastores de iglesias, recuerden siempre que si quieren beneficiar a los ignorantes y errantes, deben ser tolerantes y amables con ellos. La severidad y la severidad repelerán y desalentarán, y probablemente agravarán la debilidad moral hasta convertirla en perversidad moral. Pero paciencia y. la caridad suscitará esperanzas dignas en el pecho de los descarriados, y los restaurará en el camino de la verdad y. deber, e inspirarlos a esfuerzos más fervientes y pacientes en la vida y el servicio cristianos. Sea nuestro, no condenar a los ignorantes y errantes, sino instruirlos y restaurarlos.—WJ
Heb 5: 7, Hebreos 5:8
El Salvador sufriente.
«»Quien en los días de su carne, cuando había ofrecido», etc. Nuestro texto sugiere las siguientes observaciones:—
I. EN LOS DÍAS DE SU CARNE NUESTRO SEÑOR Soportó SEVEROS SUFRIMIENTOS . «Las cosas que padeció» indujeron la oración agonizante, el «fuerte clamor y lágrimas». Él cargó con los sufrimientos comunes de nuestra humanidad; por ejemplo hambre, sed, cansancio, etc. Sufrió por la cruel ingratitud de los hombres, por las viles calumnias de sus enemigos y por las sutiles y pecaminosas solicitaciones de Satanás. Su alma sensible y santa sufrió profundamente por su contacto con tanto pecado, tristeza y dolor en este mundo. Pero la referencia particular en el texto es a su angustia en Getsemaní. ¡Cuán doloroso fue su dolor, cuán terrible su agonía en aquella ocasión! «»Empezó a estar muy asombrado y angustiado, y dijo: Mi alma está muy triste, hasta la muerte.»
II. IN SU SUFRIMIENTO NUESTRO SEÑOR BUSCÓ ALIVIO EN ORACIÓN, «»Elevó oraciones y súplicas,» etc. (Heb 5: 7). Aviso:
1. El Perteneciente a quien dirigió su oración. «»Al que pudo salvarlo de la muerte,»» es decir, al gran Soberano tanto de la vida como de la muerte; «»el Dios en cuya mano está nuestro aliento»,» quien «»da a todos vida y aliento y todas las cosas,… en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser».» Nuestro Salvador dirigió su oración a su Padre, diciendo , «»Oh mi Padre,» etc.
2. El objeto que buscaba en su oración. Esto no se menciona aquí; pero está en la narración del conflicto en Getsemaní. «Oh Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa». ¿Ante qué retrocedió el Salvador con tanto estremecimiento? Ciertamente, ni por la mera muerte, ni por «»el pavor de algo después de la muerte».» Los dolores de la disolución no podrían haberlo asustado, y más allá de la muerte no había nada que lo consternara o repeliera. Pero la muerte, con todo el temible significado y las terribles circunstancias que le esperaban, se encogió ante un intenso dolor espiritual. Esto ha sido expresado contundentemente por el Dr. Farrar: “Era algo mucho más mortífero que la muerte. Era la carga y el misterio del pecado del mundo lo que pesaba sobre su corazón; era el saborear, en la humanidad divina de una vida sin pecado, la copa amarga que el pecado había envenenado; fue la reverencia de Dios para soportar un golpe al que la apostasía del hombre había prestado tan terribles posibilidades. Fue también el sentido de cuán virulenta, cuán espantosa debió haber sido la fuerza del mal en el universo de Dios lo que pudo hacer necesario un sacrificio tan infinito. Era el aguante, por parte de personas perfectamente inocentes, de la peor malicia que el odio humano podía concebir; era experimentar, en el seno de la inocencia perfecta y del amor perfecto, todo lo detestable de la ingratitud humana, todo lo pestilente de la hipocresía humana, todo lo cruel de la rabia humana. Fue desafiar el último triunfo del rencor y la furia satánicos, uniendo contra su cabeza solitaria todas las flechas llameantes de la falsedad judía y la corrupción pagana: la ira concentrada de los ricos y respetables, la furia vociferante de la muchedumbre ciega y brutal. Era sentir que los suyos, a los que acudía, amaban más las tinieblas que la luz, que la raza del pueblo elegido podía estar completamente absorta en una repulsión insana contra la bondad, la pureza y el amor infinitos. A través de todo esto pasó en esa hora que, con un retroceso de horror sin pecado más allá de nuestra capacidad de concebir, anticipó una amargura peor que la peor amargura de la muerte. /p>
3. La intensidad con la que instó a su oración. Esto se indica
(1) por el hecho de que dos palabras, que son casi sinónimas, se usan para expresar su oración. Él «»ofreció oraciones y súplicas».» La conjunción de palabras sinónimas es «»un modo de expresar intensidad, que es muy frecuente en las sagradas escrituras».
(2) Por su «»fuerte llanto».» Los fuertes gritos eran la expresión de un sentimiento agónico y de ferviente súplica.
(3) Por sus «»lágrimas». «Las grandes naturalezas lloran, pero no por pequeñeces. Sus lágrimas indican una profunda emoción. Las lágrimas de nuestro Señor en Getsemaní brotaron de un «»alma muy triste»» y fueron significativas de un doloroso fervor de súplica. «Estando en agonía, oraba más intensamente,» etc. (Luk 22:44).
III. EN RESPUESTA A SU ORACIÓN NUESTRO SEÑOR OBTUVO APOYO EN SU SUFRIMIENTOS .
1. La naturaleza de la respuesta a su oración, No la exención de la copa, sino la victoria sobre el temor de ella , y apoyo para beberlo. Fue fortalecido para sus futuros sufrimientos y pruebas, y sostenido en ellos. «»Se le apareció un ángel del cielo para fortalecerlo».» Sus deseos personales ahora estaban perdidos en la perfecta voluntad de su Padre. Sus terribles ansiedades se han ido, y está divinamente tranquilo. Sus temores temblorosos se han ido, y es sublimemente valiente. De ahora en adelante, incluso hasta el amargo final, es sereno en los sufrimientos más severos, paciente bajo las provocaciones más irritantes, un Conquistador manso pero majestuoso. Tal fue la respuesta del Padre a su oración. Y toda oración verdadera que se hace a Dios es contestada por Él, aunque no siempre concediendo las peticiones específicas (cf. 2Co 12,7- 10).
2. El motivo de la respuesta a su oración. «»Y fue oído porque temía;»» margin,»»por su piedad»;» Revised Version, «»Habiendo sido oído por su temor piadoso;»» Alford,»»Habiendo sido oído por la razón de su reverente sumisión.»» Su piadosa resignación a la santa voluntad de su Padre fue la base sobre la cual su oración fue contestada, y le fue dada la victoria. «Sin embargo», dijo él, «no sea como yo quiero, sino como tú… Padre mío, si esto no puede pasar sin que yo lo beba, hágase tu voluntad». decir: «Hágase tu voluntad», «ya tenemos una entrega de la respuesta a nuestras oraciones, y la plenitud de la bendición no tardará».
IV. POR SU SUFRIMIENTO SU OBEDIENCIA A LA SANTA VOLUNTAD DE SU PADRE FUE PERFECCIONADO. «»Aunque era Hijo, aprendió la obediencia por,»», etc. Su obediencia como Hijo siempre fue perfecta. Su obediencia de la que aquí se habla es obediencia en el sufrimiento. A medida que su obediencia se hizo más difícil, involucrando más y más abnegación y un dolor cada vez mayor en severidad, aún así obedeció. Deseó soportar los sufrimientos más agudos y severos antes que fallar en el más mínimo grado en su lealtad práctica a la perfecta voluntad de su Padre. «Se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.» Esta obediencia la aprendió, a medida que avanzaba paso a paso en su camino doloroso, hasta que la lección fue terminada y la obediencia fue consumada en el berro. Todos los discípulos de Cristo necesitan la disciplina del sufrimiento para perfeccionarlos en la práctica de la voluntad del Padre (cf. Mat 16:24).—WJ
Hebreos 5:9
La salvación—es Autor y sus destinatarios.
«»Y habiendo sido perfeccionado, vino a ser el Autor,» etc. El tema del escritor en esta parte de su Epístola es el sumo sacerdocio de Jesucristo . Al tratar este tema, se detiene en los sufrimientos de Cristo en su oficio sacerdotal, y en cierta perfección que resultó de sus sufrimientos. Él era el Hijo único y muy amado de Dios, pero no estuvo exento de sufrimiento. «Aprendió la obediencia por las cosas que padeció». para rendirlo, antes de que sufriera. El significado es que aunque fue tan exaltado en su relación con el Padre, sin embargo, «fue sometido a aprender experimentalmente lo que es obedecer en medio del sufrimiento». Aprendió la lección perfectamente. Él «se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz». Nuestro texto nos lleva a considerar tres cosas.
I. EL PERFECCIÓN QUE CRISTO ALCANZÓ POR SUFRIMIENTO. «Y habiendo sido perfeccionado». Habiendo asumido la naturaleza humana, Cristo era capaz de sufrir; y en esa naturaleza ciertamente sufrió. Toda su vida en la tierra fue de humillación y sacrificio. Siendo compasivo, los sufrimientos de los hombres eran un dolor constante para él. Siendo santo, los pecados de los hombres constantemente aguijoneaban su alma con dolor. Al final, sus sufrimientos se profundizaron en una terrible intensidad. En Getsemaní su dolor y conflicto casi derrumbaron su naturaleza humana hasta la muerte. Y en la cruz su dolor y aflicción fueron indecibles, y para nosotros inconcebiblemente severos. De todos los que sufren, Cristo es el que sufre. En todos estos sufrimientos fue obediente. Los soportó voluntariamente. Por su obediencia en el sufrimiento se hizo perfecto. El autor de nuestra salvación fue hecho «»perfeccionado por medio de los sufrimientos»» (Heb 2:10). Esta perfección adquirida no era personalComo Dios es eternamente perfecto; como hombre era perfecto sin sufrimiento. La perfección de nuestro texto es relativa. Por medio del sufrimiento se hizo perfecto en su relación con nosotros como nuestro Salvador, nuestro Intercesor, nuestro gran Sumo Sacerdote. Por medio del sufrimiento:
1. Él hizo perfecta expiación por el pecado.
2. Llegó a estar perfectamente calificado para simpatizar con y para socorrer a su pueblo sufriente. (Cf. Heb 4,14-16)
3. Se convirtió en un ejemplo perfecto para su pueblo en sus sufrimientos.
4. Entró en su perfecto triunfo y gloria . (Cf. Heb 2,9; Heb 12 :2; Filipenses 2:5-11)
II. EL GRAN FIN AMBOS DE CRISTO EL SUFRIMIENTO Y DE SU PERFECCIÓN CONSEGUIDA strong> A TRAVÉS DE SU SUFRIMIENTO. Este fin era que Él pudiera ser el Autor, o la gran causa procuradora, de una salvación perfecta para los hombres. «»Habiéndose perfeccionado, vino a ser Autor de eterna salvación». Aquí hay tres puntos.
1. La salvación. Perdón de los pecados, liberación de la condenación, liberación de la soberanía del pecado, despertar de un nuevo principio rector y poder en el hombre, conversión a una condición de santidad, paz y gozo, entrada al cielo, unión bendita con Dios .
2. La perpetuidad de la salvación. «»Salvación eterna».» Ninguna bendición parcial, incompleta o temporal; sino «»salvación eterna»»—»»la salvación que es en Cristo Jesús con gloria eterna»». ¿No sugiere esto, al menos, que no hay vuelta atrás de la mano de Cristo al poder de Satanás? Sin duda, el hombre siempre puedehacerlo, en cuanto es moralmente libre; pero esta «»salvación eterna»» establece la libertad del hombre, pero lo une a la santidad, y lo lleva a clamar: «Me deleito en hacer tu voluntad, oh Dios mío». Esta Bendición continuará cuando los bonos y los bancos, las propiedades y fortunas, coronas y coronas, habrán perecido. ¡Bendito sea el Señor por su «»eterna salvación»»!
3. El Autor de la salvación. Nuestra salvación se debe a Jesucristo. El ministerio de la providencia, de las ordenanzas religiosas y de los hombres buenos, puede ayudarnos a aprovechar esta salvación; pero no pueden salvarnos; no son «la causa de la salvación». Nuestra salvación se originó en el amor infinito de Dios. «De tal manera amó Dios al mundo», etc. Nuestra salvación fue realizada por su Hijo, nuestro Salvador. Se hizo hombre, enseñó, trabajó, sufrió, vivió, murió y vive para siempre para salvarnos. Él es nuestro único Salvador. El gran fin de sus sufrimientos fue nuestra «»salvación eterna».
III. LOS BENEFICIARIOS DE ESTA SALVACIÓN. «A todos los que le obedecen». Esto, por supuesto, no significa que merecemos la salvación por obedecer al Salvador. Pero los que tienen meramente algún conocimiento doctrinal de Cristo y su salvación, los que tienen sólo un muerto. la fe en él, un mero asentimiento intelectual a los grandes hechos de su historia y enseñanza, no son partícipes de su salvación. Así como él alcanzó su perfección mediadora y gloria por la completa y sincera obediencia a su Padre, así el hombre debe obedecerle si queremos alcanzar la «salvación eterna». La salvación se encuentra en la obediencia a él, porque:
1. La fe verdadera y salvadora inspira la vida y modela la conducta. (De. Hechos 15:9; Rom 16:26; Gálatas 5:6; Santiago 2:17-26)
2. Cristo salva a los hombres de sus pecados. Él es un Príncipe para gobernarnos, así como un Salvador para librarnos.
3. Todos los que están siendo salvos por Cristo, amadle, y el corazón amoroso se deleita en obedecer al Amado.
4. Los desobedientes no pueden entrar en el cielo. El cielo es un reino de perfecta obediencia a la voluntad suprema, de entrega leal y amorosa al servicio de Dios. A menos que el espíritu de obediencia sincera sea nuestro, no tendremos simpatía por el cielo.
CONCLUSIÓN. 2. Obedecerle. Copia su propia obediencia.—WJ
Heb 5:11-14
Tonterías espirituales.
«»De los cuales tenemos muchas cosas que decir,»» etc. Al tratar de la analogía entre el sacerdocio de Melquisedec y el de Cristo, el escritor se vio obstaculizado por la torpeza espiritual de sus lectores. «Tenemos muchas cosas que decir, y difíciles de interpretar, ya que os habéis vuelto tardos para oír». Al escritor le resultó difícil explicarles su tema, porque eran muy torpes y lentos en su comprensión. Aviso—
I. ESPIRITUAL TORPEDAD ES A VECES MUY GENIAL. Así fue en el caso de las personas aquí abordadas, como puede verse al contrastar lo que pudieron y debieron haber sido. lo que eran Deberían haber podido enseñar a otros; realmente necesitaban enseñarse a sí mismos, y del tipo más elemental. «Cuando debéis ser maestros, tenéis necesidad otra vez de que alguien os enseñe los rudimentos de los primeros principios de los oráculos de Dios.» Requerían instruir de nuevo en «»los principios del principio»» de la doctrina cristiana. Además, cuando deberían haber sido hombres en inteligencia espiritual, eran solo bebés. «Y se han vuelto tales que tienen necesidad de leche», etc. Es lamentable y doloroso reflexionar sobre el predominio de la estupidez espiritual en nuestra propia época. ¡Cuántos cristianos están perfectamente contentos y satisfechos de sí mismos teniendo solo los rudimentos básicos de la verdad de las Escrituras! Algunos incluso se enorgullecen de tener «»la verdad»», como si hubieran captado y dominado toda la verdad; y en su firme adhesión al «»evangelio simple»», como si no hubiera profundidades y sublimidades en el evangelio de Jesucristo. Tememos que la Biblia sea mucho más difundida que leída, y mucho más leída que estudiada o comprendida.
II. ESPIRITUAL LA OBTUSENEZ ES A VECES PECATORIA. Decimos «a veces» porque cuando este embotamiento de percepción o dificultad de aprehensión surge de la deficiencia original de la facultad, o de la escasez de oportunidades para progresar en el conocimiento de la verdad cristiana, no se le atribuye ninguna culpa moral. Es deplorable, pero no censurable. A quien poco se le da, poco se le exigirá. Pero en el caso que tenemos ante nosotros, el escritor dice: «Porque cuando por razón del tiempo debéis ser maestros», etc. Veamos el argumento expresado o implícito aquí.</p
1. Se les ha dado tiempo y oportunidades para progresar. «»Por razón del tiempo»» desde que se hicieron cristianos debían haber progresado lo suficiente para haber podido instruir a otros. Por lo tanto, el tiempo debe haber sido considerable.
2. Debe haber una proporción entre las oportunidades brindadas y el progreso realizado. Esto está claramente implícito en el texto. También es justo y razonable.
3. La existencia de torpeza espiritual a pesar de las oportunidades de progreso es moralmente incorrecta.
Tal embotamiento espiritual no es una desgracia, sino un pecado. Es una evidencia de oportunidades de progreso desaprovechadas, de responsabilidades no reconocidas o incumplidas y, puede ser, de pecados cometidos. La pureza de corazón y el poder de percibir la verdad espiritual están íntimamente relacionados. La lentitud de la aprehensión espiritual a menudo surge de la corrupción del corazón. El corazón puro es rápido y verdadero en sus percepciones. «»Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios.»» «»Si alguno quiere hacer la voluntad de él, conocerá si la enseñanza es de Dios». las facultades perceptivas del alma. Si los ojos de un hombre se fijan alguna vez en la tierra, ¿cómo puede ver el brillo y la belleza de los cielos estrellados? Si los afectos de un hombre están fijados en las cosas materiales y perecederas de este mundo presente, perderá gradualmente su poder para percibir la belleza etérea y perenne de la verdad religiosa, o incluso para percibir tal verdad en absoluto.
III. OBTUSESIÓN ESPIRITUAL INVOLUCRA PÉRDIDA GRAVE.
1. Pérdida para la comunidad. En casos como el mencionado en el texto, los obtusos deberían poder enseñar a otros, al menos, las verdades elementales del cristianismo. Los padres deben poder instruir a sus hijos; el cristiano debe poder ayudar a su amigo que busca la vida y la verdad, etc.
2. Pérdida para el individuo. El hombre de aprensión espiritual torpe pierde la enseñanza más completa y superior. La belleza total del paisaje no es para el hombre enfermo o con problemas de visión física. De la misma manera, la belleza y sublimidad de la verdad divina y los serenos esplendores de la santidad son invisibles para aquellos que son espiritualmente obtusos. O, cambiando la figura, el alimento de la masculinidad moral no es para ellos; son incapaces de asimilarlo y deben limitarse necesariamente a la dieta de la infancia. De nuestro tema surgen varias reflexiones prácticas y provechosas.
1. La necesidad de adaptación en la enseñanza cristiana. Las Sagradas Escrituras contienen «»leche para los niños», «»alimento sólido para los hombres adultos»» y alimentos adecuados para todas las etapas intermedias de la vida cristiana. El maestro sabio se esforzará por distribuir a cada uno el alimento adecuado a su condición.
2. La obligatoriedad del progreso en el discipulado cristiano. La infancia tiene sus encantos, pero no como un estado permanente. La infancia debe pasar por un desarrollo ordenado a la edad adulta. La infancia espiritual continua es antinatural y pecaminosa. Una dieta láctea permanente en la vida espiritual indica una inmovilidad malsana y culpable (cf. Ef 4,11-15) .
3. En la etapa madura de la vida cristiana está la cualificación para el ejercicio del discernimiento en las cosas espirituales. «»Los hombres maduros por el uso tienen los sentidos ejercitados en el discernimiento del bien y del mal.»» Sus facultades espirituales están entrenadas y disciplinadas, y así son capaces de distinguir entre lo verdadero y lo falso, lo superior y lo el inferior, en la enseñanza cristiana. ¡Ay, que las personas que son menos maduras son generalmente las más adelantadas en el ejercicio de esta función crítica!
4. Vemos por qué el ministerio del evangelio a veces es comparativamente ineficaz. En algunos casos, la pequeñez de su éxito se debe a la falta de adaptación en el ministerio mismo; en otros, a la pecaminosa y casi insuperable torpeza espiritual de los oyentes.—WJ
HOMILÍAS DE C. NEW
Heb 5:1-6 Cristo nombramiento divino para el sumo sacerdocio el cumplimiento de una cualificación esencial para ese puesto.
Así comienza la tercera gran sección de la Epístola. Sección 1. (Heb 1:1-14. y 2) establece la Deidad y la humanidad del Señor Jesús; La superioridad de Cristo sobre los ángeles a través de cuyo ministerio se dice que se estableció la antigua dispensación. Seccionarlo. (Heb 3:1-19. y 4) expone la supereminente grandeza de nuestro Señor en comparación con Moisés, el gran líder de la antigua dispensación. Sección 3. (Heb 5:1-14.-10) presenta a nuestro Señor mayor que Aarón, el representante de los elemento puramente religioso de la antigua dispensación. Cristo infinitamente mayor que todos estos, y por lo tanto el nuevo pacto en él infinitamente mejor que el antiguo, ese es ahora el argumento del escritor. Los primeros diez versículos de Heb 5:1-14. son una introducción a la tercera sección. Antes de discutir el cumplimiento de la obra de sumo sacerdocio por parte de Cristo, es necesario mostrar que él realmente ocupa ese puesto. Cristo es realmente Sumo Sacerdote; la primera prueba de ello está en el pasaje que tenemos ante nosotros. Asunto: el nombramiento divino de Cristo para el sumo sacerdocio es el cumplimiento de una cualificación esencial para ese puesto.
I. CONSIDERAR EL HECHO DE MEDIACIÓN ENTRE DIOS Y HOMBRE. El sumo sacerdote fue «establecido para los hombres en lo que a Dios se refiere, a fin de ofrecer dones y sacrificios por los pecados». «»Sacrificios por los pecados»» equivalente a, los de los hombres a Dios; es decir, estaba encargado de gestionar los asuntos de sus hermanos con el Altísimo, ocupando un puesto intermedio. ¿Cuál era la necesidad de tal intermediario?
1. Era un testimonio de la pecaminosidad del hombre. Una tribu fue apartada para el servicio del tabernáculo. Sólo una familia de ésta podía entrar en el edificio sagrado, Aarón y sus cuatro hijos; cinco personas en total de los miles de Israel, y sólo se les permitía llevar a cabo sus deberes después de las solemnes reglas de consagración. Pero de esta familia, solo uno podía pasar al lugar santísimo, y él solo una vez al año, y solo de una manera que debe haberlo impresionado profundamente con la santidad del lugar. Nada podría mostrar más claramente la distancia a la que el pecado había colocado al hombre de Dios.
2. El hecho de la mediación es una declaración de que la relación rota entre Dios y el hombre se puede renovar En el Edén, Dios se comunicó con el hombre, pero el pecado rompió esta comunión. El hombre pecador sólo podía decir con Caín: «De tu presencia me esconderé, y seré un fugitivo y un vagabundo». Pero cuando se enseñó la doctrina de la mediación, y eso debió ser muy temprano, porque subyace la idea del sacrificio: ¡qué gran puerta de esperanza se abrió de repente ante ellos! La intervención de otro podría ser, como la escalera de Jacob, el medio de comunicación entre el cielo y la tierra.
3. El hecho de la mediación es un testimonio del principio de sustitución Este principio que subyace al sistema del Nuevo Testamento no menos subyace al Antiguo; recorre toda la Palabra de Dios como el principio que la mantiene unida. La mediación es representación. El sumo sacerdote representaba al pueblo ante Dios. Dios trató con él en su nombre. Lo que ellos no podían hacer por sí mismos, lo hizo.
II. LA NECESIDAD QUE EL MEDIADOR DEBE SER DIVINAMENTE NOMBRADO. El énfasis del pasaje está en la palabra «designado».
1. Esto es necesario para asegurar la aceptación Divina del Mediador. El hombre no tiene derechos, ni poder, está desamparado y deshecho, totalmente dependiente de la misericordia del Dios ofendido. Él, por lo tanto, no puede tener seguridad de que su representante será aceptado aparte del nombramiento Divino de él; pero eso da una seguridad perfecta. Aquel a quien Dios ha designado para que se le acerque por nosotros, no puede acercarse en vano.
2. Este nombramiento divino es necesario para mostrar la buena voluntad de Dios. a aquellos por quienes se hace la mediación. «»Si el hombre nombrara su propio mediador, solo mostraría su anhelo por Dios, pero cuando Dios nombra al mediador, muestra el anhelo de Dios por él». El hombre no pudo idear la idea de uno para presentar su caso ante Dios. ; faltaría la voluntad. Antes de que pudiera haber algún movimiento hacia el cielo, Dios mismo debe obrar; debe haber un dibujo ascendente antes de la tendencia ascendente. Dios siempre debe preceder a nuestro deseo por él. Tim deseo de un mediador, el hecho de un Mediador divinamente designado, prueba que Dios está de nuestro lado.
3. Este nombramiento Divino es necesario para asegurar el cumplimiento de la labor mediadora, o, al menos, para una garantía de ésta. Esperamos que «lo que no es obra de nadie» quede sin hacer. Es necesaria una cita especial si queremos disfrutar de la confianza. Ahora bien, para disipar nuestras dudas acerca de si nuestras necesidades realmente se dan a conocer a Dios, el sacrificio por nuestro pecado realmente presentado, etc., está el hecho de que una Persona de la Trinidad Divina ha sido apartado para este fin. Siendo así, no en lo más mínimo quedarán incumplidos los deberes mediadores.
III. EL CUMPLIMIENTO DE ESTA NECESIDAD EN EL SEÑOR JESÚS CRISTO. «Así también Cristo,» etc.
1. El Padre ha designado a Cristo para esta obra. ¿Nuestro caso podría estar en mejores manos? Él no es un extraño para nosotros. Lo hemos visto, caminado con él y vivido con él en la historia del Evangelio. ¿Podemos elegir, con quién nos dejaríamos como con Jesús?
2. La dignidad divina de Cristo añade aún más valor a este nombramiento. «»Tú eres mi Hijo».» El Hijo Divino tiene libre acceso al Padre, y. a su oído y corazón. Lo que pide el Padre lo desea; porque él y su Padre son uno. Para él interceder por nosotros es que Dios interceda consigo mismo por nosotros. Además, como Dios, es omnisciente e incansable e infinitamente amoroso, de modo que ninguna de nuestras necesidades se le escapa.
3. El hecho de que Cristo considere esta posición como una de la gloria añade aún más valor a la cita divina. «»Cristo no se glorificó a sí mismo siendo», etc. Él considera una gloria ser nuestro Mediador; ¡entonces mira cómo nos ama! Cuán ciertamente cumplirá esta obra; porque tiene celos de su gloria!—CN
Heb 5:7-10
La experiencia humana de Cristo es la segunda cualificación para la obra de sumo sacerdocio.
La segunda prueba de que Cristo ocupa el puesto de sumo sacerdocio. En Hebreos 5:1, Hebreos 5:2 se muestra la doble calificación para esto: una calificación hacia Dios y hacia atrás; debe ser designado por Dios y capaz de simpatizar con el hombre. Se muestra que ambas cosas son verdaderas de Cristo, y que él es, por lo tanto, oficialmente «»perfecto»» (Heb 5: 9, Hebreos 5:10).
I. LA NECESIDAD QUE EL SUMO SACERDOTE DEBE TENER CONOCIMIENTO PERSONAL CON EXPERIENCIA HUMANA HUMANA fuerte>. Él «debe ser tomado de entre los hombres».
1. Aparte de esto, no podría ser un verdadero representante de la humanidad. Se requería de los hombres la obediencia humana a la Ley Divina. Cristo se comprometió, como su Representante, a cumplir con todos los requisitos; que hizo de la Encarnación una necesidad. Cristo debe guardar la Ley sobre la misma base en la que estuvo Adán cuando vino de la mano de Dios. Así, igualmente, soportando el castigo del hombre, debe asumir una naturaleza que podría ser. Es decir, debe hacerse hombre.
2. Aparte de esto, no pudo ganarse la confianza de la gente. Cristo no necesita pasar por la experiencia humana para comprenderla; lo entiende por su omnisciencia. Pero la flaqueza de la fe humana puede confiarse mejor en la simpatía de quien, sabe, ha soportado personalmente sus pruebas.
II. EL CUMPLIMIENTO DE ESTA CALIFICACIÓN EN EL SEÑOR JESÚS CRISTO. «»Quien en los días de su carne,»», etc.
1. Una ilustración de la profunda experiencia de Cristo del sufrimiento humano. La referencia es, evidentemente, a Getsemaní. ¿Qué pudo haber afectado tan intensamente al Salvador entonces? No la anticipación de la angustia física, porque entonces habría caído más bajo que los mártires; no el temor al rechazo del pueblo, que ya lo había soportado con mucha serenidad; no el temor del acto de la muerte, porque habló de eso con alegría: «Si me amarais, os regocijaríais, porque…», etc. Sólo podría haber sido porque la muerte sería para él lo que no podría ser para nadie. otra: la carga del pecado del mundo, la experiencia de la condenación del pecado. Pero ¿por qué el escritor se refiere a esto, sino porque es el punto culminante del sufrimiento de nuestro Señor? Les lleva a mirar a Jesús cuando ha alcanzadola mayor profundidad de sufrimiento posible. Por muy profunda que sea la oscuridad de su pueblo, Jesús ha ido aún más profundo. Él conoce las etapas más bajas, por lo tanto también las intermedias.
2. Una ilustración del dolor que implica someter nuestra voluntad a Dios. «»Aprendió la obediencia por lo que padeció.»» La obediencia es sumisión de la voluntad a Dios. Ese fue el tema central de la oración en Getsemaní. Él puso su voluntad absolutamente a los pies del Padre. Cristo no aprendió a ser obediente. Vino a hacer la voluntad de Dios; esa era su comida y bebida. Él hizo siempre (desde el principio) las cosas que agradan al Padre. Aprendió la obediencia, llegó a saber lo que significa que la carne se someta siempre a la voluntad del Cielo; qué es obedecer a Dios en medio de las debilidades, los dolores y las tentaciones humanas.
3. Una ilustración de la dependencia de Cristo para la fidelidad de las ayudas celestiales. Él oró para ser salvo (no «»de»») «»de la muerte»; no para que la muerte pudiera ser evitada—porque su oración «»fue escuchada»»—sino para ser librado de eso. Se dio el apoyo divino y una resurrección gloriosa. Cristo, como hombre, no tenía poder inherente por razón de su Deidad para lo que, como hombre, tenía que hacer y soportar. Se paró en pie de hombre. Tal vez nada lo acerque más a nosotros que el hecho de que, por todo lo que necesitaba, tuvo que aferrarse a Dios en súplica confiada como lo hemos hecho nosotros, y recibir la gracia liberadora y sustentadora debido a ello, como lo hacemos nosotros.
III. EL VALOR PARA SU GENTE DE strong> CRISTO CUMPLIMIENTO DE ESTA CUALIFICACIÓN. Así fue «hecho perfecto»—perfecto en cuanto a su plenitud para la obra de sumo sacerdocio. Entonces:
1. La perfección del sacerdocio de Cristo hace innecesario cualquier otro sacerdocio. Él es «»un sumo sacerdote según el orden de Melquisedec;»» no en el orden Aarónico, no así para Israel según la carne, sino «»para todos los que le obedecen»,» ie someterse a él. Cristo, Sumo Sacerdote por todo pecador que se entrega a él; y para esto es perfecto. Entonces, ¿qué lugar para cualquier otro mediador?
2. El poder de la simpatía en un Dios que ha sufrido. Para el perfecto reposo debemos tener uno de cuya simpatía estemos seguros por su experiencia de nuestras propias pruebas. Si tan solo conociéramos a Dios en el cielo, podríamos reverenciarlo, obedecerlo, confiar, amarlo; pero no podíamos poner nuestra cabeza sobre su pecho y llorar allí. Pero cuando vemos que no hay una prueba que experimentemoscuya contrapartida no podamos encontrar en su vida terrenal, podemos descansar en el Señor.
3. La humillación y el dolor por los cuales nuestra salvación fue asegurada. Vea cómo Cristo se apartó del Calvario y, sin embargo, cómo avanzó hacia él con una voluntad inquebrantable, y así «»se convirtió en el Autor»,» etc. Eso deja en la mente dos impresiones profundas:
(1) la bajeza de tomar a la ligera lo que se compró a tal precio; y
(2) el terror de la ira que se apoderará de los impenitentes, ya que tal fue la experiencia del Hijo de Dios cuando se inclinó a la pena del pecado.—CN
Versículo 11-Hebreos 6:3
El mal de la incapacidad de comprender las verdades más profundas acerca de Cristo.
Esto comienza un paréntesis que continúa hasta el final de Hebreos 6:1-20. El escritor ha llegado a la ilustración principal de su gran tema: la preeminencia del Señor Jesús; pero apenas ha entrado en esta sección cuando se siente incapaz de expresar plenamente lo que ve de la grandeza del Redentor, debido a la torpeza de la percepción espiritual de sus oyentes. Teme que su condición religiosa les impida seguirlo mientras trata de escalar las alturas más inaccesibles, y no puede reprimir una expresión de tristeza y una advertencia solemne de la conexión entre la ignorancia de estas cosas y la apostasía del Hijo de Dios. El tema de todo el paréntesis, por lo tanto, es—El peligro de apostasía que yace oculto en la comprensión inmadura de la verdad cristiana; pero de la parte, en estos versículos, lo siguiente es el tema: el mal de la incapacidad de comprender las verdades más profundas acerca de Cristo.
I. LOS TESOROS DE VERDAD QUE SON strong> OCULTO EN EL SEÑOR JESÚS. «»De los cuales tenemos muchas cosas que decir,»» etc. ¿Por qué el escritor debe comenzar esta parte particular de su tema con una referencia a su dificultad, ya que tal referencia no se adjunta a las verdades igualmente profundas de los capítulos anteriores? No hay necesidad de adjuntar esta referencia sólo a lo que sigue; puede mirar tanto hacia atrás como hacia adelante. El apóstol está en medio de su tema —la grandeza, la plenitud, la preciosidad de Cristo, que no sabe cómo pronunciar— y es más probable que sienta su dificultad allí que al principio.
1. Los tesoros escondidos en Cristo son, necesariamente, infinitamente grandes, porque él es la Revelación del carácter y voluntad de Dios. «»En él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad».»Él es la expresión perfecta del amor de Dios por el hombre. Él es la Fuente de todo bien. Él es la encarnación de lo que el Padre desea que tengamos y seamos. Él es la expresión de lo que Dios le diría al hombre. Cuando pensamos en Cristo, por lo tanto, no somos más que niños parados en la orilla de un océano cuyo otro extremo nunca ha sido visto ni alcanzado, y cuya profundidad ninguna línea humana puede sondear.
2. Pero, en la medida en que esto se revela a través de la Palabra de Dios, se pretende que se entienda. Hará falta una vida interminable para entenderlo a la perfección. Un conocimiento creciente que resulta en una gratitud, un amor y una devoción crecientes: esto, perpetuado sin fin, es el brillante futuro que tenemos ante nosotros. Pero, por mucho que no podamos saber en el presente, las Escrituras contienen una revelación de tal plenitud en el Salvador que los más sabios y mejores aún no han entendido ni apreciado; y lo que se revela aquí y ahora, obviamente está destinado a ser aprehendido aquí y ahora. No podemos sobrevalorar el deseo del Salvador de revelarse a sí mismo, las cosas profundas de su corazón y las mejores glorias de su naturaleza a su amada, ni la voluntad del Padre de que, en cuanto en la tierra pueda recibirse, esa revelación sea de ellos.
II. LOS OBSTÁCULOS A NUESTROS POSESIÓN DE ESTOS TESOROS. «¿Cómo es que no entendéis?» ¿Por qué sabemos tan poco acerca de Cristo? ¿Por qué las Escrituras están selladas en gran medida para nosotros? Este pasaje revela tres razones para ello.
1. Debilidad espiritual. Los hebreos habían perdido su vigor religioso primitivo. “Cuando por razón del tiempo [desde que os convertisteis en cristianos] debéis serlo”, etc. Su condición era de retroceso. (Vea lo que habían sido una vez: «Soportaron una gran batalla», etc.) Se habían vuelto vacilantes y estaban listos para volver al judaísmo. Una piedad débil y deteriorada era una de las razones de su torpeza para oír. Eso es natural. Las riquezas de Cristo son espirituales, y. sólo puede ser entendido por la percepción espiritual. Deje que el poder espiritual decaiga, y la capacidad de comprender la verdad Divina declina con él. «»El temor de Jehová es el principio de la sabiduría;»» «»El secreto de Jehová está con los que lo hacen.»
2. Prejuicio intelectual. Deseaban volver al judaísmo; sus antiguas glorias todavía los fascinaban, y. estaban predispuestos a aceptar cualquier enseñanza dirigida a mostrar la falsedad del cristianismo. Eso fue suficiente para dar cuenta de su sordera. El escepticismo se hace, más que nada, por la falta de voluntad para recibir la verdad. La mente que permite que sus deseos personales decidan qué es la verdad debe volverse cada vez más incapaz de discernir la verdad cuando se le presenta. Nada ciega más que el prejuicio.
3. Falta de atención pecaminosa. «»Todo aquel que participa de la leche [es decir, no puede participar del alimento sólido de la verdad divina] no tiene experiencia [es decir, no se ha familiarizado a sí mismo mediante la observación y. estudio] de la Palabra de justicia;… pero el alimento sólido es para los hombres maduros, incluso para aquellos que,»» etc. Es decir, el discernimiento espiritual, una aprehensión de las cosas profundas de Dios, es el resultado del uso. La incapacidad para comprender es el juicio sobre la falta de atención. La Escritura es un libro sellado, al corazón que la descuida.
III. LA NECESIDAD POR LA ELIMINACIÓN DE ESTOS OBSTÁCULOS DE ESPIRITUAL MADUREZ ES PARA SER LOGRAR.
1. Para Cristo, como se revela en la Palabra, es alimento espiritual. La verdad acerca de Cristo es «»leche»» y «»carne fuerte».» Cristo es la esencia de las Escrituras, y él es «»el Pan de vida».» Lo que es el alimento nutritivo para el cuerpo, por lo tanto , la Palabra de Dios es para la vida divina en el hombre. De la participación de ella depende la vida.
2. Aquí se hace una distinción entre aquellas verdades que simplemente sostienen y aquellas que aumentan la vida. ¿Qué es la «»leche»»? Esos primeros principios necesarios registrados en Heb 6:1, Heb 6: 2. Ahí tenemos los puntos esenciales que dan vida (¡no es un «evangelio tan simple» como algunos piensan!). Las doctrinas del arrepentimiento, la fe, el Espíritu Santo, el servicio cristiano, la resurrección y el juicio, son la «leche». ¿Qué es la «carne fuerte»? Las verdades más profundas y completas acerca de Cristo se exponen aquí: su carácter, obra, relación, gracia, Hijo de Dios e Hijo del hombre, nuestro Profeta, Sacerdote y Rey, con la altura y la profundidad, la longitud y la amplitud del significado de todos. esto implica.
3. La madurez cristiana depende de la participación de la verdad en estas formas superiores. Ya no deberían ser «»niños»», sino «»hombres fuertes»» y ¿cómo? «Dejemos de hablar de lo primero», etc. El método por el cual esta Epístola busca despertar a una Iglesia tibia y debilitada a cosas más altas es la presentación de estas verdades más altas acerca de la gloria incomparable del Hijo de Dios. «»Creced en la gracia y en el conocimiento,»» etc.—CN
HOMILÍAS DE JS BRIGHT
Hebreos 5:1-3
El carácter y el oficio del Sumo Sacerdote Aarónico prefigura la gloria superior de Jesucristo.
Como se habían dado algunos consejos para orar por la ayuda Divina porque nuestro Señor es el Sumo Sacerdote Divino, el pensamiento avanza para mostrar la verdadera idea de un sumo sacerdote bajo la Ley Mosaica, para que frente a él pueda aparecer en su gloria el carácter de aquel que era uno según el orden de Melquisedec. El sacerdote antiguo fue tomado de entre los hombres para ministrar en las cosas espirituales, como otros son designados para administrar las cosas temporales; y por lo tanto Pablo declara que el gobernante es un ministro de Dios para nuestro bien. Era oficio del sacerdote ofrecer sacrificios por los pecados de la ignorancia y aquellas faltas que surgen de la debilidad e inclinaciones de nuestra naturaleza. No fueron ofrecidos por transgresiones tan audaces y flagrantes como las cometidas por David y Manasés, quienes por la fe y la penitencia buscaron y obtuvieron el perdón fuera del ritual de la Ley judía, y de la misericordia libre y soberana de Dios. Los sacrificios por las faltas ordinarias se presentaban especialmente en el Día de la Expiación, cuando el pueblo se inclinaba en penitencia y se perdonaban los errores del año anterior. El sumo sacerdote mismo necesitaba la ventaja de la expiación que se concedía a través de los sacrificios que ofrecía por sí mismo. Para realizar su oficio con éxito debe ser, ya que estaba acosado por la enfermedad, tierno de corazón sin ser indulgente con el mal, y firme sin ser severo e insensible. Debía tratar con las almas de los hombres en estados de ansiedad y, conociendo sus propias debilidades, debía ser misericordioso con los demás. Elí acusó a Ana de intemperancia cuando ella estaba orando con fervor por un regalo que sólo Dios podía otorgar, y sin pensarlo añadió aflicción a aflicción; pero ante su súplica él se arrepintió y dijo: «Ve en paz, y el Dios de Israel te conceda la petición que le has hecho»» (1 Samuel 1:14-17). El nombramiento del sacerdote es una prueba del interés misericordioso de Jehová en la condición espiritual de los hombres, y su voluntad de invitarlos a entrar en relaciones bendecidas con él.—B.
Hebreos 5:4-6
Estos versículos nos muestran el honor del sacerdocio. Aarón fue llamado divinamente (Éxodo 28:1), y fue dotado de dones y calificaciones para el cargo. Era un honor acercarme a Dios en los usos sagrados de su ministerio; «»porque bienaventurado es el hombre a quien tú eliges y haces acercarse a ti». Él tramitó los asuntos más importantes para el pueblo, e hizo la reconciliación por ellos en el Día de la Expiación. Reveló e interpretó la voluntad Divina por Urim y Tumim, y sus labios guardaron conocimiento. Representaba al pueblo ante Jehová, y llevaba los nombres de los hijos de Israel sobre su pecho y sobre sus hombros. El carácter sagrado de su oficio lo apartó de muchos de los cuidados y cambios de la vida humana, y debía llevar una vida de especial consagración al servicio de Dios. Nuestro Señor emprendió la obra de sacerdote de una manera más gloriosa que la sugerida por el santísimo y distinguido ministro de la Ley antigua. Todos los aspectos del honor y el servicio amable se exaltan en él hasta un grado inimaginable. Está a la diestra del Padre. Él oficia para todas las naciones, pueblos y lenguas. Él trata a las generaciones sucesivas de creyentes con amor constante e imparte ayuda divina en la adoración. Él es la última y más gloriosa revelación de Dios al hombre. Él exalta y enriquece la vida de sus seguidores con la ternura y la simpatía de su naturaleza, y los inspira con la resolución de acercarse confiadamente al trono de la gracia.—B.
Hebreos 5:7-10
Tristeza sacrificial.
YO. HAY ESTÁ AQUÍ UN AFECTO strong> ESQUEMA DE EL SACRIFICIO DOLOR DE NUESTRO SEÑOR. Como los antiguos salmistas, se inclina en oración solemne y agonizante, con llanto abundante, para que le sea quitada la copa que le fue presentada en Getsemaní. Era una copa amarga y rebosante de angustia indescriptible. La Escritura nos da las señales externas del dolor y deja la terrible causa en un silencio solemne. Esto debe haber sido por su posición en nuestro lugar como Fiador y Sustituto. Fue escuchado; y se le apareció un ángel del cielo para fortalecerlo.
II. ESTÁ ESTÁ EL CONTRASTE ENTRE SU DIGNIDAD COMO EL HIJO Y LA PRUEBA DE SU OBEDIENCIA . Si queremos entender la gloria de su filiación, es necesario volver al primer capítulo de la Epístola; sin embargo, se sometió y aprendió, no por medio de un fracaso doloroso y de intentos infructuosos de obedecer a su Padre, sino que pasó por todo el círculo de la enseñanza, el trabajo y la contradicción, hasta que pudo decir: «Yo te he glorificado en la tierra; te he glorificado en la tierra». terminado el trabajo que me has querido hacer.»
III. LA DIVINA PERFECCIÓN Y PROBLEMAS DE SU OBEDIENCIA. Pasó por su consagración Divina, y recibió la voz aprobatoria de su Padre, quien lo resucitó de entre los muertos. De él puede fluir ahora la salvación eterna, que comienza aquí con la redención de la culpa, la restricción del pecado, la morada del Espíritu, la libertad del golpe penal de la muerte y la bienaventuranza de la vida eterna. Todo esto está relacionado con la obediencia por parte de los creyentes, quienes, mientras confían en su sacrificio, entregan su vida a su autoridad como Rey de Sión. Fue «llamado por Dios». El nombramiento es válido e inmutable, y está prefigurado por el ministerio y oficio de Melquisedec.—B.
Hebreos 5:11-14
Opacidad de percepción espiritual.
I. HAY HAY UNA REPROBACIÓN PARA ESTOS ALIVIOS PORQUE ELLOS NO PUEDEN OÍR, Y POR LO TANTO NO PUEDE ENSEÑAR, LAS VERDADES DE EL EVANGELIO. Se habían vuelto, debido a la negligencia y cediendo tanto a las atracciones de la adoración en el templo como a la oposición de sus compatriotas, incapaces de escuchar las verdades de peso relacionadas con Melquisedec, el ilustre tipo de Cristo. Ser aburrido para escuchar los dulces sonidos de la naturaleza alegre en primavera, o captar imperfectamente los acordes de la música sagrada, sería una pérdida; pero ¡cuán más grave es la pérdida de no poder recibir comunicaciones inspiradas respecto a Jesucristo, quien es el Alfa y Omega de nuestra fe y esperanza! El doloroso resultado fue que no pudieron enseñar a otros, y «dar razón de la esperanza que había en ellos con mansedumbre y temor»». Por lo tanto, deben volver al alfabeto cristiano y aprender sus letras de nuevo, y comenzar de nuevo. su curso de discipulado. Necesitaban a alguien avanzado en el conocimiento del Salvador; pero no necesita ser apóstol, profeta o evangelista. Considerando cuánto dependía la difusión del evangelio en ese momento de la voz viva, su incapacidad para enseñar fue una pérdida para ellos y para muchos otros.
II. ELLOS SON REPROBADOS POR LA NO–MEJORA DE LARGO–CONTINUACIÓN PRIVILEGIOS. Cuando por el «»tiempo», palabra que significa un período considerable, durante el cual habían tenido muchos que eran pastores, y hablaban la Palabra de Dios. Habían tenido un culto público, en el que Cristo se presentaba evidentemente crucificado ante ellos. A menudo habían sido invitados a la Cena del Señor, y. se le había recordado su inigualable fidelidad a los intereses de ellos, incluso cuando su santa alma encontró olas de angustia, y lo profundo llamó a lo profundo, y los terribles dolores de la cruz lo oscurecieron y lo aplastaron. Se habían obrado milagros; profecías interpretadas por su glorioso cumplimiento; y la oración y la alabanza habían difundido una influencia sagrada. A pesar de la riqueza del suelo, la regularidad de las lluvias y el brillo brillante del sol, la viña produjo uvas que eran pequeñas, ácidas e inaceptables. Y todas estas ventajas, que fueron coronadas por la disposición y el amor del Espíritu Divino para alentarlos y bendecirlos, fueron «»tardos de oído y no podían enseñar».
III. EL REPROBACIÓN AFIRMA EL SERIO PERSONAL DESVENTAJAS DE NEGLIGENCIA. Se los describe como bebés que necesitan un alimento simple y deben ser alimentados con leche, lo que representa las verdades rudimentarias del evangelio. Como bebés, son torpes y no pueden hablar la Palabra de justicia con pronunciación clara y poderosa; porque el que quiera hablar con poder debe hacerlo con una mente plena y una gran experiencia. Tales creyentes, que habían usado tan inútilmente el tiempo que había transcurrido desde su conversión, sólo son aptos para las verdades elementales del evangelio y, en consecuencia, desconocen los vastos e inescrutables tesoros de fortaleza guardados en Cristo para el consuelo y la salvación. alegría de sus discípulos. Los hombres perfectos y adultos que usan correctamente sus sentidos y facultades espirituales tienen el privilegio de «»comer cosas gordas llenas de tuétano, y. beban vino sobre lías bien refinado.” “Cuanto más fuertes son, más pueden disfrutar de los ricos y sólidos consuelos y apoyos de la gracia divina; y por lo tanto están preparados para el arduo trabajo de profesar el evangelio, vindicar sus afirmaciones e ilustrar su poder.—B.
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Hebreos 5:1-6
Los requisitos y funciones del verdadero sacerdote.
YO. ÉL ES TOMA DE ENTRE HOMBRES. No es un ministerio angelical. Siempre se debe enfatizar la verdadera humanidad de Jesús. Se necesita un hombre perfecto para ser el verdadero sacerdote, pero debe ser un hombre. Y la razón de esto se encuentra en el tipo de trabajo que tiene que hacer. Especialmente en la parte que se refiere a la ofrenda por el pecado. Él tiene que actuar por aquellos que, ceñidos por la debilidad, continuamente muestran su ignorancia y continuamente vagan por caminos prohibidos. Debe tener suficiente imaginación para entrar de manera mensurable en la magnitud de su pecado.
II. ÉL ES TOMADO DE ENTRE HOMBRES POR DIVINO CITA. En cuanto a los sacrificios, Dios dio a través de Moisés instrucciones generales, suficientes para proteger al pueblo de una presentación torpe y descuidada. Y con respecto al sacerdote, podría haber señalado ciertas calificaciones y dejado que la gente seleccionara. Pero para que no hubiera disputa en cuanto a la idoneidad, eligió al hombre mismo. Y luego la sucesión al cargo siguió un proceso tan fácil como cualquier otro: el de la descendencia natural. Sólo Dios puede elegir, consagrar y habilitar al verdadero sacerdote.
III. ÉL ES UN OFERTA DE DONES Y SACRIFICIOS POR PECADO. Es el canal habitual a través del cual el hombre reconoce su doble deber para con Dios. El hombre tiene que presentar dones a Dios; expresiones de acción de gracias y signos de servicio; señales de que la cosecha que el hombre recoge es el resultado de la generosidad divina, así como del esfuerzo humano. Y como estos dones, las cosas materiales, no eran de uso directo de Dios, debían ir al uso de sus sacerdotes, lejos para siempre del uso común de los hombres. Luego, junto con los dones, tenía que haber sacrificios por el pecado, el reconocimiento de cuán imperfecto debe ser el mejor regalo. Hacer la ofrenda sin la ofrenda por el pecado era presunción; argumentaba una vanidosa satisfacción con lo que se tenía. hecho. Tampoco debe ser la ofrenda por el pecado sin el regalo, con el pretexto de que no se puede dar nada digno de la aceptación de Dios. Eso hubiera sido añadir pecado a pecado. Debemos dar lo mejor de nosotros a Dios por medio de Cristo, por pobre que sea.—Y.
Heb 5:7-9
Getsemaní.
Aquí tenemos Getsemaní, aparte de las circunstancias externas, la traición de Judas, la apatía, ignorancia y somnolencia de los discípulos. Se nos presenta lo único de suma importancia, incluso la lucha y el sufrimiento en el corazón del mismo Jesús. Nota—
I. LOS ELEMENTOS DE EL SUFRIMIENTO.
1. La posesión de una naturaleza sufriente. Esta lucha sucedió en los días de su carne. No era nada maravilloso que tuviera que retroceder ante el dolor físico, especialmente cuando sabía que iba a ser un dolor como el de la flagelación y la cruz.
2. El posesión de una naturaleza sin pecado. Encontrar un ser humano sin pecado que se encoge ante la muerte con peculiar horror, concuerda con el gran dicho teológico de que la muerte es el resultado del pecado. El derecho de Jesús no podía ser menor que el de pasar de este mundo como lo hizo Enoc, por traslado a la gloria. La muerte es aquello ante lo que se encoge. Y lleno de vida como lo estuvo Jesús, vida de todo el ser, vida espiritual sobre todo, ¿cómo no va a temblar ante la muerte?
II. INTENSIDAD DE EL SUFRIMIENTO. Esto se demuestra por la urgencia de las súplicas. Jesús había tenido sus tiempos de intercesión, sus tiempos de dulce recuerdo de sus discípulos y de un mundo pecador y afligido; pero ahora aquí hay una oración que surge de una intensa agonía personal, una agonía con un efecto abrumador en los mismos pensamientos e intenciones del corazón. Aquí en Getsemaní está el campo de la suprema tentación del Señor. El que había resucitado a otros de entre los muertos, no le correspondía someterse a la muerte sin prueba clara de que tal era la voluntad de su Padre. Tenemos que someternos. Consideramos la muerte como una posibilidad constante; en nosotros no hay recursos para conjurarlo o rescatarnos de su cautiverio, como los hubo en Jesús. De ahí las consideraciones que lo acosarían: “¿Será justo que yo muera? ¿Me dejaré hundir en las manos de este grupo que se aproxima, y finalmente en las garras de Pilato, para volverme pasivo y ceder en todo menos en la integridad espiritual?» ¡eran grandes gotas de sangre!
III. EXITOSO RESISTENCIA DE EL SUFRIMIENTO. Jesús entra en esta lucha de Getsemaní con una gran verdad práctica en su corazón, a saber. que la voluntad de su Padre fue la suprema guía determinante de su curso. Para adoptar una metáfora subsecuente de la Epístola, este era el ancla dentro del velo. Esa voluntad, su guía hasta el momento, lo había conducido a Getsemaní, lo había conducido en medio mismo de complots y traiciones, en un círculo denso de malvados, cada uno con su propio interés especial y, sin embargo, todos combinados maravillosamente para llevar a Jesús a la cruz. Esta gran verdad, que él estaba en medio de estas cosas por la voluntad de Dios, mantuvo a Jesús como sobre la roca en la gran hora de su tentación. Había más que hacer para la gloria de Dios y el bien del mundo a través de la muerte, que a través de la mera continuación de la vida. Un Jesús moribundo es infinitamente más que un Enoc trasladado.
IV. RESULTADO DE EL SUFRIMIENTO. Su obediencia se convierte en la medida de la obediencia a los demás; y también su inspiración, lo que impulsa siempre a preguntar con indagación, fervorosamente, con sencillez de corazón, en cuanto a cuál es la voluntad de Dios. A los diestros. Dios siempre da una indicación infalible; y. ante tales se encuentra también la figura de su Líder perfeccionado. Por la voluntad de Dios fue a la cruz, entregado a la muerte; y luego vino la ascensión, el paso dentro del velo, la entrada en las funciones del verdadero Sumo Sacerdote. Y así llegó a ser la causa de la salvación eterna—eterna a diferencia de lo temporal. Para Lázaro había sido una vez la causa de la salvación temporal; pero Lázaro moriría de nuevo, y necesitaba, a través de la fe y la obediencia, la salvación eterna. Esa es la salvación que trasciende la muerte. La muerte puede mezclarse con el proceso, puede incluso ocultar por un tiempo, o al menos oscurecer, la realidad; pero a su debido tiempo la muerte queda atrás, y la salvación eterna resplandece en toda su gloria divina.—Y.
Heb 5:11, Hebreos 5:12
Un obstáculo especial para la verdad cristiana.
Tenemos aquí—
I. A GRANDE TEMA. Mucho había que decir en los tiempos antiguos acerca del alcance del sacerdocio. Se tuvieron que dar muchas instrucciones en cuanto a varias ofrendas y varias estaciones. Y. ninguno de ellos carecía de alguna referencia al sacerdocio superior y permanente de Jesús. Como el escritor de la Epístola pensó en todo el mobiliario del tabernáculo del lugar santísimo: arca, propiciatorio, lámparas, mesa de los panes de la proposición, altar de la ofrenda quemada, vestiduras sacerdotales, efod, coraza, Urim y Tumim, y. considerando cómo todas estas cosas ensombrecían algún oficio, alguna relación de Jesús, ¡qué maravilla que tratara de despertar el lánguido intelecto de sus lectores anunciando cuánto había que decir! Multum in parvo, es cierto, pero aun así multum. Y tenemos que regocijarnos de que hay mucho que decir, así en el Nuevo Testamento se dice mucho. No se gasta tiempo en conocimientos inútiles y. especulaciones, cosas conjeturales, cosas para complacer; todo se inclina a exponer las grandes necesidades del hombre y la plenitud integral de Cristo.
II. UNA ESPECIAL DIFICULTAD > EN TRATAR CON EL TEMA. Aquellos a quienes se dirige no le darán la debida atención. Se nos recuerdan las palabras de Jesús: «El que tiene oídos… que oiga». El progreso en la aprehensión de la verdad cristiana, el verdadero progreso en la teología, depende de nuestra propia disposición. Los grandes logros en las ciencias humanas no son para todos, ni siquiera para muchos. Exigen un cierto grado de poder intelectual, una cierta cantidad de ocio y quizás otras facilidades; de modo que es bastante cierto que todos los hombres no pueden ser eruditos más de lo que todos pueden ser ricos. Pero Dios ha hecho que el progreso en la verdad cristiana dependa del estado del corazón. Él ha ordenado las cosas para que los que son niños en el conocimiento de este mundo sean como gigantes en el conocimiento de Dios en Cristo Jesús. Las cosas espirituales se disciernen espiritualmente; y si Dios ha dado su Espíritu Santo para que seamos guiados a toda la verdad, y si, no obstante, tropezamos en malentendidos, entonces ciertamente somos culpables, y especialmente la culpa recaerá sobre nosotros cuando se considere el elemento del tiempo. Aquí había personas que habían tenido la verdad del evangelio mucho antes que ellos y, sin embargo, sabían poco más que el alfabeto. ¿Siguen siendo aprendices cuando deberían ser maestros? ¿Qué peor reproche puede haber, viendo cuánta ignorancia espiritual hay en el mundo, y cuánto error, y cuántos se ocupan en extraviar a los hombres? Tampoco debemos dejar de notar cómo esta gentil pero penetrante reprensión del escritor aquí muestra sus propios logros avanzados. Está escribiendo sobre cosas que entiende bien y sabe lo que quiere decir. Sus temas no son meras bagatelas. Son muy prácticos y apuntan hacia los desarrollos y ocupaciones del futuro.—Y.
Heb 5:12-14
Las facultades del cristiano adulto.
Aquí está la estrecha analogía entre la vida natural y la espiritual.
I. EL PROGRESO DE LA VIDA NATURAL. Al nacer, el bebé encuentra alimento que se le proporciona, sin esfuerzo, sin pensar, alimento exactamente adecuado a su estado infantil, y del que se sirve por una especie de instinto. Nada se espera de él sino lo que está seguro de hacer por una ley de su naturaleza. Pero esta temporada, cuando no se espera nada de ella, es solo una temporada de preparación para el día en que se esperará mucho. La naturaleza no siempre proporcionará alimento de esta forma tan sencilla. La leche tiene que dar paso a los alimentos sólidos y, lo que es más importante, a los alimentos que nosotros elegimos. Siempre que seamos aptos para elegir, Dios nos deja elegir, no entre lo agradable y lo desagradable, no entre lo que apela más poderosamente al gusto, y lo que es más sencillo, más sencillo; pero, como lo expresa aquí enfáticamente el escritor, entre el bien y el mal. Ese es el gran asunto que hay que decidir en la elección de los alimentos: ¿es bueno o malo? ¿Ministrará al crecimiento, la salud, la energía funcional, la plenitud de vida, la duración de los días? Dios nos deja resolver esto. Él nos da, sin nuestra elección, un alimento adecuado hasta el momento en que nuestras percepciones están lo suficientemente entrenadas para elegir por nosotros mismos. Luego nos deja a la libertad y la responsabilidad.
II. EL PROGRESO SIMILAR PROGRESO DE LA VIDA ESPIRITUAL «
(2) ¿Cómo puede decirse que fue escuchado(εἰσακουσθείς), si no fue salvado de la muerte en el sentido pretendido? A la primera de estas preguntas, la respuesta es que la oración expresaba, no el deseo deliberado de su voluntad divina, sino solo el inevitable encogimiento de la voluntad humana ante una prueba como la que tenía ante él. Como hombre, experimentó plenamente este encogimiento, y como hombre anheló la liberación, aunque con total sumisión a la voluntad del Padre. Su voluntad humana no se opuso a la voluntad divina: al final se conformó enteramente a ella; pero esto según las condiciones necesarias de la humanidad, por el poder de la oración. Si no hubiera sido así con él, su participación en la naturaleza humana habría sido incompleta; él no habría sido tal como para ser «tocado por el sentimiento de nuestras debilidades, siendo tentado en todo según nuestra semejanza»; ni se habría destacado para siempre como el gran Ejemplo para la humanidad. San Juan, que tan profundamente penetra e interpreta la mente de Cristo, registra una expresión antes de la agonía que anticipa su significado (Jn 12: 1-50): «»Ha llegado la hora»» (versículo 23); y luego (versículo 27), «Ahora está turbada mi alma; y que voy a decir? Padre, sálvame de esta hora [cf. σώζειν ἐκ θανάτου]; pero por esta causa vine a esta hora. Padre, glorifica tu Nombre.” La “hora” era la de beber la copa. «Padre, sálvame de esta hora» era el humano anhelo de la agonía; pero aun así, «»Padre, glorifica tu Nombre»» era la esencia de la oración; y la sumisión perfecta a la voluntad Divina fue el resultado de ello, después de este inquietante de su alma humana. El misterio que rodea todo el tema de lo divino y lo humano en Cristo permanece inmóvil. Lo dicho al respecto sobre la tentación en el desierto (Heb 4:15) es aplicable también aquí. Si se pregunta además cómo fue que Cristo, en su humanidad, se apartó tanto de la «»copa»» que tenía delante de él, viendo que se han encontrado meros hombres para enfrentar la muerte con calma en sus formas más espantosas, la respuesta se puede encontrar en la consideración de lo que implicaba esta copa. Era más que la muerte física, más que el dolor físico, más que cualquier pena que cae sobre la suerte del hombre. Expresiones como ἤρξατο λυπεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν … περίλυπος ἐστὶν ἡ ψυχή μου ἕως θανάτου (Mateo 26:38); Ἤρξατο ἐκθαμβεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν (Mar 14:33); Γενόμενος ἐν ἀγωυίᾳ ἐκτενεστερον προσηύχετο (Luk 22:44); el sudor de sangre y el clamor de «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?» transmiten en sí mismos la impresión de una prueba misteriosa, más allá de lo que podemos comprender, atravesada por el Salvador expiatorio en ese «» hora»» del «»poder de las tinieblas».» De la segunda dificultad mencionada anteriormente, en cuanto a cómo Cristo fue «»oído»,» no habiendo sido salvado «»de la muerte»» en el sentido aparente de su oración, la solución puede ser que la oración, condicionada como estaba por εἰ δυνατὸν, fue contestada con mayor certeza por el ángel enviado para fortalecerlo, y desde entonces se le dio poder para «» soportar la cruz, despreciando la vergüenza.»» «»Mortem ex qua Pater cum liberare posset, ne moreretur, tamen subiit, voluntati Patris obediens: ab horrore plane liberatus est per exauditionem Exauditus est, non ut ne biberet calicem, sed ut jam sine ullo horrore biberet: unde etiam per angelum corroboratus est«» (Bengel). El ejemplo para nosotros se hace así más evidente. Porque nosotros, también, orando legítimamente por la liberación de la prueba excesiva, podemos tener nuestra oración mejor respondida por la gracia dada para soportar la prueba, y por «»un resultado feliz»» de ella; como fue el caso de Cristo. Por su amarga pasión se hizo camino a la gloria eterna; y así también en la Resurrección su oración fue respondida. El significado exacto de εἰσακουσθεὶς ἀπὸ τῆς εὐλαβείας no es fácil de determinar. Una gran proporción de comentaristas lo interpretan como «»liberación de su miedo»;» εἰσακουσθεὶς ἀπὸ se supone que es una constructio praegnans en el sentido de «»oído para ser entregado,»» y εὐλαβεία para denotar el pavor experimentado en Getsemaní. Así las antiguas versiones italianas, y Ambrosio, «»exauditus a metu;«» así Bengel, «»ab horrore liberatus per exauditlonem.» Esta interpretación es defendida por Beza , Grotius, Tholuck, Hofmann, Ebrard y muchos otros; algunos de los cuales, de manera menos sostenible (como Calvin, Hammond, Jackson), entienden que εὐλαβεία significa, no el miedo sentido, sino la cosa festejada: «»ab eo quod timebat «» (Calvino). Las objeciones a este punto de vista son
1. Nosotros, siendo culpables y pecadores, podemos tener relaciones con Dios sólo a través de Cristo como nuestro Sacerdote.
1. Confía en este Salvador perfecto.