«
EXPOSICIÓN
Gal 5 :1
Gál 5:2
He aquí, yo Pablo os digo (ἴδε, ἐγὼ Παῦλος λώγω ὑμῖν); he aquí, Yo Pablo os digo. La exclamación adverbial ἴδε, que se encuentra en los escritos de San Pablo solo aquí (en Rom 2:17 debería ser εἰ δὲ), parece ser más abrupto que ἰδού, señalando la inmensa importancia y, sin embargo, posiblemente el carácter inesperado de lo que sigue. Los gálatas podrían sorprenderse al escucharlo; pero lo que parecían dispuestos a tomar en sus manos estaba lleno de ruina total. «»Yo, Pablo:» » él así presenta su personalidad, como solemnemente poniendo todo su crédito y responsabilidad en la verdad de lo que está a punto de afirmar. El giro del pensamiento es algo diferente en 2Co 10:1 y Efesios 3:1. No hay razón para suponer que está mirando el uso que ya se podría haber hecho o se podría hacer del hecho de que él mismo circuncidó a Timoteo. Que si os circuncidáis (ὅτι ἐὰν περιτέμνησθε); que si os dedicáis a circuncidaros. El tiempo presente se usa también en el versículo siguiente y en Gal 6:12, Gálatas 6:13; 1 Corintios 7:18. Compare el tiempo presente, δικαιοῦσθε, en 1Co 7:4. En Hechos 15:1, los editores recientes reemplazan la πωειτέμνηαθε del Textus Receptus por περιτμηθῆτε, que se adapta mejor a la postura mental de aquellos cristianos fariseos que tenían en vista la abominable inmundicia que, según consideraban, aquejaba a los descritos como ἀκροβυστίαν ἔχοντες (Hch 11:3); sobre los cuales los judíos mismos fijaron el epíteto de ἀκροβυστία, no como un mero antitetón incoloro de περιτομή, sino como un término seleccionado de reproche como objetos de ofensa y repugnancia. El apóstol, por otro lado, no está pensando aquí en la condición corporal externa; porque ahora (Hch 15:6) afirma que en Cristo Jesús nada importaba si el hombre estaba en περιτομὴ o en ἀκροβυστία, como de hecho demostró ser su sentir al circuncidar a Timoteo (Hch 16:3). Es la postura de la mente en la que el apóstol está pensando exclusivamente. ¿Que era esto? La misma advertencia de este versículo muestra que, al desear la circuncisión, estos gálatas no intentaron apartarse de Cristo; y parece del siguiente versículo que ellos tampoco contemplaron el cumplimiento de toda la Ley. Pero luego, también, el cuarto versículo, en el que aparentemente el apóstol pretende explicar y justificar la afirmación de este segundo versículo, indica que buscaban la circuncisión con miras a ser justificados por la Ley; no, como se acaba de señalar, obedeciendo toda la Ley, sino sometiéndose a la Ley hasta el punto de someterse a este único rito prescrito por ella. La conclusión que se extrae de estas premisas es que lo que el apóstol quiere decir es esto: Si os hacéis circuncidar con miras a obtener así justicia delante de Dios, perdéis toda esperanza de recibir beneficio de Cristo (ver nota en Gálatas 4:10). Al comparar el presente pasaje con Gal 6:12,Gal 6: 13, observamos que, mientras que aquí se trata de los que buscaban la circuncisión con el fin de asegurar su justicia ante Dios, allí se refiere a personas movidas por un conjunto de motivos completamente diferentes. De nada os aprovechará Cristo (Χριστὸς ὑμᾶς οὐδὲν ὠφωλήσει). «»El tiempo futuro marca el resultado seguro de su circuncisión: ‘Cristo (como descubrirás) nunca te beneficiará en nada'»» (Obispo Ellicott). El tiempo futuro no es, en particular, por ejemplo, el tiempo de la segunda venida de Cristo; pero lo que sigue después de recibir la circuncisión, la hora en que su desconfianza en Cristo resultó en el acto manifiesto de hacerse circuncidar con el propósito de obtener justicia por ello, los separaría decisivamente de Cristo. Su circuncisión sería para ellos el sacramento de la escisión de Cristo. Podemos comparar con esto el terrible pasaje que se refiere a las consecuencias acumuladas para los cristianos judíos por su recaída en el judaísmo, en Heb 10:26-30. Es difícil sobrestimar la importancia de este pasaje, al determinar la relación entre la confianza en la expiación de Cristo y la participación en los beneficios de esa expiación. Está en su extremo peligro que un cristiano se permita tener dudas en cuanto a si la mediación de Cristo es totalmente suficiente para asegurar su paz con Dios y su parte en el reino de Dios. Es por la confianza en la obra de Cristo que su salvación por medio de Cristo está asegurada; por desconfianza en ella se pone en peligro su salvación; por definida incredulidad pierde su salvación. Esto está en perfecto acuerdo con la doctrina apostólica en general; pero rara vez se afirma de manera tan fuerte e incisiva como aquí.
Gal 5:3
Porque vuelvo a testificar (μαρτύρομαι δὲ πάλιν); vuelvo a protestar. Al usar la palabra μαρτύρομαι, pro teste loquor, «»Hablo en presencia de un testigo»,» el apóstol insinúa que está haciendo su afirmación con un sentido definido de que el Señor es su Testigo (cf. Ef 4:17, «»Esto digo y testifico en el Señor»» ). La construcción original y la fuerza del verbo se muestran en Judith 7:28, Μαρτύρομαι ὑμῖν τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν. El apóstol acostumbra a usarlo con un claro sentido de su significado enfático (ver Hch 20:26; 1Tes 2:11). La palabra «»otra vez»» apunta, no a la sustancia de la afirmación subsiguiente, como si fuera una repetición de ese modo en el verso anterior, que de hecho no parece serlo, sino a la solemnidad con que hace esta nueva afirmación. Porque la frase, «Yo Pablo os digo,» era una forma de afirmación solemne que en efecto calibraba su personalidad como apóstol de Cristo y actuando en su nombre; y este «Yo protesto» es otro de igualmente solemne importancia. A todo varón que se circuncide (παντὶ ἀνθρώπῳ περιτεμνομένῳ); a todo varón que se hace circuncidar. St. Las declaraciones de Pablo en otra parte, y su propio procedimiento al circuncidar a Timoteo, así como el presente contexto, aseguran que, por más absoluta y universal que parezca a primera vista su afirmación, no obstante debe tomarse como hecha con referencia a ciertos condiciones entendidas. Por lo tanto: «»Protesto ante cualquiera de ustedes, los gentiles, que, siendo ya bautizado en Cristo, se hace circuncidar a sí mismo con el fin de ganar la justicia y el favor de Dios, obedeciendo esta única prescripción de la Ley, que,»» etc. La conjunción δὲ es muy probablemente la δὲ de transición (metabática), introduciendo simplemente un nuevo particular; y en este caso, como a menudo, no necesita ser representado en la traducción en absoluto. Ciertamente ,s de»» no es su significado. Posiblemente, como supone De Wette, remite, como un adversario, a las palabras: «Cristo de nada os aprovechará», como si fuera «»sino al contrario».» Que es deudor de cumplir toda la Ley (ὅτι ὀφειλέτης ἐστὶν ὅλον τὸν νόμον ποιῆσαι); que está obligado (griego, es un deudor) para hacer toda la Ley. Haciéndose circuncidar, adopta la señal del pacto del Señor (Gn 17:11, Gen 17:13) hecho con los que eran su pueblo según la carne; se alista con ellos para compartir con ellos sus obligaciones. Y a ellos el Señor les había dado la Ley del Monte Sinaí para que fueran su pedagogo designado hasta la venida del Cristo. «»Al ser circuncidado»» (él quiere decir) «»tu por tu propia voluntad te pones de nuevo bajo este pedagogo, y sólo su ordenado debes hacer. ¿Y para qué? ¡Todas las ordenanzas y ceremonias que te pone a observar te dejarán tan lejos como siempre de la remisión de los pecados y la justificación con Dios! Y esta entrega al pedagogo Dios no la ha pedido de vuestras manos; mientras que lo que él requiere, es que retengas, incluso la fe en aquel a quien él ha enviado: no, no simplemente retengas tu creencia, sino que por acto y hechos abiertos testifiques tu incredulidad en él». que el apóstol está aquí escribiendo allí parece estar el principio, que, sin embargo, él no ha guardado claramente, pero que vemos que es verdad, que la circuncisión era la insignia peculiar de «»Israel según la carne»,» perteneciente a ellos solos y sin ser molestados por nadie que no tuviera la intención de naturalizarse como conciudadanos con ellos. (Para el uso de ὀφειλέτης ἰστίν, comp. Rom 8:14.) El sustantivo apunta más comúnmente a una deuda contraída, o culpabilidad; pero aquí simplemente denota obligación.
Gal 5:4
Cristo se ha vuelto inútil para vosotros (κατηργήθητε ἀπὸ τοῦ Χριστοῦ); o, os habéis desconectado vosotros mismos de Cristo. El verbo καταργεῖν es una palabra favorita de San Pablo, que aparece veintisiete veces en sus epístolas, incluidas dos en Hebreos, mientras que en el resto del Nuevo Testamento aparece una sola vez, y que en el san Lucas paulino (Lc 13,7). Su significado propio es «»hacer inoperante»,» «»hacer sin efecto»», como se indica arriba (Gal 3:17). La frase, καταργεῖσθαι ἀπό, etc., aparece Rom 7:2, «»Si el marido muere (κατήργηται ἀπό), queda libre de la ley del marido;»» deja de tener efecto sobre ella; así que ibíd., Rom 7:6, «»Ahora hemos sido liberados de la Ley (κατηργήθημεν ἀπὸ τοῦ νόμον);»» ha dejó de tener cualquier operación hacia nosotros. La frase combina las dos ideas: separación sugerida por ἀπό (comp. Rom 9:3), y la cesación de una obra(ἔργον) o un efectohasta entonces producido por una sobre la otra de las dos partes: las dos partes no tienen nada más hacer unos con otros. El sentido dado en la Versión Autorizada es perfectamente justificable; sólo que, quizás, aquí el pasivo toma, como a veces lo hace, el sentido reflexivo del verbo medio; pero puede ser que el apóstol quiera simplemente expresar el resultado que se ha acumulado. El tiempo aoristo de κατηργήθητε, así como del ἐξεπέσατε, expresa la certeza y prontitud con que el resultado siguió al (supuesto) acto. Aquel de vosotros están justificados por la Ley (οἵτινες ἐν νόμῳ δικαιοῦσθε); aquellos de vosotros que procuráis ser justificados por la Ley. «»Por la Ley»; literalmente, en la Ley; buscar encontrar en la Ley los medios de justificación (cf. Gálatas 3:11, y nota). El tiempo presente es el presente de diseño o esfuerzo; siendo el resultado en este caso, de hecho, inalcanzable (Gal 3:10, Gálatas 3:21). Habéis caído de la gracia (τῆς χάριτος ἐξεπέσατε); habéis caído del estado de gracia. «»Gracia»» denota la condición de aceptación con Dios a la que nos lleva la fe en Cristo. Cf. Rom 5:2 : «»Por quien hemos tenido acceso por la fe a esta gracia en la cual estamos firmes».» El verbo ἐκπίπτω se usa como en 2Pe 3:17, «»No sea que vosotros caigáis (ἐκτέσητε ) tu propia constancia.»» Entonces πίπτω, Rev 2:5, «»Recuerda de dónde has caído [πέπτωκας: Receptus, ἐκπέπτωκας].»» En el griego clásico, el verbo se usaba con frecuencia como un término fijo para describir a aquellos que, en el éxito alternado de facciones adversas en varias ciudades independientes de Grecia, se vieron obligados por una parte adversa más poderosa a someterse al exilio; siendo su verbo correlativo ἐκβάλλω. Este hecho lleva al obispo Lightfoot, teniendo en cuenta el ἔκβαλε de Gal 4:30, para traducir ἐξεπέσατε aquí, «»son conducidos y desterrado con Agar tu madre.” Pero este mismo color idiomático de significado parece muy precario para dar a la palabra en el griego de San Pablo. El significado más general del término está ampliamente sustentado por su uso en Plutarco citado por Wetstein.
Gal 5:5
Porque nosotros por el Espíritu (ἡμεῖς γὰρ πνεύματι); porque nosotros por nuestras partes por el Espíritu. «»Nosotros»» que permanecemos en Cristo, y continuamos firmes en la gracia a la cual Cristo nos ha traído; es decir, nosotros los creyentes en Cristo, como tales. No, «»yo y los que van conmigo»», como por ejemplo en Filipenses 3:17. «»Por el Espíritu».» Πνεῦμα difícilmente puede significar aquí, como en Gal 3:3, el elemento de la vida espiritual; pero mucho más probablemente el Espíritu personal de Dios, referido como inspirador y motivador de la acción de la mente del creyente. La presencia de este Espíritu ya se ha] descrito como la bendición distintiva de los creyentes en Cristo (Gal 3:2-5 , Gál 3:14; Gál 4:6 ); mientras que ahora después (Gal 3:18, πνεύματι: 22-25) el apóstol se detiene en la obra del mismo Agente Divino en la regulación de la vida del cristiano. hábitos de sentimiento y acción (el dativo como en Gal 3:16, Gál 3,18; Rom 8,13). Aquí se hace referencia a que evidencia la sanción divina que se adjunta a la acción particular de fe y esperanza que ahora se describe (comp. Rom 8: 15-17; Efesios 1:13). Espera la esperanza de la justicia por la fe(ἐκ πίστεως ἐλπίδα δικαιοσύνης ἐπεκδεχόμεθα); desde la tierra espera la esperanza de justicia El término que tiene el acento principal en esta cláusula es ἐκ πίστεως, «»desde la base de la fe». Esto aparece, tanto en el contexto anterior, en el que la idea opuesta de «»justificación por la Ley» » ocupa el lugar principal, lo que requiere aquí la mención confrontadora de «»fe»», y también del siguiente verso, que fundamenta la declaración que tenemos ante nosotros al afirmar la suma importancia de la «»fe». En cuanto a la construcción, ἐκ πίστεως no parece calificar «»justicia»», aunque, del texto clásico Hab 2:4, a menudo se relaciona con δίκαιος y δικαιοῦσθαι: sino toda la cláusula, «»esperar en la esperanza de la justicia».» Lo que el apóstol ahora quiere decir es que es en virtud de nuestra fe que anhelamos recibir en el más allá la esperanza de la justicia. Esto, por supuesto, incluye que seamos justificados por la fe. La palabra «»esperanza»» aquí designa el objeto esperado, y no el sentimiento mismo. Entonces Rom 8:24, «»esperanza que se ve»» Col 1:5, «»la esperanza que os está guardada en los cielos;»» Tit 2:13 , «»buscando la bienaventurada esperanza».» El genitivo, «»de justicia»,» puede ser
(1) el «»genitivo de aposición»,» el esperanza que es, o que consiste en, justicia, similar a los genitivos en las frases, «»las arras del Espíritu», «»»la señal de la circuncisión», «»la levadura de malicia», «»»la recompensa de la herencia,»» «»el fruto apacible de justicia»» (2Co 5:5; Rom 4:11; 1Co 5:8; Col 3:24; Heb 12:11); o
(2) «»la esperanza de justicia»» puede significar la esperanza que pertenece a la justicia, que sería la «»herencia»» de la que se habla en Gal 3:18, Gal 3:22, como acumulado, no «de la Ley», sino a los que son justificados por la fe. El apóstol no suele hablar de la justificación como una bendición que ha de recibirse en el día de la decisión final, a la que evidentemente se refiere aquí, sino como una bendición recibida de inmediato por los que creen en Cristo como fruto incluso aquí de su fe. . Así Rom 5:1, «»Justificados (δικαιωθέντες) por la fe, tenemos paz para con Dios;»» ibíd., Rom 5:11, «»Hemos recibido ahora la reconciliación».» Así también en esta Epístola (Gal 3:24-27) se declara que, como consecuencia de ser justificados por la fe, somos revestidos de Cristo y de los hijos adoptivos de Dios (ver también Gál 4:6, Gál 4:7). Seguramente no puede haber duda de la justificación ya recibida de aquellos en quienes el Espíritu da testimonio de que son hijos. Ni Filipenses 3:9 habla otro idioma: aspira (allí dice) a estar en aquel juicio final hallado en posesión de una justicia que había recibido en esta vida a través de la fe que había ejercido en esta vida. Como Bengel observa aquí, «Pablo, al mencionar cosas del más allá, incluye y confirma las cosas presentes». Del legalismo judaico era cierto que no se creía ya en posesión de la justicia, pero con una conciencia siempre insaciable, siempre seguía luchando después de; mientras que es el privilegio y la gloria de la fe que puede disfrutar de la seguridad de ser justificado incluso ahora y en paz con, «»uno»» con Dios. Ciertamente, lo que el apóstol aquí llama «»esperanza»» no es el sentimiento que tan a menudo llamamos así cuando nos referimos a una expectativa imperfectamente asegurada de algún bien que probablemente venga. En el vocabulario del apóstol, denota una anticipación confiada sin dudas (comp. Rom 8:23-25; Hebreos 11:1). En fin, esto es lo que quiere decir el apóstol: Nosotros los cristianos, guiados por el Espíritu de adopción, descansamos en la esperanza confiada de recibir la herencia, que es el premio futuro de los justos, sobre la base de nuestra fe en el Señor Jesús. . El verbo ἀπεκδέχομαι, en los otros seis pasajes en los que se encuentra, se usa con referencia a objetos o eventos pertenecientes al cierre de la presente dispensación: Rom 8:19, Rom 8:23, Rom 8:25; 1Co 1:7; Filipenses 3:20; Hebreos 9:28. La proposición ἀπὸ en este verbo compuesto es probablemente intensiva, expresando minuciosidad; una expectativa enteramente segura, firme, persistente hasta el fin.
Gal 5:6
Porque en Jesucristo(ἐν γὰρ Χριστῷ Ἰησοῦ); porque en Cristo Jesús. «»Porque»» para probar que es por la base de la fe que buscamos los premios finales debidos a la justicia, y no por la obediencia a ninguna ley ceremonial. «En Cristo Jesús» significa más que en la religión de Cristo. Teníamos la frase anterior, Gal 3:28, «»Todos vosotros sois un solo hombre en Cristo Jesús». Ocurre con frecuencia en St. los escritos de Pablo; casos notables se proporcionan en Rom 16:17, «»que estaban en Cristo antes que yo»;» ibíd., 11, «»que son en el Señor;»» 1Co 1:30, «»de él [es decir, de Dios] sois vosotros en Cristo Jesús».» Es , tal vez, mejor ilustrada por la propia parábola de la vid de nuestro Señor en Juan 15:1-4. La unión espiritual con Cristo allí retratada se mantiene y opera a través de la acción del alma que habitualmente se adhiere a él y depende de él, y constantemente recibe de él dones sensibles de vitalidad espiritual y poder. Ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión; sino la fe que obra por el amor (οὔτε περιτομή τι ἰσχύει οὔτε ἀκροβυστία ἀλλὰ πίστις δἰ ἀγάπης ἅμης ἅνης); ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión; sino la fe que obra por el amor. En otros dos pasajes el apóstol hace una declaración muy similar. Uno está debajo, Gal 6:15, «»Porque ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva criatura».» El otro es 1Co 7:19, que con su contexto dice así: «»¿Alguno fue llamado siendo circuncidado? que no se haga incircunciso (μὴ ἐπισπάσθω). ¿Alguno ha sido llamado a la incircuncisión? que no sea circuncidado. La circuncisión nada es, y la incircuncisión nada es; sino la observancia de los mandamientos de Dios».» La comparación de estos tres pasajes sugiere:
(1) Que el «»nada vale»» ahora ante nosotros es equivalente al «»tampoco es nada»» y al «»es nada»» de los otros dos pasajes; y que el significado en cada caso es que ni la circuncisión ni la incircuncisión tienen ningún efecto para el bien; pues dado que la afirmación antitética en los tres casos establece lo que es eficaz para el bien , es obvio inferir que fue de un efecto benéfico solo que el apóstol estaba pensando en la declaración anterior.
(2) Esto lleva a la pregunta de por qué «»la incircuncisión «» debe afirmarse así repetidamente, dos veces a los gálatas, para que no tenga ningún efecto beneficioso. Se debe querer decir más que un mero complemento de la oración al agregar a la mención de «»circuncisión»» la mención de su opuesto. Es claro que hubo quienes imaginaron que la incircuncisión hacía una diferencia favorable en la condición religiosa de los hombres, así como hubo otros, como estos reaccionarios gálatas, que imaginaron que la circuncisión sí. Que había personas en la Iglesia que sostenían el punto de vista anterior queda fuera de toda duda por la exhortación: «No se haga incircunciso», que precede inmediatamente a 1 Corintios 7:19, ahora en revisión con el pasaje inmediatamente ante nosotros; con referencia a qué exhortación comp. 1 Mac. 1:15; Josefo, ‘Hormiga,’ 12:5. I. De ninguna manera, les dice el apóstol, se obtendría o aseguraría la aprobación divina; y sólo resultaría daño entrar en ellos.
(3) La afirmación antitética de lo que realmente es efectivo para nuestro bienestar espiritual varía en los tres pasajes; pero es natural inferir que aquello que en los tres se declara como la cosa de vital importancia, o es en el fondo una y la misma cosa, o al menos la involucra necesariamente. «»La fe que opera a través del amor»» debe ser idéntica a, o involucrar, «»la observancia de los mandamientos de Dios»» y «»una nueva criatura».» Un examen detallado de la primera de estas tres oraciones mostrará que es tan. El participio ἐνεργουμένη no puede ser pasivo, como sostenía Estius; quien incluso afirmó un sentido pasivo para el verbo ἐνεργεῖσθαι en todos los otros ocho pasajes en los que se encuentra (Rom 7:5; Rom 7:5; =’biblia’ refer=’#b47.1.6′>2Co 1:6 Gal 5:7-12
En estos versículos el lenguaje es notablemente breve e inconexo. Su estilo parece presagiar, , la mente del escritor reflexionando en dolorosa vergüenza, sin saber cuál es la mejor manera de lidiar con el caso ante él a través del conocimiento imperfecto de las circunstancias («¿Quién te lo impidió?»?» ); o, posiblemente, el penoso esfuerzo que le costó al apóstol «escribir de su propia mano». En Gal 5:13 finalmente emprende una línea de pensamiento que puede seguir con plenitud y fluidez.
Gálatas 5:7
Bien corríais (ἐτρέχετε καλῶς); muy bien, estabas corriendo. «»Correr»» es una figura favorita de San Pablo, extraída de las carreras a pie de los Juegos ístmicos u otros juegos públicos comunes en todo el imperio romano, y aplicada anteriormente (Gál 2,2) a su propio curso de servicio apostólico, pero aquí, como en 1 Corintios 9:24-27; 2Ti 4:17; y Filipenses 3:14, en una referencia más amplia al curso de obediencia cristiana general. En Filipenses 3:5, Filipenses 3:6 el apóstol ha indicado el carácter propio de la vida de un creyente cristiano, como una que está animada por una fe que vigoriza a través del amor, y por la anticipación de alcanzar en lo sucesivo los premios que se darán a los justificados. Compare la tensión general de pensamiento, sorprendentemente similar a la del presente contexto, seguida en Filipenses 3:12-15. Obviamente, un elemento importante en la comparación es el avance del cristiano en la superación personal, así como su prosecución continua del trabajo por la causa de Cristo. Estas características habían marcado, y no mucho antes, la forma de vida de los cristianos de Galacia. Ante la recurrencia de este recuerdo, aquí nuevamente, como en Gal 3:1-4; Gál 4,13-16, el apóstol lamenta el cambio que se ha producido. Ellos habían llenado de gozo y de amor al creer (Gal 4:14, Gálatas 4:15). Pero ahora un abandono incipiente de su esperanza en Cristo los había dejado tristes y, en consecuencia, listos para mirar hacia el exterior en busca de otras bases de confianza segura; mientras que también los subsiguientes conflictos de controversia y facción habían estropeado su una vez feliz concordia mutua (Gal 4:15). La forma de vida cristiana que los eclesiásticos de Galacia habían presentado en esos días era aparentemente similar a la que en una fecha anterior había descrito como característica de la Iglesia de Tesalónica (1Tes 1,3), y más tarde aplaude en Colosenses (Col 1,4-6, Col 1:8). Quien te ayuda a estorbar; o, quién te hizo retroceder (τίς ὑμᾶς ἐνέκοψε [Receptus, ἀνέκοψε]). El ἀνέκοψε del Textus Receptus significaría, como en el margen de nuestras Biblias en inglés, «»¿Quién te ha hecho retroceder [o golpeado]?», y sería ilustrado por el uso del verbo en Sabiduría 18: 23, «»Estando en medio, hizo retroceder la ira»,» como lo hizo Aarón. Pero ἐνέκοψε es la lectura de todos los editores recientes. El significado preciso de ἐγκόπτω no parece ser, como algunos suponen, «»detener»», sino más bien «»obstaculizar, encadenar, impedir». Ocurre Hch 24:4, «»ser tedioso;»» 1Th 2:18, «»Satanás estorbó;» » Rom 15:22 y 1Pe 3:7 , «»obstaculizado».» Entonces, el sustantivo ἐγκοπή, 1Co 9:12, «»Para que no pongamos obstáculos a [obstruir el éxito del] evangelio.»» Posiblemente este sentido se deriva del estorbo causado al viajero por el camino «cortado» o cortado antes de pasar por él. Pero es más probable que esté relacionado con el uso de κόπτω en el sentido de «preocupación», como en Demóstenes, ‘Olynth.’, it. pags. 22, «»Preocupado de vez en cuando por estas expediciones hacia arriba y hacia abajo». Así que aquí, «»¿Quién fue el que obstruyó tus pasos al correr tu carrera?»» No positivamente «»arrestó tu pasos: «» este resultado desastroso, era de esperar, aún no se produjo; sólo estaban retrasados en su curso. Este interrogatorio «»quién»» no exige tanto que se nombre y se saque a la luz al malhechor, cuanto expresa la piedad del mismo, que cualquiera haya podido hacerles tanto mal; como en Gal 3:1. Sin embargo, el autor de la travesura tuvo motivos para temblar (ver Gal 3:12, y nota). ¿Que no debéis obedecer a la verdad? (τῇ ἀληθείᾳ [T. Tr., Lightfoot, omitir el τῇ] μὴ πείθεσθαι;); que no debéis prestar atención a la verdad (o, a la verdad)? «»La verdad»» cita directamente el evangelio; es decir, el evangelio que proclama la justicia como propia de los que creen en Cristo aparte de las obras de la ley ceremonial; borrador Gálatas 3:5, «»Para que la verdad del evangelio permanezca con vosotros»», la fase particular del evangelio allí pretendía ser claramente se desprenda de las circunstancias a que se refiere. «»Verdad»,» sin el artículo, que denota «»aquello que es verdadero»», cita lo mismo por implicación. El verbo πείθομαι, frecuentemente traducido en la Versión Autorizada por «»obedecer»», como Rom 2:8 y Heb 13:17, propiamente significa prestar oído dócil al consejo o la persuasión; «»escuchar»,» como Act 5:36, Act 5:37, Hechos 5:40; Hechos 23:1-35. 21; Hechos 27:11. El apóstol quiere decir que estaban apartando el oído de la verdad para escuchar consejos o enseñanzas perniciosas. El verbo está en tiempo presente con referencia a la atención continua que deberían estar prestando ahora al evangelio.
Gal 5:8
Esta persuasión no viene de aquel que os llama (ἡ πεισμονὴ οὐκ ἐκ τοῦ καλοῦντος ὑμᾶς); esta persuasión, o la mente de escuchar a esta doctrina, no es de aquel que os llama. Se discute la fuerza exacta de la palabra πεισμονή, que hasta donde se ha señalado no aparece en ningún escritor anterior. Podemos agruparlo con ἐπιλησμονή, olvido; φεισμονή (sparinguess), clemencia; πλησμονή, plenitud, saciedad; que también son sustantivos verbales formados a partir del pasivo perfecto (ἐπιλέλησμαι, etc.). Y la comparación favorece la conclusión de que πεισμονή denota la disposición, estado o hábito mental que se manifiesta al ser persuadido de la manera en que ahora se piensa. Así los comentaristas griegos (Ecumenius y Theophylact) entienden que ellos habían sido persuadidos a judaizar. La explicación del sustantivo como un verbal activo, como si fuera la persuasión que los solicitaba desde afuera, no parece estar tan bien definido por su formación etimológica, pero parece ser, sin embargo, el aceptado por Crisóstomo. Este sustantivo, que aparentemente no se usa con frecuencia, parece haber sido seleccionado por el apóstol para calificar la creencia en la verdad de los puntos de vista judaizantes que los gálatas estaban absorbiendo como de naturaleza diversa de la fe positiva, que realiza la verdad del evangelio; es el producto de un exceso de persuasión, incluso de engaño, en lugar de una aceptación de la simple exposición de la verdad, mientras que «»fe»» es «»el don de Dios»» ( Ef 1:19, Ef 1:20; Ef 2:5, Ef 2:8) . Como observa Crisóstomo, «» No fue la persuasión de los hombres (πεισμονὴ ἀνθρωπίνη), sino el poder de Dios, que persuadió las almas de los que creen.»» Por «» el que os llama»» significa claramente Dios. «»El participio presente se prefiere aquí al aoristo, porque el énfasis se pone en la personaen lugar del acto«» (Bishop Lightfoot). Esa persuasión de los gálatas no era de Dios; en el mejor de los casos era del mundo (comp. Col 2:20); pero ¿no fue más bien de Satanás, cuyos emisarios eran esos falsos maestros? El apóstol hace esta afirmación categóricamente, sabiendo que es verdad. El evangelio que les había traído había sido sellado por los dones del Espíritu que acompañaban su recepción; mientras que la doctrina que ahora estaban en peligro de escuchar era otra cosa (Gal 1:6), una cosa con un anatema sobre ella.
Gál 5:9
Un poco la levadura leuda toda la masa (μικρὰ ζύμη ὅλον τὸ φύραμα ζυμοῖ); un poco de levadura leuda toda la masa. Este proverbio se vuelve a citar precisamente con las mismas palabras en 1Co 5:6, con las palabras prefijadas, «»no sabéis eso.»» En ambos pasajes la levadura es un elemento del mal, y así también en Mat 16:11; pero nuestro Señor lo aplicó también a un elemento de bien, que había de penetrar (aparentemente) en toda la masa de la humanidad (Mat 13:33) . ¿Qué tiene precisamente el apóstol en su opinión como levadura en el caso presente? En 1Co 5:6 es falta de castidad, que, si una vez se tolera en una Iglesia, especialmente en medio de una población tan licenciosa como la de Corinto, sería ser demasiado probable para impregnar siniestramente el sentimiento de toda la comunidad. E igualmente aquí, como allí, la levadura no parece denotar, como algunos han supuesto, los individuos en los que se destacaba algún elemento nocivo, sino ese mismo elemento nocivo; es decir, a juzgar por el colorido del contexto inmediato, la «»disposición a escuchar»» a»»otro evangelio»», que prometía consuelo y sentido de aceptación, más o menos, en la práctica de al menos algunos de los ordenanzas externas del judaísmo. Esta levadura ya había comenzado a actuar, plasmándose en la observancia, pedante y ostentosa, de los días y fiestas del calendario judío (Gal 4:10). Ahora bien, un movimiento mental que se manifiesta en alguna forma de religiosidad externa, una vez que comienza a manifestarse en una comunidad cristiana, tiene una gran tendencia a extenderse. Porque siempre, en toda Iglesia, hay almas inestables, demasiadas veces no pocas, nunca capaces de llegar al conocimiento de la verdad; que nunca han discernido verdaderamente la suficiencia total de Cristo para sus necesidades espirituales, o han perdido cualquier persuasión superficial de que alguna vez la disfrutaron; y que, conscientemente insatisfechos con lo que todavía poseen, y sin embargo sólo jugando con las cosas espirituales, están dispuestos a adoptar casi cualquier novedad de comportamiento religioso que se ofrece para su aceptación. La forma particular en que se reviste el religiosismo externo de los buscadores de otro evangelio varía según los diversos gustos o circunstancias. Entre los cristianos de Galacia, tales personas comenzaban ahora a sentirse atraídas por esa clase venerable de piedad externa exhibida por los judíos devotos o supuestamente devotos; pero en su propia práctica cometen el error fatal de confundir las demostraciones externas de santidad con la realidad de la santidad, y están demasiado dispuestos a hacer que las primeras sirvan en lugar de las segundas. El peligro de que la levadura se extendiera, en el presente caso, se vio incrementado por la inestabilidad de carácter y la rápida impulsividad propias del temperamento celta. El verdadero antídoto contra esta «»levadura»» es el mismo en todas las épocas; es decir, lo que el apóstol en esta Epístola se esfuerza por administrar: el evangelio de la justicia y el Espíritu de Cristo crucificado.
Gal 5:10
Tengo confianza en vosotros por el Señor (ἐγὼ τέποιθα εἰς ὑμᾶς ἐν Κυρίῳ); Yo por mi parte tengo confianza con respecto a usted en El Señor. El pronombre ἐγὼ prefijado al verbo, quizás, distingue al escritor de algunos de su entorno, en particular de aquellos que poco antes habían traído ese informe desfavorable sobre el estado de cosas en Galacia que había motivado la redacción de esta carta. El apóstol mismo tiene un recuerdo vívido de la calurosa aceptación de su mensaje (Gal 4:13-15), y de sus sufrimientos por la buena causa (Gál 3,4). «»Tened confianza con respecto a vosotros».» La preposición εἰς se usa como en 2 Colosenses 8:22, equivalente a ἐπὶ en 2 Col 2:3 Gál 5:11
Y yo, hermanos (ἐγὼ δέ ἀδελφοί); pero con respecto a mí mismo, hermanos. Se vuelve a acentuar el pronombre personal. Parece que alguien había afirmado, muy probablemente ese «»problemático»» individual del versículo anterior (por lo cual el punto se menciona aquí), que el apóstol mismo «predicó la circuncisión». «»hermanos»» tiene un tono de patetismo: apela, no meramente a su conocimiento de su experiencia de persecución, sino a su simpatía con él bajo ella. de aquellos a los que está escribiendo. Si todavía predico la circuncisión (εἰ περιτομὴν ἔτι κηρύσσω); si sigo predicando la circuncisión. La frase «»predicar la circuncisión»» es como «»predicar el bautismo de arrepentimiento»» en Mar 1:4; denota declarar abiertamente que los hombres deben ser circuncidados. La fuerza de ἔτι se explica mejor suponiendo que el apóstol está citando la afirmación de este contradictor: «»Pues, Pablo mismo hasta este momento todavía predica la circuncisión, tal como lo hizo cuando siguió judaísmo.»» Y así, podemos discernir una sombra de ironía en el hecho de que el apóstol repita el ἔτι en su respuesta: «¿Por qué, entonces, soy perseguido todavía hasta este momento?» de persecución desde que comenzó a predicar a Cristo, como recuerda patéticamente a los corintios (2Co 11,32; cf. Hechos 9:24). Al tratar de imaginar cómo este contradictor pudo haber dado el menor indicio de probabilidad a una afirmación tan audaz, podemos suponer que señalaría el comportamiento de San Pablo en Jerusalén, y sin duda en otros lugares, cuando «»se convirtió para los judíos como un judío; a los que están bajo la Ley como bajo la Ley»» (1Co 9:20); y con toda probabilidad, como Crisóstomo y otros han observado, citó el hecho bien conocido de su circuncisión a Timoteo; y sin duda hubo otros hechos de una complexión similar, todo lo cual, con una pequeña distorsión, podría permitir a un oponente sin escrúpulos o simplemente muy entusiasta disfrazar una afirmación como la que tenemos ante nosotros con cierta cantidad de plausibilidad. ¿Por qué sufro persecución todavía? (τί ἔτι διώκομαι;); ¿Por qué todavía soy perseguido? El apóstol implica claramente
(1) que sus persecuciones fueron ocasionadas principalmente por la hostilidad de los judíos; y
(2) que la hostilidad de los judíos se originó principalmente en su enseñanza de la doctrina de que la cruz de Cristo hizo a un lado la circuncisión, junto con la observancia de la Ley de Moisés. como términos de aceptación con Dios. El primer punto está plenamente confirmado por la historia de los Hechos y varias alusiones en las Epístolas, mostrando que el hecho fue así, tanto antes como después del tiempo en que se escribió esta carta. El segundo es perfectamente consistente con la historia, y solo lo explica completamente. Entonces cesó el tropiezo de la cruz (ἄρα κατήργηται τὸ σκάνδαλον τοῦ σταυροῦ); entonces el tropiezo de la cruz habrá sido quitado. La piedra de tropiezo de la cruz es lo que hace de la cruz una piedra de tropiezo. En 1Co 1:23 «»Cristo crucificado»» se designa como «»piedra de tropiezo para los judíos»», mientras que para los gentiles simplemente parecía una «»locura».» «»Entonces»» sigue un argumento ex absurdo, como en 1 Corintios 15:14, 1 Corintios 15:18. El apóstol quiere decir que la cruz no sería para los judíos la piedra de tropiezo que fue si hubiera sido predicada en conjunto con la obligatoriedad de la circuncisión junto con la observancia de la ley ceremonial, sobre los que creían en Cristo. Entonces, si hubiera predicado así a Cristo crucificado, no podría haber sido tan ofensivo para los judíos. Pero todo fue de otra manera. Se ha supuesto que la noción de un Mesías crucificado era ofensiva para el sentimiento judío, simplemente porque iba en contra de su concepción de Cristo como rey secular y conquistador. Las palabras de San Pablo muestran que no fue así. Ese preconcepto de los judíos sin duda les hacía difícil creer en el Jesús cuya carrera mundana había sido clausurada por una muerte prematura y violenta; así como antes de la pasión de nuestro Señor, a los apóstoles les había resultado difícil creer que iba a morir así. Pero después de que se discutiera la cuestión de si Cristo estaba predestinado a ser un Cristo sufriente (Hch 26:23), y se demostró de Según el Antiguo Testamento de que el Mesías iba a sufrir antes de reinar, aún tenía que determinarse en qué relación se encontraba la forma particular de la muerte de Jesús con respecto a la Ley Mosaica. Los gentiles, naturalmente, pensarían en el berro principalmente, de hecho únicamente, como un signo de la más extrema ignominia; pensaban en el desprecio de los cristianos que buscaban la vida en «»este Maestro suyo, que fue crucificado»» (Lucian). Pero para los judíos, con los hábitos sentimentales en los que habían sido educados en la escuela de la Ley de Moisés, la cruz era más que un signo de la más extrema ignominia: para ellos era también un signo de la más extrema contaminación. Ahora bien, al Apóstol Pablo le había sido dado ver, con más claridad de lo que parece haberlo visto el cuerpo general de creyentes en Jerusalén, la inferencia a la que apuntaba el dedo de la Divina providencia en la forma particular de muerte que, en el los consejos de Dios, habían sido elegidos para que Cristo padeciese (cf. Jn 18,32). Él había visto que la fe en el Salvador crucificado, por justa consecuencia y en el propósito divino, desconectaba a aquellos que la abrazaban como el elemento supremo de la vida espiritual, de toda obligación a la ley ceremonial vista en relación con su aceptación con Dios ( Gal 2:19, y nota). Y debido a que defendió esta verdad e insistió en su importancia vital para determinar las relaciones mutuas de judíos y gentiles en la iglesia cristiana, fue por eso que atrajo sobre sí mismo la peculiar enemistad implacable con la que los judíos lo perseguían. Podían arreglárselas para vivir en paz con sus compatriotas judíos en Jerusalén que sostenían que el Cristo predicho en el Antiguo Testamento iba a ser, en primera instancia, un Cristo sufriente, y confiaban en que Jesús cumpliría esas predicciones; porque vieron que, creyendo en Jesús, continuaban, como decía Santiago a san Pablo, a guardar y ser celosos de la Ley (Hechos 21:20); ellos fueron capaces, por lo tanto, en cierto grado de tolerar su «»herejía»». Pero San Pablo fue inducido por el Salvador de todo el mundo a adoptar una línea diferente. La verdad, que yacía envuelta en la forma de la muerte de Cristo, y que en Jerusalén fue dejada, por así decirlo, en su latencia, se hizo necesario para el bienestar de la humanidad que Pablo la sacara a la luz y la aplicara para hacerla. del trabajo para el cual fue diseñado. La cruz aniquiló la obligatoriedad sobre el pueblo de Dios de la Ley de Moisés. Y, al enseñar esto, este apóstol revivió contra sí mismo la animosidad que había estallado tan ferozmente contra San Esteban, a quien se le acusó de decir que «Jesús el Nazareno había de cambiar las costumbres que Moisés les había dado». ilustra la economía que marca el desarrollo del Espíritu Santo de la verdad revelada en la conciencia de la Iglesia, que esta consecuencia de la crucifixión de nuestro Señor quedó por un tiempo tan en suspenso en la madre Iglesia en Judea . El hecho está en pie de igualdad con el desarrollo de la doctrina de la Deidad esencial del Señor Jesús; porque esto también parecería no haber sido de inmediato y por una iluminación abrupta traído claramente a la conciencia de la Iglesia Hebrea, sino haber sido depositado como una semilla en su seno para desarrollarse gradualmente. Pareció a la Divina Sabiduría acunar con ternura a la fe naciente, para que no se expusiera a demasiados riesgos por falta de simpatía de su primera madre lactante hacia estos dos de sus elementos más importantes. Más adelante, cuando las circunstancias lo permitieran, el mismo gran apóstol, que en su Epístola desarrolla la doctrina de la cruz en relación con el mosaísmo, podría dirigirse con ventaja a la Iglesia hebrea, ya sea por sí mismo o por medio de otro a quien inspirara con sus pensamientos, aquella Epístola, en la que se proclama la Deidad de Jesús con tanta claridad y énfasis como la disolución del instituto mosaico frente a la nueva economía espiritual. La Epístola a los Hebreos, sin embargo, al probar que el nuevo pacto reemplazaba al antiguo, no pone el énfasis principal del argumento en la Crucifixión, sino en la absoluta inutilidad de las funciones sacerdotales mosaicas para la limpieza de la conciencia en comparación con con la eficacia de la única ofrenda de Cristo. Sin embargo, el otro punto no se descuida del todo; al menos, se sugiere un argumento similar en Heb 13:10-13, en cuyo pasaje el contacto con Cristo como sufrimiento sin el se habla del campamento como infiriendo una contaminación que era incompatible con «servir el tabernáculo». =’bible’ refer=’#b58.12.2′>Hebreos 12:2 Gal 5:12
Ojalá fueran cortados los que os perturban (ὄφελον καὶ ἀποκόψονται οἱ ἀναστατοῦντες ὑμᾶς); Ojalá se hicieran como los apocopi de Cibeles(griego, hasta se mutilaran),que os echan de patria y de casa! La palabra ὄφελον, originalmente un verbo, se había convertido, así despojada de su aumento, en una mera partícula de deseo. Se ve su sentido con aoristo de indicativo 1Co 4:8, Ὄφελόν γε ἐβασιλεύσατε, «»Ojalá hubierais venido a vuestro reino [que está lejos de ser realmente el caso todavía!];»» Éxodo 16:3; Núm 14:2; Núm 20:3, Ὄφελον ἀπεθάνομεν, «»¡Ojalá hubiéramos muerto!»» con un indicativo imperfecto , 2Co 11:1, Ὄφελον ἀνείχεσθέ μον μικρὸν ἀφροσύνης, «»Haría ¡Por Dios que fuiste [ie podrías ser] tolerante con una pequeña tontería mía! [¿podría esperarlo?];»» Rev 3:15, Ὄφελον ψυχρὸς ἦς, etc., «»Ojalá tuvieras frío», etc. Con un futuro indicativo (una combinación extremadamente rara), todavía se puede considerar que expresa un anhelo de que algo podría ser esperado, que en realidad no es de esperar; diferente del simple deseo de que una cosa sea, sin el sentimiento de que no puede ser, que son sus tres con un optativo, como en Sal 119:5 . El tono de aspiración especialmente ferviente, la vivacidad, que normalmente marca los deseos introducidos por ὄφελον, quizás esté indebidamente atenuado por la traducción «»Quisiera eso».» Con respecto al verbo ἀποκόψονται, eruditos griegos están bastante de acuerdo en que la interpretación pasiva de nuestra Versión Autorizada, «fueron cortados», no puede ser defendida. No existe un caso cierto (observa el obispo Ellicott) de un intercambio similar de la voz media con la pasiva. El sentido del verbo se muestra en la versión de la Septuaginta de Dt 23:1-25. 1 , οὐκ εἰσελεύσεται θλαδίας καὶ ἀποκεκοse μένοος εἰς ἐκλησίαν θεοῦ: donde la palabra ‘a la palabra ἀπο κ κ έ έ έ έ μ μ μ keruth shophkah, traducido correctamente en la Vulgata y en nuestra Biblia en inglés (cf. el ‘Thesaurus’ de Gesenius y Furst, bajo shophkah). «»Este significado es asignado a ἀποκόψονται», observa el obispo Lightfoot, «»por todos los comentaristas griegos, creo, sin excepción (los Padres latinos, que leen ‘abseimtantur’ en su texto tenían más latitud), y parece ser el único defendible.»» (Véase Grocio, en la ‘Sinopsis’ de Peele). Esta interpretación da toda su fuerza a καί («»no sólo circuncidar, sino incluso, «» etc.): explica la forma de la aspiración como algo que no es probable que se realice; mientras que la extirpación de la flora de la Iglesia de estos miembros extremadamente aberrantes, cayendo casi, si no del todo, bajo el anatema del primer capítulo, era algo que estaba completamente dentro del poder del apóstol: armoniza con el intenso resentimiento que colorea la frase, οἱ ἀναστατοῦντες ἡμᾶς (ver más abajo). El sentimiento, es cierto, parece uno que sería imposible para un orador público, o incluso un escritor, entre nosotros expresar tan abiertamente. Sin embargo, cuando se ve enmarcado en medio del entorno que lo rodeaba en ese momento, no presenta ese aspecto de tosquedad que, confesadamente, se sentiría adherido a él en las condiciones de la vida moderna. Que el culto de Cibeles en Pessinus, una de las principales ciudades de Galacia, fuera deformado por la práctica de tal automutilación por parte de algunos de sus devotos, era un asunto de notoriedad universal, y podemos suponer con confianza que el apóstol , cuando estaba en la vecindad, escuchó la mención frecuente de esos apocopi como los llamaban, y así se vio llevado ahora a aludir a él como parece que lo hace en esta maldición. Porque es una maldición, como la describe Crisóstomo; una maldición, sin embargo, que en severidad está muy por debajo del anatema que se ha pronunciado anteriormente. Bueno fuera (quiere decir) para la Iglesia, e incluso tal vez para ellos mismos, si tuvieran la temeridad de ir un poco más allá con lo que llaman «»circuncisión»,» que en su caso es mera concisión (Filipenses 3:2), y aclarar a todos los hombres cuán puramente insensata y anticristiana su acción en este asunto es. «»Echandoos fuera de la patria y de la casa.»» El verbo ἀναστατοῦν aparece además sólo en Hechos 17:6 («»volteados» » ) y Hechos 21:38 («»alborotaron»» ). No se encuentra en el griego clásico, en el que tenemos en su lugar ἀναστάτους ποιεῖν o τιθέναι: el adjetivo verbal ἀνάστατος, cuando se aplica , como frecuentemente, a las poblaciones, que significa «»hechas para levantarse y partir», «»»expulsado de casa y hogar»;» aplicado a las ciudades, «»arruinadas»,» » «arrasado»» (Liddell y Scott). Crisóstomo observa: «Bien dice él, ἀναστατοῦντες ὑμᾶς: porque los obligaron a abandonar su propia patria, su libertad y su parentela celestial, y buscar una ajena y extraña; echándolos de ‘Jerusalén que es arriba y libre’, y obligándolos a vagar como cautivos y forzosamente emigrantes».» El tiempo presente del participio apunta a la acción de estos pervertidores como uno que. si tiene éxito, tendría este resultado; que (Hch 21,10) el apóstol espera vencer. La selección de este verbo en particular, que va mucho más allá del ταράσσοντες anteriormente usado, y que la palabra «»inquietar»» adoptada aquí por los Revisores, como se usa comúnmente, no representa completamente, presagia la el intenso sentimiento del apóstol de las ruinosas consecuencias de la propuesta reacción judaizante. Muestra que añade las palabras etiológicamente, es decir, para justificar sus fuertes palabras, ὄφελον ἀποκόψονται. La energía de ambas expresiones sugiere el sentimiento de que probablemente el apóstol no habría escrito como lo ha hecho aquí si no fuera por su ardiente resentimiento a favor del pueblo de Cristo amenazado con un dolor tan grande. En 1 Coche. Hch 6:4 el sentimiento de indignación lo lleva más allá de sí mismo a una expresión de la que en el versículo siguiente prácticamente se retracta, comentando: «Yo lo digo para avergonzaros.»» Quizá tengamos aquí algo del mismo tipo.
Gál 5:13
Porque, hermanos, vosotros habéis sido llamados a libertad (ὑμεῖς γὰρ ἐπ ἐλευθερίᾳ ἐκλήθητε ἀδελφοί); para vosotros, hermanos, fuisteis llamados a (Griego, para) libertad. El «»por»» remite a las palabras finales del verso anterior, que implicaban un estado de bienestar establecido del cual aquellos alborotadores estaban alejando a sus lectores; ese estado feliz (dice el apóstol) era la gloria misma y la esencia de su «llamado». Esta, por supuesto, era esa condición de hombres libres descrita al final del capítulo anterior, y resumida en el primer versículo de este capítulo. Esto se recapitula de nuevo, aún más brevemente, en la primera cláusula del presente versículo. Así como el resumen en el primer versículo suministró un punto de partida para las advertencias contra los judaizantes que han tomado los doce versículos anteriores, este nuevo resumen proporciona el punto de partida para las exhortaciones diseñadas para proteger la doctrina evangélica contra la perversión antinomiana, al insistir sobre el comportamiento moral exigido a los que disfrutan de la libertad que Cristo da. Estas exhortaciones ocupan el resto de este capítulo y una parte del siguiente. “Vosotros”, siendo lo que sois, creyentes bautizados en Cristo. El verbo «»fueron llamados»» expresa una idea completa, es decir, por sí mismo sin ningún adjunto, «»llamados por Dios para ser su propio pueblo»» (cf. «»llama»,» Gálatas 5:8, y los pasajes allí citados). Las palabras, «»hacia»» o «»por la libertad»» suministran una noción adjunta; como en Efesios 4:4, la cláusula, «»en una esperanza de vuestra vocación»,» hace referencia al mismo verbo. Así que de nuevo 1Tes 4:7,»» Porque no nos llamó Dios a [o, ‘para’] inmundicia, sino a santificación.’ ‘La preposición ἐπί, tanto en el último pasaje citado como en el presente verso, denota la condición o entendimiento sobre el cual Dios los había llamado: fueron «»llamados»» en el entendimiento de que deberían estar en un estado de libertad. Así que Efesios 2:10, «»Creados en Cristo Jesús para [‘griego’, para] buenas obras». Dios nos llama en Cristo ser libre en estos tres aspectos:
(1) libre de condenación y de conciencia de culpabilidad;
(2) libre de la edad de pupilo a un instituto ceremonial de ordenanzas carnales positivas, y de la esclavitud a una ley de letras;
(3) libre, como conscientemente sus hijos, tejer a por su Espíritu adoptivo, que nos hace partícipes de su naturaleza. Solamente no uséis la libertad como ocasión para la carne (μόνον μὴ τὴν ἐλευθερίαν εἰς ἀφορμὴν τῆς σαρκός); solamente, ninguna libertad que sea ocasión para la carne ! o, solamente, no hagáis de vuestra libertad ocasión para la carne. El sustantivo ἐλευθερίαν, al estar en acusativo, no puede tomarse como una simple reanudación del ἐλευθερίᾳ inmediatamente anterior. En su afán por impedir de inmediato el abuso del evangelio por parte de los antinomianos, el apóstol omite el verbo que debería dar cuenta de este acusativo; y el resultado es una oración que puede tomarse como agrupada con varios pasajes de autores griegos clásicos, siendo de hecho una forma bastante natural de hablar en cualquier idioma; como en Demóstenes, ‘Filipenses’, 1. p. 45, “¡No diez mil mercenarios para mí! (μή μοι μυριόυς… ξένους);»» Sófocles, ‘Ant.’, 573, «»¡No más holgazanerías! pero… (μὴ τριβὰς ἔτ ἀλλά…); «»Aristófanes, ‘ Ach.,’ 326,»» «»No falsas pretensiones para mí, sino… (μή μοι πρόφασιν ἀλλα…).«» En tales casos simplemente se debilita la vivacidad del estilo, si le suplemos algún verbo. La traducción alternativa proporciona δῶτε, que de hecho se encuentra en dos manuscritos unciales, F, G o ἀποχρήσησθε, propuesto por OEcumenius. En la forma anterior de interpretar tenemos en mente proporcionar un segundo τὴν después de ἐλευθερίαν, como en 1Co 10:18, Βλέπετε τὸν Ἰσραὴλ κατὰ σάρκα: 2Co 7:7; Col 1:8; Ef 2:15. La preposición εἰς es necesita como Rom 11:9; 1Co 14:22, etc. El sentido del sustantivo ἀφορμή, punto de partida, queda bien ilustrado por su uso, en el lenguaje militar de Grecia, para una «»base de operaciones»» (cf. Rom 7:8, Rom 7:11; 2Co 5:12; 1Ti 5:14). La reflexión una vez nos muestra que una «»libertad«» que permite a un hombre obedecer los mandatos de su naturaleza inferior es sólo mediante un uso falso del término capaz de ser agrupados con esa libertad con la que Cristo nos hace libres. Adopta de este último el único elemento de la emancipación de la ley ceremonial y la ley de la letra, y abandona por completo las nociones concomitantes de la emancipación espiritual que son de su misma esencia. Tal emancipación entrega a su víctima a la esclavitud del pecado (Juan 8:34; 2Pe 2:18, 2Pe 2:19). San Pedro, en su Primera Epístola, dirigida a un gran grupo de Iglesias fundadas por San Pablo, incluidas las de Galacia, tiene una serie de pasajes que aparentemente retoman sentimientos e incluso expresiones que se encuentran en los escritos de San Pablo (ver 1Pe 5:12), por así decirlo, ratificándolos; y posiblemente tenga en cuenta el versículo presente cuando escribe (1Pe 2:16), «»as libres, y no usando vuestra libertad como un manto de maldad, sino como siervos de Dios.»» «»La carne»» no debe salirse con la suya , sino que es poseer el dominio del Espíritu. Sino servíos por amor los unos a los otros (ἀλλὰ διὰ τῆς ἀγάπης δουλεύετε ἀλλήλοις); sino que por amor sed esclavos unos a otros; es decir dejad que el amor os haga siervos unos de otros. El verbo δουλεύω también significa «hacer actos de servidumbre», como Ef 6:7 y 1Ti 6:2. Este sentido está incluido en el «estar en cautiverio» del que aquí se habla. En la situación actual de las cosas en estas iglesias, el apóstol ve la ocasión de seleccionar precisamente aquí una rama particular de la bondad cristiana para imponer su observancia. Actualmente después (1Ti 6:16-20 amplía el campo de visión; aunque aún allí sigue dando mucho protagonismo a los vicios de la malignidad y a las virtudes benignas. Ahora mismo tiene sus ojos especialmente en los males de la contienda (1Ti 6:15), y en el amor Podemos suponer que tales males abundaban ahora especialmente entre los gálatas, cuyo carácter natural, comúnmente descrito como pendenciero, aparentemente se manifestaba en relación con las disputas que la enseñanza y aún más la acción externa de los judaizantes estaban dando lugar. De hecho, un temperamento amoroso de la mente, junto con otros beneficios, se recomienda también por esto, que protege a las Iglesias de corromper las innovaciones en la doctrina y la práctica de la Iglesia, controlando nuestra voluntad propia y nuestra vanidad molesta, nos lleva a evitar inquietar a los demás al imponerles nuevas nociones o nuevos modos de conducta, y lo convierte en nuestro amb ción de guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. El patrón establecido por nuestro Señor (Juan 13:15), tanto en el lavado de los pies de sus discípulos como en toda su vida encarnada (Filipenses 2:7), fue imitado con gran pompa por el mismo apóstol (1Co 9:19-22), quien en las cosas exteriores habitualmente sacrificaba el orgullo de la independencia y la autoafirmación, y el orgullo de la aparente autoconsistencia, en su devoción al bienestar espiritual de los hombres. Aquí predica lo que él mismo practicaba.
Gál 5:14
Porque toda la Ley se cumple en una sola palabra, aun en esto; Amarás a tu prójimo como a ti mismo em> τῷ Ἀγαπήσεις τὸν πλησίον σου ὡς σεαυτόν [Receptus, ἑαυτόν]); porque toda la Ley en una sola palabra se ha cumplido, incluso en esto, Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Así se enuncia muy brevemente lo que en la Epístola a los Romanos (Rom 13,8-10), escrito poco tiempo después, el apóstol desarrolla más plenamente así: «No debáis a nadie nada, sino el amaros los unos a los otros; porque el que ama a su prójimo ha cumplido (πεπλήρωκε) la Ley. Por esto, No cometerás adulterio, No matarás, No robarás, No codiciarás, y si hay algún otro mandamiento, se resume arriba (ἀνακεφαλαιοῦται) en esta palabra, a saber: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. El amor no hace mal al prójimo; por tanto, el amor es el cumplimiento (πλήρωμα) de la Ley.»» Este pasaje de los Romanos puede considerarse como una paráfrasis prolongada del que ahora tenemos ante nosotros. De la comparación de los dos, varias cosas quedan claras. Vemos en él lo que significa el πεπλήρωται, «»se ha cumplido».» Algunos han estado dispuestos a considerarlo como equivalente a arriba.»» Para no insistir en que es muy dudoso que el verbo admita este sentido, basta observar que en el pasaje paralelo el verbo πληροῦν, tanto en πεπλήρωκε, se ha cumplido, y el πλήρωμα verbal, cumplimiento, significa cumplir en actual obediencia; y que el tiempo perfecto del πεπλήρωται de este pasaje reaparece en el πεπλήρωκε del otro. La oración en Romanos, «»El que ama a su prójimo (τὸν ἕτερον) ha cumplido la Ley», es decir, como muestra el contexto, «»toda la Ley «,» aclara que, con las palabras que tenemos ante nosotros, «toda la Ley se ha cumplido en una sola palabra», «quiere decir que toda la Ley se ha cumplido en el cumplimiento de una sola palabra, «Amarás a tu prójimo como a ti mismo». Se considera que toda la Ley está expresada en esa «»una sola palabra».» cita exclusivamente mandamientos de la «»segunda tabla»»; además de lo cual, observamos que el contexto inmediatamente anterior (versículos 1-7) se retoma con la discusión de los deberes para con nuestros semejantes, deslizándose en lo que sigue a través de la palabras: «No debáis a nadie nada, sino el amaros los unos a los otros». Esto sugiere la inferencia de que cuando el apóstol dice: «El que ama, ha cumplido la Ley;» y al final En el párrafo, «El amor es el cumplimiento de la Ley», él tiene en mente sólo la parte de la Ley que impone los deberes pertenecientes a las relaciones humanas, y no toda la Ley que impone, junto con éstos, los deberes que debemos cumplir. debe a Dios; porque «el amor», dice, «suyo es el cumplimiento de la Ley, porque no obra mal al prójimo.«» Y esto podría parecer más justificar la inferencia similar con referencia al pasaje que tenemos ante nosotros; y aquí también el contexto inmediato (versículo 13) apunta solo a las relaciones entre hombre y hombre, sin hacer referencia a nuestras relaciones con Dios. Y esta inferencia parece justificada en aceptar. Sólo que hemos de tener en cuenta que el apóstol ya ha tenido en cuenta nuestras relaciones espirituales con Dios, al afirmar (versículo 6) que en Cristo Jesús lo único y lo más importante es la fe que obra por el amor. Porque la fe a la que se refiere es claramente el principio que une el alma a Cristo Jesús, y en él a Dios como nuestro Padre reconciliado, por el poder vivificante y actuante del Espíritu de adopción. Y precisamente la misma consideración se presenta con respecto al pasaje paralelo en los Romanos; porque allí, también, el apóstol se ha ocupado previamente en la edificación de la doctrina del evangelio de Cristo redimiéndonos del control de una Ley condenatoria, que también es mera «»letra»» y no puede dar vida espiritual; y de su entrega a la ley del Espíritu de vida, por lo cual el requisito de la ley se cumple en los que andan, no conforme a la carne, sino conforme al Espíritu (Rom 8,1-4). El apóstol da por sentado que es con estos puntos de vista en sus mentes que sus lectores recibirán lo que él escribe aquí. Además, hay que tener en cuenta el sentido espiritual en el que el apóstol usa los términos «»ley»» y «»amor». Bajo el término «»ley»» ya no se refiere a la Ley de Moisés, ni como una instituto ceremonial o como carta-Ley reguladora de la conducta moral; sino esa ley superior y espiritual, de la cual los preceptos de la letra-Ley son solo insinuaciones o esbozos incompletos: la buena y agradable y perfecta voluntad de Dios (Rom 12:2). Asimismo, por el término «»amor» designa una cosa muy diferente de ese principio de bondad, bondad, benevolencia, que un Aristóteles o Cicerón, un Epicteto o Plutarco, pudieron concebir y describir, y en su propia práctica ejemplificar; con san Pablo, como con san Juan, es fruto del Espíritu, emanación de la vida de Cristo en el alma, ramificándose orgánica y vitalmente del amor filial a Dios. Los que estaban en la carne podrían no agradar a Dios. Para que podamos cumplir la Ley, el requisito primero e indispensable es que el Espíritu de Cristo more en nosotros y nos guíe.
Gálatas 5:15
Pero si os mordéis y os devoráis unos a otros, mirad que no os consumáis los unos a los otros ( εἰ Δὲ ἀλλήλους Δάκνετε καὶ κατεσθίετε βλέπετε μὴ ὑπὸ ἀλλήλων ἀναλωθῆτε); pero si se está apagando y comiendo otro , Tomado que no sea el otro de otra vez. «»Morder»» y «»comer»» son imágenes extraídas de animales carnívoros que luchan furiosamente entre sí. El verbo κατεσθίεν, comer, que en 2Co 11:20 y Mateo 23:1-39. 14 se aplica a comerse los bienes del prójimo, se emplea aquí en su sentido más literal, para proporcionar una figura que describa ese intenso deseo de vejar y dañar a un antagonista, que con demasiada frecuencia deshonra al llamado polémico o partidario religioso. El verbo ἀναλίσκω, destruir completamente, aparece además solo en Luk 9:54 y 2Tes 2:8, de destrucción por fuego o relámpago; entonces el compuesto κατανάλισκον, Heb 12:29. Señala otra esfera de dolor distinta a la referida en los dos verbos anteriores; porque mientras estos últimos describen el anhelo de aguijonear y «»atropellar»» a un oponente teológico, los primeros describen la destrucción total de la vida interior de piedad. La opinión ortodoxa puede sobrevivir, y tal vez incluso hacerse más clara y precisa; pero la semilla del amor filial y del gozo en Dios, y del amor hacia nuestros hermanos, puede ser devorado por completo por el φιλονεικία, el amargo antagonismo de la controversia. Un discípulo cristiano que ha dejado de amar, nos enseña Cristo, es sal que ha perdido su sabor, totalmente basura y sin esperanza de recuperación (Mar 9:50).
Gál 5:16
Este Digo entonces (λέγω δέ). Como τοῦτο δὲ λέγω en Gal 3:17, y λέγω δὲ en Gálatas 4:1, la frase λέγω δέ, aquí introduce otra ilustración de un punto ya mencionado. Regresa a la línea de comentario que comenzó en Gálatas 4:13 con las palabras: «¡Ninguna libertad para ser ocasión para la carne! antes bien, sed esclavos los unos de los otros por amor”. La esclavitud voluntaria del amor es una parte muy importante de la vida espiritual; así como la complacencia en las pasiones malignas es también una rama principal del trabajo de la carne. La mención, por tanto, de estos dos puntos en Gál 4,14, Gálatas 4:15 conduce naturalmente a la exhortación más general del presente pasaje. Andad en el Espíritu, y no cumpliréis (o, no cumpliréis) los deseos de la carne ( Πνεύματι περιπατεῖτε καὶ ἐπιθυμίαν σαρκὸς ου) μὴ τελέσητε); em> de la carne. El significado preciso de varias palabras y declaraciones en este versículo, así como en los dos que le siguen, ha sido muy discutido. Debe bastar aquí brevemente para explicar y justificar lo que al presente escritor le parece el punto de vista verdadero. La palabra «espíritu» parece más natural de entender en los tres en el mismo sentido. Entenderlo en los primeros dos versos como la parte de nuestro ser compuesto que tiene la mayor afinidad con la vida espiritual y moral superior (ya sea en un estado natural o informado por el Espíritu de Dios), mientras que en Gálatas 4:18 su significado está determinado por comparación con otros pasajes como el Espíritu Divino, aparece ser una variación arbitraria de su sentido, que no hay necesidad de adoptar. El «»Espíritu»» se menciona junto con «»la carne»», no porque pertenezca a la misma categoría de ser parte de nuestra naturaleza, sino porque Dios lo ha enviado por gracia para contravenir en nosotros ese principio maligno. que de lo contrario deberíamos ser incapaces de superar. Este principio maligno se denomina «»la carne»»; no como mera corrupción sensual , aunque los vicios de esa clase se mencionan en Gal 4:19 y Gal 4:21 como ejemplos destacados de su funcionamiento; porque vemos en Gal 4:20 y Gal 4:21 se especifican las obras viciosas de la carne, que deben referirse a la malignidad, oa una perversión del elemento religioso, más que a la sensualidad. Parece, por lo tanto, denotar el principio de corrupción que contamina nuestra naturaleza moral en general, lo que en el noveno de los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra se desinfla bajo el título de «Pecado original o de nacimiento». Se puede suponer que la palabra «»carne»» se eligió para denotar esto, porque la depravación de nuestros seres sensibles a la sensualidad constituyó la forma más prominente y notable en la que se manifiesta la degradación general de nuestro estado de su propia vida más noble en Dios. sí mismo. El caso dativo de Πνεύματι, marca ya sea la esfera, el elemento, el camino, en el cual debemos caminar, lo cual se entiende por la traducción en nuestra Versión Autorizada, «»en el Espíritu,»» como el dativo se usa con πορεύεσθαι (Versión Autorizada, «»caminar»» ) en Hechos 9:31; Act 14:16, y con περιπατεῖν, andad, en Act 21 :21; 2Co 12:18; o la regla según la cual, junto con el poder habilitador por la cual, nuestro comportamiento diario ha de ser regulado, de modo que sea sinónimo de la frase, «caminar tras (κατὰ) el Espíritu,»» en Rom 8:4. El significado en todo caso parece ser: Deja que el impulso del Espíritu sea tu guía, y la gracia del Espíritu tu fuerza, en el curso de tu vida continuamente. Esto se expresa luego como «»guiado por el Espíritu»» (Rom 8:18), y como un «»caminar ordenado por el Espíritu’ (Rom 8:25). La exhortación implica dos cosas: primero, que a los cristianos a los que se dirige se les ha impartido el don del Espíritu Santo (comp. Gal 3:2; Gal 4:6, donde «»nuestros corazones»» incluye las personas a las que se dirige; 1 Corintios 12:13); y luego, que este don no serviría para la santificación real de su vida sin esfuerzos diligentes para la superación personal de su parte. compensación Filipenses 2:12, Filipenses 2:13, «»Obrad vuestra propia salvación [es decir, con vuestros propios esfuerzos obrad vuestra salvación] con temor y temblor; porque Dios es el que produce en vosotros tanto el querer como el hacer, por su beneplácito”. La generalidad de la forma en que está expresada la exhortación da a entender que debían esforzarse por vivir de acuerdo con los impulsos del Espíritu en todas las circunstancias. ramas de actividad espiritual propias de su vocación cristiana; no sólo en el del «»amor»» ya mencionado, sino también en aquellos otros que el apóstol cuenta poco después en Flp 2,22, Filipenses 2:23. Inculca, por tanto, el cultivo de un espíritu gozoso de amor filial hacia Dios, así como una alta tensión de conducta virtuosa hacia el prójimo y en relación con uno mismo. En la siguiente cláusula, las palabras, οὐ μὴ τελέσητε, «»no cumpliréis.»» son tomadas por muchos en un sentido imperativo; como si fuera, andad por el Espíritu, y de ninguna manera satisfagáis los deseos de la carne. Sin embargo, se objetó con mucha fuerza a este punto de vista que, aunque el futuro con ου) se usa a menudo para un imperativo, como οὐ κλοψεις οὐκ ἐπιορκήσεις, etc., no se aduce ninguna instancia de οὐ μὴ siendo usado en el Nuevo Testamento en este sentido. Nos vemos llevados, por lo tanto, a adoptar el otro punto de vista, que el pasaje pertenece a esa forma de oración en la que una cláusula imperativa es seguida por una cláusula que denota el resultado que se producirá en caso de que se haya cumplido con la instrucción dada anteriormente; como, por ejemplo, «Venid a mí… y yo os haré descansar». , «Ciertamente no queréis», etc. Al escribir así, el apóstol acentúa fuertemente la declaración de que andar por el Espíritu es absolutamente incompatible con una complacencia en las inclinaciones provocadas por la carne. Probablemente hay una doble inferencia doctrinal expresada bajo esta declaración enfática; es decir, con seguridad no caeréis bajo la condenación de la Ley (comp. Rom 8:1-4); y, No tendréis necesidad de las restricciones de la Ley (1Ti 1:9). Pero también está impregnado de un toque de reprensión y de dirección práctica, que los gálatas no necesitan (v. 15). El artículo falta antes de ἐπιθυμίαν, probablemente porque falta antes de σαρκός, como en καταβολῆς κόσμου, Luk 11:50; ἀρχῆς κτίσεως, Mar 10:6; ἔργων νόμου, Rom 3:20, etc.; entonces que ἐπιθυμίαν σαρκὸς se pone por τὴν ἐπιθυμίαν τῆς σαρκός. El verbo τελέσητε se elige con preferencia a ποιήσητε (de. Ef 2:2, ποιοῦντες) para expresar la idea que es imposible para alguien que anda por el Espíritu llevar a cabo cualquier deseo de la carne. Porque esta es la fuerza propia del verbo τελεῖν, del cual el siempre memorable Τετέλεσται, «Consumado es»» (Juan 19:30), es una ilustración típica. Este significado se obtiene incluso en Rom 2:28 y Stg 2:8 . El apóstol parece conceder que el deseo de la carne puede sentirlo el que anda por el Espíritu; es más, incluso en al menos un grado incipiente, dado paso a; pero esto es lo que él afirma, que será imposible que alguien así lo escuche y lo lleve a cabo en su totalidad. Esta representación cualificada de la santidad del cristiano se insinúa más explícitamente en el siguiente versículo.
Gál 5:17
para la carne que se encuentra contra el espíritu, y el espíritu contra la carne (ἡ γὰρ σὰρξ ἐπιθυμεῖ κατὰ τοῦ πνεύματος τὸ δὲ πνεῦμα κα τὰ τῆς σαόςAnos); porque la carne codicia(o, tiene deseos) contra el Espíritu; pero el Espíritu igualmente contra la carne. La primera cláusula, «»porque la carne tiene deseos contra el Espíritu,»» justifica la mención de «»el deseo de la carne»» en Gál 5,16, como una experiencia que los cristianos en general todavía tienen que afrontar; como si fuera, «»Porque la carne todavía está realmente presente, originándose dentro de vosotros deseos contrarios a los que son inspirados por el Espíritu». >el Espíritu asimismo[o, ‘ tiene deseos‘ ] contra la carne;»» insinuando que, aunque la carne todavía obraba dentro , incitando deseos que tienden a alejarse de la santidad, que sin embargo, no era razón para que se dejaran llevar por tan malas inclinaciones; porque el Espíritu también estaba con ellos, originando deseos de lo santo y bueno; y los ayudaría contra esas otras inclinaciones hacia el mal, si tan solo se rindieran a su guía. Que esta es la forma correcta de interpretar estos dos pasajes parece indicarlo el δέ. Si el apóstol hubiera querido decir aquí: «Hay dos principios que se oponen mutuamente en el trabajo dentro de ti»» con el propósito de justificar mediante una declaración explícita el tono de Gal 5:16 que implica este hecho, habría escrito, ἥ τε γὰρ σὰρξ ἐπιθυμεῖ κατὰ τοῦ πνεύματp. ἡ μὲν γὰρ σάρξ … τὸ δὲ Πνεῦμα etc.; “Porque tanto la carne tiene deseos contra el Espíritu como el Espíritu contra la carne; o, «»porque por un lado la carne tiene deseos… y por el otro,» etc. Pero el adversativo δὲ por sí solo tiende a separar las dos cláusulas en lugar de unirlas tan estrechamente. como la Versión Autorizada nos lleva a suponer. No necesitamos suministrar ningún verbo etéreo más que ἐπιθυμεῖ, «»tiene deseos»,» con las palabras «»sino el Espíritu»» porque este verbo se usa tanto en un buen sentido como en un mal sentido. ; as eg Luk 22:15, ἐπιθυμία ἐπίθυμησα, «»con deseo deseé;»» 1Pe 1:12, «»los ángeles desean (ἐπιθυμοῦσιν) mirar dentro;»» Flp 1:23. «»el deseo (ἐπιθυμίαν) de partir».» De hecho, el verbo implica propiamente un deseo simplemente fuerte , no necesariamente uno mal gobernado. Y estos son contrarios el uno al otro (ταῦτα γὰρ ἀλλήλοις ἀντίκειτει [Receptus, ταῦτα δὲ ἀντίκειται ἀλλήλοις]; pues estos se oponen entre sí.Tomando las dos primeras cláusulas como se ha propuesto anteriormente, podemos discernir la fuerza del «»por»» que introduce este Habiendo sido llevado el apóstol por dos vueltas de pensamiento a afirmar, primero que la carne suscita deseos o acciones en oposición al Espíritu, y luego, como una oración distinta, que el Espíritu suscita deseos o acciones en oposición al Espíritu. carne, ahora une las dos diversas nociones en la afirmación de la agencia antagónica mutua de estos dos principios: «»Porque éstos se oponen el uno al otro».» El verbo ἀντίκειμαι siempre denota acción opuesta, y no mera contrariedad de naturaleza. ; se usa como sustantivo participio para «»adversarios»» u «»oponentes» en Lucas 13:17; Lucas 21:15; 1Co 16:9; Filipenses 1:28; 1Ti 5:1-25. i4; y como verbo en 2Tes 2:4 y 1Ti 1:10 , para denotar ponerse uno mismo en oposición a. Esta cláusula, por lo tanto, describe el esfuerzo continuo de la carne y del Espíritu para frustrar y derrotar la acción del otro en los corazones de las personas de las que se habla. Para que no podáis hacer las cosas que queréis(ἵνα μὴ ᾂἂν θέλητε ταῦτα ποιῆτε); a fin de que lo que queráis hacer >, aquellas que no haréis. Esta última cláusula describe el resultado buscado por cada uno de esos principios en conflicto, a saber, frustrar cada uno de ellos las voliciones provocadas por el otro. Las palabras nos recuerdan Rom 7:15, Οὐ γὰρ ὂθίλω τοῦτο πράσσω, «»Porque no, ¿qué cosa Me gustaría, eso practico;»» ibíd., 16, Ὁ ου) θέλω τοῦτο ποιῶ, «»Lo que me gustaría no hacer, eso lo hago;»» ibíd., 19, pero qué cosa mala quisiera no hacer, que practico».» La comparación del relativo indefinido, «»las cosas que quisieran hacer (ἂἂν θέλητε)»,» en el presente pasaje, con el más definido «»lo lo que de buena gana haría,»» o «»de buena gana no haría (ὃ θέλω ὃ οὐ θέλω)»,» en Romanos, apunta a la conclusión de que por la cláusula, «»cualquier cosa que deseéis hacer»» significa, «cualquiera que sea la naturaleza de vuestras voluntades, ya sean las movidas por la carne o las movidas por el Espíritu». Al comparar los dos pasajes, es importante notar que en el capítulo siete de Romanos el El apóstol se preocupa exclusivamente de la frustración de nuestras buenas voliciones, las cuales, allí, no se atribuyen a la inspiración del Espíritu Santo, sino a la inspiración de nuestro propio sentido moral avivado por la voz de la Ley. mandamiento. Tales buenas voluntades las representa como dominadas por la influencia controladora («»ley»») del principio del mal, «»la carne»»; una condición de servidumbre miserable, de la cual, el apóstol (ibid., 25), con gratitud triunfante, alude a los creyentes en Cristo siendo liberados, liberados por la entrada en escena de un nuevo agente, «»el Espíritu de vida»», mientras que, en el pasaje que tenemos ante nosotros, está describiendo la condición de los creyentes en Cristo , a quienes ahora se les ha impartido este nuevo poder para hacer el bien. En éstos, «»la mente»» (Rom 7,25), impotente ante la posibilidad de vencer la ley del pecado, es socorrida por la presencia de un poderoso aliado, a través del cual, insinúa en otro lugar, el creyente tiene en su poder hacer todas las cosas (Flp 4:13). Muchos expositores, eludiendo al obispo Lightfoot, toman ἵνα en la presente cláusula denotando simplemente el resultado realmente producido; por lo tanto, la Versión Autorizada, «para que no puedan hacer las cosas que querrían». Si se puede demostrar que este sentido, de resultado realmente producido, se adjunta a ἵνα seguido del subjuntivo, es una cuestión que ha sido muy debatida. . En 1Tes 5:4, «»No estáis en tinieblas para que (ἵνα) ese día os sorprenda como ladrón»,» la partícula «»que»» apunta al ordenamiento de la providencia divina mencionado en los dos versículos anteriores, que aquellos que están en tinieblas deberían ser tomados por sorpresa por la venida del día del Señor. Ciertamente es posible entender así la partícula aquí; la agencia mutuamente frustrante de la carne y el Espíritu puede entenderse como atribuida latentemente a la providencia divina que ordena que así sea. Pero esta visión difícilmente parecería armonizar, ya sea con la omnipotencia del Agente Divino involucrado en el conflicto o con el lenguaje triunfante de Rom 8: 1-4. En la experiencia real, de hecho parece ser, pero con demasiada frecuencia, casi una batalla empatada; tan grandemente es la agencia del Espíritu perseguida y estorbada por la debilidad de la fe humana y la inconstancia del propósito humano. Pero no tiene por qué ser así. En el caso del mismo San Pablo, como podemos inferir de todo lo que dice de su propia carrera posterior a su conversión, y quizás en no pocos casos además, el Espíritu ha triunfado total y persistentemente. Por lo tanto, parece inconveniente suponer que el apóstol quiere atribuir tal resultado al orden de la providencia divina haciéndolo inevitable. Ciertamente tal construcción del pasaje no es necesaria. Escapamos de él por completo al atribuir la noción de propósito latente en este ἵνα, «»hasta el final que»», al nisus separadamente de los dos agentes. Tomado así, el pasaje afirma esto: Hagas lo que hagas, ya sea bueno o malo, seguramente te encontrarás con un agente adverso, que se esfuerza por impedir la realización completa de tu deseo. No parece haber una buena razón para limitar la aplicación de esta declaración, como algunos proponen que hagamos, al caso de los cristianos inmaduros, en quienes Cristo aún está imperfectamente formado (Gálatas 4:19). En todo cristiano, hasta el último momento, la vida de santidad sólo puede ser fruto de un conflicto; un conflicto en su conjunto, aunque quizás persistentemente, triunfante; sin embargo, un conflicto aún, sostenido por la ayuda del Espíritu contra un principio maligno, que nunca, mientras vivamos, puede dejar de dar ocasión para el cuidado y la vigilancia (ver 1Co 9:24-27; 1Ti 6:12; 2Ti 4:7). ¿Por qué, puede preguntarse, el apóstol se preocupa por referirse a este conflicto aquí? Aparentemente porque los gálatas mostraron por su comportamiento que necesitaban ser despertados y puestos en guardia. Eran, como dijo el apóstol (1Co 3:3) a los creyentes corintios que eran, «»carnales, andando como hombres.»» Habían renunciado al sentido de su adopción; se preocupaban unos a otros con contiendas. En su caso, la carne estaba manifiestamente frustrando y derrotando los deseos del Espíritu. Por eso el apóstol aquí les recuerda las condiciones de la vida cristiana; es para estimularlos a ese esfuerzo ferviente de andar por el Espíritu, sin el cual (versículo 24) no podrían ser de Cristo.
Gál 5:18
Pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la Ley ( εἰ δὲ Πνεύματι ἄγεσθε, οὐκ ἐστὲ ὑπὸ νόμον); pero si sois guiados por el Espíritu, sois no bajo la Ley. El sentido de Πνεύματι que denota el Espíritu de Dios queda fuera de toda duda en el pasaje paralelo de Romanos (Rom 8:14). , «»Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios (Πνεύματι Θεοῦ ἄγονται), éstos son hijos de Dios».» El caso dativo con ἄγομαι en ambos pasajes es ilustrado por 2Ti 3:6, «»mujeres necias, cargadas de pecados, arrastradas por diversas concupiscencias (ἀγόμενα ἐπιθομίαις ποικίλαις).«» En los tres casos el dativo debe ser el dativo del agente, existiendo en 2Ti 3:6 una ligera personificación. Este uso del dativo no es una construcción común entre los escritores en prosa con los verbos pasivos, aunque no del todo desconocido (Winer, ‘Gram. NT,’ § 3l, 10). En el presente caso, su dureza tal vez se vea aliviada por la circunstancia de que el sustantivo no representa a un agente cuya personalidad es marcadamente conspicua ab extra; sino más bien a una influencia oscilante internamente, quien la personalidad es una cuestión de fe. Por lo tanto, en 2Ti 3:6 rendimos, «»arrastrados con diversas concupiscencias».» Esta sombra de sentido podría representarse mediante la traducción, «guiados por el Espíritu». En Luk 4:1, «»guiados por el Espíritu»». tenemos ἤγετο ἐν τῷ Πνεύματι. En todos estos pasajes, el pasivo, «ser conducido», debe, por la naturaleza del caso, incluir la autosumisión voluntaria de los conducidos. En Romanos, «ser guiados por el Espíritu» se coloca en lugar de «andar en el Espíritu» en el versículo 4; «»siendo conforme al Espíritu»» en el versículo 5; «»por el Espíritu que mortifica las obras de la carne»» en el versículo 13. De manera similar, aquí es equivalente al «»andar por el Espíritu»» mencionado anteriormente en el versículo 16. La frase no puede entenderse con justicia como si simplemente tuviera eso presenciadel Espíritu Santo. que se predica de todo el «cuerpo de Cristo», incluso de aquellos miembros cuya conducta claramente no está regulada por la influencia sagrada; debe entenderse que describe el caso de aquellos que reconocen su presencia y se entregan a su guía. Gálatas 3:23 ilustra el sentido de la frase «»estando bajo la ley»», «estábamos guardados en la cárcel bajo la Ley;, Gal 4:4, «»hecho para estar bajo la Ley;»» ibíd., 5, «»para redimir los que estaban bajo la Ley;»» ibíd., 21, «»vosotros que de buena gana estaríais bajo la Ley;»» Rom 6:14, Rom 6:15, «»no bajo la ley, sino bajo la gracia»» 1Co 9:20, «»a los que están bajo la Ley como bajo la Ley, para ganar a los que están bajo la Ley.»» Estos son todos los pasajes en los que el se produce la expresión. La inferencia es clara de que el apóstol designa con ella la condición de los que están sujetos a la Ley del antiguo pacto, vista como un todo, tanto en su aspecto ceremonial como en su aspecto moral; su significado no se agotaría con la paráfrasis, «»sujeto a la condenación de la Ley».» Lo que él afirma aquí es esto: Si en el curso de vuestras vidas sois habitualmente influenciados por las mociones internas del Espíritu de Dios, entonces no estáis sujetos a la Ley del antiguo pacto. La conexión entre la premisa y la conclusión ha sido claramente mostrada por el apóstol arriba (Gal 4:5-7), es ésta, que la posesión del Espíritu de adopción prueba que un hombre es un «»hijo»»—uno que ha alcanzado su mayoría de edad y ya no está sujeto a un pedagogo. Este aforismo del apóstol, que si fueron guiados por el Espíritu, no estaban bajo la Ley, sugiere la pregunta—Pero, ¿cómo les fue a esos cristianos? ¿Quiénes no fueron guiados por el Espíritu? ¿Enseñaría el apóstol, o nos permitiría decir, que los cristianos gentiles (porque es a los tales a quienes está escribiendo), y también los judíos, si no eran guiados por el Espíritu, estaban atados a obedecer la Ley del antiguo pacto? Con referencia a este punto debemos considerar que el apóstol lo ha dicho claramente en otro lugar, por ejemplo en Rom 11,1-36 ., que la Iglesia de Dios forma, en solidaridad con el Israel de antaño, un «»Israel de Dios»», como habla en el sexto capítulo de esta Epístola (Rom 11,16); Los gentiles, siendo «»injertados»» en el tronco original, se han convertido así en ramas (σύμφυτοι) que tienen una vida y naturaleza común con ellos; o, en el lenguaje de otra figura, «coherederos y coherederos y miembros del cuerpo y copartícipes de la promesa en Cristo Jesús», con los que originalmente eran herederos y formaban el cuerpo y copartícipes en la bendición prometida (Ef 3:6). Esto nos lleva a la opinión de que la Ley de Dios, la revelación de su voluntad relativa a la conducta de su pueblo, dada en desarrollos sucesivos -patriarcal, mosaica, profético- es, con las modificaciones que se han hecho por la crucifixión y el sacerdocio de Cristo, y por la misión y obra del Espíritu Santo, la Ley de Dios relativa a la conducta de su pueblo todavía. La cruz y la obra sacerdotal de Cristo, como nos enseña esta Epístola y la Epístola a los Hebreos, eliminan para todos los cristianos de esta Ley sus prescripciones ceremoniales por completo; pero sus prescripciones morales, más plenamente perfeccionadas por la enseñanza moral de Jesús y sus apóstoles, todavía les incumben. Aquellos cristianos que realmente se entregan al Espíritu para ser enseñados y animados por él, que son como dice san Pablo (Gal 6,1 ) «»espirituales»,» estos usan esta Ley (como la expresa Calvino) como una doctrina liberalis; la Ley del Espíritu de vida dentro de ellos los guía y les permite reconocer, y por así decir asimilar, el significado afín de la Ley encarnada en la letra; que así les sirve para su instrucción y consolación (Rom 15:4; 2Ti 3:16; 1Co 9:10). La letra de la Ley es ahora su ayudante, ya no su regla rígida absoluta; por regla general es sustituida por la ley escrita en el corazón (2Co 3:6-11; Hebreos 8:8-11). Como escribe Crisóstomo en su nota sobre el presente pasaje, «Se elevan a una altura muy por encima del mandato de la Ley». Pero en el grado en que no son espirituales, sino naturales (ψυχικοί, 1Co 2:14-16; Jue 1: 19), en ese grado deben usar la letra de la Ley, tanto en el Nuevo Testamento como en el Antiguo, como regla de su conducta. Nosotros, los que hemos sido traídos sacramentalmente al pacto con Dios, no podemos quedarnos solos; o debemos ser influenciados dulce, persuasiva e instintivamente por el Espíritu de Dios en nuestro interior, o de lo contrario debemos poseer el dominio coercitivo de la Ley escrita. De hecho, el mismo cristiano individual puede estar sujeto en diferentes momentos a la alternancia entre estas dos diversas fases de experiencia, pasando de una a otra de acuerdo con sus necesidades fluctuantes. Los cristianos pueden, por lo tanto, ser ampliamente divididos en tres clases:
(1) los espirituales (Gal 6 :1; Rom 8,1-4);
(2) aquellos que todavía están en la esclavitud de la letra;
(3) los que viven según la carne: «»carnales»» (1Co 3: 3).
La declaración anterior del caso se recomienda a sí misma como de acuerdo con lo que el apóstol escribe en 1Ti 1:8-11, «»Sabemos que la Ley es buena [καλός: cf. Rom 7:12] si alguno lo usa lícitamente [νομίμως, según la manera en que Dios lo ha mandado usárnosla en su evangelio (Rom 7:11)], sabiendo [que la Ley no es hecho (οὐ κεῖται) para el justo, sino para los inicuos y desobedientes, porque…, según el evangelio de la gloria del Dios bendito. , ya sea en el mundo o en la Iglesia, el apóstol ha declarado antes en Rom 7:5 que su función queda superada en el caso de la creyente espiritual: «»El fin del mandamiento [ver Alford] es la caridad, de un corazón puro y una buena conciencia, y una fe no fingida».» La obligación perpetua de la Ley dada bajo el antiguo pacto, sujeta a las calificaciones señaladas arriba, parece ser enfáticamente afirmado por nuestro Señor: «»No he venido a destruir t la Ley, sino para cumplirla; porque de cierto os digo que hasta que perezcan el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde perecerá de la Ley, hasta que todo se haya cumplido»» (Mateo 5:17, Mateo 5:18). Y el reconocimiento de este principio subyace en toda su enseñanza moral; como, por ejemplo, en el sermón de la montaña; en sus controversias con los rabinos judíos; en pasajes como Mar 10:19; Mateo 22:37-40. La Ley moral dada en el Antiguo Testamento se amalgama con la dada en el Nuevo, formando un todo.
Gal 5: 19
Ahora bien, las obras de la carne se manifiestan (φανερὰ δέ ἐστι τὰ ἔργα τῆς σαρκός). El propósito del apóstol aquí es completamente uno de exhortación práctica. Habiendo advertido enfáticamente a los gálatas en Gálatas 5:13 que no hicieran de su emancipación de la ley mosaica una ocasión para la carne, y en el versículo 16 afirmó la incompatibilidad de un andar espiritual con el cumplimiento del deseo de la carne, ahora especifica muestras de los vicios, ya sea en la conducta externa o en el sentimiento interno, en los que se manifiesta la obra de la carne, como si los advirtiera; aduciendo precisamente aquellas en las que los gálatas convertidos estarían naturalmente en mayor peligro de caer. Tanto en la lista que les da de gracias como en la de las gracias cristianas, tiene cuidado de anotar las relativas a su vida de Iglesia, así como las que se refieren a su vida privada personal. Ejemplos de enumeración de pecados que pueden compararse con la aquí dada, se encuentran, con respecto al mundo pagano, en Rom 1:29- 31; con referencia a los cristianos, Rom 13:13; 1Co 6:9, 1Co 6:10; 2Co 12:20, 2Co 12:21; Efesios 5:3-5, seguido de una breve indicación de los frutos del Espíritu en Ef 5:9; Col 3:5-9; 1Ti 1:9, 1Ti 1:10; 2Ti 3:2-4. «»Manifestar»; es decir, a nuestro sentido moral; inmediatamente sentimos que estos son el resultado de una naturaleza maligna, y son incompatibles con la influencia del Espíritu de Dios. «Obras de la carne» significa obras en las que se reconoce el impulso de la carne. La frase es equivalente a «»las obras o hechos de la carne»,» que estamos llamados a «»mortificar, hacer morir, por el Espíritu»» (Rom 8,13). En Rom 13:12 y Ef 5:13 se denominan «obras de tinieblas», es decir, obras que pertenecen propiamente a un estado en el que el sentido moral no ha sido vivificado por el Espíritu, o en el que no ha brillado la luz de la presencia de Cristo. ¿Cuáles son estos (ἅτινά ἐτι); de qué tipo son. Adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia (πορνεία [Receptus, μοιχεία πορνεία], ἀκαθαρσία ἀσέλγεια). Este es el primer grupo, que consiste en ofensas contra la castidad—pecados contra los cuales la Iglesia tiene que luchar en todas las épocas y en todos los países; pero que la idolatría, especialmente idolatría como la de Cibeles en Galacia, generalmente ha fomentado mucho. El primero en nuestra Biblia en inglés, «»adulterio,»» es rechazado del texto griego por el consentimiento general de los editores. Pero de hecho, «»fornicación«» (πορνεία) puede tomarse como incluida (Mat 5:32), aunque también puede estar a su lado como una especie distinta de falta de castidad. «»inmundicia«» cubre una gama más amplia de pecados sensuales («»toda impureza»,» Ef 4:19); impureza solitaria, ya sea en pensamiento o acción; lujuria antinatural (Rom 1:24), aunque difícilmente puede tomarse como que significa solo esta lujuria. «»Lascivia» o «desenfreno» no es una interpretación adecuada de ἀσέλγεια en este sentido; parece apuntar a una imprudente desvergüenza en las indulgencias impuras. En griego clásico, el adjetivo ἀσέλγης describe a un hombre insolente y desenfrenadamente imprudente en su trato a los demás; pero en el Nuevo Testamento generalmente parece apuntar más específicamente a la indulgencia abierta y desvergonzada en la impureza. El sustantivo está conectado con «»inmundicia»» y «»fornicación» ‘en 2Co 12:21; con «»inmundicia» ‘ en Ef 4:19; se usa para los hombres de Sodoma en 2Pe 2:7; borrador también 2Pe 2:18; 1 Pedro 4:3; Jue 1:4 (cf. 7). Solo en Mar 7:22 puede tomarse naturalmente de la agrupación en su sentido clásico.
Idolatría, brujería (εἰδωλολατρεία φαρμακεία); idolatría, hechicería. Estos dos forman un segundo grupo: pecados de irreligión; y tales que probablemente acosarían en gran medida a los nuevos conversos de la idolatría. Podemos comparar, «»con respecto a las primeras, las tentaciones de las que el apóstol reconoce el peligro en el caso de los corintios (1 Corintios rift. y 10.). «»Brujería».» La palabra φαρμακεία, que originalmente denotaba el uso de drogas simplemente, significa, a veces, su uso para envenenar; pero este sentido no sería muy adecuado aquí. Pero los sustantivos φαρμακός, φαρμακεύς, y φαρμακεία, como veneficus y veneficium en latín, también se usan a menudo con referencia al empleo de drogas en encantamientos y encantamientos; y de ahí el empleo de las artes negras en general: magia, hechicería, hechicería; cf. Ap 9:21; Ap 21:8; Ap 22:15; donde la Versión Autorizada da «»hechicerías»,» «»hechiceros»» y en la Septuaginta, Exo 7:11, Exo 7:11, Éxodo 7:22; Éxodo 8:18 (Versión autorizada, «»magos»» ); Isaías 47:9, Isaías 47:12 ( «»encantamientos»» ). Véase también μαγεύων μαγείας («»hechicerías»» ), Act 8:9, Hechos 8:11. El reclamo de la posesión de tales poderes, común en Éfeso (Hch 19:19; 2Ti 3:13, γόντες), y abundaba, quizás, universalmente entre los paganos, ciertamente así en el imperio romano alrededor del Mediterráneo, había sido sin duda una trampa también para los gálatas. El obispo Lightfoot hace referencia a un canon muy estricto del Concilio de Ancira (la capital de Galacia), ad 314, que condena a φαρμακεῖαι. Se puede dudar si el apóstol mismo consideraría , o tenía motivos para considerar, las pretensiones de tales artes sobrenaturales como meramente engañosas o supersticiosas. Experiencias como la registrada en Hechos 16:16-18, difícilmente le permitirían hacerlo. Odio, varianza, emulaciones, ira, conflictos, seditos, herejes (ἔχθραι ἔρις [receptus, ἔρεις], ζῆλοι θυμοί, ἐριθεῖαι Διχοστασίαiante > enemistades, contiendas, celos, iras, facciones, divisiones, herejías (o, partidos). Este tercer grupo, al que pertenecen también las envidias(φθόνοι), junto con los probablemente no genuinos asesinatos(φόνοι) de el verso siguiente, está unido por la característica común de la malignidad. Este vicio de nuestra naturaleza, tan inveterado en nuestro estado caído, la antítesis del amor que es la esencia de la bondad, es, por extraño que parezca a primera vista, muy fácilmente estimulado al rencor por las diferencias en religión. Así como en este mismo tiempo en Corinto, así también aquí en Galacia, la «»carne»» mostró su malignidad en «»celos, contiendas y divisiones (ζῆλος καὶ ἔρις καὶ διχοστᾶσίαι)»,» originados por esta causa (1Co 3:3). «»Emnidades»» manifestaciones de aversión que se muestran abiertamente. «Lucha»; el conflicto mutuo externo de personas animadas con tales sentimientos. El número plural de ἔρεις, contiendas, dado por el Textus Receptus, así como, quizás, el plural de ζῆλοι, celos, que no es improbable que también deba leerse en singular, ζῆλος, celos, puede haber sido introducido por los copistas. al número plural de ἔχθραι, que no se cuestiona. La importancia precisa de ζῆλος, traducido como «»celos»,» no se determina fácilmente. Se habla de ella como una virtud en Juan 2:17, «»el celo de tu casa»» Rom 10:2, «»celo por Dios;»» Flp 3:6 , «»tocando celo, perseguidor de la Iglesia;»» 2Co 7:7, «»tu mente ardiente [o, ‘tu celo’] por mí;»» ibíd., 2Co 7:11, «»qué celo»» Pero quizás en todos estos casos, el favorecimiento ardiente de lo que es bueno se piensa que está listo para tomar, o realmente toma, el aspecto de un resentimiento hirviente contra sus agresores; así también Hebreos 10:27 («»indignación ardiente»,» Versión Autorizada), literalmente, «»celo de fuego».» Así en Gal 1:14, «»celoso»» comp. Éxodo 20:5, Θεὸς ζηλωτής, «»Dios celoso»» (Versión autorizada); Hebreos el qanna A esta línea de significado se refiere Hch 5:17, «»llenos de indignación ( ζήλου).«» En otra clase de pasajes, la palabra denota un estado de ánimo incorrecto, donde en la Versión Autorizada se traduce uniformemente como «»envidia»» o «»envidioso». Estos son Hechos 13:45 (Versión Revisada, «»celos»»), donde seguramente se refiere al resentimiento que los judíos sintieron por la supuesta invasión de sus propias prerrogativas teocráticas. En los pasajes restantes del Nuevo Testamento en los que aparece está relacionado con «contienda» como aquí; a saber, Rom 13:13; 1Co 3:3; 2Co 12:20; o con ἐριθεία, como Santiago 3:14, Santiago 3:16. En estos pasajes no parece haber ninguna razón aparente para suponer que significa «»envidia»», es decir, envidiar a otro alguna ventaja; esto en griego es φθόνος. Una opinión más probable es que ζῆλος denota anhelo de encontrar en otro algún motivo para un resentimiento ardiente contra él. Tal vez no tengamos una sola palabra equivalente en nuestro idioma, siendo «»celos»» la aproximación más cercana. En la Epístola de Clemente de Roma a los Corintios, Santiago 4:1-17 -6, tenemos una larga lista de ejemplos dados de personas que han sufrido por ser objetos de ζῆλος: en muchos de ellos, «»envidia»» o «»rivalidad»» parecería ser la noción más prominente en la palabra; pero en otros parece significar más bien «»celos»; en algunos lo mismo que en Hechos 5:17 o Hechos 13:45. La siguiente palabra θυμοί, iras, denota violentas ebulliciones de ira apasionada; el plural apuntando a diferentes ocasiones que provocan tales. El siguiente término, ἐριθεῖαι (traducido como «»faccioso»»), anteriormente se imaginaba que estaba conectado etimológicamente con ἔρις, lucha, una noción que ahora generalmente se abandona. El verbo del que se deriva, ἐριθεύω, es representar el papel de un ἔριθος, jornalero, el sustantivo que significa «»trabajo a sueldo»»; entonces, intrigante o intrigante para un puesto de trabajo; y luego, «»acción de partido», «» «el espíritu contencioso de facción». En el Nuevo Testamento aparece seis veces además de aquí. En Rom 2:8, τοῖς δὲ ἐξ ἐριθείας (Versión autorizada, «»los que son contenciosos»») , parece denotar a aquellos que se oponen facciosos a la verdad, no teniendo el apóstol ninguna duda especialmente en sus ojos contra los judíos contradictores del evangelio. En Flp 1:16, «»algunos predican a Cristo ἐξ ἐριθείας,»» apunta a una oposición faccional a los heraldos divinamente designados de Cristo. En Filipenses 2:3, «»no se haga nada κατ ἐριθείαν,»», el mismo sentido de oposición faccional a otros es bastante adecuado. En los pasajes restantes, 2Co 12:20, donde ζῆλοι θυμοί ἐριθεῖαι, se juntan como lo hacen aquí, y Santiago 3:14-16, donde, como se señaló anteriormente, se une a ζῆλον, la noción de «facciedad», «» o «»facción»» satisface perfectamente el contexto. En el presente pasaje, el plural, ἐριθεῖαι, denota sentimientos facciosos suscitados a favor de esta causa y aquella; tales sentimientos que probablemente resulten en διχοστασίαι, divisiones, es decir, partidos formados más claramente «»distantes»» unos de otros; mientras que estos nuevamente culminan en αἱρέσεις. El sustantivo διχοστασίαι, aparece también en 1Co 3:3, donde se habla de ellos como indicativos de un mente. y en Rom 16:17, «»Observen a los que causan divisiones y (σκάνδαλα) ocasiones de tropiezo».» Podemos considerar esta palabra como estando en la misma relación con αἱρέσεις que los σχίσματα, «divisiones,»» o «»cismas»,» que se mencionan en 1Co 11:18,»» Cuando os reunís en la Iglesia, oigo que divisiones existen entre vosotros; y en parte lo creo; porque debe haber también herejías entre vosotros.»» Al esforzarnos por determinar el significado exacto de esta última palabra (αἱρέσεις), «»herejías»,» primero debemos determinar el sentido en el que αἵρεσις se usaba actualmente antes de que se empleara para describir los fenómenos que aparecían en la Iglesia. El sentido propio de «»elección«» en esta palabra a menudo se limitaba al sentido específico de «»elección de puntos de vista»,» particularmente en filosofía o religión; es decir, significaba «»formas de pensar»» y luego, por una fácil transición, «»aquellos que seguían una forma particular de pensar»» – «una escuela de pensamiento». Así ocurre en Dionisio de Halicarnaso , ‘De Dora. et Arist.,’ 7, etc. (ver Liddell y Scott). Este sentido era tan corriente en la época de Dionisio que aparece en latín en los escritos contemporáneos de Cicerón; así, en ‘Proteína. Parad.’, escribe Cicerón, «Care in ea est haeresi [sc. el estoico], quae nullum sequitur florem orationis;»» ‘Ad Famil.’, 1Co 15:16; ‘Ad Att.’, 1Co 14:14. De manera similar, Vitruvio escribe, ‘Prier.’, 5, «»Pythagorae haeresin sequi».» No es siempre fácil discriminar si la «»escuela de pensamiento»» así designada significa la forma de pensar en sí misma. o el conjunto de hombres que lo poseyeron. En este sentido se usa la palabra en el Nuevo Testamento. Así Hechos 5:17, «»el sumo sacerdote y todos los que con él estaban, lo cual es la herejía (αἵρεσις) de los saduceos;»» donde significa la secta, y no sus puntos de vista. De nuevo, Hechos 15:5, «»algunos de los de la herejía de los fariseos;»» ibíd. ., 24.5, «»cabecilla de la herejía de los nazarenos»,» donde Tértulo claramente se refería a aquellos que sostenían las opiniones de los nazarenos, y no a las opiniones mismas. Pero, por otro lado, en el mismo capítulo San Pablo en su respuesta (Hch 15,14), cuando dice: «» Después del camino que ellos llaman una herejía, así sirvo al Dios de nuestros padres,»» evidentemente usa el término aplicándose a «»el Camino»» mismo (comp. .Hechos 9:2), y no a las personas que lo siguieron. En Hechos 26:5, «»después de la más estricta herejía de nuestra religión (θρησκείας) Yo viví fariseo,»» la palabra puede tomarse de cualquier manera. En Hechos 28:22. «»Con respecto a esta herejía, sabemos que en todas partes se habla contra ella,»» parece, de los dos, ser más bien la forma más obvia de tomar más de «lo que Pablo pensaba» que de las personas que así pensaban. Sin embargo, si se toma de personas, por supuesto que se debe tomar de ellas como poseedoras y representantes de tales puntos de vista. En 2Pe 2:1, «»falsos maestros, que introducirán encubiertamente herejías de perdición»,» El genitivo calificativo, «de perdición», parecería favorecer nuestra comprensión de las «herejías» de las doctrinas de estos falsos maestros, más que de las partes que seguían sus enseñanzas. En toda la revisión de estos pasajes, es de suma importancia notar la manera en que, en Hch 24:14, etc., San Pablo trata la aplicación que hace Tértulo del término a la fe cristiana. «Confieso», dice, «que según el camino que ellos llaman αἵρεσις, así sirvo al Dios de nuestros padres, creyendo todas las cosas que son conforme a la Ley, y que son escrito en los profetas: teniendo esperanza en Dios, la cual también éstos esperan, de que habrá resurrección, así de los justos como de los injustos. ; no, sin embargo, sobre la base de que el término denotara una forma de doctrina flagrantemente errónea y viciosa; porque no hay nada que demuestre que esta era la idea que Tértulo quería transmitir a la mente de Félix, al designar así a los cristianos oa su fe: ¿qué, en verdad, debería importarle a Félix la solidez o falta de solidez de sus doctrinas? El apóstol más bien repudia el término, porque, al significar «»elección»,» implicaba que los puntos de vista a los que se hace referencia se adoptaron por impulso de la opinión o gusto individual. Que no fue esto, lo muestra refiriéndose en parte a la amplia base de la revelación divina en general al proponer la doctrina de la resurrección, que está en el fundamento de la fe cristiana; y en parte al hecho de que sus propios acusadores admitieron esa doctrina. Los cristianos creían que Jesús había resucitado de entre los muertos, no porque «decidieran» pensar así, sino porque la Palabra de Dios les enseñó a creer así. Llegamos así a la conclusión de que, antes de su introducción en el lenguaje de la Iglesia, el término αἵρεσις denotaba una escuela de pensamiento o un conjunto de opiniones; a veces las opiniones los-resuelve; a veces las personas que los sostienen; pero que se entendía que lo hacía con referencia a puntos sobre los que no parecía haber ninguna autoridad decisiva para determinar las convicciones de los hombres, y respecto de los cuales, por lo tanto, los hombres podían elegir sus propias opiniones como pensaban. más capaces, esta conclusión nos ayudará a entender su importancia en 1Co 11:19, en el pasaje que tenemos ante nosotros, y en 2Pe 2:1, así como el pasaje en Tit 3:10, Tit 3:11, en el que se trata el caso de «»un hombre que es hereje (ἄνθρωπος αἱρετικός)»» . Es claro, de Gal 1:6-9, que el apóstol consideró el «»evangelio»» que había sido entregado al al mundo (Jue 1:3) por sí mismo y sus compañeros apóstoles, como revelación tan cierta y autoritario que cualquier maestro que introduzca una doctrina que infrinja seriamente su importancia sustancial se someterá a la maldición extrema de Dios. Todo el tenor de esta epístola muestra que su autor consideró que las iglesias de Galacia en este mismo momento estaban en peligro de producir de su propio seno, o de admitir de la enseñanza de otros, doctrina que sería así fatalmente subversiva de la verdad. ¿No era, pues, sumamente probable que, al enumerar aquí, con especial atención al caso de las Iglesias, se refería a «las obras de la carne», que cortarían a los que se entregaban a su práctica? de la herencia del reino de Dios, especificaría esta particular «»obra»» de proponer, o abrazar cuando otros la proponen, doctrina que debería depravar vitalmente la verdad que Dios había revelado? Cualquier doctrina que altere así el evangelio sería, por supuesto, una αἵρεσις—puntos de vista ideados y «elegidos.» por los propios hombres. El término, como se ha visto, también podría describir un cuerpo de adherentes a tal falsa doctrina. Pero en el pasaje ante nosotros, en el que se recitan las obras de la carne, y no a los hacedores de tales obras, el término debe describir , no personas, sino actos—actos, es decir, de concebir o proponer en la Iglesia puntos de vista subversivos del evangelio, y reunir adherentes a tales puntos de vista; tales adherentes formarían, entre los cristianos, un αἵρεσις antagónico a la doctrina de Cristo recibida en la Iglesia. «»Caballings»» y «»divisiones»,’ ‘ ἐριθεῖαι y διχοστασίαι, podrían surgir entre los cristianos que aún se aferraban a la esencia del evangelio; fatal para la vida espiritual, podría ser, de aquellos que se entregan a ellos; pero, sin embargo, esencialmente diferente de las «»herejías»,» porque no implica el alejamiento de la fe dada una vez por todas a los santos, o la rebelión consciente contra los órganos acreditados de la revelación. Aquí el apóstol tiene en vista los fenómenos más odiosos, dogmas concebidos por el hombre que toman el lugar del evangelio de Dios, dogmas tan extraños al evangelio que los adherentes a ellos serían señalados entre los cristianos como formando «»sectas»,» que en su espiritualidad génesis estaban separados de la Iglesia e incapaces de amalgamarse con ella. Porque la Iglesia es producto de la verdad, «»la Palabra de Dios»» (1Pe 1,23-25; Santiago 1:18); mientras que estas «»sectas»» son producto de nociones meramente humanas o incluso de «»doctrinas de demonios»» (1Ti 4: 1; cf. Col 2:8, Col 2:19). Ese mismo espíritu judaizante que ahora estaba obrando entre las Iglesias de Galacia probó, desde muy temprano, en gran medida prolífico de tales «»herejías», especialmente en Asia Menor; aquellas «»herejías»» en particular que se conocen con el nombre de gnósticas. El apóstol sabía que tales males se avecinaban, y es seguro que anticipó su desarrollo con pavor (ver la posterior Primera Epístola a Timoteo (4.); la contemporánea Primera Epístola a Corinto (1Co 11:18); la anterior Segunda Epístola a los Tesalonicenses (2.); también Act 20:29, Hechos 20:30); no sin causa, como muestra la historia; porque en verdad fue sólo después de un terrible, de hecho, un conflicto interno, que la Iglesia en los siglos segundo y tercero tuvo éxito en pisotear esta cría de serpientes bajo sus pies. En el momento en que San Pablo delegó a Tito la supervisión de las Iglesias de Creta, las «»herejías»» estaban tan desarrolladas que tiene cuidado de dirigir a Tito (Tit 3:10, Tit 3:11) cómo tratar a cualquier hombre que se uniera a ellos (ἄνθρωπον αἱρετικόν ). Él debe amonestarlo una y otra vez; si la advertencia resultaba infructuosa, debía desde entonces declinar tener algo que ver con él (παραιτοῦ); para que estuviera seguro de que, siendo tal, ya estaba completamente arrancado de la unión vital con el cuerpo de Cristo (ἐξέστραπται), y estaba haciendo lo que estaba mal, «»condenado a sí mismo; ya sea (es decir) condenado por la naturaleza misma de su proceder, o condenado en su propia conciencia. Objeciones por las que parece que el apóstol considera prueba de todo esto el simple hecho de entregarse a una «»herejía«»; porque no hace referencia a ninguna pravidad etérea mostrada por el ofensor; tiene en vista, evidentemente, la consideración de que el hombre que abandona la enseñanza de Cristo, dada a través de sus órganos acreditados, para seguir a un αἵρεσις, sabe que lo hace; sabe que ya no está «»sosteniendo la cabeza»» (Col 2:19), sino que sigue una mera «»tradición de hombres»» (ibid., S). Con tal persona, Titus no tenía nada en común. Es de suma importancia al estimar la naturaleza de esta «»obra de la carne,»» con una visión práctica de nuestras circunstancias actuales, que tengamos en cuenta esta característica: que es una abandono, un abandono consciente de la enseñanza de Cristo, una ruptura con «»la Cabeza»». en su Introducción a su Comentario sobre esta Epístola, pp. 30, 31, escribe así: «No es ocioso, como podría parecer a primera vista, seguir la corriente de la historia más allá del horizonte de la era apostólica. Los avisos fragmentarios de su carrera posterior reflejan algo de luz sobre el temperamento y la disposición de la Iglesia de Galacia en los días de San Pablo. De hecho, para los escritores católicos de una fecha posterior, las fallas de su infancia parecían reproducirse tan fielmente en su edad madura, que invistieron la reprensión del apóstol con una importancia profética. Asia Menor fue el vivero de la herejía: y de todas las iglesias asiáticas, en ninguna fue tan abundante como en Galacia. La capital de Galacia [Ancira] fue el baluarte del renacimiento montanista, que se prolongó durante más de dos siglos, dividiéndose en diversas sectas, cada una de las cuales se distinguía por alguna observancia ritual fantástica o minuciosa. Aquí también se encontraban ofitas, maniqueos, sectarios de toda clase.»»
Gál 5:21
Envidias, asesinatos (φθόνοι, [Receptus agrega φόνοι, rechazado por la mayoría de los editores]). Estos pertenecen propiamente al tercer grupo, y deberían haber sido colocados en el mismo verso con ellos. Tenemos la misma combinación aliterada de las palabras griegas en Rom 1:29, φθόνου φόνου. A juzgar por la evidencia de los manuscritos, la autenticidad de φόνοι es extremadamente dudosa. Teniendo en cuenta las circunstancias particulares de las iglesias de Galacia, que sin duda el apóstol tenía en mente en esta enumeración, «asesinatos» parece una palabra demasiado fuerte para ser apropiada; y esta consideración parece probar que la palabra aquí no es auténtica. borracheras, orgías (μέθαι κῶμοι); embriagueces, orgías. Tenemos los mismos dos sustantivos en plural en Rom 13:13, κώμοις καὶ μέθαις. Este cuarto grupo representa los pecados de exceso. Aquí, también, el apóstol toca una forma de vicio, al cual abundante testimonio muestra que los gálatas, así como otras ramas de los celtas, han sido especialmente propensos. Fue, quizás, este rasgo marcado de la nacionalidad gálata en particular lo que llevó a San Pedro, al dirigirse a las Iglesias de «»Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia»,» a hablar (1Pe 4:3) de haber andado antes en «»lascivias, lujurias, borracheras, orgías, orgías (οἰνοφλυγίας κώμοις πότοις), e idolatrías abominables.»» Y tales (καὶ τὰ ὅμοια τούτοις); y aquellas (obras) que son semejantes a éstas. De lo cual os digo antes, como también os lo he dicho en otro tiempo (ἅ προλέγω ὑμῖν καθὼς [Receptus, καθὼς καὶ] προεῖπον); de lo cual os advierto, como ya os lo he advertido. La construcción del acusativo ἅ es exactamente similar a la de ὅν en Juan 8:54, Ὅν ὑμεῖς λέγετε ὅτι Θεὸς ὑμῶν ὑμῶν ὑμῶν ὑμῶν ὑμῶν ὑμῶν ὑμῶν ὑμῶν ὑμῶν ὑμῶν . El πρὸ en προλέγω), como también en el προεῖπον que sigue, se refiere al tiempo en que se probará realmente quiénes han de entrar en el reino de Dios. «Como ya os lo advertí»; esta advertencia anterior probablemente se les dio en su primera predicación del evangelio a ellos, sin duda, de inmediato hablaría claramente a las personas, muy comúnmente hundidas en el vicio y el exceso, de los premios de la «»juicio por venir».» Que los que hacen tales cosas (ὅτι οἱ τὰ τοιαῦτα πράσσοντες): que los que practican tales cosas. El tiempo presente de πράσσοντες es más adecuado que el aoristo, ya que es el lenguaje de advertencia con referencia a una conducta futura (cf. Rom 2:2, Rom 2:3, Rom 2,7-10). No heredará el reino de Dios (βασιλείαν Θεοῦ οὐ κληρονομήσουσιν). El apóstol usa las mismas palabras al escribir a los corintios con referencia a los pecados a los que eran más propensos (1Co 6: 9, 1Co 6:10). Así que Efesios 5:5, «Ningún fornicario, ni inmundo, ni avaro, que es idólatra, tiene herencia en el reino de Cristo y de Dios.»» Este «»reino»» también se menciona en 1Tes 2:12, «»Andad como es digno de Dios que os llama a su propio reino y gloria»» («»¡Suyo!»» ¡Perspectiva asombrosa!); 2Tes 1:5, «»Para que seáis tenidos por dignos del reino de Dios, por el cual también padecéis;»» 2Ti 4:18, «»me salvará para su reino celestial».» San Pedro da la misma designación de la felicidad futura (2Pe 1:11), «»entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo,»» y por Santiago (it. 5 ), «»herederos del reino que [Dios] prometió a los que le aman».» Se deriva de la propia enseñanza de nuestro Señor, como, eg Mateo 25:34, «»Heredad el reino preparado para vosotros»» Lucas 12:32, «»A vuestro Padre le ha placido daros el reino».» Es la manifestación y consumación de «»ese reino de los cielos»» o «»reino de Dios»», anunciado por Cristo y su precursor como «»a la mano»,» que el profeta Daniel había señalado (Daniel 2:44; Daniel 7:13, Daniel 7:14, Daniel 7:18). La esclavitud a «»la carne»» en esta vida se declara constantemente a lo largo del Nuevo Testamento para formar una barrera insuperable para la entrada a ese estado exaltado. ¿Y cuál es la perspectiva alternativa? Esto el Apóstol Pablo no especifica aquí, aunque en otros lugares lo hace con terrible énfasis; como p. ej. Rom 2:8.
Gál 5:22
Pero el fruto del Espíritu (ὁ δὲ καρπὸς τοῦ Πνεύματος). Así como fue con un propósito exhortatorio, para advertir, que el apóstol ha enumerado antes los vicios en los cuales los cristianos de Galacia estarían más en peligro de caer, así ahora con un propósito exhortatorio de respuesta, para señalar la dirección en en qué deberían estar sus esfuerzos, él cuenta las disposiciones y estados de ánimo que fue el oficio del Espíritu Santo producir en ellos. En la Epístola a los Colosenses (Col 3:12-15), escrita varios años después, la mayoría de las características aquí especificadas reaparecen en forma de exhortación directa («»bondad, mansedumbre, longanimidad, amor, paz, gratitud»)—»»gozo»» estando allí implícitamente representado por gratitud. La palabra fruto aquí toma el lugar de «»obras»» en el versículo 19, como una designación más adecuada de lo que son más bien estados mentales o hábitos de sentimiento que acciones concretas como la mayoría de las «»obras» enumeradas anteriormente. la palabra «fruto», además, que describe en el mundo vegetal un producto maduro, se usa muy comúnmente en el Nuevo Testamento con referencia a un producto que no solo es agradable sino también útil; así, «frutos dignos de arrepentimiento»; el fruto de la Vid Verdadera en Juan 15:2-16 que glorifica Dios; el abundante fruto del trigo (Juan 12:24); fruto de justicia (Flp 1:11; Heb 12:11 ); el fruto recogido por un evangelista (Juan 4:36; Rom 1 :13); por lo que sin duda se introdujo aquí, como también en Efesios 5:9, con la intención de sugerir que las gracias aquí especificadas son resultados que responden al diseño del gran Dador de las influencias del Espíritu, y son en su propia naturaleza sanos y agradecidos. El número singular del sustantivo se emplea con preferencia al plural, que se encuentra eg Flp 1:11 y Santiago 3:17, probablemente como consecuencia del sentimiento que tenía el apóstol de que la combinación de gracias descrita es en su totalidadel resultado apropiado en cada individuo de la agencia del Espíritu; el carácter que él desea desarrollar en cada alma sujeta a su dominio, comprende todas estas características; de modo que la ausencia de cualquiera estropea en cierto grado la perfección del producto. La relación expresada por el caso genitivo del sustantivo, «del Espíritu», es probablemente muy similar a la expresada por el genitivo correspondiente, «de la carne», en cada caso significando «perteneciente a». o «debido a la operación de»; porque el agente que en un caso hace las obras no es la carne, sino la persona que actúa bajo la influencia de la carne; así que aquí, el que lleva el fruto no es «el Espíritu», sino la persona controlada por el Espíritu. compensación Rom 7:4, «»a fin de que llevemos fruto para Dios»» Juan 15:8, «»para que llevéis mucho fruto».» Estos frutos no aparecen en nosotros sin un gran esfuerzo de nuestra parte. En consecuencia, el apóstol exhorta a los filipenses (Flp 2,12, Flp 2 :13) para trabajar en su propia salvación con temor y temblor, porque tienen un co-Agente tan augusto que trabaja con y en ellos. De hecho, es con el propósito mismo de impulsar y dirigir tal esfuerzo que se da aquí esta lista de frutos de gracia (comp. versículo 25). La enumeración no menciona expresamente las disposiciones de la mente que tienen a Dios por objeto. Estos, sin embargo, pueden ser discernidos como acostados debajo de los tres primeros nombrados, «»amor, gozo, paz,»» y posiblemente bajo «»fe»; ciertamente el gozo y la paz son los productos apropiados de nuestra sincera aceptación del evangelio. , y de eso solo; presuponen el establecimiento de un estado consciente de reconciliación con Dios. Pero justo aquí el apóstol parece más especialmente interesado en mostrar cuán bendito, bajo la guía del Espíritu, será el estado del cristiano, y de qué manera los cristianos así guiados actuarán unos con otros. La vida cristiana es habitualmente considerada por el apóstol mucho más como una vida corporativa, de compañeros cristianos, que, debido a varias causas, algunas de las cuales podemos esperar que ahora estén en proceso de eliminación, nosotros los cristianos modernos, y especialmente la Iglesia inglesa, los hombres, tienen la costumbre de considerarlo. es amor (ἔστιν ἀγάπη). No podemos separar esta rama del carácter cristiano de las que le siguen, como en esencia distintas de ellas; está orgánicamente conectado con ellos, y de hecho, como se dijo anteriormente (versículo 14), los involucra a todos, siendo «»el vínculo de la perfección»» (Col 3:14). en el «»ditirambo del amor»,» cantado en 1Co 13,1-13., el apóstol proclama triunfalmente esta verdad ; como también por otra parte en 1Ti 1:5 afirma que el verdadero amor cristiano tiene su raíz en «»un corazón puro, una buena conciencia , y fe genuina.” “El alma no puede estar libre para la actividad del amor genuino, hacia los hermanos en la fe y hacia los semejantes en general, mientras esté restringida en sus emociones hacia el supremo Padre común de todos; el vicio interno de la mente, cualquiera que sea, que oscurece el espíritu hacia el cielo inevitablemente debe entorpecer y entorpecer la acción benévola universalmente. En verdad, ἀγάπη significa un temperamento amoroso de la mente que, como el amor que Dios nos tiene, en un grado independientemente del mérito, brota hacia todo ser, así hasta donde las circunstancias lo permitan; aunque con la mayor intensidad hacia Dios y hacia aquellos en quienes puede reconocer la imagen de Dios. Por lo tanto, San Juan puede razonar como lo hace en 1Jn 4:20: «El que no ama a su hermano a quien ha visto, no puede amar a Dios a quien no ha visto.»» Alegría (χαρά). Es imposible aceptar la noción de Calvino de que esto significa un porte alegre hacia los hermanos cristianos, aunque lo incluye; debe significar el gozo de corazón producido por la entera fe en el amor de Dios por nosotros (comp. Rom 14:17; Rom 15,13). La exhortación que aquí está implícita, que tales sentimientos deben ser atesorados cuidadosamente, se da en otra parte explícitamente y con reiteración; como p. ej. 1Tes 5:16; Filipenses 4:4. Por lo tanto, hay mucho fundamento para la opinión de Calvino de que el sentimiento interno de satisfacción y gozo, que es el fruto propio de la fe en el evangelio de un verdadero cristiano, no puede dejar de manifestarse en su conducta hacia sus semejantes mediante una especie sagrada de alegría e hilaridad que nos es imposible manifestar o sentir, mientras tengamos dentro una conciencia de alejamiento de Dios, o una sospecha de que las cosas no están bien con nosotros en relación con él. Es probable que el apóstol, al escribir esta palabra, lo hiciera consciente del contraste que presenta la frialdad y severidad de los sentimientos hacia los demás engendrados por la servidumbre de la legalidad. Paz(εἰρήνη), Esto se une a «»gozo»» en los dos pasajes de los Romanos justo antes citados (Rom 14 :17): «»El reino de Dios [es decir, su gran bienaventuranza] no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo;»» (Rom 14:13), «»El Dios de la esperanza os llene de todo gozo y paz en el creer, para que abundéis en esperanza por el poder del Espíritu Santo;»» en ambos pasajes a los que se refiere la «»paz»» es la serenidad del alma que surge de la conciencia de ser llevada al favor de Dios y a la obediencia a su voluntad. Por otro lado, el término que aquí se presenta parece igualmente destinado a contrastar con los pecados de lucha y malignidad señalados antes entre las obras de la carne, y por lo tanto apunta a la paz en la comunidad cristiana. Los dos están vitalmente conectados: el Espíritu produce una armonía pacífica entre los cristianos al producir en sus mentes, individualmente, un sentido pacífico de armonía con Dios y una conformidad en todas las cosas con sus designaciones providenciales. Esta confianza resignada hacia Dios sofoca en su misma fuente esas perturbaciones pasionales y esa inquietud interior e impaciencia con respecto a las cosas externas, incluida la conducta de los demás, que son las causas principales de la lucha. La interdependencia entre la paz interior y exterior se indica en 2Co 13:11; Col 3:14, Col 3:15. Si «»la paz de Dios gobierna, es árbitro (βραβεύει), en nuestros corazones»» individualmente, si «»guarda sobre nuestros corazones y nuestros pensamientos»» (Filipenses 4:7), no puede dejar de producir y mantener la armonía entre nosotros unos con otros. Paciencia, mansedumbre, bondad (μακροθυμία χρηστότης ἀγαθωσύνη); paciencia, amabilidad, bondad. Estos son actos de la gracia omnicomprensiva del «»amor.«» Para los dos primeros, comp. 1Co 13:4, «»El amor es sufrido, es benigno (μακροθυμεῖ χρηστεύεται);» mientras que el tercero , «»bondad»,» resume los otros actos de amor enumerados en 1Co 13:5 y 1Co 13:6 o el mismo capítulo. Es difícil distinguir entre χρηστότης y ἀγαθωσύνη, excepto en la medida en que el primero, que etimológicamente significa «utilidad», parece significar más claramente «dulzura de disposición», «amabilidad». ,»» «»una voluntad complaciente de estar al servicio de los demás».» Sin embargo, San Pablo de la benignidad de Dios lo utiliza repetidamente (Rom 2: 4; Rom 11:22; Ef 2: 7; Tit 3:4), ya que ἀαθωσύνη también se cree que está en 2Th 1:11 Gál 5:23
Mansedumbre (πρᾳότης). (Sobre esto, véase la última nota.) La humilde sumisión a las enseñanzas de la revelación divina, a la que probablemente apunta este término, contrasta con esa impetuosidad testaruda y confiada en sí misma que en el temperamento del Celt tiende a apresurarlo a adoptar ideas novedosas que no se ha tomado la molestia de sopesar seriamente. Sin embargo, puede estar en la antítesis de la arrogancia autosuficiente en general. Templanza (ἀγκράτεια); o, dominio propio. Esto se opone tanto a la «»fornicación, inmundicia, lascivia», como a las «»borracheras y orgías «»antes mencionadas. Contra tal no hay Ley (κατὰ τῶν τοιούτων οὐκ ἔστι νόμος); contra tales cosas no hay ley; o, no hay ley. Como el apóstol no escribe «contra estas cosas,» parece que él vio la lista anterior de gracias como una muestra solamente y no como exhaustiva; hecho que está igualmente indicado por la ausencia de la conjunción copulativa (cf. Mt 15,19); de modo que κατὰ τῶν, ‘ τοιούτων representa «» y cosas semejantes a estas; contra lo cual,»», etc. Si rendimos, con la Versión Autorizada, «no hay Ley,»», debemos suponer todavía que el apóstol quiere decir que la Ley de lo que ha estado hablando todo el tiempo es en particular «»no contra ellos.»» «»Contra;»» como en Gálatas 3:21. La Ley no encuentra nada que condenar en estas cosas, y por lo tanto ningún motivo para condenar a los que viven en la práctica de ellas; la misma idea que se presenta más explícitamente en Rom 8:1-4. Hay un tono de meiosis, de triunfo reprimido en esta frase. «»¿Quién acusará a de los escogidos de Dios?»
Gal 5:24
Y los que son de Cristo (οἱ δὲ τοῦ Χριστοῦ Ἰησοῦ [Receptus omite Ἰησοῦ]; ahora los que son de el Cristo Jesús. La expresión, ὁ Χριστὸς Ἰησοῦς no es común. Aparece además en Ef 3: 1, τοῦ Χριστοῦ Ἰησοῦ, donde, sin embargo, como de hecho aquí, los editores no son del todo unánimes en retener Ἱησοῦ: y Col 2:6, τὸν Χριστὸν Ἰησοῦν τὸν Κύριον. Χριστὸς Ἰησοῦς sin el artículo del que parece señal el artículo se encuentra continuamente con. La palabra «»Cristo»» se introduce como una descripción oficial más que como un nombre propio, siendo «»el Cristo Jesús»» una frase similar a «»el Señor Jesús».» No siendo tan familiar para nosotros como este último, aparece en el abeto st más grosero de lo que realmente es. Para entender la fuerza precisa de la conjunción δέ, debemos revisar el contexto anterior. En Col 2:16, Col 2:17 el apóstol contrasta el uno con el otro, «»caminar en el Espíritu»» y «»cumplir el deseo de la carne»». En los tres versículos siguientes (19-21) señala qué tipo de vida la carne impulsa a los hombres perseguir, y sus fatales consecuencias; en Col 2:22, Col 2:23 el carácter formado por la influencia del Espíritu, y su bendita inmunidad de la censura de la Ley. Ahora se preocupa por mostrar cómo estas consideraciones se aplican a los cristianos. El cristiano (dice) al hacerse tal, desecha la carne; está vivo, por lo tanto, en todo caso, por o para el Espíritu; Siendo esto así, debe con toda razón, por la dirección del Espíritu, gobernar su conducta. Resulta de esta revisión que el δὲ cambia el curso del comentario sobre un nuevo tema, a saber, el carácter esencial de la profesión de un cristiano como premisa para introducir la conclusión práctica establecida en el versículo 25. El uso del posesivo, «»del Cristo Jesús,»» es similar a eso en 1Co 3:23, «»vosotros sois de Cristo»» Rom 8:9, «»él no es suyo»» RomansRom 14:8, «»nosotros somos del Señor».» Comp. también 2Ti 2:19; Tit 2:14, «»un pueblo para su posesión»» Efesios 1:14. Somos hechos pueblo de Cristo, exteriormente y en pacto, por el bautismo; pero no podemos ser suyos, real y vitalmente (Rom 8,9), a menos que por la fe lo reconozcamos como nuestro Señor y de nuestro propia voluntad y obra nos unimos de todo corazón a su discipulado. En esa hora de renuncia al pecado, nosotros en verdad «»fijamos la carne en la cruz»». Gál 5:25
Si vivimos en el Espíritu (εἰ ζῶμεν Πνεύματι); si vivimos por, o para, el Espíritu. Los críticos exactos han reconocido comúnmente la dificultad de determinar con precisión el sentido en el que se usa el caso dativo de Πνεύματι, o el significado del verbo «»vivir». Este verbo se distingue aquí del verbo del siguiente cláusula (στοιχῶμεν) de la misma manera que se distingue del verbo «»caminar»» (περιπατεῖν) en Col 3:7 , «»en la cual también anduvisteis en otro tiempo cuando vivíais en estas cosas».» En ambos pasajes denota la esfera moral de la existencia en la que es nuestra elección dominante vivir. En Col 3:7 el apóstol dice que su esfera elegida de existencia fue una vez la mundanalidad y el vicio; y, cuando fue así, entonces habían seguido en detalle aquellas diversas formas de pecado degradante que él ha especificado en Col 3:5. El verbo «»vivir»» se usa en el mismo sentido del marco general de nuestros hábitos morales vistos como un todo en Col 2:20 . «»Si habéis muerto con Cristo de los rudimentos del mundo, ¿por qué, como si vivierais en el mundo, os sometéis a las ordenanzas, No manipular, etc.?»» Así también Rom 6:2, «»Nosotros que morimos al pecado, ¿cómo viviremos más en él?»» también Rom 8:13, «»Si vivís conforme a la carne, debéis morir; mas si por el Espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis;»» en cuyo último pasaje se nota el cambio de sentido del verbo en la segunda oración. En el pasaje que tenemos ante nosotros, los «»nosotros»» del verbo ζῶμεν son, por supuesto, las mismas personas que se recitan en la frase «»los que son del Cristo»» en Rom 8:21. Estas personas han atado la carne a la cruz; por una resolución final, declaradamente irrevocable, han renunciado al pecado. El propósito que era el concomitante adecuado y necesario de esto, era hacer del dominio del Espíritu en adelante su esfera de existencia; su vida ahora debía estar en el Espíritu; como escribe el apóstol (Rom 8:9),»» Vosotros no estáis en (ἐν) la carne, sino en (ἐν) el Espíritu , si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros;»» porque en este último pasaje la frase «en el Espíritu» se contrasta con «en la carne», cada una de las cuales denota la esfera de los hábitos morales; en cuyo sentido se usa a menudo «»la carne»», así como en otras ocasiones de la misma naturaleza viciada, la indulgencia que caracteriza a esa esfera. Así que probablemente «»según el Espíritu de santidad, en contraste con según la carne,»» en Rom 1:3, Rom 1:4. Ahora bien, como en Rom 8,9 el apóstol usa la palabra «»Espíritu»» en dos sentidos, primero de la esfera de los hábitos morales determinados por la influencia del Espíritu, y luego del Espíritu Santo mismo, así parecería hacerlo aquí. En cuanto a la relación expresada por el caso dativo, aunque aquí falta el ἐν de Rom 8,9, admite ser tomado del ámbito del ser en el que viven los cristianos como tales; pues así encontramos el dativo usado en 1Pe 3:18, «»dar muerte (σαρκί) en la carne, pero vivificado (Πνεύματ) en el Espíritu,»» como también se construye el dativo σαρκὶ en Gal 4:1 de la misma Epístola. La relación expresada por el caso, sin embargo, puede ser la que denota en Rom 6:2, Rom 6:10, «»morir (ἁμαρτίᾳ) al pecado;»» ibíd., 11, «»muerto al pecado, vivo para Dios»» Rom 14:6, «»vive para el Señor, muere para el Señor»» 2Co 5:15, «»vivid para aquel que murió por ellos:»» así lo interpreta el obispo Lightfoot. El «»si»» es más lógico que condicional; los que son de Cristo no tienen vida sino en el Espíritu, y por tanto están obligados en los detalles de su conducta a actuar en consecuencia. Andemos también nosotros en el Espíritu (Πνεύματι καὶ στοιχῶμεν); por(o, hacia) el Espíritu, andemos también nosotros. El dativo se entiende aquí más naturalmente de la regla según la cual debemos caminar. Si la relación intencionada por el dativo en la cláusula anterior se expresa por «»a»,» sería más conveniente traducirla de manera similar aquí; pero aun así, debe significar con referencia al Espíritu como nuestra regla y guía. El verbo στοιχεῖν, «»moverse iv a (στοῖχος es decir, ) línea o fila con otros»» (ver Liddell y Scott), es sin duda elegido en lugar de περιπατεῖν, la palabra más habitual para «caminar», como denotando una forma de comportamiento ordenada y bien regulada. Este tinte de significado es perceptible en los otros casos de su uso en el Nuevo Testamento, como Gal 6:16; Rom 4:12; Filipenses 3:16.
Gálatas 5:26
No seamos codiciosos de la vanagloria (μὴ γινώμεθα κενόδοξοι); no seamos vanidosos. La forma comunicativa de exhortación en la que el hablante se une a aquellos a quienes se dirige para suavizar el tono de superioridad implícito en exhortarlos, conecta este versículo estrechamente con el anterior, en que también se emplea. De hecho, así como en términos externos de expresión este versículo es coherente con Gálatas 5:25, también en sustancia es coherente estrictamente con todo el pasaje que comienza con Gálatas 5:13; porque esto está completamente nivelado contra un espíritu de contienda que entonces abundaba en las iglesias de Galacia. Una causa a la que el apóstol piensa que este mal estado de cosas se debe especialmente fue el espíritu de vanagloria o jactancia propia, una debilidad a la que la raza celta siempre ha sido marcadamente propensa. La forma suavizada de exhortación visible en el uso de la primera persona del plural también ha sido rastreada por muchos críticos en el uso del verbo γινώμεθα como si el escritor quisiera implicar que aún no eran realmente vanagloriosos, sino que estaban en peligro de convirtiéndose así. Esto, sin embargo, no está tan claro. Este verbo se usa a menudo cuando no hay ninguna referencia que pretenda pasar de un estado anterior a uno nuevo, sino que simplemente significa «mostrar uno mismo», «estar en acto, tal y tal». Rom 16:2, «»ella ha sido (ἐγένετο) socorrista de muchos;»» Flp 3:6, «»encontrado (γενόμενος) sin culpa;»» 1Tes 1:5, «»qué clase de hombres nos mostramos (ἐγένηθημεν);»» ibíd., 1Th 2:7; Santiago 1:25. Muy a menudo este verbo se usa así en las exhortaciones, y especialmente en el tiempo presente; como Rom 12:16, «»No seas (μὴ γίνεσθε) sabio en tu propia opinión;»» 1Co 4:16, «»Sed (γίνεσθε) imitadores míos»» (así ibíd., 1Co 11:1; Flp 3:17); 1Co 10:32, «»No deis ocasión de tropiezo (ἀπρόσκοποι γίνεσθε);» 1Co 14:20, «»No seáis (γίνεσθε) niños en el entendimiento, sino sed (γίνεσθε) hombres maduros en el entendimiento;»» y tan a menudo. En muchos de estos casos no puede haber referencia a la conducta anterior, ya sea en forma de aprobación o desaprobación, sino simplemente una exhortación a ser o no ser tal y tal. La Versión Autorizada, por lo tanto, tiene toda la razón al traducir aquí, «»No seamos», etc. Filipenses 2:3. La δόξα de la que se deriva puede ser «»noción», «»opinión»» o «»gloria»». En consecuencia, en Sab. 14:14 e Ignacio, ‘Ad Magnes’, 11, κενοδοξία parece significar el seguimiento de nociones vanas y ociosas con las que podemos comparar las palabras ὀρθόδοξος ἑτερόδοξος. Pero aquí κενόδοξοι es considerado por la mayoría de los críticos como «»que afecta, deseoso de gloria vacía»» así la Versión Autorizada, «»deseoso de vanagloria,»» donde «» vanagloria»» son dos palabras, no una. Tal gloria vacía sería gloria fundada en cualidades distintivas, que o bien son meramente imaginarias, no existen en absoluto, o que, si las hay, no dan ningún derecho real al honor. Tal vez, sin embargo, el δόξα de este compuesto es siempre «»noción», «»opinión»», sólo variando en significado hasta el punto de que a veces denota opiniones con respecto a nosotros mismos; como dice Suidas, «»κενοδοξία, un pensamiento vano respecto a uno mismo»»; en otras ocasiones, las nociones sobre el éter importan. La mejor interpretación de la palabra como se usa aquí es sugerida por las propias palabras del apóstol en el próximo capítulo (versículo 3), «si alguno se cree ser algo, cuando no es nada, se engaña a sí mismo». a class=’bible’ refer=’#b50.2.3′>Filipenses 2:3 HOMILÉTICA
Gál 5:1
La importancia de defender la libertad cristiana .
«»Estad, pues, firmes en la libertad para la cual Cristo nos hizo libres, y no estéis otra vez sujetos al yugo de servidumbre». aún no renunciaban a su libertad.
I. JUDIASMO ERA UN YUGO DE ESCLAVITUD. Bien podría ser descrito en tales términos por el apóstol Pedro en un período anterior (Hch 15:10). La servidumbre consistía en el número, complejidad y variedad de sus ritos y ceremonias, asociados con días, semanas, meses y años; en la onerosa repetición de los sacrificios; en lo costoso del antiguo ritual; en el tiempo y trabajo consumidos en purificaciones y lavados; y en el lugar que toda transacción trivial o importante de la vida, como el matrimonio, el entierro, el arado, la siembra, la siega, ocupaba la economía religiosa de un pueblo teocrático. Los gentiles en Galacia habían tenido experiencia del yugo degradante de la servidumbre pagana. ¿Iban a ser «»enredados de nuevo»» con un yugo, incluso el del judaísmo?
II. LA LIBERTAD GANADO POR CRISTO. La libertad a la que aquí se hace referencia es la exención de los ritos y requisitos de la Ley ceremonial, incluida la circuncisión misma. Pero esa libertad implica una gran ampliación en la bendición cristiana.
1. Libera al creyente de los terrores de la vieja economía. «»Nosotros hemos recibido, no el espíritu de servidumbre nuevamente para temer, sino el espíritu de adopción».» Cristo nos ha librado de muchos temores que deben haber estropeado la paz de los santos del Antiguo Testamento.
2. Él destruye la monotonía física de la religión. Su yugo es fácil como ligera su carga.
3. Su libertad nos saca del estado de niñez espiritual en que vivían los judíos, para que tengamos una mayor comprensión de los misterios del reino (Hebreos 6:2).
III. LA IMPORTANCIA DE ESTANDO POR NUESTRA RECIENTEMENTE ADQUIRIDA LIBERTAD fuerte>.
1. Sería un insulto a Cristo, que lo compró, si sus seguidores se lo entregaran.
2. Un hombre puede llevar una carga injusta, pero no una carga sobre la conciencia.
3. Es nuestro interés permanecer en la plena libertad del evangelio. «»Como libres, pero no usando nuestra libertad como un manto de maldad, sino como siervos de Dios»» (1Pe 2:16).
4. Nuestra firmeza animará a otros a afirmar resueltamente la libertad cristiana contra todo tipo de sacerdocio ritualista.
Gal 5:2
Una advertencia solemne y enfática.
El apóstol asume una forma más severa y autoritaria tono —»Yo Pablo»»— y muestra que hay algo peor que la locura en volverse a la Ley, porque es tomar un curso absolutamente destructivo. Es absolutamente imposible reconciliar la circuncisión con Cristo. «Si os circuncidáis, de nada os aprovechará Cristo». strong> LA CONDENA DE CIRCUNCISIÓN EN SÍ MISMO . Porque era una cita divina, no sólo un rito nacional para distinguir a los judíos de los gentiles, sino «»un sello de la justicia de la fe»» (Rom 4: 11). Tampoco condena la circuncisión como un acto pasado por parte de un judío nacido bajo la economía antigua, ni como un mero acto prudencial para dar un acceso más fácil a los judíos, porque el apóstol mismo circuncidó a Timoteo (Hch 16:3).
II. EL CONDENA CIRCUNCISIÓN CONSIDERADA COMO UN RITO NECESARIO PARA SALVACIÓN.
1. Esta posición implica el rechazo de Cristo, como si no hubiera obrado una salvación completa. Quienes la sostienen dan a entender que han entrado en otro modo de justificación.
2. Como la circuncisión era uno de los tipos o sombras que iban a desaparecer con la muerte de Cristo, su continuación parecía una negación constructiva de que Él había venido.
3. La circuncisión no tenía ningún sentido para los gentiles, que no eran de la raza de Abraham. Si, por lo tanto, fueron circuncidados, significaba que encontraron el rito necesario para su salvación.
4. La declaración del apóstol, «»Cristo de nada os aprovechará,»» se aplica enfáticamente a los ritos y ceremonias de los Romanos Iglesia, que ni siquiera son de designación divina como la circuncisión. Trapp dice: «Los justiciares farisaicos y papistas están enredados en el engreído concepto de su propia justicia». justicia de Dios por la fe.
Gál 5:3
Las obligaciones involucradas en la circuncisión.
Los maestros judaizantes, tal vez, no permitieron que sus conversos se dieran cuenta de todo el alcance de la obligación involucrada en la circuncisión.
I. EL APÓSTOL REITERA EL GRANTO DE ESTA OBLIGACIÓN EN EL CASO DE EL CIRCUNCISADO. Son «deudores de cumplir toda la Ley». La circuncisión no era una mera insignia del judaísmo, como lo es el bautismo del cristianismo, sino que implicaba una profesión de obediencia a toda la Ley judía. No era competente para seleccionar algunos preceptos para la obediencia; porque el circunciso era deudor de cumplir «toda la Ley». Los falsos maestros no la observaban ellos mismos (Gal 6:13) , sin embargo, era su deber, según sus propios principios, observarlo incansablemente, completamente y sin ayuda externa, en todos los aspectos del mismo.
II. EL PELIGRO DE ESTA OBLIGACIÓN. La circuncisión sólo podía beneficiarse de una suposición. «»En verdad aprovechará si guardas la ley»» (Rom 2:25). Pero, en caso de fracaso, no tenía poder para salvar de la maldición. La circuncisión en ese caso se convierte en incircuncisión, es decir, no te salvará de ser tratado como transgresor o tratado como si nunca hubieras sido circuncidado.
Gál 5:4
Los resultados lógicos de la posición judaica.
Cristo se beneficia sólo los que se unen a él, y el alma que se aparta de él se deshace para siempre. Este sería el riesgo exacto de aquellos gálatas que, siguiendo la guía judaística, buscaron ser «justificados por la Ley». Considere—
I. SU DOCTRINA INVOLUCRA SEPARACIÓN DE CRISTO. «»Cristo se ha convertido en nada para vosotros;»» más bien, «»habéis sido eliminados de Cristo».» Representando la circuncisión como el vínculo de conexión con la Ley, el apóstol declara que la circuncisión es a de jure separación de Cristo, en quien se cumplieron plenamente todos los compromisos legales. La justificación por gracia y la justificación por ley son mutuamente excluyentes. Si podemos ser salvos de otra manera que no sea por Cristo, no lo necesitamos, y la adopción de esa otra manera es una renuncia a él. Estar «»sin Cristo»» es la posición más miserable así como la más fatal en la vida.
II. SU DOCTRINA IMPLICA UNA SALIDA DE EL SISTEMA DE SALVACIÓN POR GRACIA. «De la gracia habéis caído». La cláusula no tiene nada que ver con la doctrina de la perseverancia de los santos, porque la gracia de la que se habla aquí no es religión personal, sino el sistema de salvación por gracia. La ley y la gracia son opuestos; es decir, la dispensación de la Ley y la dispensación de la gracia. La persona justificada en un caso obra la salvación por su propia obediencia; en el otro simplemente lo recibe. El apóstol declara que el modo de justificación por la obediencia personal implica el rechazo del modo de justificación por Cristo.
Gal 5 :5
Las benditas perspectivas involucradas en la verdadera doctrina de la gracia.
«»Porque nosotros por el Espíritu esperamos para la esperanza de la justicia por la fe.” Este pasaje no debe entenderse como diciendo simplemente que los creyentes no tienen otra esperanza de justificación sino por la fe en Cristo, o que los creyentes esperan la esperanza de ser justificados por la fe. La justicia, de hecho, ya era de ellos, y por lo tanto no era un objeto de esperanza en absoluto. El apóstol quiere decir que somos capacitados por la fe, en el poder del Espíritu, para esperar la esperanza que está puesta en el corazón de la justicia que «es de Dios por la fe en Cristo Jesús».
I. EL PUNTO CENTRAL II. CONSIDERE LA ESPERANZA QUE ESTÁ ENVUELTA ARRIBA EN ESTA JUSTICIA. Nosotros «esperamos la esperanza de la justicia»; es decir, no la esperanza de ser justos o de alcanzar la justicia, sino la esperanza que pertenece a la justicia ya descrita. En posesión de esta justicia, ¿qué no puedes esperar? Todas las bendiciones del nuevo y mejor pacto que Cristo selló con su sangre preciosa; todas las cosas necesarias para nuestro bienestar presente y nuestra bendición futura.
III. FE HABILITAR NOS PARA ESPERAR POR ESTA ESPERANZA. Ella misma es»»la sustancia de lo que se espera».»La esperanza se apoya en la fe, La esperanza es la hija mayor de la fe (Rm 5,1-3). Fuera de la fe no puede haber esperanza. La necesidad de la fe es evidente. El creyente descubre que cuando llega a ser justo por la fe, se convierte en un extraño y un peregrino en la tierra, su camino a través del desierto es uno de lágrimas, fatigas y conflictos, y se siente decepcionado al descubrir que las dificultades con el mundo surgen desde el momento en que sus dificultades con Dios han terminado. Es una gran perplejidad. Se olvida, sin embargo, que tiene que andar por fe, no por vista. La fe no es fruto. No es el cielo. Es, después de todo, «»pero la sustancia de las cosas que se esperan, la convicción de las cosas que no se ven».»
IV. CONSIDERAR CÓMO EL ESPÍRITU HABILITA NOS PARA ESPERA POR LA ESPERANZA DE JUSTICIA POR FE.
1. Él fortalece la fe. Así como fue el Espíritu quien primero impartió la fe, en el acto de la regeneración, así es el Espíritu quien la sostiene en el ejercicio a través de todas las etapas del destino cristiano.
2. Da una visión gloriosa de las esperanzas envueltas en la justicia.
3. Él actúa sobre nuestro poder de espera como el Espíritu de oración (Rom 8:26).
Gálatas 5:6
El principio esencial del cristianismo bíblico.
Después de condenar la circuncisión, matiza su afirmación hasta el punto de no hacerla ni mejor ni peor que la incircuncisión. Pero luego los reduce a ambos al mismo nivel de ineptitud religiosa. Considere—
I. EL PODER DE EL CRISTIANISMO CONSISTE NO EN DISTINCIONES COMO ESTOS QUE SEPARA JUDIO Y GENTIL. «En Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión.» Un hombre no es salvo porque está circuncidado, ni perdido porque no lo está. La circuncisión no introduce al hombre en la unión con Cristo, y la mera ausencia de ella no conduce a una comunión más profunda con el Salvador. Por lo tanto, es un error tener la forma de piedad sin el poder.
II. EL VERDADERO PODER DE CRISTIANISMO MENTIRAS EN FE TRABAJANDO POR AMOR.
1. La fe es fundamental en la vida cristiana, al menos por parte del hombre, como lo es la regeneración por parte de Dios. Este hecho no es incompatible con el hecho de que Cristo mismo es el único Fundamento, porque Él es el Fundamento absolutamente, creamos en él o no; pero la fe es el fundamento que ponemos cuando somos capacitados por el Espíritu Divino para colocarnos sobre el verdadero fundamento puesto en Sion.
2. No es una mera fe histórica, ni una creencia especulativaen doctrinas, que pueden estar aliadas con un corazón frío y sin amor; porque «»obra por amor».» No es, por tanto, una «»fe muerta».
3. Es la fe que justifica, porque es el instrumento de nuestra justificación; y es perfecta en sí misma en cuanto comprende la justicia de Cristo. La idea romana de que es «la fe perfeccionada por el amor» se basa en una mala traducción, porque el verbo no es el pasivo, sino el medio, como siempre en el Nuevo Testamento, y se opone a la doctrina de la apóstol, que es que la fe no es una obra y no tiene mérito, y por su misma relación con la justificación protesta contra el mérito de todas las obras humanas.
4. Es al mismo tiempo una fe operativa; porque «»obra por el amor».» Es, en verdad, un gran poder. «»Él vence al mundo».» El amor es el canal por el cual la fe brota para bendecir al mundo.
(1) Es evidente que el amor no obra por sí mismo ; trabaja en la fuerza de la fe. Ningún hombre ama a un Salvador en quien no puede confiar. Todos los que están unidos a Cristo por la fe se hacen partícipes de su Espíritu, uno de cuyos frutos es el amor (Gal 5,22); y este amor es el principio de toda obediencia (Rom 13:10).
(2) El amor es el metal de la fe, porque en el molde del amor la fe vierte el amor mismo.
(3) El amor florece exactamente como florece la fe. Si, a través de la angustia, comienzas a dudar de la bondad y la sabiduría del Señor, existe el temor de que el corazón se enfríe hacia él. La fe y el amor aumentarán o disminuirán juntos.
(4) Aunque la fe obra por el amor, el amor reacciona sobre la fe y aumenta su poder. El amor lleva a la admiración, porque ve el amor, la fidelidad y el poder de Cristo; y la fe dice de inmediato: «Puedo confiar en él más que nunca». Pero el amor también prohíbe la incredulidad. ¿Hubo alguna vez amor verdadero en el hombre o en la mujer que no prohibiera la desconfianza? La falta de confianza mutua en la relación matrimonial es la muerte del amor.
(5) La fe y el amor son los grandes principios aliados de la vida cristiana. Un teólogo puritano dice: «La fe y el amor son los dos brazos y los dos ojos sin los cuales no se puede ver ni abrazar a Cristo». Otro dice: «La fe y el amor son los dos conductos tendidos desde el alma cristiana hasta la Fuente». de aguas vivas, trayendo de allí un suministro diario de tal gracia que ciertamente terminará en una plenitud de gloria.»
(6) La declaración fecunda del apóstol condena igualmente todos los hipócritas y legalistas, así como todos los que son negligentes o perezosos en el servicio del Señor.
Gal 5:7-9
El repentino desvío de la verdad por parte de los gálatas.
Habían estado haciendo un progreso esperanzador en la verdad, cuando de repente se apartaron por la influencia de los judaístas, para profunda tristeza y sincero asombro del apóstol. Marcos—
I. EL CRISTIANO VIDA ES UNA BUENA CARRERA. «Corristeis bien». Un antiguo teólogo dice: «Correr en religión está bien, correr bien es mejor, y terminar la carrera es lo mejor de todo». Está bien en su comienzo; así fue enfáticamente en Galacia: está bien en su progreso, y el apóstol nos da un buen ejemplo de cómo correr en su propio caso: «»él apretó al blanco, por el premio»» (Filipenses 3:14)’ y está bien en su final (Heb 12:1). Hay tres cosas a considerar aquí.
1. El curso. «»Obedecer la verdad».» Esto los gálatas estaban dejando de hacer bajo la influencia extranjera. La verdad del evangelio ya insinuada (Gal 2:5, Gal 2,14), frente a toda perversión o modificación, era el rumbo claramente marcado para la raza del creyente; y era verdad, no meramente aprehendida con el intelecto o admirada por la imaginación, sino obedecida desde el corazón, realizando, de hecho, «»la obediencia de la fe».
2. La condición. «»Puestos los ojos en Jesús, el Autor y Consumador de nuestra fe»» (Heb 12:2), para guía, fortaleza , aceptación, consuelo y vida eterna (Jue 1:20, Jue 1:21). Para usar una frase del viejo Berridge, «los yunques de Gálata podrían usarse para martillar las doctrinas de la gracia lo más delgadas posible» para finalmente detener el progreso del evangelio por completo; porque la salvación es enteramente por gracia, y esa gracia por medio de Jesucristo.
3. El premio es una corona de vida (Ap 2:10), una corona de justicia (2Ti 4:7, 2Ti 4:8), una corona inmarcesible (1Co 9:25; 1Pe 5:4 ).
II. OBSTÁCULOS EN EL CRISTIANO CARRERA. «¿Quién os lo impidió?» Es instructivo el hecho de que surjan tales obstáculos; pero deben enseñarnos la lección de nuestra total dependencia de Cristo para fortaleza y protección (Juan 15:4), y la necesidad de una constante vigilancia (Mar 13:37). El modo del apóstol de hacer la pregunta, «¿Quién os lo impidió?»
1. Implica asombro ante la súbita perversión de los gálatas.
2. Afirma que no brotó de ninguna llamada divina: «»No viene del que os llama»» (Rom 9:11, Rom 9:24; 1Co 1:9; 1Co 7:15 ); es, de hecho, inconsistente con todos los propósitos incluidos en el llamado eficaz de Dios.
3. La pregunta tiene un aspecto conciliador; porque él no acusa, al menos principalmente, de la perversión a ellos mismos, sino a sus seductores judíos.
4. Su respuesta apuntaba a estos seductores, de los cuales podemos inferir que:
(1) Eran pocos. No hace la pregunta para averiguar el nombre del individuo que los había descarriado; pero es significativo que dos veces habla de él como persona individual, «»¿Quién (τίς) te estorbó?»» «»El que te humilla»». Es cierto que los seductores también se hablan en plural número: «Ojalá fueran cortados los que os perturban». Las dos formas de fraseología implican que eran pocos, pero que pudo haber habido algún hombre de gran influencia entre ellos.
(2) Su influencia no se basó en argumentos, sino en «»persuasión»; porque hábilmente halagaron el orgullo de los gálatas y trabajaron sobre sus sentimientos devocionales. Los seductores religiosos tienen un maravilloso arte de «»engañar»» a las almas incautas «»con palabras persuasivas»» (Col 2:4). Los cristianos deben, por lo tanto, tener cuidado con la credulidad en las cosas espirituales.
(3) Su influencia, así como su doctrina, fue esencialmente mala, aunque en la actualidad podría ser sólo «»un poco de levadura».» «»Levadura»» se usa aquí en un mal sentido para el principio de corrupción. «Guardaos de la levadura de los fariseos». Pero el apóstol aquí se refiere a personas, no a doctrinas, porque nunca pudo hablar de la herejía judaica como «»un poco de levadura»» ya que reemplazó a Cristo.
(4) Su influencia amenazaba con crecer. La levadura era infecciosa. «»Un poco de levadura leuda toda la masa».» Los judaístas, por sus artes y sus lisonjas, aún podrían degradar todo el cristianismo de Galacia,
III. LA NECESIDAD DE INFORMAR EN LAS CAUSAS DE RETROCESO RELIGIOSO 1. La pregunta del apóstol implica esta necesidad.
2. Hay peligro en descuidar la indagación. La «»pequeña levadura»» tendría así tiempo para trabajar sin obstáculos.
3. Nuestra investigación debe dar frutos prácticos. Si se nos ha impedido correr bien, busquemos la causa y solicitemos la restauración de la gracia mediante la oración, el arrepentimiento y la fe Os 14:1, 13, 8). Si hemos sido restaurados de las caídas o preservados de los obstáculos, advirtamos a los demás de su peligro (Heb 4:1) y preocupémonos por su bienestar (Luk 22:32) y restaurar a los caídos con espíritu de mansedumbre (Gálatas 6:1). Así será manifiesto que correr bien debe conducir a nuestra comodidad presente, a nuestra utilidad permanente y a nuestra felicidad futura.
Gálatas 5:10
Las optimistas esperanzas del apóstol en la recuperación de Gálata.
El viraje hacia el ritualismo fue en su mero comienzo. Por eso asume un tono esperanzado al tratar con los gálatas como Iglesia. «Teme lo peor, pero espera lo mejor».
I. EL SUELO DE SU ESPERANZA CONFIANZA. «»En el Señor».» Es bueno tener un temperamento esperanzado, y bueno tener buenos hombres que piensen bien de nuestro estado, ya que su juicio será según la verdad y la caridad. El fundamento de la confianza del apóstol no era
(1) que habría algún cambio en el temperamento o las artes de los seductores; pues «»siempre van de mal en peor»» (2Ti 3:13);
(2 ) ni en la fuerza de sus propias protestas argumentativas, ni en una mera devolución de ese afecto por él que una vez fue tan ardiente y tan abnegado; sino
(3) «»en el Señor»» mismo, quien tenía poder para rescatarlos de su error. «Pablo puede plantar, y Apolos regar; pero es Dios quien da el crecimiento’ (1Co 3:7), es él, y sólo él, quien puede hacer a los gálatas» «afines»» al apóstol, bendiciendo sus reproches, sus argumentos, sus tiernas urgencias de apelación.
II. EL INQUIETANTE TENDENCIA DE FALSOS MAESTROS, La palabra griega es muy expresiva—»»el que provoca tumultos entre vosotros,»» o que «os perturba». Quizá el apóstol tenía en mente a un maestro en particular que era especialmente peligroso. Tales maestros
(1) sacuden los viejos principios de sus firmes cimientos;
(2) sacuden los corazones de los hombres al inquietando dudas y distrayendo conflictos;
(3) y sacudiendo la estabilidad de las Iglesias, a menudo dispersando el rebaño como ovejas sin pastor.
III. EXISTE HAY UN JUICIO PARA RELIGIOSOS SEDUCTORES. Él «»llevará su juicio, quienquiera que sea.»
1. Será un juicio justo. Será conforme a sus obras. Su fin será, como da a entender el apóstol, una condenación segura.
2. El juicio no será evitado por la alta opinión que los seductores tienen de sí mismos, ni por su alta posición en la Iglesia, ni por la alta estima en que puedan ser tenidos por el hombre.
Gal 5:11
Una imputación falsa repelida.
Quizás uno de los falsos maestros podría decir que el apóstol mismo era uno de los que subvierten el evangelio, porque había circuncidado a Timoteo. «»Y yo, hermanos, si todavía predico la circuncisión, ¿por qué padezco persecución todavía? entonces ha cesado la ofensa de la cruz.»
I. ESTO ES CORRECTO PARA BIEN HOMBRES PARA REPELIR FALSO ACUSACIONES EN SU CARÁCTER. Hay personas ultra-espirituales en nuestros días que se niegan a darse cuenta de los ataques contra ellos mismos, porque, como dicen, el Señor preservará su carácter; y, sin embargo, a menudo se les encuentra haciendo cosas desagradables y poco caritativas condenadas tanto por la Iglesia como por el mundo. El apóstol bien pudo decir, en una ocasión, que para él era un asunto menor que fuera juzgado por el juicio de un hombre; pero él dice claramente: «No se hable mal de vuestro bien»; «que vuestra moderación sea conocida de todos los hombres»; y aconseja a Timoteo que los diáconos «deben tener buen testimonio de los que están fuera». .»» Él mismo siempre defendió resueltamente su consistencia moral.
II. CONSIDERAR LA SOLIDEZ Y RELEVANCIA DE SU RESPUESTA.
1. No hace alusión al caso de Timoteo, porque eso no podría justificar la doctrina judaica de la circuncisión. No fue porque considerara que el rito era necesario para la salvación de Timoteo, sino para hacer frente a los escrúpulos de los judíos cristianos débiles, por lo que se convirtió en ese momento «como judío para los judíos».
2. Él pregunta, «»Si todavía predico la circuncisión, ¿por qué me persiguen?» circuncisión, no seré perseguido. Debería estar exactamente donde tú estás.
3. Pero esa posición implicaría que «»la ofensa de la cruz había cesado.«» La cruz era una piedra de tropiezo para los judíos, porque su Salvador les fue presentado en circunstancias de humillación, como un Hombre crucificado. Pero lo fue doblemente cuando apareció como el medio mismo de expiación, de modo que un judío, simplemente creyendo en Cristo, podría, sin observancias legales, ser salvo. La cruz sigue siendo una ofensa para más que judíos o griegos, porque humilla el orgullo del hombre, destrona todos los sacerdocios y hace que el pecador dependa directamente del Señor mismo para su salvación. Humilla el orgullo del hombre; sin embargo, «todo aquel que en él creyere, no será avergonzado». El evangelio es toda la religión de un Salvador crucificado y de un pecador arruinado; no un mero sistema de moral, ni una mera revelación de la verdad, sino un esquema de misericordia reparadora. No podemos alterarlo o moldearlo de acuerdo con los falsos filosofos del mundo. «»Bienaventurado el hombre que no se ofende en mí.»
Gál 5:12
Un feroz golpe de ironía apostólica.
El apóstol había sido tan profundamente conmovido por las falsas acusaciones de los judaizantes y su celo fanático por la circuncisión, que era, después de todo, una mera «»gloria en la carne»,» que arroja el deseo de que aquellos que estaban tratando de trastornar el cristianismo de Galacia ejemplificaran ellos mismos esta «»gloria»» en la medida en que era tan familiar entre los adoradores de Cibeles en Pessinus, una de las ciudades de Galacia. Sus lectores no tendrían dificultad en comprender la alusión. Si la circuncisión era buena, los sacerdotes de Cibeles tenían algo mejor que ofrecer. Fue una pieza de sarcasmo despectivo, que exhibe el sentimiento apasionado del apóstol causado por sus incesantes esfuerzos para socavar el evangelio por una mera marca en la carne,
Gál 5:13
El significado de la libertad cristiana.
Los falsos maestros merecen esta severidad de trato, pues os privarían de vuestra libertad.
I. EL CRISTIANO LLAMANDO ES A LIBERTAD. Ya les había aconsejado permanecer firmes en la libertad con que Cristo los había hecho libres (Gal 5:1), una libertad que los levantó de servidumbre legal y, sobre todo, destruyó el yugo del ceremonialismo antiguo; y ahora estos judaizantes estaban tratando de atacar la raíz de su llamado.
II. EL PROFUNDO Y INCAMBIABLE DISTINCIÓN ENTRE LIBERTAD Y LIBERTINAJE. «Sólo que no uséis la libertad como ocasión para la carne.» Este consejo era especialmente necesario para un pueblo celta que salía del antiguo paganismo inmoral. Muestra:
1 . Ese deber no se destruye con la libertad. Su escape de la esclavitud legal no implicó la aniquilación de todas las restricciones morales o la abrogación de la Ley moral. De hecho, el evangelio pone a los creyentes bajo una obligación de deber más importante que la Ley posiblemente puede hacer, porque trae sobre el creyente la poderosa restricción del amor Divino (2Co 5:14). Ya no estaban justificados por la Ley, pero la Ley seguía siendo una regla de vida. Los antinomianos de Alemania e Inglaterra sostenían que los creyentes no estaban bajo la Ley en ningún sentido; que no tenían obligaciones de obediencia; y por lo tanto estaban lo suficientemente dispuestos a usar su libertad bajo el evangelio «como ocasión para la carne». visión de la libertad del evangelio. Cristo vino a llamar a los pecadores al arrepentimiento, no al libertinaje; para llevar su yugo sobre ellos, y hacer de sus miembros instrumentos de justicia para santificación.
2. Los cristianos deben usar su libertad sabiamente. Queda un margen para la discreción humana en la aplicación de los principios del evangelio. Quizá un uso demasiado libre de nuestra libertad cristiana se ha convertido muchas veces en ocasión de pecado. Por lo tanto, un teólogo cristiano sugiere que en asuntos del deber debemos hacer demasiado en lugar de hacer demasiado poco, pero en asuntos de indiferencia debemos tomar muy poco de nuestra libertad que demasiado.
III . LA ÚNICA ESCLAVITUD PERMITIDA EN EL CRISTIANISMO ES AMOR MUTUO AMOR. «‘Sino servíos por amor los unos a los otros'». Hay una fuerza antitética en el original, que no es tan obvia en la traducción: Si debéis tener ataduras, que sea la atadura del amor mutuo. El amor debe ser el medio por el cual se manifieste la mutua esclavitud.
1. Esta esclavitud no es degradante. Aunque eran siervos el uno del otro, no eran amos el uno del otro. «»Todos vosotros sois hermanos»». Cristo mismo es nuestro ejemplo en este servicio: «»Yo estoy entre vosotros como el que sirve».» Este solo tacto eleva este deber a una altura incomparable de dignidad e impresionante.
2. Esto es lo que evitará que tu libertad degenere en libertinaje. Su amor mutuo, basado en su amor por Dios, los colocaría en todas las formas oportunas de beneficiarse mutuamente. Así, el amor es la única deuda siempre pagada y siempre vencida. «»No debáis a nadie nada, sino el amaros los unos a los otros»» (Rom 13:8). El consejo del apóstol parece sugerir la existencia en Galacia de luchas entre facciones y aislamientos no cristianos.
Gál 5:14
El espíritu de la Ley.
El servicio mutuo sólo era posible a través del amor mutuo, y este amor estaba expresamente ordenado en la Ley, que dice: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo».
I. QUÉ ES LA LEY QUE ENCUENTRA SU CUMPLIMIENTO EN AMOR? No es la ley de Cristo, ni la ley de la libertad, ni la ley del Espíritu de vida, sino la Ley misma de la que el apóstol ha estado hablando a lo largo de la Epístola. Sus lectores no podrían haberlo entendido si hubiera usado el término «»Ley»» en un sentido diferente. Se sigue, pues, que la Ley debe estar todavía en vigor, porque su mandamiento esencial, el amor, queda para su cumplimiento perpetuo. El amor fue siempre, incluso en los tiempos del Antiguo Testamento, el cumplimiento de la Ley. La suma del Decálogo es el amor (Mt 22,40). El apóstol dice: «El que ama al prójimo ha cumplido la ley» (Rom 13:8, Rom 13,9); pero esto no implica, como dicen los antinomianos, que si tenemos amor no tenemos nada que ver con la Ley. Se exhorta a los creyentes, en el pasaje citado, a amarse unos a otros sobre la base de que es un requisito de la Ley. Es absurdo, entonces, que los antinomianos hablen del amor como superior a la Ley, porque el amor es sólo el cumplimiento de la Ley, y nada más. Un amor perfecto guardaría toda la Ley. Por lo tanto, es absurdo que los católicos romanos afirmen que el amor justifica tanto como la fe, porque el amor cumple la Ley. El pecado impide la perfección de nuestra obediencia, por lo que el amor no puede cumplir perfectamente la Ley.
II. CÓMO AMAR NUESTRO VECINO CUMPLE LA Ley. Es la falta de amor lo que lleva a los hombres a cometer asesinato, adulterio, robo, falso testimonio. Si amáramos correctamente a nuestro prójimo, estos pecados serían imposibles. Pero no podemos amar correctamente a nuestro prójimo hasta que hayamos amado a Dios. «»El que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto?»» «Este es el amor de Dios, que (ἴνα) guardemos sus mandamientos».» Hay un conexión necesaria entre el amor a Dios y el amor al prójimo (1Co 8:1-3).
III. NO HAY NADA SUPERIOR Dentro LA ESFERA DE EL DEBER QUE ESTO AMOR, los positivistas asumen que han descubierto en el «»altruismo»» un principio más alto que la Ley o el evangelio jamás enseñados. Mientras que las Escrituras nos ordenan amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, los positivistas dicen que debemos amarlo más que a nosotros mismos. Debemos negarnos a nosotros mismos por el bien de los demás. Esta es la idea de Cristo; pero, si no hay vida futura, sería señal de tonto, y no de héroe, negarme a mí mismo por alguien. La idea del altruismo, sin embargo, no se realiza en la vida de los positivistas. Además, si la propia felicidad de uno no debe ser un bien para sí mismo, no hay razón por la que deba asegurar la felicidad de otro. En unos pocos años no me importará lo que he sido, si he practicado el altruismo o no. El mundo aún no ha descubierto un principio para regular las relaciones humanas que pueda reemplazar al cristianismo.
Gál 5:15
Los malos efectos de la herejía.
«»Pero si os mordéis y os devoráis unos a otros, mirad que no seáis consumidos unos de otros.»
I. HEREJÍA GÉNERO AMARGAS DISPUTAS . La presencia de los judaístas, naturalmente, causaría una lucha constante, ya sea que tuvieran éxito o fracasaran, porque los gálatas tomarían partido y, por lo tanto, se verían envueltos en un debate interminable. Las luchas, de las que la historia de la Iglesia está tan llena, no se deben a la verdad, sino a los esfuerzos de los erróneos por degradarla o destruirla. Los creyentes están obligados a contender ardientemente por la fe una vez dada a los santos.
II. LO NOCIVO EFECTO DE DISENSIONES SOBRE LA IGLESIA.
1. Pusieron fin a la paz cristiana. La vida espiritual se empobrece y casi muere.
2. Dañan el crédito, el carácter y la utilidad del pueblo cristiano. «»El odio, la envidia, la injuria, son como los dientes de serpientes y leones»» (Starke). Si los cristianos parecen morderse y devorarse unos a otros, el mundo recibirá una impresión de extrema crueldad en el carácter de los seguidores del manso Jesús.
III. ELLOS TIENDEN A ESPERAR Y DESTRUIR EL strong> IGLESIA. «Seréis consumidos el uno por el otro». La contienda no terminará en una victoria para ninguna de las partes, sino que terminará en la extinción común de ambas. La idea está tomada de las fieras que despedazan a sus víctimas hasta que no queda nada. «»La disolución es hija de la disensión»» (Naziauzen). Los gentiles, al ver a los cristianos discutiendo, serían expulsados del cristianismo, los conversos volverían a su antiguo paganismo o a su antiguo judaísmo, y la comunidad cristiana podría quedar totalmente dividida.
Gál 5:16-18
La vida y la guerra del Espíritu en el alma.
Este importante pasaje sugiere una visión integral de la obra del Espíritu en la vida del creyente.
I. EL OBRA O EL ESPÍRITU EN EL CREYENTE.
1. «Andad en el Espíritu». Nada podría ser más descriptivo del efecto natural del cambio espiritual producido en la regeneración. El niño recién nacido pronto descubre síntomas de actividad. El lenguaje del pasaje nos recuerda:
(1) De nuestra dependencia del Espíritu. No basta que comencemos la vida Divina; debemos mantenerlo a través de todas sus etapas y experiencias. Los ejercicios de un creyente sólo son eficaces por el Espíritu,
(2) Implica consistencia. Nuestra vida debe estar en armonía con la mente del Espíritu. Su voluntad debe ser nuestra guía constante. «»Por tanto, no contristéis al Espíritu Santo.»» «»El fruto del Espíritu es en toda bondad, justicia y verdad.»» Sólo así podemos caminar en el Espíritu.
(3 ) Implica progreso. Si caminamos, progresamos en nuestro camino. «»Enoc anduvo con Dios.»
2. Dirigido por el Espíritu. Esto implica una entrega total de nosotros mismos a la autoridad y guía del Espíritu. El viajero en tierra extraña debe seguir a su guía. Entonces el creyente es guiado por el Espíritu con la Palabra, que es el mapa de su caminar por la vida. El término implica, no un acto aislado del Espíritu, sino una ayuda continua proporcionada a través de todas las partes de la vida de un creyente.
II. EL RAZONES POR POR LAS QUE ESTAMOS ESTAMOS AQUÍ INSTAMOS A MANTENER NUESTRA DEPENDENCIA DE EL ESPÍRITU.
1. No habrá cumplimiento de los deseos de la carne. Esto es evidente. La guía del Espíritu nos mantendrá apartados de todas las indulgencias pecaminosas, de toda mundanalidad, de todos los pecados y propósitos del hombre meramente natural. El Espíritu y la carne se excluyen mutuamente. No confiaremos en nuestras propias fuerzas, y así seremos guardados; consultaremos supremamente su voluntad, y él nos librará de las perversidades y engaños de nuestra propia voluntad.
2. La guerra entre la carne y el Espíritu exige un cuidado extremo de nuestra parte para estar siempre a la disposición completa del Espíritu.
( 1) El conflicto en cuestión es inevitable. El pecado que mora en nosotros es la calamidad de todo el pueblo de Dios. Dos poderes actúan dentro de una misma persona. Si no hubiera tal lucha, con el antagonismo irreconciliable que implica, no podría haber gracia. «»La carne codicia contra el Espíritu».» Usa los sentidos para estropear el poder del Espíritu. Presenta a los ojos lo que inflamará las malas pasiones; apela por el oído al apetito; encuentra la lengua a menudo demasiado lista para servir a sus propósitos. «»El Espíritu codicia contra la carne».» Él está allí atrincherado dentro del alma y no será desalojado. Él usa los sentidos—el ojo, el oído, la lengua, la mano, el pie—para propósitos de edificación. Transmite pensamientos, sugiere impresiones e imparte motivos, que restringen, guían e influyen en el alma.
(2) Los efectos del conflicto «»De modo que no podéis hacer las cosas que queréis». Esto implica que el creyente estaría libre de la tentación, pero no puede; serviría ininterrumpidamente a Dios, pero no puede; sería perfecto como Dios es perfecto, pero no puede. Es un consuelo, después de todo, pensar que a causa de la operación del Espíritu un creyente no puede llegar a hacer todo el mal que haría.
(3) Este conflicto no deja de tener sus ventajas espirituales. Humilla al creyente, dándole un mejor conocimiento de su pecado; lo convierte en un mero vigilante; le hace querer al Salvador; elogia las riquezas de la gracia divina; pone en ejercicio todas las gracias del Espíritu y todas las facultades de su naturaleza. Lo hace anhelar aún más el resto del cielo.
3. La guía del Espíritu nos exime de la Ley. «»Si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la Ley.»» Los Gálatas estaban por volver a someterse a la Ley y olvidarse del libre gobierno del Espíritu. «»Donde está el Espíritu del Señor, hay libertad».» Era necesario recordarles que ahora estaban «»muertos a aquello en lo que estaban retenidos»» (Rom 7:4). Ya no era para ellos «»una Ley del pecado y de la muerte.»» «»La ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús» los hizo libres de ella. Entonces, ¿cómo la guía del Espíritu los separa de la Ley?
(1) El Espíritu descubre la desesperanza de la aceptación de Dios a través de la Ley.
(2) Él permite que el creyente acepte el bendito descubrimiento de que «»Cristo es el fin de la Ley para justicia a todo aquel que cree».
(3) Capacita al creyente a considerar la Ley bajo una nueva luz. Ahora es una regla de vida. El creyente no tiembla ante ella, porque Cristo la cumplió. Se deleita en ella según el hombre interior. Es para él una Ley de libertad, ahora que no está realmente bajo ella como forma de justificación.
Gal 5:19-21
Clasificación de las obras de la carne.
La imagen aquí expuesta por el apóstol es un abismo espantoso en el que nos pide que miremos hacia abajo. Tenemos el pecado en sus muchas variedades representado en muchas partes de las Escrituras (Rom 1:18-32; 2Co 13:2), pero aquí tenemos un relato más completo de las obras de la carne.
I. LAS OBRAS DE LA CARNE. La carne y el cuerpo no son sinónimos. El apóstol suele hablar del cuerpo en términos de respeto, a diferencia de los ascetas, que lo consideran un enemigo, lo cargan de epítetos injuriosos y tratan de debilitarlo con ayunos, vigilias y penitencias. Él siempre menosprecia y condena la carne como una tendencia constante al mal en nuestra naturaleza actual. Hay pecados en este catálogo de naturaleza intelectual, que no pueden atribuirse propiamente al cuerpo, aunque son verdaderas obras de la carne. La carne representa, entonces, todo el sistema de la naturaleza corrupta, que estalla en diecisiete formas diferentes de transgresión. Caen naturalmente bajo cuatro cabezas.
1. Pecados de la pasión sensual. «»Fornicación, inmundicia, lascivia:»» el primero apenas se contaba como pecado en los países paganos; el segundo, que incluía los pecados antinaturales, que tenían una importancia temible en Oriente; el tercero, la propensión impura a la que se entrega sin control de la razón o la vergüenza. Los tres están agrupados en otro lugar (2Co 12:21).
2. Pecados de superstición. «»Idolatría, hechicería:»» la primera se refiere a la adoración de dioses falsos y de imágenes, que era familiar para los gálatas en relación con las fiestas de ídolos; el segundo al trato oculto con el mundo de los espíritus, tan común en Asia Menor.
3. Pecados de desorden social. «»Odio, contienda, envidia, arrebatos de ira, cavilaciones, divisiones, facciones, envidias, asesinatos». en el asesinato, después de haber pasado por toda una sucesión de experiencias perturbadoras y perturbadoras. Son todas violaciones del amor fraternal, que representan el espíritu egoísta, inflexible y amargo, que con demasiada frecuencia entra en agitaciones reaccionarias tanto en la Iglesia como en el Estado.
4. Excesos individuales. Embriaguez, orgías: tener relación exclusiva con nosotros mismos, no con los demás. Los dos términos se refieren a escenas de disipación gay y desenfrenada.
II. LAS OBRAS DE DE strong> LA CARNE TIENEN UN CARÁCTER ABIERTO . Son «manifestadas». La carne, como principio pecaminoso, irrumpe en actos abiertos de transgresión, que son manifiestas tanto para Dios como para el hombre, manifiestas por la luz de la naturaleza y por la Ley de Dios. Vemos la historia de la carne en todo el registro de la degradación moral del hombre y su miseria resultante. Estos diecisiete pecados pueden no ser todos igualmente manifiestos, porque algunos son graves y otros más refinados; pueden no ser todos igualmente atroces a la vista de Dios o del hombre; y muchos de ellos, odiosos a la vista de Dios, no llevan ningún tipo de reprobación social con el hombre. Sin embargo, todas son pruebas manifiestas, abiertas y tangibles de una vida enemiga de Dios.
III. EL APOSTÓLICO ADVERTENCIA. «»Los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios.»
1. El reino de Dios, fundado por Cristo, es un reino santo, y consiste en aquellos que han entrado en él por regeneración, que son guiados por el Espíritu, que son herederos de la promesa, que son «hechos aptos para la herencia de la santos en luz.»
2. Los transgresores prueban su falta de idoneidad para ello; no encuentran placer en ello; no tiene atracción para ellos; porque estas obras de la carne son totalmente incompatibles con el carácter del reino de Dios.
IV. LA NECESIDAD QUE EXISTE A FAVOR ADVERTENCIAS REPETIDAS EN CONTRA PECADO. «»Os lo digo antes, como ya os lo he dicho en otro tiempo.» Necesitamos «»línea por línea, precepto por precepto»» para profundizar la impresión de lo odioso del pecado. Es bueno convencer a los pecadores de sus pecados individuales, para que se encierren y vuelen al Refugio.
Gal 5:22, Gál 5:23
«»El fruto del Espíritu».»
Aquí tenemos la imagen de un hermoso jardín, con todos los frutos selectos del Espíritu.
I. LAS NUEVE GRACIAS DE EL ESPÍRITU.
(1) El apóstol habla de los nueve como constituyendo el tejido del Espíritu, como si implicara que toma todos los nueve, y no una mera selección de gracias de ellos, para formar el único fruto del Espíritu Santo. El carácter cristiano debe desarrollarse plena y armoniosamente.
(2) Marque la diferencia entre las obras de la carne y el tejido del Espíritu. El pecado es obra nuestra; las gracias son el crecimiento del Espíritu en nosotros.
(3) Las nueve gracias se ordenan naturalmente en tres grupos, cada grupo consta de tres: el primer grupo, «»amor, gozo, paz,»» tocante a nuestras relaciones con Dios; el segundo grupo, «»la longanimidad, la mansedumbre, la bondad»», tocante a nuestras relaciones con nuestros semejantes; el tercer grupo, «fe, mansedumbre, templanza», «tocando la regulación y conducta de nuestra propia vida cristiana individual».
1. Primer grupo. «»Amor, alegría, paz».» Todos brotan de la relación filial a la que somos llevados por la fe en Cristo. El amor es el lazo que une nuestros corazones a Dios como nuestro Padre; la alegría es la emoción alegre que brota después de nuestra reconciliación con Dios; la paz es la calma del verano que se posa sobre el alma que ha entrado en su reposo. El amor ha sido llamado el fundamento del tejido; alegría, la superestructura; la paz, la corona del trabajo. El amor tiene un lugar primordial, porque es «»derramado en el corazón por el Espíritu Santo».» El gozo depende del amor, y bien puede llamarse «»gozo del Espíritu Santo». corazón de amor. Sube y baja, con el amor mismo, como el delgado hilo de mercurio en el termómetro, por la acción de la atmósfera circundante. La paz está ligada al gozo «»en creer».» La paz y el gozo son los dos ingredientes del reino de Dios (Rom 14 :17). Es «»la paz a la que somos llamados en un solo cuerpo»» (Col 3:15), que guardará nuestros corazones y mentes en medio de todas las agitaciones mundanas.
2. Segundo grupo. «»La longanimidad, la benignidad, la bondad».» El primer grupo se mezcla naturalmente con el segundo, porque hay una estrecha relación entre la paz y la longanimidad. Las gracias de este grupo comienzan con las pasivas y terminan con las activas, porque la longanimidad es la paciente paciencia de las injurias infligidas por otros; la bondad es un principio activo, no una mera disposición bondadosa; mientras que la dulzura o bondad es algo entre los dos, un principio, sin embargo, que tiende en gran medida a promover la utilidad y la comodidad de la vida, disminuyendo la fricción que entra más o menos en todas nuestras relaciones con nuestros semejantes.
3. Tercer grupo. «»Fe, mansedumbre, templanza».» Estas tres gracias se refieren a la regulación de la vida cristiana. Es curioso encontrar la fe en séptimo lugar, y no en primer lugar, en esta lista de gracias. La fe es el principio-raíz de todas las gracias. Va antes del amor mismo, porque «»obra por el amor»», y precede al gozo y a la paz, que brotan ambos de nuestra creencia (Rom 15:13 ). Por lo tanto, se ha sugerido que aquí la fe se toma por fidelidad. No hay razón, sin embargo, para cualquier desviación de su significado habitual. La fe es considerada aquí, no como el medio de salvación o como el instrumento de nuestra justificación, sino como el principio de la vida cristiana, que la controla y la guía. Así, la fe proporciona la fuerza del dominio propio que está implícita en la templanza, y es el manantial secreto de esa mansedumbre que es un ornamento de gran precio. La templanza ocupa el último lugar en la lista de gracias, porque el dominio propio es el fin de toda vida cristiana. Como el gobernador en la maquinaria, no añade nada a la potencia en el trabajo, sino que iguala la potencia para producir un tipo uniforme de trabajo.
II. MARCA EL PRIVILEGIO ESPECIAL QUE ADJUNTA A strong> ESTAS NUEVE GRACIAS. «Contra tales cosas no hay Ley». Hay Ley contra las diecisiete obras de la carne, para condenarlas; pero no hay Ley que condene las nueve gracias del Espíritu. Hay Ley para refrenar al pecador—existe para los propósitos de esta restricción—pero en las gracias del Espíritu no hay nada que refrenar. Todos concuerdan con las exigencias de la Ley, porque irradian de ese amor que es el cumplimiento mismo de la Ley. Así, los que son guiados por el Espíritu no están bajo la Ley.
Gál 5:24
La característica distintiva del cristianismo.
Es manifiesto en la naturaleza misma del caso que un cristiano ha crucificado la carne en virtud de su unión con Cristo Marque aquí:
I. LA MAYOR CARACTERÍSTICA DESIGNACIÓN DE VERDADEROS CREYENTES. «»Los que son de Cristo.»» La expresión implica
(1) que son de Cristo por compra,
(2) por liberación,
(3) por posesión,
(4) por dominio.
No son suyos meramente por profesión externa. Es natural, por tanto, que manifiesten el fruto del Espíritu.
II. LOS MÁS CARACTERÍSTICA PARTE DE VIDA CRISTIANA Gál 5:25
La coherencia de la vida cristiana.
Si la carne ha sido así crucificado, vivimos por la eficacia del Espíritu. «»Crucificado:… sin embargo vivo»» (Gál 2,20).
I. NUESTRA VIDA CRISTIANA ES POR EL ESPÍRITU. “Si vivimos del Espíritu.” Esta vida consiste en el conocimiento de Dios, en su amor, en su favor, en su imagen.
1. Es originado por el Espíritu Santo. Estamos muertos en nuestros delitos y pecados; es el Espíritu que da vida. Él es «»el Espíritu vivificante»» (Juan 6:63); «»un Espíritu de vida»» (Rom 8:2).
2 . Es mantenido por el Espíritu. «»Vivimos por el Espíritu».» «»Él permanece con nosotros.«»
II. NUESTRO CRISTIANO CAMINAR ES POR EL ESPÍRITU fuerte>. «Andemos también en el Espíritu». Debe haber un principio de vida antes de que pueda manifestarse en la conversación externa. Debe haber una correspondencia entre el andar exterior y la norma interior. El andar al que aquí se hace referencia apunta a algo muy ordenado y pausado, como el andar de los soldados marchando en fila. Este caminar incluye
(1) la guía del Espíritu (Rom 8:14 );
(2) el sostén del Espíritu (Efesios 3:16);
(3) los dibujos del Espíritu: «»Para que andéis conforme al Espíritu»» (Rom 8,1, Rom 8,4);
(4) el crecimiento del carácter en todo el fruto del Espíritu (Gal 5:22 ).
Gálatas 5:26
No se permite desviarse del estándar espiritual.
Si el Espíritu es nuestro Guía y Sustentador, no debe haber lugar para la indulgencia de una disposición orgullosa, contenciosa o envidiosa.
I. VANA–GLORIA. «No nos hagamos vanagloriosos». Una suave y sugerente advertencia contra un mal sólo en su incipiente. Es vano porque no descansa sobre ninguna base de realidad; porque, como una burbuja, revienta en un momento y no se ve más; porque da lugar a contiendas y envidias.
II. «»PROVOCAR UNO OTRO .»» Esto se aplica al hábito de desafiar a otros a combatir, como si el cristianismo de Galacia no hubiera sido ya suficientemente dañado por las controversias.
III.«» ENVIDIA UNO OTRO.»» Los desafíos de los fuertes pueden despertar la envidia de los débiles. ¡Cuán hermosamente el evangelio llama a los santos a la paz, no a disputas dudosas!
HOMILÍAS DE RM EDGAR
Gál 5:2-12
Caer de la gracia.
Pablo en la presente sección expone el espíritu legal y ceremonial como una altura de la magnificencia moral de la gracia. Bien se ha dicho que «es más difícil abolir las formas que cambiar las opiniones». Las ceremonias duran mucho tiempo después de que el pensamiento que expresan ha desaparecido, como un rey muerto puede sentarse en su trono tieso y rígido en su manto dorado, y nadie se acerca lo suficiente para ver que la luz se ha ido de sus ojos y la voluntad se ha ido. de la mano que todavía empuña el cetro.” La circuncisión era tal forma, y contra su uso inapropiado Pablo ha protestado a lo largo de toda esta epístola. El pensamiento de la presente sección es elevado y sublime. Sigamos el esquema.
I. PABLO AQUÍ IMPLICA EL MORAL MAGNIFICENCIA DE SALVACIÓN POR GRACIA strong>, (Gal 5:4, Gal 5:5.) Porque cuando consideramos cómo este plan de salvación aparta nuestra mente del yo hacia Dios en Cristo, dando toda la gloria al Salvador y tomando toda la culpa al yo, vemos que es moralmente magnífico. Se destruye la confianza en uno mismo, y la confianza en Cristo llega a ser todo en todos. Toda la esfera de actividad está iluminada por la devoción a Aquel que ha vivido y muerto por nuestra redención. La gratitud es, pues, el fundamento de la moralidad, y toda idea de mérito queda fuera de la vista. Cuanto más se estudie el evangelio como sistema moral, más maravilloso y magnífico aparecerá. Esto se manifestará aún más si consideramos cuál es el principio de trabajo del evangelio. Es, como muestra Pablo aquí, «»la fe que obra por el amor»» (Gal 5:6, Versión Revisada). Y la fe es el factor más poderoso en el progreso del mundo. Supongamos que la fe fuera suplantada por la sospecha, y los hombres, en lugar de confiar unos en otros, vivieran vidas de sospecha mutua, el progreso del mundo llegaría rápidamente a su fin. El evangelio, entonces, toma este principio poderoso de la fe y, orientándolo hacia Cristo, asegura el amor como su resultado práctico. El amor a Dios y el consiguiente amor a los hombres se convierte en la ley de nuestra vida. Todo lo bello es así evocado, y el sistema demuestra su magnificencia moral y su poder práctico.
II. ESO ES LA CARACTERÍSTICA DE LEGALISMO PARA DEPRECIAR LA CRUZ. (Gálatas 5:11.) En un esquema de gracia gratuita, la cruz de Jesucristo es central y de suma importancia. ¿Cómo podrían los corazones egoístas ser emancipados de su egoísmo, si el Espíritu Santo no tuviera la cruz de Cristo para moverlos? La cruz es el autosacrificio del amor encarnado, y el llamado más grande de toda la historia para el autosacrificio a cambio. Es, además, un hecho y no una ceremonia; un hecho que no admite repetición, y que permanece solo en su grandeza moral. Pero el legalismo viene a depreciar si es posible su valor moral. Se descarta la insinuación de que la circuncisión es esencial para la eficacia de la cruz. La cruz se presenta como un mero complemento del ceremonial judío. Su ofensa cesa. No es un instrumento de autosacrificio como estaba destinado a ser. El valiente apóstol que predica «»Cristo crucificado»» como única esperanza de salvación es perseguido por hacerlo, y toda la banda legal se alinea contra él. Es así que el espíritu legal menosprecia y deshonra al Crucificado.
III. TODO ESTO IMPLICA EN EL ESPÍRITU LEGAL IV. PABLO ANTICIPA ESO SU EXPOSICIÓN DE LEGALISMO SERA CURA LOS GÁLATAS DE ESO. (Gal 5:10.) Él cree que el legalismo será destruido y desarraigado al dejar al descubierto su verdadero significado. No se permitirá que la levadura se extienda. De la misma manera, es sumamente importante meditar constantemente sobre la magnificencia del sistema evangélico como sistema moral. Así la valoraremos más y más, y nunca pensaremos en entregarla a ningún sistema rival y egoísta.—RME
Gal 5:13-15
La libertad del amor.
Habiendo mostrado la magnificencia del sistema evangélico, Pablo ahora procede a definir la libertad que asegura. No es libertinaje, sino amor, lo que induce; y el amor no sólo cumple la Ley, como no lo hace el legalismo, sino que también previene la amarga lucha que asegura el legalismo. Sugerimos los siguientes puntos:—
I. LA DISTINCIÓN ENTRE LICENCIA Y LIBERTAD. (Gal 5:13.) La gracia que nos ha librado del espíritu legal no nos ha dotado de la libertad de vivir libertinamente. La libertad que da es totalmente distinta de la licencia. La licencia es libertad para complacernos a nosotros mismos, para complacer a la carne, para considerar la libertad como un fin y no como un medio. Pero Dios en su evangelio no da tal libertad. Su libertad es un medio y no un fin; es libertad para vivir como le plazca, libertad para amarlo a él y amar a los hombres, libertad para servirse unos a otros por amor. Debemos cuidarnos, entonces, de la confusión de confundir licencia con libertad.
II. AMOR ES LA VERDADERA LIBERTAD. (Gálatas 5:13.) Por experiencia nunca sentimos libres hasta que hemos aprendido a amar. Cuando nuestros corazones están dirigidos a Dios en Cristo, cuando hemos aprendido en su cruz la lección de la filantropía, cuando hemos sentido nuestra obligación con Dios arriba y con el hombre abajo, entonces somos libres como el aire y nos regocijamos en la libertad. Entonces rechazamos la licencia como una falsificación de la libertad, porque hemos aprendido un camino más excelente. No podemos imaginar que un espíritu sin amor sea libre. Puede lograr una proscripción, pero no es, no puede ser, libre.
III. EL AMOR ES EL REAL CUMPLIMIENTO DE LA LEY. (Gal 5:14.) Los legalistas en su pequeño sistema de fariseísmo gastaron sus fuerzas en la menta, el anís y el comino ; mientras que los asuntos más importantes de la Ley —la justicia, el juicio y la fe— fueron descuidados. Las ceremonias y no la moralidad se convirtieron en su preocupación. El diezmo de las hierbas aromáticas les daría derecho al Paraíso. En contraste con todo esto, Pablo muestra que el amor cristiano, que es otro nombre de la libertad, cumple las exigencias de la Ley. El significado de los mandamientos publicados desde el Sinaí era amor. Su esencia es el amor a Dios y el amor al prójimo, así como a nuestro «»mejor yo».» Por lo tanto, el evangelio no menosprecia la Ley, sino que realmente asegura su observancia. Todo el sistema gira en torno al amor como el deber y el privilegio de la existencia. Mientras que la Ley es, por lo tanto, rechazada como forma de vida, es aceptada como regla. Salvados por los méritos y la gracia de Cristo, nos entregamos a la observancia de la Ley con amore. Reconocemos en Dios el objeto supremo del amor agradecido; reconocemos en nuestro prójimo el objeto de nuestro amor por Dios y por él mismo; y honramos la Ley de Dios como «»santa, justa y buena».» Toda la diferencia entre el espíritu legal y el espíritu evangélico es que en un caso la Ley se guarda con la esperanza de establecer un reclamo; en el otro se conserva en señal de nuestro agradecimiento. El motivo en un caso, siendo egoísta, destruye el alto estándar de la Ley. Se imagina que se puede mantener con considerable integridad, mientras que los mejores lo conservan con constantes y múltiples deficiencias. El motivo en el otro caso, al ser desinteresado, asegura tal apego a la Ley, porque se ha traducido en amor, que se guarda con creciente ardor y éxito. Los esclavos nunca honrarán tanto la Ley como los hombres libres.
IV. EL AMOR ES EL VERDADERO ANTÍDOTO A CONFLICTOS Y DIVISIÓN. (Gálatas 5:15.) El espíritu ritualista o legal en el que habían caído temporalmente los gálatas se manifestaba en contiendas y disputas. Este es, de hecho, su resultado natural. Porque si los hombres están esforzándose al máximo para salvarse a sí mismos mediante la observancia escrupulosa de las ceremonias, por necesidad entrarán en colisión. Es una emulación de un personaje egoísta. No puede llevarse a cabo con consideración mutua. De hecho, las organizaciones impregnadas del espíritu legal no son más que el campo de batalla de las partes en conflicto. Pero el amor llega para arreglar todo de nuevo. Su aliento afable hace veranear a la sociedad y acaba con el aislamiento invernal y el egoísmo. La consideración mutua asegura la armonía y el progreso social. En lugar de que las personas religiosas se conviertan entonces en el blanco de las burlas del mundo a causa de sus luchas y divisiones, se convierten en la maravilla del mundo a causa de su unidad y paz. Es el amor, por lo tanto, lo que estamos obligados a cultivar. Entonces la concordia y toda su miríada de bendiciones entrarán en la Iglesia de Dios y el mundo será sometido ante ella.—RME
Gal 5:16-26
Progreso cristiano realizado a través del antagonismo.
No debemos supongamos, sin embargo, que el amor que Dios nos da como nuestra libertad puede realizar su voluntad sin experimentar oposición. Sabemos que la oposición se encontrará en el mundo de los hombres egoístas; pero Pablo aquí señala el antagonismo que encuentra dentro de nuestras propias personalidades. La carne antagoniza al Espíritu. El amor no se sale con la suya tan a menudo como lo haríamos nosotros. El yo se convierte en un campo de batalla, y Dios lucha con la carne por la supremacía del alma. Tan violenta es la afirmación de que la carne es en realidad «crucificada con sus pasiones y concupiscencias». Se nos presenta, por lo tanto, la ley del progreso cristiano que, debido a nuestra naturaleza pecaminosa, tiene que ser mediante la antagonización de las tendencias pecaminosas en el interés del amor. Observe—
I. EL PECADO LLEVA EL HOMBRE A FALL FUERA CON MISMO. (Gal 5:17.) Como ha dicho bellamente Ullmann, «»El hombre forma una unidad, que es, sin embargo, sólo el fundamento de esa unidad superior que debe realizarse en él, como un ser hecho a la imagen divina, por medio de la comunión con Dios. Ahora bien, el pecado no sólo obstruye esta unidad, sino que pone en su lugar lo que es su opuesto directo. El que se ha apartado de Dios por el pecado, como consecuencia necesaria, se aparta consigo mismo y con toda la humanidad. La verdadera unidad en el hombre sólo es posible cuando lo que es divino en él, es decir, la mente, acepta el orden divino de la vida y gobierna todo el ser de conformidad con él. Pero una vez que se ha separado del verdadero centro de su ser, es decir, de Dios, entonces también lo hace ese elemento de su ser, su mente, que es semejante a Dios, y que estaba destinado a ser el conector y todo. centro decisivo de su vida personal, pierde su posición central y dominante; deja de ser señor de sí mismo y de su propia naturaleza; los diversos poderes que componen su naturaleza compleja comienzan a llevar, cada uno por sí mismo, una existencia independiente; la carne codicia contra el espíritu, y el espíritu hace guerra infructuosa contra la carne (Gal 5:17); el deseo pecaminoso se vuelve dominante, y mientras el hombre parece estar en el goce de toda libertad imaginable, ha perdido la única libertad verdadera y se ha convertido en esclavo de sí mismo; porque ‘ todo aquel que comete pecado, es siervo del pecado’ (Juan 8:34; Rom 6:16-23). Él es el dependiente de sí mismo; y siendo así esclavo de sí mismo, es también esclavo del placer y de todos aquellos objetos que éste requiere para su satisfacción.” El hombre se convierte así en una multiplicidad distraída, en lugar de una unidad centrada en Dios.
II. EL ESPÍRITU DE CRISTO ANTAGONIZA EL DISTRACTANTE TENDENCIAS Y REDUCE EL HOMBRE HACIA UNA UNIDAD OTRA VEZ. La forma en que estamos unidos en el corazón y el ser es teniendo a Jesucristo presionado irresistiblemente sobre nuestra atención. La fe realiza en Cristo no sólo un Ideal personal perfecto, sino también un Salvador en quien el hombre puede depender para siempre. «»El Cristo de la cristiandad no es simplemente un Maestro para ser amado y reverenciado; él es un Salvador en quien apoyarse. Sus seguidores deben tener ese profundo sentido de su propia debilidad y pecaminosidad que los vuelve sensibles a las influencias purificadoras y reformadoras que irradian de la personalidad de Jesús. Sin esto, su amor por el ideal no conduciría a resultados prácticos; sería simplemente un sentimiento estético, gastándose en una vaga e infructuosa admiración. Pero combine los dos y tendrá la influencia reformadora más efectiva que el mundo jamás haya conocido.” Cristo no es sólo el elemento unificador en la vida de la Iglesia, sino también en la vida individual. Fusiona todas las facultades distraídas en una unidad gloriosa, y hace del hombre su propio amo en lugar de su propio esclavo. Por lo tanto, para citar al escritor al que se refirió en último lugar, «»El cristianismo es el único entre todas las religiones que mantiene un antagonismo constante con la tendencia especial que controla la naturaleza de sus seguidores».
III. PERO POSITIVO FRUTA ES PRODUCIDA POR EL ANTGONIZADOR ESPÍRITU COMO UN GLORIOSO CONJUNTO–OFF HACIA LAS OBRAS DE LAS CARNE QUE ÉL DESTRUYE. (Gal 5:19-24.) La religión no debe ser considerada como algo negativo, contentándose con antagonismos, sino tiene frutos positivos y más importantes. No es un sistema de severas represiones, sino un sistema lleno de estímulos hacia una vida mejor y más plena. No sólo prohíbe «fornicación, inmundicia», etc., bajo pena de exclusión del reino de Dios, sino que produce «»amor, gozo, paz, longanimidad, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, autocontrol. ¡Qué catálogo de virtudes! ¡Qué contraste con las obras de la carne! Así el hombre es restaurado a algo como su verdadero y mejor ser. El evangelio de Cristo no es una ronda cansada de prohibiciones, sino un sistema glorioso de logro positivo, en una vida divina, que es amorosa, gozosa, pacífica y humana hasta sus más profundas profundidades.
IV. CONTRA TALES ESPIRITUALMENTE MENTALES QUE NO PUEDE SER NINGUNA LEY DE CONDENA. (Gál 5,18-23.) La ley, traducida en amor, se hace luz. Los mandamientos de Dios no son gravosos para el alma que ama. En guardarlos hay una gran recompensa. Por lo tanto, la Ley presiona fuerte y difícilmente a ningún espíritu amoroso. «Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús, los que no andan conforme a la carne, sino conforme al Espíritu»» (Rom 8:1 ). Se nos pide que vengamos a una experiencia tan dichosa.—RME
HOMILÍAS DE R. FINLAYSON
Gálatas 5:2-12
Circuncisión.
Yo. PABLO SOLMENTE PONE ANTE LOS GÁLATAS LOS VERDADERO ESTADO DE EL CASO. «He aquí, yo Pablo os digo que si os circuncidáis, de nada os aprovechará Cristo». Comenzando con una palabra llamativa, introduce su propio nombre con toda la solemnidad del juramento y del testimonio. «He aquí, yo Pablo os digo.» Contra lo que se dirige el peso de su testimonio es contra su sometimiento a la circuncisión. A esto apuntaban los maestros judaizantes, y viendo que hacían representaciones falsas, declara a los gálatas, como si estuvieran en juego sus destinos, el verdadero estado de la cuestión. Para ellos, gentiles, ya instigación de los judaizantes, someterse a la circuncisión sería excluirse de toda ventaja de Cristo. Era la circuncisión o Cristo con ellos. No había término medio para ellos. No había que someterse a la circuncisión y aferrarse a Cristo al mismo tiempo. Si se sometieron a la circuncisión, deben decidirse a renunciar a todo lo que esperaban de Cristo.
1. Cómo logra que la circuncisión los excluya de Cristo.
(1) La circuncisión implica la obligación de cumplir toda la Ley. «»Sí, otra vez doy testimonio a todo varón que recibe la circuncisión, que es deudor de cumplir toda la Ley». Nuevamente limpia su conciencia al emitir su solemne testimonio. Este testimonio se dirigió más particularmente a todos los hombres entre ellos que, bajo la influencia de los judaizantes, tenían algún pensamiento de someterse a la circuncisión. El apóstol, por así decirlo, lo lleva a un lado y le advierte seria y afectuosamente. Que considere lo que está haciendo. Se está poniendo a sí mismo en la obligación de hacer toda la Ley, y que personalmente, con este riesgo adjunto, que, si deja de hacer toda la Ley, cae bajo su maldición.
(2 ) Cumplir toda la Ley excluye de Cristo y de la gracia. «»Vosotros sois flora cortada Cristo, vosotros que queréis ser justificados por la Ley; de la gracia habéis caído.” El apóstol toma la observación de toda la Ley como equivalente a la realización de la totalidad de su justificación. Eso fue necesariamente a la completa exclusión de Cristo. No le quedaba nada por hacer. Su obra quedó sin efecto. Fueron separados de Cristo y de todo el beneficio de su obra. Fueron así caídos de la gracia. Anteriormente se basaron en los méritos de Cristo, tenían su Fiador para responder por ellos; ahora tenían ellos mismos, inmediata y plenamente, que responder ante Dios por su cumplimiento de la Ley.
2. El caso de los cristianos declarado.
(1) La expectativa de la fe. «»Porque nosotros por el Espíritu aguardamos por la fe la esperanza de la justicia.»» El pensamiento en su sencillez es que esperamos la justicia. Esta sólo puede ser la justicia sobre la base de la cual somos justificados. Hay una dificultad en que esto se presente como futuro, cuando se puede disfrutar inmediatamente y plenamente. Algunos intentan superar la dificultad suponiendo que el significado es la esperanza que pertenece a la justicia, es decir la esperanza de la vida eterna. Pero eso es atribuirle un significado no muy obvio al lenguaje. Si pensamos en justificar la justicia como futura, la referencia solo puede ser a la vindicación de su suficiencia en el día del juicio, y además al establecimiento de nuestro interés personal en ella en ese día. La última referencia parece nacer especialmente del lenguaje asociado. Estamos representados como en actitud de expectación. Esperamos la esperanza, es decir ahora la realización de la esperanza de justicia. Esta espera que se funda, en lo que a Dios se refiere, en la obra del Espíritu en nuestros corazones, y en lo que a nosotros se refiere, en el ejercicio de la fe, se funda en la realidad. Pero estando basado al mismo tiempo en lo que no está completo, participa de la imperfección. No estamos tan seguros como aquellos judaístas que se basaron en el hecho de ser circuncidados. No estamos tan absolutamente seguros como lo estaremos cuando la sentencia se haya pronunciado a nuestro favor. Confiamos en que se demostrará que la justicia de Cristo es totalmente suficiente como base de la justificación. Y esperamos, con más o menos confianza, según la operación del Espíritu en nuestros corazones y la operación de la fe, que se demostrará que nosotros somos poseedores de esa justicia.
(2) La energía de la fe. «»Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión; sino la fe que obra por el amor.” El apóstol aquí no toma un lugar tan elevado con respecto a la circuncisión. Había prohibido a los gálatas someterse a la circuncisión, sobre la base de que los excluiría de Cristo. Aquí pone la circuncisión al mismo nivel que la incircuncisión, como si no valiera nada dentro de la esfera cristiana. Tampoco lo es el bautismo, que ha tomado el lugar de la circuncisión. La forma externa es indiferente, a menos que esté conectada con la realidad interna. Lo que siempre debe exigirse es, como se representa aquí, fe, y no una fe muerta, sino, según la concepción de Pablo, así como según la concepción de Santiago, una fe que sea operativa. Y la energía de la fe sale en amor. Hay, como se nos enseña aquí, una bendita armonía entre estas dos gracias. Si creemos que no sólo Dios es, sino que es Bondad inagotable, debemos sentirnos atraídos por el amor hacia él. Y si creemos que el Hijo de Dios condescendió a hacerse hombre y se entregó por nosotros, debemos ser impulsados más allá de nosotros mismos hacia el bien de los demás.
II . CIERTOS RESULTADOS DE EL CASO SOBRE LOS GÁLATAS.
1. Se vieron obstaculizados en una buena carrera. «»Corríais bien; ¿Quién os estorbó para que no obedecieseis a la verdad?»»
(1) Puntos en una buena carrera.
(a) Que se dirija a un fin correcto. Esto se pone de manifiesto en relación con su obediencia a la verdad. Su carrera en el paganismo fue viciada por estar involucrados en el error. La verdadera idea de la vida no les había sido revelada. Pero cuando obedecieron a la verdad, tomaron a Cristo como su fin y se comprometieron a moldear su carrera de acuerdo con las reglas de Cristo. Y eso es necesario para el comienzo de una buena carrera.
(b) Que se comience pronto. Si los gálatas no comenzaron en la juventud, sin embargo, comenzaron tan dolorosamente como se les presentó una oportunidad en la providencia, y hasta ahora pueden citarse como un ejemplo de comienzo temprano. Habría sido una gran ventaja para ellos haber sido enseñados y moldeados como cristianos en la juventud. No habría habido su educación pagana para desaprender y deshacer. Las leyes de la asociación y el hábito habrían estado trabajando todo el tiempo a su favor. Y hubiera habido más tiempo para avanzar hacia la excelencia y la utilidad.
(c) Que se prosiga con entusiasmo. En los gálatas, el cálido temperamento celta se calentó bajo las influencias de la cruz. Fue esto especialmente lo que suscitó la admiración del apóstol. Funcionaron bien; entre sus conversos ninguno había mostrado mayor entusiasmo en la carrera cristiana.
(d) Que se prosiga con constancia. Con respecto a esto, había peligro para los gálatas. ¿Continuarían en su ardiente apego al evangelio? ¿Enfriaría el tiempo su ardor, o sería trasladado a alguna otra doctrina? ¿Especialmente continuarían firmes frente a los obstáculos que los ponían a prueba? Era lo que ahora se estaba probando.
(2) Impedimentos. Hay rocas y malas hierbas que se ponen como obstáculos en el camino del agricultor que cultiva la tierra. Hay dificultades que superar en relación con cada llamamiento mundano. Por lo tanto, no debemos sorprendernos de que haya dificultades en relación con el llamado cristiano. Es solo superando dificultad tras dificultad que alcanzamos las alturas de la excelencia. Las mayores dificultades son las que surgen de nosotros mismos, de nuestro propio corazón débil y traicionero. Pero aquí nos referimos más a obstáculos que surgen de otros. «»Estabais corriendo bien; ¿Quién te estorbó?»» En la palabra que se usa hay una alusión a romper caminos, destruyendo puentes, levantando barreras. Se sugiere, por oposición, una representación de cuál es nuestro deber para con nuestros semejantes. Debemos actuar como pioneros, despejando el camino antes que otros nivelando lugares altos, llenando huecos, construyendo puentes sobre ríos. Debemos actuar con ellos de modo que no solo no tengan tentación de caer, sino toda ayuda para hacer el bien. Y cuando hay quienes ponen obstáculos en nuestro camino, no debemos sentirnos molestos, como si solo tuviéramos que tratar con ellos. Pero debemos sentir que Dios nos está probando a través de ellos. Y por lo tanto no debemos sucumbir, sino perseverar frente a los obstáculos. Así, el que come saldrá carne; de nuestros obstáculos saldrán las virtudes viriles.
2. No era Dios quien buscaba persuadirlos para que se circuncidaran. «»Esta persuasión no vino del que os llama». Persuasión puede significar el estado de ser persuadido o el acto de persuadir. Este último parece más acorde con el contexto. La conducta a la que los judaizantes habrían persuadido a los gálatas habría sido, en sus consecuencias, la desobediencia a la verdad. No intentarían, podemos suponer, que dejaran de lado la cruz. Su política era más bien conseguir que añadieran la circuncisión a la cruz. Esta persuasión no provino del que los llamó. No estaba de acuerdo, ni con la idea que estaba en la mente divina al llamarlos, ni con la idea que estaba en la mente de ellos al elegir el llamado, que en ambos casos era hacer de Cristo todo en el camino a la felicidad eterna. No vino de arriba, del Dios que los salvó y los llamó a la gloria eterna, sino que vino de abajo, del enemigo de la humanidad.
3. Tenía miedo de la propagación del error entre ellos. «»Un poco de levadura leuda toda la masa».» Por un lado, los judaístas, para ganar su punto, estarían inclinados a minimizar su importancia. Por otro lado, los gálatas podrían pensar que la enseñanza judaica había hecho muy poco camino entre ellos. El apóstol los pone en guardia diciéndoles que un poco de levadura leuda toda la masa. Este dicho también aparece en 1 Corintios Gal 5:6. La referencia allí es a un caso de grave inmoralidad en la iglesia de Corinto. Al tolerar tal inmoralidad, habría peligro de que toda la iglesia de Corinto fuera rebajada en su tono y práctica moral. Así que por la introducción de un poco de levadura judaísta, tal como la tolerancia de la circuncisión de un solo gentil converso, habría peligro de que las comunidades cristianas de Galacia se convirtieran en judaístas, es decir comunidades sobre las cuales la bendición de Dios no descansaría, de lo cual el Espíritu de Dios se apartaría. Y así un poco de levadura del descuido en el hogar, en el compañerismo, fermenta toda la masa.
4. Tenía confianza en que permanecerían sin cambios. «»Confío en vosotros, en el Señor, que no tendréis otro pensamiento». Tenía confianza en que no cambiarían de una forma de pensar cristiana a una judaica. Su confianza no estaba fundada en los informes recibidos sobre ellos. Porque éstos, como hemos visto, lo sumieron en un estado de perplejidad. Pero él tenía confianza para con ellos en el Señor. Tenía confianza en el uso de los medios designados. Tenía confianza en el remero de la oración. Había orado a Dios por ellos, para que no pensaran de otra manera. Tenía confianza en traer representaciones apropiadas ante sus mentes, como se había esforzado por hacer. Tenía confianza especialmente en la gran Cabeza de la Iglesia haciendo uso de los medios en interés de las Iglesias de Galacia y de toda la Iglesia.
5. El alborotador soportaría su juicio. «»Pero el que os inquiete llevará su juicio, quienquiera que sea».» Uno está separado aquí, no como cabecilla, sino por el bien de la individualización. Se le representa como un alborotador. Actúa por encima del papel de Satanás que, viendo la felicidad del Edén, envidió su posesión a nuestros primeros padres. Así que él, espiando la paz y la prosperidad de las comunidades gálatas, no puede dejarlas solas; debe introducir su levadura judaica. Pero este perturbador, quienquiera que sea (así buscado y presentado ante ellos), llevará su juicio. Dios, de hecho, se sirve de él para probarlos. Y serán juzgados por la manera en que han tratado sus representaciones, probándolas o no probándolas. Pero hágale saber que tendrá la sentencia, y la sentencia gravosa, de un alborotador dictada y ejecutada sobre él.
6. Era evidente que él no era un predicador de la circuncisión. «»Pero Yo, hermanos, si todavía predico la circuncisión, ¿por qué me persiguen todavía? entonces será quitado el tropiezo de la cruz.” No estamos bajo ningún peligro de atribuir un significado materialista a la cruz. Mientras que la madera a la que fueron clavadas las manos y los pies de Cristo se ha desmoronado hace mucho tiempo y no tiene existencia a menos que sea en la imaginación de los supersticiosos, las asociaciones espirituales de la misma permanecen. Es el hecho más grande que jamás se haya realizado en la tierra o que jamás se haya puesto en conocimiento de los habitantes de la tierra, y que no decaerá en el tiempo ni en la eternidad: que el adorable Hijo de Dios, descendiendo a nuestra condición humana, una vez se hizo obediente a muerte, y muerte de cruz. Es esto lo que se establece en las Escrituras como el Divino y único instrumento de salvación. Esto fue lo que Pablo hizo la gran carga de su predicación. Cualesquiera que sean los remedios o métodos propuestos o defendidos por otros, «»Nosotros», dice él, quien fue él mismo un maravilloso trofeo de la cruz, «»predicamos a Cristo crucificado».» Pero se dijo en Galacia con el propósito de que él predicaba la circuncisión, es decir además de la cruz. Fácilmente podría haber dado una explicación de la circunstancia en la que se fundó este cargo, a saber. haber circuncidado a Timoteo; pero tomando la representación tal como era, que en realidad era un predicador de la circuncisión, hace una pregunta y saca una conclusión.
(1) Hace una pregunta . La pregunta muy pertinente que plantea es: ¿Por qué fue perseguido? ¿No fue el hecho de que fueron los judaizantes quienes lo llevaron a ser prisionero por el evangelio en Roma? ¿No mostró eso que sabían muy bien que había un antagonismo real y profundo entre su predicación y la de él?
(2) Él llega a una conclusión. Si se siguiera este curso, falsamente atribuido a él, de añadir la circuncisión a la cruz para complacer a los judaístas, y algún punto de éter para complacer a alguna otra parte; si todas las partes estuvieran así dispuestas, entonces al apóstol se le ocurre que se seguiría este resultado, que cesaría la ofensa de la cruz, y que le parece un resultado indeseable y carnal, totalmente despreciable. Si la cruz da tal satisfacción en todos los sentidos, y no ofende, también, piensa, tildarla de fracaso y proclamar en el exterior su total ineficacia como medio de conversión. ¿Dónde está la ofensa, la propiedad escandalosa de la cruz? No radica en ofender ningún sentimiento verdadero o principio de nuestra naturaleza. En el cristianismo no hay nada que sea deliberadamente duro o grosero. Su lenguaje es: «»No dar tropiezo»». «Ay de aquel por quien viene el tropiezo». Pero el tropiezo de la cruz radica en que va en contra de las inclinaciones del corazón no renovado. Se ve, pues, cómo no puede ser verdad, sino que debe ser mentira probada, si no ofende; sería ceder al corazón natural, el cual es el propósito de Dios no halagar, sino subyugar.
(a) La cruz es una ofensa porque no sólo agrada a la imaginación. A los hombres les gusta el ritualismo en la religión. Ahora, la cruz es singularmente simple y sin adornos. A este respecto, contrasta marcadamente con lo que le precedió. Esto no es del agrado de muchos. Pondrían adornos sobre la cruz para quitarle su ofensiva simplicidad. Pero esa es una tendencia equivocada. Los ritos más hermosos y los espectáculos más hermosos, en lugar de atraer a la cruz, como a veces es el significado, es más probable que usurpen su lugar. El adorador, en lugar de que se le alcance el corazón, es probable que sólo se complazca su imaginación. Que la cruz sea dejada a su propio poder, aunque la imaginación se ofenda. Se puede prescindir de adornos en ella en nuestros días, así como lo hizo en los días de Pablo.
(b) La cruz es una ofensa porque es humillante para el orgullo de la razón. Era una locura para los griegos, y lo mismo sucederá todavía con la gente intelectual: con los griegos de la actualidad, con los literatos, con la parte lectora de la comunidad. Eso es al menos lo que todos los tales tienen que superar. La cruz les parece una locura. Les gustaría un problema difícil sobre el cual ejercitar sus intelectos. Ahora bien, en un sentido, la cruz está por encima de la razón, en cuanto que la razón nunca podría haberla descubierto. Pero en otro sentido está por debajo de la razón humana; es una revelación, una doctrina enteramente descubierta por el hombre, y una doctrina que está al nivel del entendimiento más ínfimo. El resultado del anhelo filosófico fue, en un período muy temprano de la Iglesia, el surgimiento del gnosticismo. Fue en gran medida una mezcla de la filosofía griega con el cristianismo. Era la religión de la mente, los que la abrazaban profesaban tener una visión más profunda de los hechos cristianos que la gente común, que los tomaba en su sentido más obvio. Y desde la desaparición del gnosticismo, ha habido, una y otra vez, y lo hay actualmente en algunos sectores, un esfuerzo por considerar la clase literaria y lectora para dar a la cruz un tinte filosófico, con miras a atraerlos. Ahora bien, hay algunas formas de hablar a los intelectuales mejor que a otras, y nada se puede esperar del discurso irracional o seco, sin embargo, si la cruz se convierte en una filosofía, puede atraer a algunos, pero es poco probable que lo haga. beneficiarlos. Que la cruz se presente como nivel al intelecto más bajo; que se presente como un hecho simple, divinamente revelado, que habla más al corazón que al intelecto; que no haya temor de ofender el orgullo del intelecto, el cual debe ser humillado antes de que el alma pueda ser salvada.
(c) La cruz es una ofensa porque es humillando a la justicia propia. Es un extraño encaprichamiento del corazón natural que, sin justicia a la cual reclamar, es tan natural para él halagarse a sí mismo con tener una justicia. La cruz, basándose en la suposición de que no tenemos justicia propia, y que toda la alabanza de nuestra salvación se debe a Dios, es una ofensa. En el sistema católico romano se da un lugar a las obras junto a los méritos de Cristo, lo cual es muy agradable al sentimiento de justicia propia. Todos somos aptos para construir una teoría de la salvación en la que queda un lugar para el yo. Ahora, la cruz nunca debe ser presentada para complacer a los farisaicos; eso sería un compromiso fatal. Que la cruz sea proclamada como la imposibilidad de nuestra propia justicia, como la gracia de Dios en una justicia provista gratuitamente para nosotros. Esa es una doctrina que debe ofender, pero es la única doctrina que puede satisfacer la conciencia.
(d) La cruz es una ofensa por sus grandes exigencias . Exige que abandonemos los pecados acariciados. Y eso corta el gusto natural, eso es doloroso como un crucificar, y por lo tanto una ofensa. Pero la cruz debe ser presentada como que no da cuartel al pecado, como la prueba más tremenda de que el pecado no debe ser permitido, mostrando cómo el pecado es totalmente aborrecido y condenado por Dios. Y estar reconociendo la cruz, mientras toleramos el pecado en nosotros mismos, es crucificar al Hijo de Dios de nuevo y exponerlo a una vergüenza abierta. Exige autosacrificio. La vida cruzada es característicamente una vida de sacrificio propio. Cristo estuvo sacrificando todo el tiempo, y cuando llegó a la cruz, sacrificó todo, sacrificó su vida en las circunstancias más terribles. Y los que toman la cruz deben estar preparados para seguir a Cristo en su curso de abnegación. Y ahí, de nuevo, es donde surge la ofensa de la cruz. Sus requisitos son demasiado altos. Pero así como la cruz de Cristo nunca puede ser borrada, sus requisitos nunca pueden ser rebajados. Es la norma a la que debe llevarse nuestra vida si queremos alcanzar nuestra perfección. Hay una manera bendita en la que cesa la ofensa de la cruz, y es cuando hemos sido humillados por ella como pecadores, y hemos sido llevados a reconocer su poder. Entonces la admiramos por la luz que arroja sobre las perfecciones divinas y por el poder que hay en ella sobre los corazones humanos. Y decimos: «Lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz del Señor Jesucristo».
7. Él desea que los gálatas se liberen de los inquietantes maestros. «»Quisiera que los que os inquietan se exterminaran a sí mismos».» En el caso del ofensor contra la moralidad en la iglesia de Corinto, el apóstol emitió un decreto para que fuera exterminado por la iglesia. Eso no se pudo hacer en este caso, porque estos maestros no estaban bajo la jurisdicción de las Iglesias de Galacia. Vinieron a enseñarles lo que eran libres de hacer; y todo lo que los gálatas pudieron hacer fue negarles una audiencia. Que esta era la mente del apóstol puede deducirse del deseo que expresa de que se cortaran a sí mismos. Como no pueden ser cortados por la Iglesia, que se corten ellos mismos. Como solo estaban perturbando el orden de Galacia, que abandonen el suelo de Galacia. Pero no hace más que desear. Ciertamente era deseable en sí mismo; pero podría ser el propósito de Dios que estos inquietantes maestros fueran dejados allí para probar a los gálatas, y, podría ser, así purificarlos y fortalecerlos.—RF
Libertad sostenida por el Espíritu.
I. USO DE LIBERTAD CRISTIANA LIBERTAD >. «Porque vosotros, hermanos, a libertad fuisteis llamados». Pablo, habiendo deseado que los maestros judaizantes abandonaran el suelo de Galacia, justifica la fuerza de su deseo. Habrían llevado a los gálatas a la esclavitud, pero Dios los había llamado a la libertad. Hace una distinción entre la posesión de la libertad y el uso de la libertad. Había estado bajo la necesidad de hacer prominente su posesión de libertad al luchar contra los judaístas; sin embargo, les recordaría, como hermanos, que había una responsabilidad relacionada con el uso de la libertad. Es así como se desliza hacia la parte más práctica de la Epístola.
1. Peligros de libertad. «»Solamente no uséis vuestra libertad como ocasión para la carne.»» Por la carne, que aquí se convierte en una palabra principal con el apóstol, no debemos entender nuestra naturaleza corporal. Tampoco debemos entender por ello la tendencia depravada en relación con nuestra naturaleza corporal. Pero debemos entender por ella la tendencia depravada como un todo, que se extiende tanto a nuestra naturaleza superior como a nuestra naturaleza inferior. Es cierto que en esta tendencia depravada nuestra naturaleza inferior tiene la preponderancia. Y por eso el todo recibe el nombre de carne. Pero el elemento constante en la depravación no es el sentido, sino el yo en oposición a Dios y al bien de los demás. La amonestación del apóstol, entonces, no es que nos abstengamos de toda gratificación corporal, como si el pecado estuviera asentado en el cuerpo, ni simplemente que nos abstengamos de todo pecado carnal, sino que nos abstengamos de toda gratificación egoísta. Los gálatas habían sido llamados a la libertad, es decir a la libertad última y completa; ellos no eran, con sus primeras experiencias de libertad-m, o con su fuerte comprensión de ello en contra del error Judaísta, para imaginar que eran libres para complacer la carne. De eso es de lo que, como libres, debemos estar en guardia, si no queremos volver a caer en la esclavitud, si queremos llegar a la meta de nuestra libertad en Cristo. No convirtamos nuestra libertad en libertinaje.
2. La atadura de la libertad.
(1) El amor une a los libres. «»Sino por el amor servíos los unos a los otros.»» Así como es el yo en la carne lo que lleva a abusar de la libertad, así es el amor lo que determina el uso correcto de la libertad. El amor es ir más allá de uno mismo. Es lo que nos une en el servicio a otro. Los gálatas estaban libres de las ataduras judías solo para ponerse las ataduras del amor cristiano. Así que es cierto que estamos libres de las ataduras de la culpa solo para atarnos en el servicio unos a otros. Así, para equilibrar nuestra libertad, está la esclavitud del amor.
(2) Toda la Ley se cumple en el amor al prójimo. «»Porque toda la Ley se cumple en una sola palabra, aun en esto; Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. La única palabra aquí es el resumen de la segunda tabla de la Ley. La cita es de Levítico 19:18. Parece, de «»prójimo»» que sigue a «»hijos de tu pueblo»,» que el prójimo del judío era su compañero judío. Cristo nos ha enseñado a considerar como nuestro prójimo a todo el que está en necesidad, temporal o espiritual. Cuando se nos ordena amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, se da a entender que es correcto amarnos a nosotros mismos. Hay un verdadero amor propio. Debemos amarnos a nosotros mismos intensamente. No parece que podamos preocuparnos demasiado por nuestro propio bienestar. Debemos amarnos a nosotros mismos racionalmente. No debemos buscar solo una parte de nuestro interés, sino que debemos buscar nuestro verdadero interés como un todo. En estos aspectos, nuestro amor a nuestro prójimo debe parecerse a nuestro amor a nosotros mismos. Debemos amar a nuestro prójimo de la misma manera intensa. Su bien es tanto para Dios como nuestro propio bien. Y en todas las formas en que podamos promover su bien, debemos ser tan serios al respecto como si estuviéramos promoviendo el nuestro. Debemos amar a nuestro prójimo de la misma manera racional. Podemos amar intensamente y, sin embargo, ser guiados por la razón. No debemos buscar sólo una parte del bien de nuestro prójimo. Dedicar tanto tiempo y atención a los asuntos de nuestro prójimo como a los nuestros no sería normalmente bueno para él, ni sería justo para uno en comparación con otro. Pueden surgir circunstancias en las que el deber indique el sacrificio por otro, incluso hasta la vida. Amemos, pues, a nuestro prójimo como a nosotros mismos, tanto intensa como racionalmente. La enseñanza del apóstol es que quien ha observado la segunda tabla de la Ley (resumida) ha cumplido toda la Ley. Se ha expresado sorpresa por qué no debería haber referencia a la primera tabla de la Ley. Pero la razón es obvia. El que sólo ha recorrido la longitud de la primera tabla no ha cumplido toda la Ley. Nuestro amor a Dios debe ser llevado a su plenitud, amando a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Según el pensamiento del Apóstol Juan, sólo amamos propiamente a nuestro Padre-Dios, a quien no vemos, cuando amamos a nuestro hermano-hombre a quien vemos.
(3) Hay un desastre en el polo opuesto al amor. «»Pero si os mordéis y os devoráis unos a otros, mirad que no os consumáis los unos a los otros».» El lenguaje está tomado de las bestias salvajes. El hecho de que los gálatas fueran así advertidos puede explicarse en parte por su excitable temperamento celta. Se les advierte de lo que pueden esperar que sean las consecuencias. Ninguno saldría vencedor, sino que se consumirían unos a otros. En tal morder y devorar hay un gran consumo de tiempo. Hay distracción del trabajo útil. A veces se produce el consumo de medios en los litigios. Puede haber el consumo de vida en peleas. Siempre está el consumo de buenos sentimientos, y, junto con eso, está el consumo de los elementos más ricos de la vida espiritual.
II. LA CARNE Y EL ESPÍRITU.
1. La regla cristiana es andar por el Espíritu. «»Pero yo digo: Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne».» El apóstol llama la atención sobre un punto en el que avanza en el tema que tiene entre manos. Esto es establecer la regla cristiana entre la carne y el Espíritu. En la carne, o en nuestra naturaleza depravada, hay lujuria o deseo de gratificación pecaminosa de una forma u otra. ¿Cómo vamos a ser librados de esto, para que no se cumpla? El camino es seguir positivamente la dirección del Espíritu. La idea no es que debemos seguir las tendencias de nuestra naturaleza renovada. Falta el aspecto personal del liderazgo. El Espíritu, en efecto, renueva la naturaleza y suscita en ella deseos santos que buscan satisfacción. Pero el Espíritu da una guía personal, especialmente en y por la razón y la conciencia en relación con la Palabra. Y como Guía es todo suficiente. Es un Guía interno. Arroja toda la luz que necesitamos sobre el carácter de los deseos y las acciones, sobre el camino del deber. Y proporciona una guía oportuna. Porque cada vez que nos disponemos a apartarnos del camino recto a la derecha o a la izquierda, es entonces cuando oímos su voz detrás de nosotros, que dice: «Este es el camino, andad por él».
2. La regla cristiana se funda en una contrariedad entre la carne y el Espíritu. «»Porque la carne codicia contra el Espíritu, y el Espíritu contra la carne; porque estos son contrarios el uno al otro; para que no hagáis las cosas que queréis.” La lujuria excitada dentro de la carne está en contra del deseo excitado por el Espíritu; el deseo excitado por el Espíritu está en contra de la lujuria excitada dentro de la carne. Este conflicto de deseos es necesario. Porque la carne y el Espíritu son contrarios. Representan al yo depravado ya Dios. Están tan separados como la luz y la oscuridad. Lo que es verdad de uno, entonces, no puede ser verdad de otro. Hacia lo que uno se dirige en el deseo, el otro necesariamente se mueve en contra. De este conflicto de deseos somos conscientes en nuestra propia experiencia. Cuando el Espíritu impulsa al bien, la carne se opone; cuando la carne empuja al mal, el Espíritu se opone. Así, de dos maneras, no podemos hacer las cosas que haríamos. Y tenemos en este conflicto de deseos, como seres libres, determinar si el Espíritu o la carne tendrá el dominio de nuestros corazones.
3. La regla cristiana excluye la regulación por la Ley. «»Pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la Ley».» El Espíritu es un Guía suficiente. Su regulación hace innecesaria toda otra regulación. Él regula por dentro, y eso es mejor que la regulación por fuera. Él regula en relación con todas las circunstancias que se presentan, y eso es mejor que tener la regla para aplicarnos a nosotros mismos. Es un monitor temporal, avisa cuando surge el peligro, y eso es mejor que depender de la memoria.
4. Hay contraste en las manifestaciones de la carne y el Espíritu.
(1) Las obras de la carne. Debemos entender las manifestaciones de depravación y las manifestaciones concretas a diferencia de las cualidades abstractas. Incluso cuando se usa la palabra abstracta, es en plural, con el efecto de darle un carácter concreto; no el sentimiento de ira, sino exhibiciones separadas de ira; no el sentimiento de celos, sino los actos u operaciones de los celos.
(a) Qué son. «»Ahora manifiestaslas obras de la carne son manifiestas, y estas son.»» Antes de enumerarlas el apóstol las describe como manifiestas, es decir fácilmente distinguibles o deslumbrantes. Puede señalarse como prueba de depravación que los vocabularios tengan más palabras descriptivas de formas de pecado que palabras descriptivas de formas de santidad. Bajo el fruto del Espíritu da una lista de nueve. Pero bajo las obras de la carne su lista se extiende a quince, propiamente dieciséis. Y la palabra traducida como «»que»» implica que él no pretendió dar una lista exhaustiva—habría sido fácil para él haber agregado otras instancias. Esta comparación es confirmada por el número relativo de palabras para pecados y gracias empleadas en las Escrituras.
(α) Pecados de inmundicia. «»Fornicación, inmundicia, lascivia».» La segunda es la palabra genérica; el primero describe una forma especial; el tercero describe una agravación especial, a saber, un desprecio abierto por la propiedad. Todavía hay un triste predominio de estos pecados; sólo puede decirse que se han hecho más para ocultar la cabeza.
(β) Intercambio ilícito con el mundo invisible. «»Idolatría, hechicería».» Lo que es ilícito en la idolatría es el uso de imágenes para representar los poderes invisibles. Lo que es ilícito en la hechicería (literalmente, «»farmacia»») es el uso de drogas, pociones y otras cosas, con la idea de que pueden influir en los poderes invisibles para producir amor u odio, prosperidad o adversidad. Se puede decir que esta clase de pecados casi ha desaparecido con la difusión del cristianismo.
(γ) Quebrantamientos de la caridad. «»Enemistades».» Esta es la palabra genérica; incluyendo no sólo las más graves, sino todas las infracciones de la caridad. «Contiendas, celos». En las contiendas la variación puede ser leve; en los actos de celos hay una variación más profunda. «»Iras, facciones».» El primero describe arrebatos de ira. Este último describe la búsqueda deliberada y concertada de fines egoístas, especialmente por medio de la intriga. «»Caballings»» algunos lo traducen, «»cabal»» se compone de las iniciales de un ministerio inglés en el reinado de Carlos II., a quien se le atribuye el sacrificio del principio por el lugar. «Divisiones, herejías». Las primeras sólo pueden tener carácter temporal. Las herejías, por las cuales no debemos entender las opiniones heréticas, sino más bien sus encarnaciones en sectas heréticas, son divisiones de naturaleza decisiva. Se transmite la idea de una completa separación de la Iglesia de Cristo. De ahí lo que se dice del hereje que está condenado por sí mismo, es decir al cortarse a sí mismo ha llevado a cabo la sentencia extrema sobre sí mismo. «»Envidias, asesinatos».» Este último se omite en la traducción revisada, en contra de los manuscritos, y en contra de la forma de clasificación seguida por el apóstol bajo este título. El primero es falta de amor al prójimo en su propiedad; el segundo es falta de amor en lo que es más precioso para él.
(δ) Pecados de intemperancia. «»Embriaguez, orgías».» La primera es la palabra genérica; el segundo trae una asociación especial, a saber. jovialidad. El punto de vista especial debe notarse aquí. Hay quienes echan la culpa de la intemperancia a la fabricación de bebidas, a las facilidades para su venta, a las costumbres de la sociedad. Y tiene una relación con estas cosas. Pero el apóstol va a la raíz del asunto, al rastrearlo hasta la depravación del corazón humano. Las borracheras y las orgías son obras de la carne, manifestaciones de alejamiento de Dios. La ventaja de este punto de vista es que apunta a lo que puede ser el único remedio eficaz, a saber. un cambio de corazón a través de la operación del Espíritu. «»Y cosas por el estilo».» Podría haber mencionado a otros. Podemos suponer que se nombran aquellos que era importante que los gálatas notaran. Vemos que algunos de ellos estarían conectados con su temperamento, que no era ni melancólico ni flemático, y también con su entorno. No todos estamos inclinados a pecar de la misma forma o formas. Que tiene una dependencia de la idiosincrasia y del entorno. Pero todos tenemos el mismo corazón depravado por el cual humillarnos ante Dios y contra el cual orar.
(b) Lo que implican. «»De de las cuales os advierto, como ya os lo he dicho, que los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios.» Él es muy enfático en su advertencia. de los Gálatas. Él les había advertido cuando estaba con ellos. De nuevo les advierte. Actuó sobre los principios enunciados en Ezequiel: “Hijo de hombre, te he puesto por centinela de la casa de Israel; por tanto, oigan la palabra de mi boca, y amonéstenlos de mi parte. Cuando digo al impío: De cierto morirás; y no le amonestas, ni hablas para advertir al impío de su mal camino, para salvar su vida; el mismo impío morirá por su iniquidad; mas su sangre demandaré de tu mano. Pero si amonestares al impío, y él no se apartare de su maldad, ni de su mal camino, por su maldad morirá, mas tú has librado tu alma.” Lo que el apóstol, en el espíritu de estas palabras, dice: es que aquellos que tienen el hábito de hacer tales cosas ciertamente serán castigados. Sus mismos caracteres los inhabilitan para el reino de Dios. Además, son rebeldes contra el gobierno de Dios; y como tales deben ser tratados. Su castigo se representa como la exclusión de la herencia que de otro modo habrían obtenido.
(2) El fruto del Espíritu. Debemos comprender el resultado de la obra del Espíritu. El fruto no se aplica aquí a las manifestaciones u obras concretas, sino a las cualidades abstractas de las que proceden las obras. No se dice que el fruto del Espíritu sea manifiesto. Las cualidades no son tan conspicuas como las obras, y especialmente las cualidades espirituales. El apóstol nos refiere a las cualidades en lo espiritual, no porque considere las obras como poco importantes, sino porque las cualidades deben ser tenidas en cuenta tanto al estimar sus obras, El fruto pinta a la unidad orgánica. Las obras de la carne son confusas y conflictivas. Una lujuria compite con otra por el dominio. Pero el fruto del Espíritu es como fruto bien formado. Todo es consistente. Y una gracia por su crecimiento no le quita gracia a otra, sino que contribuye a la riqueza y belleza del conjunto.
(a) Qué es. «»Pero el fruto del Espíritu es amor».» Esto se encuentra a la cabeza de la lista como comprendiendo o llevando consigo todo el resto. Este es un resultado característico de la obra del Espíritu. El apóstol suplica por el amor del Espíritu. Y se nos habla del amor de Dios, es decir aparentemente el amor que constituye la esencia misma de Dios, siendo derramado en nuestros corazones por medio del Espíritu Santo que nos ha sido dado. Por lo tanto, no debemos sorprendernos de que el apóstol conecte el Espíritu, en primer lugar, con la infusión, el teñido profundo de nuestra naturaleza con amor. «»Alegría, paz»». Estos dos van juntos, no como buenas disposiciones, sino como sentimientos que siempre acompañan a las buenas disposiciones. Con el primero asociamos movimientos, estremecimientos; con este último asociamos el reposo. Dios es Amor infinito, y por lo tanto es Alegría y Paz infinitas. Y nuestro ser, a través del Espíritu, palpitando con el suyo, ahora envía un estremecimiento de alegría a través de nosotros, y ahora introduce su propia calma. ¡Oh, qué alegría en lo que es Dios! ¡Qué altura de éxtasis admite! ¡Y qué calma también en lo que es Dios! Quita toda la fiebre de los pecados y nos aquieta hasta lo más profundo de nuestro ser. Y siempre, como el amor nos anima como anima a Dios, la emoción pasa a través de nosotros, y la calma entra en nosotros, expulsando la duda y el miedo y toda inquietud del espíritu. «»Paciencia, benignidad, bondad».» Estos tres van juntos. El primero es soportar a los demás para su bien. Es lo que marca la efusión del amor divino hacia nosotros como pecadores. Y por lo tanto conviene que se refleje en nosotros. El amor (no sólo en Dios, sino en todos los seres), sufre mucho», y se añade, «es bondadoso». seres Dios se deleita en nosotros como seres que ha hecho. Se siente bondadoso con nosotros, como un padre con sus hijos. Y así debemos deleitarnos en los demás por lo que son, especialmente por haber venido de Dios, vistiendo una naturaleza noble. Y debemos sentirnos bien dispuestos hacia ellos, deseando especialmente que, como tienen una naturaleza noble, no dejen de tener un carácter noble. La palabra traducida «»bondad»» parece señalar una disposición a beneficiar a los demás, extendiéndose a todas las formas en que pueden ser beneficiados. La forma más alta de bondad es cuando nos sentimos impulsados a ayudar a otros a vivir bien. «»Fidelidad, mansedumbre, templanza».» El primero es tener tal amor por nuestro prójimo que no lo dañaríamos rompiendo nuestra promesa. Dios es una Roca, mientras que la ternura infinita, y debe haber algo de la roca en nosotros, para que la dependencia pueda ser puesta en nosotros en las diversas relaciones de la vida. Se requiere mansedumbre cuando se nos ha infligido mal. Señala especialmente que tenemos el dominio de nuestros sentimientos bajo el mal. La templanza es dominio propio. Ha llegado a tener una referencia especial a que tengamos el dominio de nuestros apetitos. Cuando la templanza nace de la prudencia mundana o de la confianza en uno mismo, no es lo que debería ser. Solo es real, hermoso y eterno cuando es producido por el Espíritu, cuando es el resultado de un corazón cambiado.
(b) Lo que no hace implicar. «»Contra tales cosas no hay ley».» El apóstol podría haber ampliado su lista. Él quiere que pensemos no sólo en estos, sino en todos los tales, y que pensemos esto con respecto a todos los tales, que contra ellos no hay Ley. Si estas cosas están en nosotros, entonces la Ley nunca puede ser adversa a nosotros. Seremos removidos más allá de la condenación de toda Ley. Esa es su manera de decir que seremos bendecidos. Seremos bendecidos en la posesión misma de estas disposiciones y sentimientos. Seremos bendecidos al disfrutar de la sonrisa de Dios.
5. Los cristianos están siendo librados de la carne. «»Y los que son de Cristo Jesús han crucificado la carne con sus pasiones y concupiscencias».» En un período pasado, en idea, crucificaron la carne. Esa idea ahora se está llevando a cabo. Hay una muerte, una crucifixión lenta y dolorosa en la carne. Sus pasiones se están agotando de su calor; sus deseos se están agotando de su fuerza. El conflicto aún continúa; pero el Espíritu está logrando triunfos sobre la carne, y hay promesa de que el Espíritu obtendrá un triunfo completo, de que la carne con todas sus inclinaciones al pecado serán aniquiladas.
6. Reforzada la regla cristiana. «»Si vivimos por el Espíritu, por el Espíritu andemos también.»» Si la vida de los gálatas hubiera dependido de la Ley, entonces su primer e imperativo deber habría sido someterse a la circuncisión; y su deber después de eso habría sido someterse a toda la disciplina de las ordenanzas mosaicas. Pero, como estaban en la mejor posición de depender enteramente para su vida del Espíritu, era su deber tomar la regla de su vida simplemente de él.
7. La regla cristiana se aplica a la vanagloria. «»No seamos jactanciosos, provocándonos unos a otros, envidiándonos unos a otros». La vanagloria es gloriarse en lo que no tenemos, o en lo que tenemos de una manera que no es real o según un estándar falso El espíritu de la práctica está suficientemente destacado en el héroe del lenguaje. Hay una provocación, literalmente un llamado, al campo de batalla. Como resultado de la prueba, algunos están llenos de un sentido de su importancia como superior en fuerza o en agilidad, en nacimiento o en riqueza, en cultura o en honor. Y otros se llenan de envidia de los que son así superiores. ] Así como no debemos gloriarnos en posesiones imaginarias, tampoco debemos gloriarnos en posesiones como si nos las hubiéramos otorgado a nosotros mismos, o con una idea exagerada de su importancia. Eso sería gloriarse en lo que no tiene fundamento en la realidad. “Pero el que se gloríe, gloríese en el Señor.” “Gloriémonos en lo que Dios es, y gloriémonos también en lo que Dios nos ha dado. Glorifiquémonos especialmente en tener un pacto ante Dios, y en la gracia del pacto que ha pasado a nuestro carácter. Eso es tener un fundamento de realidad para nuestra gloria.—RF
HOMILÍAS POR WF ADENEY
Gál 5:1
Libertad cristiana.
St. Pablo concluye los argumentos y alegaciones de los dos capítulos anteriores con una vigorosa exhortación. Esto tiene, por supuesto, su aplicación especial a la condición de las Iglesias de Galacia, y la libertad a la que se aplica directamente es la liberación de la esclavitud de la Ley. Pero admite una aplicación más amplia a las circunstancias de nuestros días. Aquí hemos traído ante nosotros un privilegio, un peligro y un deber.
I. UN PRIVILEGIO. Cristo confiere libertad (ver Juan 8:36).
1. Libertad religiosa.
(1) De los terrores serviles de la superstición;
(2) de la tiranía sacerdotal;
(3) del ritual mecánico;
(4) de limitaciones externas en la vida moral y religiosa; y
(5) del dominio de la carne sobre el espíritu.
2. Libertad intelectual. Los incrédulos a veces se arrogan el orgulloso título de librepensadores; sin embargo, parecería demasiado a menudo que la única libertad que permiten es la libertad para expresar ideas con las que simpatizan. El fanatismo de la intolerancia de los católicos romanos parece probable que sea igualado por el fanatismo que muchos de los principales opositores del cristianismo muestran hacia aquellos que se niegan a abandonar su fe. Es Cristo quien rompe las cadenas de la mente. El cristiano se atreve a pensar. Los fundamentos de esta libertad son
(1) lealtad a la verdad y fe en su triunfo final; 3. Libertad política. Esta es la consecuencia del cristianismo
(1) a través de la difusión del espíritu de fraternidad universal, y II. UN PELIGRO. La libertad cristiana está en peligro.
1. Se ataca desde fuera. Tiene que hacer frente a los asaltos de los ambiciosos. Siempre hay quienes desean ejercer una influencia indebida sobre los demás. Hay peligro en el oficialismo. El funcionario designado como servidor del cuerpo general usurpa el lugar del amo. Así se ejemplifica a menudo la fábula del caballo que invitó a un hombre a montarlo.
2. Está socavado desde dentro. La fuerza de la costumbre marca surcos que se convierten en surcos profundos de los que no podemos salir. La mano muerta yace pesada sobre nosotros. Los credos que eran la expresión del pensamiento libre que luchaba en abierta controversia en una época, se convierten en ataduras y grilletes de una época posterior. El ritual, que palpitaba con viva emoción cuando por primera vez se unió naturalmente como el cuerpo para vestir el alma de la adoración, se fosiliza y, sin embargo, es apreciado y venerado aunque cuelga del cuello de los hombres como un peso muerto. La misma atmósfera de libertad es demasiado tonificante para algunos de nosotros. No nos permitirá dormir. Por tanto, se le opone el amor a la indolencia.
III. Un DEBER. Estamos llamados a oponernos a todas las usurpaciones de nuestra libertad cristiana. Aquí hay un llamado a la masculinidad cristiana. La libertad la da Cristo; pero se nos exhorta a mantenerlo. Luchó para ganarlo; debemos luchar para mantenerlo. Esto no es una mera cuestión de elección, un asunto sólo de nuestra propia inclinación o interés; es un deber solemne. Debemos mantenernos firmes por la libertad en varios aspectos.
1. Para que no seamos degradados a la servidumbre. Es deber del hombre no convertirse en esclavo porque la esclavitud produce deterioro moral.
2. Para que podamos tener espacio para el servicio sin trabas de Dios y del hombre.
3. Que podamos pasar a las siguientes generaciones la herencia de la libertad. Una vez perdido, no se puede recuperar fácilmente. Debemos a nuestros descendientes el deber de mantener intacto el vínculo de una gran posesión que recibimos de nuestros antepasados, y que les fue asegurada a un gran costo.—WFA
Gál 5:5
La esperanza de justicia.
I. QUÉ ES ES. La esperanza de la justicia parece ser la esperanza de realizar la justicia, la esperanza de llegar a ser justo. En el lenguaje de San Pablo, una esperanza no es nuestra anticipación subjetiva, sino aquello por lo que esperamos. Tal posesión anticipamos nosotros como cristianos.
1. La justicia es un gran tesoro. Es un digno objeto de deseo. Es mejor que cualquier recompensa que pueda implicar. Tener hambre y sed de justicia es sentir el más profundo y puro apetito por lo mejor de todas las posesiones espirituales.
2. La justicia aún no se disfruta. Es una esperanza. Incluso el cristiano que tiene la fe que la admite no tiene todavía la herencia completa. Cuanto más vivimos, más alto se eleva el magnífico ideal sobre nosotros hasta que se ve llegar al cielo. Entramos en alguna justicia con el primer esfuerzo de la fe, pero el anticipo solo es suficiente para hacernos anhelar más;
3. Podemos esperar con confianza la justicia . Es una esperanza, no una mera conjetura, lo que nos impulsa a seguir adelante. Somos alentados por las promesas del evangelio. Es un pensamiento grandioso e inspirador que cada cristiano tenga la perspectiva de la victoria final sobre todo pecado y el logro final de la bondad pura e inmaculada.
II. CÓMO NOSOTROS ESTAMOS PARA CONSIDERAR LO. Estamos para esperarlo.
1. Debemos ejercitar paciencia. La santidad perfecta repentina es imposible. La idea de que se ha logrado es uno de los engaños más terribles que jamás hayan entrampado en las mentes de los hombres buenos. Físicamente, por supuesto, es posible que nunca pequemos y que seamos perfectamente santos, ya que físicamente no hay nada que nos impida trazar una línea matemáticamente recta; pero en la experiencia uno no se realiza más que el otro, y moralmente ambos son igualmente imposibles. La ley de la vida es el progreso por desarrollo gradual.
2. Sin embargo, debemos anticipar con seriedad la justicia futura, debemos esperarla como aquellos que esperan la mañana, es decir debemos velar. Ser indiferente al respecto es no esperarlo. La indiferencia nos desheredará de la esperanza.
III. CON QUE GRACIA NOSOTROS PODEMOS ASÍ CONSIDERAR LO.
1 . A través del Espíritu. Aquí, como a menudo en otros lugares, no podemos estar seguros de si el apóstol se está refiriendo al Espíritu de Dios oa nuestro espíritu. Los dos trabajan juntos. La espiritualidad humana es fruto de la inspiración del Espíritu Divino. Es en este estado mental espiritual que odiamos el pecado y anhelamos la justicia, y tenemos vislumbres del futuro que nos alegran con la perspectiva de la gran esperanza. Nuestros deseos y anticipaciones siempre están formados y coloreados por el estado de nuestros corazones. Esperar la esperanza de la justicia es un hábito del alma que solo es posible para aquellos que tienen una mente espiritual.
2. Por fe. Aquí llegamos a la clave y el secreto de toda la experiencia. La fe
(1) nos hace herederos de justicia;
(2) es la certeza presente de lo que se espera, y por lo tanto de.esta gran esperanza; y
(3) nos lleva a esa atmósfera espiritual donde esperar la esperanza de justicia se vuelve natural para nosotros.—WFA
Gál 5:6
La fe que obra por el amor.
St. Pablo acaba de escribir sobre la relación de la fe con la esperanza (Gal 5:5). Ahora muestra cómo está conectado con el amor. Sólo podemos separar las gracias cristianas en el pensamiento. En la experiencia se mezclan e interactúan entre sí.
YO. FE ES AN ACTIVO PODER. Funciona. Cristo nos dice que puede mover montañas. Por falta de fe los discípulos no tuvieron fuerzas para curar a un niño lunático (Mat 17:19, Mateo 17:20). Esta fe de San Pablo es muy diferente de la fe «»muerta»» que Santiago exploró con tanto desdén. No es una fría convicción intelectual de la verdad de ciertas proposiciones llamadas colectivamente credo. Tampoco es una mera confianza pasiva en la eficacia de la «obra consumada de Cristo», o en la gracia de Dios que ha de hacer todo por nosotros mientras dormimos en la indiferencia, o en Cristo mismo únicamente como Salvador. es confianza activa que despierta todas las energías de nuestra alma al servicio leal.
II. FE ESPECTÁCULOS SU ENERGÍA ES AMOR. No leemos sobre el amor obrando a través de la fe como algunos preferirían considerar la operación mutua de las dos gracias. Estamos familiarizados con la idea del amor como motivo, y podemos comprender bien cómo la fe puede darle una base y un canal de acción definida. Pero lo contrario está aquí. La fe comienza a operar con su propia energía y descubre un campo de empresa en el amor.
1. La fe inspira amor, como también el amor inspira a su vez la fe. Creemos y confiamos en la bondad de Cristo, y por eso somos movidos a amarlo. Si no creyéramos en su amor nunca deberíamos devolverlo.
2. La fe, habiendo suscitado una vez el amor, se ejercita en promover los objetos del amor. Confiamos en el Dios invisible, también lo amamos; luego tratamos de agradarle, de gozar de su favor y de vivir en su presencia, objetos de amor; pero objetos que nunca deberíamos buscar si no estuviéramos apoyados e impulsados por nuestra creencia y confianza en lo que está más allá de nuestra vista y experiencia.
III. FE TRABAJAR A TRAVÉS EL AMOR ES EL EL UNO ESENCIAL CONDICIÓN DE ÉXITO EN EL VIDA CRISTIANA. La circuncisión no sirve de nada. La incircuncisión y la libertad que se jacta de ella por sí solas son inútiles. La mera libertad estéril no es nada. La libertad se concede para que en ella tengamos campo y campo para nobles empresas. Los meros ritos, el bautismo, etc., la mera observancia de los servicios religiosos, no nos harán avanzar en la vida espiritual, ni tampoco la resistencia a la esclavitud de tales cosas. El lado negativo del protestantismo no es evangelio si nos basamos solo en eso. La vida espiritual y activa es lo mejor. La fe sola no bastaría, porque nuestros deberes supremos son el amor a Dios y el amor al hombre, y la fe sólo es valiosa en la medida en que conduce a estos. Pero el amor por sí solo no sería suficiente, porque sin la fe, incluso si llegara a existir, languidecería y perecería en la desesperación. «»La fe que obra por el amor»»: este es el lema de la vida cristiana saludable. El que renuncia a esto se volverá no sólo a un método inferior, sino a uno sin valor y fatal. Nada más servirá, y nada más se necesita para crecer hasta alcanzar la santidad más perfecta y el servicio más fecundo.—WFA
Gál 5:7
Impedido.
I. LOGROS PASADOS NO NO DISPENSAR CON EL NECESIDAD DE PRESENTE PROGRESO. «»Corriste bien».» Hasta ahora, muy bien. Eso fue una cuestión de agradecimiento. Pero no serviría de nada frente a la indignidad de un paso más lento. Los viejos laureles se marchitan. Cada día tiene sus nuevos deberes. No debemos desperdiciar el día de hoy felicitándonos por el éxito de ayer. La marea está en nuestra contra; descansar sobre los remos es ser barrido hacia atrás. Ninguna nación puede prosperar sobre su historia pasada si el espíritu de heroísmo ha abandonado a sus ciudadanos. Como cristianos, nunca alcanzamos la meta hasta que cruzamos el río de la muerte. Hasta entonces debemos estar siempre «»avanzando y aguantando»» o seguramente naufragaremos incluso después de haber corrido con seriedad por el curso más largo, empinado y accidentado.
II. LOGROS PASADOS CONDENA NOS POR NEGLIGENCIA PRESENTE PROGRESO. Somos juzgados por nuestro propio pasado. Nuestra historia es testigo en nuestra contra. El pasado demuestra que podíamos correr bien. Muestra que admitimos la obligación de hacerlo. Aquellos que nunca han conocido a Cristo pueden alegar ignorancia. Pero aquellos que han gustado de su gracia y experimentado las bendiciones de ella y la han usado para alguna obra en la vida cristiana, no tienen excusa si al final se desvían.
III. PASADO LOGROS HACER EL DESCUIDO DE PRESENTE PROGRESO PECULIARMENTE TRISTE. Es melancólico ver una vida abortada desde el principio, pero es mucho más lúgubre presenciar el fracaso de una vida que comenzó en la promesa y avanzó por buen camino hacia el éxito. Todas las esperanzas, esfuerzos y sacrificios del pasado se desperdician. Qué doloroso estar tan cerca de la meta y, sin embargo, abandonar la carrera; hundirse a la vista del puerto! Una vida tan rota, como un día que comienza en un alegre amanecer y pasa de un brillante mediodía a una noche oscura y tormentosa, es la más deplorable de todas las vidas. «»Corristeis bien; ¿Quién te ató? ¡Qué patetismo hay en estas palabras! Cristo derramó sobre Jerusalén lágrimas más tristes que las que la ruina de Sodoma pudo provocar.
IV. NOSOTROS DEBEMOS CUIDADO DE EL PELIGRO DE Descuidar PRESENTE PROGRESO DESPUÉS EXITO CON PASADO LOGROS. «»¿Quién te lo impidió?»» Debe haber habido nuevos obstáculos y posiblemente sorpresas y controles inesperados.
1. No debemos quedarnos satisfechos con el establecimiento de buenos hábitos. Se pueden romper los hábitos.
2. Debemos estar preparados para nuevas dificultades. El camino que ahora es tan llano puede volverse súbitamente áspero y pedregoso.
«»Conocemos la lucha angustiosa, las leyes eternas, Pero no olvidemos que si alguien nos estorba, hay uno más poderoso que todos para ayudarnos.—WFA
Gál 5:9
Levadura.
Proverbio familiar aplicado en el presente caso a los errores doctrinales, introducidos por un pequeño grupo de judaizantes, pero que tienden a extenderse por toda la comunidad de cristianos gálatas. El proverbio es útil, sin embargo, como una advertencia contra la propagación del mal en general.
I. EL PRINCIPIO. El mal es como la levadura.
1. Tiene vida propia. La levadura es la planta de levadura. No debemos descuidar el mal con desprecio como algo muerto e inerte. Una vida baja y horrible infesta los restos de la muerte. Cuanto más bajo en el orden de la vida esté el organismo, más persistente será su vitalidad. La levadura puede conservarse seca durante meses y, sin embargo, conservar su poder de fermentación. Las formas más degradadas del mal son las más difíciles de destruir.
2. El mal, como la levadura, se esparce rápidamente, La levadura es el emblema elegido del mal, precisamente por su extraordinaria tasa de crecimiento. Mientras la Iglesia duerme, su enemigo no duerme. Si no estamos resistiendo activamente al mal, estará invadiendo constantemente el dominio de la bondad. Es una locura descuidar un pequeño mal. Un niño puede apagar una llama que, descuidada, quemaría una ciudad. Escoja a las víboras jóvenes mientras aún están en el nido, o la cría se arrastrará lejos y más allá de nuestro alcance.
3. El mal, como la levadura, asimila lo que toca. Los mejores hombres se lesionan por el contacto con ella. Todos los poderes y facultades del individuo, todos los recursos e instituciones de la comunidad, caen bajo su hechizo fatal y se vuelven para sus viles usos. 4 El mal, como la levadura, está asociado con la corrupción. La fermentación es la primera etapa de la descomposición. La levadura del mal es la levadura de la podredumbre moral y de la muerte.
II. APLICACIONES DE EL PRINCIPIO.
1. Doctrinales. Un pequeño error sin control se convierte en una gran perversión de la verdad. Una mentira una vez admitida esparce engaño y confusión en todas direcciones.
2. Eclesiástico. La costumbre judía defendida por algunos de los cristianos gálatas les pareció a algunos, quizás, un asunto insignificante. Pero si se hubiera permitido que se extendiera, indudablemente habría desintegrado a toda la Iglesia.
3. Moral. (Ver 1Co 5:6.) La mancha de la inmoralidad se propaga como un contagio nocivo,
(1) en la nación: por el bien de todo el país, no debemos permitir que «»el residuo»» se hunda en la corrupción;
(2) en la Iglesia, de ahí la necesidad de revivir la disciplina de la Iglesia;
(3) en el individuo, las pequeñas faltas engendran grandes pecados. Cuidado con «»las zorras pequeñas que estropean las uvas».»—WFA
Gálatas 5:13 -15
Libertad y no libertinaje.
I. EL PELIGRO. San Pablo no era un antinomiano. Ningún profeta hebreo jamás insistió más enérgicamente en la necesidad de la justicia que el campeón de la justificación por la fe. Para él, la libertad de la esclavitud de la Ley no es liberación de las obligaciones del deber. Si se descartan las tediosas observancias ceremoniales, los principios eternos de la moralidad solo se exaltan a la supremacía superior. Si no estamos obligados a modelar nuestra conducta de acuerdo con reglas rígidas, retrocederemos a principios de mayor alcance y más absoluta necesidad. Pero existía el peligro de que esto no se reconociera plenamente. La libertad novata se ve tentada a emprender vuelos extraños. Este es un peligro inevitable que acompaña a una bendición indudable. Por miedo a ella muchos han temido conceder la libertad. Pero tal política es miope y cobarde. El peligro mismo es la condenación de la vieja esclavitud. La peor acusación contra la esclavitud es que vuelve serviles a los hombres. Los padres imprudentes, que imponen restricciones domésticas innecesariamente fastidiosas, están preparando para sus hijos un peligro terrible cuando la codiciada libertad finalmente se alcance necesariamente. El resorte comprimido seguramente se abrirá con una energía violenta.
II. LA PRECAUCIÓN. ¿Cómo se evitará el peligro? San Pablo señala los medios.
1. Advertencia. Que los hombres vean claramente los dos lados de la vida. Mientras unos se detienen exclusivamente en el Derecho, otros se limitan demasiado al mero hecho de la libertad. Gran parte de la predicación del evangelio es peligrosa por su unilateralidad. Al predicar la «libertad a los cautivos», no olvidemos predicar también que «el reino de los cielos se ha acercado»; al ofrecer las bendiciones conferidas por Cristo como Salvador, no descuidemos exponer las hecho por él como Rey.
2. Instrucciones. La libertad requiere luz. El cautivo puede ser conducido en la oscuridad; el hombre libre debe ver hacia dónde dirigir sus pasos. La ignorancia puede ser la madre de la devoción de los esclavos espirituales, pero el conocimiento es necesario para la devoción de los hombres libres.
3. Alto principio. Solo los de mente espiritual son aptos para la libertad espiritual. Solo podemos usar con seguridad nuestra liberación de la servidumbre de la Ley cuando voluntariamente nos ponemos el yugo del servicio unos hacia otros. El hombre desinteresado es el único hombre que puede usar sin abusar del privilegio del hombre libre. El que tiene la caridad cristiana unida a su libertad cristiana cumplirá los principios esenciales de la Ley mientras se regocija en la liberación de sus aplastantes limitaciones.—WFA
Gál 5:16
Andar en el Espíritu.
I. EL VERDADERO CRISTIANO VOLUNTAD OBJETIVO EN NO CUMPLIENDO LA LUJURIA DE LA CARNE. Es la moda de la época condenar el ascetismo. San Pablo no era un defensor del ideal monacal según el cual había una virtud en reprimir los deseos y actividades que son inofensivas en sí mismas. Pero esta repugnancia de nuestros días con su «»escuela carnal»» de poetas va mucho más allá en la dirección opuesta y honra como «»natural»» lo que San Pablo reprimiría como «»carnal». hechos importantes.
1. Nosotros tenemos una naturaleza superior e inferior. Un hombre es tan animal como un perro. Pero también es algo más. En su estado correcto, lo espiritual controla al animal en él. Ser verdaderamente natural no es invertir esta posición relativa. Permitir que el yo inferior domine al yo superior es permitir que tenga lugar dentro de nosotros una rebelión de lo más antinatural contra el orden correcto. Así como es natural que un hombre camine con la cabeza erguida, y como está en una postura antinatural cuando ha caído con la cabeza hacia abajo, así, como nos ha enseñado el obispo Butler, es verdaderamente natural que la conciencia sea suprema, y es contra natura dejar que los poderes inferiores tengan libertad desenfrenada.
2. Nuestra naturaleza inferior es indebidamente poderosa. Se ha consentido. Ha roto sus propias restricciones. Se ha vuelto demasiado fuerte, mientras que la naturaleza espiritual superior ha estado hambrienta, controlada y debilitada. Como criaturas caídas, hemos perdido el equilibrio correcto de nuestros poderes. Nuestra naturaleza actual es una naturaleza corrupta. Reverenciar el ejercicio desenfrenado de toda nuestra naturaleza, tal como es ahora, es tratar la corrupción y la confusión con el honor que pertenece sólo al orden y la perfección. El mal del vaivén desenfrenado de la naturaleza inferior se ve en sus frutos. La poesía los oculta, pero la veracidad concienzuda los declara, y no se puede imaginar una colección de horrores más espantosa (Gálatas 5:19-21). Tales frutos son pruebas ciertas de que la raíz es mala. Por lo tanto, el objetivo de todos los hombres de espíritu combativo debe ser controlar los «»deseos de la carne».
II. EL SECRETO DE ÉXITO EN ESTE OBJETIVO ES ANDAR POR EL ESPÍRITU. No puede lograrse mediante la mera resistencia y represión. Por eso fracasó el método de la Ley. Ninguna ley hará moral a una nación. Sólo las influencias positivas pueden contrarrestar las furiosas pasiones de la naturaleza inferior. Debemos andar por el Espíritu.
1. Las cosas espirituales deben ser las preocupaciones principales de nuestras vidas. Debemos apartar nuestros pensamientos de las cosas inferiores comprometiéndolos con las superiores. Nuestra propia naturaleza espiritual se hará así más fuerte para resistir los impulsos de»»la carne».
2. El Espíritu Santo de Dios debe ser buscado como guía y fuerza de nuestras actividades más elevadas. Nuestra espiritualidad solo puede florecer como resultado del Espíritu de Dios que mora en nosotros. Una influencia real y directa fortalecerá así nuestra mejor parte contra los poderes malignos internos.
3. La espiritualidad que surge de la morada del Espíritu de Dios debe convertirse en un hábito de la vida diaria. No es suficiente que tengamos breves momentos de elevación devota sobre las cosas terrenales, si, cuando volvemos al mundo, nuestros corazones y mentes están tan ocupados con los intereses inferiores de la vida como si no conociéramos otros. Debemos «orar sin cesar». El tono y el temperamento de nuestra mente en el mundo deben estar por encima del mundo.
4. Esta condición se realiza a través de la unión con Cristo. El Espíritu que necesitamos es «»el Espíritu de Cristo».» Cuando somos de Cristo, crucificamos «»la carne con sus pasiones y deseos»» y aprendemos a caminar por el Espíritu.—WFA
Gál 5:17
Los dos yoes.
I. CADA 1. Un hombre malo tiene su mejor yo. Cuando la tentación desaparece, en momentos tranquilos de reflexión, o cuando se ve afectado por una enfermedad mortal o abrumado por un gran dolor, o tal vez cuando la belleza de una puesta de sol o los acordes de una dulce música evocan recuerdos de la infancia, el el verdadero yo se levantará en el corazón de un hombre malvado con dolor e inefables remordimientos.
2. Un buen hombre tiene su yo inferior. El santo humano está muy alejado del ángel celestial. El cuerpo y sus apetitos están con él; el alma tiene sus poderes más bajos, sus pasiones terrenales, sus intereses personales. Hay momentos en que la vida espiritual es aburrida y débil; entonces alguna tentación repentina, o incluso sin ella la atmósfera deprimente del mundo, revelará al hombre su peor lado.
II. EL DOS YO ESTÁN EN CONFLICTO. No se contentan con estar en paz cada uno en su propio dominio. Ambos son ambiciosos para gobernar al hombre completo. Mientras que la carne tolera cualquier restricción, el Espíritu se esfuerza por poner el cuerpo en sujeción. Así sucede que la vida es una guerra y el cristiano un soldado. La batalla de la vida no es principalmente una lucha contra las circunstancias adversas y los males concretos externos del mundo. «»Los enemigos del hombre son los de su propia casa», «es más, de su propio corazón». El gran conflicto es interno. Es guerra civil: rebelión y el esfuerzo por sofocarla; de todas las guerras la más feroz.
III. EL CONFLICTO ENTRE LOS DOS YO ES TALES QUE CADA UNO ES RETENIDO EN COMPROBAR POR EL OTRO. «No podéis hacer las cosas que queréis». Hay un callejón sin salida. Cada ejército se mantiene a salvo en sus propios atrincheramientos. Tampoco puede cambiar la posición del enemigo. No es que haya un perfecto equilibrio de poder. En la mayoría de nosotros una u otra fuerza da una ventaja temporal. En muchos, el yo inferior tiene la ventaja; en muchos, demos gracias a Dios, el mejor yo mantiene la supremacía. Pero tampoco tiene la victoria que le permitirá expulsar al otro del campo. Los hombres malos, de vez en cuando, ven abrirse ante ellos profundos pozos negros de maldad, desde cuyo borde retroceden horrorizados, detenidos por la mano invisible de la conciencia. Ningún hombre es completamente malo, o dejaría de ser un hombre, sería un demonio. Por otro lado, es claro para todos nosotros que ningún hombre bueno es completamente bueno.
IV. EN EL FUERZA DE EL ESPÍRITU DE CRISTO EL MEJOR YO DE EL CRISTIANO PODRÁN FINALMENTE OBTENER COMPLETAR VICTORIA. El estrés y la tensión de la guerra es sólo por un tiempo. Al final, todos los enemigos serán sometidos. Mientras tanto, el secreto del éxito está en aquellos que «caminan en el Espíritu». Una esperanza tan grande debería aligerar «»la carga del misterio».
«»El peso pesado y fatigoso Ahora la vida está rota, confusa, inconsistente, discordante. Pero este no es más que el momento del conflicto pasajero. Con la victoria vendrá la verdadera armonía del ser y el crecimiento hasta la plena estatura del alma.—WFA
Gal 5: 22, Gál 5:23
El fruto del Espíritu.
I. LAS GRACIAS DE EL CRISTIANO VIDA CRECER FUERA DE EL MORADA DE EL ESPÍRITU DE DIOS. Ninguna de las dos teorías rivales de los filósofos griegos, que la virtud viene por la práctica y que se enseña por la instrucción, se recomendaría a San Pablo. Tampoco estaría de acuerdo con Platón en que surge del recuerdo intuitivo de las ideas innatas, ni con Aristóteles en que es el resultado de los hábitos. Tampoco permitiría la separación moderna de la religión de la moral. La moral necesita la inspiración de la religión. La religión, cuando está verdaderamente viva, debe controlar la conducta. El primer gran requisito es que nuestro espíritu sea poseído por el Espíritu de Cristo a través de la fe en él. Entonces las gracias cristianas aparecerán como frutos del Espíritu. Debemos comenzar por dentro. No podemos producir frutos manipulando el exterior de un tocón muerto. La vida es la única esencial, y de la vida interior crece el fruto exterior. Sólo la vida espiritual interna puede producir las gracias cristianas externas.
II. SIN EMBARGO, EL CRISTIANO GRACIAS NECESITAN SER SER DIRECTAMENTE CULTIVAR. Aunque el árbol produce el fruto de su propia vida, las ramas deben ser podadas y adiestradas y el fruto resguardado del frío y protegido de las alimañas y pájaros salvajes. No basta pensar sólo en las fuentes más íntimas de una vida santa. Debemos vigilar su curso y guiarlo correctamente en todo momento. La ética cristiana es una rama importante de la instrucción religiosa, y no debe ser ignorada como insignificante porque solo es útil en subordinación al cultivo de la vida espiritual interior.
III. LAS GRACIAS CRISTIANA TIENEN CARACTERÍSTICAS ESPECIALES DE SU PROPIA. Una lista como la que aquí da San Pablo tiene un carácter propio. Algunas de sus partes constituyentes podrían encontrarse en un moralista pagano; quizás todos ellos; porque hay una conciencia común en toda la humanidad. Pero la selección como un todo y la forma y el carácter de la misma son extraños a la atmósfera del paganismo. El único hecho significativo al respecto es que es un retrato de Cristo. El cristianismo es revestirse de Cristo. Él es nuestro gran Ejemplo. Nuestra verdadera vida es caminar en sus pasos. En particular nota:
1. La atención se dirige a los principios internos más que a las reglas externas de conducta. San Pablo se preocupaba poco por la casuística.
2. Se pone énfasis en las gracias más suaves. La ética pagana trata principalmente de las virtudes masculinas. La ética cristiana añade lo que comúnmente se llama lo femenino. Sin embargo, no hay nada poco varonil en la dulzura de la verdadera nobleza de carácter así revelada.
3. La caridad y sus frutos recuperan el lugar principal de la lista.
IV. LO PARTICULAR GRACIAS EN LA LISTA DADA POR ST . PAUL SON DIGNOS DE SEPARADO CONSIDERACIÓN,
1. Tres gracias de disposición general:
(1) el amor, raíz de toda alegría;
(2) la alegría especial del amor abnegado; y
(3) la paz, alcanzada más tarde, pero más constante cuando se alcanza.
2. Tres gracias en nuestra conducta con los demás:
(1) longanimidad pasiva;
(2) bondad, que desea el bien a los demás; y
(3) beneficencia, que lo hace.
3. otras tres gracias generales:
(1) la fidelidad, no necesaria por la bondad general;
(2) mansedumbre cuando se opone a la maldad en otros hombres;
(3) dominio propio para mantener bajo control el mal que hay en nosotros mismos.»»Contra los tales» -dice San Pablo con un toque de humor- «Hay sin ley.»»—WFA
«
(2) luz y poder para alcanzar la verdad.
(2) mediante el cultivo de la conciencia que hace seguro el don de la libertad.
A las que se concede el triunfo de todo bien —
Alto sacrificio, y trabajo sin descanso,
Hasta la muerte; si no, ¿por qué el ojo
del hombre debe conversar con la inmortalidad?»»
De todo este mundo ininteligible.»»