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EXPOSICIÓN
1Co 13:1-13
El camino supremamente excelente del amor cristiano.Este capítulo ha sido en todas las edades objeto de especial admiración de la Iglesia. ¡Ojalá hubiera recibido en todas las épocas la admiración más alta y valiosa que habría sido expresada por la aceptación de sus lecciones! Tertuliano dice que se pronuncia «»con toda la fuerza del Espíritu»» (totis Spiritus viribus).Es un glorioso himno o peán en honor del amor cristiano, en el que San Pablo se eleva en las alas de la inspiración a las alturas más soleadas de la elocuencia cristiana. Al igual que el salmo cuarenta y cinco, puede titularse «Un salmo de amor». Valcknaer dice que las «figuras oratorias que iluminan el capítulo han nacido espontáneamente en un alma heroica, ardiendo en el amor de Cristo, y colocando todas las cosas por debajo de este amor divino.»» En 1Co 13:1-3 muestra la absoluta necesidad del amor; en 1Co 13:4-7 sus características; en 1Co 13,8-12 su permanencia eterna; en 1Co 13:13 su supremacía absoluta.
1Co 13:1
Aunque hable lenguas humanas y angélicas. El caso es simplemente supuesto. Las lenguas de los hombres son lenguajes humanos, incluyendo, quizás, la expresión peculiar de inspiración extática con la que ahora está tratando. Es, quizás, con referencia a este último resultado de la exaltación espiritual, al menos en sus desarrollos más puros y elevados, que agrega las palabras, «»y de los ángeles».» Es poco probable que se esté refiriendo a la noción rabínica que los ángeles solo entendían hebreo, y no arameo u otros idiomas. Las palabras están destinadas a expresar el mayor clímax posible. Los más supremos poderes de expresión, incluso de expresión angélica, si alguno de los corintios tuvo o imaginó haber alcanzado tal expresión, no son nada en comparación con el logro universalmente posible del amor cristiano. Es notable que aquí nuevamente coloca «»lenguas»», incluso en su desarrollo más grandioso concebible, en el paso más bajo en su clímax. Y no tenéis caridad. Es de lamentar profundamente que los traductores de la Versión Autorizada aquí introdujeron de la Vulgata una nueva traducción para la palabra sagrada «»amor», que domina todo el Nuevo Testamento como su nota clave divina. El griego posee dos palabras para «amor». Una de ellas, eros, que implica el amor que brota de la pasión sensual, estaba teñida demasiado profundamente en asociaciones paganas para ser capaz de redimirse en algo más santo. uso. Es característico de la diferencia entre el paganismo y el cristianismo, que el elogio de Platón en el ‘Symposium’ es en honor de eros, no de nada parecido a agapē. Los apóstoles, por lo tanto, se vieron obligados a describir el ideal de la vida evangélica con otra palabra, que expresaba el amor de la estima y la reverencia y la ternura sagrada: la palabra agapē. Esta palabra no era ciertamente clásica. Ningún escritor pagano lo había usado. Pero el verbo agapao, correspondiente al latín diligo, y traer reservado para este tipo de amor más elevado, sugirió de inmediato el sustantivo agapē, que , junto con la similar sustantiva agapesis (Jer 31:3, etc.), ya había sido adoptada por el LXX. y por Philo y en Wib. 3:9. La palabra es así, como dice el arzobispo Trench, «»nacida en el seno de la religión revelada»». La Vulgata eligió caritas (de ahí nuestra «»caridad»») para expresar este amor a la razón y al afecto, la caridad que reina entre los seres humanos, y entre el hombre y Dios. Esta palabra, como agapē, está absolutamente libre de toda asociación maligna. Si «»charity»» se hubiera exclusivamente usado para agapē, no habría sido necesario objetar, aunque «»love»» es inglés mientras que «»charity»» es latín. Pero fue un mal absoluto que, por el uso de dos palabras diferentes para la misma palabra griega, los lectores ingleses no pudieran reconocer la unidad de pensamiento sobre este tema que prevalece entre todos los libros del Nuevo Testamento (Mateo 22:37-40; 1Pe 1:22; 1Jn 3:14; 1Jn 4:7, 1Jn 4:8, etc.). Argumentar que la palabra «»amor» en inglés no está exenta de usos impíos es absurdo, porque nunca se ha supuesto que esos usos de la palabra se inmiscuyan ni por un momento en multitud de otros pasajes donde el amor se usa para representarlos. >agape. ¿Quién ha soñado alguna vez con objetar por tales motivos el himno favorito?—
«»Fe y Esperanza y Amor vemos Es cierto que Lord Bacon admiraba «»la discreción y la ternura de la Versión Renana»» al usar la palabra «»charitie «,» «por las indiferencias y equívocos de la palabra [amor] con el amor impuro». Pero esa objeción, si alguna vez existió, ahora ha sido eliminada por el uso de «amor» en tal multitud de otros pasajes puros y elevados de la Sagrada Escritura. Por lo tanto, es una gran ganancia que la Versión Revisada restauró en este pasaje la palabra «amor», que había sido utilizada por Tyndale, Cranmer y la Biblia de Ginebra. Porque en el uso moderno del inglés, la palabra «»charity»» está casi confinada a «»almsgiving»», y de un tipo que a menudo se usa como excusa para eludir toda abnegación real, y para no actuando según el verdadero espíritu del amor. El amor cristiano es siempre e infinitamente bendecido, pero la limosna que ha usurpado el nombre de «»caridad»» a menudo hace más mal que bien. He llegado a ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe; más literalmente, Me he convertido en metal que resuena, o címbalo que retiñe. Mis «»lenguas»» sin «»amor»» se convierten en una mera disonancia discordante, molesta e ininteligible. La palabra griega para «»resonar»» (alalazon) es una onomatopeya, como el nombre hebreo para címbalos, tseltselim (Sal 150:5).
1Co 13 :2
Profecía. El poder de la palabra elevada pertenecía a Balaam y Caifás; sin embargo, de nada les sirvió sin amor. «Señor, Señor», exclaman las almas atribuladas de la mano izquierda, «¿no hemos profetizado en tu nombre?». Sin embargo, él les responde: «Nunca os conocí». Todos los misterios. Aunque puedo hablar de los secretos de Dios una vez escondidos pero ahora revelados (Mat 13:11; Rom 16:27; 1Co 2:7; Efesios 3:3, etc.). Y todo conocimiento. Percepción de los significados más profundos de las Escrituras, etc. Toda fe. No significa aquí «»fe que justifica»» o «»fe que salva»», que no puede existir sin manifestarse en las obras más de lo que puede existir la luz sin el calor; pero fides miraculosa, confianza en el poder para hacer maravillas. Judas, por ejemplo, debe haber poseído este tipo de fe, y fue ejercida por «muchos» que aún serán rechazados porque también obran iniquidad (Mateo 7:21-23). Para que pudiera remover montañas. Se ha supuesto que esto debe ser una referencia a Mat 17:20; Mateo 21:21. Sin embargo, es mucho más probable que, si San Pablo derivó las palabras de nuestro Señor, le llegaron por tradición oral. Y la inferencia debe ser, en cualquier caso, precaria, ya que la frase era tan común entre los rabinos que «»removedor de montañas»» era uno de sus títulos de admiración para un gran maestro. No soy nada. Ninguna expresión podría ‘implicar un reproche más contundente al orgullo intelectual y espiritual.
1Co 13:3
Y aunque reparta todos mis bienes para alimentar a los pobres. Las cinco palabras, «»dar para alimentar a los pobres», » representan la única palabra griega psomiso, y después de todo no dan su fuerza. Se deriva de psomion, un bocado, y por lo tanto significa «»regalar a bocados»,» es decir, «»dolar«.» Ocurre en Rom 12:20 para «»alimentar».» La atención a este versículo podría haber servido como una advertencia contra el a menudo inútil y a veces hasta las perniciosas donaciones de los monasterios medievales. Gran parte de la «»caridad»» de estos días es aún menos caritativa que esto, y muestra la ausencia más completa de la verdadera caridad; como, por ejemplo, dejar caer centavos a los mendigos profesionales y, por lo tanto, premiar el vicio y la impostura. Para ser quemado. La lectura es extremadamente incierta. El cambio de una letra da la lectura, para que me gloríe(καυχήσωμαι por καυθήσωμαι). Quizás los escribas pensaron que la «»muerte por quemadura»» era todavía (57 d. C.) una forma de martirio inaudita, aunque se volvió demasiado familiar diez o doce años más tarde en la persecución de Nerón. San Pablo, sin embargo, probablemente se estaba refiriendo, no, como algunos han supuesto, a la marca, que habría sido expresada de otra manera, sino a la tranquilidad de los «»tres niños»» en Daniel 3:23, donde la LXX. tiene, «Entregaron sus cuerpos al fuego;»» oa las diversas torturas y muertes por fuego en 2 Macc. 7. En la quema de Ridley y Latimer, el Dr. Smith eligió este versículo para su texto. Su aplicabilidad está a la par con millones de otros casos en los que se ha abusado gravemente de las Escrituras al emplear su letra para asesinar su espíritu y quitársela al Dios de amor para dársela al diablo del odio religioso. La quema de un santo fue una muestra singular del «»amor» de la Iglesia. De nada me sirve; literalmente, no soy nada beneficiado. Una consideración de este versículo podría haber mostrado a los cristianos de los primeros siglos que no había nada intrínsecamente redentor en el martirio al que a menudo se lanzaban.
1 Corintios 13:4-7
La atributos del amor.
1Co 13:4
Sufre mucho y es bondadoso. Pasivamente perdura; activamente hace bien. soporta males; confiere bendiciones. No tiene envidia. Sus características negativas son parte de su perfección positiva. La envidia -«»una forma de muchos nombres»»- incluye la malicia, el rencor, los celos, el despecho, el mal de ojo, etc., con toda su base y numerosas manifestaciones. No se jacta de sí mismo. El significado probablemente se expresaría más a través del coloquialismo, no se jacta. No hace, por ejemplo, «»hace limosna delante de los hombres para ser visto de ellos»» (Mat 6:1 ). El latín perperus, que proviene de la misma raíz que esta palabra, significa «»un fanfarrón»» o «»un fanfarrón». Cicerón, hablando de una gran exhibición oratoria propia ante Pompeyo, le dice a Atticus: «¡Dios mío! cómo me mostré (ἐνεπερπερευσάμην) ante mi nuevo oyente, Pompeyo!»» (‘Ad. Art.,’ 1 Corintios 1:14). No se envanece. No tiene bolsa soberbia ni arrogancia inflada.»» El amor, por lo tanto, está libre del vicio característico de la Iglesia de Corinto (1Co 4:6, 1Co 4:18, 1Co 4:19; 1Co 5:2; 1Co 8:1).
1Co 13:5
No se comporta indecorosamente (ver 1Co 12:23; 1Co 14:40). El indecoro vulgar es ajeno al amor, ya que tiene su raíz en el egoísmo y la falta de simpatía. «»Los modales nobles»» son siempre el fruto de «»mentes nobles».» «»Sé cortés»» (1Pe 3:8) . No busca lo suyo propio. El egoísmo es la raíz de todo mal (1Co 10:24, 1Co 10:33; Filipenses 2:4; Rom 15:1, Rom 15:2). No se provoca fácilmente. La palabra «»fácilmente»» es aquí una glosa. El sustantivo correspondiente (paroxusmos, de ahí nuestro «»paroxismo»») se usa de la fuerte disputa entre Pablo y Bernabé (Act 15 :39). El amor, cuando es perfeccionado, se eleva por encima de todas las tentaciones para crecer exasperado, aunque a menudo puede estar justamente indignado. Pero, como dice San Juan Crisóstomo: «Como la chispa que cae en el mar no daña el mar, sino que se apaga, así el mal que cae sobre un alma que ama se extingue sin inquietud». literalmente, no cuenta(o, imputa) el mal. La frase parece muy amplia, dando a entender que el amor no es ni sospechoso, ni implacable, ni retentivo en su memoria del mal hecho. El amor escribe nuestros males personales en la ceniza o en el agua.
1Co 13:6
No se regocija en la iniquidad; más bien, en la injusticia. El regocijo por el pecado, el complacerse en los que cometen pecado, el júbilo por la caída de otros en el pecado, se encuentran entre las peores formas de malignidad (Rom 1:32; 2Tes 2:12). Los griegos tenían una palabra, ἐπιχαιρεκακία, para describir «»regocijarse por el mal»» (ya sea el pecado o la desgracia) de los demás ( Pr 24,17); Schadenfreude, «»alegría maligna»» (Arist., ‘Eth.’, 2.7, 15). Es el sentimiento detestable indicado por el comentario de La Rochefoucald, «»que hay algo que no del todo desagradable para nosotros en las desgracias de nuestros mejores amigos».» Se regocija en la verdad; más bien, con la verdad. Hay muchos que «»se resisten a la verdad»» (2Ti 3:8); o que «»retienen la verdad con injusticia»» (Rom 1:18); pero el amor lo acepta, lo mantiene puro, se regocija en todos sus triunfos (Hch 11:23; 2Jn 1:4).
1Co 13:7
Todo lo soporta (ver en 1 Corintios 9:12). Soporta agravios y males, y los cubre con una hermosa reticencia. Así el amor «»cubre todos los pecados»» (Pro 10:12; 1Pe 4:8). Todo lo cree. Acepta las mejores y más amables opiniones de todos los hombres y de todas las circunstancias, siempre que sea posible. Es lo opuesto al espíritu común, que lo arrastra todo in deteriorem partem, lo pinta de los colores más oscuros, y lo maltrata. El amor es completamente ajeno al espíritu del cínico, del pesimista, del rival eclesiástico, del calumniador anónimo, del detractor secreto. Todo lo espera. Los cristianos parecen haber perdido de vista por completo la verdad de que la esperanza es algo más que el resultado de un temperamento sanguíneo, que es un don y una gracia. La esperanza es contraria a la amargura y la tristeza. Toma miradas soleadas y alegres del hombre, del mundo y de Dios, porque es hermana del amor. Todo lo soporta. Ya sean las «»setenta veces siete»» ofensas de un hermano (Luk 17:4), o las ofensas del paciente mérito (2Ti 2:24), o los sufrimientos y el yo. negaciones y persecuciones de la vida dedicada a hacer el bien (2Ti 2:10). El lector no necesita recordar que en estos versículos tiene una imagen de la vida y el carácter de Cristo.
1Co 13:8-13
La permanencia eterna del amor.
1 Corintios 13:8
Nunca falla. La palabra «»faileth»» (ἐκπίπτει) tiene dos significados técnicos entre los cuales no es fácil decidirse.
1. Significa, técnicamente, «es nunca siseó fuera del escenario como un mal actor»,» es decir tiene su papel que jugar incluso en el escenario de la eternidad. Este es su significado en griego clásico.
2. significa «»se cae»» como los pétalos de una flor marchita (como en Stg 1:11 1Co 13:9
Sabemos en parte. La expresión se aplica directamente al conocimiento religioso, y debería ser un reproche a la pretensión de infalibilidad y plenitud que a veces usurpan los hombres religiosos.
1Co 13:10
Lo que es en parte se acabará. Se perderá en perfección cuando por fin hayamos alcanzado «»la medida de la estatura de la plenitud de Cristo»» (Ef 3 :14).
1Co 13:11
Entendía como niño, pensaba como niño; Sentía de niño, razonaba de niño. Pero cuando llegué a ser hombre, deje las cosas de niño; ahora que soy hombre, he acabado con las cosas de niño. No se alude a ningún momento específico en el que guardó las cosas infantiles, pero quiere decir que la «masculinidad» es un estado en el que la puerilidad debería haberse vuelto imposible.
1Co 13:12
A través de un espejo; mejor dicho, a través de (o, por medio de) un espejo. Nuestras «»gafas»» eran desconocidas en esa época. Los espejos eran de plata o de algún metal pulido, dando, por supuesto, una imagen mucho más tenue que la que dan los «»anteojos»». Los rabinos dijeron que «todos los profetas vieron a través de un espejo oscuro, pero Moisés a través de uno brillante». San Pablo dice que ningún ojo humano puede ver a Dios excepto como una imagen vista detrás del espejo. Oscuro; más bien, en un acertijo. Se dice que Dios le habló a Moisés «»por medio de enigmas»» (Núm 12:8; Versión autorizada, » «en discursos oscuros»)), el lenguaje humano, al tratar con hechos divinos, solo puede representarlos indirectamente, metafóricamente, enigmáticamente, bajo imágenes humanas, y como ilustrado por fenómenos visibles. Dios sólo puede ser representado bajo las frases de antropomorfismo y antropopatía; y tales frases sólo pueden tener una verdad relativa, no absoluta. Entonces; ie «»cuando venga lo perfecto».» Cara a cara. Como el «»boca a boca»» del hebreo y la LXX. en Núm 12:8. Esta es la visión beatífica. «»Sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él; porque le veremos tal como es»» (1Jn 3:2). «»Ahora andamos por fe, no por vista»» (2Co 5:7). Entonces conoceré como también soy conocido; más bien, entonces conoceré plenamente como también fui plenamente conocido, a saber. cuando Cristo tomó conocimiento de mí en mi conversión. Ahora, no tanto «»conocemos»» a Dios, sino «»más bien somos conocidos por Dios»».
1Co 13:13
Y ahora. El «»ahora»» no es temporal (a diferencia de el «»entonces»» del verso anterior), pero lógico. Resume el párrafo. Permanecer. Estas tres gracias son fundamentales y permanentes; no transitorios, como los carismas, de los que se enorgullecían los corintios, sino que deberían ser «»anulados» en su totalidad». Fe, esperanza, caridad. Puede ser difícil ver cómo la «»esperanza»» debería ser permanente. Pero si el estado futuro es progresivo a lo largo de la eternidad y la infinitud, la esperanza nunca se perderá del todo en la fructificación. Incluso «»dentro del velo»» seguirá siendo «un ancla del alma, segura y firme»» (Heb 6:19). El mayor de estos es la caridad; más literalmente, mayor que estos es el amor. St. Pablo no explica por qué el amor es el más grande y mejor de los tres. Se pueden aducir varias razones.
1. El amor es el más grande, porque es la raíz de los otros dos; «»nosotros creemos sólo en lo que amamos; esperamossólo aquello que amamos.
2. Y el amor es lo más grande porque el amor es por el prójimo; fe y esperanza principalmente para nosotros mismos.
3. Y el amor es lo más grande porque la fe y la esperanza son humanas, pero Dios es amor.
4. Y el amor es lo más grande porque la fe y la esperanza sólo pueden obrar amor, y sólo se muestran por amor. Así, el amor es como la perfección indivisa de la luz séptuple. La fe y la esperanza son piedras preciosas de un solo color, como el rubí y el zafiro; pero el amor, como nos ha ido mostrando a lo largo del capítulo, es un diamante de muchas facetas.
HOMILÉTICA
1Co 13:1
Elocuencia sin caridad.
«» Aunque hablara lenguas humanas y angélicas, y no tengo caridad, vengo a ser como metal que resuena o címbalo que retiñe». El contexto sugiere dos verdades introductorias.
1. Que hay una gran diversidad en los talentos con los que el Cielo ha dotado a la humanidad. Hay «»diversidades»» de dones. Si bien es cierto que el apóstol se refiere especialmente a los dones milagrosos, esos mismos dones tienen su equivalente entre los hombres ahora. Cierto, no tenemos dones milagrosos de lenguas; pero tenemos grandes eruditos lingüísticos, hombres que son maestros de muchas lenguas. Aunque no tenemos dones milagrosos de profecía, tenemos hombres de una sagacidad tan clarividente como para discernir las señales de los tiempos, y. predecir eventos destinados a ocurrir en la tierra. Aunque no tenemos los dones milagrosos de la curación, la ciencia médica moderna inviste a algunos hombres con un poder curativo que en algunos aspectos se acerca a lo milagroso. En verdad, las dotes no milagrosas de la actualidad, exhibidas en las diversas evoluciones del arte, la ciencia, la filosofía, son más que una compensación adecuada por la pérdida de las dotes milagrosas de los tiempos apostólicos. Algunos hombres se distinguen por una facultad y otros por otra. Algunos por la facultad de crear pensamiento, algunos por la facultad de combinar pensamiento, algunos por la facultad de presentar oratoriamente el pensamiento. Estas facultades existen en varios grados de fuerza; en unos son enanos, en otros gigantes.
2. Que sin caridad el más alto género y grado de talento de poco vale. En efecto, en este capítulo Pablo dice, con relación a las más altas facultades, y a los más altos servicios, que sin esta caridad el hombre mismo es nada: «Yo soy nada». , el texto dirige la atención a una facultad particular, y esa es la elocuencia. «»Aunque yo hable lenguas humanas y angélicas.»» Los ángeles hablan. Quizás Pablo había escuchado su oratoria cuando fue arrebatado al cielo. Quiere decir que, aunque tuviera una elocuencia del tipo más alto, sin caridad, sería completamente inútil. Se sugieren dos pensamientos.
I. Que es POSIBLE PARA ELOCUENCIA DE EL MAYOR TIPO PARA EXISTIR SIN CARIDAD. ¿Por qué decir, «»posible»»? Ha existido siempre y aún existe, disociada de esta caridad, esta reina de las virtudes, o más bien esta raíz de toda excelencia moral.
1. Lo encontramos en la fiesta política. Lea los discursos del partido pronunciados en las elecciones o en la Cámara de los Comunes. Algunos de esos discursos están hechos según los más altos modelos de la oratoria, y pronunciados con todas las gracias del arte, pero completamente desprovistos de caridad. Golpean con ambición egoísta y arden con bazo envidioso.
2. Lo encontramos en la teología del partido. Algunos de los discursos sobre teología polémica son, en todos los atributos de la verdadera elocuencia, insuperables, si no inigualables; pero ¡qué falta de caridad! Todos están resplandecientes con un fervor mordaz por ciertos dogmas del cerebro.
3. Lo encontramos en el iglesia partidista. Durante el mes de mayo aparecen en la plataforma de Exeter Hall hombres que han pasado muchos días laboriosos, o puede ser una semana, preparando un discurso en nombre de alguna causa, ante cuya brillantez el autor espera que todos los demás los discursos palidecerán su fuego. Lea el más elocuente de estos discursos; y en su mayor parte, ¡qué falta de caridad! El celo de la secta reina en todos. El protestante condena al católico, el evangélico al ritualista, la Iglesia se burla del disidente y el disidente de la Iglesia, y todos están de acuerdo en consignar a los paganos y paganos de todos los grados a la más profunda perdición. El espíritu de todos los oradores, por regla general, en esas atareadas manifestaciones de elocuencia es: «»Somos los sabios, y la sabiduría morirá con nosotros; templo del Señor, templo del Señor somos nosotros.”
II. Esa elocuencia del altísimo: tipo sin caridad es TOTALMENTE INÚTIL. Es como «bronce que resuena o címbalo que retiñe». La palabra ἀλαλάζον, de ἀλαλὴ o ἀλαλὰ, un grito de guerra, denota apropiadamente un fuerte grito o grito, como el que se usa en la batalla. Si bien el sonido es todo menos agradable, el material es comparativamente inútil, hecho de dos piezas de latón común. La idea es inutilidad. Tomemos el discurso de un hombre cuya idea de elocuencia supere la teoría de Quintiliano, y cuya práctica supere la del mismo Demesthenes; ¿Qué es si no tiene caridad? Paul diría, «»latón»,» emitiendo un mero sonido metálico.
1. No tiene valor en sí mismo. ¿Qué darías por dos pequeñas piezas de bronce formando un címbalo? Cualquiera que sea su valor comercial, para fines musicales no valen ni un «silbato». ¿Qué valor tiene un organismo a menos que tenga vida? y ¿qué valor tienen las frases, por elocuentes que sean, si no tienen caridad? No hay valor moral en ningún acto o palabra aparte de la caridad. A la vista del Cielo todo lo demás es mera basura. Sin ella, yo con todas mis dotes, servicios, sacrificios, dice Pablo, soy «»nada».
2. Es inútil en su influencia. Los sonidos que emite el «»címbalo»» no son musicales y producen una influencia más bien irritante que inspiradora o calmante sobre el oyente. ¿Qué bien moral pueden lograr los discursos sin caridad? Pueden arrojar algo de luz sobre el intelecto, corregir algún error, pero no tienen poder para ganar el alma de un hombre. A menudo irritan, pero nunca calman. Los partisanos intolerantes se sienten atraídos por el sonido de sus metales, pero los hombres pasan a su lado como en un espectáculo de Punch and Judy. La elocuencia sin caridad es como el rugido del noreste de invierno, irritante y destructivo; pero la elocuencia con la caridad es como el tranquilo sudoeste en primavera, calentando todas las cosas para darles vida y tocándolas para hermosearlas.
1Co 13:2, 1Co 13:3
Vale hombre.
«»Aunque tenga el don de profecía», etc.
1 . Lo más grande del universo es la mente. Todos los sistemas materiales carecerían de integridad y significado si no hubiera una mente para observar, estudiar y adorar al gran Invisible.
2. Lo más grande en mente es amor. Aquí el apóstol enseña que cualquiera que sea la inteligencia humana, si está desprovista de amor, no es nada. ¿Qué es este amor sin el cual la humanidad no es nada? No es el sentimiento gregario lo que nos vincula y nos hace interesarnos por nuestra especie. Este es un instinto común a la existencia animal. Consideramos este elemento como una bendición, no como una virtud. Tampoco es amor teológico, el afecto que uno tiene por su propia fe y secta, pero que mirará con frialdad y dureza a todos los demás. Este es un demonio que trabaja bajo la máscara de un ángel. Reduce el evangelio a un dogma y al hombre a un fanático. Tampoco es amor sacerdotal, el amor que habla desde las sillas eclesiásticas, los altares consagrados y las sedes del poder político, pero que no susurra acentos de simpatía por los males físicos y sociales de la raza. A esto lo llamamos egoísmo sacerdotal: no amor varonil. ¿Qué es, entonces, el amor? Podemos describirlo—pues no podemos definirlo—como una generosa simpatía moral por la raza que brota del amor al Creador. Éste es, en efecto, el único amor que puede conferir verdadero valor a la humanidad. Observamos—
I. Que el hombre sin este amor no es nada espiritualmente en relación con la NATURALEZA. Decimos espiritualmente; pues asumimos, por supuesto, que lo espiritual es el hombre. Cualquier cosa que no sirva a esto, no le sirve a él. La naturaleza tiene tres tipos de placer para impartir: el sensual, el intelectual y el espiritual. El último es el más alto en la escala y surge de una cálida y viva simpatía con el ser, el carácter y el propósito del Creador de todo. Es la naturaleza vista a través del corazón, a través del yo. No es sensación, sino inspiración; no filosofía, sino poesía; no la letra de una ciencia, sino el espíritu de elevación. Estas son las alegrías más altas de la naturaleza y las únicas alegrías reales para el hombre como hombre. Impartir estos es la función más alta de la naturaleza. Pero, ¿no se limitan enteramente a los hijos del amor? Así como la naturaleza no sería nada para el cuerpo de un hombre si sus sentidos estuvieran sellados, y nada para el intelecto de un hombre cuya facultad reflexiva estuviera paralizada, así no es nada para el alma de un hombre que tiene no un corazón amoroso. Para la naturaleza sensual es gratificación, para el pensador es teoría,para el amante es el cielo. Cierto es, pues, que sin amor «no soy nada» en relación con el goce espiritual de la naturaleza.
II. Que el hombre sin este amor no es nada espiritualmente en relación con la PROVIDENCIA QUE ESTÁ SOBRE NOSOTROS. Si no tengo amor, nada soy para la providencia. No me ministra ningún bien real como existente espiritual, como hombre. Como deben decir los mortalmente enfermos: «No soy nada en comparación con la economía de la naturaleza que da salud», así los que no aman pueden decir verdaderamente: «No soy nada en relación con las bendiciones espirituales de la providencia». hace de la providencia un ministro para el bien, y sólo para el bien. Como la abeja, transmuta el fruto más amargo en miel. «»Todas las cosas ayudan a bien.»
III. Que el hombre sin este amor no es nada espiritualmente en relación con el CRISTIANISMO. Sólo el amor puede interpretar el amor. El cristianismo es una revelación del amor, y nadie sino el que ama puede elevarse a su significado. Una cosa es la teología, otra el cristianismo, la una es una «letra», la otra es un «espíritu». El amor es el ojo único del alma, y llena todo el cuerpo con la luz de la vida. Más aún, lo que nos hace incapaces de entrar en su significado, inhabilita al mismo tiempo para aplicar sus disposiciones. Es un sistema de grandes y preciosas promesas. Pero de todos los hijos de la tierra, ¿hay alguno que, no inspirado por el amor, se atreva a aplicar una sola promesa? Son para los hijos del amor, y sólo para ellos. Sin amor, pues, nada soy en relación con el cristianismo.
IV. Que el hombre sin este amor nada es espiritualmente en relación con la COMUNIDAD DE EL BIEN. Hay un gran sistema social en el universo: una ciudad, una Iglesia, una familia. Hay miríadas de seres que se mezclan como ciudadanos, miembros de una misma Iglesia, una familia. Dondequiera que existan, tienen el mismo lazo de unión, la misma condición de amistad, el mismo principio de inspiración y la misma norma de valor. ¿Qué es eso? En la gran comunidad del bien el amor lo es todo. “Si no tengo amor, no soy nada para esta comunidad. Eres sabio, pero aunque hablaras lenguas humanas y angélicas, y no tuvieras caridad, eres como metal que resuena o címbalo que retiñe. el genio profético es tuyo; estás versado en los arcanos de la ciencia: también tienes fe, ortodoxa, vigorosa y seria; pero aunque tengas el «»don de profecía»» y entiendas «»todos los misterios y todo el conocimiento», «y aunque «»tengas toda la fe, de modo que puedas traspasar los montes, y no hayas amor, no eres nada. Eres liberal; pero «»si dieres todos tus bienes para dar de comer a los pobres, y si dieres tu cuerpo para ser quemado, y no tuvieras caridad, de nada te aprovecharía».
1Co 13:4-8
La inmortalidad del amor.
«»La caridad nunca deja de ser», etc. Entre las muchas cosas que Pablo predica en este capítulo acerca de la «»caridad»» o el amor, está su permanencia.
I. «»Nunca fallará»» como ELEMENTO DE PODER MORAL PODER. El amor es la fuerza más fuerte en el alma.
1. Es el poder sustentador más fuerte. Nuestro estado actual es de prueba y dolor. Las cargas presionan a todos, en todos los grados de la sociedad. El amor de Dios es el mejor poder sustentador bajo todo. Todas las promesas Divinas se hacen a los que aman.
2. Es el poder resistente más fuerte. No solo tenemos cargas que oprimir, sino enemigos que conquistar y destruir. Si el amor preocupa el alma, las tentaciones son impotentes.
3. Es el poder agresivo más fuerte. No sólo tenemos que soportar con fortaleza las pruebas y resistir con éxito las tentaciones, sino que tenemos batallas que pelear y victorias que ganar. El amor es a la vez la inspiración y la calificación para la guerra. No hay nada tan agresivo en el mundo moral como el amor. El hombre puede estar ante cualquier cosa antes que el amor. Como poder sustentador, resistente y agresivo, el amor «»nunca fallará».
II. «»Nunca fallará»» como un PRINCIPIO DE UNIDAD SOCIAL. En lo profundo del corazón del hombre está el deseo de unión con su prójimo. Él desea fluir con la raza como las aguas con la corriente. Su ingenio ha sido puesto a prueba durante siglos en la invención de esquemas para la unión. Sólo el amor puede asegurar esto; sólo el amor es la fuerza unificadora. Somos uno solo con aquellos a quienes amamos con los afectos morales de nuestra naturaleza. Pero sólo podemos amar lo amable. El amor en el imperio moral es lo que la atracción es en lo material. El amor «»nunca falla»» como principio de unidad social.
III. «»Nunca fallará»» como FUENTE DE FELICIDAD ESPIRITUAL. El amor es alegría.
1. Expulsa de la mente todos los elementos desfavorables a la felicidad.
2. Genera en la mente todos los elementos del gozo espiritual.
1Co 13:9, 1 Cor 13:10
Conocimiento parcial.
«»Sabemos en parte».» El conocimiento parcial es de cuatro tipos.
I. Hay un conocimiento parcial que es una NECESIDAD. El conocimiento de la más alta criatura inteligente debe ser parcial por necesidad de la naturaleza. Lo que sabe es nada comparado con lo cognoscible, y menos aún con lo incognoscible. “¿Quién buscando puede encontrar a Dios?”
II. Hay un conocimiento parcial que es una CALAMIDAD. Nuestra necesaria ignorancia no es una calamidad; por el contrario, es una bendición. Lo necesariamente desconocido actúa como un estímulo para nuestras facultades intelectuales. Pero nuestra ignorancia de las cosas que son realmente cognoscibles debe ser cada vez más o menos una desventaja. El desconocimiento de la verdadera ética, de la economía política, de la agricultura, de las leyes de salud, de las normas de conducta benéficas, de la verdadera religión, acarrea incalculables perjuicios. La ignorancia de estas cosas es la noche, el invierno, del intelecto.
III. Hay un conocimiento parcial que es PECATORIO. Un conocimiento parcial de nuestra condición moral, los reclamos de Dios, los medios de redención, donde se puede lograr un conocimiento más completo, es un pecado. La ignorancia de Cristo en una tierra de iglesias y Biblias, es un pecado, y eso no es una atrocidad ordinaria. Es una calamidad para las naciones; es un delitopara nosotros.
IV. Hay un conocimiento parcial que es BENEFICIOSO. Nuestra ignorancia de nuestro futuro es una bendición. Si todo nuestro futuro se extendiera ante nosotros, con todas sus pruebas y dolores, y todas las circunstancias relacionadas con nuestra muerte, la vida se volvería intolerable; es la misericordia la que ha tejido el velo que oculta el futuro.
CONCLUSIÓN. Nuestro conocimiento parcial debería hacernos humildes, estudiosos, no dogmáticos. devoto.
1Co 13:11
Un niño en el tiempo, un hombre en la eternidad.
«»Cuando yo era niño, hablaba como niño, entendía como niño, pensaba como niño : pero cuando llegué a ser hombre, dejé las cosas de niño.»» De todos los escritos de Pablo no se puede seleccionar un extracto más hermoso, significativo y valioso que este capítulo. Toca lo que es la raíz del universo, el corazón de Dios y la fuente de toda virtud y bienaventuranza: el amor. El sujeto de las palabras bajo nuestro aviso es el Cristiano niño en el tiempo, hombre en la eternidad.
Yo. Este es el caso en relación con DIVERSA. «Cuando yo era niño, hablaba como un niño». Aunque la palabra «»niño»» aquí denota apropiadamente a un bebé, el apóstol evidentemente la usa sin tal limitación, porque un infante ni habla, ni piensa, ni entiende. Denota con él al ser humano en las primeras etapas de inteligencia y acción voluntaria. El habla de un niño suele estar marcada por la incoherencia y la ininteligibilidad. Es irrelevante, desconectado y roto. Así es el discurso del cristiano más sabio y elocuente aquí en comparación con su lenguaje en la eternidad. El discurso del cristiano en la eternidad se caracterizará:
1. Por la claridad. Nuestro discurso aquí, como el de los niños, es a menudo ininteligible, mera jerga. La razón es que nuestras concepciones son nubladas, a medio formar y mal definidas. La oscuridad del lenguaje, ya sea oral o escrito, es el resultado de la confusión en el pensamiento. El habla clara requiere una mente clara. En el cielo los pensamientos son claros y completos como bolas de cristal radiante.
2. Por la realidad. Nuestro discurso aquí, como el de los niños, con frecuencia no es más que el vehículo de fantasías mentales y conjeturas. Las palabras sólo encarnan y revelan los sueños insustanciales de la mente. Pero el habla en la eternidad es el órgano de realidad. Palabras hay cosas. Son verdades hechas vocales.
3. Por integralidad. ¡Qué escaso el vocabulario de un niño! Nuestro discurso aquí, como el de los niños, se limita a una gama muy pequeña de cosas. Cuando transmite la verdad, las verdades son muy pocas; y se relacionan con una mera mota en el gran universo de la inteligencia. No así en el cielo. El alma recorrerá todo el dominio de los hechos, recibirá impresiones verdaderas de todos y las expresará.
4. Por lo sublime. Nuestro discurso aquí, como el de los niños, no es del carácter más exaltado e inspirador del alma. Los mejores sólo hablan de los rudimentos de verdades que se han convertido en tópicos más o menos teológicos. En el cielo, el habla será el vehículo de las realidades más inspiradoras y edificantes del alma. Cada palabra será eléctrica, cada oración radiante y vivificante como un rayo de sol.
II. Este es el caso en relación con ENTENDIMIENTO. «»Entendí como un niño».» El entendimiento del cristiano aquí es como el de un niño en varios aspectos.
1. En la debilidad. El intelecto del niño, como su cuerpo, se fortalece con la nutrición y el ejercicio. En las primeras etapas es muy débil. Es incapaz de cualquier gran esfuerzo. Así es con el cristiano aquí. Decimos de un hombre así: «Tiene un gran intelecto». Pero en realidad el más grande es muy débil. ¡Qué poco el esfuerzo que puede hacer el mayor intelecto en busca del conocimiento! ¡Qué pequeña cantidad de verdad puede tener a su alcance el más vigoroso! En el cielo el entendimiento será fuerte, libre de materia, libre de enfermedades, libre de pecado. Crecerá joven con la edad y fuerte con el ejercicio,
2. En sensualidad. La comprensión de un niño está bajo el control de los sentidos. Juzga por las apariencias; se ocupa de las formas de las cosas. ¿No es así con el cristiano? Es propenso a «»pensar en las cosas terrenales», «»a juzgar según la carne»». La teología y el ritualismo, incluso los más espirituales, están coloreados por la sensualidad. El infierno y el cielo de la cristiandad son mundos sensibles.
3. En relación. El niño juzga todas las cosas por su relación consigo mismo. Su padre puede ser un autor que emociona el intelecto de su época, o un estadista que dirige los destinos de una nación, pero el niño no sabe nada de él en esas relaciones, como un padre solo él lo conoce. Entonces, con la comprensión de un cristiano, sus concepciones de Dios son puramente relativas: Redentor, Padre, Maestro. Sólo así se le considera. De lo que es en sí mismo, de lo que es en el universo, de lo que es en la inmensidad, no entiende nada. En la eternidad «le veremos tal como es».
4. En el servilismo. El niño cede su entendimiento a los demás, a menudo permite que se use como «»barro en las manos de un alfarero».» Así es a menudo con los cristianos aquí. Por lo general, no son independientes en sus investigaciones. Se ponen en manos de Iglesias y sacerdotes, y los llaman maestros, No así en el cielo. Cada uno con plena conciencia de su individualidad será independiente en sus investigaciones y conclusiones.
III. Este es el caso en relación con el RAZONAMIENTO. «»Pensé como un niño».» En el margen, la palabra razonó se pone para «»pensamiento».» El niño razona. La lógica no es un mero arte, es un instinto en la naturaleza humana. ¿Cómo razona el niño?
1. Por una insuficiencia de datos. Sin tener el poder ni la oportunidad de hacer una observación y comparación adecuadas, saca sus conclusiones de impresiones pasajeras y conjeturas infundadas. Así es a menudo con el cristiano aquí. Su conocimiento de los hechos de Dios y del universo sobre el cual razona es tan limitado que sus conclusiones son a menudo inconclusas y pueriles. La tumba y. Las pomposas discusiones de nuestros más eruditos teólogos sobre los caminos de Dios deben parecerle al oído de un ángel tan absurdas como a nosotros nos parece el parloteo de los niños sobre los asuntos de los reinos.
2. Del impulso del deseo. En todos los casos el deseo es el padre del pensamiento. Con demasiada frecuencia es así con los cristianos aquí. Sus gustos controlan su lógica. No así en el cielo. ¡Qué sublime la diferencia entre el cristiano del tiempo y el cristiano de la eternidad! Cuán grande la disparidad entre el habla, comprensión y razonamiento de Saulo, el niño judío, y «»Pablo, el anciano», el gran teólogo y sublime apóstol ! Esto es solo un tipo débil de la diferencia entre el cristiano aquí y el cristiano allá.
CONCLUSIÓN. Esta asignatura enseña:
1. El carácter educativo de esta vida. La verdadera visión de esta vida es que es una escuela para la eternidad. Aquí todas las almas están en estado de pupilaje. Algunos obtienen las verdaderas ventajas de la disciplina y otros no. Mientras miles dejan esta escuela de año en año sin mejorar, incorregibles, totalmente incapaces de los servicios de la eternidad, sin valor para Dios y el universo, otros están siendo hechos «idóneos para la herencia de los santos en luz». reconciliado con este estado. Los días de escuela no siempre son los más agradables. Hay restricciones, disciplinas y estudios, más o menos dolorosos. Luchad hasta que «desechéis las cosas de niños», todo lo que es infantil en el habla, el entendimiento y el razonamiento. Pronto dejaremos esta escuela por la mansión familiar y la gran herencia.
2. La unidad orgánica del hombre a través de todas las escenas y etapas de su ser. Aunque el hombre aquí habla y. juzga y razona de manera muy diferente a como lo hizo cuando era niño, es sin embargo el mismo ser. No es más que el niño más plenamente desarrollado. Él no es más que el retoño que creció en el árbol. Es así con el cristiano en el otro mundo. Él es el mismo ser que era aquí, no es más que el niño que se convirtió en hombre, libre de «»todas las cosas de niños». El hombre en el cielo no es más que el niño maduro. Nunca seremos más grandes que los hombres. Todo lo que sea brillante y grandioso para nosotros en el futuro no será más que el desarrollo de los gérmenes que ahora duermen en nosotros.
3. La necesidad de la modestia en el mantenimiento de nuestros puntos de vista teológicos. A la luz de este tema, ¡qué absurdo es que el pobre hombre, frágil y falible, se erija en autoridad en materia teológica, asuma el sacerdote, el obispo, el papa! «»No sé», dice Sir Isaac Newton, «»qué puedo parecer al mundo; pero para mí solo parecía un niño que jugaba a la orilla del mar y me divertía de vez en cuando encontrando un guijarro más liso o una concha más bonita de lo normal, mientras el gran océano de la verdad permanecía sin descubrir ante mí. /p>
1Co 13:12
El cuerpo el oscuro medio de visión espiritual.
«»Porque ahora vemos a través de un espejo, oscuramente,»» etc. No necesita ilustración para mostrar que nuestra visión de las cosas espirituales es muy tenue. La causa de esto es nuestro tema: el medio es oscuro, ese medio es el cuerpo. A través de los cinco sentidos recogemos todas las luces que destellan en nuestra conciencia y forman en nosotros ideas. Pero, ¿por qué está oscuro?
I. El cuerpo tiende a MATERIALIZAR LAS CONCEPCIONES DE LA MENTE. Nosotros «»juzgamos según la carne.»
II. El cuerpo tiende a BALANCEAR LAS DECISIONES DE LA MENTE. Los deseos de la carne muchas veces mueven y dominan el alma.
III. El cuerpo tiende a TAPA EL OPERACIONES DE LA MENTE. Los negocios, el sueño, el refrigerio, el ejercicio, la enfermedad, todo esto interrumpe el alma. Nuestras visiones de las cosas espirituales son tan tenues:
1. Nadie debe enorgullecerse de su conocimiento.
2. La expiación debe arrogarse la infalibilidad del juicio.
3. Todos deben anticipar visiones más altas y más completas.
Cuando se elimine el medio, veremos «»cara enfrentar.»»
1Co 13:13
El amor es el mayor poder en la mente.
«»Y ahora permanecen la fe, la esperanza, la caridad», etc. Aquí se compara el amor con otras dos grandes cosas en la mente: fe y esperanza.
I. La CORRESPONDENCIA entre estas tres. Las palabras implican:
1. Que todos son geniales. El apóstol habla del «»mayor».» «»Fe»» es una gran cosa. Implica razón, verdad y. la investigación de las pruebas. Es una gran cosa en los negocios, en la ciencia, en la sociedad, así como en la religión. «»Hope»» también es una gran cosa. Implica el reconocimiento del bien, deseo del bien y esperanza del bien. Hace soportables las mayores pruebas del presente trayendo al espíritu la bienaventuranza del futuro.
2. Que todas son permanentes. Allí «permanece» la fe y la esperanza. En las almas virtuosas son tan duraderos como la vida, tan duraderos como la mente misma.
II. La SUPERIORIDAD de uno sobre los demás. «»La mayor de ellas es la caridad».» ¿Por qué es la mayor?
1. Es una virtud en sí misma. No hay virtud moral en la fe y la esperanza. Son, bajo ciertas condiciones, estados mentales necesarios. Pero el amor, el amor piadoso y desinteresado, es en sí mismo una virtud.
2. Es esa cualidad que solo da virtud a todos los demás estados mentales. Donde no existe este amor, la fe y la esperanza carecen de valor moral.
3. Es ese estado mental por el cual el alma subordina el universo a sí mismo. Sólo el alma amante puede interpretar el universo.
4. Es ese estado de ánimo que une el espíritu a todas las santas inteligencias. El amor es el poder atractivo que une a todos los espíritus santos.
5. Es ese estado mental que incluye la fe y la esperanza más altas. El amor implica los dos.
6. Es ese estado de ánimo que es en sí mismo la felicidad. El amor es felicidad. No podemos decir eso ni de la fe ni de la esperanza.
7. El amor es el estado más parecido a Dios del alma. Dios no es fe ni esperanza; «»Dios es amor».» El Eterno no cree ni anticipa, pero sí ama, esamor. El amor es la vida del alma. Calienta cada vena y late en cada pulso.
HOMILIAS DE C. LIPSCOMB
1 Corintios 13:1-3
Vista negativa del amor.
Otra vez y de nuevo, en los escritos de San Pablo, tenemos una epístola dentro de la epístola. Así, la suma de los deberes prácticos (Rom 12,1-21.), el argumento sobre la resurrección (1Co 14:1-40.), y el retrato del amor en este capítulo. De esta manera obtenemos una vista bien definida del objeto sin perder sus conexiones. No es como si estuviéramos mirando el Pico de Tenerife surgiendo de la soledad del mar, sino un Mont Blanc, uno con los Alpes, y sin embargo una forma solitaria de majestuosidad. La grandeza, a diferencia de la belleza y la sublimidad, requiere cierto grado de aislamiento para producir una impresión adecuada. Aquí, entonces, el apóstol hace un espacio para esta gran delineación, cada característica de la cual puede verse en luz concentrada, y nada que distraiga la vista. Esto es en sí mismo un llamado de atención, un llamado a la actividad de toda nuestra naturaleza y, de acuerdo con ello, presenta algo más que un mero esbozo o perfil del amor. Es un retrato completo. Los rasgos se dan individualmente y, al mismo tiempo, la expresión que los combina en una unidad más llamativa. Primero, entonces, tenemos la suprema excelencia del amor en contraste con la inutilidad de otros dones que no están acompañados por su presencia. En ese momento se puso gran énfasis en el don de lenguas. Todos estamos ‘reforzados para establecer un alto valor en una excepcional dotación de palabra. La elocuencia pasa por mucho incluso en una época ruda; los indios norteamericanos y las tribus bárbaras de Asia reconocen su poder, mientras que la sociedad culta nunca escatima en admiración por su influencia. Y el que lo posee rara vez deja de exagerar su valor. En términos generales, los hombres elocuentes parecen tener una peculiar intensidad de conciencia con respecto a este don. Están singularmente abiertos a las seducciones del aplauso popular, tanto es así, que la aprobación pública de la que un científico, un estadista o un héroe militar no se vería perjudicado, es a menudo ruinosa para un orador. No el aire común, sino el aliento de la multitud, fragante de adulación, alimenta sus pulmones. Este es el que arterializa su sangre y la envía caliente y venenosa a su cerebro. Por supuesto, estos corintios fueron las mismas personas que sobrevaloraron el don de lenguas. Estaba en el cauce de sus gustos y tradiciones. Pero el apóstol les enseña que este maravilloso poder tiene un rango subordinado. la corbata no la deprecia; no, lo aprecia en su totalidad: «las lenguas de los hombres» se asocian con «las lenguas de los ángeles»; y, sin embargo, sin amor, la investidura es como «bronce que resuena o címbalo que retiñe». ¿Qué es sino un mero ruido, un tumulto ocioso del aire? A menos que el amor a Dios y al hombre acompañe al don, refrene su egoísmo, destruya su tendencia a la vanidad y lo santifique para el bienestar de los demás, es inútil. Pero el segundo verso amplía el pensamiento. Uno puede tener el don de la profecía y usar su intelecto con asombrosa habilidad y fuerza para excitar y cautivar a sus oyentes, y esto, también, bajo las enseñanzas de la revelación, y, además, uno puede tener una idea de los secretos divinos, y » «comprende todos los misterios» y los tiene a la orden como «»conocimiento»»; sin embargo, ¿qué es él sin amor? ¿Será posible que este poder resplandeciente pueda existir y que falte otra luz encendida por el amor? Obsérvese, son «»todos»» los misterios y conocimientos; el hombre explora todas las alturas y profundidades, y tiene la libertad del universo. Es más, sobreañade toda fe, para que la naturaleza material caiga en homenaje a tus pies y las «»montañas»» se remuevan en obediencia a tu voluntad; pero ¿de qué sirve este gasto de poderosa energía, donde falta la santidad del amor? Si, pues, el hombre dotado de universalidad de expresión -«»lenguas de hombres y de ángeles»»; y si el profeta con su visión clara y amplia de los consejos de Dios, y ante cuyos ojos el panorama de acontecimientos lejanos se mueve como un espectáculo de hoy; si el obrador de milagros que trasciende todas las capacidades naturales y ejerce el poder delegado de Jehová para producir fenómenos sobrenaturales; si estos hombres y sus dones se comparan con «»bronce que resuena y címbalo que retiñe»», y en verdad son «»nada»»; y aunque son conocidos como apóstoles, profetas, hacedores de milagros, héroes de la fe, instrumentos de lo sobrenatural: si todos estos son la nada misma sin amor, ¿puede decirse algo más para intensificar la excelencia del amor como principio y sentimiento e impulso divinos? ? El tercer verso responde a esta pregunta. La caridad, la limosna, la filantropía, incluso el autosacrificio en la hoguera, aparecen aquí. ¿Hasta dónde puede uno llegar en la apropiación benévola de la propiedad terrenal y, sin embargo, caer por debajo del motivo más elevado? San Pablo responde que puede «repartir» todo lo que posee, hacerlo gradualmente, hacerlo con cautela, hacerlo hasta el agotamiento de sus recursos, pero hacerlo sin tener en cuenta esa ley soberana que reúne en sí misma todas las demás leyes y les imparte una virtud que los hace divinos. Esto no es todo. Uno puede tener la idea filantrópica y la sensibilidad tan desarrolladas como para aceptar el martirio, tener el coraje de enfrentarlo sin paliar y soportarlo con fortaleza; pero puede entregar la vida sin el amor más elevado. El amor puede estar allí—amor por una verdad, amor por una causa, amor por la humanidad—no necesariamente el amor, sin embargo, aquí bajo discusión; y por lo tanto, estando ausente este distintivo amor cristiano, que incluye lo divino y lo humano, el martirio no es por causa de Cristo y, en consecuencia, es nulo en cuanto a su carácter cristiano. «»De nada me sirve». 1Co 13:4-7
La naturaleza y operación de amor.
Habiendo presentado la visión negativa, el apóstol considera las maduras y operaciones de este amor, y una característica de él, la pone en el primer plano de sus excelencias. Puede sufrir. Una virtud que no puede sufrir no es virtud en absoluto. Ciertamente, no es una virtud que pueda tener la menor pretensión de divinidad. El amor conyugal, el amor de los padres, el amor filantrópico y patriótico, tienen que someterse a una disciplina de dolor y tristeza incluso para simbolizar el afecto superior del amor Divino. Este amor santo, del cual este capítulo es tan elogioso, deriva su esencia misma del «Varón de dolores». A menos que comprenda, en su medida, la agonía en el jardín solitario y la cruz aún más solitaria, no se atreve, no puede parar, ya que sólo allí se encuentra su prueba. Un bello esteticismo, moral, tal vez semiespiritual, puede seguir al humilde Jesús de Nazaret por los recovecos de sus jornadas galileas y judeas, aferrarse con reverencia a su persona, extender las palmas en su camino, y gritar sus alegres hosannas a su Nombre. , y, después de todo, «»lo abandonó y huyó»» puede ser el registro final de su debilidad. Solo cuando se eleva a la altura de sacrificio de su unción como el Cristo de la Ley de Dios y el Cristo del amor de Dios, y lleva nuestros pecados en su propio cuerpo sobre el madero, solo aquí, donde Jehová «»deja caer el trueno levantado»». ¿Puede el alma humana reconciliarse primero con sus propios sufrimientos disciplinarios y aprender después, por muchos conflictos consigo mismo, a gloriarse en la cruz? Pero el amor no sólo sufre, «»sufre mucho». Es paciente, paciente con los demás y, lo que es igualmente importante, paciente consigo mismo. Y bajo todos sus sufrimientos, en lugar de estar irritable, es amable. El sufrimiento no santificado suele ser morboso. medita sobre sus males; magnifica sus aflicciones; a menudo, de hecho, nos vuelve misántropos. La dulzura de temperamento y las tiernas manifestaciones de simpatía no son los resultados comunes de las experiencias dolorosas, sino los frutos del Espíritu Santo en ellas. Se puede mostrar fortaleza, y puede que no sea más que un homenaje en el santuario del yo. Este amor es de Dios. Toma en su corazón el pensamiento de Dios del sufrimiento como castigo, como corrección, como la suprema necesidad moral de una vida probatoria, por la cual debemos pasar para obtener un conocimiento profundo de nosotros mismos. Porque nunca es el placer, sino el dolor, lo que tiene la llave de las cámaras secretas, donde el hombre latente espera la voz de Dios que le pide que se levante y se ciñe con fuerza inmortal. Ahora bien, ¿qué efecto tendría sobre este amor el sufrimiento que se había convertido en habitual y forjado paciencia y perseverancia silenciosa en el carácter? Suprimiendo una consideración morbosa por uno mismo y avivando las simpatías que dan amplitud a la vida interior, ¿cuál sería el resultado específico sobre las relaciones sostenidas con los demás? Estos corintios, como hemos notado con frecuencia, derribaban a uno y levantaban a otro, eran partidarios cabales, censuraban y menospreciaban a aquellos con quienes no estaban dispuestos a afiliarse. ¿Qué cambio para mejor traería el amor? San Pablo responde: «El amor no tiene envidia«. Observe con qué rapidez se vuelve de nuevo a los aspectos negativos de este «»camino supremamente excelente»» y qué vigor se imparte al argumento. A cada paso, el contraste lo ayuda sugiriendo lo que el amor excluye, mientras que sus verdaderas cualidades se destacan con más fuerza. La envidia es dolor al ver la excelencia superior en otro, y es siempre una marca de egoísmo cegador. Según el temperamento de cada uno, es desagrado o algo peor, y suele contener un elemento de odio.
«»Hombres, que hacen Por supuesto que conduce a conflictos. Es una causa fructífera de cisma, y como el cisma era un mal terrible a los ojos del apóstol, no podía dejar de mostrar su total inconsistencia con esta virtud cardinal. Junto a esto dice, «»El amor no se jacta»»—una idea similar a la anterior en cuanto a su mal genio, pero diferente en cuanto a su modo de exhibición. Aquí se hace referencia a la tonta exhibición de autosuficiencia a la manera de un fanfarrón o fanfarrón. Luego viene la declaración, «»No está inflado»,» no inflado o hinchado por el engreimiento; esto es seguido por, «»No se comporta indecorosamente«»: no es descortés, sino que estudia la corrección de los modales y muestra el instinto de una conducta correcta, de la cual procede toda buena educación. El arte de la conducta es múltiple. Es dócil a las circunstancias y clases, variable en cuanto a las manifestaciones externas, adaptando el lenguaje y otras manifestaciones a las demandas de la ocasión, y, en todo esto, su principio fundamental es el mismo si es veraz y sincero, ya que se pierde de vista a sí mismo. y ministra a la felicidad de otros. Las costumbres cristianas son hijas de una costumbre cristiana; las maneras son externas, la manera es interna; de modo que aquí, como en todo lo demás, la forma es creada por el espíritu. Los tonos de la voz, la mirada de los ojos, el juego muscular del semblante, no son sólo hechos físicos, sino expresiones y lenguajes que tienen modulación, acento, énfasis, directos del alma. Así atendidas, nuestras palabras adquieren otros significados más plenos, más inspiradores que los extraídos del diccionario; para que el rostro, la figura, el gesto, la actitud de un hombre, den un significado personal a lo que emana de su corazón. Si se compara la expresión espiritual en el rostro de una Virgen de Rafael con la mera belleza sensual del rostro representado por el arte antiguo, se ve de inmediato que el cristianismo ha afectado al arte hasta el punto de modificar las leyes de la representación. «La expresión es la imagen vívida de la pasión que afecta la mente; su lenguaje, y el retrato de su situación»» (Fuseli). No es extravagante afirmar que el cristianismo ha cambiado tanto la expresión fisiológica como para espiritualizar y, por lo tanto, aumentar su calidad y fuerza. Pero, ¿por qué limitar el cambio al arte? El hecho es que el cristianismo ha tenido su efecto, un efecto muy distintivo y apreciable, en lo que puede llamarse la fisiología de la manera, en las relaciones sociales. Rara vez pensamos en ello. Rara vez contamos esto entre la miríada de ventajas que el cristianismo ha traído al hombre. Sin embargo, es indiscutible el hecho de que el cristianismo ha dado a la voz humana tonos de fuerza y ternura nunca antes conocidos, y al ojo humano una profundidad de poder, de quietud, de patetismo que, sin su gracia, hubiera sido imposible. Tampoco podemos dudar que este es uno de los numerosos caminos que ha adoptado para establecer una relación más estrecha entre la mente y la materia, y educar el cuerpo para la gloria de la resurrección. Pasando del decoro pero conservando la idea general a su alcance, St. Pant ahora menciona el desinterés del amor: «No busca lo suyo». Si su comportamiento nunca es molesto, pero siempre convirtiéndose; si nunca usa sus dones para recordar a otros su inferioridad, sino que ordena sus modales para evitar todo lo que pueda tender a inflamar la envidia; va aún más lejos y manifiesta su desinterés como el alma del «»camino supremamente excelente»» para perseguir su propio honor y engrandecimiento, como si tuviera un único interés de propiedad en sí mismo y solo pudiera existir existiendo para su propia reputación. , influencia, felicidad, se anticipa por su naturaleza y operaciones. Las «»todas las cosas»» no son suyas, sino «»tuyas»» y «»vosotros»,» todas y cada una de ellas, «»son de Cristo». Así había argumentado en el tercer capítulo. El eco de la gran verdad vuelve una y otra vez, y una vez más se escucha en este versículo. Lo que San Pablo acaba de decir del amor como sufridor y bondadoso, que no es envidioso ni fanfarrón, ni vanidoso e indecoroso, son como peldaños para «no buscar lo suyo». ¿Tendría algo en el universo solo por sí mismo? Si es así, la cosa misma, el universo mismo, se cambiaría en otra cosa y en otro universo, y ya no sería un gozo y una bienaventuranza, sino una restricción, un mal y una maldición. En lugar de un palacio, una prisión; en vez de sublime desinterés, sordidez y descenso incesante en la degradación; en lugar de un ideal en Cristo, la idea de las virtudes como meras utilidades comerciales, y del alma como una mercancía valorada por el mercado. ¿Tienes algo solo? Esta era la soledad de hecho. Era penoso, era miseria, estar aislado incluso por la bondad y la grandeza del corazón de la humanidad. Es doloroso para un verdadero hombre que se le recuerde su superioridad a expensas de los demás, y cada vez que uno recibe este tipo de homenaje y se glorifica a sí mismo, pierde la verdad de la hombría. Dar gracias a Dios porque «no somos como los demás hombres» es puro fariseísmo, y toda esa acción de gracias es adoración de uno mismo. El amor no tiene un deseo, un anhelo, un objetivo, una aspiración, limitado por los límites de sí mismo; y como oró Jesús, «para que todos sean uno; como tú, oh Padre, estás en mí y yo en ti, para que también ellos sean uno en nosotros, así es la oración del alma en todos sus grandes momentos, y cuando la cruz está más cerca, para que sea una con otros, como anhela ser uno con Cristo y el Padre. Cada centímetro que un majestuoso roble sube o se extiende lateralmente, bajan sus raíces; más y más se esparcen, árbol arriba y árbol abajo, conservando, cada uno a su manera, la proporción y la simetría. Y así con amor. Alcanzando ese alto desarrollo indicado por la capacidad de sufrir y sin embargo ser bondadoso, por la victoria sobre la envidia y la ostentación, y la transformación de los modales cotidianos en gracia y belleza espirituales, se ha ensanchado tanto como para dar amplio espacio incluso a los más generosos y magnánimos. emociones Quiere ser bueno y ser mejor, pero ¿dónde está el mejor? Y a medida que pasan los años y el alma crece, este pensamiento llega a ser superior, «»Hay un mundo mejor»» y no solo en una mejor naturaleza, y como un mejor ser, sino en un mundo mejor, busca su perfección. Un mundo de amor es su demanda. La idea negativa se desarrolla aún más en las palabras, «»No se provoca fácilmente»,» o, «»No se provoca»» (Versión revisada). Gran parte del mal humor, de la ira, del resentimiento, brota de herir al ser imaginario al que llamamos por nuestro nombre, acariciamos con nuestras caricias e idolatramos en nuestra vanidad. Este yo deforme, aunque vestido con ropas llamativas y elevado a un pedestal exaltado, es demasiado consciente de sus defectos y fallas para ser tolerante con las críticas o amable cuando se exponen sus imperfecciones. Es rápido ofenderse. Está lleno de sospecha y vivamente vivo ante el descuido, real o supuesto. Una dolencia crónica, este engreimiento siente cualquier fluctuación de las circunstancias y es muy sensible al viento y al clima. Por otra parte, el amor no se provoca; su temperamento no es rápido, ni sus palabras son apresuradas. ¿Cómo podría ser de otra manera, cuando «»no piensa mal»»? Al gobernar sus pensamientos, obtiene esa rara virtud del intelecto que consiste en grado no pequeño en un dominio sobre las asociaciones y sugestiones, y que es probablemente el triunfo más señalado de la mente sobre sus conexiones físicas. «»No imputa el mal»» (Dr. Kling); «»No toma en cuenta el mal»» (Versión Revisada); y mientras que el «»mal»» es real y palpable, se niega a tenerlo en cuenta y, fijando la atención y manteniéndola fija en el mal, a agravar la impresión. Aquí, como en todas partes, marca la unidad en nuestra constitución. Uno no puede tener un dedo dolorido, o dolor de muelas, o dolor en una extremidad, sin que el afecto se acentúe al dirigir el pensamiento hacia él. La sangre se inflama más y la susceptibilidad nerviosa aumenta. Así es con la mente. ¿Podemos entonces preguntarnos si la intuición de San Pablo detectó la relación entre pensar en el daño o la injusticia y el efecto moral sobre el carácter? Y, finalmente, en cuanto a estos negativos repetidos, el amor «»se regocija no en la iniquidad,»» o, «»en la injusticia,»» sino «»se regocija en [o , ‘con’] la verdad.»» No se regocija por el derrocamiento y la postración de otros. La caída de otro, incluso si ese otro se convirtió en un rival, no es una gratificación. Un alma humana, un espíritu redimido, se hundió en esa caída, y el amor no puede regocijarse en tal calamidad. «»Se regocija en [o, ‘con’] la verdad».» El amor ha sido personificado todo el tiempo; la verdad está aquí personificada. El amor se acerca a la verdad moral, ofrece sus felicitaciones, entra en su éxito, comparte su alegría. Entonces, entonces, San Pablo se acerca al final de este párrafo con la hermosa imagen del amor y la verdad uno al lado del otro, y felices en la pureza y gloria de su comunión. Mirando hacia atrás en el curso de la discusión, vemos el amor como un sufridor manso y gentil, las huellas del dolor en su rostro, sin embargo, una reconciliación dulce y santa a los dolores sufridos durante mucho tiempo. Vemos bondad impresa en el semblante. No descubrimos ningún signo de envidia, de orgullo y vanidad, de arrogante autoestima y, dondequiera que se mueva la figura, su gracia y encanto no se ven empañados por un comportamiento indecoroso. Sobre todo, su ojo mira hacia afuera, como si ofreciera su corazón al servicio de los demás. Y mientras suceden cosas desagradables y se cometen agravios, no se hace ahoy, ni alimenta malicia y resentimiento, ni se regocija de las retribuciones que sobrevienen a la iniquidad. Gozo, ciertamente, lo tiene, pero sus horas más alegres son aquellas en que el amor se da la mano con la verdad, y cuando no busca lo suyo propio encuentra su realización más elevada en la comunión con la verdad. Pero ahora hay que presentar el lado positivo del amor. Ella «soporta todas las cosas»,» es decir, «»se esconde para sí misma y para los demás»» (Bengel), oculta o encubre las enfermedades de los demás, que la envidia, el orgullo, la malicia, no expondrían, sino que se deleitarían en la exposición. Una virtud es más gloriosa cuando corteja al silencio y lo aprecia como una bienaventuranza. La paciencia y el heroísmo sin testigos son más grandiosos cuando el alma no pide reconocimiento, sino que permanece con su conciencia solo en Dios. En sus cuatro declaraciones en 1 Corintios 13:7 se menciona por primera vez esta tranquila forma de soportar las imperfecciones de otras personas. Y. ¡Con qué expresividad de dicción! «»Soporta todas las cosas». Esa fuerza pasiva que lleva la carga de la vida no es una adquisición repentina, y mucho menos temprana. Es un crecimiento lento. El tiempo, como colaborador de la gracia, tiene mucho que ver con su excelencia. Sólo años pueden darle madurez y años llenos de providencia. Consideren también qué coeducación del cuerpo implica aquí, qué sometimiento de los nervios rebeldes, qué control de la sangre, qué negativas a obedecer las sensaciones, antes de que uno pueda aprender el arte del silencio en cuanto a las faltas que molestan. y a menudo molesto. Si es así como se redondea el carácter cristiano, no podemos dudar que no es alcanzable sino a través de una tediosa y prolongada experiencia. Pero este soportar las faltas de los demás, ¿se ajusta a las exigencias del deber social? No, dice el apóstol, el amor «»cree todas las cosas». Busca buenas cualidades en hombres que son desagradables e incluso repulsivos, y todo lo que su escrutinio diligente puede traer alumbrar en medio de la masa de enfermedades que se superponen a mejores rasgos, le produce un placer genuino. El daltonismo no se limita al ojo físico. Los individuos que son sensibles a las faltas de los demás, y acostumbrados a criticarlas, están generalmente más afectados por molestias nerviosas que por la conciencia, y sucede comúnmente con ellos que rara vez buscan alguna bondad redentora. Estimar la fuerza de las circunstancias, estudiar los motivos, hacer concesiones caritativas, son cosas ajenas a sus gustos y temperamento. Por el contrario, el instinto del amor es creer que los demás son mejores, o, al menos, pueden ser mejores de lo que parecen. De modo que si bien el amor es un creyente heroico, también es un sabio escéptico, y da a las desdichadas idiosincrasias de los hombres el beneficio de sus dudas. Debido a esto, «»todo lo espera».» La creencia correcta es una fuerza expansiva en el intelecto. Es un avivador de la imaginación. Encuentra razones para la confianza desconocidas para el que tiene la presunción del escepticismo, y lo aprecia por sí mismo, y se enorgullece de él como un signo de perspicacia intelectual. La fe actúa sobre las emociones. Estos dos, la imaginación y la sensibilidad, estimulan la esperanza, que a su vez se eleva por encima de los sentidos y comprende, en cierta medida, las poderosas fuerzas comprometidas del lado del bien. El poder de Dios en el cristianismo se abre camino lentamente hacia el corazón, mientras que la influencia satánica es demostrativa a la vista. La esperanza no se deja sola, sino que es enseñada por Cristo, quien, en los días de su carne, miró más allá de la humillación, la infamia, la muerte, hacia la gloria que esperaba para investirlo. Entonces, podemos decir que grandes miras y grandes esperanzas van juntas, y la gracia que «cree todas las cosas» también «espera todas las cosas». Nunca; si lo fuera perdería su grandeza. La esperanza es una educación hermosa, y lo es al frenar su cumplimiento y, por lo tanto, expandir la capacidad del alma para la gratificación más completa. La esperanza debe tener tiempo y oportunidad para desarrollar el sentido de disfrute en nosotros antes de otorgar la realidad. Cada día de aplazamiento avanza hacia el día de la realización, que son miles de días en uno. Pero nos educa de otras formas. El retraso de la esperanza para cumplir con nuestras expectativas pone a prueba nuestra fuerza y paciencia. ¿Tiene la esperanza un asidero firme en nuestras almas? Si es así, su poseedor «»soporta todas las cosas».» A través de la duda y la oscuridad, en medio de la adversidad, a pesar de las circunstancias opuestas, el amor es persistente, y su persistencia es la medida de su poder. Cuando alcanzamos esta capacidad de soportar, esperando con serena paciencia, sumisos a la voluntad de Dios, contentos con el hoy por lo que es en sí mismo, anticipando un Gozo venidero, pero dejando su hora de nacimiento a aquel que guarda los tiempos y las sazones para sí,— cuando alcanzamos este punto de experiencia, estamos cerca del límite del crecimiento terrenal. La excelencia pasiva, como la señalada por la palabra «perdura», parece ser la obra final del Espíritu Santo en el corazón humano. Apropiadamente, por lo tanto, San Pablo encuentra el clímax de las expresiones (1Co 13:7) en «»todo lo soporta». Es verdad, » «soporta», «cree», «espera» están igualmente relacionados con «todas las cosas» con «perdura» y, sin embargo, esto es obviamente la consumación de la idea que impregna la mente del apóstol. Acertadamente, hemos dicho, ya que los hombres están acostumbrados a considerar la resistencia como la marca del poder más alto. Es una potencia entrenada y equilibrada. Cuerpo, alma y espíritu están presentes en la plenitud de su fuerza. No hay inquietud en esas sensibilidades que siempre están creando ondas en la superficie de la vida. No hay agitación en esas grandes profundidades que una vez se agitaron bajo la furia de la tormenta. El amor duradero ha entrado en reposo, y el reposo es como Dios.—L.
1Co 13: 8-13
Permanencia del amor.
¿Por qué los numerosos objetos que nos rodean son transitorios? Por todos lados nos atraen, se conectan con la esperanza y el miedo, entran en nuestro negocio, despiertan la iniciativa y la ambición, e incluso inspiran un amor ardiente; sin embargo, siempre están desapareciendo. Ahora, debe haber una disciplina en todo esto, y el cristianismo nos asegura lo que significa. Es que seamos entrenados en medio de la evanescencia para aquello que es permanente. Y esto presupone que no sólo hay un alma inmortal en el hombre, sino que, en razón de su organización actual y sus relaciones, algunas de sus funciones y adquisiciones son puramente temporales, mientras que otras han de vivir para siempre. De hecho, hay funciones y adquisiciones que no esperan la muerte del cuerpo. Cumplen su cometido y caducan mucho antes de que la edad nos alcance. Sin embargo, dice Wordsworth—
»No por esto Es en el espíritu de una verdadera y noble filosofía cristiana que este gran poeta moral de el siglo no ve motivo para «»llorar ni murmurar»» porque nuestra naturaleza tiene un instinto de rechazo, que, como Dios manda, se deshace y deja atrás gustos y hábitos que alguna vez también fueron muy útiles como precioso. Teniendo en cuenta, entonces, que este instinto de rechazo es una parte orgánica de nuestra constitución y tiene sus funciones asignadas para cumplir, podemos apreciar aún más la línea de pensamiento de San Pablo en los versículos finales de este capítulo. «»El amor nunca falla».» Su existencia, actividad, manifestación, se perpetuará. Los maravillosos dones espirituales de los que tanto había hablado —la profecía, la capacidad de hablar en lenguas, el conocimiento— deberían dejar de existir. Aunque procedieron del Espíritu Santo y fueron poderosamente instrumentos para el bien en la obra incipiente de la Iglesia, sin embargo, debían terminar. Andamios eran todos ellos, útiles como tales, al servicio de los fines más importantes, pero meros andamios, que ya no podían permanecer una vez terminado el edificio. ¿Cuál es, entonces, el ideal de la Iglesia? no son las dotes espléndidas, porque están condenadas a la extinción, sino el amor «que nunca falla». No importa si la desaparición de estos dones se refiere a la era apostólica o a «la era venidera». ya que la idea de su interrupción, en lugar del momento en que debería ocurrir, es lo más importante en la mente de San Pablo. Imagínense, pues, su concepción del amor, cuando podía contemplar a la Iglesia como un vasto cuerpo que se despojaba de estos poderosos acompañamientos de su carrera y, sin embargo, lejos de debilitarse, se ceñía de nuevo con un poder más resplandeciente y lo manifestaba en una forma infinitamente más majestuosa. Despojado de estas vestiduras, su contorno aparecería en la perfección de la sublimidad; su anatomía como organismo sería, por así decirlo, transparente; todo el armazón, las diversas partes, los ligamentos que las unen, la sangre circulante, revelarían el único principio animador del amor. ¿Sorprendería a los corintios saber que incluso el conocimiento debería desaparecer? «»Conocemos en parte, y profetizamos en parte».» No se puede dar a entender todo el conocimiento, porque el amor mismo incluye mucho conocimiento y, en su ausencia, sería simplemente intensidad emocional. Poseer la mera facultad de conocer sería inútil, si la mente no pudiera retener los contenidos del conocimiento y hacerlos parte integral de sí misma. Lo que el apóstol enseña es que el conocimiento que está relacionado con el estado y el tiempo presentes, y surge directamente del desarrollo humano imperfecto, y comparte la condición de todas las cosas terrenales, es de corta duración y debe terminar. Las lenguas cesarán, pero el don de la palabra no se perderá. Y se explica diciendo que los dones de profecía y de lenguas eran sólo parciales, se adaptaban exclusivamente a un estado preliminar de experiencia y actividad, y completaban su propósito en una economía espiritual temporal. Estamos aquí bajo limitaciones específicas, no menos que generales, y, en ciertas direcciones, estamos más restringidos que en otras. A lo que mira el Espíritu no es sólo al conocimiento, sino también a sus aspectos morales; a la humildad, mansedumbre, humillación de sí mismo, cuando el intelecto es más fuerte, más libre y más audaz; ni ampliará el entendimiento y su fuerza de expresión por sí mismos, sino que los desarrollará sólo en la medida en que estén subordinados a un objeto superior a sus fines inmediatos. Información parcial, dominio parcial de nuestras facultades mentales, usos parciales incluso de la sabiduría que poseemos: esta es la ley de limitación y restricción, bajo la cual la compleja prueba del intelecto, la sensibilidad, la volición, la aspiración y la actividad externa produce resultados inconmensurables. . Por lo tanto, argumenta, ahora sabemos y profetizamos «»en parte»»; en el mejor de los casos, somos fragmentarios e incompletos; y, sin embargo, esta imperfección está conectada con un sistema perfecto y conduce a él. La perfección vendrá; la economía existente es su presagio; ni el conocimiento podría dar cuenta racional de sí mismo, ni la profecía y las lenguas podrían reivindicar su valor, si los esplendores más plenos, de los cuales estos son débiles escapes de luz, no fueran certezas absolutas del futuro. Sólo cuando venga lo «perfecto» será «abolido» lo que es «en parte». extinción. Dios entra en ellos, permanece, se va, según el consejo de su voluntad. Si él cuenta nuestros días como hombres vivos, y tiene nuestros tiempos en su mano; si tan sólo su voz dice: «Volved, hijos de los hombres»; esto es igualmente cierto en el caso de las instituciones. Para el polvo muerto, el hombre hace una tumba; pero la vida de los individuos, las instituciones, el gobierno, la sociedad, incluso la Iglesia, está bajo la custodia de Dios, y sólo Él dice: «Regresa». ¿Cómo establecerá San Pablo la relación de lo parcial con lo perfecto? Una verdad carece de algo si no puede ser ilustrada, y un maestro tiene una habilidad muy deficiente cuando no puede encontrar una semejanza o una analogía para hacer que su significado sea más perspicaz y vívido. La verdad y el maestro se han encontrado en este magnífico capítulo en un terreno reservado, podemos aventurarnos a decir, para su especial ocupación y compañía. El gran maestro ve la más sublime de las verdades en una luz resplandeciente, y sería muy diferente a Pablo si ninguna ilustración viniera a la mano espontáneamente. ¿Hay algo en los momentos más sagrados del alma que de repente restablezca el sentido de la infancia? «»Cuando era niño»» en la ciudad pagana de Tarso, la capital de una provincia romana; las montañas de Tauro y la llanura exuberante y el Cydnus que fluye cerca; las calles llenas de gente y la población gay y los grupos excitados de conversadores que se presionan los ojos y los oídos; las fiestas del paganismo; los extraños contrastes de estos con la vida en su hogar judío; su formación bajo el techo paterno; los recordatorios diarios de la Ley y las tradiciones de los fariseos; ¿Qué pensamientos eran? Sólo las de un niño, entendidas y habladas como un niño. No podría haber sido un niño ordinario. La providencia lo estaba formando entonces para un apóstol, de modo que mientras el santo niño Jesús crecía «»en sabiduría y en estatura»» en medio de las colinas de Nazaret y en el vivero del corazón de la madre virgen, había lejos en Cilicia un niño no mucho más joven, que se estaba criando allí, en circunstancias muy diferentes, para ser su apóstol escogido para el mundo gentil. Sin embargo, el muchacho Saúl no era más que un niño, y pensaba y hablaba «como un niño». Pero, ¿la infancia está prohibida y se destaca en marcado contraste con la edad adulta? No; la niñez es de Dios no menos que la edad adulta en cuanto a la calidad del ser. Lo que se contrasta es la infantilidaden un caso y la masculinidad perfecta en el otro. De modo que suponemos que el apóstol quiere decir que todo lo que es inicial, inmaduro, provisional, en el niño, ha sido apartado para dar lugar a algo mejor. Lo mejor implica el bien, un bien infantil, de hecho, y sin embargo un bien de la mano de Dios aunque esté mezclado con imperfecciones terrenales. Otro movimiento ocurre en el pensamiento principal. ¿Se puede pensar en el conocimiento sin una recurrencia involuntaria del símbolo de la luz? El símbolo ha suplantado por completo a la cosa significada, y el hombre iluminado es más honrado que el hombre sabio. San Pablo procede a decir: «Ahora vemos a través de un espejo, oscuramente»; la Palabra de Dios revelada se nos transmite «en símbolos y palabras que los expresan imperfectamente»» (Hodge, Delitzsch); y sin embargo, mientras hay un «»vidrio»» o espejo, y el conocimiento o visión de las cosas Divinas se da «»oscuramente»», hay un conocimiento real, un conocimiento verdadero y bendito, porque «»vemos». “Se hace inteligible lo suficiente para todos los fines de la mente espiritual, para todos los usos espirituales, en todas las relaciones espirituales de comprensión, conciencia, volición, afecto, fraternidad; suficiente para la libertad condicional, la responsabilidad, la cultura y el crecimiento de por vida. ¿Qué en nosotros se niega? Sólo la curiosidad, las apetencias excesivas de las facultades, los hábitos de percepción y de juzgar sobreinducidos en el intelecto por la parte sensorial de nuestra naturaleza, a éstos se les niega su gratificación morbosa. Se niega una plétora de evidencia de que la fe pueda tener su esfera. La sobrefuerza y la sobrecoacción del motivo se niegan a dejar libre la voluntad. Se niegan los impulsos violentos del sentimiento para que el corazón pueda ser intenso sin un entusiasmo salvaje y errático, atesorando su vida de apacible bienaventuranza en profundidades insondables como el océano, que guarda su masa de aguas en los vastos huecos del globo y usa las colinas y montañas solo para dar forma a sus costas. Por otra parte, ¿qué se concede a la mente en la revelación de la verdad Divina? Tales puntos de vista de Dios en Cristo como los que el alma puede realizar en su condición presente y por lo tanto formar el único hábito principal de un ser probatorio, a saber. Cómo ver a Dios en Cristo. En la actualidad, solo podemos comenzar a ver como por el reflejo en un espejo; y, como en la educación de los sentidos para el trabajo más fino de la vida terrenal, el cultivo del ojo es el más lento y exigente, el más largo, el más difícil, y eso también porque el ojo es el más noble de los sentidos especiales, así aprendemos, y no sin mucho esfuerzo paciente, y esfuerzos repetidos a menudo para ver a Dios en Cristo como se da a conocer en su evangelio y providencia y Espíritu Santo. Sin embargo, el espejo entrena el ojo y lo prepara para ver a Dios a través de un medio que no interviene. La visión prometida es abierta, plena, inmediata. Lo veremos «»cara a cara»,» dice San Pablo. «»Seremos como él; porque le veremos tal como es,” declara San Juan. Y entonces el conocimiento parcial se expandirá a conocimiento perfecto, y sabremos de una manera nueva y Divina, porque nada menos que esto es la seguridad: Conocer como somos conocidos. «»Glorioso himno al amor cristiano»,» como llama el Dr. Farrar a este capítulo, ¿cuál será su tono final? «»Y ahora permanece»» (permanece o continúa) —la misma duración en comparación con la evanescencia de los dones extraordinarios atribuidos a los tres—»»y ahora permanece la fe, la esperanza, el amor, estos tres; y el mayor de ellos es el amor.” ¿Quién puede dudarlo después de leer este capítulo? Aquí se encuentra junto a los grandes dones de las «»lenguas de los hombres y de los ángeles»» y de la intuición profética, y de la realización de milagros, y de la filantropía y el martirio, y, en medio de esta espléndida variedad, el amor es el más grande . En lo que hace, es lo mejor. En lo que es, es lo mejor. Aquí, finalmente, se agrupa con la fe y la esperanza, y sin embargo, la luz que irradia su forma y rasgos de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo es un brillo superior al de los otros dos, porque el «»el mayor de ellos es el amor».»—L.
HOMILÍAS DE JR THOMSON
1Co 13:1
«»Amor.»
La palabra traducida como » «caridad» en la Versión Antigua, y «amor» en la Versión Revisada de nuestro Nuevo Testamento, no es un sustantivo clásico. Es enfáticamente un término cristiano. Y esto no debe sorprendernos; porque como la virtud misma es una, si no creada, pero desarrollada por el cristianismo, es lo que podría haberse esperado para encontrar que la cosa dio origen al nombre. Este capítulo ha sido llamado un salmo de amor, y es admirado tanto por su pensamiento elevado como por su dicción melodiosa, mientras que para aquellos que están imbuidos del verdadero espíritu cristiano es especialmente agradable y delicioso.
I. CONCEPTOS ERRONEOS TIENEN QUE SER ELIMINADOS. Ej:
1. El uso de la palabra «»caridad»» es ambiguo. A menudo se usa como equivalente a la tolerancia, como en la frase «el juicio de la caridad»; y a menudo como sinónimo de «dar limosna», como en el triste proverbio «frío como la caridad». estos usos cumplen con los requisitos del texto.
2. «»Amor»» es también una palabra ambigua, aplicándose comúnmente al sentimiento de atracción y apego entre jóvenes de sexos opuestos—un uso que evidentemente no tiene aplicabilidad aquí.
II. LA NATURALEZA DE DE strong> CRISTIANO EL AMOR TIENE DE SER EXPLICADO .
1. Es entre un ser humano y otro. No se trata de un amor reverente a Dios, sino de los sentimientos mutuos de aquellos dotados de la misma naturaleza espiritual.
2. Es un sentimiento, y no hay amor. donde hay simplemente un principio de acción, frío y desapasionado.
3. Es un sentimiento que rige la conducta, restringiendo a los hombres de injuriarse o calumniarse unos a otros, e impulsándolos a asistencia mutua.
III. LA FUENTE DE CRISTIANO EL AMOR TIENE DE SER RASTREO.
1. Su verdadero y último origen está en la naturaleza de Dios, que es amor.
2. Su introducción entre los hombres se debe principalmente al Señor Jesús, quien fue el don del amor del Padre, cuyo ministerio entero en la tierra fue una revelación de amor, y cuya conducta benévola y muerte sacrificial fueron fruto del amor.
3. Su poder individual y su eficacia social se deben a la presencia y operación del Espíritu de Dios. No sin significado se menciona primero el amor en el inventario de los frutos del Espíritu, que son estos: amor, gozo, paz, etc.
IV. LA EXCELENCIA DE CRISTIANO AMOR TIENE PARA SER EXHIBIDO. Esto se hace en este capítulo, sistemáticamente, de varias maneras.
1. Es superior a los dones sobrenaturales generosamente otorgados a la Iglesia en la primera edad.
2. Es motivo de disposiciones y acciones del más alto grado de belleza moral.
3. Sobrevivirá a todo lo que es más apreciado por el hombre como intelectualmente precioso y deseable.
4. Es superior incluso a los dones, o más bien a las gracias, tan hermosa y admirable como lo son la fe y la esperanza.—T.
1Co 13:1
Amor y idioma.
Parece que, de todos los dones, el don del habla, y especialmente esa variedad conocida como el don de lenguas, fue el más apreciado por los cristianos de Corinto. Probablemente por eso el apóstol lo pone en primer plano, cuando compara otros bienes y virtudes con la gracia del amor.
I. IN QUÉ LA SUPERIORIDAD DE AMOR SOBRE EL HABLA CONSISTE.
1. En el hecho de que el don de lenguas llama la atención sobre el poseedor mismo, mientras que la caridad sale de el que la cultiva a los demás. El regalo en cuestión era espléndido y deslumbrante. Ya sea que consista en el poder de hablar inteligiblemente en idiomas extranjeros, o en la emisión de sonidos articulados, por cierto, pero que no se corresponden con ningún idioma conocido por los oyentes, en cualquier caso se trataba de una facultad brillante que atraía todas las miradas. orador y todos los oídos a su voz. Por otro lado, el afectuoso ministrador de las necesidades de sus vecinos pobres o afligidos por lo general seguiría su camino sin ser notado ni admirado. Es mejor que un hombre se extraiga, por así decirlo, de sí mismo, que su atención, porque la atención de los demás está concentrada en sí mismo.
2. En el hecho de que la gracia del amor es mucho más útil a la Iglesia y al mundo que el don de lenguas. Había un propósito servido por este regalo: impresionaba a los oyentes carnales, era una prueba para la Iglesia misma de una presencia divina especial. Pero el amor indujo a hombres y mujeres a simpatizar unos con otros, a atender las necesidades de los necesitados, a levantar a los caídos, a fortalecer a los débiles, a cuidar a los enfermos, a consolar a los afligidos, a criar a los huérfanos. Así sus frutos reivindicaban su supremacía.
3. En el hecho de que el Señor Jesús amó, pero nunca habló en lenguas.
4. En el hecho de que el don de lenguas es temporal, mientras que el amor es indestructible y eterno.
II. POR QUÉ COMPARACIÓN LA SUPERIORIDAD DE AMOR ESTÁ ILUSTRADO. El don sin la gracia se asemeja al sonido del bronce, al sonido de un címbalo de bronce. Hay ruido, pero es vex et proeterea nihil; no hay melodía ni significado. Por otra parte, el amor es como un acorde de música exquisita que vibra en las cuerdas, trina en una flauta o repiquetea en los tubos de un órgano; o, mejor aún, es como la clara voz de campana de un niño en el coro de alguna catedral, rindiendo un pasaje inmortal de poesía sagrada a un aire que suena como un eco de la juglaría del Paraíso. El primero llama la atención; el gong cuando se golpea produce un choque; pero este último satisface dulcemente el alma, luego calma y refresca los anhelos del espíritu por una cepa celestial, y deja atrás el precioso recuerdo de una cadencia que se derrite.—T.
1Co 13:2
Amor y conocimiento.
Diferentes dones tienen atracciones para diferentes mentes. Para los corintios, los carismas del lenguaje parecen haber tenido un encanto y un valor especiales. Podría suponerse que las posesiones aquí mencionadas —la profecía, el esclarecimiento de misterios y el conocimiento, especialmente de las cosas espirituales— tendrían un interés más profundo para alguien como Pablo. Y que él los valoró no debe ser cuestionado. Sin embargo, tal era su aprecio por el amor, que en su elogio lo coloca por encima de esos dones mitad intelectuales, mitad espirituales.
Yo. ESTOS LOS REGALOS SON EN SÍ MISMOS VALIOSOS. No se dice nada aquí para menospreciar los dones. Por el contrario, se presentan de una manera que da testimonio de su excelencia. La profecía es la proclamación de la mente de Dios, una función de lo más honorable que la mente pueda concebir. Comprender y revelar misterios se reconocería universalmente como una gran distinción. El conocimiento ocupa un lugar destacado en relación con una religión que se dirige a la inteligencia del hombre. Todos estos son, por así decirlo, aspectos de la religión particularmente agradables para un cristiano reflexivo y particularmente ventajosos para una comunidad cristiana.
II. PERO ES ES POSIBLE QUE ESTOS REGALOS PUEDE SER DE SIN VALOR A EL POSEDOR. Es decir, en caso de que no estén acompañados de amor. El carácter puramente intelectual es el carácter desagradable. El hombre puede ser el vehículo de la verdad y, sin embargo, la verdad puede pasar a través de él sin afectar su carácter, su posición espiritual. ¿Quién no conoce a tales hombres, hombres de erudición bíblica, sana teología, gran poder de enseñanza, pero sin amor, y porque sin amor son desagradables? Para sí mismos pueden ser grandes hombres, ya los ojos de la Iglesia; pero en realidad, y ante Dios, ¡son nada!
III. ESO ES AMOR QUE HACE ESTOS REGALOS VALIOSOS A SU POSEDOR. Cuán necesario es el amor para impartir un sabor espiritual y una calidad a estas grandes dotes, es bastante claro, es decir, para toda mente iluminada.
1. Amor infunde el espíritu en el que se van a utilizar. Cuán diferentemente el hombre de intelecto o de aprendizaje usa sus poderes cuando su alma está impregnada por el espíritu del amor fraternal, todo observador debe haberlo notado. «»Háganse todas vuestras cosas con caridad»» es una admonición apropiada para todos, pero especialmente para el hombre de genio o de habilidad.
2. El amor controla el finalidad a la que se van a aplicar. No por exaltación propia, no por el avance de una gran causa, sino por el bienestar general, el amor inspirará a los grandes a consagrar sus talentos, de acuerdo con la mente y el método del gran Maestro mismo.—T.
1Co 13:2
Amor y fe.
St. Pablo fue tan enfáticamente el apóstol de la fe, que es difícil creer que escribió algo que se acercara al menosprecio de esa gran y eficaz virtud. Si dedicó una gran parte de su epístola principal —la de los Romanos— a una exhibición del poder de la fe, no es probable que aquí ni en ninguna parte escriba una sola palabra que pudiera ensombrecer la fe. Y, de hecho, la referencia del apóstol en este pasaje no es a la fe en Cristo como Salvador, sino a esa fe especial en una promesa especial que era el medio para capacitar al poseedor para realizar grandes maravillas, en el lenguaje figurado de la Escritura. , para remover montañas.
I. ESTE LENGUAJE ES NO EN DENIMENTO DE LA FE QUE OBRAS POR AMOR. Siempre se enseña en las Escrituras que la fe precede al amor; el corazón debe encontrar a Cristo y descansar en él y vivir de él, para poder amarlo. La confianza en un Salvador personal revelado en su palabra y en su vida, en su sacrificio y triunfo, despertará ciertamente afecto, más o menos ardiente según el temperamento y la historia de cada creyente. La fe fuerte es adecuada para encender el amor cálido.
II. NOS SOMOS ENSEÑADOS QUE «»REGALOS«» SON NO SIEMPRE SEÑA strong> DE PIEDAD. La fe que tanto se admiraba y codiciaba en la Iglesia primitiva era la confianza en cierta promesa definida del Señor de ayuda sobrenatural a aquellos cuya posición hacía conveniente tal ayuda. La remoción de montañas es, por supuesto, una figura para la superación de dificultades, y probablemente para la realización de milagros. Objeciones por las que parece que hubo en las Iglesias primitivas algunos que poseían este don y que no tenían las cualidades espirituales que eran mucho más deseables. Y no se puede negar que incluso ahora hay en todas las comunidades cristianas hombres ampliamente dotados de dones de administración, erudición y elocuencia, que sin embargo carecen de esas primeras cualidades del carácter cristiano que son un signo de la morada del Espíritu. Mucho más deseable es la fe sencilla en el Salvador que la fe que remueve montañas y deslumbra multitudes.
III. ESTAS LECCIONES SON OBLIGADAS POR LA CONSIDERACIÓN QUE PAUL POSEÍA AMBOS DONES SOBRENATURALES Y FERVIENTE CARIDAD, Y FUE BIEN CAPAZ PARA COMPARAR LOS DOS. Nunca hubo prodigios, milagros de poder moral obrados más manifiestamente, más repetidamente, que en el ministerio del gran apóstol de los gentiles. Si alguno tenía motivos para jactarse, tenía más. Sin embargo, para él, su amor por el Salvador y su devoción por aquellos por quienes murió ese Salvador eran de mucha más importancia y valor que todos sus dones sobrenaturales.
«»El amor es el más brillante del tren, T.
1Co 13: 3
Amor y limosna.
De todas las comparaciones entre el amor y otras cualidades, dones o prácticas, esta es la que suena más extraña a nuestros oídos. Porque en nuestra mente la caridad y la limosna están tan íntimamente asociadas que apenas parece posible que deban contrastarse una con la otra. Sin embargo, así es; y todo observador de la naturaleza humana y de la sociedad puede reconocer tanto la perspicacia como la previsión del apóstol en esta llamativa y casi sorprendente comparación.
I. LA LIMOSNA PUEDE ORIGINARSE EN INFERIOR Y INDIGNO MOTIVOS. El apóstol supone un caso extremo, a saber. que uno debe dar todos sus bienes en dádivas a los pobres; y da su juicio de que tal curso de acción puede ser sin amor y, si no tiene amor, entonces sin valor. Porque puede proceder de:
1. Ostentación. Que esta es la explicación de muchos de los hermosos e incluso generosos regalos de los ricos, estamos obligados a creer. A veces, a un hombre rico le gusta que su nombre figure en una lista de suscripción por una cantidad que ningún hombre de medios moderados puede pagar. La publicación de tal regalo gratifica su vanidad y su propia importancia. Su nombre puede figurar junto al de un conocido millonario.
2. Personalizado. Un comentarista ha ilustrado este pasaje con referencia a las multitudes de mendigos que se reúnen en el patio del palacio de un gran obispo en España o Sicilia, a cada uno de los cuales se le da una moneda, en la llamada caridad. Se espera una limosna tan perniciosa e indiscriminada de aquellos en una alta posición en la Iglesia, y dan por costumbre. El mismo principio explica probablemente gran parte de nuestro otorgamiento eleemosinario.
3. Amor al poder. Así como en los días feudales un gran señor tenía su séquito y sus vasallos, multitudes que dependían de su generosidad, no puede haber duda de que los individuos y las iglesias a menudo dan generosamente por el control que obtienen sobre los dependientes. , quienes a su vez se convierten en muchos sentidos en sus adherentes y partidarios.
II. LIMOSNA MAY IN ALGUNOS CASOS SER NOCIVO. De hecho, a menudo es así.
1. Al destinatario. El desdichado que vive en la ociosidad de las dádivas de los ricos se degrada en el proceso, pierde todo respeto por sí mismo y se habitúa a una ignominiosa y vil satisfacción con su posición.
2. A la sociedaden general. Cuando se sabe que el que mendiga está tan bien sostenido como el que trabaja, ¿cómo no puede ser que se produzca una desmoralización? El sistema de limosna indiscriminada es un mal para los pobres trabajadores.
3. Para el dador. Porque los dones que se suponen, en lugar de suscitar las mejores cualidades de la naturaleza, despiertan en el pecho de quien los otorga un cínico desprecio por la humanidad.
III. SIN EMBARGO, VERDADERO CARIDAD PUEDE EXPRESAR SÍ MISMO EN REGALOS. El hombre que reparte sus bienes en limosnas y no tiene caridad en todo momento, no es nada; pero si hay amor, ese amor santifica tanto al dador como al don. Porque el que ama y da se asemeja a ese Ser Divino cuyo corazón está siempre lleno de amor, cuyas manos están siempre llenas de regalos.—T.
1Co 13:3
Amor y autoinmolación.
Parece que Pablo tenía algo anticipación de los próximos desarrollos de la sociedad cristiana. No hay fundamento para creer que, en la época en que escribió, ningún miembro de la Iglesia de Cristo había sufrido en la hoguera por fidelidad a los principios ya la fe. Tales martirios habían ocurrido en Palestina, cuando los enemigos de Jehová habían triunfado y se habían vengado de los fieles judíos. E incluso antes de la muerte de Pablo, en la misma Roma, los cristianos llegaron a ser víctimas de la infame brutalidad de Nerón, y perecieron en las llamas. No se podría usar un lenguaje más fuerte para establecer la superioridad del amor sobre el celo, la fidelidad y la devoción que este de San Pablo: «»Aunque entregue mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, ¡de nada me sirve!»»
I. LA PREPARACIÓN PARA MORIR, EN LA APOSTACIÓN O DE OTRO MODO, PARA EL AMOR DE CRISTO, ES BUENO. Como los tres niños hebreos se contentaron con ser echados en el horno de fuego ardiente, como los fieles judíos murieron en la hoguera bajo la persecución de Antíoco Epífanes, como Policarpo, con más de cuarenta años de edad, entregó su cuerpo para ser quemado, como el la santa Perpetua sufrió este martirio con mente dispuesta, como en nuestro propio país en la Reforma muchos sufrieron en los incendios de Oxford y Smithfield, así las multitudes han considerado sus vidas como no queridas por causa del bendito Salvador. No puede sino ser que tal sacrificio de sí mismo, tal santo martirio, siempre ha sido y es aceptable para Cristo, quien se entregó por nosotros. Porque él mismo ha dicho: «Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos».
II. EL AUSENCIA DE AMOR QUITA LEJO INCLUSO DE LA VIRTUD DE MARTIRIO. Hay una historia de un cristiano de Antioquía que, camino del martirio, se negó a perdonar y reconciliarse con un hermano cristiano. Tal caso es un ejemplo exacto del celo sin amor que el apóstol aquí declara inútil. Si la caridad cristiana está ausente donde está presente el celo, parece haber razón para temer que los motivos que inducen a la autoinmolación sean el orgullo, la autoglorificación y una obstinación inflexible. Si no hay amor al pueblo de Cristo, no hay verdadero amor a Cristo: «El que ama a Dios, ama también a su hermano». de Cristo. Sin embargo, así es. Y podemos recordar, a partir de la posibilidad de este caso extremo, con qué facilidad los hombres se engañan a sí mismos y suponen que están influenciados por motivos verdaderamente religiosos y netamente cristianos, cuando todo el tiempo yo es el eje sobre el cual toda su conducta gira. Y se nos puede sugerir cuán inexpresablemente esencial, a juicio de nuestro Señor y de su Espíritu, es esa gracia del amor, cuya ausencia no puede ser expiada ni siquiera con un paso por las llamas de fuego del martirio.—T.
1Co 13:4, 1Co 13:5
El amor y el prójimo.
En este panegírico de la caridad, encontramos,
(1) en 1Co 13:1-3, una declaración sobre el carácter indispensable de la caridad para el carácter cristiano,
(2) en 1Co 13,3-7, una lista de los frutos de la caridad; y
(3) en el resto del capítulo, una declaración de la eternidad de la caridad. La segunda y tercera de estas divisiones contienen una personificación muy pictórica de esta deliciosa gracia; los hermosos rasgos y la radiante sonrisa de la caridad resplandecen sobre nosotros y conquistan nuestros corazones. Varias de estas cláusulas exhiben los efectos de la morada del amor cristiano en el intercambio de la vida social.
I. AMOR ES LARGO SUFRIMIENTO COMO OPOSICIÓN A IMPATIENCIA . No hay posibilidad de mezclarse con la sociedad humana sin encontrar muchas ocasiones de irritación. La naturaleza humana es tal que los conflictos de disposición y de hábitos ocurrirán y deben ocurrir. Es así en la familia, en la vida civil e incluso en la Iglesia. Por lo tanto, la impaciencia y la irritabilidad se encuentran entre las enfermedades más comunes. Y no hay señal más segura de una mente disciplinada y moralmente culta que un hábito de tolerancia, tolerancia y paciencia. Pero el cristianismo proporciona un motivo y un poder de longanimidad que puede actuar en el caso de personas de toda variedad de temperamento y de toda posición en la vida. «»El amor es sufrido».
II. EL AMOR ES GRACIOSO Y AMABLE COMO OPOSICIÓN A MALICIA Y ENFERMO VOLUNTAD. No hay disposición conocida en la naturaleza humana que sea una prueba más terrible de la enormidad del pecado que la malevolencia. Y la religión del Señor Cristo en nada prueba más claramente su divinidad que en su poder para expulsar este espíritu demoníaco del seno de la humanidad. De hecho, la benevolencia es la «nota» admitida de esta religión. Las virtudes más severas, como la fortaleza y la justicia, fueron admiradas y practicadas entre los paganos y celebradas por los moralistas de la antigüedad. Éstos y otros fueron asumidos por el cristianismo, que les añadió la gracia más suave del amor, amor que se justifica en obras de benignidad y bondad amorosa.
III. AMOR SE OPOSICIÓN A ENVIDIA AYUDA CELOS fuerte>. Estos son vicios que surgen del descontento con la propia condición en comparación con la de los demás, y se consideran justamente entre los más bajos y bajos de los que el hombre es capaz. El cristianismo demuestra su poder de transformación espiritual suprimiendo, y en muchos casos extirpando, estas malas pasiones del corazón, y enseñando y capacitando a los hombres para que se regocijen en la prosperidad de sus prójimos.
IV . AMOR, COMO OPOSICIÓN A IRA, ES NO PROVOCADO CON LA CONDUCTA DE OTROS. Esto no debe llevarse demasiado lejos, como si la ira en sí fuera un mal, como si no existiera la justa indignación. Cristo mismo estaba enojado con los hipócritas y los engañadores; su indignación e ira se despertaron una y otra vez. Pero la distinción moral radica aquí: ser provocado con aquellos que nos hieren o menosprecian nuestra dignidad y nuestra propia importancia, es anticristiano, pero no lo es abrigar la indignación con la conducta de los enemigos voluntariosos de Dios.
V. AMOR CONSERVA NO CUENTA DE MAL RENDIDO. Este rasgo en el carácter del cristiano es muy hermoso. Es costumbre entre los hombres pecadores atesorar la memoria de los daños que se les han hecho, en contra de un día de retribución. El amor borra de la memoria el registro de malas acciones y no sabe nada de venganza o mala voluntad.—T.
1 Corintios 13:4, 1 Corintios 13:5
Amor y abnegación de sí mismo.
Donde hay un amor cristiano sincero, esa gracia no sólo afectará para bien el trato de la sociedad humana, sino que ejercer una influencia muy poderosa y benéfica sobre la naturaleza de la que toma posesión; cambiando el orgullo en humildad, y el egoísmo en abnegación. Y esto no debe extrañar a quien considera que para el cristiano el centro de gravedad espiritual se cambia, ya no es uno mismo, sino Cristo.
Yo. AMOR DESTRUYE JANTANCIA. No «»se jacta de sí mismo».» En algunos caracteres más que en otros se observa una disposición hacia la ostentación. Puede haber una capacidad real y, sin embargo, puede existir la vanidad que obstruye las pruebas de esa capacidad; o puede haber, por otro lado, una ausencia de habilidad y, sin embargo, el tonto puede no ser capaz de ocultar su locura, sino que debe convertirse en el hazmerreír de todos. El amor no se deleita en la exhibición de un poder real o en la suposición de lo que no existe. ¿Cómo puede? Cuando el amor busca el bien de los demás, ¿cómo puede buscar su admiración?
II. EL AMOR ES OPUESTO AL ORGULLO. No «no se envanece». La expresión es fuerte; se ha traducido, «no se hincha ni se jacta», «no está inflado con vanidad». La explicación de esto es bastante clara. El hombre pretencioso y arrogante tiene una mente llena de sí mismo, de pensamientos de su propia grandeza e importancia. Ahora bien, el amor es la manifestación del afecto del corazón en bondad y benevolencia hacia los demás. El que siempre está pensando en el bienestar de sus semejantes no tiene tiempo ni inclinación para pensamientos de auto exaltación, engrandecimiento y ambición. Es claro, entonces, cuán sana, purificadora y edulcorante es la influencia que el cristianismo introduce en la sociedad humana; y cuánto tiende a la felicidad de los individuos, enfriando la fiebre de la rivalidad inquieta y la ambición.
III. EL AMOR ES INCONSISTENTE CON TODO INCORRECCIÓN DE COMPORTAMIENTO . Hay una vaguedad en el lenguaje: «»No se comporta indecorosamente».» Posiblemente hay una referencia especial a las escenas vergonzosas que se iban a presenciar en la congregación de Corinto, como consecuencia de su espíritu de partido, rivalidad y discordia. Pero siempre hay en cada comunidad un salón para inculcar la consideración, la cortesía, el autocontrol y la dignidad. Y el apóstol señala, con evidente justicia, que lo que ninguna regla o costumbre puede producir es el resultado espontáneo y natural de la operación del amor cristiano.
IV. AMOR ES, EN UNA PALABRA, desinteresado; ie «»no busca lo suyo propio».» Aquí está la base más amplia de la nueva vida de la humanidad. El amor da, y no agarra; tiene ojo para las necesidades y penas de los demás, pero no vuelve su mirada hacia sí misma; se mueve entre los hombres con semblante amable y manos abiertas.—T.
1Co 13:6
La alegría del amor.
No hay, quizás, prueba de carácter más decisiva que esta: ¿en qué se encuentra el principal placer de la vida? ? ¿Dónde está la satisfacción del alma? ¿De dónde procede la alegría? Si el cristianismo es en verdad una religión revolucionaria, producirá un cambio aquí, en este aspecto vital. Incluso en la época de San Pablo, parecía que con el cristianismo se había introducido en la humanidad una nueva fuerza, la fuerza del amor, una fuerza capaz de dirigir el deleite humano hacia otro canal más puro y más noble que aquel en el que se había acostumbrado. fluir.
I. ALEGRÍA NO MÁS FLUJOS DE LA PRESENCIA Y PREVALENCIA DE INJUSTICIA. Parece atribuir un espíritu diabólico a los seres humanos el suponer que pueden regocijarse en cualquier lugar y en cualquier momento por hacer el mal y la injusticia. Sin embargo, ¡ay! posible que los hombres pecadores obtengan un placer maligno en la prevalencia del pecado; porque es la prueba del poder de las fuerzas morales con las que se han aliado, de la victoria de su propio partido. La iniquidad de los demás sirve para apoyar y justificar su propia iniquidad. Y debe tenerse en cuenta que hay casos en los que los hombres astutos se benefician con obras de injusticia, toman el pago mismo de la iniquidad. Contra tales disposiciones debe necesariamente oponerse el amor cristiano; porque cuando prevalecen las iniquidades, la alegría y la esperanza toman alas y se van volando.
II. ALEGRÍA FLUYE A EL CORAZÓN CRISTIANO DE EL PROGRESO strong> DE VERDAD Y JUSTICIA. La verdad es el lado intelectual de la justicia, y la justicia el lado moral de la verdad. Hay, pues, una verdadera antítesis entre las dos cláusulas del texto.
1. Este gozo es semejante al gozo de Dios. El Padre se regocija por el niño arrepentido y recuperado, el Pastor por la oveja restaurada, una vez descarriada. «Hay gozo en la presencia de los ángeles de Dios por un pecador que se arrepiente». Y aquellos que disfrutan de paz y comunión con un Dios reconciliado no pueden sino participar en la satisfacción con la que ese Ser santo ve el progreso de la verdad. y la religión entre los hombres.
2. Es simpatizante de la alegría del Salvador en el cumplimiento de sus propósitos de gracia. Cuando Cristo ve el trabajo de su alma, queda satisfecho; por el gozo puesto delante de él, ie en la salvación de los hombres, soportó la cruz. Y todos los que deben la salvación a lo que Jesús hizo y sufrió por el hombre deben experimentar una emoción de gratificación cuando un rebelde es convertido en súbdito por la gracia de Dios.
3. Brota del triunfo de aquella causa que de todas en la tierra es la más grande y la más gloriosa. Toda alma noble encuentra satisfacción al presenciar el avance de la verdad desde el tenue amanecer hacia el pleno meridiano del día por el cual él, en común con todo el pueblo de Dios en todas las épocas, está siempre trabajando, esperando y orando.—T.
1Co 13:7
Amor y la conducta de vida.
Nacemos y vivimos en medio de un sistema, vasto e incomprensible. El hombre está relacionado con mil circunstancias, y su vida moral depende de los principios que gobiernan estas relaciones. Es por una intuición sublime y espiritual, en sí misma una evidencia de una comisión y un apostolado divinos, que San Pablo discierne la verdad de que el amor, cuando toma posesión de la naturaleza del cristiano, lo relaciona de nuevo y correctamente con «»todas las cosas». » es decir a todo el sistema en el que se encuentra, y del cual en verdad forma parte.
Yo. Amor «» OCULTAR TODAS LAS COSAS.»» La palabra es una que, tal vez, no puede interpretarse con confianza . Pero puede y probablemente significa «»ocultar»» o «»cubrir».» Y así traducido, ¡cuán apropiado es en este lugar! ¿Qué tan característico de la verdadera caridad como el hábito de encubrir y ocultar las faltas y enfermedades de nuestros hermanos? Es un ejercicio difícil, especialmente para una mente aguda y cándida; pero porque vemos un error no es necesario publicarlo. Se puede hacer el bien y evitar el mal ocultando las flaquezas de los hombres buenos y los defectos humanos que se encuentran aun en una causa excelente.
II. Amor «» CREE TODAS TODAS LAS COSAS III. AMOR «»ESPERANZA TODAS LAS COSAS.» Aquí nuevamente hemos retratado una característica del carácter cristiano que necesita algo de disciplina espiritual y cultura para apreciar. A menudo se desconfía de una disposición sanguínea, y no injustamente. Pero podemos comprender ese temperamento mental que nos lleva a esperar cosas buenas de nuestros semejantes, y a ver con esperanza confiada el progreso de la verdad sobre su naturaleza.
IV. AMAR «»SOPORTAR TODAS LAS COSAS.»» Esta es para la mayoría de los hombres la lección más dura de todas. Muchos trabajarán alegremente por amor, a los que no les resulta fácil sufrir calumnias, frialdades, odios, persecuciones, con espíritu de amor y por amor a Cristo. Pero necesitamos el espíritu de la caridad divina para pasar por alto todas las agresiones de los hombres y orar por aquellos que nos ultrajan. Esto puede y debe hacerse cuando toda la naturaleza está inspirada con amor a Dios y amor al hombre.—T.
1 Corintios 13:8
«»El amor nunca deja de ser.»
Profecías, lenguas, conocimiento, estas eran todos asuntos de inmensa importancia en la comunidad cristiana de Corinto, cuyos miembros se enorgullecían de su discernimiento, su intelectualidad, sus dones. Y no carecían de importancia a la vista de uno de los apóstoles cuya mente estaba más altamente dotada por la naturaleza y más diligente y efectivamente disciplinada por el estudio, que en el caso de sus hermanos. Pero si estas cosas excelentes y hermosas se comparan con el amor cristiano, y se desvanecen como las estrellas de la noche cuando el sol sale en su esplendor y poder.
I. LA CESACIÓN Y DESVANECIMIENTO DE INTELECTUALES REGALOS.
1. Qué eran. Parecen haber sido dones sobrenaturales, muy apreciados por sus poseedores y ansiosamente codiciados por los miembros de las sociedades cristianas en general. «»Profecía»» era la facultad de pronunciar la verdad Divina. Las «»lenguas»» eran declaraciones sobrenaturales, probablemente de varios tipos. «»Conocimiento»» se usa aquí en un sentido especial, equivalente a una peculiar iluminación espiritual. Tales eran los dones de los que solían jactarse estos corintios.
2. Por qué está establecido que estos dones cesarán. Porque fueron otorgados para servir a un propósito temporal, cuando la barca del cristianismo tuvo que ser lanzada al mar de la sociedad humana, cuando la doctrina cristiana necesitaba una introducción especial y una autenticación especial. Hay ciertas partes de una planta que sirven para protegerla durante una temporada, las cuales desaparecen cuando la planta está madura. Un andamio puede ser útil por un tiempo; pero cuando el edificio está terminado, ha hecho su trabajo, y es derribado y llevado. Así que con estos regalos; bueno para un propósito temporal, se puede prescindir de ellos cuando se logre ese propósito.
II. EL INCAÍBLE VIDA DE AMOR.
1. El amor es la característica especial y permanente del cristiano economía. Observe su ejemplificación en personajes tales como los apóstoles Pablo y Juan. Y noten que aunque los dones especiales a los que se hace referencia han pasado, la caridad sigue siendo el rasgo distintivo de la Iglesia de Cristo en todas sus variadas circunstancias y ministraciones.
2. El amor es permanente en el estado celestial y eterno. Si la fe se convierte entonces en confianza sin temor, y la esperanza en espera sin incertidumbre, el amor será entonces adoración sin frialdad, afecto sin interrupción. El amor será supremo, y el gran Centro de culto y adoración convocará todo el afecto de la multitud innumerable, mientras que los miembros de esa vasta y gloriosa sociedad encontrarán lugar para el ejercicio infinito de esta gracia sin igual.
III. LA EXPLICACIÓN DE LA SUPERIORIDAD Y SUPREMA DE AMOR.
1. Lo que lo llama es permanente; no hay límite al llamado de amor que hace el universo consciente y su Señor.
2. Lo que lo fomenta y lo alimenta es permanente; no hay límite para la provisión del Espíritu, el poder, la gracia de Dios.—T.
1Co 13:9, 1 Cor 13:10
Lo parcial y lo perfecto.
El cristianismo es una religión intelectual a diferencia de las religiones de rituales y ceremonias. Se propaga y mantiene por la predicación y la enseñanza. Fomenta la indagación, el estudio, la ciencia. Y, en consecuencia, existe cierto peligro de que quienes se aferran a esta característica del cristianismo sucumban a la tentación del orgullo espiritual. Es bueno que la debilidad e imperfección de nuestro conocimiento sea traída vívidamente a nuestra mente, como lo está en este pasaje. Al mismo tiempo, se prevé contra el desaliento la seguridad de que lo parcial y transitorio será sucedido por lo perfecto y eterno.
Yo. NUESTRO
I. NUESTRO
strong> APRENSIÓN Y COMUNICACIÓN DE VERDAD ES PARCIAL.
1. Esto es consecuencia de la limitación de nuestros poderes. Esta puede ser una doctrina humillante para el orgullo humano, pero no debe ser discutida. Debe observarse que el apóstol habla tanto de sí mismo como de los cristianos privados; y de esto inferimos que la revelación y la inspiración están igualmente condicionadas por los poderes muy limitados del hombre.
2. Es el resultado de la limitación de nuestras oportunidades. Sólo podemos saber lo que se nos presenta; no podemos crear la verdad. Le agrada a Dios que solo se nos proporcionen vislumbres y susurros de la verdad divina. Nuestro conocimiento es, pues, parcial, como lo es la medida de verdad que su Autor nos pone delante.
3. Es consecuencia de la brevedad de nuestra vida. La vida humana es corta comparada con el universo en que transcurre, y que tiene tantos lados de contacto con nuestro entendimiento. Y si la naturaleza no puede ser conocida en toda su plenitud ni siquiera por el estudiante más diligente, ¿cómo se dominará la revelación a lo largo de la vida? Hay un lado religioso en cada verdad de hecho, y el hombre de ciencia, si es cristiano, nunca debe perder el material para la contemplación y la emoción religiosas.
II. ESO LO QUE ES PARCIAL ESTÁ DESTINO PARA PERECER. No puede querer decir que cualquier verdad dejará de ser verdad, que cualquier aspecto de la religión, una vez justificado, cambiará su carácter hasta el punto de ser repudiado. Hemos conocido a Cristo, y tal conocimiento no es transitorio, porque es vida eterna. Pero los dones especiales, como la variedad de profecía conocida en la Iglesia primitiva, sirvieron a su propósito y ya no existieron. Nuestros sistemas de teología, nuestras presentaciones de doctrina, nuestros modos de homilética, se adaptan, más o menos, a nuestra época y circunstancias, pero son solo por una temporada. El conocimiento parcial puede ser útil mientras que el conocimiento perfecto es imposible; pero solo entonces.
III. PARA EL PERFECTO DEBE strong> VEN A ABOLIR EL PARCIAL. La estrella no desaparecerá por perderse en la densa nube negra, sino porque se derretirá en el esplendor del día. Nuestra perspectiva no es de inspirar melancolía; o si una sombra de melancolía pasa por el alma ante la perspectiva de la desaparición de lo que es tan familiar y tan querido, esa melancolía bien puede dar paso al contento y la esperanza cuando esperamos la gloria que será revelada.—T.
1Co 13:11
El niño y el hombre.
Los medio informados y los inmaduros en carácter a veces se hinchan con vanidad y orgullo; mientras que la humildad a menudo viene con una sabiduría superior y una experiencia más madura. Los corintios eran toscos y sin formación; el apóstol fue iluminado e inspirado; sin embargo, estaban hinchados de orgullo espiritual, mientras que él era humilde de corazón y libre de arrogancia. De ahí este lenguaje, que es poesía y piedad a la vez.
I. EL LITERAL HECHO strong> DE NATURALEZA HUMANA Y VIDA. La infancia tiene su propio habla, su parloteo y balbuceo; el bebé emite ruidos inarticulados, el niño habla palabras, pero con indistinción y con muchos errores. La infancia tiene sus propios sentimientos, algunos de ellos muy profundos cuando se inspiran en causas triviales; sentimientos que se sucedían unos a otros con rapidez en sorprendente contraste. La infancia tiene sus propios pensamientos, a veces sobre los temas más misteriosos, siempre con poco conocimiento de los pensamientos de los demás; pensamientos infundados, injustificables; pensamientos, también, que pueden desarrollarse en una experiencia más amplia y rica. Ahora bien, el que se hace hombre deja de lado estas maneras infantiles. Su lenguaje es articulado, quizás elegante y preciso, quizás copioso y poético. Sus sentimientos se despiertan con menos facilidad, pero son más profundos y duraderos. Sus pensamientos recorren el cielo y la tierra, el pasado y el futuro; ellos «»vagan por la eternidad.»
II. LA ANALOGÍA DE LA VIDA ESPIRITUAL BASADA EN ESTO HECHO. Esto sugiere el apóstol y deja que sus lectores lo resuelvan en detalle. Hay una semejanza obvia entre la vida del individuo sobre la tierra y la vida más grande y más larga del alma. Lo que es la infancia para la edad adulta, así lo es este estado actual de ser para la inmortalidad del más allá. Siendo esto así, hay una medida de probabilidad de que la semejanza se extienda donde no podemos seguirla. Este es el argumento de la analogía; iguales en muchos puntos, iguales probablemente en más.
1. El futuro será un desarrollo y expansión del presente. El habla y el sentimiento, los pensamientos y los juicios del hombre se basan en los del niño. No son radicalmente diferentes. Así también nuestra fe, esperanza y amor terrenales, nuestra consagración, obediencia y alabanza terrenales, son el germen de las experiencias y servicios del santuario celestial. El cielo será testigo de la virilidad de esa piedad inteligente, esa devoción de corazón y energía, de la cual la tierra ha sido testigo de la infancia y la niñez.
2. El futuro trascenderá inmensamente el presente. . Por grande que sea la diferencia entre las adquisiciones del niño y las del hombre, mayor será la que existe entre el conocimiento religioso y la experiencia de la tierra, y lo que nos está reservado en el más allá. Es vano que supongamos que en este estado presente podamos formarnos alguna concepción del glorioso futuro. Ahora somos hijos de Dios y no sabemos lo que seremos. Esto lo sabemos: «»Vamos a desechar las cosas de niños».»—T.
1Co 13:12
«»Cara a cara.»
El que miró dentro y, al parecer, a través del disco de bronce vio un vago reflejo de sus propios rasgos o los de su hermano, o una brumosa representación del paisaje. Pero el que ve cara a cara ve, como por una intuición inmediata, sin nada que impida un conocimiento perfecto de la percepción. La comparación nos abre una vista maravillosa y más inspiradora de la perfección del futuro, el estado celestial.
I. VERDADERO DE NUESTRO CONOCIMIENTO GENERALMENTE. El apóstol habla sin palabras que limiten la aplicación de su declaración a las realidades religiosas. El orgullo del hombre por el conocimiento, a pesar de sus poderes intelectuales, está limitado en su alcance y en su eficacia. Algunas de las causas de esta limitación las podemos ver, y bien podemos creer que en otro estado superior pueden ser eliminadas. Los sentidos u otras vías de percepción pueden multiplicarse en número e intensificarse en poder. Puede ser que las palabras, que son el medio de gran parte de nuestro conocimiento, sean reemplazadas por símbolos más definidos e instructivos. Nuestra debilidad de atención y aplicación puede ser reemplazada por un vigor que no es posible en este cuerpo. Muchas cosas que ahora se conocen por inferencia pueden luego ser conocidas por intuición. Y aunque puede haber un cambio en nuestras propias capacidades y facultades naturales, también puede haber una ampliación del material presentado a nuestras mentes. Y la búsqueda de la verdad puede ser más pura y desinteresada además de más vigorosa. Todos somos conscientes de que la pureza de corazón es una condición para aprehender la verdad moral y espiritual; esta condición será perfeccionada en el cielo, y se pueden esperar los resultados correspondientes.
II. VERDADERO ESPECIALMENTE DE QUÉ PUEDE LLAMARSE NUESTRO RELIGIOSO CONOCIMIENTO.
1. De la verdad religiosa. Esto lo sabemos ahora suficientemente para todos los propósitos prácticos; pero a menudo somos conscientes de que sólo vemos vislumbres y oímos sólo susurros de las grandes verdades de las que dependen nuestra vida superior y nuestras esperanzas inmortales. El progreso que hace el niño a medida que avanza hacia la madurez espiritual es probablemente nada comparado con el progreso que debe hacer el cristiano cuando cae el velo del sentido y del tiempo. Se revelarán los misterios que a menudo han dejado perpleja a la mente; la armonía de verdades que no pudimos conciliar se hará patente; las razones de las regulaciones que no pudimos entender se aclararán. El mundo, nosotros mismos, la sociedad, la vida, todo está ahora lleno de enigmas. La eternidad proveerá la solución.
2. De nuestro conocimiento de Dios en Cristo. Conocemos a Cristo y, a pesar de las objeciones de los filósofos, tenemos un conocimiento real, aunque muy parcial e inadecuado, de Dios mismo; porque Cristo dijo: «El que me ha visto a mí, ha visto también al Padre». Ha habido revelaciones especiales de Dios a miembros especialmente favorecidos de la familia humana; pero de ahora en adelante, la visión será abierta, será para todos los purificados y glorificados. «»Lo veremos tal como él es».» «»Conoceremos [a Dios] incluso como somos conocidos». «Bien se llama esto» «la visión beatífica»: contemplar y conocer a él que es infinito en naturaleza. , eterno en existencia, perfecto en todos los atributos morales.
III. VERDADERO TAMBIÉN DE NUESTRO CONOCIMIENTO DE NUESTRO PARAMANTES ESPIRITALES Y HERMANOS. Hay muchas circunstancias que nos impiden disfrutar más que de una relación superficial con algunos de nuestros parientes más cercanos y nuestros asociados diarios. Pero en el cielo no habrá disfraz, ni restricción, ni separación. Los malentendidos se desvanecerán; veremos «»cara a cara».» La imaginación representa, sobre la sugerencia de este principio, la comunión de puro deleite que debe disfrutarse con todos los «»santos»» en «»la asamblea e Iglesia de los Primogénitos, cuyos nombres están escritos en los cielos.»»—T.
1Co 13:12
De vez en cuando.
El conocimiento divino es la verdadera riqueza del intelecto; Amor divino, la riqueza más querida del corazón. El amor es mayor que todos los dones; mayor que las lenguas y que la profecía, las cuales pasarán; mayor incluso que el conocimiento, que aquí es sólo parcial y progresivo. ¡Qué natural que San Pablo, cuya mente estaba ansiosa por el conocimiento, y cuya vida se dedicó en gran parte a comunicarlo, se detuviera por un momento y pensara en el conocimiento tal como es ahora y tal como está destinado a ser en el futuro! /p>
I. EL CONOCIMIENTO PARCIAL DE ESTE ESTADO ACTUAL. «»Vemos como a través de un espejo, en un enigma.»
1. La tierra es un espejo que refleja tenuemente los atributos de Dios. La gloria, la belleza, las adaptaciones de la naturaleza, todo habla de Dios. Hay un reflejo, y se puede reconocer la sabiduría, el poder, la bondad del Creador. Sin embargo, es un reflejo tenue; el relámpago, la tempestad y el terremoto, la enfermedad, la angustia y la muerte, dejan perpleja la mente del observador reflexivo. Aquí no hay una solución completa y adecuada.
2. La vida es un espejo que refleja tenuemente el gobierno de Dios. Ninguna mente cuidadosa y observadora puede dejar de encontrar una Providencia dominante en la vida humana, en la vida del individuo, y en la vida de la nación. Sin embargo, debe admitirse que el reflejo de un gobierno perfectamente sabio y justo es oscuro. No siempre podemos «justificar los caminos de Dios ante los hombres»; el corazón a menudo se hunde al ver la maldad próspera, el lento progreso de la verdad y la justicia. El reino de Dios parece cercano a nosotros; pero preguntamos: «¿Está aquí?»
3. La revelación es un espejo que refleja tenuemente los propósitos de Dios. Se ha producido, sin duda, un progresivo desprendimiento del velo que nos oculta a Dios. Sin embargo, esta revelación ha sido principalmente para propósitos prácticos. Buscamos en la revelación para satisfacer nuestras preguntas acerca de la naturaleza divina, acerca de la vida eterna, y se encuentra con nuestra vista una manifestación oscura. Vemos, pero vemos «»en un enigma».»
II. POR QUÉ EL FUTURO ESTADO ES UNO DE MÁS CLARA, MÁS COMPLETA CONOCIMIENTO.
1. Puede haber una razón en nosotros mismos. La niñez espiritual se desarrollará en la edad adulta; las imperfecciones del cuerpo, las enfermedades de la naturaleza humana, los prejuicios de la vida terrenal, desaparecerán, y nuestra vista será purificada.
2. Una razón en el carácter de nuestro conocimiento. Los procesos aquí y ahora son lentos, vacilantes, inferenciales. De ahora en adelante parecería que sabremos por intuición mucho de lo que ahora aprendemos mediatamente y con mucho riesgo de error.
3. Una razón en la manifestación misma. Se ofrecerá más material a nuestras facultades; una luz más clara brillará sobre nosotros. En el dominio más vasto entonces accesible, del cual ahora solo una provincia está a nuestro alcance, se abrirá para los glorificados como en un resplandor, una esfera de conocimiento Divino.
4. Una razón en las circunstancias y la sociedad del cielo. Aquí las oportunidades están restringidas; allí serán ilimitados. Aquí la comunión es imperfecta; allí la sociedad de santos glorificados y ángeles bienaventurados se adecuará para estimular y animar el alma por simpatía con todas sus nobles búsquedas y aspiraciones.
5. A la razón en la prolongada oportunidad de la eternidad. El reflejo a menudo se nos impone: «»El arte es largo, y el tiempo es fugaz».» No hay tiempo para que la suciedad se escape del espejo en el que, mientras miramos, respiramos. Esa oportunidad infinita invita al espíritu ardiente a entrometerse con todo conocimiento; sentimos que podemos perdernos en una perspectiva tan vasta, ilimitada y gloriosa.
III. QUÉ ESO PUEDE SER ESPERAR SE EN ADELANTE SER CLARAMENTE CONOCIDO.
1. El pasado de nuestra existencia se verá entonces en la debida perspectiva, y será evidente para la mente mirando hacia atrás sobre ella.
2. La luz estará al este sobre los misterios de la tierra y el tiempo. Lo que ha sido desconcertante e inexplicable cuando se contempla tan de cerca será claro e inequívoco como el nombramiento de la sabiduría y el amor divinos, cuando se observe desde las alturas.
3. Cristo mismo será entonces visto «tal como es», de modo que ni siquiera sus amigos más queridos y simpáticos pueden conocerlo ahora. «»Entonces cara a cara,»» para ser «»transformados en la misma imagen, de gloria en gloria.»»—T.
1Co 13:13
«»El mayor de estos.»
A menudo Pablo ha sido llamado el apóstol de la fe, a diferencia de Juan, el apóstol del amor. Esta declaración, por lo tanto, viniendo de Pablo es la más valiosa. Sin duda lo que vio de los cristianos de Corinto, que discutían mucho acerca de los dones, naturales y sobrenaturales, hizo que el apóstol fuera especialmente consciente de la suprema necesidad de la caridad. Lo que son los hombres—su carácter—es más importante que lo que tienen—sus habilidades. Pablo no era hombre para menospreciar la fe, que ocupa un lugar tan alto en sus escritos, ni la esperanza, que era un rasgo tan destacado de su carácter. Pero cuanto más alta era la estimación en que tenía estas virtudes, más elevada era la posición a la que elevaba la gracia del amor cuando la declaraba la más grande y la más duradera de todas las virtudes.
I . POR DE SU ORIGEN NATIVO Y ORIGEN. Dios no puede ejercer la fe ni abrigar la esperanza; pero no sólo tiene amor, él esamor. Nuestras virtudes son en gran parte virtudes de criaturas; este es el gran atributo del Creador mismo.
II. POR DE SU SUPREMA MANIFESTACIÓN A HUMANIDAD EN EL PERSONA Y OBRA DE CRISTO. El Señor Jesús trajo el amor del Padre a este mundo de ignorancia, error y pecado. Reveló el amor divino, que fue ciertamente el motivo de su advenimiento, pero que también fue la característica predominante e innegable de su ministerio, y la explicación secreta de su muerte voluntaria y sacrificial.
III. PORQUE ES ES LA LEY ESPECIAL ES strong> DE EL SEÑOR JESÚS. Su «»nuevo mandamiento» era este: «Amaos los unos a los otros». E hizo de la obediencia a este mandamiento la gran prueba del discipulado: «En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tenéis amor a otro.»» Lo que ocupa un lugar tan preeminente en la mente del Monarca, lo que se destaca tan obviamente supremo entre sus leyes, necesariamente debe ser considerado por sus leales súbditos con una reverencia especial.
IV. PORQUE ES ES EL FIN PARA QUE LAS OTRAS VIRTUDES SON MEDIOS . La fe no es un fin; es fe en un Divino Libertador y en su promesa de salvación; es el medio hacia la vida eterna. La esperanza no es un fin; es esperanza de comunión final y eterna con Dios; es el medio para la constancia y para el cielo. Pero el amor es un fin en sí mismo. La caridad es el vínculo de la perfección; más allá de esto, ni siquiera el cristianismo puede llevarnos. Como la gracia de la fe y la gracia de la esperanza realizan su fin cuando producen la gracia del amor cristiano, es evidente que la virtud que es su fin último es mayor que ellas. Y esta convicción se confirma cuando consideramos que, de todas las virtudes, el amor suele ser la más difícil y la última en adquirirse. Ha habido confesores y mártires cuya fe era firme y cuya esperanza era brillante, que sin embargo no llegaron a la cumbre del amor perfecto. Esta es la prueba y la corona de la madurez espiritual.
V. POR DE SU > SUPERMA UTILIDAD. La sociedad necesita ante todo estar penetrada del espíritu de caridad, de simpatía y de fraternidad. Esta es la cura radical para todos sus males, esto y sólo esto. Lo que es la gravitación en el ámbito físico, eso es el amor en el moral. Sin ella, todo es desorden y caos; con él, todo es regularidad y belleza. Reprime el odio, la malicia, la envidia y la falta de caridad; cultiva la consideración, la piedad, la mansedumbre, la abnegación y la ayuda generosa.
VI. PORQUE EL ES EL PECULIAR ELEMENTO DE CELESTIAL BENDICIÓN. Han surgido disputas sobre si la fe y la esperanza se encuentran o no en el cielo. Pero no hay diferencia de opinión en cuanto a la prevalencia y eternidad de la gracia del amor. Para—
«»¡El amor es cielo, y el cielo es amor!»»
T.
HOMILÍAS DE E. HURNDALL
1Co 13:1-3
La vida sin amor.
I. EL APÓSTOL DECLARA LA NADA DE VIDA SIN AMOR. Supone algunos casos extremos.
1. La adquisición de todas las lenguas; la máxima facilidad de expresión; la más espléndida elocuencia. Ni siquiera se limita a la humanidad, sino que agrega, «»y de los ángeles»,» para mostrar que ninguna adquisición en esta dirección cumple con el caso. La iglesia de Corinto estaba peculiarmente orgullosa de su «don de lenguas»; su amor no era tan conspicuo. Nuestra gloria es a menudo falsa gloria. Lo que más se alaba no siempre es lo más loable. Tendemos a valorar más lo que deberíamos valorar menos. Hablar no es lo principal; ser es mucho más importante. Hablar de poder sin amor es ruido sin música, metal que resuena, címbalos que retiñen. El lenguaje celestial perdería su celestialidad sin la gracia real.
2. El conocimiento más extenso. Conocimiento del futuro, conocimiento humano, conocimiento de los propósitos secretos del Altísimo. saber no es suficiente. Si el conocimiento de la cabeza no afecta correctamente al corazón, se desecha. El conocimiento es un arma espléndida, pero está en manos peligrosas si no está en las del amor. Podemos conocer a Cristo—saber mucho acerca de su persona, su carácter, su obra—y sin embargo no ser suyos. “Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu Nombre?… Entonces les declararé: Nunca os conocí’ (Mateo 7:22, Mateo 7:23). Balaam, Caifás y Judas son ilustraciones.
3. Fe sorprendente. Judas obró milagros; pero ¡cuán menos que nada, juzgado con verdaderas normas, era él! ¡Qué provecho si se quitan otras montañas y se deja la montaña del egoísmo! ¡Qué tristeza acercarse tanto a la cruz y no captar nada de su espíritu! Aquí está la fe sin el principio de las obras, que es lo único que puede probar su autenticidad y poder. He aquí una fe que no obra por el amor, y es inútil sino para la jactancia y la ostentación.
4. Abundante caridad. El valor de la caridad no radica en lo que damos, sino en cómo damos. El objeto por el cual se otorga el regalo no determina su valor; el motivo que impulsa el don sí lo hace. Podemos dar «»todos nuestros bienes»» y eso para «»alimentar a los pobres»» y, sin embargo, no realizar ninguna acción virtuosa. Podemos dar generosamente por motivos que le roban a nuestra caridad toda su caridad. Los hombres que dan sin amor no dan; ellos invierten. No es un acto espiritual; es una especulación comercial. Invierten y esperan un gran retorno, puede ser de distinción o aplausos, o algo similar de interés propio.
5. Entrega ilimitada. Aunque el cuerpo sea entregado a las llamas, todo puede ser «»nada»» Un hombre puede ir a la hoguera por el cristianismo y, sin embargo, no saber nada verdaderamente de Cristo. Hay un autosacrificio que no es autosacrificio. El hombre ha caído tan bajo que ha originado falsos e inútiles martirios. En siglos posteriores la historia de la Iglesia fue manchada por algunos que buscaban el martirio por motivos de notoriedad y vanagloria. La corona del mártir puede ser buscada por aquellos que no tienen el espíritu del mártir. El mártir se hace, no por la quema del cuerpo, sino por el amor que une la verdad al corazón, y no la suelta a toda costa:
II. POR QUE ES ES ESO VIDA SIN EL AMOR ES NADA.
1. Nada puede compensar la calidad moral. El motivo es más que el hecho. Hacer no es nada comparado con ser. Lo interno es mayor que lo externo.
2. A menos que tengamos amor, no podemos acercarnos a Dios. Dios es amor. El amor es de la esencia divina. Si estamos desprovistos de amor, estamos desprovistos de lo que es más conspicuo en Dios. Cuando el gran arcángel cayó, cayó fuera del amor. Cuando obtenemos poder, no nos alejamos de Satanás, ni cuando obtenemos conocimiento, ni cuando hacemos actos extraordinarios por motivos egoístas. Cuando recibimos amor, lo hacemos. El amor nunca se atribuye a Satanás; «»el amor es de Dios».» En la medida en que tenemos amor, en la medida en que somos como Dios. Satanás tiene poder, conocimiento y sin duda está dispuesto a sacrificar mucho para asegurar sus propios alimentos; si los tenemos, sin amor, tendemos a convertirnos en demonios. El amor es una cualidad redentora, consagrante, que, impregnando las obras, les da un carácter nuevo y divino.—H.
1Co 13:4-7
Algunas características del amor.
El apóstol da una descripción muy hermosa de algunas de las cualidades del amor. El verdadero amor es—
Yo. PACIENTE Y SIN QUEJAS. Es:
1. «»Sufre mucho,»» bajo provocación e injuria.
2. «»No es fácilmente provocado».» No es irritable, no está aliado con la ira.
3. «»Soporta todas las cosas».» Está dispuesto a llevar cargas para que otros puedan ser libres. Más bien esconde que anuncia las lesiones recibidas. No se venga.
4. «»Todo lo soporta». Abandono y persecución en un espíritu sereno y cristiano.
II. AMABLE. Dispuesto a realizar buenos oficios para otros. Deseos de ser útil, complaciente, servicial. Es amable después de mucho sufrimiento y malos tratos. Es amable cuando muestra misericordia. Algunos muestran misericordia sin amabilidad, y estropean por completo la belleza del acto.
III. HUMILDE. (1Co 13:4.) No conduce a la jactancia, como la posesión de dones sobrenaturales entre los corintios. No está hinchado de orgullo, que está íntimamente relacionado con el celo del partido, como aquellos en Corinto que gritaban «Yo soy de Pablo, y yo de Apolos», etc. No busca ganar elogios o aplausos.</p
IV. Desinteresado. «»No busca lo suyo propio».» Pierde de vista en gran medida a sí mismo. Los corintios gritaron: «Yo… yo… yo», porque tenían poco amor. El amor no está lleno de pensamientos sobre sus propios derechos; piensa más bien en los derechos de los demás. «»No tiene envidia».» No tiene celos de las dotes de los demás; reconoce que «»Dios ha puesto los miembros cada uno de ellos en el cuerpo, como le ha placido»» (1Co 12:18) .
V. DECORATIVO. (1Co 13:5.) Se mantiene dentro de los límites del decoro; es cortés La ausencia de amor conduce a grandes desórdenes, como en la mesa del Señor en Corinto (1Co 11:21, 1Co 11:22).
VI. CARITATIVO EN JUICIO, «»Ningún pensamiento malo».» No se deleita en imputar motivos. No hace lo peor, sino lo mejor de las cosas. No se regodea en el mal hecho.
VII. PURO. «»No se regocija en la iniquidad [o, ‘injusticia’], sino que se regocija en la verdad»» (1Co 13:6). No está en simpatía con el mal. No se alegra de verlo, sino que le duele. Cuando la verdad triunfa, el amor se regocija.
VIII. CONFIABLE. «»Todo lo cree»» (1Co 13:7). No es sospechoso. No estima la duda ni desconfía de las principales virtudes. Cree todo lo que con buena conciencia puede ser creído para el crédito de otros.
IX. ESPERANZADO. «»Todo lo espera»» (1Co 13:7). Esperanzas cuando otros sin amor han dejado de esperar; es reacio a considerar cualquiera como sin esperanza. Esperanzas de bien más bien que de mal de los hombres. No está aliado con el desánimo y la desesperación. Está anclado en Dios y espera en. Así canta dulcemente el apóstol las alabanzas del verdadero amor cristiano.—H.
1 Corintios 13:12
Ahora, entonces.
I. NUESTRA IGNORANCIA PRESENTE. Nuestro conocimiento de las cosas divinas (pues aquí se hace referencia principalmente a ellas) se parece al que obtenemos de los objetos naturales cuando los vemos «a través de un espejo», o más bien «reflejados en un espejo». de que habla el apóstol, no eran en modo alguno tan perfectos como los modernos. Hechas de metal imperfectamente pulido, daban una representación muy defectuosa de los objetos reflejados. La imperfección de nuestro conocimiento presente se ilustra así sorprendentemente. Vemos ahora «oscuramente» o «en un enigma» y el enigma a menudo nos desconcierta no poco. Nuestra ignorancia actual surge de:
1. Imperfección en el espejo. Aunque la Escritura es inspirada por Dios, sin embargo revela claramente sólo la verdad necesaria. Otra verdad se establece en figura o apenas se insinúa. Para que no encontremos de ninguna manera en la Palabra de Dios la solución de todos los misterios. Vemos mucho en él, podemos ver todo lo que necesitamos ver; pero sigue siendo un libro de misterio, un espejo que refleja sólo parcialmente las grandes realidades. Entonces el espejo a menudo se desdibuja.
(1) Defectos y errores en la traducción si leemos solo en nuestra lengua materna; y si tenemos el «don de lenguas» moderno, a menudo es difícil determinar el significado preciso de una palabra o pasaje.
(2) Defectos en la exposición en la parte de los profesores. Otros espejos, como la naturaleza y el curso de los acontecimientos humanos, nos proporcionan el conocimiento de las cosas divinas; pero estos espejos, en manos de los hombres y bajo la influencia del mal, se han torcido y deformado, por lo que los reflejos están más o menos distorsionados. Tenemos además que reflexionar que ningún espejo podría reflejar perfectamente lo que deseamos saber.
2. Imperfección en nuestra visión. De ninguna manera vemos todo lo que se refleja. Ahora hay polvo en nuestros ojos, y ahora lágrimas, y vemos relativamente poco. Tenemos muchos trastornos oftálmicos que deterioran nuestra vista.
3. Oscurecimiento de la luz en la que vivimos. La neblina del pecado nos rodea; el ambiente está oscurecido por el mal; los rayos del Sol de Justicia tienen que atravesar mucha niebla.
4. Nos movemos mientras miramos. Nuestra vida es rápida. Arrebatamos miradas apresuradas a las cosas Divinas. No vemos tanto como podríamos ver. La mayoría de nosotros podríamos tener temporadas más largas de contemplación tranquila si lo hiciéramos. No pocos necesitan aprender la sabiduría de sacrificar lo pequeño por lo grande; ¡Pobre de mí! tantos sacrifican lo grande por lo pequeño. Debemos hacer esto y aquello y lo otro; y nunca nos detenemos a hacer la pregunta: ¿Por qué debemos hacerlo? Se trata de esta locura: debemos hacer lo pequeño y lo trivial; ¡No hay necesidad de que hagamos lo grande y lo más importante! Por estas y otras razones, nuestra condición actual es en gran parte de ignorancia. Aún así debemos estar agradecidos
(1) de que vemos algo;
(2) que podemos ver lo suficiente para la vida y el deber.
II. NUESTRO FUTURO CONOCIMIENTO. A partir de ahora las cosas cambiarán. Ya no nos veremos en un espejo oscuro, sino «cara a cara». Nuestra vida no será entonces un estudio de reflejos. La atmósfera será entonces más pura. Nuestra visión será corregida y perfeccionada. Las distracciones terrenales cesarán. Luego observe cuán perfecto será nuestro conocimiento. Nuestro conocimiento de la verdad será como el conocimiento que Dios tiene de nosotros: «»Entonces conoceré como también soy conocido». Dios nos ve de principio a fin, y conoce todos nuestros caminos; así de aquí en adelante conoceremos aquellas cosas que ahora son misterios desconcertantes para nosotros. Entonces se resolverá lo insoluble, se reconciliarán los contradictorios. En nuestro ámbito entonces seremos «»perfectos como nuestro Padre que está en los cielos es perfecto»» (Mat 5:48). Conoceremos a Dios más verdaderamente; porque «le veremos tal como es». Nota: El camino de la piedad es el camino del conocimiento. La promesa de la solución de grandes misterios se hace a los piadosos. Parte del tormento de los perdidos puede consistir en la distracción ocasionada por misterios que para ellos no tienen ninguna promesa de solución. Esta es la causa de no poco sufrimiento y dolor aquí; puede ser tal causa de ahora en adelante, y una causa más intensa. A veces se ridiculiza a los creyentes por su credulidad, fantasía e indiferencia hacia los «hechos». Pero los creyentes están en camino hacia el conocimiento más elevado y la comprensión más completa, en todo su significado, de los hechos más grandes del universo. Ahora bien, no somos más que niños, y nos preocupamos por cosas que, en comparación con «las cosas por venir», son pueriles (aunque en el niño y en las cosas pueriles están los verdaderos gérmenes de lo que en un desarrollo más pleno pertenece al hombre y a la virilidad). cosas); de ahora en adelante seremos hombres, y dejaremos las cosas de niños (1Co 13:11).—H.
1Co 13:13
Las tres gracias.</p
Estos son la fe, la esperanza, el amor.
YO. SU EXCELENCIA.
1. Fe. nos une a Cristo; asegura nuestro perdón, justificación, santificación, redención final y completa. Es el gran poder en nuestra vida presente: «»El justo por la fe vivirá».
2. Esperanza. Ilumina el presente iluminando el futuro. En la angustia tenemos esperanza de salvación; en la enfermedad, de restauración o traslación a la vida sin dolor; en el pecado, de la santidad; en el dolor, de alegría; en el mundo, del cielo. Sin esperanza, ¿cómo podríamos vivir? Y la esperanza del cristiano es la más brillante y la que más gozo pueda concebir.
3. Amor. ¡Qué desierto sería el mundo sin amor! La sociedad se desintegraría; las familias quedarían destrozadas; las naciones caerían. El amor es la sal que frena las tendencias a la corrupción. Y el amor en su relación más alta, el amor a Dios, nos eleva y purifica, y nos trae las delicias más puras de las que esta vida es capaz.
II. SU CONTINUACIÓN. «»Ahora permanece».» Podemos estar devotamente agradecidos por esto. A veces somos propensos a lamentar que hayan cesado lo que llamamos los «»dones extraordinarios»» de la Iglesia (1Co 13,8); pero si en vez de perder a éstos hubiéramos perdido a los otros, ¡cuán infinitamente empobrecidos nos habríamos empobrecido! Fe, esperanza, amor: estos son suficientes para todas nuestras necesidades presentes. Los dones milagrosos cesaron porque era mejor que cesaran. Eran adecuados para la infancia de la Iglesia; pero habiendo pasado la necesidad de ellos, han desaparecido. Los dones espiritualmente milagrosos de la fe, la esperanza y el amor permanecen para siempre con la Iglesia en este mundo.
III. EL JEFE strong> DE LOS TRES. «»El mayor de estos es el amor».
1. Permanencia más prolongada. De ahora en adelante la fe se perderá de vista y se alcanzarán los objetivos de la esperanza presente. Ahora bien, «»por fe andamos, no por vista»» (2Co 5:7). «»La fe es la sustancia de [o ‘seguridad de’] las cosas que se esperan»» (Heb 11:1) «»Somos salvos por la esperanza; pero la esperanza que se ve, no es esperanza; porque lo que el hombre ve, ¿por qué espera todavía?»» (Rom 8:24). Así como los dones especiales de profecía, milagros y lenguas desaparecieron cuando ya no habrían demostrado ser útiles, así la esperanza y la fe cesarán cuando la tarea asignada haya terminado, y solo el amor reinará a través de las edades eternas. La confianza en Dios no cesará, por supuesto, ni el anhelo de mayores delicias y bendiciones divinas; pero estos no responden a la fe y la esperanza que son nuestras en este mundo de tinieblas. Fe y esperanza significan para nosotros, ahora, esfuerzo, lucha, dificultad; estas cosas «pasarán».
2. Más útiles para los demás. La fe nos salva; la esperanza nos alegra ; el amor nos envía tras nuestros semejantes. Los primeros se ocupan principalmente de sí mismos; este último es expansivo. Aún así, la fe es la raíz del amor, y nuestra esperanza nos hace más serviciales, pero el amor, de manera preeminente y más directa, se preocupa por el bienestar de quienes nos rodean.
3. Hace que seamos como Dios. Dios noes fe; Dios noesperanza: «»Dios es amor». A medida que el verdadero amor crece en nosotros, Dios crece en nosotros. Cuando el verdadero amor se imprime en nosotros, la imagen Divina se vuelve a imprimir (Gen 1:26).—H.
HOMILIAS DE R. TUCK
1Co 13:1-3
La caridad pone la aceptabilidad en todos los dones y obras.
La Versión Revisada traduce «»caridad»» como » «amor». Explique «»caridad»; distinga de «»limosna»» y del amor que está conectado con las relaciones humanas. Si pudiéramos usar inteligentemente la palabra «»caridad»» para expresar el amor de Dios por nosotros, deberíamos poder usarla inteligentemente del amor que tenemos, como cristianos, unos por otros, y del amor que debe entonar y moderar el uso de todos los dones cristianos. La caridad es la consideración y el cuidado por los demás que encuentra expresión en la abnegación por su bienestar. La caridad es el espíritu en un hombre que lo lleva a poner a los demás antes que a sí mismo. La vida de nuestro Señor en la tierra fue una vida de caridad; el amor a los hombres, el anhelo de su sumo bien y la disposición a sufrir, si con el sufrimiento pudiera hacerles bien, son sus rasgos característicos. Se nos recomienda su caridad. Se ha dicho que «la palabra inglesa ‘caridad’ nunca se ha elevado a la altura del argumento del apóstol». En el mejor de los casos, solo significa un interés bondadoso y paciencia hacia los demás. Está lejos de sugerir el principio ardiente, activo y enérgico que el apóstol tenía a la vista. Y aunque la palabra inglesa «»amor»» incluye el afecto que surge entre personas de diferentes sexos, generalmente se entiende que denota sólo las formas superiores y más nobles de ese afecto, siendo la inferior estigmatizada bajo el nombre de «»pasión». «» La caridad, entonces, debe ser considerada como el tono y el motivo al que Dios mira; las cosas, las acciones, son aceptadas por él, no por sí mismas, sino por el espíritu y el carácter que expresan. La única característica aceptable para Dios, en toda acción y relación humana, es la caridad, y esto lo ilustra el apóstol con su panegírico sobre el amor.
I. LA ACEPTACIÓN DE DONES Y OBRAS DEL HOMBRE > SEGÚN SEGÚN SU ASPECTO. «El hombre mira la apariencia exterior, pero el Señor mira el corazón». Sólo de una manera muy imperfecta podemos estimar los motivos de los demás. Nuestra atención está ocupada por incidentes, y formamos nuestras impresiones a partir de las cosas realmente hechas. En consecuencia, nuestras estimaciones son siempre incompletas y, a menudo, indignas; malinterpretamos lo que es realmente grande y lo que es realmente pequeño, y damos nuestra aceptación y nuestra alabanza a las cosas que no soportarán la búsqueda Divina. De los hombres que se destacan en la estima de sus semejantes por sus excelentes talentos y sus buenas obras, debe decirse en verdad: «Fuiste pesado en la balanza y hallado falto». recto ante los ojos de Dios.»
II. DIOS ACEPTACIÓN DE DONES Y OBRAS SEGÚN SEGÚN EL ESPÍRITU Y EL MOTIVO QUE BASTA LA APARIENCIA. Dios conoce ese motivo y lo juzga perfectamente. Para él es el verdadero hombre. La apariencia, la acción, nunca lo engaña. La demostración de virtud del hombre se estima adecuadamente. Según la estimación de Dios, hay «muchos primeros que serán últimos, y muchos últimos que serán primeros». Para los corazones sinceros debería ser una gran satisfacción que mientras nuestros semejantes pueden malinterpretarnos, Dios nunca lo hace. Él «nos conoce por completo». Y podemos apelar confiadamente del juicio de los hombres al juicio de Dios.
III. EL CRISTIANO DEBER DE GANAR PLENA LIBERACIÓN DE EL HOMBRE ESTÁNDAR DE VIDA, Y ELEVACIÓN AL EL ESTÁNDAR DIVINO. La creciente semejanza con Dios, que es la santificación cristiana, debe implicar que veamos las cosas como Dios las ve, y que las juzguemos y evalúemos según los principios y los caminos de Dios. Ilustrad este tema con las referencias apostólicas al don de lenguas; del don de profecía; del aparente fervor que a menudo se ve en las vidas religiosas que no tienen un tono profundo; de los casos de mera generosidad de disposición natural; e incluso desde casos de resistencia mártir que pueden ser mera bravuconería, y no, hasta el que escudriña el corazón, humilde, ferviente lealtad y amor.—RT
1Co 13:4-8
La gracia de la caridad.
Cuando hablamos de caridad (ἀγάπη) es en el sentido que se le da a la palabra en el Nuevo Testamento. No hablamos de limosnas promiscuas e impulsivas, en las que a menudo no hay más que un bocado de caridad, y que, en nuestra condición de sociedad, es casi un mal absoluto, que tiende como tiende al mantenimiento de una clase indigente y empobrecida. . No hablamos de ese tipo de afecto natural (ἔρος) que une a los hombres con los lazos de la familia y la amistad. La caridad, como gracia del evangelio, es mucho más grande y completa que estas cosas. Es en primer lugar el amor de todo el género humano, como objeto del amor de Dios, nuestro Padre común, y redimidos de su misericordia. Entonces es este espíritu de amor, siempre buscándonos y siempre encontrando expresión en actos de bondad generosa, consideración y buena voluntad. En su significado más amplio y noble, la caridad es algo peculiarmente cristiano; algo que brota sólo en aquella alma que ha sentido el amor de Dios en su propia redención.
I. CARIDAD ES LA MAYOR DE GRACIAS EN LA ANCHO DE SU ESFERA, Otras gracias tienen cosas particulares con las que están más íntimamente relacionadas; partes especiales de nuestra vida sobre las que arrojan la luz de su encanto; tiempos especiales en los que operan. Pero la caridad abarca toda la vida y las relaciones del cristiano; sus pensamientos interiores, sus sentimientos expresados, su conducta y relaciones, las asociaciones de la familia y la sociedad, y también sus relaciones con los dependientes, los pobres y los que sufren. Miren algunas de las esferas así irradiadas con la luz dorada de caridad.
1. La esfera de las opiniones de un hermano. «»Todo lo cree». A muchos les resulta fácil ser caritativos con sus hermanos en casi todo excepto en sus opiniones. Piensa en las amarguras, separaciones y conflictos que surgen de las diferencias de opinión política, de las diferencias de opinión denominacional, de las diferencias de opinión teológica. En estos asuntos, qué triste mundo lleno de falta de caridad tenemos que llorar. De hecho, no podemos, con la máxima caridad, recibir todas las opiniones; es imposible engañarnos a nosotros mismos aceptando todas las formas de doctrina, como si todas pudieran ser verdaderas. No en ese sentido la caridad nos capacita para «creer todas las cosas». Los cuestionamientos religiosos que agitan los corazones de nuestros semejantes son demasiado solemnes, los anhelos del corazón humano en todas partes por la norma de la justicia, el perdón de los pecados, la paz de Dios y la luz de ultratumba son demasiado serios y ansioso, por permitirnos hablar de cualquiera —del católico, o del unitario, o del hindú, o del mahometano, o del salvaje isleño— salvo en términos de la más profunda y sincera simpatía.
2. La esfera de las fallas de un hermano. «»Todo lo soporta». ¡Cuán listos estamos para derribar a un hermano que ha comenzado a resbalar! ¡Qué cosas tan fuertes decimos sobre los desfallecimientos y errores de los demás! ¡Qué fuerte hablamos de las imperfecciones en el carácter y la conducta de los demás! ¡Con qué facilidad olvidamos nuestras propias «»vigas»» y, con malévolo deleite, hinchamos las «»motas»» en los ojos de nuestros hermanos! La caridad nos enseña a no decir nada del hermano si no podemos decir algo bueno.
3. La esfera de los dolores del hermano . «»No busca lo suyo propio».» Quizá podamos llamar a esto la esfera principal de la caridad, ya que ciertamente es la más fácil. Hay tanto sentimiento natural para ayudarnos en este caso, mientras que en otros casos nuestros sentimientos naturales pueden oponerse a nuestras obras de caridad. ¡Qué ámbito de caridad tan peculiarmente terrenal y humano es este! No hay enfermos acostados en lechos de enfermos para que los atendamos en el cielo; no hambrientos para que los alimentemos; no hay encarcelados para que los visitemos; no desnudos para que los vistamos. Quizá los ejercicios de caridad en medio de las penas mundanas estén destinados a prepararnos para las caridades aún más elevadas del mundo eterno. La caridad encuentra una esfera tan extensa para sus operaciones actuales porque tan pocas de las penas humanas son simples, tan a menudo complicadas: complicadas por circunstancias peculiarmente angustiosas, complicadas por la pobreza, por la angustia mental, etc. Para las penas puras y simples puede no haber más necesaria que la simpatía; para el dolor complicado con otros tipos de problemas se necesita caridad, que toma en sí misma la simpatía y continúa expresándose en regalos generosos y actos bondadosos.
4. La esfera de los pecados de un hermano. «»No se regocija en la iniquidad».» Si la caridad hacia un hermano que sufre es el esfuerzo más fácil, la caridad hacia un hermano pecador es el más difícil. Es muy difícil ser caritativo con alguien que ha pecado, cuando el pecado toca a otros en vez de a nosotros mismos. Es el triunfo Divino ser caritativo cuando se nos hace mal a nosotros mismos.
II. CARIDAD ES EL MÁS DE LAS GRACIAS POR DE DE La naturaleza del conocimiento futuro.
«»Entonces conoceré como también soy conocido». Mejor léase, «»Fui conocido»,» es decir, conocido o aprehendido de Cristo. El pensamiento de San Pablo parece ser que la cultura del alma trae el verdadero y pleno conocimiento y poder. Un hombre sabe sólo en la medida del progreso de la obra de la gracia divina en él; y lo que podemos llamar conocimiento perfecto sólo puede venir cuando nosotros mismos somos moralmente perfectos, totalmente santificados, por la gracia que es en Cristo Jesús. Dos puntos reclaman consideración.
I. LA NATURALEZA Y LIMITACIONES DE ELCONOCIMIENTO PRESENTE DEL HOMBRE. Depende de nuestros sentidos. Muestre que esto significa que nuestro conocimiento está limitado a las esferas con las que se relacionan nuestros sentidos. Incluso las cosas trascendentes y las llamadas sobrenaturales no pueden ser concebidas hasta que se las coloque bajo formas y figuras sensibles. Solo podemos trascender la naturaleza con la ayuda de la naturaleza. Los sentidos limitan incluso la imaginación. Puede demostrarse que el mundo de Dios está preparado para las criaturas que Él ha puesto en él; y si se nos va a abrir otro mundo que no sea el sensible, debemos ser cambiados, renovados, regenerados, por lo que se deben dar y desarrollar nuevas sensibilidades y capacidades. Ilustrar que el mundo de la ciencia es la esfera propia de los hombres que sólo tienen sentidos e intelecto. Es una esfera vasta, una esfera maravillosa, pero sólo una esfera limitada; y dado que las investigaciones u observaciones dentro de él dependen de la fragilidad de los instrumentos utilizados, nunca se puede obtener una verdad absoluta de la ciencia. Ilustrar a partir de las observaciones de los astrónomos. No se puede afirmar ninguna conclusión con absoluta certeza porque las condiciones perturbadoras de la atmósfera nunca se pueden estimar perfectamente en relación con ningún experimento. Luego añádase a esta fragilidad de los sentidos la influencia del pecado sobre el hombre cuando su atención se dirige a cuestiones morales. Ningún hombre puede esperar, por sí mismo, alcanzar la verdad moral perfecta. Ilustre a partir de los sistemas tristemente mezclados de todos los grandes moralistas clásicos o modernos, y abogue por que la clave de toda verdad es la visión de Dios que viene con la conversión y regeneración del alma. Aquí en la tierra un hombre no conoce nada bien hasta que conoce a Dios, como se manifiesta en la persona de su Hijo.
II. LA NATURALEZA Y LIMITACIONES DE ELCONOCIMIENTO FUTURO DEL HOMBRE . No estará aprisionada en formas o figuras sensoriales. Vendrá por las facultades del alma, de las cuales nuestros sentidos corporales no son más que tipos sugestivos. Saldrá de nuevas esferas y nuevas relaciones. Tomará nuevas formas de pensamiento. Reemplazará la observación por la intuición, por lo que no necesitará verificación. Tendrá relación con el carácter moral, y no con las dotes intelectuales. Será la aprensión que los hombres puedan ganar, cuando la influencia cegadora del pecado y el amor propio hayan desaparecido por completo, y la percepción espiritual no tenga nubes ni velos que traspasar. Pero el conocimiento futuro del hombre, por maravilloso que sea, debe ser todavía limitado, siempre puede ser el conocimiento de un ser creado. Nunca podrá conocer a Dios, nunca sabrá más de lo que a Dios le plazca revelar de sí mismo y de sus caminos.—RT
1 Corintios 13:13
La inmortalidad de todas las gracias.
«»Ahora permanecefe, esperanza, caridad, estas tres.»» La palabra «permanece»» es significativa, aplicada a cada una de las tres grandes gracias. Si bien tanto debe «pasar», ¿por qué se puede decir que permanecen la fe, la esperanza y la caridad? Porque son el vestido de las almas, no de los cuerpos. Son cosas que pertenecen al carácter, no meramente a la conducta. Las almas pasan a nuevas esferas de existencia, llevándose consigo todo lo que les es propio. Entraremos en el mundo eterno solo con la vestidura del carácter, las vestiduras de fe, amor y esperanza, que nos habíamos puesto en nuestro espíritu en nuestra esfera mortal. Más o menos claramente todos tenemos una idea de que la fe y la esperanza son poderes propios de nuestra actual condición mortal y terrenal. Pensamos que ya no los necesitaremos cuando hayamos llegado al cielo. Pensamos que sólo el amor, la caridad, nos acompañará allí. Sin embargo, ¿puede ser que alguna vez superemos la «fe»? ¿Es la «»vista»» algo más que otra forma superior de «»fe»»? ¿Perderemos alguna vez la «»esperanza»»? Mientras sigamos siendo criaturas, no creadores, seguramente tendremos que creer y esperar y amar.
I. LA INMORTALIDAD DE AMOR. Podemos inferir esto del carácter permanente del amor en esta vida. Todo tipo de amor tiende a permanecer; incluso se esfuerzan por aumentar y crecer. La vida puede cambiar mucho con nosotros, pueden venirnos dolores multiplicados, pero hay algunos que nos aman, cuyo amor continúa, y no puede cambiar ni pasar. El verdadero amor de madre permanece. El verdadero amor de esposa permanece. La verdadera amistad el amor permanece. Salimos al mundo eterno con tal amor doblado como túnicas sagradas sobre nuestros espíritus. Y esa clase de amor que llamamos amor cristiano, la caridad, tiene el mismo poder de permanencia. Que se gane en los primeros días de nuestra vida cristiana, y permanecerá y crecerá, ensanchando y adornando el espíritu cristiano hasta el momento de su paso. Si el amor permanece así en la vida cristiana, ¿es posible que la muerte, que no es más que la sierva de Cristo, el portero o el portero de Cristo, pueda dominarlo, vencerlo y terminarlo? Pero podemos argumentar además la inmortalidad del amor desde cada punto de vista del estado celestial que se nos presenta, y cada concepto que podamos formarnos de él. Es el lugar de unión; el vínculo que une debe ser el amor. Es un hogar; el único poder santificador en un hogar es el amor. Es el lugar donde Dios es todo en todo, y «»Dios es amor».» A quien Dios le enseña a amar, le enseña a amar para siempre.
II. LA INMORTALIDAD DE FE. ¿Cuál es la idea correcta de la fe? Es la relación en la que debemos estar con las cosas que están por encima de nosotros, más altas que nosotros. Es nuestra «»evidencia de lo que no se ve». Mientras haya alguien en el mundo más sabio que nosotros, tendremos que creer lo que dicen. Consiga el hombre más sabio que jamás haya vivido en la tierra, si hay en el cielo un espíritu más sabio que él, tendrá que creer—asumir la confianza—lo que el espíritu más sabio pueda decir. Y el arcángel santísimo debe creer lo que el Dios todo sabio pueda decir. Cámbialos como podamos, conoce como somos conocidos, crece a pasos agigantados a medida que pasan las horas eternas, pero nunca podremos alcanzar o superar a Dios. Mientras seamos criaturas estaremos, tanto en conocimiento como en poder, por debajo de nuestro Creador. Mientras conservemos nuestro ser tendremos que creer, tendremos que confiar. Si tenemos el verdadero espíritu forjado en nosotros, nunca querremos ir más allá de la fe. Para la criatura es la más alta bienaventuranza que se encuentre dispuesta a confiar. Querer ver es rebelarse. Es desear ser Dios, y tomar el lugar de Dios. Suficiente para que seamos para siempre hijos de Dios, y es un niño muy tonto que quiere ir más allá de la confianza. El cielo es tan hermoso, porque tendremos niños en casa para siempre; perfeccionado en la fe, en la confianza de un niño, y seguro en la protección y la sombra del Padre eterno. Estamos aprendiendo a creer por las experiencias de nuestras vidas humanas, pero sería una cosa triste si solo estuviéramos aprendiendo algo que deberíamos perder cuando llegáramos a morir, incluso si lo cambiamos por algo mejor. De esto podemos estar seguros, que al aprender a confiar estamos aprendiendo para las esferas celestiales e inmortales.
III. LA INMORTALIDAD DE ESPERANZA. En esta vida la esperanza parece cambiar, pero en realidad permanece, cambiando sólo sus objetos. El anciano espera tan sinceramente como el joven, aunque no con la misma intensidad apasionada. El cambio a las esferas eternas es más evidente a los sentidos, pero no es más real que el cambio del niño al hombre; Seguramente en su segunda y glorificada virilidad el hombre conservará su poder de esperanza, sólo apoyándolo en cosas nuevas, más elevadas y eternas. Si todavía hemos de crecer en el mundo eterno, debemos tener algo siempre delante de nosotros y por encima de nosotros que esperar. Si sabemos que podemos llegar a ser más sabios, más verdaderos, más fuertes, más santos de lo que somos, no podemos dejar de esperar que podamos llegar a serlo. Y el cielo no puede ser un mero estereotipo de las santificaciones forjadas a través de nuestra vida cristiana en la tierra. Entonces, al buscar la fe, la esperanza y la caridad, estamos buscando los tesoros celestiales, las cosas que son permanentes y eternas. «»tesoro en los cielos, que nunca falta».»—RT
«
Unidos de la mano están de acuerdo;
Pero el mayor de los tres
Y el mejor es el Amor.»
alimentar la envidia y la malicia torcida,
Osa morder lo mejor.»
Me desmayo, ni lamento ni murmuro; otros dones
Han seguido, por tal pérdida, yo creo
Abundante recompensa.»
Y fortalece a todas las demás.»»