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EXPOSICIÓN
Rom 11:1-36
2. La posición actual y las perspectivas de la nación judía con-sideral.
Rom 9:1-5
(1) Profundo pesar expresado por la presente exclusión de la nación judía de la herencia de las promesas.Esta sección no es necesaria para el argumento principal de la epístola, que habría estado completa sin ella para una exposición de la justicia de Dios, Rom 12,1-21 siguiendo naturalmente la conclusión de Rom 8:1-39., y estos capítulos intermedios no tienen una conexión inmediata con el contexto anterior o posterior, pero era un tema demasiado arraigado en la mente de San Pablo para dejarlo desapercibido. Y además, lo que había dicho al comienzo de su tratado, y después implicado, parece d pedir alguna explicación frente a los hechos existentes. Porque él había dicho (Rom 1:16), que el evangelio «»era poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente, y también al gentil;»» y en todo momento lo ha considerado como el cumplimiento de las peculiares promesas hechas a los judíos mismos, quienes iban a tener precedencia, aunque no el monopolio, en la herencia de sus bendiciones. Entonces, ¿cómo era consistente esta opinión con el hecho de que los judíos en general, incluso más que cualquier otro, estaban ahora excluidos de esta herencia? El apóstol ya se ha detenido, incluso en el curso de su argumentación, para encontrar ciertas supuestas dificultades de este tipo en la breve sección, Rom 3: 1-8; pero ahora toma todo el tema formalmente, y lo considera en todos sus aspectos.
Primero, en Rom 9 :1-33., manifiesta su profundo pesar por el hecho; pero muestra que no es inconsistente ni con la fidelidad de Dios a su promesa, ni con su justicia, ni con la Palabra de profecía.
Rom 9:1
Verdad digo en Cristo, no miento, y mi conciencia me da testimonio en el Espíritu Santo. Para afirmaciones solemnes similares de San Pablo sobre la verdad de lo que sólo él conocía, cf. Rom 1:9; 2Co 11:31; Filipenses 1:8; 1Ti 2:7. La peculiar solemnidad de esto puede deberse a la peculiar profundidad de sus sentimientos sobre el tema. No es necesario suponer que estaba movido por el temor de que se dudara de su entusiasmo patriótico, ahora que se había convertido al cristianismo y argumentado con tanta fuerza contra el monopolio judío del privilegio. Pero puede haber sido así. Por la fuerza de ἐν Χριστῶ, de. 2Co 2:17; 2Co 12:19; Ef 4:17; 1Tes 4:1. No es un juramento, sino que denota el elemento en el que se mueve y habla. Del mismo modo, ἐν Πνεύματι ἁγίῳ siguiente (cf. 1Co 12:3), que, por supuesto, no podía ser bajo juramento.
Rom 9:2, Rom 9:3
Que tengo gran tristeza y continuo dolor en mi corazón. No dice para qué, dejando que aparezca en lo que sigue. La oración rota es significativa de la emoción. Porque desearía yo mismo ser anatema por parte de Cristo por causa de mis hermanos, mis parientes según la carne. Ninguna de las formas que se han sugerido para evadir el significado obvio de esta afirmación son sostenibles. Una de esas formas es tomar el imperfecto ηὐχόμην como expresión de lo que una vez deseó, a saber. antes de su conversión; de modo que el significado sería, «Mi interés en mi propia gente es tal que, en mi celo por ellos, una vez yo mismo deseé estar completamente separado de Cristo; Yo mismo dije: Ἀνάθεμα (1Co 12:3), y perseguí a sus seguidores.»» Ni la fuerza natural del imperfecto aquí (sobre lo cual cf. Hch 25:22; Gal 4:20), ni la de ἀνάθεμα εἷναι, ni el contexto, permiten este subterfugio. Otra forma es entender ἀνάθεμα εἷναι como implicando solo devoción a la destrucción temporal, ie a una muerte violenta. En Lev 27:1-34, todo animal consagrado al Señor (en la LXX. ἀνάθεμα) ciertamente será condenado a muerte; y esto ha sido concebido como todo lo que está implícito aquí. Entonces Jerome, ‘Quest. 9, ad Algas.’, e Hilary, ‘Ad Sal 8:1-9.’ Pero, ¿qué tal ἀπὸ Χριστοῦ? Las palabras ἀνάθεμα y ἀνάθημα, de ἀνατίθημι, ambos denotan principalmente lo que se ofrece o se aparta; esta última aplicada a las cosas dedicadas al honor y al servicio de Dios (cf. Lc 21,5), esta última siempre en el Nuevo Testamento usada para denotan rechazo o devoción al mal. Ocurre en Hechos 23:1-35. 14; 1Co 12:3; 1 Corintios 16:22; Gal 1:8, Gal 1:9. Ciertamente significa aquí separación de la comunión de Cristo, en el mismo sentido que κατηργήθστε ἀπὸ τοῦ Χριστοῦ (Gal 5:4). Incluso si la expresión ἀνάθεμα εἷναι se entienda en el sentido de excomunión en sí misma solamente (como ανάθεμα ἐστω en el uso eclesiástico), la adición de ἀπὸ τοῦ Χριστοῦ implica más que una mera separación evidente de comunión exterior de la Iglesia. El apóstol difícilmente puede querer decir de otra manera que perdería su propia comunión con Cristo en nombre de (ὑπὲρ) sus compatriotas, si así ellos como nación pudieran ser llevados a aceptar el evangelio. Esto ciertamente fue algo fuerte de decir, y puede parecernos que implica una imposibilidad, si lo comparamos, por ejemplo, con Rom 8:38, «»Estoy convencido,«» etc. Pero no necesitamos entender una expresión pasajera de sentimiento, por real que sea, como una expresión deliberada. El imperfecto ηὐχόμην implica solamente que el hecho había pasado por su mente en la intensidad de su deseo por la salvación de sus hermanos. Corresponde con el dicho de Moisés bajo la misma fuerte emoción, «»Ahora, pues, si perdonas su pecado—; y si no, bórrame, te ruego, del libro que has escrito»» (Éxodo 32:32). Bien dice Bengel: «Ex summa fide nunc summum ostendit amorem, ex amore divina accensum». Res non poterat fieri, quam optarat: sed votum erat pium et solidum, quamlibet cum tacita conditione, si fieri posset.«» También, «»De mensura amoris in Mose et Paulo non facil est existimare. Eum enim módulo ratiocinationum nostrarum non capit; sieur heroum bellicorum animos non capit parvulus.»
St. Paul procede, en el espíritu de un judío patriótico, que siempre mantuvo, a enumerar los privilegios peculiares del pueblo elegido, cuya posesión hacía que su actual fracaso en realizar su propósito fuera tan peculiarmente decepcionante y angustiante.
Rom 9:4, Rom 9:5
Quién (οἵτινες, con su sentido habitual de quippe qui) son israelitas; de quién es la adopción, y la gloria, y los pactos, y la entrega de la Ley, y el servicio de Dios, y las promesas; de quienes son los patriarcas, y de quienes procede Cristo en cuanto a la carne, el cual es sobre todas las cosas, Dios bendito por los siglos. Amén. Aquí «»la adopción»» (ὑιοθεσία) significa la selección de Israel para ser el pueblo peculiar de Dios (cf. Éxodo 4:22, «»Israel es mi hijo, mi primogénito;»» Dt 14:1, » «Vosotros sois hijos de Jehová vuestro Dios;»» Os 11:1, «»Cuando Israel era niño, yo lo amaba, y llamó a mi hijo de Egipto;»» también Exo 19:5. Cf. también τέκνα τοῦ Θεοῦ en Éxodo 19:8 a continuación). Es, por supuesto, una idea diferente de la del υἱοθεσία espiritual de los creyentes (actualmente como en Rom 8:15, o venir como en Rom 8:23), aunque podría ser típico de él. «»La gloria»» (ἡ δόξα) parece mejor explicada por referencia a 2Co 3:7-18, donde el visible gloria, que se dice que descansó sobre el propiciatorio y que iluminó por un tiempo el rostro de Moisés, se considera que expresa la gloria, en un sentido más elevado, de la antigua dispensación, que, sin embargo, estaba destinada a desvanecerse en la mayor gloria de la revelación de Dios en Cristo. Por lo tanto, la palabra puede tomarse para denotar, no simplemente la Shejiná, o la gloria en el Monte Sinaí, sino más bien lo que significaban estas manifestaciones. Probablemente era un término reconocido en uso con referencia a la entrega de la Ley. «»Los pactos»» (αἱ διαθῆκαι), y «»las promesas»» (αἱ ἐπαγγελίαι), ambos en plural, incluyen aquellos hechos con y dados a Abraham y los demás patriarcas, así como los mosaicos. Algunos interpretan erróneamente que la primera palabra denota las tablas del pacto. Ἡ λατρεία es obviamente el culto ceremonial designado por Dios, cuyo significado típico se explica extensamente en la Epístola a los Hebreos, donde se usa la misma palabra. «»Los padres»» (οἱ πατέρες) son los patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob, los destinatarios originales de las promesas, descendientes de los cuales los judíos consideraban tal descendencia como el fundamento de sus privilegios (cf. Mateo 3:1-17. 9; Lucas 3:8; Lucas 13:28; Juan 8:39; y, para el uso de πατέρες en este sentido, cf. Hechos 3:22; Hechos 13:32; Rom 15:8; Heb 1:1). La última y suprema distinción de la raza judía se menciona en último lugar, a saber. el descenso carnal de Cristo, incluso de aquel que en su naturaleza superior es «»Dios bendito sobre todo por los siglos»». Este es ciertamente el significado más obvio de la conclusión de 2Co 3:5, en lo que se refiere al lenguaje, y el entendido por todos los comentaristas antiguos. Sin embargo, algunos modernos, como es bien sabido, han planteado objeciones a esta interpretación de la cláusula, basándose únicamente en la supuesta improbabilidad de que San Pablo hubiera designado así a Cristo. Algunos, por lo tanto, superarían esta dificultad imaginaria poniendo un punto después de κατὰ σάρκα, y tomando lo que sigue como una doxología a Dios Padre, así: «»Dios, que está sobre todas las cosas, sea bendito por los siglos.” Se supone que el apóstol, según esta interpretación, fue movido a esta declaración entre paréntesis por su contemplación de los favores divinos a Israel, que él había estado contando. Algunos han sugerido que el punto final se ponga después de πάντων, para referir ὁ ὢν ἐπὶ πάντων a Cristo, y tomar solo lo que sigue como una doxología o, como algunos dirían, como una declaración. Pero, en cualquier caso, la idea de una ruptura tan improbable de la sentencia puede descartarse como insostenible. Otros, sin dividir así la oración, toman la totalidad de ella, comenzando con ὁ ὢν, no como una doxología, sino como una declaración, intentando así responder a la objeción de que es una doxología (que se notará ahora) , que surge de la colocación de las palabras. Pero una mera afirmación de que Dios es bendito para siempre parecería peculiarmente fuera de lugar y sin propósito aquí. Meyer, siendo un crítico de merecida reputación y partidario de la interpretación moderna de la cláusula, tomándola en conjunto como una doxología al Padre, puede ser suficiente exponer sus argumentos.
(1) Que San Pablo, aunque consideraba al Hijo de Dios como la imagen de Dios, de la esencia de Dios, el agente en la creación y preservación, el juez de todo, el objeto de la oración y el poseedor de la gloria divina y de la plenitud de la gracia (Rom 1:4; Rom 10:12; Filipenses it. 6; Col 1:15, etc.; Col 2:9; Ef 1:20, etc.; 1Co 8:6; 2Co 4:4; 2Co 8:9), nunca lo llama expresamente Θεὸς, pero siempre lo distingue claramente como el Κύριος de Θεὸς; y que los pasajes en los que algunos han supuesto que Θεὸς se aplica a él (como en 2Th 1:12, Κατὰ τὴν χάριν τοῦ Θεοῦ ἡμῶν καὶ Κυρίου Ιησοῦ Χριστοῦ; y Ef 5:5; Tit 1: 4) se entienden erróneamente así; ὅς, no Θεὸς, siendo también sin duda la lectura original en 1Ti 3:16. (De la distinción habitual de San Pablo entre Θεὸς y Κύριος, cuando se refiere a la economía de la redención, se encuentran otros ejemplos en 1Co 8:6; 1Co 12:4, 1Co 12:5, 1Co 12:6; Ef 4:4, Efesios 4:5, Efesios 4:6. Es indudable que suele distinguir así.)
(2) Que, según la antigua interpretación eclesiástica, «»Cristo sería llamado aquí, no sólo Dios, sino incluso Dios sobre todas las cosas, y en consecuencia sería designado como Θεὸς παντοκράτωρ, lo cual es absolutamente incompatible con toda la visión del Nuevo Testamento en cuanto a la dependencia del Hijo del Padre.»
(3) Que «»en los escritos propiamente apostólicos (2Pe 3:18 no les pertenece, ni Heb 13:21 Ahora, a estos argumentos se puede responder de la siguiente manera: A (1) que, aunque puede ser cierto que San Pablo en ningún otro pasaje llama expresamente a Cristo Θεὸς, pero su doctrina con respecto a su naturaleza divina está de acuerdo con la expresión; porque seguramente el término Θεὸς es aplicable a aquel de quien se habla, como p. ej. en Filipenses 2: 6 y Col 1:15, etc.; que su distinción habitual entre el Dios supremo y Cristo como Mediador de ninguna manera impide que declare en términos expresos la Deidad esencial de Cristo en un pasaje donde tal declaración es adecuada y requerida; que incluso San Juan, de quien todos reconocen que expuso de manera peculiar la esencia divina de Cristo, solo usa una vez la expresión Θεὸς ἧν ὁ Λόγος, o cualquier equivalente exacto a ella. Al argumento (2) se puede responder que el lenguaje utilizado no identifica a Cristo con el Padre como ὁ παντοκράτωρ Θεὸς, especialmente si suponemos una coma después de πάντων, de modo que el significado sería «Cristo que está sobre todo, Dios bendito por los siglos». Que Cristo está «sobre todo» es lo que San Pablo declara claramente en otra parte, y Θεὸς, etc., puede agregarse predicativamente para denotar su esencia divina. En cuanto al argumento (3), es necesario excluir no solo 2 Pedro y Hebreos, sino también 2 Timoteo de la lista de escritos apostólicos para darle alguna fuerza. Pero aun así sería irrelevante; pues la frase que tenemos ante nosotros no es una doxología, sino una afirmación: según la antigua interpretación, no es «»Bendito sea Cristo como Dios por los siglos»; sino «»Cristo, que es Dios bendito por los siglos.»» Las razones positivas para retener las interpretaciones antiguas pueden establecerse de la siguiente manera:
(1) Ninguno de los Padres griegos u otros, o cualquier intérprete antes de Erasmo, se sabe que lo entendió de otra manera.
(2) Da el sentido más evidente de las propias palabras. Bien se puede afirmar que no se habría pensado en ningún otro, sino por la supuesta discrepancia con la forma habitual del apóstol de hablar de Cristo.
(3) Mientras que una doxología para Dios el Padre no parece llamado aquí, ni tiene una relación muy obvia con el tren de pensamiento del escritor, parece que se necesita alguna afirmación de la grandeza divina de Cristo para completar la representación del privilegio final y supremo de la raza de Israel. Ὁ ὢν ἐπὶ πάντων sería suficiente para este propósito, si pudiera separarse de lo que sigue. Pero, como se ha dicho anteriormente, no es lícito dividir así la oración. Cf. también Rom 1,4, donde se afirma que Cristo había nacido del linaje de David, según la carne, es seguido por una afirmación también de su filiación divina.
(4) Si la oración hubiera tenido la intención de ser una doxología, εὐλογητὸς debería haber precedido correctamente a Θεὸς (cf. Luk 1:68, Εὐλογητὸς Κύριος ὁ Θεὸς τοῦ Ἰσραὴλ; Eph 1:3, Εὐλογητὸς ὁ Θεὸς καὶ Πατὴρ, etc.; 1Pe 1:3, donde ocurre la misma expresión); mientras que en cualquier otro pasaje donde εὐλογητὸς sigue al sujeto de la oración, es una afirmación y no una doxología (cf. Rom 1:25 ; 2Co 11:31).
(5) Toda la objeción a la antigua La interpretación se basa únicamente en los puntos de vista de los críticos modernos en cuanto a lo que ellos creen que San Pablo probablemente quiso decir, no en lo que su lenguaje insinúa de manera más obvia que quiz quiso decir: un principio de interpretación muy inseguro. Nuestra conclusión segura parece ser que la crítica moderna no ha presentado un caso suficiente para apartarse de la interpretación antigua unánime de este pasaje.
Rom 9:6-13
(2) (a) Después de esta confesión de su profundo dolor, y sus razones para sentirlo, el apóstol procede ahora a tratar el tema. En primer lugar (como se ha dicho anteriormente) muestra (Rom 9,6-13) que la actual exclusión de la gran mayoría de los judíos de los privilegios cristianos no implica ninguna infidelidad por parte de Dios a sus antiguas promesas; y por lo tanto se sigue que el hecho de su exclusión no es prueba de que el evangelio no sea el verdadero cumplimiento de esas promesas.
Rom 9:6, Rom 9:7
Pero no es que la Palabra de Dios no haya tenido efecto (o, se haya anulado, ἐκπεπτωκεν). Porque no todos los que son de Israel son Israel, ni por ser descendientes de Abraham, son todos hijos; sino: En Isaac te será llamada descendencia. Las promesas a los patriarcas nunca, desde el principio, implicaron la herencia de ellas por todos los descendientes físicos de esos patriarcas; incluso en Israel hay una distinción reconocida entre ser de la raza de Israel y ser el verdadero Israel de Dios; en la promesa original a Abraham, los descendientes de Ismael (aunque igualmente con los de Isaac, su simiente física) fueron excluidos. Y así, incluso la raza de Israel no es más que una parte de toda la simiente de Abraham, a quien se le hizo la promesa. De aquí se sigue que la actual exclusión de la mayoría de la raza de Israel de la herencia de las promesas no es inconsistente con el significado original de esas promesas. La cita de Gen 21:12, «»En Isaac,»», etc., es propiamente (como en el original hebreo) «»En Se te nombrará simiente de Isaac;»» ie «»Acontecerá en Isaac que tu posteridad tendrá el nombre y la posición de la simiente de Abraham, y sean reconocidos como herederos de la promesa»» (Meyer).
Rom 9:8 , Rom 9:9
Es decir, los que son hijos según la carne, éstos no son hijos de Dios, sino que los hijos de la promesa son contados por simiente. Porque la palabra de la promesa es esta: En este tiempo vendré, y Sara tendrá un hijo (Gn 18:10 ). En otras palabras, no es en virtud de la mera descendencia carnal, sino de la promesa, que algunos son contados así; la mera descendencia carnal no establece ningún reclamo. Es de notar que en las primeras promesas registradas a Abraham (Gen 13:15; Gen 15:5; Gen 17:7) no hubo restricción; y así a través de Ismael, a quien también se le llama simiente de Abraham (Gn 21:13), así como a través de Isaac, pudo haber sido el cumplimiento. Pero la promesa posterior (Gen 17:19, Gen 17:21 ; Gén 18:10, Gén 18:14 ) lo limitó a Isaac; cuya promesa limitante es, por lo tanto, en Rom 9:9, a la que se hace referencia. Con τέκνα τοῦ Θεοῦ en Rom 9:8 Compare ἡ υἱοθεσίαα (Rom 9:4), y también Isa 63:16. El apóstol puede haber sido llevado a usar la expresión aquí en vista de la filiación espiritual de los cristianos con Dios (cf. Rom 8:15, etc. .) que fue tipificado y preparado por el υἱοθεσία de la simiente escogida. A continuación se hace referencia a otra limitación más de «»los hijos de la promesa»»; y uno aún más revelador para el argumento del apóstol. Podría decirse que Ismael no era, ni siquiera carnalmente, la verdadera simiente, por ser bern, no del con, sino de la esclava; o tal vez que había perdido cualquier derecho que pudiera tener por su indignidad probada (Gen 21:9, etc.). Pero Esaú y Jacob eran hijos gemelos, no sólo del mismo patriarca (ἐξ ἑνὸς), sino también de la misma esposa; y, sin embargo, uno fue elegido y el otro rechazado, y esto incluso antes del nacimiento; de modo que, así como la selección no se debió a la descendencia carnal, tampoco podría ser debido a un desierto probado. Así, por esta segunda consideración se desecha la afirmación del judío de un derecho irrenunciable a la herencia de las promesas sobre la base de sus obras jactanciosas, como por la otra se desecha su derecho sobre la base de su raza. El argumento de San Pablo a los judíos de su época sería: no pueden reclamar ser todos ustedes los herederos necesarios de las promesas para siempre sobre la base de su descendencia carnal o de sus obras, ya que la selección de Israel mismo no dependía de ninguno de estos motivos; ni puedes decir que mi posición (a saber, que los creyentes cristianos, con exclusión de la mayoría de ustedes, son ahora los verdaderos herederos de las promesas) implica infidelidad en Dios a sus antiguas promesas; porque está de acuerdo con el principio sobre el cual, según vuestras propias Escrituras, cumplió en la antigüedad sus promesas a los patriarcas. San Pablo, sin embargo, no debe entenderse aquí como escribiendo con una intención directamente polémica, sino como discutiendo un problema que en un momento lo había dejado perplejo y que le parecía que requería una solución.
Rom 9:10
Pero no solo esto; pero también Rebeca, cuando concibió de uno, de Isaac nuestro padre. La oración así iniciada no se completa formalmente, siendo retomada—después del paréntesis Rom 9:11—por «»Le fue dicho» » en Rom 9:12.
Rom 9:11-13
Porque siendo los niños aún no nacidos, ni habiendo hecho ni bien ni mal, el propósito de Dios según la elección (es decir el principio de su elección de privilegios de su propia buena voluntad y propósito, y no sobre la base de ningún reclamo humano imaginado) podría permanecer (μένῃ, es decir, debe permanecer vigente, siempre aplicable), no de las obras, sino del que llama; se le dijo: El mayor servirá al menor (Gén 25:23). Como está escrito: Amé a Jacob, pero aborrecí a Esaú (Mal 1:2, Mal 1:3). Aquí se debe observar cuidadosamente que, aunque Jacob y Esaú eran individuos, no es como tales, sino como progenitores y representantes de razas, de lo que aquí se habla. Así fue, también, en ambos pasajes citados del Antiguo Testamento. En Gen 25:23 las palabras son: «Dos naciones hay en tu vientre, y dos la manera de la gente será separada de tus entrañas; y el pueblo será más fuerte que el otro pueblo; y el mayor servirá al menor.»» En Mal 1:2 todo el sentido del profeta es establecer el favor Divino mostrado, desde el principio y todavía, a la raza de Israel en comparación con la raza de Edom. Por lo tanto, además del significado del capítulo anunciado al principio, es evidente que el tema de la predestinación individual no entra realmente, como lo hizo en el cap. 8., sino sólo la de naciones o razas de hombres a una posición de privilegio como herederos de promesas. También se verá, a medida que avancemos, que la introducción ilustrativa del caso del faraón individual no afecta realmente el desarrollo del capítulo como se explicó anteriormente. La expresión fuerte, «»Esaú a quien aborrecí»» (aplicable, como se muestra arriba, no al individuo Esaú, sino a la raza de Edom) puede explicarse como que significa, «»Lo excluí del amor que le mostré a Israel.»» La evidencia de tal supuesto odio el profeta expresa así: «»y devastó sus montañas y su heredad para los dragones del desierto»» mientras que Israel, se da a entender, había sido protegido de tal desolación. En cuanto a la fuerza necesaria de la palabra en hebreo ( אכש ), podemos comparar Gen 29:30, Gén 29:31, donde en Gén 29:30 se dice que Jacob amaba Raquel más que Lea, y en Gn 29:31, en el sentido de que Lea era aborrecida; y Dt 21:15, «»Si un hombre tiene dos mujeres, una amada y otra aborrecida».» En ambos pasajes el mismo verbo se usa como en Malaquías, y no necesita, en ningún caso, significar más que despreciar a uno en comparación con otro que es amado. Porque el uso, en el Nuevo Testamento, de la palabra griega μισεῖν en un sentido para el cual nuestro inglés «»odiar»», en su acepción habitual, es evidentemente demasiado fuerte, cf. Luk 14:26 (para comparar con Mat 10:37) y Juan 12:25; así también, aunque no tan claramente, Matt, Juan 6:24 y Lucas 16:13. Además, no es improbable que el profeta Malaquías, en su ardor patriótico, tuviera en mente la idea de la ira contra la raza de Edom por parte del SEÑOR, como «»el pueblo, «» como él dice después, «contra los cuales el SEÑOR está indignado para siempre». y ciertamente no como obligarnos a creer que cualquier raza de hombres es, en el sentido literal de la expresión, odiada por Dios. Tal punto de vista está en evidente contradicción con la enseñanza general de las Escrituras, y en particular con la de San Pablo, quien ha declarado tan enfáticamente que Dios «hizo de una sola sangre a todas las naciones de los hombres» y es Uno para todos.
Rom 9:14-24
(b) En la siguiente sección se repudiará la injusticia de parte de Dios, al elegir así los objetos de su misericordia según el beneplácito de su voluntad. Como en Rom 6:1 y Rom 7:7, una inferencia falsa de lo dicho es introducida por τί οὗν ἐροῦμεν, y rechazada con indignación por μὴ γένοιτο, seguida de razones en contra de la inferencia.
Rom 9:14-16
¿Qué diremos entonces? ¿Injusticia con Dios? («»¿Hay»» suministrado en la Versión Autorizada debilita un poco la fuerza de la expresión). ¡Dios no lo quiera! Porque de Moisés dice: Tendré misericordia del que yo tenga misericordia, y me compadeceré del que yo me compadezca. Entonces, no depende del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia. El argumento (presentado así por γὰρ) requiere dos premisas entendidas: que Dios no puede ser injusto, y que lo que él mismo le dijo a Moisés debe ser verdad. Asumidas estas premisas, el apóstol razona así: “Lo que he dicho de la manera de Dios de tratar con los hombres no implica injusticia en él; porque está de acuerdo con lo que dijo de sí mismo a Moisés.»» La cita es de Éxodo 33:19. Moisés había rogado al SEÑOR que le mostrara su gloria, en señal de que él y el pueblo habían hallado gracia ante sus ojos (Exo 33:16, Éxodo 33:18). El SEÑOR, en respuesta a su oración, hace «pasar delante de él toda su bondad», en señal de que tal gracia había sido hallada; pero declara, en las palabras citadas, que toda tal gracia otorgada no se debió a ninguna pretensión de parte del hombre, sino a su propio beneplácito.
En los versículos que siguen (17, 18) se Se muestra además, por el mismo tipo de argumento, que, así como Dios declara aceptar a quien quiere, así también declara rechazar a quien quiere; y por tanto, como su poder es absoluto, así su justicia es intachable, determinando en sí mismo los objetos de su reprobación no menos que los objetos de su misericordia. Esto se desprende de lo que se registra (Éxodo 9:16) que dijo por medio de Moisés a Faraón.
Rom 9:17, Rom 9:18
Porque la Escritura dice a Faraón: Para esto mismo (más bien, para esto mismo) te he levantado, para mostrar en ti mi poder, y para que mi Nombre sea anunciado por toda la tierra. La conclusión es la siguiente: Así que del que quiere tiene misericordia, ya quien quiere endurece. El pasaje citado en Rom 9:17, tomado (como debe ser) junto con toda la historia tal como se da en Éxodo—y especialmente con los pasajes en los que se dice que Dios mismo endureció el corazón de Faraón, para que no dejara ir a los hijos de Israel, muestra que no solo la liberación de Israel, sino también la obstinación de Faraón, se debió a la determinación de Dios que debe ser así, de acuerdo con su propio justo propósito, el cual no puede ser cuestionado por el hombre. La declaración particular de Éxodo 9:16 parece haber sido seleccionada para citarse debido a su relevancia para el caso en cuestión, que pretende ilustrar ; verbigracia. el actual rechazo de la mayoría de los judíos de los privilegios evangélicos. Cómo es esto aparecerá a continuación. Ahora bien, todo este pasaje se ha utilizado en apoyo de los puntos de vista calvinistas de la reprobación absoluta original de los individuos, independientemente de sus merecimientos. Calvino mismo saca esta conclusión de ella, muy decididamente, así: «»Neque enim praevideri ruinam impiorum a Domino Paulus tradit, sed ejus consilio et voluntate ordinari; quemadmodum et Solomon docet (Pro 16:4) non mode praecognitum fuisse impiorum interitum, sed impios ipsos fuisse destinato create , ut perirent«» (‘In Epist. Pauli ad Romans’, en Rom 9:18). Por lo tanto, es importante considerar cuidadosamente tanto el significado original del versículo, citado de Éxodo, como la aplicación que le da el apóstol. Primero, con referencia al mismo Faraón, ¿qué significa «»Yo te levanté (ἐξήγειρα)»»? No «»te creó»; ni excitavi te, es decir «»te incitó»» para resistir mi voluntad, para que pudiera exhibir mi poder para confundirte. Ya sea que la ἐξήγειρα de San Pablo tenga o no este sentido, es bastante inadmisible en la LXX. (de la cual, en esta expresión, varía), y también en el hebreo, cuya traducción correcta es, «»Yo te puse en pie».» La LXX. tiene ἕνεκεν τούτου διετηρήθης, que significa que Faraón se había mantenido con vida en lugar de ser exterminado de inmediato, para que el poder de Dios pudiera manifestarse en él. La interpretación de San Pablo, que está más cerca del hebreo que de la LXX, parece significar «»te elevó a tu actual posición de poder y grandeza»» (o posiblemente, como explica Meyer, » «te hizo emerger»,» es decir, en la historia: «»Toda tu apariencia histórica ha sido provocada por mí, para que»,» etc.). Por lo tanto, la expresión no puede significar que Dios haya creado originalmente a Faraón con el único propósito de destruirlo, o que lo haya incitado irresistiblemente desde el principio a la obstinación para condenarlo y así destruirlo. El Señor le dice en efecto: «Ahora eres grande y poderoso; ¡pero es! que te hizo así, o aún te mantiene así: y esto, no para que cumplas tu propia voluntad, sino para que sirvas a la mía, y que mi poder para llevar a cabo mis propios propósitos de misericordia o de juicio se despliega más notablemente». «Pues ¿cómo se define el propósito de Dios al levantar así a Faraón? «»Para que pueda mostrar en ti mi poder, y para que mi Nombre sea anunciado por toda la tierra;»» es decir, como es evidente de la historia, por la liberación de Israel a pesar de la orden de Faraón oposición a través de los juicios enviados sobre él y su pueblo con ese fin. Claramente, no hay nada en la historia original que implique la reprobación individual de Faraón con respecto a su propia salvación eterna, sino solo su desconcierto en su oposición al propósito divino de misericordia para Israel. Pero aun así, con miras a tal ejecución de sus propósitos, se dice que Dios mismo endureció el corazón de Faraón; y es a esto a lo que el apóstol llama especial atención en la conclusión, como denotando lo que es su propósito mostrar. Así se declara ciertamente que este endurecimiento era de Dios. Pero aun así, en ninguna parte se dice que Dios había endurecido el corazón de Faraón desde el principio, de modo que todo el tiempo había sido incapaz de actuar de otra manera. La inferencia más bien es que, después de una resistencia deliberada a las apelaciones, se le impuso la obstinación final como sentencia. Y además se debe observar que en algunos versículos de Éxodo (Exo 8:15, Éxodo 8:19, Éxodo 8:32; Exo 9:34) Se dice que Faraón endureció su propio corazón, con la adición, en Exo 9:34, de «»pecó aún más;»» mientras que en otros (Exo 7:14, Éxodo 7:22; Éxodo 9:7, Exo 9:35) sólo se dice generalmente que «»su corazón se endureció».» Las dos formas de expresión parecen denotar dos aspectos de la obstinación final en el hombre, según según uno como autoinducido, según el otro como judicial. Así también en I Reyes 22. Se dice que Lend mismo envió el espíritu mentiroso al corazón de los profetas de Acab, para que pudiera precipitarse hacia su ruina, aunque obviamente fue debido a sus propios pecados que finalmente fue condenado. Un ejemplo sorprendente de los dos aspectos de la obstinación humana se encuentra en Isa 6:9, etc., y la referencia al pasaje de nuestro Señor en Mateo 13:15. En Isaías es, «Engorda el corazón de este pueblo», etc.; pero en la referencia de nuestro Señor, «»Porque el corazón de este pueblo se ha engrosado, y sus oídos oyeron con torpeza, y sus ojos han cerrado»» como si el cierre hubiera sido obra de ellos mismos. Las siguientes líneas expresan una concepción similar de la ceguera judicial:
«»Porque cuando en nuestra maldad nos endurecemos Podemos comparar también el latín diciendo: Quem Deus vult, perdere prius dementat, lo cual de ninguna manera implica que los dementes divinos no hayan merecido la destrucción. Tal, pues, parece ser el punto de vista que se debe tomar de lo que se dice acerca del mismo Faraón. Pero lo importante a tener en cuenta para una comprensión adecuada del sentido del pasaje es que, aunque Faraón mismo era un individuo, su caso no se aduce en conexión con la cuestión de la predestinación individual, sino como ilustración del principio sobre qué naciones, o razas de hombres, son elegidas o rechazadas para disfrutar del favor Divino. Este es el verdadero tema de todo el capítulo; y por lo tanto construir sobre esta parte de ella una doctrina de elección o reprobación individual es traer a ella lo que no está allí. El sentido del pasaje que tenemos ante nosotros es este: Moisés y los israelitas de la antigüedad ilustran la posición del remanente fiel de los judíos junto con todos los creyentes cristianos ahora. Faraón ilustra la posición de la obstinada mayoría de la nación judía ahora. Así como él, al oponerse al propósito divino y confiar en su propia fuerza, no pudo frustrar el diseño de misericordia de Dios para con sus escogidos, y él mismo fue endurecido y rechazado, así los judíos como nación ahora. Y como entonces, así ahora, tanto la elección como el rechazo han de ser enteramente referidos a la voluntad de Dios, teniendo misericordia de quien Él quiere y endureciendo a quien Él quiere, siendo sin embargo intachable su justicia en hacer ambas cosas.
Rom 9:19
Entonces me dirás: ¿Por qué todavía encuentra faltas? Porque ¿quién resiste a su voluntad? Habiendo mostrado que la injusticia no puede imputarse a Dios endureciendo y compadeciendo a quien Él quiere, el apóstol ahora se encuentra con la supuesta dificultad de comprender por qué los hombres deben ser considerados culpables ante Dios por ser como él quiere que sean. Inmediatamente lo sugiere el caso de Faraón, lo que llevó a la conclusión, ὅν θέλει σκληρύνει; pero el apóstol prevé que podría plantearse una objeción sobre esta base para encontrar faltas en los judíos por rechazar a Cristo, y los tiene especialmente en cuenta en lo que sigue. Puede observarse aquí que indudablemente existe una dificultad para la mente humana al reconciliar teóricamente la omnipotencia divina con el libre albedrío y la responsabilidad humanos. (Sobre la cuestión general, véanse las notas en Rom 8,1-39.) San Pablo aquí, a su manera, no intenta resolver el problema general, limitándose por el momento al lado Divino del mismo. Su respuesta, en Rom 9:20, Rom 9:21, es simplemente en el sentido de que Dios tiene el derecho absoluto así como el poder para tratar con su propia creación como le plazca, y que el hombre no está en posición de «»contender con el Todopoderoso»» (ver Job 40:2). Trae de los profetas la ilustración del poder del alfarero y el derecho sobre el barro, que modela y trata como quiere. Se verá, sin embargo, a medida que avancemos, que esta ilustración de ninguna manera involucra, como algunos han supuesto, la idea de rechazo y condena independientemente del merecimiento.
Rom 9:20, Rom 9:21
No, oh hombre, ¿quién eres tú que reprendes contra Dios? ¿Dirá el objeto de barro al que lo formó: ¿Por qué me has hecho así? (Isa 29:16; Isa 45:9). ¿No tiene potestad el alfarero (más bien, autoridad) sobre el barro, para hacer de la misma masa un vaso para honra, y otro para deshonra? (Jeremías 18:1-10). La figura del barro, introducida por primera vez a partir de Isaías, se desarrolla extensamente en el pasaje de Jeremías al que se hace referencia. Es importante, para comprender la deriva de San Pablo, examinar este pasaje. El profeta, a fin de que pueda entender la forma en que Dios trata con las naciones, se le ordena que baje a la casa del alfarero y observe al alfarero en su trabajo. El alfarero trabaja con un trozo de barro, con miras a hacer de él un vaso; pero está «estropeado en la mano del alfarero»; no sale en la forma prevista; así que lo rechaza, y hace de nuevo otro vaso según su mente, «como le pareció bien al alfarero hacerlo». La aplicación del profeta de la ilustración es que, «como el barro en las manos del alfarero, así son vosotros en mi mano, oh casa de Israel, dice el SEÑOR;»» lo que significa que si la casa de Israel no respondía al propósito del SEÑOR, él podría rechazar a su gusto, como hizo el alfarero con la vasija estropeada; y en los versículos 7-10 la perspectiva se extiende al poder de Dios sobre todas las naciones de la humanidad y la manera de tratar con ellas; y luego, en el versículo 11, se advierte a los hombres de Judá que se vuelvan de sus malos caminos, para que el SEÑOR no les haga así. Por lo tanto, de ninguna manera se implica en la ilustración que Israel, o cualquier otra nación, haya sido formada con el propósito primario e irresistible de rechazarla como un «»vaso para deshonra»» o que, al ser rechazada, no haya tenido oportunidad de ser de otra manera; sino sólo que Dios tiene poder absoluto y derecho sobre él, para rechazarlo si se prueba que es indigno. Entonces no puede resistir su voluntad (βούλημα, es decir, determinación o resolución; no aquí θέλημα. La θέλημα divina primaria es «»que todos los hombres se salven y lleguen a un conocimiento de la verdad»» (1Ti 2:4); y estos hombres resisten. Para distinción entre θέλειν y Βούλεσθαι, de Mat 1:19); pero aun así puede «encontrar fallas» en la justicia. Aquí nuevamente es evidente que no son los individuos, sino las naciones, las que están a la vista todo el tiempo. El apóstol pasa a considerar si, en el trato real de Dios con los «»vasos para deshonra»,» no puede haber, no solo una gran paciencia, sino también un propósito misericordioso.
¿Qué pasaría si ( literalmente, pero si, involucrando un anacoluthon) Dios, queriendo mostrar su ira y hacer notorio su poder, soportó con vasos de mucha paciencia (no, como en la Versión Autorizada, los vasos) de ira preparados para destrucción, y para hacer notorias las riquezas de su gloria en los vasos de misericordia que él preparó de antemano para gloria; a los cuales también llamó, a nosotros también, no solamente de los judíos, sino también de los gentiles. «»Y»» al comienzo de Rom 9:23 se omite en el uncial B, y hay considerable autoridad de versiones y Padres para rechazándolo Sin ella, la oración funciona mejor y su deriva se vuelve más evidente. El propósito expresado en Rom 9:23 aparece así claramente como el gran propósito divino final, al que se suma la demostración de ira y poder de la que se habla en el verso anterior no es más que subsidiario; y esta tendencia se vuelve más evidente si agregamos en inglés, como podemos hacer, «»while»» antes de «»willing»» en Rom 9: 22. Por lo tanto, la deriva sería: «¿Qué pasa si Dios, estando dispuesto a exhibir su ira y manifestar su poder, soportó con mucha paciencia a los vasos de ira que se habían hecho aptos para destrucción, a fin de poder manifestar las riquezas de su gloria? ,»», etc. La idea expresada por «»soportaron,» etc., parece sugerida por el caso de Faraón (ver en Rom 9:17 con respecto a la palabra διετηρήθης en la LXX., de la cual el apóstol parece retener aquí la idea, aunque varió de ella); pero es la nación judía de su propia época lo que ahora tiene en mente. Fueron rechazados de la herencia de las promesas, y bajo la ira divina; como dice en otro lugar, «»La ira había venido sobre ellos hasta el extremo»» (1Tes 2:16). Pero aun así fueron soportados; finalmente no fueron cortados; y ¿qué pasaría si su actual rechazo estuviera subordinado al gran propósito de la misericordia para con el verdadero Israel? El pensamiento, insinuado aquí, se lleva a cabo en Rom 11:1-36., donde incluso se contempla más la idea de Israel mismo como nación, después de soportar el juicio, entrando finalmente en el verdadero redil de Dios, según el diseño de Dios, a través de caminos inescrutables para nosotros, para «tener misericordia de todos». Las formas de expresión utilizadas en el pasaje anterior nosotros deben ser notados en apoyo del punto de vista que hemos tomado del significado general de San Pablo. Se dice que «»los vasos de la ira»» están «»preparados para la destrucción»» (κατηρτισμένα εἰς ἀπώλειαν); de los «»vasos de misericordia»» se dice que Dios «los preparó de antemano» para la gloria. La predestinación a la salvación es ciertamente una doctrina de San Pablo, pero en ninguna parte da a entender la predestinación a la reprobación. Además, «»Non dicit quae προκατήρτισε, sod κατηρτισμένα: praescinditur a causa eficiente: tantum dicitur quales inveniat Deus quibus tram infert«» (Bengel). Por último, se puede observar que, aunque ἂ προπητοίμασεν εἰς δόξαν lleva consigo la idea de la salvación individual, sin embargo, esto solo se presenta como el resultado y el propósito final del llamado de las naciones o razas de hombres. La deriva del argumento anterior sigue siendo lo que se ha declarado.
Rom 9:25 -29
(c) La herencia de las promesas por parte de los gentiles, con un remanente solo de los judíos, demostrado ser de acuerdo con la profecía. Esta es realmente una nueva sección del argumento, aunque el escritor, de una manera habitual en él, no la marca como tal, Rom 9 :25 estando en conexión lógica con la anterior, sugerida por la expresión final, «»No sólo de los judíos, sino también de los gentiles».» Hasta ahora nada se ha aducido para apoyar la idea de Gentiles, a quienes no se habían hecho promesas originales, reemplazando a la nación judía en la herencia, aunque generalmente se ha demostrado que Dios puede tener misericordia de quien quiere; y en la parte anterior del argumento (Rom 9:6-13) todo lo que aparecía claramente del Antiguo Testamento era selección de la simiente total de Abraham—no el llamado de uno nuevo aparte de su linaje. Por lo tanto, esta sección es necesaria para completar todo el argumento.
Rom 9:25, Rom 9:26
Dice también en Osee: Llamaré pueblo mío al que no era pueblo mío, y amada a la que no fue amada. Y acontecerá que en el lugar donde les fue dicho: Vosotros no sois mi pueblo; allí serán llamados hijos del Dios viviente. La cita en Rom 9:26 es de Os 1:10, y está correctamente citado; que en el versículo 25 es de Os 2:23, y varía tanto del hebreo como de la LXX., pero no como para afectar el significado. Ambos se refieren al mismo tema. Al profeta se le había ordenado «»tomar para sí una esposa de dónde». Él había tomado «»Gomer, la hija de Diblaim»,» quien le había dado una hija, a quien se le dio el nombre simbólico Lo-ruhamah ( «»No amado;»» o, como se interpreta en 1Pe 2:10, «»No ha alcanzado misericordia».» «» Amor y misericordia están ambos contenidos en el significado pleno de la forma intensiva de la palabra hebrea,»» Pusey sobre ‘Oseas’); y luego un hijo, que recibió el nombre de Lo-ammi («»No mi pueblo»»). Ambos son símbolos de las diez tribus de Israel a diferencia de Judá; los dos nombres denotan (como explica Pusey) etapas sucesivas del repudio del pueblo por parte de Dios, y el último implica un rechazo total. Pero en Os 1:10, después de nombrar a Lo-ammi, se dice: «Sin embargo, el número de los hijos de Israel será sed como la arena del mar, que no se puede medir ni contar; y acontecerá que en el lugar donde se les dijo: Vosotros sois Lo-ammi, se les dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente. =’bible’ refer=’#b28.2.1-28.2.23′>Os 2,1-23., al final del cual (Os 2:23) viene el otro pasaje citado: «Y yo la sembraré para mí en la tierra; y tendré misericordia de Lo-ruhamah; y diré a Lo-ammi: Ammi [‘Pueblo mío’], y ellos dirán: Dios mío». Podría parecer que estas citas no son apropiadas, ya que originalmente se referían no a los gentiles, sino a los diez tribus de Israel. Debe observarse, sin embargo, que las palabras fueron pronunciadas después de que estas tribus habían sido declaradas excluidas del todo de ser pueblo de Dios, de modo que se expresa un principio del trato divino que es aplicable al mundo gentil. “Esto, que era cierto de Israel en su dispersión, era mucho más cierto de los gentiles. A estos también, los descendientes del justo Noé, Dios los había desechado por el momento, para que no fueran más su pueblo, cuando escogió a Israel de entre ellos, para darles a conocer su Ser, y su voluntad, y sus leyes. , y (aunque en sombra y misterio) Cristo que había de venir. Había amenazado a Israel que sería despiadado, y no más su pueblo; al revocar su sentencia, abraza en los brazos de su misericordia a todos los que no eran su pueblo, y les dice a todos, que sean mi pueblo y amados«» (Pusey sobre ‘Oseas’, Os 2:23). En 1Pe 2:10 se cita el mismo texto de Oseas aplicándose a aquellos a quienes se dirige la Epístola, y luego con una aplicabilidad más obvia; porque parece haber sido escrito, principalmente al menos, a los israelitas de la dispersión (ver Rom 1:1 ). Aún así, se puede concluir que los gentiles convertidos fueron incluidos (cf. Rom 1:14; Rom 4:3). Debe observarse que en el versículo 25 el femenino ἠγηπημένην hace referencia a la hija del profeta, Lo-ruhamah; y que en el versículo 26 «»en el lugar donde»» debe entenderse, tanto en la profecía original como en la aplicación, en el sentido de cualquier región donde pudieran estar aquellos que serían llamados mi pueblo. «»Y así dice San Pedro que esta Escritura se cumplió en ellos, mientras aún estaban dispersos por el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia. Entonces, el lugar donde deben ser llamados los hijos del Dios viviente es dondequiera que crean en Cristo»» (Pusey).
«»‘ Es Sion, dondequiera que habiten, Lo reconocerá fuerte para salvar».»
(‘Año cristiano: Quinto Domingo de Cuaresma.’)
Los textos de Isaías que siguen pretenden mostrar que, según las declaraciones proféticas, mientras que aquellos que no eran el pueblo de Dios, en gran número, serían llamados su pueblo, a remanente solo de los judíos sería así.
Rom 9:27, Rom 9:28
Esaías también llora (κράζει, que denota expresión fuerte y sincera; cf. Juan 1:15; Juan 7:28, Juan 7:37; Juan 12:44; Hechos 23:1-35. 6; Hch 24:21) acerca de Israel: Aunque el número de los hijos de Israel sea como la arena del mar, el remanente (no como en la Versión Autorizada, «»un remanente».» La idea parece ser, como está en el original, que es el remanente solo que) será salvo : porque terminará una palabra (no la obra, como en la Versión Autorizada) y la acortará: porque un acortamiento (más bien, acortar) palabra (nuevamente, no obra) el Señor hará (es decir, cumplirá) sobre la tierra. El griego de Rom 9:28, según el Textus Receptus, es difícil, como para haber obligado a nuestros traductores a traducir los participios συντελῶν καὶ συντέμνων por futuros, «terminará», etc. Pero tenemos la alta y temprana autoridad de los unciales א , A, B, para omitir parte de la oración, para que se lea más inteligiblemente, así: El Señor hará (ie cumplir) una palabra sobre la tierra, acabándola y acortándola. La forma más larga, sin embargo, concuerda, aunque no exactamente, con la LXX., que difiere mucho del hebreo, aunque no tanto como para afectar el sentido principal del pasaje como entero. El pasaje es de Isa 10:22, que tenía una referencia principal al remanente de la casa de Israel que «»volvería al Dios fuerte «» (Isa 10:21) después de la devastación predicha de la nación por el rey asirio. La serie de profecías con las que esto está conectado comienza en Isa 7:1-25., que da cuenta de la memorable profecía de Isaías visita a Acaz, rey de Judá, con motivo de la combinación de Peka, rey de Israel, y Rezín, rey de Siria, contra Jerusalén, en el transcurso de la cual visita predice el nacimiento de Emanuel. Llevó consigo a su hijo, que llevaba el nombre simbólico de Shear-jashub («»Un remanente volverá»). Posteriormente nació otro hijo del profeta, a quien se le dio el nombre de Maher-shalal-hash-baz; este último nombre había sido previamente escrito en un gran rollo (Isa 8:1). La deriva principal de las profecías en Isa 7:1-25. y los siguientes capítulos son que la confederación de Pekah y Reziu contra Jerusalén fracasará, que sus propias tierras pronto serían devastadas por el rey asirio, quien también invadiría irresistiblemente a Judá; pero para que el pueblo de Dios todavía confíe en la protección del SEÑOR, quien preservará y traerá un remanente, aunque solo un remanente. Los tres nombres, Maher-shalal-hash-baz, Shear-jashub, y Emmanuel («»Dios con nosotros»), son completamente significativos de las ideas principales de toda la serie de predicciones; el primero expresando la certeza del juicio venidero, el segundo el regreso del remanente, y el tercero la presencia misma de Dios con su pueblo. Ahora bien, sin detenernos a considerar qué cumplimiento histórico primario de la profecía acerca de Emanuel podría haber en forma de tipo, no podemos dejar de percibir, en el lenguaje y el tono de gran parte de esta serie de profecías, una clara referencia mesiánica. No podemos, por ejemplo, entender de otro modo Isa 9:6, Isa 9:7; y en Is 11:1-16. sucede una imagen ideal de paz y bendición bajo la «vara del tronco de Isaí», que es indudablemente mesiánica. De ahí la relevancia del pasaje, no solo porque muestra la forma en que Dios trató a su pueblo en tiempos antiguos, sino también como una insinuación de cómo debería ser cuando el Mesías venga.
Y como dijo antes Isaías (ie en un capítulo anterior), Si el Señor de Sabaoth no nos hubiera dejado descendencia, como Sodoma habríamos sido, y semejantes a Gomorra. Esta cita es de Isa 1:9 y, aunque parece no tener una referencia obvia a la era mesiánica, expresa la misma idea que la otra, de un remanente que sólo se salva; y se cita adecuadamente, ya que aparece al comienzo del Libro de Isaías, y es una especie de nota clave del significado prevaleciente de sus profecías. La fuerza de todas las citas anteriores aumenta mucho si recordamos que no son meros textos aislados, sino muestras sugerentes de muchas declaraciones proféticas en el mismo sentido. Todos los que están familiarizados con los escritos proféticos saben que las ideas principales que se repiten constantemente son: Primero, los juicios que vendrán sobre el pueblo elegido, representados a menudo en muchos versículos consecutivos sin relieve; pero en segundo lugar, después de tales denuncias, aparece un amanecer de esperanza y consuelo, y culmina en una bendición inefable bajo el reino del Mesías; y en tercer lugar, esta aurora de esperanza siendo sólo para un remanente de la raza, comparada en un lugar con una cosecha de uvas cuando se hace la vendimia (Isa 24 :13); y en cuarto lugar, la asociación con este remanente, no sólo de los «»desterrados de Israel»» reunidos de todas las tierras, sino también de una multitud de gentiles, que deben ser reunidos en el reino del Mesías (cf. Sof 3:12, etc.; Zac 13:9; Amós 9:9; Joe 2:32; Is 6:13; Is 56:6; Isaías 60:1-22.).
Versículo 30- Rom 10:21
(3) La causa es culpa de los judíos ellos mismos. Hasta ahora, el apóstol ha visto su tema desde el lado de la voluntad y el propósito divinos (ver nota en Rom 10:19). Ahora lo ve desde el lado de la responsabilidad humana. El rechazo de los judíos ahora se atribuye, no al propósito de Dios de rechazarlos, sino a su propia culpa, ya que no aceptaron los términos de Dios. «Hic expresse ponit causam reprobationis, quia scilicet nolint credere Evangelio. Ideo supra dixi, similitudinem de luto non ira accipiendam esse quasi non sit in ipsa voluntate hominis causa reprobationis»» (Melancthon).
Rom 9:30, Rom 9:31
¡Qué diremos entonces! Que los gentiles, que no siguieron la justicia, alcanzaron la justicia, la justicia que es por la fe. Pero Israel, siguiendo una ley de justicia, no alcanzó a (o, no llegó a, para distinguir ἔφθασε εἰς, usado aquí, de κατέλαβε, usado anteriormente de los gentiles. Expresa la idea de no alcanzar lo que se persigue) una ley de justicia. Aquí se dice que los gentiles alcanzaron la justicia (es decir la justicia de Dios, apropiada por la fe, como se explicó anteriormente); pero Israel haber perseguido, sin alcanzarla, una ley (no, como en la Versión Autorizada, la Ley) de justicia; porque en la Ley de Mangueras buscaban una ley justificadora, que en sí misma no podía ser. La idea se resume en Rom 10:3. El δικαιοσύνης final en el versículo 31, que puede haber sido introducido en el texto para aclarar el significado, está mal sustentado; pero el sentido exige que se entienda. Hasta aquí tenemos un estado de fondo de los hechos del caso. La razón es la siguiente.
Rom 9:32, Rom 9:33
¿Por qué? Porque no la buscaron por la fe, sino como por las obras de la ley. La autenticidad de la palabra final νόμου aquí es dudosa. Su omisión no afecta el sentido. De retenerse, debe, según la regla observada en esta Exposición, traducirse ley, no la Ley. Porque tropezaron en la piedra de tropiezo; como está escrito: He aquí, pongo en Sión una piedra de tropiezo y roca de caída; de Rom 10:11) cree en él, no será avergonzado. Aquí, como a lo largo de la Epístola, la posición del apóstol está respaldada por una referencia del Antiguo Testamento. En este caso se trata de dos pasajes de Isaías entremezclados (Isa 28:16 y Is 8:14). La forma en que se fusionan es ilustrativa de la forma en que San Pablo, aparente en otros lugares, se refiere a la Escritura. Como regla, cita la LXX., pero a menudo se aparta de ella y, a veces, para acercarse más al hebreo. A veces parece estar citando de memoria, como alguien que está familiarizado con el giro general de la profecía sobre el tema en cuestión, y satisfecho si la forma de su cita expresa tal giro general. En la facilidad que tenemos ante nosotros, sigue el hebreo en Sal 8:1-9 :14, y la LXX . 2:28:16, donde para la expresión hebrea traducida «no se apresuren», la LXX. tiene οῦ μὴ καταισχυνθῆ, aparentemente con el mismo significado esencial; porque «apresúrense» parece significar «apresúrense en el terror y la confusión». piedra de tropiezo para otros. No es necesario investigar si los textos mismos tienen en el original alguna referencia mesiánica obvia. Lo suficiente como para que denoten el plan de Dios para tratar con su pueblo. Pero para entender la idea completa en la mente del apóstol, cuando habla de «»la piedra de tropiezo»,» debemos tener en cuenta también Sal 118:22 , y el lenguaje de nuestro Señor, como está registrado en Mat 21:42, Mateo 21:44 y Lucas 20:17, Lucas 20:18. En los Salmos encontramos la figura de «»la piedra»» usada así: «»La piedra que desecharon los constructores ha venido a ser la piedra del ángulo»; y en los Evangelios nuestro Señor se refiere a este texto como de. notándose a sí mismo, y agrega, con referencia a Isaías, la idea de que la misma piedra es una sobre la cual algunos caerán y se romperán, con la concepción adicional de que aplastará a aquellos sobre quienes ella misma caiga. La misma opinión se expresa esencialmente en las palabras de Simeón (Luk 2:34), que «»este Niño»» también debe ser para la caída en cuanto a la resurrección de muchos en Israel; y se repite definitivamente en 1Pe 2:7 (cf. también Hch 4,11; 1Co 1,23).
HOMILÉTICA
Rom 9:6
El verdadero Israel.
Dado que uno de los grandes objetivos del apóstol en esta epístola es combatir la visión de la religión que considera lo externo como de principal interés e importancia, considera necesario desengañarse de su prejuicio. y el error de aquellos israelitas que no solo se enorgullecían de su descendencia de Abraham, sino que confiaban en esa descendencia para ser aceptados por Dios. Señala que una cosa es ser «»de Israel»,» es decir, surgido de los patriarcas en el camino del linaje natural, y otra muy distinta es ser «»Israel»» ie poseer el carácter ideal del verdadero israelita. Incluso algunos de la posteridad de Abraham no estaban incluidos en el pacto, sino solo la descendencia de Isaac. Esto era en sí mismo una limitación; y si Dios estableció una limitación de tipo externo y racial, ¡cuánto más obviamente consistió en la sabiduría y la justicia divinas para confinar las bendiciones espirituales a aquellos espiritualmente preparados y calificados para disfrutarlas!
I . LUZ ESTÁ AQUÍ LANZA SOBRE EL CARÁCTER Y PROPÓSITOS DE DIOS.
1. Dios es fiel a sus promesas, pero no a la incomprensión de estas promesas por parte de los hombres.
2. Dios es justo, y no parcial, en su tratamiento de los súbditos de su reino sobre la tierra.
3. Dios no mira las relaciones externas y la posición de los hombres, sino el carácter y el corazón.
II. LUZ ESTÁ LANZADA SOBRE EL strong> MORAL CONDICIÓN Y RESPONSABILIDADES DE HOMBRES.
1. Los hombres son censurables y tontos si confían en ventajas accidentales; como por ejemplo, sobre parentesco, ascendencia, asociaciones, conocimientos adquiridos, privilegios religiosos.
2. Los hombres son sabios si recuerdan y actúan de acuerdo con su recuerdo. , que es prerrogativa y método de Dios escudriñar el corazón.
3. Los hombres deben usar diligentemente las oportunidades que disfrutan, sabiendo que no son sus ventajas, sino el uso que hacer de ellos, eso es lo más importante.
4. Los hombres deben esperar que la cuenta individual se rinda al final al Juez supremo de todos.
Rom 9:25, Rom 9:26
Un gran cambio
Si el La referencia original del profeta aquí citado fue a las «diez tribus» o al mundo gentil es, para nuestros propósitos, irrelevante, ya que es incuestionable que el apóstol Pablo emplea la cita para ilustrar y, en cierto sentido, para probar su argumento—que es el propósito de él, quien es Sabiduría Eterna y Justicia Inmutable, transferir privilegios y bendiciones de aquellos que se consideraban poseedores de un derecho ancestral sobre ellos, a aquellos que usualmente habían sido considerados como extraños y réprobos— incluso los «pecadores de los gentiles». Si esta fase de la acción divina ha perdido un poco su interés para nosotros, el principio que ilustra es siempre importante.
I. EL MUY FAVORECIDO Y PRIVILEGADO MAY ABUSAR SU VENTAJAS, Y PUEDE PERDER ELLOS. Consideremos el caso de los hebreos.
1. Sus especiales prerrogativas en la posesión de conocimientos religiosos y medios de superación espiritual.
2. Su rebelión y apostasía al ceder en los primeros períodos de su historia a las tentaciones de la idolatría.
3. Su frecuente castigo, especialmente en el Cautiverio en Oriente, y en sus posteriores humillaciones nacionales.
4. La repetición de su insensibilidad y desobediencia en el rechazo a Jesús, el verdadero Mesías.
5. La catástrofe final que sobrevino a la nación, en la destrucción de Jerusalén, y en la dispersión del pueblo por toda la tierra.
II. LOS MENOS FAVORECIDOS PUEDEN SER, EN DIOS LA PROVIDENCIA DE , EXALTADA AL PRI VILEGIO, Y, POR UN DERECHO USO DE ES, PUEDE CONVERTIRSE PARTICIPANTES DE PRICELESS BENDICIONES ESPIRITUALES . Consideremos el caso de los gentiles.
1. La publicación del evangelio a ellos por San Pablo al ser rechazado por sus propios compatriotas.
2. La aceptación por parte de muchos de las buenas nuevas destinadas a la iluminación y salvación de los hombres.
3. La posición adoptada por los gentiles convertidos en la difusión del cristianismo.
4. La consiguiente conversión del imperio romano a la fe de Jesús de Nazaret.
5. Y el curso de la historia de la cristiandad, que puede rastrearse hasta la operación de este maravilloso principio.
APLICACIÓN.
1. Actúan tontamente los que confían en sus privilegios.
2. Son sabios los que, agradecidos por los privilegios, se preocupan de usarlos para que no puedan perderlos, a fin de usarlos para que se conviertan en vehículos de la más alta bendición espiritual para ellos mismos y para aquellos asociados con el m, sobre quien su influencia puede extenderse.
3. Los que están abatidos porque sus circunstancias parecen desfavorables no deben olvidar que las personas que eran «»no Pueblo de Dios»» se convirtió en «»su pueblo,»» «»amados,«» «»hijos del Dios vivo.»
Rom 9:32 , Rom 9:33
La roca de ofensa .
Desde un punto de vista, parece casi increíble que la muestra más alta de sabiduría y bondad Divina sea considerada por aquellos para cuyo beneficio fue proporcionada, con indiferencia e incluso hostilidad. . Pero para comprender cómo debe ser esto, es necesario tener presente la influencia distorsionadora del pecado sobre la mente de los hombres. La verdadera religión entra en conflicto con los errores, los prejuicios y la conciencia culpable de los hombres; y es piedra de tropiezo y roca de caída.
I. EL CRISTIANISMO NO NO strong> RESPETO POR PREJUICIOS NACIONALES Y ORGULLO . Judíos y gentiles, civilizados y bárbaros, están ante Dios, y su Ley y evangelio, en pie de igualdad. Todos por igual son tratados como culpables, necesitados de arrepentimiento para la salvación.
II. EL CRISTIANISMO TIENE NO RESPETO PARA RANGO PERSONAL O FAMILIAR REPUTACIÓN. En la primera edad se observó especialmente que no se elegían muchos grandes, poderosos o nobles. Los que fueron elegidos fueron aceptados en los mismos términos que los humildes y los oscuros.
III. EL CRISTIANISMO SI NO HACER BENDICIONES ESPIRITUALES IV. EL CRISTIANISMO DESPARECE. strong> MERA EXTERNA CONFORMIDAD Y OBEDIENCIA. La mayoría de las religiones se contentan con palabras, gestos, regalos, etc. La nueva fe repudió todas esas observancias como sin valor en sí mismas, poniendo énfasis en los pensamientos y las intenciones del corazón. Esta fue una paradoja que naturalmente se encontró con el resentimiento.
V. EL CRISTIANISMO RESCRIBE HUMILIACIÓN strong> Y ARREPENTIMIENTO COMO LAS CONDICIONES IMPRESCINDIBLES VI. CRISTIANISMO INCULCA ESPIRITUALIDAD DE CARÁCTER COMO SOLO strong> SUFICIENTE Y ACEPTABLE EN LA VISTA DE DIOS. Los propios mandamientos y consejos de Cristo apelan al corazón, a la naturaleza más íntima del hombre. Una nueva naturaleza, disposiciones renovadas, deseos celestiales, nada menos vale a su vista. «»Es un dicho duro»,» es la objeción; «¿Quién puede oírlo?»
HOMILÍAS DE CH IRWIN
Rom 9:1-5
La simpatía de un patriota cristiano.
Si nuestro cristianismo es genuino, no destruirá nuestros afectos naturales, sino que los purificará y ennoblecerá. El afecto doméstico es tanto más fuerte y más brillante bajo la influencia del cristianismo. El patriota cristiano es el patriota más verdadero. Así fue con San Pablo. Como había abrazado, por así decirlo, una nueva religión, no se vuelve amargo contra sus antiguos correligionarios. Porque se ha hecho más sabio que ellos, no los mira con escarnio y desprecio.
I. SU DOLOR strong> PARA EL PERDIDO. Dice que tiene «gran tristeza y continuo dolor» por Israel, sus parientes según la carne. Este dolor se intensifica por muchas consideraciones.
1. Piensa en sus grandes privilegios. «»A quienes pertenecen la adopción, y la gloria, y los pactos, y la entrega de la Ley, y el servicio de Dios, y las promesas; de quienes son los padres, y de los cuales en cuanto a la carne vino Cristo»» (Rom 9:4, Rom 9,5). De hecho, fue una reflexión triste pensar que un pueblo tan honrado por Dios se apartara de él. Tenían la Ley como guía; los padres por su ejemplo; Cristo Jesús, el propio Hijo de Dios, por su Mesías y Libertador; y la adopción, y la gloria, y los convenios, y las promesas para su aliento e inspiración. Sin embargo, crucificaron a su Rey y endurecieron sus corazones contra los mensajes de misericordia de Dios. Grandes privilegios hacen que nuestra culpa sea mayor si rechazamos a Cristo.
2. Él piensa en la obligación del mundo para con ellos. El pueblo judío ha sido el benefactor del mundo entero. Han sido el canal a través del cual han llegado bendiciones a otras naciones. ¡Qué triste que ellos mismos pierdan la bendición divina por su impenitencia e incredulidad! Así también sería triste si nuestra nación británica, que por su empresa misionera ha traído tantas bendiciones a otras naciones, se apartara de la verdad tal como es en Jesús, y cayera en las profundidades del materialismo y la infidelidad.</p
3. Piensa en su propia relación con ellos. «»Mis hermanos, mis parientes según la carne».» Aquellos que están conectados con nosotros por lazos de sangre o nacionalidad común deben ser objeto de nuestra especial solicitud y simpatía. Muchos cristianos están llenos de simpatía por los paganos de la India, China o África, que nunca piensan —excepto, quizás, con indiferencia o desprecio— en los pobres, ignorantes y oprimidos entre sus propios compatriotas en casa. Las huelgas entre los trabajadores en Inglaterra, el descontento entre los crofters de Escocia, el desafecto y la indignación en Irlanda, ¿no recae gran parte de la responsabilidad de estas cosas en la puerta del pueblo cristiano de estas naciones? La irreflexión y la indiferencia con respecto a quienes nos rodean traen su propia retribución.
II. SU YO– SACRIFICACIÓN ESPÍRITU. San Pablo no se limitó a meros sentimientos o palabras. «Ojalá yo mismo fuera anatema por parte de Cristo por causa de mis hermanos, mis parientes según la carne»» (Rom 9,3). Ya había dado prueba, de manera muy práctica, de su deseo por la salvación de Israel. Dondequiera que iba, «»predicaba a Cristo en las sinagogas»» (Hch 9:20) según tenía oportunidad, sometiéndose así más que una vez a amarga persecución y ataque. El verdadero patriota cristiano se sacrificará por el bien de su país y sus compatriotas. Sacrificará sus prejuicios de clase y credo, sacrificará incluso el favor y la amistad de los de su propio rango, si al hacerlo puede llegar mejor a los pobres, degradados e ignorantes. ¿Hemos conocido alguna vez lo que es sentir pesar y continuo dolor de corazón por nuestros compatriotas, y soportar reproches y oposición en nuestros esfuerzos por hacerles el bien?—CHI
Rom 9,6-13 El rechazo de Israel no violó la promesa Divina.
La pregunta natural surge en la mente, al pensar en el rechazo del pueblo judío: ¿Qué pasa entonces con las promesas de ¿Dios? ¿Ha quedado, entonces, sin efecto la Palabra de Dios? El apóstol responde negativamente a esta pregunta (Rom 9,6), y procede a dar sus razones.
I. LA PROMESA ERA UNA PROMESA ESPIRITUAL ESPIRITUAL.
1. Era una promesa de bendición espiritual. «»En tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra.»
2. Fue una promesa hecha sobre condiciones espirituales. No fue una promesa hecha a los hijos de Abraham según la carne, porque entonces Ismael y sus hijos habrían sido participantes de ella. “En Isaac te será llamada descendencia. Es decir, los que son hijos según la carne, éstos no son hijos de Dios, sino que los hijos de la promesa son contados como descendientes»» ( Rom 9,7, Rom 9,8). Isaac era hijo de Abraham, no en el curso ordinario de la naturaleza, sino en razón de la promesa especial de Dios y de la fe de Abraham en ella. Muchos piensan que tienen derecho a las promesas de Dios que olvidan que cada promesa tiene una condición adjunta y que no cumplen esa condición.
II. ABRAHAM LOS VERDADEROS NIÑOS SON ESOS QUIENES EXHIBICIÓN LA FE DE ABRAHAM. «»Porque no todos los que son de Israel son Israel, ni por ser descendientes de Abraham, son todos hijos»» (Rom 9: 6, Rom 9,7); «»Los gentiles que no siguieron la justicia, alcanzaron la justicia, la justicia que es por la fe»» (Rom 9:30 ). El mismo pensamiento aparece en Rom 4:9-17. La justicia de Abraham era la justicia de la fe. Tuvo esta fe cuando aún no estaba circuncidado, «»a fin de ser padre de todos los creyentes, aunque no estén circuncidados»» (Rom 4 :11). Por lo tanto, los gentiles que exhiben la fe de Abraham son herederos de la misma promesa y participantes de la misma justicia. No hay violación de la promesa divina al rechazar a los que son la simiente de Abraham según la carne, pero que no exhiben la fe de Abraham, y al incluir a los que son los verdaderos hijos espirituales de Abraham, porque exhiben la fe de Abraham, aunque no son su fe. semilla según la carne. Dios mira el corazón. «En toda nación, el que le teme y hace justicia, le es acepto». Las formas externas y los privilegios externos no nos salvarán a menos que tengamos el cambio de corazón que se requiere de todos los que quieren entrar en el reino de Dios. . «»En Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva criatura».
III. GENTILES AS BIEN COMO LOS JUDIOS FUERON INCLUIDO EN LA PROMESA. El apóstol no solo argumenta por inferencia, sino también por las declaraciones específicas de Dios. “Como también dice en Oseas: Llamaré pueblo mío a los que no eran pueblo mío; y su amado, que no era amado»» (versículo 25). Los judíos estaban demasiado inclinados a limitar las promesas divinas solo a ellos mismos, aunque había muchas indicaciones claras en la Palabra divina de que, mientras ellos eran el pueblo escogido de Dios, otras naciones también serían partícipes de la bendición transmitida a través de ellos. Podemos enorgullecernos tanto de nuestros privilegios, mientras descuidamos nuestros deberes, que al final incluso los privilegios mismos serán quitados.—CHI
Rom 9:13-24
La soberanía de Dios y la responsabilidad del hombre.
He aquí uno de los problemas más difíciles tratados en toda esta Epístola, y uno de los problemas más difíciles en toda la gama del pensamiento humano. No se puede decir que el apóstol lo explica completamente. De hecho, sugiere argumentos que son suficientes para enfrentar algunas de sus dificultades. Pero cómo reconciliar la responsabilidad humana con la soberanía divina sigue siendo un problema tan difícil como reconciliar la existencia del mal con el poder, la justicia y la benevolencia de un Dios misericordioso. Nuestra sabiduría es inclinarnos con reverencia en presencia de estos grandes misterios, y decir: «¿No hará lo correcto el Juez de toda la tierra?»
I. LA SOBERANÍA DE DIOS.
1. La soberanía de Dios se ejerce en justicia. Comúnmente se objeta que elegir a unos y rechazar a otros sería un acto injusto por parte del Todopoderoso. Pero la elección de Dios de cualquiera no se basa en merecerlo en absoluto, sino en el terreno de su propia misericordia. No es por obras, sino por gracia. «Porque dice a Moisés: Tendré misericordia del que yo tenga misericordia, y me compadeceré del que yo me compadezca. Así que no depende del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia»» (Rom 9:15, Rom 9:16). La elección de Dios de los judíos fue libre, y por lo tanto Él era libre de rechazarlos y elegir a otros. Pero si los judíos fueron rechazados, fueron rechazados por su propia incredulidad.
2. La soberanía de Dios se ejerce en la misericordia. Mientras que el apóstol tiene en alta estima la soberanía de Dios y pregunta: «¿No tiene potestad el alfarero sobre el barro?» ( Rom 9,21), pero al mismo tiempo muestra que Dios usa esa soberanía, no con poder arbitrario, sino con misericordia. «¿Y si Dios, queriendo mostrar su ira y hacer notorio su poder?», es decir, Dios que debe vindicar su propio carácter, que de ninguna manera tendrá por inocente al culpable, que debe castigar el pecado, ¿qué pasa si no obstante —»»¿soportó con mucha paciencia los vasos de ira preparados para la destrucción?»» En otras palabras, «»Ustedes que cuestionan la justicia de los tratos de Dios con Israel olvidan cuánta resistencia, paciencia e indulgencia exhibió hacia ellos». » Si consideramos el trato de Dios con nosotros mismos, ¿no debemos admitir todos que no nos ha tratado según nuestros pecados, ni nos ha recompensado según nuestras iniquidades?
II. <strong RESPONSABILIDAD DEL >HOMBRE. Otra objeción muy común a las doctrinas de la soberanía y elección divinas es que, si éstas son ciertas, el hombre no es responsable. «»¿Por qué todavía encuentra faltas? Porque ¿quién se opuso a su voluntad?»» (Rom 9:19). Pero aquí entra la gran verdad de la libertad de la voluntad. La responsabilidad humana está ahí, lo admitamos o no. Somos agentes libres, para elegir entre el bien y el mal. Nuestra conciencia nos dice esto cuando nos acusa de culpa. La misma condenación de la conciencia es en sí misma un testimonio de la libertad de la voluntad y de la responsabilidad humana. No habría una voz acusadora en nuestro interior si no sintiéramos que somos agentes libres. Daniel Webster, el gran estadista estadounidense, cenaba una vez con unos amigos en Nueva York. En el transcurso de la noche, el caballero que estaba sentado a su lado le preguntó: «»Sr. Webster, ¿cuál es el pensamiento más grande que jamás haya ocupado su mente?». Haciendo una pausa por un momento, respondió: «»El pensamiento más solemne que jamás haya ocupado mi mente es el pensamiento de la responsabilidad del hombre hacia Dios». -CHI
Rom 9:33
Jesús como el Tropiezo -piedra.
«»He aquí, pongo en Sión una piedra de tropiezo y una roca de caída; y todo aquel que en él creyere, no será avergonzado.»» Parece una cosa extraña que Jesús , el Salvador de los hombres, debería ser presentado ante nosotros de esta manera. Pero la verdad es que el gran objetivo es hacernos considerar cuál es nuestra propia actitud hacia Cristo. ¿He aceptado a Jesús como mi Salvador, o estoy dudando en comprometerme con él? ¿Estoy aferrado a él como mi Roca de seguridad, o estoy siendo repelido de él como una roca de ofensa? No era una idea nueva, la que San Pablo presenta aquí, de que Cristo es una piedra de tropiezo. De ella habló Isaías, cuando dijo: “Y él será por santuario; sino por piedra de tropiezo y por Roca de tropiezo a ambas casas de Israel»» (Isa 8:14). Jesús mismo aludió a la misma idea cuando dijo a los principales sacerdotes y fariseos: «¿Nunca leísteis en las Escrituras: La piedra que desecharon los edificadores, ésta ha venido a ser cabeza del ángulo?» Y luego añadió , para mostrar los malos resultados de rechazarlo, «»Y cualquiera que caiga sobre esta piedra será quebrantado; pero sobre quien caiga, lo reducirá a polvo»» (Mateo 21:42, Mateo 21:44). La Piedra de tropiezo, la Roca de escándalo, y la Piedra contra la cual los hombres caen para su propia destrucción, todos estos transmiten la misma verdad. Es una verdad que transmite una advertencia solemne: el peligro de rechazar a Cristo. ¿Cómo, pues, los hombres tropiezan en Cristo?
Yo. HAY HAY ALGUNOS strong> LAS EN LAVIDA Y OBRA DE CRISTO strong> CON QUE LOS HOMBRES TROPIZAN. No quiero decir que haya algo en la vida y obra de Jesucristo en lo que los hombres deban tropezar, pero tal es la depravación del corazón humano, tal es el poder del gran enemigo de las almas, que los hombres encuentran dificultades incluso en el camino de la salvación. Ponen objeciones mentales a la manera misma en que el Creador del mundo quiere darles una parte de su herencia celestial, y tienen sus dudas sobre si no habrá otra manera, algún otro Maestro, algún otro Salvador, simplemente tan bueno como el eterno Hijo de Dios, quien, en su incomparable amor, se entregó a sí mismo a morir por la redención de sus almas.
1. Cristo es piedra de tropiezo para muchos por la forma en que vino al mundo. Así fue cuando estuvo en la tierra. Los hombres hicieron la pregunta: «¿Puede salir algo bueno de Nazaret?» Y cuando llegó a su propio país, dijeron: «¿De dónde tiene este hombre esta sabiduría y estas maravillas? ¿No es éste el Hijo del carpintero? Y se ofendieron en él»» (Mateo 12:1-50:54-57), o tropezaron ante esta dificultad de su humilde parentesco. Y, sin embargo, no debería haber ninguna dificultad, ninguna piedra de tropiezo en esto; porque Jesús vino en el mismo camino y en el mismo lugar que había sido predicho varios cientos de años antes que vendría. Miqueas había predicho el lugar de su nacimiento cuando habló de Belén, e Isaías la forma de su nacimiento cuando habló del evento milagroso de una virgen que concebiría y daría a luz un hijo, y llamaría su nombre Emanuel. Lo que para muchos es piedra de tropiezo, debe ser fortaleza y confirmación de la fe en el Hijo de Dios.
2. Otros, de nuevo, encuentran dificultad en el entorno de su vida cotidiana. Fue con los pobres y humildes con quienes se mezcló principalmente; comió y bebió con publicanos y pecadores, y sus seguidores y discípulos íntimos fueron elegidos principalmente de los caminos más humildes de la vida. Aquí, sin embargo, está la prueba misma de que Cristo era ciertamente divino. Dios no hace acepción de personas. Si Cristo hubiera sido un simple hombre, con la ambición de fundar un reino terrenal, habría buscado la compañía de los grandes; él no habría desechado todos los intentos de hacerlo Rey. Pero su reino no era de este mundo. Las mismas personas que eligió para ser sus primeros embajadores y fundadores eran en sí mismas una prueba de que su religión era divina. Sin rango terrenal ni riquezas, sin saber ni influencia mundana, salieron de una oscura provincia del imperio romano y, sólo por el poder de las palabras que pronunciaron, fundaron una religión que hoy está poniendo un cinturón alrededor del mundo, y ante cuyo gran poder los templos del paganismo y las mezquitas de los mahometanos están destinados a caer. A la verdad, Dios escogió lo necio del mundo para avergonzar a los sabios, y lo débil del mundo para avergonzar a lo fuerte. Este hecho también de Jesucristo, su humilde entorno y sus humildes seguidores, en lugar de ser piedra de tropiezo, debe ser fortaleza para la fe.
3. Son muchos los que encontrar una gran dificultad en la muerte de Cristo. St. Pablo dijo que en su día Cristo crucificado fue para los judíos tropezadero, y para los griegos locura. Y es la cruz de Cristo la que es piedra de tropiezo para muchos en el día de hoy. Están dispuestos a considerar a Cristo como el más grande de todos los maestros, como un hermoso y santo ejemplo, pero no pueden ver el significado de la expiación. Tropiezan en la cruz. Llaman a la predicación de la salvación por los sufrimientos de Cristo «una doctrina de sangre», «Así sea». Y si quitas la doctrina de la sangre de la Biblia, ¿cuánto te queda? ¿No fue el derramamiento de sangre lo que caracterizó el sacrificio de Abel, el cual, debido a que presagiaba la necesidad de una expiación por el pecado, fue preferido al de Caín, en el cual no hubo reconocimiento de culpa o indignidad? El cordero que Dios mismo proveyó para una ofrenda quemada en lugar del sacrificio previsto por Abraham; el cordero inmolado, y la sangre rociada sobre los postes de las puertas de los israelitas en Egipto; las ofrendas sacrificiales de la Ley Mosaica; ¿no eran todas ellas sino tipos, señalando el gran Sacrificio, y enseñando a los hijos de Israel su necesidad de su expiación? Pero aquellos que aceptan a Cristo como un gran Maestro y rechazan la doctrina de su expiación, difícilmente son consistentes. Parece increíble cómo alguien puede aceptar la narración evangélica de la propia enseñanza de Cristo, sin creer que él enseñó que su muerte fue un sacrificio. Inmediatamente después de entrar en su ministerio, permitió que Juan el Bautista dijera de él: «He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo». Él mismo dijo: «Como Moisés levantó la serpiente». en el desierto, así es necesario que el Hijo del hombre sea levantado, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.” Tales palabras transmiten claramente que no sólo habría el poder de un buen ejemplo en la vida de Cristo, sino que habría un poder sanador y salvador en su muerte cuando fue levantado sobre la cruz. Habla de dar su vida por las ovejas; y cuando instituyó la Cena del Señor, indicó claramente que sus sufrimientos en la cruz debían ser el pensamiento principal en esa conmemoración, y que esos sufrimientos se soportaron en nombre de su pueblo. «»¡Esto es mi cuerpo, partido por vosotros;!»» «»Esta copa es el nuevo testamento en mi sangre, derramada para remisión de los pecados.»» Si los hombres tropiezan en la cruz, tropiezan en el umbral mismo de la evangelio. «»Sin derramamiento de sangre no se hace remisión».» Si los hombres encuentran una dificultad en la cruz, encuentran una dificultad en la evidencia más convincente dada a los hombres del amor de Dios por el mundo y del deseo de Jesucristo para su salvación. . «»Pero lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo». En lugar de tropezar con él, déjame aferrarme a él, déjame vivir bajo su poder. «»Porque la predicación de la cruz es locura a los que se pierden, pero a los que se salvan es poder de Dios.»
II. HAY HAY ALGUNAS COSAS EN MISMAS QUE CAUSA LOS HOMBRES TROZAR TROPIZAR EN CRISTO .
1. Cristo es piedra de tropiezo para el orgullo humano. Si vamos a ser salvos por Jesucristo, entonces debemos confesarnos pecadores culpables, debemos despojarnos de toda confianza en cualquier mérito propio, de toda esperanza del cielo a causa de nuestras buenas obras. Esta es una piedra de tropiezo para muchos. Las penitencias no son piedra de tropiezo. Los hombres libremente se infligirán ayunos y sufrimientos corporales, para comprar para sí mismos, según piensan, el perdón de sus pecados y la esperanza del cielo; sino simplemente aceptar la salvación provista por Jesucristo Cristo—cuando se les pide que hagan esto, dudan, plantean dificultades, abrigan dudas. El camino de salvación de Dios es demasiado simple para muchos. Si nos pidiera que hiciéramos «alguna gran cosa» con gusto la haríamos. Aquí, nuevamente, ¿no es claro que tal causa de tropiezo no es razonable? Si no tomo el camino de Dios para llegar al cielo, ¿cómo puedo esperar llegar allí por algún otro? Y si pudiera haber otra manera, ¿qué necesidad hubo de que Dios entregue a su propio Hijo a la muerte por todos nosotros?
2. Cristo es un tropiezo -bloquear los pecados humanos. Muchos quisieran llegar al cielo, pero no les gusta abandonar sus pecados. Muchos se inclinan a preguntar: «¿Se puede perdonar a uno y retener la ofensa?» Qué irrazonable elegir unas pocas horas de pecado y destruir tanto el cuerpo como el alma, en lugar de seguir a ese Salvador cuyo servicio es la paz perfecta y ¡a cuya diestra están los placeres para siempre!
3. Cristo es piedra de tropiezo para el egoísmo humano. Muchos que no son esclavos de pecados más graves son, sin embargo, esclavos de la mundanalidad y del yo. Temen que el servicio de Cristo sería demasiado restrictivo para ellos. Saben que no pueden servir a Dios ya las riquezas. Su conciencia les dice que si quieren conformarse a este mundo e imitar las costumbres y modas de quienes los rodean, deben violar. los preceptos e incurrir en el desagrado de Cristo. Y así hacen su elección, como Esaú, que por un bocado de carne vendió su primogenitura. No están preparados para el servicio de aquel que dijo: «Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame». cualquiera de estas razones rechazan a Cristo!—CHI
HOMILÍAS POR TF LOCKYER
Rom 9:1-5
El honor de Israel.
Estos versículos abren a nosotros el gran problema tratado en los tres capítulos siguientes, ““el rechazo del pueblo elegido”” (Godet). Dios había escogido a su pueblo; ahora los repudia. Y así como el apóstol en el capítulo anterior ha sido transportado a un éxtasis de júbilo al contemplar la victoria final del verdadero pueblo de Dios, ahora vuelve a la tristeza y al dolor del corazón al pensar en la suerte contrapuesta de Israel. «¿Quién nos separará del amor de Cristo?», había preguntado. ¡Pero ellos no han conocido este amor! Casi podría desear verse privado de estas elevadas bendiciones para que su pueblo pudiera poseerlas. Porque son sus amados hermanos, y las nuevas dotes espirituales de su parte no hacen más que intensificar las exigencias de la afinidad natural. Pero en sí mismos, ¿quiénes son ellos, este pueblo? En Rom 9:4 y Rom 9:5 él expone sus elevadas demandas; y tenemos en este brillante catálogo—su ascendencia; sus dignidades; y su bendición para el mundo.
I. SU ANCESTRIA. «»¿De quién son los padres?»» «»¿Quiénes son los israelitas»?» Las naciones se enorgullecen más de los héroes de su historia, y se deleitan en rastrear su descendencia de hombres de renombre. ¿Cómo es con esta nación? Provienen de los patriarcas, de fama más que heroica. Abraham, el amigo de Dios, el hombre de quien en su comunión con Dios en medio de las corrupciones del mundo podría decirse: «Su alma era como una estrella, y habitó apartada»; Isaac, el hombre tranquilo y meditativo, cuyas obras no hizo llamarada de excitación entre los hombres, pero con quien estaba «el secreto del Señor»; y Jacob, cuyo día amaneció tan turbio y oscuro, pero cuya puesta de sol fue de lo más gloriosa, tan ruin, pero después tan fuerte; un suplantador y engañador entre los hombres, que sin embargo llegó a ser un príncipe de Dios, uno alrededor del cual se abrieron los cielos, ya quien Dios tocó: ¡estos fueron los padres de la raza! Ellos, pues, eran israelitas, príncipes ante Dios.
II. SU DIGNIDAD.
1. La adopción. Según el mensaje de Dios a Faraón (Éxodo 4:22), «»Israel es mi hijo, mi primogénito».» Dios está tratando con las nacionalidades como con hombres individuales, y al llamar a las naciones a sí mismo convoca a Israel como las primicias de entre los pueblos.
2. La gloria. A Jacob en su sueño se le había aparecido la gloria de los cielos abiertos; los israelitas en sus jornadas fueron conducidos por una nube que desde sus oscuras profundidades arrojaba un resplandor; la misma gloria, como de Dios, brilló en la Shejiná del lugar santísimo. El suyo era este símbolo de una Deidad siempre presente.
3. Los pactos. ¡Cuántas veces había dicho Dios a los patriarcas: «»Ciertamente bendiciendo te bendeciré»»! Y estos pactos se perpetuaron en el pacto permanente con el pueblo elegido.
4. La entrega de la Ley. Habiéndolos adoptado como su hijo primogénito, y mostrándoles su gloria, e hizo con ellos un pacto, los había instruido, en paternal sabiduría, por la Ley, que estaba destinada a ser su maestro en todo lo alto y santo. cosas.
5. El servicio. E instruidos en la justicia, fueron igualmente instruidos en la piedad, sacerdotes del Dios Altísimo.
6. Las promesas. Eran enfáticamente un pueblo de esperanza; toda su historia apuntaba hacia mejores cosas por venir.
III. SU BENDICIÓN PARA EL MUNDO. «»De quien es Cristo en cuanto a la carne, el cual está sobre todas las cosas, Dios bendito por los siglos. Amén.»» «»Los patriarcas, de quienes brotó el pueblo, son como su raíz; el Mesías, que brotó del pueblo, es como su flor»» (Godet). Pero notemos dos antítesis.
1. «»De quien es Cristo.«» Este pueblo fue llamado y entrenado para que pudiera dar a luz, humanamente, al Libertador del mundo. ¡Un alto llamado! Pero aunque de ellos, él no debe ser su posesión exclusiva: «»¿Sobre todo? 2. «»En cuanto a la carne.«» Humanamente su origen fue de ellos. No un judío, sino un Hombre verdadero y perfecto, creado a partir de la naturaleza humana judía. Todas las tiernas simpatías humanas del alma, así como las facultades del cuerpo humano, eran suyas para unirlo a sus hermanos entre los hombres. Pero en él, el Hombre, era una morada, una encarnación de lo Divino: «»Dios bendito por los siglos«» ¡Oh, maravillosa verdad! ¡Aquí estaba la Shejiná más verdadera, tabernáculo en el mundo y para el mundo! el «»Verbo hecho carne»»! Aquí el verdadero cumplimiento del sueño de Israel: los cielos se abrieron y los ángeles de Dios ascendieron y descendieron sobre el hombre. Tal herencia del mundo: ¡Dios es nuestro!
Pero esta herencia la han dado los antiguos israelitas al mundo. ¿No puede afligirse bien que hayan despreciado su propia bendición? Y que no se disponga a lidiar con el problema: ¿Cómo puede ser rechazado por Dios un pueblo tan elegido?—TFL
Rom 9:6-13
La libertad de la elección de Dios.
Habían sido tan altamente privilegiados, y sin embargo fueron echados fuera. ¡Oh, qué caída hubo allí! Pero, ¿había quedado en nada la promesa de Dios? No, de verdad. Porque, como lo mostró la historia de sus ancestros, la realización deliberada de los planes de Dios para la salvación del mundo —para los cuales Israel había sido escogido únicamente— no estaba estrictamente encomendada a todo Israel, sino sólo a aquellos de ellos que Dios escogiera. . Y, en este asunto de elegir, Dios era perfectamente libre. Esta libertad es ilustrada por el apóstol desde la elección de los tiempos antiguos.
I. EL PROPÓSITO DIOS >PARA EL MUNDO. El amor de un Creador debe abrazar toda su creación; el de un Padre debe ir hacia todos sus hijos. Dios es el Padre de la humanidad, aunque todos se han alejado de él; cualquier propósito de salvación debe, por lo tanto, abarcar a todos los hombres en su amplio alcance, y sólo la obstinación del hombre puede impedir el perfecto cumplimiento del propósito. Dios se ha propuesto la redención del mundo en Cristo Jesús (Efesios 3:11), pero a causa del envilecimiento del hombre por el pecado, la realización de la el propósito debe ser gradual. Se realizará una gran obra central: la obra de Dios por medio de Cristo; pero hacia esto debe conducir la avenida del trabajo preparatorio, y lejos de esto debe conducir la avenida del cumplimiento. Una educación del mundo; un gran poder de salvación; una aplicación mundial del poder,
II. UN ELEGIDO PUEBLO. La elección de que se trata en estos capítulos, que no tiene ninguna referencia a la elección de individuos para la salvación eterna, fue la elección de un pueblo que debía conducir el mundo hacia Cristo a modo de preparación, y luego conducir el poder de Cristo al mundo a través de de aplicación En cuanto a la preparación, primero era necesaria una exclusión de este pueblo de los demás, debido a las abundantes corrupciones del mundo. A veces esta es la única seguridad: «¡Salid y apartaos!» Pero después fue necesaria una dispersión. Así los cautiverios, anulados por Dios; así la dispersión en épocas posteriores. En la evangelización subsiguiente debe haber primero concentración, para que el nuevo poder de la vida pueda realizarse plenamente; una dispersión posterior, para que el nuevo poder tocara los confines de la tierra (vide Hch 8:4) .
III. LA LIBERTAD DE EL ELECCIONES. Pero seguramente, en tal obra de gracia, ¿las manos de Dios no pueden estar atadas? ¿Seguramente puede elegir a quien quiera para el gran propósito de la salvación del mundo? Aún así. No podemos concebir otra cosa; y la historia del pasado ilustra abundantemente la libertad con la que Dios ha obrado. Primero, Dios escogió a Abraham; los judíos no se quejarían de su libertad de elección aquí. Una vez más, de los hijos de Abraham, eligió a los nacidos más tarde, lo que demuestra que el asunto de la prioridad de los derechos naturales no podía influir en él. Y de los hijos gemelos de Isaac, antes de su nacimiento, eligió de nuevo al hijo posterior, Jacob, mostrando que nada hecho por el elegido constituía un derecho a su gracia de elección. Ni los ismaelitas ni los edomitas fueron rechazados por Dios de la salvación personal, pero en lo que se refiere a tener una parte especial en la obra de salvación del mundo, fueron reprobados. Entonces, Dios había actuado libremente en la elección de Abraham, y en la reducción de la elección entre la simiente de Abraham. ¿Era de extrañar que, en la plenitud de los tiempos, actuara libremente todavía, y eligiera sólo a un remanente del pueblo para la obra de evangelizar al mundo? Este trabajo tan pronto debe ser encomendado también a los propios trabajadores gentiles.
El mismo principio sigue siendo válido: Dios nos elige, según su voluntad soberana, para trabajar en su reino. Aprendamos, como primera lección, la sumisión absoluta; es más, la lealtad incondicional del amor.—TFL
Rom 9:14-18
Moisés y Faraón.
Pero ¿no fue injusta esta libre elección de Dios? No, de verdad. Porque, si pensaran en ello, la misma antítesis de carácter que se destacó tan audazmente en el umbral de su historia natural, y en sus resultados los había convertido en lo que eran, era un ejemplo conspicuo, incluso según la demostración del mismo Dios, de esta libertad de elección. Moisés, el hombre conforme al corazón de Dios, fue escogido por Dios libremente para la salvación de Israel de Egipto, y la consiguiente salvación del mundo; y Faraón, el gran antagonista de Moisés, fue elegido libremente por Dios para la realización de sus propósitos.
I. MOISÉS. Después de Cristo, tal vez nadie haya desempeñado un papel tan destacado en la historia de la salvación del mundo como Moisés. Preparado desde su nacimiento para la gran obra de su vida: trazar su historia con esto en mente. Llamado por fin a entrar en la arena; y, cuando el antagonismo hubo pasado, Dios lo presentó como el gran legislador de su raza. Y aquí, para su inauguración en la gran obra, la visión de la bondad de Dios (Éxodo 33:19). Pero, si bien Dios lo equiparía y fortalecería de ese modo, ¿tenía derecho a reclamar el llamado, la forma y el favor de Dios? No; todo fue por la libre elección de Dios. Otro podría haber sido elegido, otro llamado, equipado y bendecido. Dios tenía sus razones, sin duda, pero éstas están aquí en segundo plano. La cuestión es de libertad. ¿Puede Dios elegir a quien quiere para sus propósitos salvíficos, o está atado por supuestos reclamos de parte de los individuos o de los pueblos? Sólo hay una respuesta de que Dios es perfectamente libre en este asunto: «Tendré misericordia del que yo tenga misericordia», etc. Seguramente, si Dios mostró esta libertad en el caso de Moisés, podría mostrarla igualmente en el caso del «remanente» y de los gentiles.
II. FARAÓN. Los grandes propósitos de Dios debían ser llevados a cabo más eficazmente por la antítesis; así como todos sus propósitos son forjados por la antítesis del bien y el mal. Moisés fue el gran libertador; Faraón fue el gran resistente.’ Y así como Moisés expuso el juicio y la misericordia de Dios, Faraón se puso en contra de Dios y endureció su corazón aún más y más. Y al final, su propio y conspicuo derrocamiento debe publicar en todas las naciones y todos los tiempos que con mano poderosa Dios ha liberado a su pueblo. ¿Y podría Faraón quejarse con razón de que Dios le hizo jugar este papel conspicuo, en contra de su propia voluntad, en los propósitos de salvación de Dios para el mundo? No, en verdad. Como individuo, tenía perfecta libertad de elección, e indudablemente Dios quiso su salvación; su resistencia pecaminosa de Dios no fue ordenada por Dios. Pero Dios, previendo el pecado, determinó hacer que hasta la ira del hombre lo alabara; y aunque la cooperación de Faraón con Moisés habría logrado bien el objetivo, sin embargo, la resistencia de Moisés, como mensajero de Dios, fue anulada de tal manera que redundó en la realización de la voluntad de Dios. Dios ciertamente tuvo la libertad de hacer que su endurecimiento propio fuera tributario del cumplimiento de sus propios designios. Y si tenía el derecho de reprobar a Faraón por una cooperación voluntaria y, sin embargo, controlar su resistencia con el mismo fin, ¿no podría reprobar igualmente al incrédulo Israel por una cooperación voluntaria ahora, y porque esta verdad ahora entra en escena? primer plano en su caso, ¿hacer que incluso su reprobación sirva a sus designios?
Recordemos que Dios nos usará, lo queramos o no, para la obra de su reino. Pero procuremos ser usados como instrumentos dispuestos y, como no tenemos derecho a ser usados de esta o aquella manera, viendo que los propósitos de Dios son soberanos, oremos: «¿Qué quieres que haga?» TFL
Rom 9:19-29
La reprensión de la presunción.
Los objetores podrían decir—Si Dios anula toda la conducta de los hombres con tal poder soberano, ¿por qué reprueba a alguno? ¿No es la idea misma de la reprobación incompatible consigo misma? Se opone a algunos para glorificar su Nombre; pero si esto tiende a obrar su voluntad, y ellos no pueden resistir, ¿por qué se opone a ellos? El apóstol, en respuesta, en verdad les reivindicará las razones que intervienen en la obra del Dios todo-justo; pero, primero, cuestionará su competencia para objetar la obra de Alguien como Dios. Piden con un espíritu de fariseísmo autocomplaciente; les preguntará cómo se atreven a juzgar a su Hacedor. Él muestra, entonces, la irracionalidad y la falta de escritura de tal presuntuoso cuestionamiento de los caminos de Dios.
I. COMO IRRAZONABLE strong> PRESUNCIÓN. Si se considera sobre la base de un mero derecho, ¿no tiene Dios derecho a hacer lo que quiera con los suyos? Es cierto que su voluntad es sabia, justa y misericordiosa; pero la cuestión ahora es de prerrogativa. ¿Y Dios, el Absoluto del universo, seguramente no vendrá al tribunal del juicio de las criaturas? Es como si el barro juzgara la acción del hombre que lo moldea y dijera: «¿Por qué me hiciste así?» El alfarero tiene derecho sobre el barro; puede hacer lo que quiera. Puede hacer las vasijas, algunas para un uso inferior, otras para un uso más noble; y el barro no puede cuestionar sus obras. Así que el hombre no puede cuestionar a Dios. Él trata con la humanidad con fines históricos como el alfarero con el barro. Dios toma arcilla, comienza a modelarla con propósitos de honor, la desecha, toma otra arcilla y la pone en el uso para el cual la parte anterior fue destinada primero: ¿estamos en condiciones de decir: «¿Por qué?» «¡Dios sabe mejor! Dios trata con la raza humana según su propia sabiduría, y hay vasos de misericordia para gloria, y vasos de ira para destrucción. Egipto fue un vaso de ira, mientras que Israel fue tomado por convertirlo en un vaso de misericordia; poco a poco Israel, como nación, se convierte en un vaso de ira, y un nuevo pueblo, de judíos y gentiles, es el vaso para honra. Dios sabe lo que está haciendo mejor. Pero todo estará al servicio de su gloria. Así como Dios hizo de la terquedad de Faraón la ocasión para un mayor despliegue de poder libertador, así la terquedad de los judíos, y su maldad hasta la crucifixión de su Señor, se subordinaron a la salvación del mundo. Y mientras que la ira hacia algunos fue por misericordia hacia otros, sin embargo, hacia los hijos de la ira se mostró longanimidad, no solo para que el propósito de la misericordia hacia otros pudiera cumplirse más conspicua y eficazmente, sino que ellos, si se hubieran arrepentido, podrían ten piedad de ellos. La ira misma está en el amor.
II. UN ANTISCRITO PRESUNCIÓN. La presunción no solo era irrazonable en sí misma, sino que, según sus propias Escrituras, era totalmente injustificada. Oseas (Os 2:23; Os 1:10) había pronunciado palabras proféticas acerca de las diez tribus dispersas, que involucraban el mismo principio sobre el cual Dios estaba actuando ahora: el derecho de reprobar por idolatría, y el derecho de restaurar. Y, como habían caído en la idolatría, y como además estaban tan mezclados con los gentiles que una separación definitiva podría ser imposible, la suya no fue solo una nueva elección, como de los mismos gentiles, sino que en realidad también involucró la elección de los gentiles. Isaías también (Isa 10:22, Isa 10:23), hablando de Israel, establece el otro principio, u otro aspecto del mismo, sobre el cual Dios estaba tratando ahora con el mundo—su derecho, mientras reprobaba a Israel de la gran obra de la salvación del mundo, de librar a un remanente, con quien los gentiles deben unirse, y quienes con los gentiles deben formar la nueva Iglesia para la extensión del reino de Dios. Entonces, sus Escrituras apuntaban a este mismo principio doble para la formación de la nueva sociedad. Y toda su historia, según consta en las Escrituras, había sido una manifestación repetida de lo mismo. Sí, Dios tenía el derecho, y ya lo había usado desde el principio, para tomar o apartar, como quisiera, naciones o individuos, en la gran economía de la redención del mundo. El apóstol continúa mostrando (versículo 30- Rom 10:21) que había razones para los tratos de Dios en todos los casos, y qué, en el principal, estas razones fueron; también (Isa 11:1-16.) que la misma reprobación de Israel ahora, de acuerdo con tales razones, debe en última instancia redundará en bien del mundo.
Recordemos esto para nosotros como nación. Podemos pensar: «Dios no ha tratado así a ningún pueblo». Pero él no se compromete rígidamente a tratarnos así hasta el final. Nuestra pregunta sincera debe ser, no con cautela, o él no respondería, sino con devoción, y él responderá: ¿Por qué ahora somos exaltados? y ¿cómo podemos asegurar la continuidad de su bendición que enriquece? Y así, para nosotros, como individuos, no podemos hacernos una pregunta más importante que: ¿Cómo puedo convertirme en «un vaso escogido», «»un vaso para el honor, apto para el uso del Maestro»» (Hechos 9:15; 2Ti 2:21)?—TFL
Rom 9:30-33
La razonabilidad de la obra de Dios.
La pregunta hasta ahora ha sido: ¿Cómo puede Dios apartar a un pueblo elegido? Y la respuesta: Dios escoge a quien quiere para llevar a cabo su obra salvadora. Pero ahora se aduce una razón. Porque aunque Dios hace lo que quiere, podemos estar seguros de que nunca quiere lo que no es correcto. Y aquí la gran razón del rechazo de Israel, y la elección de los gentiles, para llevar a cabo los propósitos de Dios, es esta: que los primeros han fallado por completo en comprender la naturaleza de la salvación, cuando todo ha sido hecho por Dios para enséñales su verdadero carácter; mientras que los últimos, dejados, podría parecer, a sí mismos, han recibido ansiosamente el regalo ofrecido una vez que se les presentó. ¿Necesita algún argumento para demostrar que están mejor capacitados para trabajar para Dios que los demás?
I. GENTILES.
1. La historia anterior de los gentiles, desde el punto de vista religioso, se establece en esto: que «no siguieron la justicia». Es decir, no buscaron la justificación con Dios. . Buscaban una justicia subjetiva, como atestiguan las serias investigaciones de los grandes líderes éticos, p. ej. Sócrates, Platón, Aristóteles; y de sus poetas e historiadores, que también trataron de exponer los principios del derecho. Pero en cuanto a una justicia objetiva, un estar bien con Dios, esto no estaba en todos sus pensamientos. Consideraban que Dios no se preocupaba mucho por la conducta humana, y que el pecado mismo era más bien un defecto, una ignorancia, que algo por lo que el hombre es gravemente culpable. Entonces, en este sentido, era enfáticamente cierto que «no siguieron la justicia».
2. Pero de los mismos gentiles se dice, de su aceptación de el evangelio de Cristo, que «alcanzaron la justicia, la justicia que es por la fe». La conciencia dormida se despertó; se reveló la debilidad de sus sistemas éticos; la culpa excesiva del pecado, así como el amor supremo de Dios, fueron establecidos en la cruz de Cristo; y siendo heridos en el corazón, y clamando: «¿Qué debo hacer para ser salvo?», estaban listos, más aún, ansiosos, para responder al mandato bendito: «Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvos.»» Y, aceptando la gran salvación, quedaron como justificados delante del que perdona por amor de Cristo. Ellos «alcanzaron la justicia».
II. JUDÍOS.
1. Se afirma que la historia de los judíos, a modo de contraste con la de los gentiles, consiste en esto: que «siguieron una ley de justicia». La redacción es muy precisa. Siguieron una Ley, que fue diseñada por Dios para enseñarles su pecado, y llevarlos a buscar su gracia gratuita, a través de Cristo, para el perdón; pero no era este «»fin de la Ley»» el que en realidad seguían, sino la Ley misma. Hicieron un fin de los medios, y así subvirtieron por completo su diseño; porque en vez de conocer por la Ley su pecado, buscaban, por un supuesto cumplimiento de sus preceptos, hacerse justos ante Dios. Así, en vez de aprender a ser pobres de espíritu, aprendieron una autocomplacencia arrogante; en lugar de acudir a la gracia de Dios para recibir perdón, dieron gracias a Dios por no ser como los demás hombres, y se presentaron ante él autojustificados.
2. ¿Cuál fue el resultado? Ellos «no llegaron a esa Ley»; no a su verdadero significado, a su diseño final. Y así, la verdadera ley de la justificación, el ser salvos por gracia mediante la fe, estaba oculta a sus ojos. Para ellos, la Roca de los siglos era «piedra de tropiezo, roca de escándalo».
Oh, aprendamos, de la historia del pasado, que hay vergüenza para nosotros, y solamente, si buscamos hacernos justos ante Dios. Pero, aceptando libremente la gracia que se otorga gratuitamente, probaremos: «El que en él creyere, no será avergonzado».—TFL
HOMILÍAS DE SR ALDRIDGE
Rom 9:4
La uso correcto de los privilegios.
El apóstol pasó de su absorta meditación sobre la gloria presente y futura de la dispensación cristiana, a pensar en la raza de Israel excluyéndose de la participación en sus beneficios, y sintió su alma cargada de pesadumbre por ellos. Lo odiaban por derribar costumbres venerables y por rebajar su dignidad al admitir a los gentiles a la bendición del pacto en términos tan fáciles. Pero en respuesta afirmó con vehemencia su amor aún subsistente por sus «»parientes»» y por aquellos a quienes en el pasado Dios había honrado de manera tan notable. Nadie puede mirar sin emoción el rostro y la forma de un judío, que considera su historia y destino.
YO. EL SUPRIMO DISTINCIONES DE VIDA SON AQUELLAS QUE PREOCUPACIÓN NUESTRA RELACIÓN CON DIOS. Todos los elementos particularizados están conectados con las manifestaciones Divinas otorgadas a Israel. El apóstol se preocupa poco por la historia de la destreza militar, o incluso de la habilidad en la literatura; pero valía la pena detenerse en todo lo que pertenecía al conocimiento y adoración de Dios. Se convierte en una prueba rápida de juicio cuando conocemos las cosas de las que un hombre se enorgullece. ¿Señala con gran deleite su adquisición de tierras o bienes, o su rango en la sociedad, o su fama en la ciencia o. círculos de arte? ¿O considera su posición en la familia del Altísimo, y la revelación concedida de la misericordia y la gracia divinas, como su posesión de mayor valor? ¿Cuál en nuestros corazones consideramos la nación más favorecida: Grecia, Roma o Israel? La verdadera riqueza y el lugar de un imperio moderno deben calcularse, no de acuerdo con sus recursos materiales y fuerza de combate, sino más bien por su amplia distribución de la verdad moral y religiosa. Esto significa refinamiento real y prosperidad duradera. A todos se nos presentan muchas oportunidades de exhibir nuestra opinión genuina en la vida que llevamos, el dinero y el tiempo dedicados a las actividades más elevadas, las nociones apreciadas en la familia, los libros leídos y las diversiones a las que nos entregamos. El entusiasmo misionero descansa en una base segura cuando se percibe el valor de un conocimiento de las cosas de Dios. Tal conocimiento es el mejor legado que se puede legar a los niños.
II. EL MÁS ALTO RELIGIOSO PRIVILEGIOS SE NO BENEFICIOS A MENOS UTILIZAR strong> BIEN. A pesar de sus ventajas, los judíos fueron hallados faltos y, como ramas sin fruto, fueron desgajados. Antes del exilio cayeron en la idolatría y buscaron anular su gloria igualando las abominaciones de los paganos. ¿Se podría proporcionar una prueba más fuerte de la seducción de las prácticas pecaminosas y la ceguera del hombre? Y la venida de Cristo fue una nueva temporada de prueba. Se demostró que su «»celo de Dios»» no era inteligente, y dependía de puntos de vista externos más que espirituales de la grandeza y el servicio religioso. Nos corresponde no sólo disfrutar sino mejorar nuestros privilegios. La asistencia al santuario, las oraciones públicas y la lectura, a menos que ejerzan una influencia viva sobre nosotros, aumentan nuestra condenación, como la presencia y las obras de Cristo multiplicaron los males sobre las ciudades del mar. Es fuerte la tendencia que arrullaría nuestras almas en cómodos sueños de seguridad, de los cuales sólo podría haber un terrible despertar. El orgullo religioso de los judíos se endureció hasta convertirse en un fosilismo, un suelo poco receptivo para la nueva verdad. En lugar de guiar sus pasos por la Ley, la miraron hasta quedar deslumbrados por su resplandor, y no pudieron reconocer la venida de la «»Luz del mundo».
III. LAS VENTAJAS DISFRUTADAS POR NACIONES O PERSONAS SON NO CONFERIDAS PARA SU PROPIO BENEFICIO EXCLUSIVO. Los israelitas eran administradores de los misterios del mundo que los rodeaba y de los tiempos venideros. Cumplieron funciones muy importantes, manteniendo encendida la lámpara de la verdad, impidiendo que el mundo caiga en el ateísmo bárbaro. Especialmente en relación con el cristianismo discernimos estas ventajas como preparatorias. Los «»sacrificios»» tenían respecto a la ofrenda de Cristo, y en parte explican su significado. La «»Ley»» actuó como pedagoga para llevarnos a la escuela de Cristo. El «servicio» del templo ilustra la obediencia de los sacerdotes cristianos, y las promesas cumplidas confirman nuestra fe. Israel era un vivero donde se cultivaban las plantas más escogidas para sembrar el desierto hasta que floreciera como la rosa. Y el mismo principio se aplica a todas las ventajas que otorga la bondad de nuestro Dios. La Iglesia cristiana debe ser como una ciudad asentada sobre una colina; sus miembros son luces en el mundo, peregrinos-soldados, embajadores de Cristo. Nos corresponde a nosotros custodiar el don confiado, transmitir a otros la revelación recibida, las reliquias espirituales de libertad e inteligencia, para que no dejemos de dar cuenta adecuada de nuestra mayordomía.—SRA
Rom 9:21
El derecho soberano de Dios.
Algunos aspectos de la Deidad pueden ser menos agradables de contemplar que otros. El orgullo del hombre no se regocija al principio con el pensamiento de la majestad que intimida su pequeñez y lo obliga a la sumisión. Sin embargo, así como un duro pedernal golpeado a la fuerza emite una chispa brillante, y como una cáscara áspera a menudo cubre un grano dulce, así estas severas visiones del Todopoderoso pueden, si se encaran con reverencia y se meditan en ellas, producir reflexiones saludables, ennoblecedoras e incluso reconfortantes. /p>
I. EL ALfarero RECLAMACIONES ABSOLUTAS DERECHO A TRATAR CON LA ARCILLA COMO EL PIENSA EN FORMA. Su poder arbitrario no significa la ausencia de razones adecuadas para su elección. Como en el llamado de Israel a un servicio, responsabilidad y honor peculiares, así en todas partes se puede discernir una elección. No comenzamos la carrera de la vida con un equipo exactamente similar, aunque vivimos en tabernáculos de barro. Si los poderes físicos y espirituales son los mismos en esencia, como las partículas de «un mismo bulto», sin embargo, las facultades de algunos han sido bien entrenadas desde el principio, y sus naturalezas se han desarrollado en condiciones favorables. He aquí una lección de resignación. Es más feliz quien acepta la voluntad de Dios revelada en su suerte, seguro de que la decisión de Dios tiene amplia justificación. Incluso la filosofía estoica podría declarar que si el hombre conociera los planes del Superintendente del universo y los viera en su totalidad, aceptaría de inmediato las determinaciones del Árbitro de su destino. Esta es la verdad que se mezcla con el error del fatalismo mahometano. Tenemos que hacer todo lo que esté a nuestro alcance y dejar el resultado en manos de aquel que es sabio y misericordioso. Porque el Alfarero es nuestro Padre que está en los cielos. ¡Cuánto de las aflicciones y preocupaciones de la vida se debe a la presunción de nuestra capacidad, y quizás a los celos de la posición y los logros de nuestros vecinos! Conténtate con llenar un lugar humilde. Y se acerca el tiempo en que «las ollas en la casa del Señor serán como los tazones delante del altar».
II. EL POTTER TIENE NO DESEO POR EL DESTRUCCIÓN DE SU OBRA. No le importa desperdiciar su arcilla, ni emplearla de manera que asegure su rápida extinción. Es un dolor para Dios ver que se abusa de sus dones, que se degrada su imagen, que se estropea su obra. Se dice en Rom 9:22 que «soporta con mucha paciencia los vasos de ira». Una lección de la esperanza está aquí. El Altísimo no romperá en pedazos sus vasos mientras sean aptos para cualquier uso, para cualquier cargo, aunque sean humildes e insignificantes. «El alfarero y el barro perduran», sin embargo, la rueda de la vida puede girar y modelar el material en formas alteradas. Si la luz de Dios brilla en el vacío, no se puede observar ningún brillo. Un cielo vacío fuera morada lúgubre para un Dios de amor, templo silencioso para aquel que se gloría en las alabanzas de su pueblo y de sus obras.
III. EL POTTER PREFIERE PARA CONSTRUIR EL EL MEJOR strong> BUQUES. La mercancía más noble le paga mejor, y ejerce amorosamente su habilidad en especímenes del más alto arte. ¡No niegues a Dios el deleite que todo artista siente en las mejores producciones de su genio! Los espejos más pulidos reflejan mejor su gloria. Una lección de aspiración por lo tanto. «Codiciad los mejores dones». Dios ha hecho de su arcilla instinto con voluntad y energía; se complace en la mejora de los vasos, para que puedan ser llevados a su santuario. Será de gran ayuda para nuestras luchas estar seguros de que el Capitán anhela «»llevar muchos hijos a la gloria».»—SRA
Rom 9:33
O una ofensa o un refugio.
Una ofensa es causada por algún obstáculo sobre el camino, algo que hace tropezar a los pies o impide nuestro avance, o algún pilar de piedra que derriba en su curso al incauto auriga. El apóstol combina dos pasajes de Isaías para probar que el rechazo de Cristo por parte de los judíos fue anunciado hace mucho tiempo; nada, por tanto, de qué maravillarse, y mucho menos una razón para abandonar el cristianismo. A Juan Bautista, rodeado de dudas nacidas de las sombras de una prisión, se le envió la conmovedora seguridad: «Bienaventurado el que no se ofende en mí».
I. LA OBRA DE CRISTO UNA CITA DIVINA CITA fuerte>. «»He aquí, yo yazco en Sion»», etc. Había indicios y predicciones del evangelio en la naturaleza, la providencia y el simbolismo judío. Y ahora que el propósito de la gracia ha sido claramente manifestado, podemos rastrear en todas partes indicios que corroboran el significado de la misión del Salvador, aunque sin esta llave en nuestras manos no podríamos haber descubierto la apertura de las cerraduras. Gran parte del misterio de la redención trasciende toda expectativa. ¿Quién podría haber inventado una narración de tal condescendencia divina? Y muchas cosas relacionadas con la intercesión de Cristo recuerdan el lenguaje del Levítico: «Os lo he dado para hacer expiación por vuestras almas». Cristo es el regalo de Dios para nuestro mundo caído. Él vino según la carne un israelita; vino a Sion, y en medio de su propio pueblo ofreció su alma por el pecado.
II. ESTA OBRA UN TROPEZO–BLOQUEO A ALGUNOS. La gente de Sion no podía entender cómo un profeta galileo podía convertirse en la piedra angular de un edificio más noble que el que jamás habían visto. Tenían respeto por la mezquindad exterior del Mesías, y no podían comprender su gloria espiritual. No estaban preparados para un sistema que aseguraba la justicia, no por el mérito humano y la obediencia a las normas estatutarias y ceremoniales, sino por la fe en el Justo. Un Mesías crucificado era el revés de toda esperanza. Y cuando el evangelio fue proclamado a los gentiles, las multitudes no pudieron ver en él nada que despertara su admiración o reclamara su homenaje intelectual. Humilla el orgullo, exige severamente nuestro poder de fe. Los hechos son extraordinarios, y las doctrinas basadas en ellos van en contra de muchos prejuicios muy arraigados y cálidamente acariciados. Y así la predicación de Cristo se convierte en «olor de muerte». strong>A CREYENTES. En la Versión Autorizada se encuentran tres traducciones de la palabra original: «no se apresuren», «no se avergüencen», «no se avergüencen». Todos estos términos hacen hincapié en la durabilidad de la esperanza cristiana. . Cuando el granizo “barre los refugios de la mentira,” el que confía en el Señor hallará que no ha creído en vano; su Arca sobrevive al diluvio, su Torre resiste el asalto del enemigo. La conciencia de paz y satisfacción de que disfruta el discípulo de Cristo debe ser finalmente aceptada como el arma más fuerte en la controversia, la indicación más clara de la reconciliación de lo natural y lo sobrenatural. Un cimiento que soporta inmóvil la tensión de una pesada superestructura no puede ser tratado como inútil. Según nuestra posición, entonces, como en el campamento de Israel o de Egipto, la nube Divina ministrará luz u oscuridad, socorro o desconcierto.—SRA
HOMILÍAS DE RM EDGAR
Rom 9:1-5
Patriotismo cristiano.
Vimos en el último capítulo cómo un «»Paraíso»» puede realmente ser experimentalmente «»recuperado,«» y cómo la experiencia cristiana culmina en una seguridad triunfante. Pero el apóstol no podía contemplar esto como un mero asunto personal. No podía regocijarse en la salvación personal y ser indiferente a la salvación de sus hermanos. En consecuencia, el caso de sus compatriotas se presenta para su revisión, y en la revisión del mismo se ve al apóstol como el patriota cristiano. Aunque el «»apóstol de los gentiles»», no ha perdido interés en sus compatriotas judíos. El tema planteado en esta sección es, en consecuencia, el importante del patriotismo cristiano. Ahora bien, hay quienes imaginan que tenemos en estos términos una verdadera contradicción. Su noción es que el verdadero cristiano está tan ocupado con un mundo futuro que tiene poco interés en el presente. ¿No es el cielo la patria del creyente? ¿No se le enseña a considerarse a sí mismo como un ciudadano del mejor país? ¿No ha de vivir como si ya estuviera dentro de sus puertas de perlas? y, en consecuencia, ¿no perderá el interés real en el mundo que ahora es, y lo atravesará como un mero «peregrino y forastero»? Si bien esto es perfectamente cierto, también lo es que el cristiano puede y debe ser el mejor de los patriotas, y el patriotismo cristiano la mejor forma de patriotismo. El caso de San Pablo es uno de ellos. Fue el mejor espécimen de cristiano que ha producido nuestra era. Puso el énfasis en el mundo futuro como pocos lo han hecho. Vivió como si estuviera dentro de las puertas de la ciudad eterna. Y sin embargo, en sus relaciones con sus compatriotas, fue el más verdadero y sabio de los patriotas. Hasta cierto período, Saulo de Tarso había sido un líder nacional de confianza. A él encomendaron los principales sacerdotes su política de persecución; y con el debido celo lo había llevado a cabo. Bajo la noción de que los cristianos eran los enemigos de su país y religión, los judíos, y Saulo como su instrumento elegido, pensaron que estaban sirviendo a Dios cuando los encarcelaron y asesinaron. Si se hubiera preguntado quién era el mayor patriota entre todos los judíos, la respuesta habría sido unánime: Saulo de Tarso. Su patriotismo carecía por completo de escrúpulos; se quedó en nada. Pero cuando el Salvador resucitado lo encuentra y lo conquista en el camino de Damasco, el archi-perseguidor se convierte en un cristiano manso y humilde. Y ahora busca judíos en lugar de cristianos, sin embargo, no para perseguirlos, sino para persuadirlos, si es posible, de que también se hagan cristianos. El resultado es que es perseguido y tiene que huir; sin embargo, el proceso se repite en los viajes misioneros que caracterizan su vida. A los judíos primero, y luego, cuando rechazan su mensaje, se vuelve a los gentiles. De hecho, podría haber renunciado a los judíos por una buena razón. «Ciertamente», dice Colani, «si el cristiano debía romper las cadenas que lo ataban naturalmente a una nación, nunca, con certeza, ningún hombre había sido tan completamente liberado de ellas como el apóstol». /p>
Pudo haber dicho, además, que fue apartado para la misión a los gentiles. Sin embargo, a pesar de todas sus persecuciones, les dará el primer lugar en sus afectos y en su obra evangelizadora. De hecho, parece gravitar instintivamente y a toda costa hacia Jerusalén, dispuesto a sacrificar la vida y, al parecer, la felicidad eterna, si los salvara. Y de hecho, cuando miramos la vida de Pablo, vemos a la vez un cosmopolitismo y un patriotismo, un cosmopolitismo que abarcó a todas las naciones gentiles, y un patriotismo que hubiera hecho cualquier sacrificio por sus amados judíos. En contraste con esto, se encontrará que el patriotismo pagano es político en lugar de patriótico. Las ciudades, no las amplias patrias, eran los diminutos puntos de apoyo por los que los ciudadanos estaban dispuestos a hacer sacrificios. No tenían bajo el paganismo ningún punto de vista amplio o liberal como el que produjo el cristianismo. El cristianismo transformó la ciudadanía egoísta en patriotismo desinteresado.
YO. EL CRISTIANO PATRIOTA VOLUNTAD ENFATIZAR LAS BUENAS CUALIDADES DE SU COMpatriotas. (Rom 9:4, Rom 9:5 .) Pablo es particular en resaltar las buenas cualidades de los judíos. Aunque lo habían perseguido, su única venganza fue prestarles servicio predicándoles a Cristo como su verdadero Mesías. Y cuando los encontró reacios a recibir su mensaje, «una gran pesadumbre y un dolor continuo» parecen haberse asentado en su corazón. Este interés devorador, además, se mantuvo vivo por la consideración de las buenas cualidades de sus compatriotas. A ellos, como se regocijó al pensar, pertenecían «»la adopción, y la gloria, y los pactos, y la entrega de la Ley, y el servicio de Dios, y las promesas; de quienes son los patriarcas, y de los cuales en cuanto a la carne vino Cristo, el cual es sobre todas las cosas, Dios bendito por los siglos.” Examinó la historia judía y notó con satisfacción cómo su nación había sido reconocida y honrada en relación con la revelación de Dios de él mismo. El genio judío estaba en la esfera de la religión. Estudió también las grandes capacidades de sus compatriotas, y estaba absolutamente convencido de que si eran ganados una vez para Cristo, su advenimiento a la causa cristiana sería como «una vida de entre los muertos». la más magnífica de las posibilidades latentes, encarnaciones de grandes y nobles cualidades que simplemente esperaban ser consagradas a Cristo. Y es aquí donde debe comenzar el patriotismo cristiano ilustrado. Tomemos los puntos buenos, no los malos, de nuestros compatriotas. Consideremos qué espléndidas posibilidades son, y luego tratemos, con la bendición de Dios, de tener estas cualidades consagradas a nuestro Señor y Maestro.
II. EL CHRISTIAN PATRIOTA SE NO EXCUSA EL MISMO strong> DE SIRVIENDO SU COMPATRIA BAJO EL PRETENCIÓN DE ALGUNA MISIÓN ESPECIAL. Hay algunas personas que están tan ocupadas con trabajos especiales que no tienen tiempo, ya que ciertamente muestran poco gusto por lo que es patriótico. Se imaginan que tienen una dispensa de todo servicio patriótico. Pero si alguien alguna vez tuvo tal dispensación, ciertamente fue el Apóstol Pablo. Tan pronto como se convirtió, se le dijo que sería el apóstol de los gentiles. Inmediatamente se convierte en un hombre de metas y deseos cosmopolitas. El mundo entero se convierte en su parroquia, y todos los hombres en su cargo. ¿No podría, en tales circunstancias, abogar por una división del trabajo y dejar a los judíos al cuidado de Pedro y de los once? Especialmente cuando había probado la amargura de su persecución contra él, ¿no podría haberse excusado a sí mismo alegando su misión especial? Podría, pero, bendito sea Dios, no lo hizo. Aunque el apóstol de los gentiles, era tan patriota como para tener a los judíos y sus intereses siempre en su corazón. Le dolía cada vez más pensar que estas espléndidas posibilidades se estaban desperdiciando en un vano esfuerzo por detener la marea del cristianismo que sabía que estaba inundando y alcanzaría, a pesar de toda oposición, su plenitud. Y así vemos a este patriota cristiano poniendo cerco de propósito a las sinagogas judías en su camino; predicando el evangelio a los judíos hasta que no escucharan más; orando por ellos, escribiendo epístolas sobre ellos, y quizás una para ellos; en fin, hacer todo lo que un judío paciente, pertinaz, perseverante, convertido, podía hacer por sus parientes según la carne. En vista de la misión especial de Pablo, entonces, nadie tiene derecho alguno a excusarse, como algunos lo hacen, del servicio patriótico.
III. EL CRISTIANO PATRIOTA RECONOCERÁ LA LA SALVACIÓN DE SU COMpatriotas COMO LOS MÁS IMPORTANTE BENEFICIO QUE PUEDEN RECIBIR. Ciertamente es notable que San Pablo, en toda su obra entre los judíos y las referencias en sus escritos a ellos, tenga constantemente presente en su mente y en la de ellos que su conversión a Cristo sería la mayor bendición que posiblemente podrían recibir. No se involucra en controversias sobre política patriótica, sino que se dedica a la promulgación de lo que cree que es la mejor religión para los judíos y para cualquier hombre. En consecuencia, trató de hacerlos simpatizar con Cristo. Predicó el Mesianismo de Jesús sobre la base de las Escrituras judías. Mostró que se prometió primero un Mesías sufriente y luego un Mesías glorificado; y que Jesús, ahora resucitado y reinante, encarnaba todas sus esperanzas. Entendía sus prejuicios, porque él mismo los había compartido; los enfrentó varonilmente y trató de llevar la convicción a sus corazones. El resultado puede haber sido ya menudo fue decepcionante. El patriota fue incomprendido, despreciado, rechazado, obligado a huir de ciudad en ciudad, asaltado, apedreado, encarcelado y finalmente martirizado, todo porque brillante como una estrella sobre él brillaba todo el tiempo el único propósito de conseguir su compatriotas convertidos a Cristo. Ahora, el mismo deber se encuentra ante todos nosotros. El esfuerzo más patriótico que alguien puede hacer es lograr que todos sus compatriotas se traigan a la comunión con Cristo. Otras políticas pueden ser cuestionadas y cuestionables, pero la que no puede haber dudas es la patriótica de lograr que todos los que podamos influir en nuestro país se conviertan a la fe en Cristo. Seamos sus «»cartas vivientes»» y seremos «»conocidos y leídos por todos los hombres».
IV. EL CHRISTIAN PATRIOTA VOLUNTAD RE LISTO PARA CUALQUIER SACRIFICIO PARA ASEGURAR SU PARIENTES SALVACIÓN. Hemos visto cómo Pablo se expuso ante sus compatriotas judíos. Estaba preparado para los riesgos. Su pobre cuerpo podría ser golpeado, apedreado, asesinado, pero Paul estaba bastante preparado para tales eventualidades. No, el pasaje que tenemos ante nosotros muestra que estaba listo para un sacrificio aún mayor. Si le hubiera sido posible asegurar su salvación convirtiéndose en «anatema», es decir, separado de Cristo, era lo suficientemente patriota para ello. En otras palabras, Pablo estaba dispuesto a renunciar a su propio cielo si al hacerlo podía llevar a sus hermanos a él. ¿Cuántos cristianos se han elevado a tal patriotismo? Es posible que se haya enfrentado al autosacrificio por su país, pero el autosacrificio solo por un tiempo. La gloria más allá de las sombras compensa el dolor y la despedida aquí. Pero el sacrificio de uno mismo por la eternidad, esto no es menos que la idea de Pablo. Seamos patriotas como lo fue Pablo, y nuestro país será mejor en todos los aspectos porque seremos contados entre sus hijos.—RME
Rom 9:6-18
Los hijos de la promesa.
Tenemos vio a San Pablo como un patriota cristiano dispuesto a sacrificar su comunión eterna con Cristo si podía asegurar la salvación de sus compatriotas. ¡Pero Ay! debe aceptarse el hecho del rechazo de Jesús y su evangelio por parte de muchos de los judíos. Y cuando el apóstol vuelve a la historia, encuentra que no ha habido salvación total ni de los descendientes de Abraham ni de Israel, sino que una cierta proporción solo se convirtió en hijos de la promesa. ¿Cómo pueden estos hechos ser tratados bajo el gobierno Divino? A esto se dedica el apóstol en el presente pasaje.
I. DIOS JUICIO SOBRE CUALQUIER HOMBRE ESTÁ NO DETERMINADO POR LAS CUALIDADES DE SU NATURAL DISPOSICIÓN. Cuando retomamos los casos dados aquí, vemos que Dios no eligió privilegiar a todos los hijos de los patriarcas, ni siquiera a aquellos que nos inclinaríamos a elegir nosotros mismos. San Pablo menciona a los hijos de Abraham; y, como muestra la historia, tenía ocho (Gen 25:2), pero sólo uno se convierte en el «hijo de la promesa». Isaac también tuvo dos hijos, pero el menor, no el mayor, se convierte a su vez en el «hijo de la promesa». Además, cuando consideramos a Ismael y Esaú, quienes aparentemente son ambos ante la mente de Pablo, nos inclinamos a considerarlos como hombres más varoniles y nobles que sus hermanos Isaac y Jacob. Puede que se hayan convertido en «hijos del desierto», pero hay algo en ambos hombres rechazados que merece nuestra admiración. Por supuesto, vemos en ellos dotes puramente naturales. Viven vidas de sentido y vista más que de fe. Viven únicamente bajo el poder de las cosas vistas, y son lo que ahora llamamos hombres mundanos. Sus naturalezas son tan interesantes y tan nobles como lo permita la pura mundanalidad de espíritu. Ahora supongamos por un momento que el amor electivo de Dios se hubiera apoderado de estos bien hechos «»hombres nobles de la naturaleza»» con toda su fuerza física y poder muscular, y hubiera pasado por alto a sus hermanos más débiles, el meditativo Isaac y el cobarde. Jacob; ¿No habría resultado seguramente un clamor violento contra un Dios que profesaba ser un Padre, y sin embargo podía favorecer a los fuertes y pasar por alto a los débiles? Es claro que un amor electivo que se moviera en tales líneas habría sido denunciado por todos los hombres serios y reflexivos. Pero, como ha dicho un predicador reciente, «el Padre que está en los cielos es un Padre considerado. Él no echa fuera a sus hijos lisiados y deformes para que perezcan. Tiene a una responsabilidad más estricta y severa a los hijos que están noblemente dotados por nacimiento y naturaleza. No es el Dios del caballero, ni el Redentor y Salvador de personas de fina cultura y hermosos instintos. Él es, y ha sido desde el principio, el Salvador de los perdidos. Y por muchas historias tan extrañas como esta de Jacob y Esaú, él ha mostrado a los honorables, generosos y magnánimos que hay un posible camino de ruina para ellos; y a aquellos que saben en su propia conciencia afligida, y por las palabras despectivas o las miradas de los demás, que no son de una raza noble o generosa, que hay un camino por el cual pueden encontrar la salvación y el eterno favor de Dios .»» £
II. LOS HIJOS DE EL strong> PROMESA HABIDO SIDO GUIADO A PREMIO EL Y PARA CONFIAR EL FIEL PROMETEDOR. Tanto Isaac como Jacob eran hijos de la promesa en este sentido, que sus madres nunca los habrían dado a luz si Dios no hubiera sustentado su esperanza de tener hijos mediante la promesa de una simiente. Pero Esaú estaba incluido en esta promesa al igual que Jacob. Sin embargo, había otra promesa mejor: una promesa acerca de que todas las familias de la tierra serían bendecidas a través de una simiente en particular. En otras palabras, la promesa de un Mesías se presentó ante ellos como su mayor esperanza. Ahora bien, Ismael y Esaú despreciaron este arreglo; no se sentían en deuda con la posteridad, como todavía piensan muchas mentes mundanas. Pero Isaac y Jacob se interesaron en la bendición prometida y fueron guiados a confiar en quien la pronunció. Su misma debilidad y cobardía los llevó a apoyarse en Uno poderoso para salvar, y fueron perdonados, aceptados y santificados a su debido tiempo. El amor electivo de Dios se mueve así a lo largo de líneas donde existe la probabilidad de que las almas pobres, lisiadas y aplastadas aprendan a confiar en Dios que es poderoso para salvar. Para un rico, por ejemplo, es más difícil confiar en Dios que para un pobre; por eso Dios ha «elegido a los pobres de este mundo, ricos en fe y herederos del reino»» (Stg 2,5). Es más difícil lograr que hombres sanos, que nunca supieron lo que es un día de enfermedad, confíen en Dios que conseguir a los enfermos y afligidos; y por eso encontramos que Jobs y Asaphs, que han sido azotados todo el día, y que están en aguas profundas casi constantemente, son hechos por la gracia Divina para mostrar al mundo incrédulo que pueden servir a Dios por nada, que aunque él mata ellos, pero en él confiarán (Job 1:9; Job 13:15; Sal 73:1-28.). Y así, como dice el escritor ya citado: «Tened buen consuelo, todos aquellos cuya necesidad de salvación es más profunda e interior. Serás salvo, no sólo a pesar de estas vergonzosas faltas y debilidades que aborreces en ti mismo y que Dios aborrece; no sólo serás salvo, bendecido, amado, a pesar de ellos, sino que serás salvado de ellos, y eso es algo más grande. La fe en Dios es el aire vital de toda verdadera nobleza humana. En este aire se desarrollan y florecen los gérmenes atrofiados de la virtud humana. Sin fe, sus crecimientos más hermosos y fuertes tienden a marchitarse y decaer. Por falta de fe en Dios, los nobles dones de Esaú no sirven de nada. Se excluye a sí mismo, voluntariamente ajeno a los pactos de la promesa, sin esperanza, sin Dios en el mundo. Se mueve, una estrella errante, en una pista sin centro, hacia la negrura de la oscuridad. Por la fe, la naturaleza baja de ese ‘gusano Jacob’ es redimida poco a poco del poder del mal, y, transformado en carácter y en nombre, Jacob el suplantador es cambiado a Israel, el príncipe que tiene poder con Dios’ ( Bacon, ut supra).
III. LA ELECCIÓN DE DIOS AMOR Y REPRUEBA ODIO NO SER strong> ACUSADO DE CUALQUIER INJUSTICIA. AHORA, al analizar el amor de Dios por los hijos de la promesa, el apóstol traza claramente su elección al beneplácito de Dios. Tiene misericordia de quien tendrá misericordia, y compasión de quien tendrá compasión. Y si la misericordia es «»favor inmerecido«, es decir, si nadie la merece ni tiene derecho a ella, entonces puede con justicia darla a quien le plazca. Por otro lado, aquellos que son pasados por alto y endurecidos, sin derecho a un mejor trato, reciben simplemente la debida recompensa de sus obras. Y aquí puede ser bueno protegerse contra una visión falsa de la declaración sobre el odio de Dios hacia Esaú. No se debe inferir que Dios odiaba a Esaú antes de que naciera y que tuvo alguna oportunidad de hacer el mal. Cuando consultamos el pasaje aquí citado por Pablo, encontramos que se refiere al juicio de Edom en el tiempo de Nabucodonosor. Está en Mal 1:2 : «»¿No era Esaú hermano de Jacob? dice el Señor; sin embargo, amé a Jacob y aborrecí a Esaú, y asolé sus montañas y su heredad para los dragones del desierto». no es odiado, en el sentido del profeta, hasta novecientos noventa y seis años después, cuando el rey Nabucodonosor desoló sus montañas. Sin ser bendecido como su hermano, Esaú recibió su hogar ‘en la grosura de la tierra y del rocío de lo alto del cielo’. Su indiferencia le había costado su derecho de primogenitura, y ya no podía recibirlo más (Gen 25:32; Gn 27:33-37; Heb 12:16, Hebreos 12:17); sin embargo, la Ley prescribía respeto para él: ‘No tendrás al idumeo en abominación, porque es tu hermano’; y Dios soportó diez siglos de dureza de corazón antes de decir: ‘He aborrecido a Esaú.’ £ Es decir, la reprobación de Esaú por parte de Dios no debe confundirse con su elección de Jacob. El error que cometen muchos al pensar en estos temas es tomar la reprobación como lo opuesto a la elección, como si Dios decretara la reprobación de los hombres en el ejercicio de la misma soberanía pura en que decreta la elección de otros. Pero lejos de ser este el caso, la elección y la reprobación descansan sobre dos porciones distintas de la naturaleza divina. Lo contrario de elección no es reprobación, sino no elección; y ningún ser humano tiene prueba alguna de que no es elegido. Lo opuesto a reprobación es aprobación, y todos somos reprobados por Dios mientras no aceptemos a Cristo, y lo tengamos en nosotros, nuestra esperanza de gloria. La elección descansa en el beneplácito de Dios; reprobación sobre su santidad, lo que lo lleva a antagonizar y odiar lo que es impío. No puedo hacer nada mejor que citar al anciano Robert Hall, en su admirable pequeño tratado, ‘Help to Zion’s Travellers’. Él dice: «»La reprobación en las Escrituras siempre se opone a, y es el negativo natural de, aprobación, ya sea que respete la estado de una persona, el marco de su mente, o la naturaleza de sus acciones. Por lo tanto, los profesantes viles son comparados con la aleación o escoria frecuentemente mezclada con metal, que en el juicio se encuentra bajo o de calidad deficiente; por tanto, plata reprobada los llamarán los hombres, porque Dios los ha desechado (Jer 6:30). Así en el texto, ‘¿No sabéis que Cristo está en vosotros, a menos que seáis réprobos?’ el significado obvio del apóstol es que los tales son destituidos de valor real. Por muy espléndida que sea una profesión, sin embargo, sin Cristo, todos serán encontrados mera basura al final: por lo tanto, él los somete a un examen minucioso, para que no se dejen engañar por las apariencias, creyéndose algo, cuando en realidad no son nada. Por lo tanto, en el versículo siguiente agrega: ‘Pero confío en que sabréis que no somos réprobos’ (2Co 13:5, 2Co 13:6); y en Mal 1:7 dice: ‘Ahora ruego a Dios que no hagáis mal; no para que nosotros parezcamos aprobados, sino para que vosotros hagáis lo que es honesto, aunque seamos como réprobos.’ Por lo tanto, considera la reprobación y la aprobación como opuestos naturales. Además, se dice que los hombres de mente corrompida son réprobos en cuanto a la fe, es decir, destituidos de una verdadera comprensión de la verdad (2Ti 3:8). Y los abominables y desobedientes son para toda buena obra réprobos (Tit 1:16). De acuerdo, por lo tanto, con este punto de vista de la reprobación, esos afectos viles a los que fueron entregados los gentiles se llaman una mente reprobada (Rom 1:26, Rom 1:28, Rom 1:29). Lo que significa que sus disposiciones y conducta eran odiosas, y posiblemente no podían ser aprobadas ni por Dios ni por los buenos hombres. De las consideraciones anteriores se desprende evidentemente que la elección y la reprobación no están inseparablemente unidas, ni tan siquiera tan relacionadas como ideas emparentadas , y que la reprobación no pretende un destino absoluto a la miseria eterna, pues tal puede todavía encontrar misericordia como lo hizo Pablo; pero que es lo terriblemente opuesto a la aprobación divina, ya sea que se trate de personas, principios o procedimientos”. Por lo tanto, no debemos pensar que Esaú o Faraón fueron tratados injustamente. Sus historias muestran que tuvieron la oportunidad justa de aceptar el plan de Dios y someterse a él. Pero prefiriendo su propio camino, y luchando en lugar de someterse, se convirtieron en el objeto de la justa reprobación y la ira pausada de Dios. Dios es lento para la ira; pero cuando sucede, se ve que es merecido. De cerca, se ve desaparecer por completo la injusticia imputada a Dios,—RME
Rom 9: 19-33
Vasos de ira y vasos de misericordia.
Ya hemos visto que el odio de Dios hacia Esaú fue después de un milenio de paciencia. Este hecho de la longanimidad de Dios con la simiente de Esaú trae la luz que necesitamos a la sección difícil que ahora tenemos ante nosotros. Es una objeción engañosa que la voluntad divina es irresistible, y así, como cada uno encuentra que no puede resistir a Dios con éxito, ¿qué razón tiene el Altísimo para criticar a sus criaturas indefensas? Pero un poco de reflexión justa sobre todo el tema de la soberanía de Dios mostrará que Él tiene todo el derecho de quejarse. Supongamos que todos somos barro en manos del alfarero: ¿entonces qué? ¿Es el alfarero responsable de la composición de la arcilla? Si una masa es la arcilla más común, de la cual no se puede hacer ningún vaso glorioso, ¿no se puede responsabilizar al alfarero solo por el uso que le da a la masa base que se le proporcionó, y no por el carácter común de la arcilla? Es el uso injusto de la figura lo que ha llevado a la dificultad exegética. Entonces, tomemos los dos tipos de vasijas a las que se hace referencia aquí, y veamos qué verdades son realmente comunicadas por ellas.
I. LOS VASOS DE IRA EQUIPADOS PARA DESTRUCCIÓN. Y aquí no puedo hacer nada mejor que traducir de un escritor ya citado. En su obra poco conocida, ‘La Predestinación’, Monsell dice: «El punto más importante para la interpretación de estos versos es decidir cuándo tuvo lugar el acto de formar las vasijas; ¿Representa esta operación la predestinación, o el gobierno moral de Dios en tiempo real? Una palabra de Rom 9,23 decide esta cuestión, sin dar lugar a la menor vacilación; esta palabra es la clave de todo el pasaje y, por extraño que parezca, Lutero y las traducciones francesas anteriores a la de Lausana la omiten. Es la palabra ‘antes’—’que ha preparado antes para su gloria.’ La predestinación del vaso, entonces, no es su fabricación; lo precede. Así, entonces, cuando se compara a Dios con un alfarero que modela el barro, la pregunta es acerca de su tratamiento real de los pecadores. Son ante él una masa idéntica, vil y sin forma; hacer de la una porción vasos para deshonra, hacer que promuevan su gloria sin mejorar su condición, es tratarlos según su naturaleza; hacer de la otra porción vasos para honra es tratarlos según su gracia que les ha sido dada en Cristo antes de la fundación del mundo. En cuanto a los vasos de ira, Dios no es el Autor de su naturaleza, sino sólo de su forma; los ha formado, pero no los ha ‘preparado’; su forma es ya un merecido castigo; muestra en ello su ira. ¿Podía creerse que Dios se irritaba contra los que querían ser como él había querido que fueran? ¿Necesitaría ‘una gran longanimidad’ para soportar su propia obra en el estado que él mismo había determinado? ¿Ha levantado con una mano lo que con la otra ha volcado? Semejante doctrina termina por violentar la razón en nombre de la cual ha ultrajado nuestros sentimientos morales.” Es claro, entonces, que la relación del alfarero con los vasos de la ira es la del modelador del material dispuesto a su medida. mano. Él no debe ser culpado si la arcilla basta solo hace un vaso deshonrado. La preparación del barro, la contracción de su carácter basto, ha sido anterior a la disposición del alfarero. Todo lo que puede hacer es determinar el destino que se adapte a la naturaleza de la arcilla proporcionada. De la misma manera, Dios no debe ser considerado responsable por los caracteres vulgares que contraen los pecadores en el proceso de su desarrollo. Han ejercido su libertad al alcanzar la condición en que, como arcilla, yacen ante el gran torno del Alfarero. Todo lo que se le puede hacer responsable a Dios es la forma que han de tomar como vasos de deshonra; y si muestra su ira merecida al disponer de ellos como vasos deshonrados, está obrando bien dentro de sus derechos. Es en la disposición de los pecadores incorregibles, en el sufrimiento prolongado con ellos, y al condenarlos finalmente a la destrucción, que muestra el lado severo de su carácter, ese lado sin el cual no podría asegurar nuestro respeto. En cuanto a esta ira de Dios, ha sido muy felizmente denominada por algunos alemanes «»el amor-dolor (Liebesschmerz) de Dios». no hay duda de que con su longanimidad entra un gran elemento de dolor. Estas vidas destrozadas no son dispuestas por Dios sin la debida sensibilidad. Se entristece por ellos como en forma humana se entristeció por la Jerusalén condenada.
II. LOS VASOS DE MISERICORDIA PREPARADO DESDE PARA GLORIA. Sin embargo, es mucho más placentero recurrir a los vasos de misericordia, los vasos que Dios convierte en «»vasos para honra, equipados y preparados para el uso del Maestro».» Él puede y toma a hombres como Isaac y Jacob, cuya naturaleza las cualidades no son de las más altas y nobles, y de sus caracteres inverosímiles él puede, por su gracia, hacer lo que es puro y santo. De judíos y gentiles ha llamado una proporción, y se han vuelto semejantes a Cristo, y tan gloriosos. Y aquí tenemos que notar:
1. Que de esta manera Dios ha dado a conocer las riquezas de su gloria. Porque si estos elegidos no se hubieran convertido en sujetos de la gracia de Dios, gran parte de la rica gloria de Dios habría permanecido desconocida. La caída del hombre y su deterioro han proporcionado a Dios espléndidas oportunidades para la revelación de su glorioso amor y poder transformador. Todo el universo se ha beneficiado de la manifestación de las riquezas de la gloria de Dios en los vasos de misericordia.
2. En la formación de los vasos de misericordia Dios no fue trabajando sin un plan. Así como un hábil alfarero, en la formación de una pieza de porcelana especialmente fina, piensa ansiosamente en su forma y ornamentación, así Dios preparó de antemano los vasos de misericordia para la gloria. La predestinación de la gracia es simplemente la debida previsión y arreglo previo de Dios. No hay nada fortuito; nada de azar en los actos de gracia de Dios. «Hay», dice Monsell, «en nuestro capítulo sólo una predestinación, la de la gracia; y no sólo eso, sino que las palabras del apóstol son sopesadas y escogidas para prevenir todo equívoco: los unos están preparadoso aptos para la perdición, los otros están preparados para la gloria; el primero, no es Dios quien los ha preparado, por el contrario, los soporta ‘con gran longanimidad’; a los segundos, es Dios quien los ha preparado, más aún, los ha preparado antes. Si no fuera por el cuidado con que aquí se deja de lado la idea de la reprobación, nunca hubiera supuesto que tal dogma se hubiera presentado al espíritu de un escritor sagrado. Pablo hace a propósito un paralelismo antitético, como lo había hecho (Rom 6:23) entre salario y don, y este paralelismo se encuentra en todos los miembros de la oración. Dios muestra su ira hacia los impíos, y las riquezas de su gloria hacia los salvos; pero esta última, la misericordia, es del todo gratuita. Si quiere dar a conocer su poder (Rom 9,22), no es su poder para crear el mal, sino para castigarlo; y ¿cómo castigar el mal si no con el mal, cómo mostrar su ira contra el barro si no es haciendo los vasos para deshonra? £
3. Es la fe la que hace gloriosas las vasijas. Después de citar varias profecías sobre el remanente elegido, el apóstol procede a señalar que la fe en un caso, y la falta de ella en el otro, hizo toda la diferencia. La mayoría de los judíos tropezaron con la idea de un Mesías crucificado. No quisieron confiar en él, sino que se ocuparon de edificar su propia justicia. La justicia propia se convirtió en su ruina. Pero los gentiles, en cambio, no buscando la justicia propia, se adelantaron y creyeron en Jesús, y la fe los transfiguró. Descubrieron que «todo aquel que cree en Jesús no será avergonzado». Y la fe en el Señor resucitado, siempre presente con ellos según su promesa, los hizo hombres y mujeres nobles, listos para dar testimonio de Cristo hasta la muerte. Es así como Dios, en su misericordia soberana, hace a los hombres y mujeres «vasos para honra», capacitándolos por el don de la fe para el servicio aquí en la tierra, y preparándolos para un servicio aún más glorioso en la vida venidera. Como Ray Palmer cantó dulcemente, así podemos—
«»Mi fe mira hacia ti, Salvador Divino:
Ahora escúchame mientras rezo; Ser todo tuyo!
«»Cuando termine el sueño transitorio de la vida, Rodará sobre mí;
Bendito Salvador, entonces, en amor, ¡Alma rescatada!»»
«
(¡Oh, miseria!), los dioses sabios sellan nuestros ojos,
Deja caer en nuestra propia inmundicia nuestros juicios claros, haznos
Adorar nuestros errores, ríete de nosotros mientras nos pavoneamos
Para nuestra confusión.»
Quien, con su propio Israel verdadero,
Tú, Cordero del Calvario,
Quita toda mi culpa;
¡Oh, déjame desde este día
Cuando la corriente fría y sombría de la muerte
Temor y desconfianza remove;
Oh, llévame a salvo arriba,