«
EXPOSICIÓN
Juan 21:1-25
3. El epílogo, respondiendo al prólogo La vida post-resurrección se corresponde con la pre- energía encarnada del Logos.
1. Ha prevalecido una larga y sostenida controversia sobre la cuestión de la autenticidad y la autoría apostólica de este capítulo, incluso entre aquellos que admiten la autoría joánica del resto del Evangelio.
2. Entre los que aceptan plenamente la autenticidad, hay muchos críticos que insisten en que no es una parte integral del Evangelio, sino una apéndice posterior, que el documento terminaba, en su primera redacción, con Juan 20:30, Juan 20:31, y que el capítulo que tenemos ante nosotros está dictado por un motivo diferente: que mientras que los primeros veinte capítulos formaban una colección de notables «»señales»» o f el Mesianismo y Filiación Divina de Jesús, adaptados para producir la fe verdadera y conferir así la vida eterna al creyente, el presente capítulo está estructuralmente dispuesto en líneas diferentes, con un motivo diverso, y tiene su propia conclusión.
3. El propósito es concebido de diversas formas por aquellos que están de acuerdo en considerarlo como un apéndice.
(1) No hay motivos externos racionales para atribuir cualquier porción de Juan 21:1-25. a cualquier otra mano que no sea la del autor de la porción anterior del Evangelio. La autoridad manuscrita es enteramente unánime al asumir la integridad del Evangelio a este respecto. No pudo haber habido ningún período en el que se publicaron los primeros veinte capítulos sin el acompañamiento de este «»apéndice».» Si hubiera transcurrido algún tiempo apreciable cuando esto era fácil, el hecho habría sido atestiguado por la discrepancia de los códices, o referencias, o versiones de la antigüedad. Parece que hay alguna duda en la forma original del Codex א en cuanto al versículo veinticinco, aunque la duda de su editor no se extendió a Jn 21 :24. Los críticos están divididos, sin embargo, en consideraciones puramente subjetivas e internas. Incluso Hengstenberg, que sostiene con urgencia que el capítulo es una parte original e integral del Evangelio, siente sin embargo el contraste tan grande en su tono general que, aparte de la interpretación espiritual y alegórica a la que recurrió, «hubiera preferido pasar todo el capítulo por alto. «» Sin duda, hay detalles que son hasta cierto punto asombrosos; pero la carga del argumento está fuertemente a favor de su origen joánico, cualquiera que sea su significado preciso. Juan 21:14-15 son sin duda eminente y luminosamente joánicas, y la referencia a la segunda venida está en completa armonía con Juan 14:3 y otros pasajes del discurso de despedida. El uso de algunas palabras y frases como πρωίας γινομένης para πρωΐ́, y de τολμᾶν y ἐξετάζειν, es tan insignificante que desviaciones similares de la frase habitual podrían encontrarse en casi todos los demás capítulos. Todo el capítulo forma un párrafo completo, bien compactado, y no se puede romper en pedazos. De modo que concluimos, tanto por razones internas como externas, que todas las dificultades se superan con la suposición de que el autor, después de hacer un cierre formal de su Evangelio en su conjunto, con Juan 14:30 y Juan 14:31 del capítulo anterior, antes de la publicación, ya sea al mismo tiempo o poco tiempo después. luego, producir un apéndice, que estaba estrechamente relacionado con el anterior, pero con una intención diferente pero muy significativa.
(2) Los críticos han discrepado sobre la intención. Algunos han insistido en que es simplemente una continuación y finalización de la narración, con el objeto de revelar la personalidad del autor y proporcionar los medios de identificación. Ewald, con Grotius y Keim, sugiere, de hecho, que fue escrito por Juan el presbítero, o algún amigo del apóstol bajo su aprobación, sin intención de ocultar su parte en la composición. Otros han supuesto que el motivo era explicar el origen de la leyenda que había surgido con referencia a la prolongación de la vida del apóstol, vinculándola con las verdaderas palabras del mismo Maestro. La opinión del Dr. Westcott es que la convicción de Tomás (Juan 20:24-29) es la clave del método de este relato continuativo; que el escritor procede a dar otras ilustraciones análogas del método por el cual se pueden vencer los obstáculos a la fe. Creo, con el Dr. Salmond, en un artículo del Monthly Interpreter de abril de 1885, que todos los incidentes proceden de la suposición de que todos los discípulos habían llegado a un claro entendimiento de que el Señor había resucitado. Estaban comenzando a estimar la nueva luz que esto arrojaría sobre la vida humana y el deber del creyente en el mundo. La gran mayoría de los críticos modernos ven en él la representación, con la ayuda de una de las numerosas manifestaciones de los cuarenta días antes de la Ascensión, de la naturaleza de la presencia continua de nuestro Señor con sus discípulos hasta el fin de los tiempos; su participación y disfrute en el trabajo que les había encomendado; la comisión especial que dio a los dos conspicuos y amados discípulos, con indicaciones del significado del trabajo apostólico, los peligros que podría encontrar y los principios del santo servicio hasta que él venga de nuevo en su gloria. Quienes consideran el Evangelio como un romance piadoso tratan el capítulo como una espiritualización de los Hechos de los Apóstoles escritos por un teólogo del siglo II. Así Espinas. Muchos de estos han llamado la atención sobre las referencias obvias en esta narración al ministerio y servicio galileo de los pescadores como se da en los registros sinópticos, con los puntos de contraste especial entre la primera y la última pesca. Algunos, en un sentido adverso, han supuesto que el evangelista simplemente traslada, desde el comienzo del ministerio galileo, todo el incidente, y modifica los detalles para adaptarlos a sus diferentes ideas acerca del Señor y sus apóstoles. Esto es contradictorio con toda la teoría que hemos defendido con referencia al Evangelio mismo. Quienes no tienen fuertes prejuicios contra la idea de armonizar las cuatro narraciones muestran correctamente que Juan combina aquí las dos tradiciones, preservadas en Mateo y Lucas, de las escenas de las automanifestaciones de nuestro Señor después de la resurrección. Mateo pone todo su énfasis en la aparición de nuestro Señor en Galilea, para la cual había preparado a los discípulos en la noche de la Pasión (Mt 26,32 ), y nuevamente por el mensaje de los ángeles (Mat 28:10); y esto lo expone con gran majestad, correspondiendo probablemente con la seguridad de San Pablo de que fue hecho o acompañado por una aparición a más de quinientos hermanos a la vez. Lucas, por otro lado, no se refiere a una aparición galilea y limita su registro a las automanifestaciones en las cercanías de Jerusalén, o en el Monte de los Olivos. Juan, con diferencias características, muestra que recuerda bien las apariciones especiales a los discípulos en Jerusalén, y también en las conocidas orillas del lago de Tiberíades, confirmando, por tanto, el valor de cada uno de los grupos de hechos registrados en los evangelios sinópticos.
Una vez más, muchos de los que admiten que la composición del capítulo veintiuno fue obra de San Juan sostienen que él estaba produciendo aquí un epílogo sorprendente para el conjunto, que responde de muchas maneras a el prólogo en el primer capítulo; que como ilustra el prólogo
(a) la energía y la presencia de los Logios antes de la encarnación (Jn 1,1-5), así tenemos como protagonista la idea de la energía y presencia post-resurrección del «»Hijo de Dios»» en el trabajo de la Iglesia, velando, esperando, guiando , ayudando, cooperando con los suyos, «»quienes lo recibieron, y a quienes les dio poder para llegar a ser hijos de Dios;»»
(b) que como en Juan 1:6 tenemos los diversos métodos por los cuales los οἱ ἴδιοι reciben y dan testimonio de la luz arquetípica, desde Juan Bautista hasta la compañía de los regenerados, así aquí de Juan 1:14-19 tenemos una representación del principio del testimonio, los poderes y fines del amor santo, los métodos y la ley del agrado divino; y
(c) que como en Juan 1:14-18 el prólogo anuncia su primera venida en la carne llena de gracia y de verdad, en Jn 1,20-23 el resucitado Señor predice y hasta cierto punto define la segunda venida. Esta es una serie de comparaciones muy atractiva, aunque algo conjetural. No se puede decir que estas analogías no existan. La correspondencia consiste en los dos conjuntos de hechos más que en el arte del escritor. La verdadera representación de la eficacia de la vida de resurrección del Señor y la majestad ascendida está contenida históricamente en los «»Hechos»», que son mucho más ciertamente «»Hechos del Señor Resucitado»» que «»Hechos de los Apóstoles»». y están contenidos proféticamente en el Apocalipsis de San Juan. Tenemos en este apéndice o epílogo del Evangelio, indicaciones y muestras de la clase de relación que prevaleció entre Jesús y sus discípulos durante los cuarenta días, y una muestra que, a la manera de Juan, hizo la impresión más profunda e imborrable en su propia mente. Fue, en efecto, la tercera aparición a los apóstoles después de su resurrección, pero no la última. M’Clellan, en su disertación especial sobre el tema, trata con gran calidez y vigorosa denuncia la teoría del Evangelio que concluye con Juan 20: 1-31., y de la posterior adición por parte del apóstol de Jn 21,1-25. Sus argumentos son poco mejores que afirmaciones, basadas en la traducción o paráfrasis que da del πολλὰ μὲν οὖν, etc., de Juan 20:30. Esto es lo siguiente: «»‘ En consecuencia (οὖν), si bien es cierto (μὲν) que Cristo obró muchos otros milagros en presencia de sus discípulos, además de (καὶ) los que están escritos en las Sagradas Escrituras de este libro, sin embargo (δὲ) estas que están escritas, están escritas con este objeto especial, que creáis en Cristo [aunque no lo habéis visto], y que creyendo, tengáis vida en su Nombre.’
«»La idoneidad de la posición y el lenguaje del comentario en referencia únicamente a este incidente en particular es evidente; y la teoría de la conclusión se cae al suelo. Con ella”, añade con su impetuosidad característica, “perece merecidamente la peligrosa teoría del apéndice sobre Juan 21:1-25 .»» Después de enumerar numerosas teorías con comentarios despectivos, agrega: «»De no ser por la hipótesis de que el Evangelio originalmente terminaba con Juan 20:1 -31., la teoría (de que es un apéndice) nunca se habría oído hablar, y con el colapso total de esa hipótesis, ¡se hace añicos en átomos! Así perezcamos, podemos creer firmemente, uno tras otro, los conceptos de la ‘crítica moderna'». Por supuesto, las dos ideas se sostienen y caen juntas. No se necesitan palabras para reivindicar una de estas posiciones sin el éter. Es desafortunado que, al parafrasear la cláusula sobre la cual descansa la conclusión, el Sr. M’Clellan haya dado por sentado la cuestión en cuestión al introducir una frase que le da al comentario apostólico una referencia específica a las palabras de Jesús dirigidas a Tomás, y omitió la importante referencia a la totalidad de la prueba que demuestra que «»Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios».» Este hábil comentarista a menudo impone a su lector la contradicción de sus propias conclusiones.
Juan 21:1-14
(1) La manifestación de sí mismo en la obra de la vida.
Juan 21:1
Después de estas cosas Jesús se manifestó de nuevo a los discípulos en el mar de Tiberíades. Juan suele adoptar la fórmula inicial (ver particularmente Juan 2:12; Juan 5:1, Juan 5:14; Juan 6:1); con frecuencia cubre períodos considerables de tiempo y ciclos de ministerio. Se abre otro capítulo, otra serie de eventos para ser registrados que habían dejado una impresión imperecedera en la mente del apóstol y, a la vista de muchas otras tradiciones, fue elegido por él mismo como especialmente digno de registro. «»Jesús se manifestó.»» En Juan 2:11 escuchamos que «»manifestó su gloria»»; ahora manifestó su Persona , como un acto de su propia voluntad. Él fue «»manifestado en carne»» (1Ti 3:16), pero ahora esa carne estaba más directamente bajo el control de su personalidad, y el mero ojo sensual y el entendimiento carnal no podrían, sin su permiso especial, darse cuenta de esa maravillosa presencia. La forma pasiva del verbo se usa en Mar 16:12, 16:14 de marzo. El toque de sentimiento que implica la voz activa no debe pasarse por alto. El «»otra vez»» apunta claramente a las manifestaciones anteriores descritas en Juan 20:14, Juan 20:19, Juan 20:26. En cada ocasión, su venida, aunque en un cuerpo humano reconocible, era un cuerpo (un μορφή, no un σχῆμα) que tenía las cualidades del espíritu. «»Los discípulos»» se mencionan después por su nombre. Fue sólo a los discípulos que él «se apareció». Los creyentes en él eran los únicos que podían ver este cuerpo espiritual. El efecto que les producía era el de la realidad objetiva, pero esto se hacía a los espíritus preparados. Tal proceder es similar a todas las operaciones más grandiosas de la naturaleza y las manifestaciones más augustas de Dios. «»En el mar de Tiberíades».» Este es el único lugar donde el «»mar de Galilea»» o de «»Gennesareth»» se llama el «»mar de Tiberíades».» Que era idéntico al lago familiar es evidente en el sitio conocido de Tiberíades (ahora representado por la ciudad moderna Tubarieh), una ciudad que es mencionada por Josefo (‘Ant.,’ 18.2.3; ‘Bell. Jud.,’ 2.9.1; ‘Vit. .,’ §§ 12, 13, 64), y que, por sus escuelas de eruditos, tuvo un gran lugar en la historia judía posterior. Además, en Juan 6:1, Juan 6:23, si se traduce correctamente el griego, el escritor habla de «»el mar de Galilea, de Tiberíades»,» interpretando el nombre bien conocido por los judíos, a través de otro nombre por el cual sería mejor reconocido por los gentiles (ver nota en Juan 6:1). Dr. Farrar, ‘Message of the Books’, ve en la nomenclatura un indicio del origen posterior del Cuarto Evangelio a la fecha asignada a la narración sinóptica. ‘Ejem; se usa porque la orilla donde lo vieron era una playa elevada o acantilado»»sobre»»el mar». Debe observarse que la misma frase se usa en Juan 6:19 y Mat 14:25 porque Cristo anda «sobre el mar»; pero el ἐπὶ se explica aquí por el αἰγιαλόν de Mat 14 :4, así como la preposición recibe en otro lugar más literalmente otro significado del contexto. Y se manifestó así; «»de esta manera,»» ie después de la manera que se describe. Este es el comienzo de los discursos de nuestro Señor sobre el reino de Dios (Hch 1:3). Este fue el comienzo del gran cumplimiento de sus propias predicciones (Mat 26:32; Mt 28,10), y de las palabras del ángel a las mujeres. La narración brinda los tonos profundos del corazón y la enseñanza genuina del Señor resucitado.
Juan 21:2
Estaban juntos. No toda la compañía de los once apóstoles; cinco se mencionan especialmente y dos se dejan sin nombre. Los cinco, de los que el Evangelio sabe mucho, son Simón Pedro, cuyo doble nombre denota que, a pesar de su grave fracaso, no había perdido la fe y aún estaba al frente de la compañía, el el hombre de roca y el hombre de energía impetuosa. Tomás llamado Dídimo, cuya incredulidad se había desvanecido, y cuyo amor devoto había surgido de las profundidades del desánimo a la fe más elevada, que había llegado a sentir y decir que Cristo resucitado era Señor y Dios a la vez. Tomás, que se había retraído de la compañía de sus compañeros apóstoles, ahora estaba estrechamente unido a ellos, más de lo que parecía haber estado antes. Tomás es el último apóstol mencionado por el evangelista. En otros lugares se le asocia con Felipe de Betsaida, y este pueblo pudo haber sido su hogar. Natanael de Caná de Galilea se menciona a modo de recordar los dos milagros registrados por Juan como ocurridos en esta «»Cana de Galilea»» (Juan 2:1-12; Juan 4:16). El primero de los milagros siguió inmediatamente a la mención del llamamiento de Natanael (Juan 1:45). La referencia al pequeño lugar de Galilea donde la gloria de Cristo se había visto por primera vez y había conducido a la fe de los discípulos, llama la atención sobre el lugar y la provincia de esta manifestación, y sobre lo que estaba contenido en la memoria de uno. de los testigos Y los (hijos£) de Zebedeo—una frase usada para Santiago y Juan en Mateo 20:20; Mateo 26:37; Mateo 27:56. Esta es la única vez que se menciona a Zebedeo en este Evangelio; pero la razón por la que sus hijos fueron así designados apunta inequívocamente al primer llamado de estos dos hombres al discipulado a la orilla de este mismo lago, después de haber presenciado la corriente de peces, convirtiéndose desde ese momento en adelante en «»pescadores de hombres»» . Que se mencionen aquí después de Tomás y después de Natanael corresponde a la reticencia y modestia del evangelista. Esto es aún más probable si los otros dos discípulos fueran μαθηταί en el sentido más amplio. Algunos han pensado que el simple hecho de que se mencionen después de los cinco apóstoles implica que, quienesquiera que fueran, no eran del número de los once. Nadie que escribiera la historia en el siglo II habría colocado, en una enumeración como esta, al protomártir Santiago y al amigo íntimo de Pedro, la gran «luz de Asia», el autor reconocido del Apocalipsis, y el padre espiritual de Policarpo y Papías, después de Tomás y Natanael. A su manera, él (el autor) aquí se preparó para la implícita subsiguiente identificación del «discípulo a quien Jesús amaba», y también del autor del Evangelio, con uno de los hijos de Zebedeo. La suposición de que Andrés y Felipe se refieren a los «»otros dos discípulos»» no carece de verosimilitud, a partir de su mención en Juan 1:1 -51. Si este fuera el caso, ambos están prácticamente discriminados del «»discípulo a quien Jesús amaba»» por las obvias referencias a ellos en otros lugares por su nombre, mientras que «»Juan»» nunca se señala a sí mismo. La mención de siete discípulos revela el amor del escritor por el número «siete», con su división en dos grupos de tres y cuatro. Y llama la atención que, si Andrés y Felipe son los anónimos, los siete se corresponderían con los primeros siete apóstoles mencionados en la enumeración de Mateo (Mat 10:2-4). Mateo, Santiago el hijo de Alfeo, Judas el hermano de Santiago, o Tadeo, y Simón el Zelote no estaban presentes. Esto, por supuesto, se basa en la hipótesis de que Natanael y Bartolomé son idénticos (Juan 1:45, nota).
Juan 21:3
Díceles Simón Pedro: Yo voy a-pesca. La brusquedad del lenguaje dirigido a seis (μαθηταί) discípulos, que parecían vivir como en una sola familia, sugiere una espera prolongada y cierta desilusión en cuanto al efecto de la gran revelación en su vida tonta. Son convocados por el espíritu más autoritario entre ellos para reanudar lo que era, al menos para algunos de ellos, su vocación habitual. Buscaría de manera humilde, en la línea del deber ordinario para con su familia y consigo mismo, la provisión de las necesidades diarias. Según algunos escritores, Pedro presintió la venida de su Señor bajo escenas idénticas a las de su primera llamada (Luk 5:1- 11). Según otros, Pedro exhibió algo de la angustia de la esperanza diferida. En cualquiera de las dos suposiciones vemos una nueva ilustración de un falso testimonio del carácter del hombre que fue un iniciador tan conspicuo. Le dicen: Nosotros también venimos (o, vamos) contigo. No lo «»siguen»», como habían sido llamados una vez para seguir a su Señor ; pero están dispuestos, incluso ansiosos, por acompañar al hombre de corazón fuerte y listos para tomar su liderazgo. Participan a la vez en su presentimiento o en la expresión de su esperanza tardía. Salieron; es decir de la casa que habían hecho para sí mismos en este lugar bien recordado: de Cafarnaúm, que probablemente fue el hogar primitivo de Pedro, y un lugar al que, naturalmente, volvería. Y entró en la nave; £ el verdadero barco que les había servido a menudo en ese lago de tormentas. Aunque Pedro y Andrés, Santiago y Juan habían dejado sus botes y redes y sirvientes contratados, no es improbable que los miembros de sus dos familias los hubieran retenido. Y esa noche no se llevaron nada. Que se note la palabra inusual. Πιάζειν aparece tres veces en esta breve narración y seis veces en el Evangelio, en el sentido de «»apoderarse de»», «»tomar posesión de»», pero en ninguna parte de los sinópticos. Ocurre, sin embargo, en Hch 12:4; 2Co 11:32; Ec 23, 21; y, lo que es más notable, en el sentido de «»tomar animales»» en Ap 19:20 (ἐπιάσθη τὸ θηρίον); entonces el LXX. para זחַאָ (Entonces Ap 2:15). La noche era entonces, como ahora, el momento más conveniente para pescar, y el infructuoso esfuerzo debió recordarles la noche descrita en Luk 5 :1-39. Algunos críticos han supuesto que este fracaso fue parabólico o simbólico de los resultados comparativamente estériles del ministerio apostólico a los judíos, mientras que lo que siguió fue profético del gran éxito que debería acompañar su apelación a los gentiles. Pero el maravilloso éxito de Pedro en el Día de Pentecostés y en ocasiones posteriores al tratar con los judíos contradice esta interpretación. La única analogía que se ofrece a nuestra mente es el éxito limitado de todos sus esfuerzos hasta que los apóstoles fueron verdaderamente dotados de poder desde lo alto.
Juan 21:4
Cuando ya amanecía, £ Jesús se paró en la playa. Si el εἰς es la lectura verdadera, implicaría que se destacó, como si viniera de alguna región no percibida. Si los ἐπὶ permanecen, la idea es que la luz de la mañana, al romper sobre ellos a través de la cortina de densa niebla que colgaba antes del amanecer en las colinas del este, descubrió a Jesús de pie en la playa. Hay una referencia obvia, en la forma de su acercamiento, a ese «»estar»» en medio de ellos, con el que se habían familiarizado (ver Joh 20:14, Juan 20:19, Juan 20:26). Sin embargo (μέντοι sugiere algo inusual, Juan 4:27; Juan 12:42) los discípulos no sabían £ que era Jesús. No anda sobre las aguas como antes, sino que está parado sobre tierra firme. Así como María de Magdala, y como los discípulos en el camino a Emaús, y como los mismos discípulos en la noche de Pascua, dudaron, al principio, quién y qué podría significar esta manifestación, así ahora los siete elegidos no logran comprender lo que estaba ante sus propios ojos. La niebla y las sombras de la mañana, sumadas a la oscuridad producida por unos cien metros de distancia, junto con el esfuerzo fatigoso y penoso y una noche de insomnio, pueden sugerir alguna explicación de la maravilla; pero el misterio es desconcertante. Se pueden hacer dos o tres comentarios.
(1) Estas diversas apariencias parecen al principio confundir sus percepciones debido a las características humanas ordinarias que las acompañaban. Mary por un momento lo confundió con el dueño o trabajador del jardín; los «»dos discípulos»» imaginaron que él era «»un extraño en Jerusalén»» y estos discípulos piensan que él, por el momento, ha sido un vagabundo descarriado junto al lago. Su presuposición acerca de la reaparición de su Señor resucitado probablemente habría implicado alguna extraña y sorprendente fulguración de su poder; pero el verdadero «»cuerpo espiritual»», cuando le place, toma formas mucho más familiares.
(2) La lentitud del proceso por el cual los apóstoles se convirtieron finalmente en convencido, contra sus prejuicios y puntos de vista limitados por los sentidos, de que había ascendido a una nueva forma de vida y a nuevas condiciones de existencia.
Juan 21:5, Juan 21:6
Entonces Jesús les dijo. No pudieron reconocer su primera aparición, por lo que les permite escuchar la voz que a menudo había derramado tal música en sus oídos. Niños; no τεκνία, la frase usada en Juan 13:33, sino παιδία, «»jóvenes»», «»muchachos»»—un término de familiaridad menos íntima, aunque el mismo apóstol lo usó en 1Jn 2:13, 1Jn 2:18 (en 1Jn 2:1 y 1Jn 2:12 se usa τρεκνία, aparentemente en intercambio con él). El μή τι sugiere una respuesta negativa. Προσφάγιον es lo que se come con pan, y es comúnmente ὄψον o ὀψάριον, algo asado con el propósito de comer con pan. Dado que el pescado se usaba con mucha frecuencia para este propósito, la palabra se usaba a menudo para «»pez»» en sí misma (LXX., Num 11:22; Juan 6:1-71.9, 11. Otras palabras equivalentes se encuentran en griego ático, προσφάγημα, προσόψημα). Niños (muchachos, jóvenes más allá), supongo que no tienen nada para comer? Ellos le respondieron, No. En toda esta escena el Señor resucitado se mostró interesado y cooperando con ellos en su trabajo diario, como ocupado en la misma obra con ellos. Su actitud apática mostró que habían trabajado en vano y, tal vez con tono o gesto de falta de voluntad para confesar su fracaso, respondieron negativamente. Entonces les dijo £: Echad la red a la derecha de la nave; el lado opuesto al que lo arrastraban. Además, la «mano derecha», el «ojo derecho», la «oreja derecha», el «lado derecho», son proverbialmente los más útiles, fructíferos u honorables. Las imágenes se conservan a lo largo de las Escrituras. Y hallaréis. Por eso lo echaronla. Y para hacer esto, probablemente habrían tenido que arrastrar una parte considerable de ella al bote para la necesaria transferencia de izquierda a derecha. Obedecieron de inmediato el llamado, recordando lo que habían encontrado previamente que había sido su experiencia (Luk 5:1-39. ), y ya no pudieron ni tuvieron fuerzas para meterlo en la barca. Ἐλκύσαι, es aquí un proceso bastante diferente del σύροντες de 1Jn 2:8, que describe el halar y tirar de la red hasta la orilla. La dificultad surgió de (o, a causa de) la multitud de peces. El milagro aquí es una simple indicación del conocimiento superior que poseía el Señor. Este enorme banco puede, humanamente hablando, haber sido percibido en su aproximación; de modo que el evento es más impresionante en su fuerza analógica que en su maquinaria sobrenatural. Sugiere los sorprendentes resultados que acompañarían su labor cuando, bajo el mandato y la inspiración del propio Señor, se convirtieran en verdaderos pescadores de hombres. La enseñanza parabólica de este milagro es inusualmente obvia.
Juan 21:7
Por lo tanto, como consecuencia distinta de la vívida reminiscencia del pasado; con la súbita intuición que le ha dado el acontecimiento, y una nueva comprensión de la identidad del Señor resucitado con el Maestro Jesús, ese discípulo, por tanto, a quien Jesús amaba, que debe haber sido uno de los hijos de Zebedeo o uno de los dos discípulos anónimos. La última suposición es inapropiada de la intimidad entre Pedro y Juan, que la narración sinóptica y las referencias en Hechos y Gálatas han registrado; aquel discípulo y no otro, aquel tan mencionado, uno de los siete, le dice a Pedro: Es el Señor. ¿No había hecho una y otra vez cosas maravillosas de poder, sabiduría y amor en este mismo lugar, en estas mismas aguas? De modo que Juan llega intuitivamente y con verdadera intuición a la sagrada verdad y realidad, y su conducta se contrasta de nuevo maravillosamente con el enérgico e impulsivo Pedro (Juan 20:5, Juan 20:6). Las mismas características relativas de los dos apóstoles se han conservado a lo largo de la narración quíntuple. Tal contraste sostenido con tanta delicadeza y persistencia da certeza a la realidad objetiva. En consecuencia, Simón Pedro, cuando escuchó: Es el Señor—porque las palabras le inspiraron convicción—se apresuró de inmediato a poner su nueva idea a prueba práctica. La palabra de Juan lo satisfizo, y, no viendo por sí mismo lo que Juan veía con el ojo mental, aceptó la gozosa noticia, y fue el primero en saltar al mar, y, con su acostumbrada energía, se arrojó a los pies de su Maestro. . Se ciñó la túnica (porque estaba desnudo). La palabra γυνός no significa perfectamente desnudo. Un hombre que simplemente tenía puesta la χιτών o túnica era prácticamente considerado así. La palabra γυμνός aparece en Isa 20:2; 1Sam 19:24; Job 24:10 en el mismo sentido. El nombre propio de la túnica, o prenda junto a la piel, era ὑποδύτης, y el que se ponía sobre la túnica era ἐπενδύτης y ἐπένδυμα (Meyer y Wettstein, en loc.). El Talmud ha aramizado la palabra, llamándola אתדגף ) (ependetha), y la usó para el vestido o blusa del trabajador, a menudo sin mangas, y abrochado con una faja. El Dr. Salmond dice verdaderamente que esta referencia a un acto que a los hombres comunes les habría sugerido un arreglo diferente en el vestido, revela al testigo ocular. Hengstenberg sugiere que Peter simplemente se ciñó la prenda superior con el fin de nadar más fácilmente; pero, como observa Luthardt, con este ἐπενδύτης ya sobre él, no habría estado «»desnudo»» Y se arrojó al mar, con la intención, cualquiera que fuera el destino de la red cargada, ser los primeros en saludar y adorar al Señor. Del recibimiento que tuvo con Juan no dice nada: no sabía nada. El Señor tuvo algunas instrucciones especiales para él un poco más tarde. No está en armonía con las palabras, como supuso Gerhard, que Pedro caminó triunfalmente sobre las aguas. No se produce ni un indicio de ello. Los cien metros se cubrieron rápidamente, ya sea nadando o vadeando hasta la orilla mientras tanto.
Juan 21:8
Pero los otros discípulos vinieron en la barca. O lo que primero se describió como τὸ πλοῖον ahora se describe más minuciosamente como πλοιάριον, «»el (mismo) pequeño bote»», o bien se habían transferido a sí mismos desde el barco de pesca más engorroso a la embarcación más pequeña que estaba amarrada a la más grande. una. La razón por la cual los otros discípulos vinieron en la barca se da entre paréntesis: (porque no estaban lejos de la tierra, sino como a doscientos codos); es decir unos trescientos pies, medio estadio, cien yardas. Ἀπὸ para denotar distancia de, se usa en este Evangelio (ver nota, Juan 11:18) y el Apocalipsis (Ap 14:20). Los discípulos recorrieron esta distancia en la barca, arrastrando la red (llena) de peces. La red no se rompió, sino que se llenó. No volvieron a intentar levantarlo; lo arrastraron a la orilla tal como estaba. Strauss, quien trata de mostrar que tenemos un mito glorificante enmarcado a partir de una amalgama de las narraciones del primer trago milagroso y el de Pedro caminando sobre el agua, es singularmente desafortunado; porque hay menos de lo sobrenatural en la historia que en cualquiera de las dos narraciones a las que se refiere.
Juan 21 :9
Así que cuando llegaron a tierra (literalmente, con la versión revisada, salieron de la barca a tierra; א dice ἀνέβησαν en lugar de ἀπέβησαν), ven allí un fuego de brasas. La palabra ἀνθρακία aparece solo en Juan 18:18 y en este lugar. Se deriva de ἄνθραξ, un «»carbón de fuego»» o carbón ardiente. Observe la forma κειμένην (de Juan 2:6), lo que implica que el brasero encendido se colocó allí con un propósito. Y encima puso pescado, y una hogaza. £ (Ὀψάριον y ὀψάρια, usados tanto en singular como en plural para el condimento asado que se come con pan y, debido a la comida habitual de la gente, se usa a menudo para «»pescado»» o «»peces».» ) Nuestro Señor consideraba que todo esto procedía de la posición de alguien que satisfaría su hambre, y estaba consciente del poder para alimentar al mundo en su máxima necesidad. De modo que la provisión que se hizo de antemano para las necesidades de los discípulos se convierte en un símbolo del poder de Cristo para suplir todas las necesidades del mundo moribundo. Se han aventurado numerosas especulaciones sobre el método empleado por nuestro Señor para preparar esta comida. Los primeros Padres, Crisóstomo, Teofilacto, con Grocio, han apelado al poder creador de Cristo. Luthardt piensa en el ministerio de los ángeles. Algunos han sugerido que Peter preparó la comida apresurada durante el intervalo que transcurrió entre su aterrizaje en la orilla y la aproximación del bote. Nuestro Señor, que supo preparar la última cena con sus discípulos, y que contó con todos los recursos de la Providencia, y huestes de discípulos a lo largo de la orilla, con superlativa facilidad, y sin revelarse a los extraños, habría hecho esto sencillo. comida; y, con su conocimiento de la facilidad, todavía se habría deleitado en actuar con sus amados como su Anfitrión y su Ministro a la vez. Simplemente preparó para sí mismo lo que ha estado haciendo desde entonces.
Juan 21:10
Jesús les dice: Traed del pez (ὀψάρια) que ahora habéis tomado (ver nota en Juan 21:3). No se dice exactamente qué se hizo con este pez. La implicación es que a la escasa comida ya provista, se agregó la nueva provisión, y que el Señor permitió que sus discípulos se unieran a su comida y se regocijaran con él por el éxito de su trabajo. Ellos y él compartieron el trabajo, y quedaron satisfechos con ello. La circunstancia es altamente parabólica del gozo común que llenaría su corazón y el de ellos cuando la plenitud de los gentiles fuera traída y todo Israel fuera salvo.
Juan 21:11
Entonces subió Simón Pedro. £ Nuevamente, Simón es el primero en acción, ya que Juan es el más rápido y real en sus procesos mentales. Los otros discípulos pueden haberlo ayudado, siguiendo su ejemplo; pero los verbos singulares se usan en ambas ocasiones (ἀνέβη y εἴλκυσε). De la misma manera, aunque los doce apóstoles participaron en las transacciones de Pentecostés, Pedro abrió la boca para hablar. En otras ocasiones, mientras Juan hablaba por las elocuentes miradas de sus ojos, y el resto de los discípulos se unía a su líder en testimonio y oración, la voz de Pedro era la que transmitía el poderoso júbilo de su corazón común (Hechos 3:12, etc.; Hechos 4:8, etc.; Hch 8:20 Juan 21:12
Jesús les dice: Venid y rompid vuestro ayuno. Se usa una palabra que no denota la comida principal del día (no δειπνέω, sino ἀριστάω, de ἄριστον), sino un ligero refrigerio que se tomaba temprano en la mañana, o al menos antes del mediodía, y responde a nuestro desayuno al amanecer. del día. £ Los llama a la comida. Se convierte una vez más en su Anfitrión y su Ministro. Aun así, metafóricamente, les lava los pies. Él atiende a sus requerimientos. Él los alimenta con este suministro extrañamente otorgado. Se une a ellos en su hambre de almas. Él inspira sus métodos. Él comparte su victoria, después de un doloroso e infructuoso trabajo. Ahora £ ni uno—es decir ni siquiera Tomás—de los discípulos se atrevió a preguntarle—le puso la interrogatorio—¿Quién eres tú? sabiendo, cada uno de ellos que era el Señor. El uso de ἐξετάσαι en lugar de ἑρωτήσαι, la palabra del propio Juan, no debe sorprendernos, ya que él no piensa en una simple investigación, sino en un examen que les proporcione hechos. Estos los poseían. Un sentimiento de asombro y reverencia los poseyó. Estaban de acuerdo acerca de la maravillosa revelación de sí mismo para ellos. Una extraña emoción selló sus labios. Él no se había manifestado al mundo, sino a sus discípulos, ya ellos por «las interpretaciones que estaban dando a su propia experiencia» (Westcott). Sabían que era el Señor. Miraron hacia ese otro mundo. Estaban perdidos en asombro silencioso, y recibieron la revelación una vez más de su Maestro y Señor resucitado.
Juan 21:13
Jesús viene, £ y toma el pan y se lo da, y lo mismo el pescado. Parece que que el pan y el pescado específicos ya mencionados (Juan 21:9) fueron el material de al menos la primera parte de esta comida sacramental Ninguna bendición o se menciona la oración. Si esto no se puede presuponer, su presencia hizo la fiesta y fue la bendición. Meyer dice, sin embargo, que ἄρτον y ὀψάριον, como en versos anteriores, son simplemente genéricos. En cualquier suposición, está claro de Juan 21:15 que los siete discípulos prepararon y usaron más pescado que el pan y el ὀψάριον solitarios que fueron vistos por primera vez sobre el fuego. El Señor les dio simbólicamente todo el don de su amor por lo que se presentó en este momento para suplir.
Joh 21:14
Esta es ahora—o, como dice Meyer, este tiempo ya es—la tercera vez que Jesús fue manifestado (pasivo, no activo, como en Juan 21:1) al £ discípulos, después de eso resucitó de entre los muertos; o, cuando había resucitado de entre los muertos. La implicación es que hasta ese momento no había habido otra manifestación a los grupos de sus discípulos que las que Juan relató. Por lo tanto, se debe suponer que esos otros sucesos mencionados por Lucas, Mateo y Pablo aún están en el futuro. La palabra ἤδη no insinúa oscuramente que hubo otras manifestaciones. Las apariciones a las mujeres, a Cefas ya Santiago, no son de la clase descrita tan cuidadosamente por Juan. El εἶτα τοῖς δώδεκα de 1Co 15:5, etc., podría considerarse como esta tercera manifestación a los discípulos (Luthardt). Godet está de acuerdo en que las dos apariciones en Lucas (Emaús y Pedro) no son contadas por Juan, como tampoco las que se le hacen a María Magdalena. La declaración, «»a los discípulos,»» es claramente la explicación. Pablo menciona la aparición
(1) a Simón Pedro;
(2) luego a los doce (Juan 20:19, Juan 20:26);
(3) a los quinientos, a la cabeza de los cuales pudieron estar los once de Mateo 28:16-20;
(4) Santiago;
(5) los doce (la ascensión no descrita por Juan).
Dado que Lucas y Pablo (Godet) omitieron la narración que tenemos ante nosotros, Juan es aquí reparando las omisiones de la tradición. Parece tan razonable colocar esta tercera revelación a un grupo de apóstoles como la tercera de las enumeraciones de Pablo. Juan es explícito al registrar las apariciones a los testigos especiales, combinados y escogidos, mientras que no solo da a entender, sino que menciona, otras manifestaciones. Pablo recita las manifestaciones especiales de varios tipos y da los detalles más importantes dejados de lado por otras tradiciones. El apócrifo ‘Evangelio según los Hebreos’, relatado por Jerónimo (‘Cat. Script. Eccl. «»Jacobus»»‘), cita el pasaje que se refiere a la entrevista entre Santiago y el Señor resucitado. Gregorio de Tours (‘Hist. Francorum,’ 1.21) se refiere a la tradición como si la hubiera tomado de alguna fuente análoga pero no idéntica. Si las manifestaciones anteriores del Señor resucitado fueron hechas para el amor, el pensamiento, la indagación ferviente aunque temblorosa, sólo para la visión espiritual, aquí encontramos que, en medio de los deberes ordinarios de la vida y las actividades y decepciones del servicio diario, el Señor se manifiesta. El ojo del amor y el corazón de la roca se preparan para las seguridades especiales de la presencia y el poder del Maestro para ayudar y guiar a los discípulos a lo largo de ese futuro misterioso en el que han de sentir y realizar sus palabras: «¡Mirad! Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.»»
Juan 21:15 -19
(2) Las revelaciones que deben hacerse en los servicios dictados por el amor y que desembocan en el martirio. La confesión hecha por Simón Pedro y el cargo que se le dio.
Juan 21:15
Cuando hubieron desayunado, Jesús dijo a Simón Pedro. Su nombre completo y denominación dada por Cristo está en la mente del evangelista; pero él, con marcado énfasis, muestra que nuestro Señor volvió a sus relaciones con Simón antes de la primera presentación de este último a él (ver Juan 1:42, etc.), y recuerda la actitud que Cristo había tomado con Simón en más de una ocasión memorable (Mat 16,17; Mat 16,17; =’biblia’ refer=’#b42.22.31′>Lucas 22:31). En dos de estas ocasiones la sencilla humanidad del apóstol fue la base sobre la cual el Señor procedió a conferirle la alta designación oficial. La gracia de Dios, en primera instancia, seleccionó a Simón de Jonás para ser una roca. En el segundo, «no la carne y la sangre», sino la gracia del Padre, le reveló el misterio de la filiación divina y ganó el nombre de Pedro. En el tercero, la total debilidad de la propia carne de Simón revela el poder de la oración de Jesús por él, para que finalmente pueda convertir a sus hermanos; y ahora «»Simón»» es reinstalado después de su caída en su oficio apostólico. Simón, hijo de Jona—o Juan £ (ver Juan 1:42, nota)— ¿Me amas más que estos? ie más que estos otros discípulos me aman? Tú has visto más de mi compasión, más adentro de mi corazón, más adentro de mi Persona, mi posición y mi obra, de lo que ellos han hecho; te has atrevido una y otra vez a pedir un servicio superior y una distinción más conspicua. Has hecho protestas más fuertes que cualquiera de estos de tu indignidad para servirme, y en la profunda conciencia de la humillación has sido más enfático que cualquiera de ellos al rechazar la gracia que pensabas que me deshonraría dar. En verdad dijiste: «Aunque todos los hombres se ofendieran conmigo o me negaran», tú nunca te ofenderías ni me negarías. «¿Me amas tú más que ellos?» No hay una referencia positiva a la negación y caída de Pedro; pero la implicación y la sugerencia no pueden ocultarse, aunque Hengstenberg y otros no logran apreciarlo. La circunstancia de que Pedro estaba «»entristecido»» porque el Señor le hizo esta pregunta por tercera vez hace que la referencia sea poco menos que explícita. El verdadero significado de la narración es la restitución de Pedro en el puesto de importancia que había ocupado en todo momento, y una indicación de la naturaleza y calidad de ese servicio. En la respuesta de Simón, Sí, Señor; sabes que te amo, tres cosas son muy notorias.
(1) Pedro nada dice de la superioridad de su afecto por su Señor sobre el de su colegas. ¿No habían sido más fieles que él en su acto exterior? No podía arrogarse un afecto más dulce, más querido, más abundante que el que estaba dispuesto a creer que sentían por su Maestro. Apenas vale la pena fijarse en la miserable traducción que algunos comentaristas han sugerido: «»¿Me amas más que (me amas) estos barcos de pesca y este próspero negocio en el lago?»» Observe
(2) La admisión de Pedro de que el Señor conocía lo más íntimo de su corazón, concede, por lo tanto, que la pregunta tenía la intención meramente de probar su fidelidad y forzarlo a un reconocimiento más saludable y vinculante. Note
(3) el cambio de fraseología de Pedro. La palabra usada por el Señor para «amor» es ἀγαπάω, pero la que el apóstol usa en respuesta es φιλῶ, el amor de la emoción natural, e incluso del afecto tierno, íntimo y personal. El idioma latino, al traducir φιλῶ por amo en lugar de diligo, expresa los sutiles matices de significado entre φιλεῖν y ἀγαπᾶν. Sin embargo, no existe otra palabra en inglés que no sea «»amor»» para ambos. Las admirables observaciones del arzobispo Trench (‘Sinónimos del Nuevo Testamento’, § 12) encuentran una ilustración especial en estos versículos. Hay muchos pasajes en los que amo y φιλέω parecen significar más y tener una intensidad más profunda que diligo y ἀγαπάω. Amari es el afecto que un amigo puede desear de un amigo, incluso más que diligi; pero el último denota elección, convicción mental y auto-reconocimiento del hecho. Antonio, en su oración fúnebre por César (Dion Cassius, 41.48, citado por Trench), dice: Ἐφιλάσατε αὐτὸν ὡς πατέρα καὶ ἠγαπήσατε ὡς εὐεργν.τ Así, en el Nuevo Testamento se nos habla continuamente de la ἀγαπᾶν τὸν Θεόν, pero nunca de la φιλεῖν τὸν Θεόν. Dios mismo se dice ἀγαπᾶν y φιλεῖν τὸν υἱόν. Cuando, por lo tanto, el Señor aquí pregunta a Simón: Ἀγαπᾶς, «¿Me tienes por digno de tu amor?» Simón, con un estallido de afecto personal, dice, pero con cierta humildad: «»Te amo»»— es decir, «Tal amor como pueda prodigarte, como me atreva en mi humildad a ofrecerte, ¡Oh mi Maestro, Hermano, Amigo!»» Siendo este el caso, Jesús dice: Apacienta mis corderos. El amor a Cristo es la primera, alta y principal condición del servicio fiel. El principal de los apóstoles tendrá este como su primer, principal y más loable servicio. Cada uno de los términos de la comisión, en su triple repetición, se parece al otro; y Meyer dice que todo el deber del pastor de almas y del pastor terrenal del rebaño está envuelto en cada una de las tres expresiones. Nuestro Señor comienza, sin embargo, proporcionando alimento verdadero, alimento oportuno, para los «»corderos»» del rebaño. No se puede excluir la tierna emoción que encierra el término, pero es comprensiva y sugerente, y abraza a los jóvenes conversos, a los primeros creyentes, a los que con ímpetu y alegría acogen la Palabra; los niños pequeños que literalmente se apiñarán en la Iglesia se convertirán en el cuidado más alto y sagrado de los apóstoles principales y los pastores más honrados. Lo primero, lo principal que necesitan, es la leche de la Palabra, y los pastos más dulces. Esta consideración por la próxima generación y el cuidado lleno de gracia por los niños y los semejantes a niños de cada era sucesiva, es uno de los signos sagrados de la revelación divina. Nuestro Señor es representado en las sinoptías como «sufriendo a los niños pequeños» para «venir a» él, como «bendiciéndolos» y regocijándose en sus hosannas. San Juan conserva y glorifica toda la concepción al registrar esta comisión del Señor resucitado al más grande de los apóstoles. Si los niños y los lactantes hubieran «callado, las piedras habrían clamado», es la aprobación patética del Señor rechazado. «»Apacienta mis corderos»» es el llamamiento gracioso e inesperado del Cristo triunfante y Señor de todo.
Juan 21 :16
Dícele otra vez la segunda vez: Simón, hijo de Jonás (Juan), me amas. fuerte>? Aquí nuestro Señor omite, como lo había hecho Pedro, «más que estos», pero de nuevo, quizás con un significado más profundo, usa la palabra ἀγαπᾶς. ¿Me haces aún más en un sentido, aunque menos en otro, de la reverencia de tu corazón? ¿Me tratas con la confianza y la estima, la sumisión y la admiración que me son debidas? De nuevo Pedro, con el corazón rebosante de afecto personal, siente que puede y debe decir: Sí, Señor; sabes que te amo (φιλῶ ere; ie te amo mucho). La comisión que sigue es la segunda etapa del oficio pastoral. Él le dice: Apacienta («»haz el papel de pastor»») mis ovejas. Cristo es el «»buen Pastor»» y, como dice Pedro en 1Pe 5:4, el «»pastor principal».» Él ha puesto su vida con miras a tomarla de nuevo, y para siempre desempeñar las funciones del Pastor. Él quiere traer todas las «»ovejas»» en un solo rebaño. Todos oirán su voz, y recibirán de él la vida eterna. Mientras tanto, al líder de los apóstoles se le hace apreciar que el amor es la condición de toda guía saludable. La facultad de gobernar forma parte de la naturaleza misma de la pastoral. Las ovejas necesitarán esto aún más que los «»corderos»»; los viejos discípulos requerirán, aún más que los jóvenes conversos, dirección y mando. A este respecto, la carrera posterior de Pedro fue más conspicua que la del resto de los apóstoles (ver Ap 2:27; Ap 7:17; Hechos 20:28; 1Pe 5:2 por el uso de la palabra). Pero el pastoreo de las ovejas es una parte esencialmente necesaria e integral del cuidado de todo pastor. Cuando es asaltado por el lobo de la herejía, por el merodeador hostil, por nuevas condiciones de cualquier tipo, por un peligro especial, a menos que pueda, con amor y olvido de sí mismo, pilotar y proteger su rebaño, no es un verdadero pastor.
Juan 21:17
Y ahora Pedro parece haber vencido, con su persistencia , el corazón de su Señor, y Jesús adopta la misma frase que Pedro había sustituido dos veces por la que él mismo había usado; porque le dice la tercera vez: Simón, hijo de Jonás (Juan), me amas? (φιλεῖς με;); como si hubiera dicho: «¿De verdad me amas tiernamente, ámame como a un amigo, ámame con la seriedad y el fervor que dos veces ha corregido mi palabra en una más afín a ti, y más amplia y verdadera que la usada por mí mismo?»» Este rasgo del carácter de Pedro, que Juan ha insinuado en varias ocasiones, está abundantemente ilustrado en la narración sinóptica y en los Hechos de los Apóstoles. Pedro se entristeció porque le dijo por tercera vez: ¿Me amas? El dolor era natural. La pregunta repetida sugiere alguna duda sobre su sinceridad, y la adopción de la propia palabra del apóstol lo hirió con un impulso más conmovedor. Puede haber pensado así: Jesús parece desconfiar de la realidad de mi afecto personal. y no aceptará mi implicación de que esto es más para mí que el ἀγαπή más reflexivo, la reverencia más profundamente meditada y mesurada. Se entristeció porque una tercera vez parece una repetición infinita, y si se repite así una tercera vez, se me puede pedir una y otra vez todos los días de mi vida. Le entristecía la irresistible analogía entre la triple negación de la que había sido culpable y este triple interrogatorio. No dice como antes: «Sí, Señor»; sino que comienza: Señor, tú sabes (οἶδας) todas las cosas. La omnisciencia se concede libremente al Señor. Todo lo que Pedro hizo, pensó o sintió, todo su desconcierto, todos sus errores, toda su impulsividad y mezcla de motivos, toda su autoafirmación, toda su debilidad y deslealtad, son conocidas; pero también todos los resortes internos y las líneas de su naturaleza más noble, y aunque él hizo el tonto, fue un hipócrita en sus negaciones. El Señor sabía que su fe realmente no falló, aunque sí su valor; y en virtud de esta amplitud del conocimiento del Señor, debe haber llegado a un pleno conocimiento de todo el sentido de la vida de Pedro. Tú (ves) has llegado a saber plenamente que te amo! Sólo porque intuitivamente sabes todas las cosas. El juego entre οἶδας y γινώσκεις es obvio (ver Juan 10:14; Juan 17:3, etc.). Jesús le dice: Apacienta mis ovejitas. £ Algunos dicen que, aunque esta sea la lectura verdadera, tenemos simplemente una renovación de la ternura y la fuerte emoción que llevaron al Señor a hablar del ἄρνια en la primera ocasión. Sin duda, un afecto profundo y ardiente impregna el uso de estos epítetos; pero si esta es la única explicación, entonces la razón de la adopción de πρόβατα en la segunda comisión no es evidente, ἄρνια habría respondido al propósito. Hay un claro progreso en las ideas:
(1) «»Apacienta mis corderos»»
(2) «»Gobierna (pastorea) mis ovejas;»»
(3) «»Apacienta mis ovejitas».»
Primero, deja Pedro, deja la compañía apostólica, que cualquiera de los sucesores de los apóstoles, aprenda el delicado deber de suministrar el alimento justo y adecuado a los que son jóvenes en años o en gracias; entonces aprenda también a guiar, dirigir, proteger de los enemigos exteriores, a los discípulos maduros, y conservar la disciplina del rebaño, buscando la oveja descarriada hasta encontrarla; y encontrará que entonces surge un tercer deber. Las ovejas que son jóvenes de corazón, los ancianos que son como niños en espíritu, las ovejas que tiemblan que necesitan aún más cuidados que los mismos corderos, son puestos especialmente bajo el cuidado del pastor. ¿No era Pedro mismo un προβατιόν? ¿No había demostrado que era el más imperfecto dueño de sí mismo? Era maduro en años, pero tan infantil como infantil en carácter. Solo podía (durante un tiempo) ver una cosa a la vez, y estaba impaciente por el futuro. Marcos soltó sus palabras características: «Apártate de mí, que soy un hombre pecador». ¡Oh Señor!»» «»¡Eso está lejos de ti, oh Señor!»» «¿Por qué no puedo seguirte ahora?» y mi cabeza!»» «»¡Edifiquémos para ti tres tabernáculos!»» «»No es así; ¡Nunca he comido nada común o inmundo!» Estas son ilustraciones familiares del puerilismo y la sencillez infantil, la audacia infantil, del viejo discípulo. Incluso después de que el Señor resucitó de entre los muertos, Pedro se aventura a corregir su lenguaje. Cristo, además, acepta su persistente alteración de la palabra por «»amor»» en los labios de este προβατίον. Así, el Señor lo llama a asumir un deber que, al reflexionar, sabrá apreciar especialmente.
Juan 21:18
De cierto, de cierto te digo. Esta forma de interlocución vincula la vida anterior a la resurrección con la que sigue, proclama la identidad del ser y la unidad de la Persona de Cristo bajo nuevas condiciones. Más aún, se confiere mucha solemnidad a esta última palabra del Maestro. Cuando eras más joven de lo que eres ahora; ie antes de que vinieras bajo mi dominio; cuando eras el gobernante supremo de la flota pesquera de Capernaum, con esposa y familia dependientes de ti; cuando Andrés, Santiago y Juan (tus socios) estaban en cierta medida haciendo todos tu voluntad, siguiendo tu estela, sometiéndose a tus mandatos, te ciñeste para cualquier tarea que se te encomendara; tuviste la elección de deberes y placeres; tuviste tiempo a tu disposición, tu método de servicio en tus propias manos, así como ahora era tu voluntad ceñirte para la tarea de nadar hasta mis pies (ver Isa 45:5; Pro 31:17; 1Re 18:46; Juan 13:4, Juan 13:5, διαζώννυμι; Lucas 12:35-37; Lucas 17:8; Hechos 12:8 Juan 21:19
Esto dijo , añade el evangelista, dando a entender por qué modo de muerte, no necesariamente la crucifixión(Godet), sino aquella muerte violenta y mártir a la que fue llamado el príncipe de los apóstoles. Cuántas anticipaciones, comienzos parciales, de la escena final debió haber atravesado Pedro antes, en total impotencia humana, pero en fuerza Divina, sobrenatural, extendió sus manos, permitió que otro lo ciñera, lo preparara para el trabajo del día, y llévalo a donde toda su naturaleza se encogería de ir! No hay otro indicio de crucifixión literal que esta frase de «»extender la mano»», que en ninguna otra parte se aplica al método peculiar en el que sufrieron los crucificados. Sin duda, no se debe presionar demasiado la transposición de las dos frases, ya que la extensión de los brazos posiblemente podría llevar la interpretación literal de la acción que se le impuso a la víctima, y el posterior «»ceñido»» se refiere al subligaculum, por que fue atado al instrumento de tortura; mientras que «ser llevado a donde no quiso» podría suponerse, aunque forzando un poco la frase, aunque de manera enigmática y oscura, que se refiere al levantamiento de la cruz con su carga viva. La frase, «»dando a entender con qué muerte ha de glorificar a Dios,»» es peculiarmente joánica (Juan 12:33; Juan 12:33; Juan 18:32). Este sublime término para el sufrimiento de los grandes santos, tomado de la luz que la agonía del Señor había arrojado sobre la santa muerte, se convirtió en una idea cristiana permanente (Suicer, ‘Thes.’, 1:949). Cuando Juan escribió, el hecho de la muerte de Pedro debe haber sido bien conocido en toda la Iglesia. Es muy probable que hubiera sido crucificado hacía mucho tiempo, y la solemnidad de la declaración fue aumentada y señalada por la forma bien conocida de la muerte del ilustre apóstol. Este no fue, sin embargo, de ninguna manera el único significado que surge naturalmente de la advertencia; ni es la experiencia de Pedro la única ilustración que lleva. Cuando hubo dicho esto, Jesús le dijo: Sígueme. Puede haber habido una interpretación primaria derivada del alejamiento de Cristo del resto de los discípulos, y la intención de conferir a Pedro allí mismo, instrucciones especiales y adicionales. Pero por el contexto, en el que los contrastes de vida, carácter y servicio son conspicuos, parecería imposible (Meyer) restringir el significado, como hacen Tholuck y otros. El mandamiento es la concentración en una expresión ardiente de todo lo que significa la vida cristiana: esa relación con el Señor viviente, esa imitación de su principio de acción, que, como dice San Pablo en Filipenses. ha demostrado, era capaz de imitarse en el círculo más estrecho y más pequeño de nuestra experiencia humana. Si es racional que el Señor haya dicho: «Sed perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto», y que Pablo haya instado a sus conversos: «Sed imitadores de Dios como hijos amados»; «»Sed imitadores de mí, como yo lo soy de Cristo», entonces el Señor reunió todas las reglas de conducta que estaban involucradas en sus discursos anteriores en una sola palabra, cuando impuso al hombre que debía ser pescador de almas, apacentador de corderos, pastor de ovejas, apacentador de las ovejitas del rebaño, el deber integral, «»Sígueme».» Aquellas interpretaciones que hacen que las palabras signifiquen «»Sígueme como obispo y pastor universal, «» como lo hace el de Crisóstomo, son incompatibles con la narración; o si suponemos que significan «Sígueme al mundo invisible» o «Imítame en mi martirio», esto sería poco práctico y de ninguna manera estaría en evidente armonía con el tipo de mandatos que acabamos de dar. Damos el pasaje de la traducción de James Innes de agosto, ‘Tr.’, 123:4, que Westcott justamente implica que está más allá de la traducción: «Tal fue el fin al que llegó ese negador y amante; exaltado por su presunción, postrado por su negación, purificado por su llanto, aprobado por su confesión, coronado por su sufrimiento, este fue el fin al que llegó: morir con un amor perfeccionado por el Nombre de aquel con quien, por una relación pervertida. atrevimiento, había prometido morir. Haría, fortalecido por la resurrección de Cristo, lo que en su debilidad había prometido prematuramente. El orden necesario era que Cristo muriera primero por la salvación de Pedro, y luego que Pedro muriera por la predicación de Cristo». Nuestro Señor, cuando se le apela con referencia a Juan, no se limita a repetir el mandato: «»Sígueme, «» pero impone a Peter la convocatoria original. Esto indudablemente da una solemnidad y una especialidad a la obra de Pedro, a la que la carrera subsiguiente de Juan no fue un paralelo exacto. No se puede decir que nuestro Señor en ningún sentido prohíba a Juan que lo siga, sino que dice que, aunque Juan se quede, descanse, medite, vea visiones y sueñe sueños, hasta que venga el Señor, eso de ninguna manera alterar el consejo directo dado a Peter. Al referirnos a la primera escena descrita en este Evangelio entre Jesús y sus discípulos, encontramos que «»Sígueme»» fue dirigida a Felipe. Además, Andrés y Juan fueron, en su primera presentación a Jesús como «»el Cordero de Dios». ,»» ya (ἀκολουθοῦντας) «»siguiéndolo,»» e incluso entonces estaban pidiendo poder o permiso para «»permanecer»» (μένειν) con él. Pero a Pedro no se le dijo entonces que «lo siguiera», sino que simplemente se le invistió con el gran nombre de Cefas (Juan 1:42) . Estos detalles obviamente se complementan con los que tenemos ante nosotros. Toda la fraseología está tomada de la narración anterior. La verdadera solución del problema del párrafo es que Juan había seguido al Maestro desde el principio, y se aferró a él (ἔμεινε), permaneció con él, desde esos primeros días hasta el momento en que se pronunciaron estas memorables palabras. En los viajes a Jerusalén, en la entrevista con Nicodemo, en Samaria, en el estanque de Betesda, en la sala del sumo sacerdote, y en el Pretorio de Pilatos, en el aposento alto, en el jardín, en la cruz, y en la tumba de José, el discípulo amado había «»seguido»» a su Maestro. La devoción de Pedro fue intensa y, a veces, apasionada, pero se caracterizó por una sorprendente disposición, desde el principio hasta el final, tanto para guiar como para «»seguir», para aconsejar como para ser guiado, para extender sus manos y prepararse para sus propias empresas. Pero a pesar de todas sus extraordinarias peculiaridades, en realidad nunca había roto el vínculo ni renunciado a su fe; y ahora el Señor en una palabra corrige de nuevo cada una de sus faltas y lo instituye en su sublime misión con el llamado: «Sígueme». una vez más al lago la iniciativa. Cualquiera que sea el gesto que hizo nuestro Señor, que indujo a Pedro a pensar en una acción inmediata, no podemos decir; pero parecería que, incluso antes de comenzar a seguir, dio otra caracterización intensamente vívida de sí mismo.
Juan 21:20-23
(3) Las revelaciones hechas a pacientes que esperan la venida del Señor, con corrección de un malentendido tocante al discípulo a quien Jesús amaba.
Juan 21:20
Habiéndose vuelto, en lugar de fijar toda mirada en su Señor, Pedro ve al discípulo a quien Jesús amaba seguir (ἀκολουθοῦντα), obedeciendo la orden sin ofrecer una sugerencia . El escritor añade, a modo de identificación adicional, el que también se recostó en la cena, sobre su pecho, y dijo: ¿Quién es el que te entrega? (ver notas en Juan 13:23). La nota se introduce aquí para mostrar la estrecha conexión entre Pedro y el discípulo amado. Fue Simón Pedro quien le hizo señas durante la cena al discípulo amado para que hiciera esta misma pregunta.
Juan 21:21 , Juan 21:22
Entonces Pedro, £ viendo a este hombre, dice a Jesús: Señor, y este hombre, ¿qué? ¿Cuál es el deber, el lugar, el destino o el honor de este hombre? Paulus y Tholuck sugieren en las palabras la indagación: «¿No puede este hombre venir ahora y escuchar nuestra relación sexual, compartir mi dolor y cosas por el estilo?» Meyer supone que está dictado por ciertos celos o curiosidad, una conciencia de contraste. entre su propia impetuosidad y la quietud y el aplomo del discípulo amado. Claramente, la pregunta no agradó del todo al Señor, y lo llevó una vez más a reiterar el mandato original: Si quiero que él permanezca hasta que yo venga, ¿qué a ti? Sígueme. tú sígueme a a mí, y deja de preocuparte por el deber de otro. Meyer considera que μένειν es lo opuesto a ἀκολουωεῖν, que la última palabra significa «seguir hasta la muerte y el martirio», mientras que la primera significa «ser preservado con vida» y se convierte en Filipenses 1:25 y 1Co 15:6 en vindicación. Sin duda, esa fue la cruda explicación que condujo a la subsiguiente leyenda de su inmortalidad en la tierra, ya la renuncia del propio apóstol; pero la palabra μένειν parece usarse en Juan 1:37, Juan 1:39, Juan 1:40, y en muchos otros lugares, del complemento y pleno cumplimiento de la idea y práctica de ἀκολουθεῖν—de esa permanencia en Cristo que es el resultado total del seguimiento sincero y la sumisión incondicional a la voluntad del Salvador (Juan 15:4, Juan 15:5,Juan 15:10; ver también 1Jn 2:6, 1Jn 2:17, 1Jn 2:24, 1Jn 2:26; 1Jn 3 :24; 1Jn 4:15). Tomando con estos pasajes el uso correspondiente y alternativo de la palabra para expresar la manera en que Dios, la verdad o el amor «permanecen» en el hijo de Dios, parecería como si fuera la nota clave de gran parte de los escritos más maduros de Juan. experiencia—un hecho que es aclarado muy notablemente por el pasaje que tenemos ante nosotros. Baur, Hilgenfeld, Schwegler, Strauss, han insinuado en este pasaje que el escritor estaba luchando contra la tendencia petrina en la Iglesia, al presentar a Juan como el más elevado y distinguido apóstol; y, según Kostlin, una expresión exactamente opuesta fue expresada por el escritor desconocido, que pretendía halagar la primacía romana, en el siglo segundo, con las dignidades conferidas así al jefe de los apóstoles. Ambas hipótesis son infundadas. El discípulo amado acepta tranquilamente aquí el papel de «»permanecer», «»esperar», «»descansar en el Señor»» y admite la energía superior y la iniciación constante que Pedro, como hombre, se vio obligado a seguir. No hay celos entre ellos, ni la menor insinuación. Juan recibe más de lo que pide. «Si quiero que permanezca hasta que yo venga», etc., se ha interpretado de diversas maneras. Algunos han dicho que significa: «Si quiero que goce de la larga vida y de la muerte natural del que descansa con Cristo, hasta que venga a llevarlo a casa por una partida tranquila, hasta que venga a recibirlo consigo mismo». (Juan 14:3. Así Ewald y Olshausen). Este punto de vista es improbable, porque ciertamente en ese sentido, Pedro también siguió y se demoró y habitó con Cristo hasta el día en que fue llevado a casa. Luthardt sugiere que el dicho, tal como aquí lo da e interpreta el propio Juan, no de la inmortalidad física, sino de la venida misma, es la forma en que Juan afirma que el Señor ha venido; que en la caída de Jerusalén, el año 70 d. C., la destrucción de la teocracia y el establecimiento evidente del verdadero reino en todo el mundo fue la «»venida»», la παρουσία, la ἔρχομαι, de la cual el Salvador siempre había hablado. Juan «ve la venida del Señor en ese evento». En esta interpretación general, Stier y Hengstenberg están de acuerdo. Westcott arroja más luz al enfatizar sabiamente (ἕως ἔρχομαι) la venida, no como un gran evento, sino como la realización continua de su regreso, que es el elevado privilegio de la fe; y muestra que en numerosos lugares ἕως apunta, no tanto a la consumación final, como al intervalo que transcurrirá entre el comienzo y la consumación de la venida; 1Ti 4:13; Lucas 19:2; Mateo 5:25). ¡Cuán frecuentemente ha hablado Cristo, en los últimos discursos, de venir otra vez, para llenar de gozo a los afligidos, para enseñar en el poder del Consolador, para juzgar al príncipe de este mundo, para resucitar y vivificar a los muertos! Tal permanencia es el resultado completo del seguimiento fiel. Seguramente dos tipos de carácter impregnan toda la dispensación: los tipos de Marta y María; el siervo fiel que trabaja y comercia con sus talentos, y la virgen que espera al Esposo; y estos dos tipos se encuentran con el asesoramiento adecuado. Se le pide a Simón que lo siga y, ocupado con los cuidados de la Iglesia, deje los resultados a Cristo; pero a Juan, que ha pasado al santuario del amor santo, se le anima a descansar pacientemente, en la oscuridad y en el silencio, para gloriarse y servir «de pie y esperando».
Juan 21:23
No debemos sorprendernos de que el significado sublime de estas palabras, «»Espera mientras Siempre vengo a él,»» debería haber sido malinterpretado. Por tanto, esta palabra salió a los hermanos. La designación «»hermanos»» solo aparece en Juan 20:17 y Lucas 22:32. Los nombres más familiares de «discípulos» e «hijos», «siervos» y «apóstoles» se usan en los Evangelios. Los Hechos y las Epístolas introducen un nuevo grupo de títulos, por ejemplo, «creyentes», así como «hermanos», «santos», así como «discípulos», «cristianos», «esclavos y esclavos». soldados de Cristo», «»hijos de Dios», «»sacerdotes y reyes»,» y «»niñitos»», pero ahora, actuando sobre la insinuación divina de las propias palabras del Señor, Juan habla de sus compañeros: discípulos que son llamados a la sagrada comunión como «»hermanos».» Se pronunció la palabra de que ese discípulo no muere (ἐκεῖνος, equivalente a «»el discípulo a quien Jesús amaba»»). Esta no era una suposición antinatural, ya que su edad avanzaba, y él era considerado como la «gran luz de Asia», el depositario de las últimas tradiciones, como el vínculo entre los días del ministerio de nuestro Señor y dos generaciones sucesivas de creyentes. , el vidente de poderosas visiones, el enemigo de toda injusticia, y el apóstol del amor a los perdidos. En virtud de esta misma tradición, trescientos años más tarde se dijo que el santo apóstol aún dormía en su tumba en Éfeso, y que el polvo se movía levemente sobre su pecho palpitante. Aquí estaba el comienzo de un mito genuino que, al no tener una raíz real, no logró establecerse. «Juan el Bautista ha resucitado de entre los muertos», exclamó Herodes Antipas, «y, por lo tanto, grandes poderes se fortalecen en él». Pero no había vida ni verdad en la historia, e incluso entre los discípulos de San Juan Bautista no ocupó ningún lugar como supuesto hecho. Es interesante ver que aquí se inició un mito sin mala fe positiva, y se basó en un dicho registrado del Señor; ¡pero pereció! El anciano apóstol fulmina la locura con un trazo de su pluma. El lenguaje es notable, ya que ayuda a probar que Juan escribió este capítulo así como el resto del Evangelio. Pero £ Jesús no le dijo que no muera; mas, si quiero que él permanezca mientras yo venga, ¿qué a ti? Meyer, quien siempre insiste en la idea apostólica de la cercanía de la παρουσία, piensa que Juan no decide aquí si el rumor era verdadero o falso, y simplemente dice que, cuando escribió, debió haber quedado aún incierto y sin resolver (así que Lutero). La tradición no está condenada con autoridad; pero se muestra como una mera inferencia, una inferencia entre muchas, de palabras entendidas parcialmente. Las epístolas de Juan muestran cuán profundamente reflexionó Juan sobre la idea, y cuánto empleó las palabras «permaneced en él» hasta la venida, y antes, durante y después de las diversas venidas del Señor a él. Mr. Browning, en ‘A Death in the Desert’, hace decir a St. John en sus últimas horas—
«»Si aún vivo, es para bien, más amor Vi el Poder; Veo el Amor, una vez débil, En el versículo 23 encontramos el cierre significativo del Cuarto Evangelio, y hay mucho que hace muy probable que los dos versículos restantes hayan sido añadidos por los ancianos de Éfeso , como su certificado de su autoría, y su identificación del discípulo amado con el autor del Evangelio. Difiere del pasaje similar, Juan 19:35, donde el escritor mismo da su propio testimonio autóptico del gran milagro de la lanza. ; y donde ese testimonio es declarado por él mismo como ἀληθινή, «»verdadero»,» ie respondiendo a la idea misma de testimonio. Aquí la persona y el verbo están en plural.
Juan 21:24, Juan 21:25
(4) Nota de los editores posteriores con referencia a la autoría y la plenitud de las tradiciones no registradas acerca de las palabras y obras de Jesús.
Juan 21:24
Este es el discípulo que da testimonio acerca de estas cosas—ya sean las narradas en el capítulo veintiuno o en todo el Evangelio. Todavía está testificando. Aún no se ha ido. Todavía proclama su evangelio del amor de Dios, sus recuerdos del «Verbo hecho carne», de «la Luz del mundo», su doctrina de la «vida eterna que estaba con el Padre y ha se nos ha manifestado».» Y escribió estas cosas—compárese con «»estas cosas os escribimos, para que vuestro gozo sea completo»» (1Jn 1:4)—y sabemos (de hecho, οἶδαμεν) que su testimonio es verdadero (ἀληθής), » «veraz». Lo conocemos; creemos en su representación; sabemos sin ninguna sombra de duda en nuestra mente que lo que ha dicho responde al hecho. No es necesario que ninguno de los ancianos haya visto al Señor para justificar el uso de οἶδαμεν. Meyer supone que estas palabras, a pesar de su forma plural, simplemente muestran que John se identifica con sus lectores y, debido a la peculiar delicadeza de su mente, se esconde a sí mismo y su individualidad entre ellos o detrás de ellos. Alford lo compara con Juan 1:14, «»Hemos visto su gloria»» y 1Jn 4,14, 1Jn 4,16; 1Jn 5:18. Crisóstomo y Teofilacto leyeron, en lugar de οἶδαμεν οἶδα μέν, «Sé que su testimonio es verdadero». . Esto no parece ser insuperable: Paulus adoptó esta solución. La principal dificultad de admitir que estas palabras son una nota de los presbíteros de Éfeso, y de ignorar la sugerencia de Crisóstomo, es que el versículo 25 contiene una reintroducción incuestionable de la primera persona en el οἶμαι. Esta dificultad es, sin embargo, superada por Meyer, en la suposición de que el último verso no es joánico. Meyer y Tischendorf (quien lo excluye de su texto) suponen que fue una glosa de manos posteriores, que se aparta de la gravedad y dignidad de un apóstol por su fuerte hipérbole. Todavía ningún códice, pero el Sinaitieus lo omite, y la omisión puede deberse a la pérdida del último folio, en el que pudo haber sido escrito; mientras que todos los demás códices lo contienen. Godet cree que el escritor era uno de los ancianos que se había sumado a la autenticación anterior, y se refiere a «»el extraño aviso que Tischendorf registra de un manuscrito en el vaticano, que Papías era el secretario a quien Juan dictó todo el Evangelio»». e imagina que el estilo hiperbólico de las llagas de los fragmentos existentes de Papias podría explicar la extravagancia de la declaración que contiene. Lange y Alford consideran todo el versículo, junto con el versículo 24, como joánicos, y suponen que Juan aquí habla in propria persona cuando la plenitud de su memoria desconcertó toda expresión. Algunos tratan el οἶμαι, etc., como un posible dicho de Juan que fue agregado por los autores de ambos versículos. Creemos que la presencia del οἶμαι (palabra muy inusual en el Nuevo Testamento) posiblemente se explique por el recuerdo que algunos de los que habían oído hablar muchas veces al amado apóstol pudieron haber tenido de su manera de describir la riqueza superlativa del vida de nuestro Señor, y que el breve apéndice de aquellos que dieron este testimonio de la veracidad y autenticidad y origen apostólico de toda la narración es de un valor incalculable. Sin duda afirma con perfecta claridad que Juan, hijo de Zebedeo, fue el autor del Evangelio. Si, sin embargo, la obra es la de un falsificador, que consiguió un cómplice en su acto de imposición, es una anomalía moral; pues, actuando tan indignamente, estaba glorificando la doctrina de que Dios es veraz, y que toda mentira es del diablo (Juan 8:44), y ha producido una obra que gira de cabo a rabo sobre la realización de la verdad. Las palabras sobre las que se han suscitado tantas especulaciones son:
Juan 21:25
También hay muchas otras cosas que hizo Jesús, las cuales, si se escribieran una por una (o, cada una por sí sola), supongo que incluso las el mundo mismo no contendría los libros que (entonces) se escribirían. Algunos han sugerido la idea de que χωρήσειν, o χωρῆσαι, significa «contener moralmente», «soportar con… soportar». Esto no es satisfactorio. El escritor, al usar el nombre «Jesús», no retrocede a la actividad premundana preexistente del Logos, sino que simplemente transmite su sentido entusiasta de la plenitud inagotable de la vida humana del bendito Señor. . Toda la vida, palabra y obra redentora del Verbo hecho carne tenía una cualidad de infinidad al respecto. Todo el relato evangélico sólo ha tocado el margen de esta vasta manifestación, unas pocas horas o días de la incomparable vida. Cada momento fue infinitamente rico en su contenido, en sus sugerencias, en su influencia. Cada acto fue una revelación del Padre, del Hijo, del Espíritu Santo, dando vistas a las eternidades y aperturas al corazón y seno de la Deidad. Que todo lo que así se hizo tome forma de pensamiento en la mente humana, y forma de palabra en el habla humana, y forma de libro o encarnación en la literatura humana, y no hay límites concebibles para su extensión. Usamos tales expresiones continuamente, sin sentir que estamos adoptando una hipérbole antinatural o malsana. La infinita abundancia de enseñanza y significado de la vida bendita del Hijo de Dios es amplia justificación del entusiasmo apostólico. £
HOMILÉTICA
Juan 21:1 -8
La pesca en Galilea.
Este capítulo es un apéndice del Evangelio escrito por el Apóstol Juan.
I. LA ESCENA DE NUESTRA LA PRÓXIMA APARICIÓN DE EL SEÑOR A LOS DISCÍPULOS. «»Después de estas cosas, Jesús se mostró de nuevo a los discípulos en el mar de Tiberíades.»
1. No fue en Jerusalén, que ahora estaba abandonada y , en cierto sentido, abandonado a sus propios engaños.
2. Fue en la escena del ministerio de apertura de nuestro Señor.
(1) Galilea era el lugar al que había mandado dirigirse a los discípulos, con la promesa de que los encontraría.
( 2) Era el lugar de donde había sacado a todos sus discípulos excepto a Judas Iscariote.
(3) Fue el escenario de su mayor popularidad y aceptación.
II. LOS DISCÍPULOS A A QUIEN NUESTRO SEÑOR APARECIÓ. «Estaban juntos Simón Pedro, y Tomás llamado Dídimo, y Natanael de Caná en Galilea, y los hijos de Zebedeo, y otros dos de sus discípulos». Por lo tanto, eran cinco de los once apóstoles y dos discípulos.
III. SU OCUPACIÓN. “Díceles Simón Pedro: Voy a pescar. Ellos le dijeron: Nosotros también vamos contigo.” Reanudaron su antiguo modo de vida como pescadores, esperando la señal que debería fijar su rumbo futuro.
1. Este paso era necesario para su subsistencia diaria.
2. Los apóstoles nos dan un ejemplo de diligencia en su llamado. No les importa comer el pan de la ociosidad.
3. Las escenas alrededor del mar de Galilea les recordarían vívidamente muchos milagros y muchos discursos de sus bendito Señor. El recogimiento silencioso es parte de nuestra educación para el deber.
IV. EL EL SEÑOR AYUDA EN LA PROCESAMIENTO DE SU LLAMADO .
1. Los discípulos pasaron una noche infructuosa sobre las aguas. «»Esa noche no pescaron nada.»
2. La aparición de Jesús a ellos. «»Pero cuando llegó la mañana, Jesús se paró en la orilla; pero los discípulos no sabían que era Jesús».
(1) Eran, quizás, tan preocupado que no lo reconocieron.
(2) Jesús puede estar cerca de su pueblo , en sus apuros, aunque no lo sepan.
3. Sus instrucciones a los pescadores cansados y desanimados. «» Echad la red a la derecha de la nave, y hallaréis.»
(1) La falta de éxitos anteriores no debe desalentar los nuevos esfuerzos.</p
(2) El primer deber de los discípulos es obedecer el mandato divino.
(3) Dos factores son necesarios para el éxito: la obra fiel de los discípulos, y la bendición del Señor sobre ella.
(4) El éxito de su nuevo esfuerzo. «»Echaron, pues, y ahora no podían sacarlo por la multitud de peces.»» ¡Qué prueba de la omnisciencia y el poder de nuestro Señor!
V. EL ALEGRÍA RECONOCIMIENTO DE NUESTRO SEÑOR MEDIANTE EL MILAGRO.
1. Juan es el primero en conocerlo. «»¡Es el Señor!»» Su visión penetrante y contemplativa es rápida para hacer el descubrimiento.
2. El afán de Pedro por alcanzar a su Señor . «Cuando Simón Pedro oyó que era el Señor, se ciñó la túnica de pescador (porque estaba desnudo) y se arrojó al mar». ¡Qué ejemplo de la impetuosidad y el afecto característicos de Pedro! /p>
Juan 21:9-14
La comida a la orilla del mar.
YO. EL SEÑOR HACE PROVISION PARA EL INMEDIATAMENTE‘ PRESIONANTE QUERER DE LOS DISCÍPULOS.
1. Deben haber sido hambrientos y agotados por los largos e infructuosos esfuerzos de la noche. ¡Fíjate en la consideración de nuestro Señor por el bienestar de sus cuerpos! «Comerás del trabajo de tus manos». . «Ninguno de los discípulos se atrevió a preguntarle: ¿Quién eres tú? sabiendo que era el Señor.»» Había algo misterioso en la apariencia y la manera del Señor que los mantuvo asombrados.
II. EL OBJETO DE ESTE REPAST.
1. Fue en parte para hacer que los discípulos sintieran su continua dependencia del Señor.
2. Fue en parte para brindar una oportunidad para su significativamente importante tratar con el apóstol Pedro.
Juan 21:15-17
La restauración de Pedro.
Aunque el Señor ya se había aparecido a su discípulo (Luk 24:34; 1Co 15:5), aún no lo había restaurado formalmente al lugar que había perdido por sus tres negaciones.
I. LA PREGUNTA SOLEMNE PREGUNTA DE NUESTRO SEÑOR A PETER. «Simón, hijo de Jonás, ¿me amas más que estos?» a la triple negación de nuestro Señor.
2. La pregunta en su primera forma parece recordar al apóstol la superioridad presuntuosa que había reclamado para sí mismo sobre todos los discípulos. «»Aunque todos te abandonen, yo no lo haré».»»»¿Me amas más que estos?»»—estos otros discípulos. Es un hecho sugestivo que la afirmación de Pedro de extrema devoción se haya producido en conexión inmediata con la promesa de nuestro Señor de encontrarse con sus discípulos en Galilea.
3. La pregunta se refiere al amor superior de veneración y confianza que es el asiento de la vida cristiana (ἀγαπᾷν); no el sentimiento de mero afecto natural o simple apego personal (φιλεῖν).
4. La pregunta apela a la experiencia personal.</p
(1) No es una apelación a la fe, sino al amor; porque el amor es una prueba mucho más práctica que la fe.
(2) Se da a entender que el amor es aquello de lo que un hombre puede ser consciente. Puede ser conocido por sí mismo, y no meramente por sus acciones.
(3) Es ese sentimiento que, el primero en llegar, el último en irse, dice con mayor seguridad el corazón. relación con Cristo. Por eso el Apóstol Pablo ciñe a toda la Iglesia con este cinto cuando pronuncia la bendición católica: «La gracia sea con todos los que aman a nuestro Señor Jesucristo con sinceridad». Por eso también aparta a la Iglesia del mundo con el terrible anatema , «»Si alguno no ama al Señor Jesucristo, sea anatema maranatha».
II. PEDRO TRES RESPUESTAS A NUESTRO Señor TRIPLE PREGUNTA.
1. La primera respuesta es: «Sí, Señor; tú sabes que te amo.»
(1) Él apela a la omnisciencia de nuestro Señor. La experiencia le había enseñado a desconfiar de su propio juicio en un asunto tan personal y tan solemne.
(2) Hay una profunda humildad en la respuesta.
(a) Ahora no se jacta de su superioridad sobre los demás apóstoles, como si dijera: «Te amo más que a todos»; ahora simplemente se clasifica entre los verdaderos amantes de Cristo.
(b) No adopta el término superior (ἀγαπᾷν) utilizado en la pregunta, sino que se contenta con el mero término de relación simple y amistosa (φιλεῖν).
2. La segunda respuesta es, «»Sí, Señor; tú sabes que te amo.»
(1) El Señor había dejado caer las palabras, «»más que estos»» de su segunda pregunta, porque la respuesta a la primera mostró que las palabras en cuestión habían hecho su trabajo.
(2) El apóstol repite su apelación a la omnisciencia del Señor.
(3) Todavía se resiste a usar la palabra superior (ἀγαπᾷν).
3. La tercera respuesta. «Pedro se entristeció porque le dijo por tercera vez: ¿Me amas? Y le dijo: Señor, tú sabes todas las cosas; tú sabes que te amo.»
(1) El dolor del apóstol fue excitado por el recuerdo de que su conducta pasada bien podría sugerir una duda de su presente amor.
(2) Nuestro Señor abandona el término superior y adopta el inferior (φιλεῖν), como para probar la verdad del sentimiento expresado ahora dos veces por el apóstol. El cambio de término debe haber tocado profundamente a Pedro.
(3) La respuesta es, por lo tanto, un llamado apasionado a la omnisciencia absoluta de nuestro Señor, en el que se incluye su especial conocimiento del corazón de Pedro. La variedad de los términos empleados es muy significativa: «»Tú sabes todas las cosas»»—οἶδας, con el conocimiento de la intuición divina; «»tú sabes que te amo»»—γινώσκεις, con el conocimiento de la observación directa.
III. EL SOLMÉN strong> CARGOS DADOS A PETER POR NUESTRO SEÑOR. Implican que nuestro Señor aceptó las respuestas del apóstol en toda su profunda y conmovedora sinceridad.
1. Primer cargo. «»Apacienta mis corderos».» Este es el trabajo del pastor.
(1) Los miembros jóvenes del rebaño deben ser atendidos. Preparan a las generaciones siguientes.
(2) Necesitan ser alimentados con «»la leche sincera de la Palabra»» (1Pe 2:2), así como resguardados de falsas seducciones y guardados de vagar.
2. Segunda acusación. «»Guiad a mis ovejas.»
(1) Los cristianos más maduros deben ser atendidos.
(2) Necesitan una guía vigilante.
3. Tercer cargo. «»Apacienta mis ovejas».»
(1) Nuestro Señor vuelve a la palabra «»alimenta»», como para enfatizar la importancia de instruir a todo el rebaño en el pura Palabra de Dios.
(2) Oímos el eco de la orden de nuestro Señor en la voz de este pastor auxiliar mucho tiempo después: «»Apacienta el rebaño de Dios que está entre vosotros»» (1Pe 5:2).
Juan 21:18, Juan 21:19
Predicción de la muerte de Pedro.
Nuestro Señor anuncia a continuación cuál será el final del ministerio de su discípulo .
YO. EL SEÑOR HA FIJADO EL TIEMPO DE PETER FIN.
1. Job habla de la determinación de los días del hombre. «»El número de sus meses están contigo; tú has establecido sus límites, que él no puede pasar.»
2. Jesús tiene un señorío sobre la vida y la muerte de sus santos. » «Si morimos, para el Señor morimos;»» «»Él es el Señor tanto de los vivos como de los muertos»» (Rom 14:8 , Rom 14:9).
3. La disposición del Señor de la vida de sus santos los hace inmortales hasta que su obra haya terminado.
II. EL SEÑOR DETERMINA LA MANERA DE PETER MUERTE. Iba a ser una muerte por violencia. Iba a convertirse en un mártir de la fe cristiana. «»Cuando eras joven» -Peter era ahora un hombre de mediana edad- «»te ceñías a ti mismo»»-poseyendo plena libertad de vida-«»y caminabas por donde querías»»-con plena libertad de movimiento-«» pero cuando seas viejo, extenderás tus manos»»—como indefenso y en poder de otros—»»y otro te ceñirá»»—como un criminal condenado—»»y te llevará a donde no quieras. «» Una muerte violenta, por ser antinatural, es retraída. Pero estas palabras deben ser consideradas únicamente desde el punto de vista del sentimiento natural.
1. El apóstol entendió la naturaleza exacta de esta predicción, como sabemos por su propia palabras, «Sabiendo que dentro de poco debo dejar este mi tabernáculo, tal como me lo mostró nuestro Señor Jesucristo»» (2Pe 1:14 ).
2. La muerte del apóstol debía redundar en la gloria de Dios. «Esto dijo, dando a entender con qué muerte había de glorificar a Dios. Los mártires glorifican a Dios
(1) por su disposición a sacrificar sus vidas por Dios;
(2) por su paciencia y resignación en la muerte;
(3) por la evidencia proporcionada en sus muertes de la presencia sustentadora y consoladora del Señor.
3. El martirio de Pedro tuvo lugar en el año 64 d.C. Era, por tanto, ahora un acontecimiento pasado que el evangelista registra.
III. PETER DEBER EN ADELANTE EN VIDA . «»Sígueme»».
1. Fue un pensamiento solemne para el apóstol conocer el destino final de sus labores apostólicas.
2. Este conocimiento intensificaría su ferviente celo por trabajar sin descanso durante el término de vida que le quedaba.
3. El mandato de seguir a Cristo implica
(1) que Pedro debe unir su suerte con Cristo, y hacer causa común con él;
(2) que aprenda su voluntad y cumpla sus mandatos;
(3) para que siga las huellas de su vida santa.
Juan 21:20-23
El misterio del futuro de Juan.
El apóstol Pedro comenzó a seguir a Jesús que se alejaba, y volviéndose, vio a Juan siguiéndolo. Está ansioso por conocer el destino futuro de su condiscípulo.
I. PEDRO PREGUNTA PEDRO >RESPECTO 1. Considere el motivo de esta pregunta.
(1) No fue motivada por mera curiosidad;
(2) ni, como algunos indignos suponen, por un sentimiento de creciente celo, como si el Señor hubiera reservado para Juan una vida más feliz. destino y un fin más pacífico que el que le vaticinó al propio Pedro.
(3) Fue impulsado por el amor más puro a un discípulo del que Pedro no deseaba separarse en vida o muerte.
(a) Eran dos apóstoles íntimamente unidos en las asociaciones del ministerio de nuestro Señor. Eran dos de los tres honrados con la confianza más íntima de nuestro Señor—aparte con él
(α) en la casa de Jairo;
(β) en el Monte de la Transfiguración;
(γ) en el jardín de Getsemaní.
(b) Su misma variedad de dones y temperamento tendía a cimentar la relación más estrechamente. El uno era el hombre de reflexión; el otro, de acción.
2. Considera el significado de esta pregunta. «Señor, ¿y qué hará este hombre?» ¿Está destinado a sufrir y morir como yo? ¿O está destinado a una vida aún más larga y a una muerte más pacífica y natural?
II. NUESTRO SEÑOR‘ S RESPUESTA A LA PREGUNTA. «»Si quiero que se quede hasta que yo venga, ¿qué a ti?»
1. La respuesta asume un cierto tono de reproche, como si La pregunta de Pedro estaba algo fuera de la esfera de su propio interés y deber directo.
2. Implica que el Señor ejerce una soberanía divina sobre las vidas y sobre la muerte de sus siervos. El Señor puede hacer que sus siervos «se queden» en el mundo todo el tiempo que le plazca.
3. Implica que sus siervos deben quedarse hasta que venga el Señor. Las palabras, por lo tanto; reprensión
(1) la locura del desdichado suicida que tiene prisa por arrojar su vida;
(2) y el anhelo anhelante de la muerte, manifestado a veces incluso por los santos de Dios, que están cansados de las tribulaciones de la vida y ansiosos por el descanso del cielo. Deben, más bien, trabajar hasta que el Señor venga, y aceptar la muerte o la vida, a la manera de Pablo, según le parezca mejor al Señor mismo o mejor para el bien de la Iglesia (Flp 1:24).
4. La respuesta de nuestro Señor implica que cada discípulo tiene un posición en el mundo. «»¿Qué es eso para ti? sígueme tú.»
(1) Afirma la individualidad de cada hombre. Cada hombre tiene
(a) su esfera de responsabilidad más separada;
(b) sus cuidados separados;
(c) su destino separado.
(2) Por lo tanto, cada hombre debe mirar principalmente a sí mismo y a su propio deber .
(a) Nuestro Señor no censura la consideración de las relaciones sociales;
(b) pero el descuido de preocupación individual, la disposición a interesarse indebidamente en las preocupaciones de otras personas.
5. La respuesta de nuestro Señor implica que estamos obligados a seguirlo a través de todos los misterio que rodea nuestro camino. «»Sígueme». Pedro debe seguir a Cristo, ya sea que conozca o no el destino futuro de su amado condiscípulo.
(1 ) Los hombres a veces son reacios a seguir a Cristo debido a la presión de dificultades intelectuales, morales o personales. Esta es una política ruinosa y necia.
(2) Nuestro deber es seguir a Cristo en la esperanza
(a) que resolverá nuestras dificultades,
(b) o que nos dará la paz en presencia de las dificultades, en la esperanza de su futura solución. Ocupémonos del deber del momento, y dejemos el futuro a Dios.
6. La respuesta de nuestro Señor implica que Juan se demoraría hasta su venida. «»Si quiero que se quede hasta que yo venga».» Las palabras son bastante oscuras en su significado, pero la historia parece interpretarlas.
(1) Los hermanos de ese día imaginaron que Juan nunca moriría. Juan mismo corrige este malentendido, sin embargo, sin dar ninguna interpretación de las misteriosas palabras de nuestro Señor.
(2) La tradición existió durante mucho tiempo en la Iglesia, incluso en el tercer y cuarto siglos—que Juan aún estaba vivo, esperando la venida del Señor.
(3) El Señor quiso decir que Juan sobreviviría hasta su venida—en la destrucción de Jerusalén. Este evento no estaba a más de una generación de distancia en ese momento.
(a) Las Escrituras hablan de la venida del Señor en relación con ese evento que, al arrasar con la comunidad judía , dejaría el terreno despejado para el establecimiento del reino de Dios.
(b) Juan, de hecho, sobrevivió mucho tiempo a este evento.
Juan 21:24, Juan 21:25
Conclusión del apéndice del Evangelio.
Estas últimas palabras son añadidas, no por el apóstol, sino por alguna otra mano.
I. UN TESTIMONIO A strong> LA AUTORIA Y VERDAD DE ESTO EVANGELIO. «Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas, y escribió estas cosas; y sabemos que su testimonio es verdadero». Este lenguaje implica:
1. Que Juan aún vivía.
2. Que fue testigo ocular y testigo auditivo de todo lo registrado en este Evangelio.
3. Que los relatos fueron escritos por su mano en un espíritu de verdad, libres de toda exageración o falsedad.</p
II. UNA VIDA COMPLETA DE CRISTO SERÍA SER PRÁCTICAMENTE DE DIMENSIONES INFINITAS. «Y hay también otras muchas cosas que hizo Jesús, las cuales, si se escribieran todas, supongo que ni aun en el mundo cabrían los libros que se deberían escribir.»
1. Un libro de extensión limitada nunca podría describir los actos de un Ser infinito.
2. El lugar enfático dado a las obras de nuestro Señor, incluidos sus milagros, muestra el énfasis que debe ponerse, evidentemente, sobre los milagros como argumento para el cristianismo.
3. El pasaje implica una vasta actividad de Cristo. Después de todo, tenemos registrados muy pocos milagros de su vida. Él en verdad»» anduvo todos los días haciendo el bien». ¡Qué cantidad de trabajo benéfico comprimió en los tres años de su ministerio público!
4. Es es satisfactorio para la fe saber que nada se omite en el registro de las Escrituras que es esencial para la salvación.
5. Fue una señal de consideración divina el las necesidades de los hombres de que las Escrituras sean adecuadas, tanto en su extensión como en su contenido. La Biblia es lo suficientemente grande, pero no demasiado grande para el uso humano.
6. Apreciémoslo como la exhibición de una vida Divina revelada para la salvación del mundo.
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Juan 21:7
El clamor de gozoso reconocimiento.
Pronunciada por primera vez por Juan cuando discernió la forma de su amado Maestro en la playa del lago de Galilea, esta exclamación ha pasado a los corazones y a los corazones. p de todos los cristianos que, en medio de las diversas escenas de la vida, han reconocido la presencia de su Salvador y siempre han tenido la costumbre de reconocer con fe reverencial: «¡Es el Señor!» Las circunstancias en las que se pronunciaron las palabras: así como las propias palabras, están llenas de instrucción, sugerencia y consuelo.
I. Cómo JESÚS VIENE PARA ESTAR OCULTO. Otros, además de los doce, por un tiempo han fallado en reconocer al Hijo de Dios.
1. Puede ser por malentendidos humanos. Muchos allí son los que realmente nunca ven ni conocen a Jesús. Malinterpretan su carácter y propósitos, su disposición con referencia a ellos mismos; y consecuentemente permanecen completamente alejados de él.
2. Puede ser por la incredulidad humana. Los hombres pueden correr, y lo hacen, deliberadamente un velo entre ellos y Cristo. Sus pecados, su falta de espiritualidad, son una barrera completa para que realmente lo conozcan; carecen de la receptividad y la simpatía necesarias para tal conocimiento.
3. Puede ser por la perplejidad y el desánimo humanos. En el caso de los discípulos, esto parece haber sido la explicación de que no percibieron de inmediato que la forma en la orilla era la de su Señor. Sus mentes estaban preocupadas por su propia angustia, incertidumbre y problemas. Y así estuvieron por un tiempo ciegos a esa misma presencia que solo podía traerles alivio y bendición.
II. CÓMO JESÚS VIENE PARA SER RECONOCIDO. Estuvo escondido por un corto tiempo de los ojos incluso de sus propios amigos apegados; pero el escondite no fue por mucho tiempo. Tampoco dejará de dar a conocer su cercanía y su gracia a quienes estén preparados para recibir la revelación. Esto lo hace:
1. Por la voz de la autoridad divina en la que habla. Había orden en el tono de Jesús cuando ordenó a los pescadores que echaran la red. Él nunca habla, por muy amable que sea y con mucho ánimo y bondadosa invitación, salvo de una manera divinamente autorizada. Y los verdaderos discípulos reconocen ese tono real.
2. Por el lenguaje de simpatía y amor que usa. Como Jesús se compadeció de los pobres pescadores que habían trabajado en vano toda la noche; mientras se dirigía a ellos como a sus hijos, y mostraba conmiseración; así apela siempre a los sentimientos más tiernos de los corazones humanos, despertando la respuesta que el amor da al amor.
3. Por la provisión que hace para las necesidades de los suyos propios. Hay un aspecto práctico en el ministerio espiritual del Salvador. Proporcionó el desayuno para los discípulos; ¿Cómo podía haberles dado una bienvenida más hogareña? Así da su carne por la vida del mundo. Su Deidad se reconoce en su devoción y sacrificio. Quienes una vez ven lo que ha hecho por el hombre nunca pueden dudar de quién es.
III. Cómo EL RECONOCIMIENTO JESÚS ES SALUDADO. Con el grito «¡Es el Señor!» Esto es:
1. El grito de la fe, al descubrir en él la Verdad de Dios. La visión largamente esperada irrumpe sobre el alma. El que ha sido deseado se acerca.
2. El grito de obediencia, ya que su voluntad se siente como vinculante con autoridad. Habla el lenguaje de mando; y el soldado obediente adopta el deseo como ley, y cumple las órdenes de su Capitán; porque «»¡es el Señor!»»
3. El grito de sumisión y resignación, al discernirse su mano en los castigos de la vida. Que un hombre diga: «»¡Es el destino!»» o «»¡Es la fortuna!»» y cómo puede someterse con provecho? Pero que diga: «»¡Es el Señor!»» y añadirá: «»Que haga lo que bien le parezca».
4. El grito de testimonio, mientras se proclama la presencia de Cristo a todos alrededor. Es misión de la Iglesia en todo el mundo, dirigir la atención al Salvador y Señor del mundo.
IV. CÓMO EL RECONOCIMIENTO JESÚS RECOMPENSAS SU FIELES DISCÍPULOS.
1. Con su sociedad y amistad.
2. Con su generosidad y generosidad, por la cual todas sus necesidades espirituales son suplidas.
3. Con su poder y bendición sobre la vida y obra de cada uno que lo reconoce y sirve.
4. Con la última visión de su rostro. Los que por la fe le vieron en la tierra, le verán como es arriba. Bendito, extasiado, será el reconocimiento, cuando el discípulo abra los ojos en el cielo y exclame: «¡Es el Señor!»»—T.
Juan 21:12
La timidez de los corazones reverentes.
A primera vista, parece extraño que cuando Juan exclamó: «¡Es el Señor!», cuando Pedro se zambulló en el lago para nadar hasta la orilla donde estaba Jesús, cuando toda la pequeña compañía tenía pruebas indudables de que Jesús era en verdad con ellos, todavía debería haber habido esta reticencia, esta timidez, este asombro. Sin embargo, tal conducta no es incompatible con la naturaleza humana; y su análogo aún está por discernirse en la experiencia humana.
Yo. EL ALMA RECONOCE strong> CRISTO POR SU COMPORTAMIENTO DIVINO Y IDIOMA. La autoridad y la consideración con que Jesús se dirigió a los discípulos, y la provisión que hizo para sus necesidades, fueron para ellos una seguridad de que no estaban equivocados en su convicción de que estaban en la presencia de su Señor. Sólo que el corazón se abra a las manifestaciones de la presencia espiritual del Divino Señor y Salvador de los hombres, en su Palabra y en la sociedad humana, y se llegará pronto y con certeza a la conclusión de que la obra testimonia al Trabajador; que la luz y el calor son un índice de la presencia del sol. La correspondencia entre la necesidad humana, por un lado, y la provisión divina, por el otro, es tan marcada y tan perfecta que sugiere, y de hecho requiere, la creencia en la misión autorizada de Cristo y en su presencia eterna en la sociedad humana.
II. EL ALMA PUEDE SER DETENIDA POR ES MUY REVERENCIA DE INTELECTUAL INVESTIGACIÓN EN LAS CREDENCIALES DE CRISTO. Sin duda hay quienes creen como se les ha enseñado y entrenado para creer, y cuya creencia es simplemente el reflejo de la de los demás. Sin embargo, hay naturalezas, refinadas y sensibles, que están tan perfectamente convencidas de la Deidad y misión de nuestro Señor, que dudar e incluso investigar este asunto parece casi como un escrutinio de la virtud de una madre o la integridad de un padre. Ellos tienen el testimonio dentro de sí mismos. Para algunos, las evidencias, la investigación y la crítica pueden ser necesarias; pero para estas almas reverentes no hay tal necesidad. Sabiendo que «es el Señor», no se atreven a preguntarle: «¿Quién eres tú?»
III. TALES FE ES SUFICIENTE PARA ÉL QUIÉN EJERCICIO ES, Y ES ACEPTABLE PARA EL SEÑOR MISMO. Los hombres pueden razonar, argumentar y disputar, y sin embargo nunca llegar a la fe, mientras que hay almas creyentes que son totalmente indiferentes a los procesos lógicos e insensibles a la duda crítica. El corazón puede ser pacífico y fuerte en comunión con el Salvador que se le ha revelado. Y aquel cuyas afirmaciones soportarán todo escrutinio, y cuyo derecho trasciende todo debate, aún está dispuesto a aceptar el homenaje de los niños y la devoción de los simpáticos y puros.—T.
Juan 21:15
«¿Me amas?»
Para comprender esta entrevista y diálogo, es necesario mirar las circunstancias precedentes. En una conversación que tuvo lugar antes de la traición de nuestro Señor, Pedro había hecho las más ardientes profesiones de apego y devoción a su Maestro. ¡Aunque todos abandonaran a Jesús, él no lo haría! ¡Estaba dispuesto incluso a morir con él! Pero los acontecimientos de la terrible noche de la aprehensión del Señor y el simulacro de juicio ante el concilio judío, habían puesto en evidencia la debilidad moral de la fibra espiritual que estaba oculta por su impetuoso fervor. La fe de Pedro había fallado y la timidez lo había llevado a negar al Señor que amaba. Que se arrepintió de su cobardía, y que con amargas lágrimas, fue conocido por el Maestro a quien había agraviado. Estas circunstancias explican el lenguaje de Jesús cuando se encuentra con su discípulo junto al lago de Galilea. Jesús suscitó en su seguidor la expresión tres veces repetida de su amor y, habiendo hecho esto, trató a Pedro como restaurado y reconciliado, le impartió su comisión apostólica y predijo su futuro de servicio y de martirio. Pasando del incidente especial que motivó la pregunta y la respuesta aquí registrada, dirigimos la atención a lo que es práctico y de aplicación universal.
I. A PUNTADAS PREGUNTA. «¿Me amas?»
1. Esta pregunta implica que Cristo tiene un derecho sobre nuestro amor. Este derecho se basa en:
(1) Su suprema dignidad para ser amado. ¿Quién, en sí mismo, en carácter, en excelencia moral, puede compararse con Jesús, como Objeto del afecto humano? Fue admirado y amado en la tierra; pero desde su ascensión ha sido más intensamente y mucho más ampliamente admirado y amado por aquellos que ha dejado atrás. En una palabra, merece amor; y nosotros «»necesitamos amar al más digno.»
(2) Su amor por nosotros. La de Cristo no es una dignidad y una excelencia frías y elevadas. Es un Ser de benevolencia, compasión y ternura; y estas cualidades las ha mostrado hacia nosotros. Su amor y bondad hacia los hombres son simplemente la expresión de su naturaleza santa y llena de gracia. Él nos amó primero; y, si no lo amamos, demostramos nuestra insensibilidad y degradación moral. No hay nada mezquinamente interesado e indigno en el amor que el pueblo de Cristo le tiene.
(3) Especialmente en su sacrificio y muerte. «Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos;» y esta prueba del afecto divino la dio Jesús. Suyo fue el amor que es «»más fuerte que la muerte».
«»¿Cuál de todos nuestros amigos, para salvarnos.
¿Pudo o quiso derramar su sangre?
p>
Pero Emanuel murió para que nosotros
Reconciliaran en él a Dios.
Este fue verdaderamente un amor sin límites: 2. Esta pregunta implica que Cristo es solícito y deseoso de nuestro amor. Los hombres a menudo buscan la amistad de aquellos que están por encima de ellos en habilidades, en posición, en carácter, en poder. Jesús hace todo lo contrario cuando se digna a pedir nuestro amor. Es una prueba de su afecto desinteresado y benévolo, que Jesús se digne dirigir a cada oyente de su Palabra la pregunta: «¿Me amas?»
3. Esta pregunta implica que, desde el punto de vista de Cristo, nuestro amor hacia sí mismo es de gran importancia para nosotros. Amarlo, como él lo sabe muy bien, es para el hombre la fuente de la vida verdaderamente religiosa. Es el medio más seguro de llegar a ser como él. No, amar a Cristo es estar en el camino de amar todo lo que es bueno. No debe suponerse que tal afecto es el lado meramente sentimental de la religión; está íntimamente relacionado con la práctica, porque el amor es el motivo divinamente ordenado para el deber y el servicio. ¡Qué diferente es el cristianismo de otras religiones meramente humanas! Estos enseñan a los hombres a temer a Dios, a propiciar a Dios, pero nunca a amar a Dios. Jesús atrae nuestro amor hacia sí mismo, y así nos conduce al amor a Dios como elemento de nuestra vida superior.
II. Como ARDIENTE RESPUESTA. En el caso de Pedro, la respuesta a la pregunta directa de nuestro Señor fue muy satisfactoria. Bien puede considerarse como un ejemplo a imitar para nosotros, como cristianos. Fue:
1. Una respuesta afirmativa, incompatible con la frialdad, la indiferencia y el mero respeto.
2. Una respuesta modesta y no jactanciosa. Pedro había soportado una amarga experiencia de la travesura de la confianza en sí mismo y la jactancia; en este pecado no era probable que volviera a caer.
3. Una respuesta cordial y sincera, opuesta a la mera profesión formal y verbal.
4. Una respuesta abierta y pública, como la que se debe dar al Señor legítimo y santo Amigo del hombre.
5. Una respuesta coherente, respaldada por un poco de amorosa devoción.
6. Una respuesta aceptable y aceptada. Cuando Jesús pide nuestro corazón, y se lo damos, nunca debemos temer que rechace lo que ofrecemos.—T.
Juan 21:18
La primacía de Pedro.
La La carrera de San Pedro es un ejemplo notable de elevación de la oscuridad a la fama. De un pescador galileo fue ascendido a la dirección del colegio de los apóstoles, y durante siglos ha sido reverenciado por una gran parte del mundo cristiano como la cabeza terrenal de la Iglesia. El ardor de su amor y la audacia de sus confesiones lo hicieron querer por el Maestro; sin embargo, su confianza en sí mismo y su infidelidad temporal entristecieron el corazón del Maestro. En las alternancias singulares de sentimiento y conducta nos recuerda a David en la dispensación más antigua. Ambos han ganado una posición en la consideración humana que los fríos y los intachables no han logrado alcanzar.
I. PETER ERA EL PRIMERO DE EL GRUPO FAVORITO GRUPO ADMITIDO PARA TESTIGO DE LA GLORIA Y CRISTO >HUMILIACIÓN. Pedro, Santiago y Juan fueron los tres favorecidos que contemplaron la gloria del Hijo del hombre en el Monte de la Transfiguración, y su aflicción en el huerto de Getsemaní. No sólo se menciona primero su nombre, sino que en ambas ocasiones se le hace referencia a la precedencia en la acción. Fue él quien exclamó en el monte: «Es bueno que estemos aquí», proponiendo que se levantaran tiendas para los ilustres visitantes y para su Señor. Fue él quien, cuando los enemigos de Jesús lo habrían arrestado, desenvainó la espada en defensa del Maestro.
II. PEDRO FUE EL PRIMERO EN DAR TESTIGO DE LA DIVINIDAD DEL SEÑOR III. PETER FUE EL PRIMERO DE LOS APÓSTOLES PARA DAR TESTIGO A LARESURRECCIÓN IV. PETER FUE EL PRIMERO, DESPUÉS EL DESCENSO DE EL ESPÍRITU SANTO ESPÍRITU, PARA PREDICAR EL EVANGELIO A SU COMPAÑERO–HOMBRES. El registro en el Libro de los Hechos es explícito sobre este punto. Pedro, poniéndose de pie con los once, alzó la voz y habló al pueblo, proclamando el Señorío y Mesías del Resucitado, y anunciando por medio de él la remisión de los pecados a los penitentes y creyentes. En este ser era el portavoz de la comunidad cristiana, y el líder de la gran compañía que publicaba la Palabra del Señor.
V. PETER FUE EL PRIMERO DE CRISTIANO CONFESORES PARA SOPORTAR Y DESAFÍA LA FURIA DE EL PERSEGUIDOR. En los capítulos cuarto y quinto de los Hechos tenemos el registro de la valentía de este apóstol cuando se enfrentó a la enemistad de los gobernantes entre los judíos. Cuán digno fue su comportamiento, cuán fiel fue su testimonio, cuán paciente fue su resistencia a la hostilidad y la persecución por causa de Cristo, el autor de ese libro lo deja muy claro para cada lector.
VI. PETER FUE EL EL PRIMERO ENTRE EL strong> DOCE PARA RECIBIR LOS CREYENTES GENTILES A LA IGLESIA CRISTIANA. Primero en el caso de Cornelio, y luego con motivo del llamado Concilio de Jerusalén, Pedro demostró estar poseído por el Espíritu de su Señor, en quien no hay ni judío ni gentil. Fue él, ocupando una posición de peculiar autoridad y ventaja, de quien puede decirse que abrió las puertas de la Iglesia a los descendientes de gentiles. Pablo fue ciertamente el apóstol de los gentiles; pero si nos apartamos de las especulaciones de la «alta crítica» y limitamos nuestra atención a los hechos históricos, veremos que fue Pedro quien hizo posible ensanchar los cimientos de la Iglesia y, sin poner en peligro la unidad, recibir a los creyentes en Cristo de toda raza y nación en el disfrute de iguales privilegios y esperanzas.
VII. PETER ERA EL PRIMERO REFERENTE A QUIÉN ESTO FUE AVISO QUE ÉL DEBÍA SUFRIR UNA MUERTE DE MARTIRIO POR EL AMOR DE CRISTO . Es ciertamente muy singular que el Señor escogiera el momento en que Pedro hizo una protesta de su amor y devoción, y en que él mismo confió formalmente a Pedro la autoridad para apacentar el rebaño espiritual, como el momento de anunciar su martirio, particularmente anunciando de qué muerte debe glorificar a Dios. Sus epístolas nos aseguran que este lenguaje no pasó desapercibido para el siervo fiel, sino que aprendió a regocijarse ante la perspectiva de participar de los sufrimientos de Cristo.—T.
Juan 21:19
Dios glorificado en la muerte.
Hay algo sorprendente en esta lengua de nuestro Señor. Dios es el Dador de la vida; y la muerte, según la enseñanza bíblica, viene por el pecado. En la vida Dios es glorificado. Sin embargo, como el cristianismo transmuta la escoria en oro, es creíble que incluso la muerte pueda tender a la gloria divina. En el caso de los cristianos podemos ver cómo debe ser así.
I. EL CRISTIANO, EN ORDEN PARA GLORIFICAR DIOS EN MUERTE , DEBE PRIMERO GLORIFICAR ÉL EN VIDA. Tal fue conspicuamente el caso de Pedro, con respecto a quien se empleó este lenguaje por primera vez. Las energías activas no estaban consagradas a ningún fin personal de superación personal, sino al fin más elevado de la vida. Lo mismo ocurre con todo cristiano, por humilde que sea su posición y por breve que sea su carrera. El final corona la obra. El que bien vive, bien muere.
II. DIOS PUEDE SER GLORIFICADO POR EL CRISTIANO MUERTE, SI QUE LA MUERTE SEA NATURAL O VIOLENTA. En el caso de Pedro, el lenguaje de Jesús evidentemente apuntaba a la crucifixión como el modo del fin de ese apóstol. Y en la era temprana del cristianismo había razones evidentes por las que a muchos se les debía permitir sellar su testimonio con su sangre. Pero entonces y siempre los propósitos más elevados pueden ser asegurados por cualquier modo de disolución que permita la divina providencia. Y un fallecimiento pacífico, aunque puede ser menos impresionante para los hombres, puede ser igualmente aceptable para Dios, y tal vez incluso útil para los sobrevivientes, como un martirio triunfante.
III. EL ESPÍRITU EN DONDE ESTÁ LA MUERTE >ENCONTRADO POR CRISTIANOS ESTÁ GLORIFICANDO A DIOS . Este es enfáticamente el espíritu de sumisión. Dado que los hombres naturalmente rehúyen la disolución, se necesita un principio de poder especial para vencer esta tendencia. Por parte de algunos cristianos moribundos hay algo más que una aquiescencia paciente; hay alegría e incluso éxtasis en la perspectiva de estar con Cristo, que es mucho mejor. Pero incluso donde falta tal experiencia, puede haber la manifestación de un espíritu verdaderamente sumiso. Dios es glorificado en la paciencia de los santos.
IV. DIOS ES GLORIFICADO POR LOS RESULTADOS QUE EL CRISTIANO LA MUERTE PRODUCE SOBRE SUPERVIVIENTES. Las consecuencias que se derivaron de los primeros martirios han sido generalmente reconocidas. Es proverbial que «la sangre de los mártires es la semilla de la Iglesia». Incluso los perseguidores han sido tocados por la exhibición de constancia, fortaleza y expectativa de gloria que han presenciado por parte de los que sufren. ¡Y en cuántos casos los hijos han atribuido su vida nueva y más santa a la confesión de muerte y la victoria de sus padres cristianos! la muerte de Cristo fue la vida del mundo; y la muerte de sus seguidores es siempre fructífera de bien espiritual e inmortal.—T.
Juan 21:21, Juan 21:22
Curiosidad reprendida.
Pedro y Juan eran los dos de los doce que estaban más cerca de Cristo, y eran peculiarmente íntimos en su amistad y agradables en su disposición. Era muy natural que, cuando Jesús resucitado había pronunciado una predicción tan explícita sobre el futuro del apóstol, a saber, que viviría hasta la vejez y luego glorificaría a Dios soportando la muerte de un mártir por crucifixión, un deseo general. debe despertarse en el pecho de los discípulos el saber algo de la historia futura y del final de Juan. Especialmente, era muy natural que Pedro hiciera al Señor la pregunta aquí registrada. Sin embargo, Jesús no solo se negó a cumplir con esta solicitud, sino que incluso reprendió al interrogador por su curiosidad.
I. LAS CAUSAS DE CURIOSIDAD.
1. De estos uno es bueno, a saber. el deseo natural de saber, al que se une esa simpatía que transfiere a otro los sentimientos de interés que primero pertenecen a uno mismo. Una persona completamente indiferente a las perspectivas de sus vecinos sería considerada como moralmente imperfecta y defectuosa.
2. Por otro lado, hay algo de mal en los resortes de la curiosidad. , en la medida en que este hábito mental surge en gran medida de la tendencia a sustraer la atención de los principios y atribuirla a las personas. El que piensa sólo en principios es pedante, y se reprocha su pedantería; pero el que piensa sólo en las personas y en lo que les sucede es curioso, y su disposición es condenada como trivial y entrometida. La pregunta de Pedro fue evidentemente considerada por nuestro Señor en esta última luz.
II. LA TRAVESURA DE CURIOSIDAD. Este hábito mental es perjudicial en dos aspectos.
1. Existe un gran peligro de que la atención del hombre curioso se desvíe de lo que se relaciona con él mismo y su verdadero bienestar.
2. Existe un peligro adicional de que el curioso no ceda a la tentación de caer en el chismorreo y hasta en el escándalo. No es fácil especular mucho sobre las circunstancias y perspectivas de los demás sin hablar de sus asuntos y hacer conjeturas con respecto a asuntos sobre los que no tenemos medios de conocimiento exacto.
III. VERDADERO REPRENDIMIENTO Y CURA DE CURIOSIDAD . El lenguaje del Señor Jesús fue muy enfático y muy justo.
1. Que cada uno recuerde su propia responsabilidad personal. «Sígueme tú», dijo Jesús a Pedro. No somos responsables de nuestros prójimos, pero somos responsables de nosotros mismos.
2. Que cada hombre recuerde que la tranquilidad de los demás está en manos de la sabiduría y la beneficencia divinas. . «Si quiero que se quede hasta que yo venga, ¿qué a ti?», dijo Jesús; ie no temas; él es cuidado por igual que tú; una buena mano está sobre él, y no será desamparado. A menudo hay una buena razón para que tengamos en cuenta la reprensión un tanto aguda pero muy necesaria de Cristo: «¿Qué es eso para ti?»—T.
Juan 21:23
La falta de confianza en la tradición.
La tradición es la transmisión de una persona a otra de lo que no está comprometido por escrito. Es costumbre en aquellas sociedades primitivas donde se desconoce la escritura. Se practica también en comunidades más avanzadas en civilización, cuando hay alguna razón especial por la que se debe preferir a la conservación y transmisión documental. Es indudable que hubo una enseñanza tradicional acerca del ministerio de nuestro Señor; y se ha discutido hasta qué punto nuestros Evangelios incorporan tal enseñanza. Pero este pasaje parece haber sido insertado aquí como para recordarnos cuán cuidadosamente las edades venideras de la Iglesia han sido preservadas de una fructífera fuente de error.
I. HABÍA HUBO PECULIARES RAZONES POR EL DICHO AQUÍ GRABADO DEBERÍA HABER SIDO CONSERVADO EN SU INTEGRIDAD.
1. En este caso el dicho sobre Juan era una palabra de Cristo, y como tal debe suponerse atesorada con el mayor cuidado y reverencia.
2. Fue pronunciada a oídos de los amigos selectos de nuestro Señor. , quien, si alguno pudiera hacerlo, la protegería de la corrupción.
3. Los apóstoles de Cristo deben haber sido los informadores de este dicho a sus hermanos en Cristo. ans.
4. La persona respecto de la cual la tradición salió al extranjero vivía en el momento en que se repitió la tergiversación.
II. AUN UN TOTALMENTE ERRONEA VERSION DE ESTO DICHO ERA ACTUAL EN EL IGLESIA TEMPRANA . Aunque Jesús simplemente le había dicho a Pedro: «Si quiero que él se demore hasta que yo venga, ¿qué a ti?», lo que podría ser simplemente una forma fuerte de reprender la curiosidad, o una insinuación de que Juan debería sobrevivir hasta la destrucción de Jerusalén; sin embargo, se difundió la idea de que Jesús había asegurado expresamente a su amado discípulo que nunca moriría] ¿Podría haber una perversión más notable de las palabras del Señor? ¿Un ejemplo más señalado de la desconfianza de la tradición oral? Sin embargo, lo que sucedió entonces a menudo ha sucedido antes y después. Al pasar de los labios de un hombre a los de otro, los hechos pueden disolverse en ficciones y las opiniones pueden invertirse.
III. ESTA INSTANCIA SUGERENCIAS CÓMO SABIO Y MISERICORDIOSO AN ARREGLO ES AQUELLO POR EL CUAL EL EVANGELIO ES NO DEJADO A ORAL TRADICIÓN , PERO HA SIDO INCORPORADO EN AUTENTICADO DOCUMENTOS. Al inspirar a sus apóstoles a poner por escrito los hechos evangélicos, nuestro Señor nos ha asegurado contra los males que acompañan a la tradición. La verdad no puede ser dañada ni por el celo de los amigos ni por la malicia de los enemigos.
LECCIÓN PRÁCTICA. Los lectores del Nuevo Testamento tienen la razón para aceptar y dar crédito a lo que hay en él. no hay lugar para que ningún investigador sincero desconfíe.—T.
Juan 21:24
Testigo que autentica testigo.
Que los dos últimos versículos de este Evangelio no son la composición del evangelista cuyo nombre lleva es bastante claro. Pero es casi igualmente claro que este hecho no resta valor a su valor, sino que, considerando todas las cosas, más bien lo aumenta.
I. IT ES EVIDENTE QUE ESTE EVANGELIO FUE CONOCIDO A LOS CONTEMPORÁNEOS DE EL APÓSTOL JUAN. Quienquiera que haya escrito estas oraciones complementarias, este apéndice del tratado, está claro que el tratado mismo estaba en sus manos, y que agregó su testimonio en la edad más temprana, y con toda probabilidad mientras el anciano Juan aún vivía.
II. JUAN MISMO FUE CONOCIDO POR EL ESCRITOR DE ESTE APÉNDICE A SER EL AUTOR DE EL EVANGELIO. Nadie que no tenga prejuicios puede suponer que esta adición se hizo mucho después de la muerte del escritor, y aún más después de la muerte del gran Sujeto de las memorias. No tenemos aquí el registro de una opinión; no es el caso de un cristiano anónimo que expresa su juicio de que, como cuestión de crítica, Juan fue probablemente el autor del Evangelio. «»Nosotros sabemos«, dice, hablando tanto por los demás como por sí mismo, «que su testimonio [el del discípulo amado] es verdadero». Sin duda habían escuchado muchos de los contenidos de el libro de labios del mismo Juan, y sin duda habían oído al anciano apóstol reconocer la autoría.
III. EL VERSÍCULO CONTIENE UNA GARANTÍA DE LA VERACIDAD DE strong> JUAN. Al afirmar que sabían que el testimonio de John era verdadero, los garantes y atestiguadores deben haber reclamado deliberadamente fuentes de información independientes. ¿Qué más razonable que creer que habían visto y escuchado a algunos que habían sido testigos de la muerte del Señor y de su resurrección-vida? Es posible que no solo hayan recibido a otros apóstoles en Éfeso; ellos pueden haber visitado Jerusalén, y haber visto a aquellos que en su juventud habían visto al Señor. En muchos sentidos pueden haberse convencido de que los relatos de Juan no eran «»fábulas ingeniosamente tramadas»»; que él había dicho lo que sus ojos habían visto y sus oídos habían oído de la Palabra de vida.
IV. EL TESTIGO ASÍ LLEVA A EL EVANGELIO CONFIRMA SU RECLAMACIÓN EN NUESTRA REVERENTE ATENCIÓN Y FE. Esta fue la intención con la que se añadió el apéndice. Y como el interés y el valor del documento se centran en el Ser a quien se refiere principalmente, podemos reconocer con justicia que tenemos la obligación moral de estudiar el testimonio dado. El Evangelio de Juan debe ser tratado como un libro ordinario en la medida en que su aceptación como creíble depende de la evidencia de un carácter apropiado y convincente. Pero su contenido está lejos de ser ordinario; son tan extraordinarios que es razonable y correcto que el lector busque un fundamento válido para su credibilidad. Y dado que el propósito manifiesto, el propósito declarado, por el cual se escribió el Evangelio era producir fe en el Señor Jesucristo, solo recibiremos el testimonio de este atestiguador sin nombre pero creíble y veraz para asegurar nuestra mayor iluminación y bienestar. , si estamos convencidos de que Jesucristo es verdaderamente el Hijo de Dios y el Salvador de la humanidad. Incluso el asentimiento a la verdad histórica es insuficiente; porque este es el medio para un fin, y ese fin es «»la fe salvadora».»—T.
HOMILÍAS DE B. THOMAS
Juan 21:15-17
El oficio pastoral.
Aviso—
I. EL AMOR REQUERIDO.
1. En algunas de sus características principales.
(1) Es el orden supremo del amor. «» Te amo (ἀγαπᾷς) «, etc.? El amor varía en su calidad, desde el amor común del hombre al hombre hasta el amor más espiritual y divino del alma a Dios. El amor que se exige al pastor es este último, aunque el primero no es en modo alguno despreciable, pero sí ventajoso.
(2) Es el orden supremo de amor a Cristo. «¿Me amas a mí?» Este alto honor, devoción y apego deben sentirse hacia Jesús: su Persona, su carácter, su causa y los grandes propósitos de la salvación. Cristo en su Persona y carácter exige las más altas devociones del corazón y del alma.
(3) Es el orden más alto del amor personal a Cristo . «¿Te amas?», etc.? No debe ser meramente histórico, sino experimental. No el amor de otra persona, sino el del individuo mismo: el fuego de su propio corazón, el resplandor de sus propios afectos, el entusiasmo de su propia alma y la cálida devoción de sus propios sentimientos. Hay muchas cosas prestadas y de segunda mano en la experiencia religiosa y el amor cristiano. Cristo requiere el amor realmente experimentado del individuo.
(4) Es el orden más alto del amor a Cristo en el mayor grado. «»Más que estos»» – más que los otros discípulos me aman. Esto sin duda tiene una referencia retrospectiva a la profesión de amor de Pedro y sirve como un reproche; pero tiene una referencia prospectiva a la realización del amor personal en el futuro, y sirve de guía e inspiración. El amor para él no es sólo ser de la mejor calidad, sino también de la mayor cantidad. Debe esforzarse por sobresalir. Cristo debe ser supremo en el corazón y ocupar el trono sin un competidor exitoso.
2. En su suprema importancia.
(1) Es importante para el discípulo mismo.
(a) Como prueba de su carácter cristiano. La posesión o no posesión del amor decide inmediatamente su relación con Cristo. Sin amor no es de él; con ella es discípulo de Cristo.
(b) Como la suma de su ser cristiano. Lo que es el amor de un hombre, lo es para Cristo. El amor sólo pesa en la balanza cristiana. Un hombre puede ser todas las cosas, pero sin amor no es nada; en ausencia del amor toda excelencia vale nada. Es la suma y el alma de nuestro ser cristiano.
(c) Como la calificación esencial para el servicio cristiano. Es la única base, inspiración y apoyo de la obra y utilidad cristianas. Una gran fe puede hacer un gran héroe, un gran intelecto puede hacer un gran científico; pero solo un gran amor puede hacer un gran predicador y misionero.
(2) Es importante en relación con Jesús.
(a) Está ansioso de que todos lo amen. De ahí la pregunta. Un estoico frío no se preocupa por el amor de los demás; pero una naturaleza amorosa anhela ser amada. El que es amor, y vino en un encargo de amor infinito, está deseoso de ser amado por todos.
(b) Está ansioso por saber qué sienten todos hacia él, especialmente su discípulo y candidato al apostolado. Está ansioso por conocer de sus propios labios el verdadero sentimiento de su corazón.
(c) Sólo aquellos que lo aman especialmente pueden serle de especial y real utilidad. Quiere pastores, obreros, predicadores y soldados; pero sólo aquellos que lo aman supremamente son aptos para su servicio, especialmente para ser Pastores de su rebaño.
3. En su prueba especial.
(1) Es probado por Cristo. Él hace su pregunta más importante. Él es el Examinador y Juez, y sólo él es apto para este oficio. Sólo Él sabe lo que hay en el hombre.
(2) El juicio es personal. Cristo se paró cara a cara con Pedro y le preguntó: «Ama», etc.? La prueba del amor está todavía entre el alma y Cristo. El Cristo Personal viene al alma y pregunta: «¿Me amas?» El candidato para el ministerio puede ser cuestionado por la Iglesia a través de algunos de sus funcionarios; pero el verdadero examen es el del corazón humano por parte del Salvador siempre vivo y presente.
(3) La prueba es sumamente escudriñadora. La pregunta se repite tres veces, casi con las mismas palabras. Resonaba en sus oídos, penetraba en su corazón, atravesaba y recorría todo su ser moral y conmovía su alma hasta los cimientos.
4. En su forma satisfactoria evidencia.
(1) La evidencia de su conciencia interna. Sentía en el fondo de su corazón que lo amaba. Su espíritu más íntimo atestigua esto.
(2) La evidencia de su confesión pública, Él enfáticamente responde a la pregunta, «Yo amo ti.»» No hay vacilación, pero, con cada repetición de la pregunta, su respuesta afirmativa es cada vez más sincera.
(3) La evidencia del perfecto conocimiento de Jesús. En cada respuesta apela a esto. «Tú sabes», etc. Está dispuesto a ser juzgado por su conducta pasada a pesar de su negación. Tenía confianza en su Juez. Era consciente de su omnisciencia, y aún así apela confiadamente.
(4) La evidencia de su modesta desconfianza en sí mismo. Tenía más confianza en el conocimiento de Jesús que en el suyo propio. Finalmente deja el asunto con su juez. Esto es diferente al viejo Peter; debe haber habido alguna afluencia de nueva vida y luz. En su tercera repetición de la pregunta se afligió; si no lo fuera, nos sentiríamos inclinados a llorar por él. Era humano y cristiano sentirse así. Era el dolor natural del amor sincero al ser cuestionado, su sonrojo al parecer dudado, una fuerte evidencia de su sinceridad.
(5) El directo evidencia de Jesús. «Apacienta mis corderos». Esta fue una prueba final de que su amor era genuino. Cristo no confiaría sus yambos sino al seno del amor genuino, ni sus ovejas sino a los brazos del cálido afecto. Su empleo en su servicio fue la prueba más fuerte de la sinceridad de su amor.
II. EL SERVICIO DEMANDADO.
1. Este servicio es especial. «Apacienta mis corderos», etc.
(1) Cristo tiene sus corderos y sus ovejas. Él tiene a sus pequeños, débiles, jóvenes, indefensos, ignorantes y descarriados; y también tiene algunos que son más maduros y fuertes.
(2) Estos requieren alimentación. Ni el débil ni el fuerte pueden vivir sin comida . Los débiles no son demasiado débiles para tomarlo, los fuertes no son demasiado fuertes para requerirlo. La comida es tan esencial para la salud y el crecimiento de la vida espiritual como lo es para la física.
(3) Es deber especial del pastor suministrarlos con la comida. La provisión debe ser adecuada y adecuada en calidad y cantidad. Debe ser espiritual, y no carnal y material. Debe ser real, y no ilusorio. Las almas morirán de hambre si tienen que desayunar con mera retórica, cenar con meras palabras y cenar con ceremonias vacías. La comida debe ser adecuada, abundante y oportuna; de lo contrario, las ovejas y los corderos de Cristo no prosperarán.
2. El servicio es variado.
( 1) Algunas partes son comparativamente fáciles y simples. «»Apacienta mis corderos».» Comparado con otras partes del oficio pastoral, esto es simple. Abarca los primeros elementos del conocimiento, los primeros principios de la verdad, el alfabeto del cristianismo y la leche de la Palabra.
(2) Algunas porciones de ella son más difíciles y honorables. «»Apacienta y alimenta mis ovejas». Esto requiere gran sabiduría, intelecto y poder espiritual y penetración para sumergirse en busca de los tesoros escondidos y escalar algunas de las ramas más altas del árbol. de vida para los frutos más maduros.
(3) Las diversas partes de la oficina demandan todas nuestras energías. La comida debe ser provista y sabiamente administrada. Esto implicará pensamiento, búsqueda, energía y tierno cuidado, y exigirá toda la vitalidad de la cabeza y del corazón; y esto debe ser suplido por el gran Pastor.
(4) Aquellos que realizan fielmente los deberes más simples del servicio están capacitados y se les permite realizar los más difíciles y difíciles. honorable. Al que está dispuesto y puede apacentar los corderos, se le permite apacentar las ovejas. Los que enseñan a los jóvenes en la escuela dominical están especialmente capacitados para enseñar a los más avanzados de la congregación. El que es fiel en lo poco, se enseñoreará de lo mucho. Si no alimentas a los corderos, ¿quién te confiará las ovejas?
(5) La realización de las partes más simples del servicio requiere el mayor amor. Después de la respuesta a la pregunta: «¿Me amas más que estos?», Jesús dijo: «Apacienta mis corderos». los fuertes y sanos. Si los segundos requieren más sabiduría y elocuencia, los primeros requieren más amor. El padre gobernará e instruirá a los sanos y robustos de su familia; pero la madre sola amamantará al bebé y velará por el niño inválido. Las porciones más honorables del servicio cristiano pueden realizarse por amor a la fama, la popularidad y el interés propio; pero su monotonía difícilmente puede ser inspirada por otra cosa que no sea el amor puro de Cristo. Si deseas manifestar un amor desinteresado por Cristo, apacienta sus corderos, y este es el único adiestramiento para avanzar.
3. Este es un servicio que solo puede ser correctamente realizado por el amor supremo a Cristo.
(1) Sólo esto puede hacerlo posible. Implica energía física, mental y espiritual, y abnegación, cuidado y vigilancia tiernos y pacientes; y estos solo pueden ser inspirados y sostenidos por el amor supremo a Cristo.
(2) Solo esto puede hacerlo valioso para el pastor, para las ovejas y para Cristo.
(3) Esto solo puede hacerlo placentero y encantador. De lo contrario, será una carga y un trabajo insoportable; pero el amor hará de sus deberes más desagradables un dulce deleite.
(4) Sólo esto puede hacerlo realmente exitoso. Sólo el alimento provisto y administrado con amor será multiplicado y bendecido; y en su participación los corderos y las ovejas de Cristo yacerán en verdes pastos, junto a aguas de reposo.
LECCIONES.
1. Era apropiado que el amor de Pedro fuera severamente probado. Esto fue requerido por la naturaleza del caso. Negó a Cristo tres veces, y tres veces se le planteó la cuestión del amor. Una embarcación dañada debe ser bien examinada y reparada antes de ser enviada nuevamente al mar.
2. La omnisciencia del Maestro es un gran consuelo para el servidor sincero
2. La omnisciencia del Maestro es un gran consuelo para el servidor sincero. A causa de sus fallas y deficiencias esenciales, en el mejor de los casos, es probable que los hombres lo desvíen en general; pero desde su pequeña corte puede apelar al «»banco del rey»» y, si está allí mismo, tiene un consuelo en los deberes de su cargo, que lo inspirará en todas las dificultades, y que nadie puede quitarle.
3. Que el pastor recuerde siempre que las ovejas no son suyas, sino de Cristo. Aunque él es el pastor, el proveedor y el alimentador, pero no es el dueño. Su dueño es Cristo, y como tales sean tratados en todas sus peculiaridades y defectos por amor a él.
4. Los que aman a Cristo son comisionados por él para hacer su trabajo. Que se establezca el hecho del amor genuino y personal por él, y su comisión se sigue como algo natural. El amor a Cristo tiene derecho a obrar por él, y obrará por él. Siempre encontrará empleo, y la fidelidad con la que realiza sus deberes es la prueba final de su poder y sinceridad. En la medida en que amemos a Cristo, alimentaremos y cuidaremos de sus corderos y ovejas.—BT
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Juan 21:1 Una nueva manifestación en una vieja escena.</p
I. LA VIEJA ESCENA. Este versículo adquiere toda su sugestión justo cuando recordamos el lugar que Jesús escogió para esta particular manifestación. Las personas, el tiempo y el lugar se combinaron en una sola lección completa de la verdad. Cafarnaúm estaba en ese mar, el único lugar que se acercaba más a un hogar para él, quien durante todos los años de su vida pública no tuvo un verdadero hogar. Mientras caminaba a la orilla de sus aguas, Jesús llamó a sus primeros discípulos a convertirse en «»pescadores de hombres»» (Lc 5,1-11 ). Para los discípulos de Jesús reunidos a orillas de este lago todo debió ser elocuente con conmovedores recuerdos de su Maestro. Todo a modo de circunstancia y asociación se convertía, en la medida de lo posible, en gancho y ayuda.
II. QUÉ FUE CAMBIADO DESDE LA COMPAÑÍA TENÍA ¿ESTO ALL ANTES? El intervalo no pudo haber sido muy largo; sin embargo, ¡qué trascendentales cosas habían sucedido en él! No hubo ningún cambio del que hablar en la escena; un espectador desde algún punto de vista habría visto más o menos lo mismo que antes. Tampoco habría mucho cambio en los discípulos. Se estaba llevando a cabo una gran preparación; pero el cambio en sí aún estaba por llegar. Pero en Jesús mismo, ¡qué glorioso cambio! Lo mortal se había vestido de inmortalidad, lo corruptible se había vestido de incorrupción. Un gran abismo lo separaba a él ya sus discípulos, una inmensa diferencia añadida a todas las diferencias que existían antes. Lo mejor de todo es que la diferencia estaba cargada de esperanza y aliento para todos los que podían mirarla de la manera correcta. El cambio en Jesús anunció e inició un cambio en cada uno de estos discípulos, y a través de ellos un cambio en muchos con quienes tendrían que tratar.
III. LO ESENCIAL JESÚS TODAVÍA PERMANECÍA. No tenía que hacer confesión de errores anteriores y nuevos descubrimientos. El cambio en Jesús no fue más que una metamorfosis; el cambio en los discípulos fue una regeneración. Jesús se vería diferente, porque se había puesto el cuerpo de su gloria. En poco tiempo, los discípulos, pareciendo iguales en el exterior, habrían sido profundamente cambiados.
IV. LA NECESIDAD DE UNA NUEVA MANIFESTACIÓN HACIA NOSOTROS EN LAS VIEJAS ESCENAS DE NUESTRA VIDA. La mayoría de las personas tienen que pasar sus días entre escenas que les son tan familiares como lo fueron las costas de Galilea para estos siete discípulos. La vida puede volverse muy aburrida y monótona en estas circunstancias. Pero una manifestación de Jesús hará un cambio maravilloso. Entonces, y sólo entonces, habrá sentido y consuelo en la expresión de que «las cosas viejas pasaron, y todas son hechas nuevas». Las ciudades galileas se fueron hace mucho tiempo; pero la humanidad permanece, necesitando todas las manifestaciones de Jesús tanto como antes.—Y.
Juan 21:15
La gran necesidad de un subpastor.
Razones basadas en experiencias previas de Pedro se sugerirán de inmediato para explicar por qué la pregunta de Jesús fue dirigida a Pedro en lugar de a otro discípulo. Pero la mejor razón de todas es que Jesús sabe mejor a quién preguntar, y. cuando. Había necesidad de que se dirigiera especialmente a Pedro; pero los otros oyentes no fueron excluidos. El amor a Jesús era tanto una necesidad y un deber para los otros seis como para Pedro.
I. MIRA MIRA > LA PREGUNTA EN LA LUZ DE EL «»TÚ«, «»»¿Me amas?»» Jesús no se dirigió a un extraño, a ningún conocido ocasional, sino al constante compañero y servidor. durante un tiempo muy considerable. Jesús no puede venir a un extraño con esta pregunta. Pero, ¿quién de nosotros debería ser capaz de alegar la súplica del extraño? ¿No hemos oído la voz del precursor, «»Arrepentíos»»? ¿No hemos oído la voz del Maestro, «»Sígueme»»? ¡Qué solemne recordatorio contiene esta pregunta del progreso que algunos de nosotros tendremos que recuperar! Es muy claro que tal pregunta debe ser precedida por tratos que conduzcan al amor. Una madre puede decir: «¿Me amas?» a un niño que nunca recuerda el momento en que el rostro de esa madre no era el objeto más familiar. Pero la misma mujer no puede decir a un niño extraño, en su primer encuentro con él, «¿Me amas?» Ella tendrá que hacer algo antes de que el amor pueda brotar. Si no hemos tenido experiencias de arrepentimiento y de empeño en seguir a Jesús, de nada sirve que escuchemos y esperemos, como si el amor a Jesús brotara misteriosamente sin causa aparente.
II. MIRA LA LA PREGUNTA EN EL strong> LUZ DE EL «»YO.»» En pocos días Pedro habrá entrado en un nuevo y trascendental capítulo de la vida, donde todo dependerá de la plenitud de su devoción a Jesús. No será de la más mínima utilidad si ha de ser un hombre de intereses divididos y apegos fluctuantes. Él debe ser un pastor del rebaño de Jesús, y eso requerirá toda su energía y todo su cuidado. Siempre se está instituyendo la comparación entre las afirmaciones de Jesús y las afirmaciones del yo. Jesús debe ser el primero y el último, y todo lo que está en medio. Si Jesús quiere teñir nuestras vidas con una influencia superficial y modificar un poco nuestro egoísmo, poco haremos por sus ovejas. ¿Por qué debemos servir al mundo a la luz de las velas cuando podemos hacerlo a la luz del sol? ¿Por qué al anochecer, cuando podemos hacerlo al mediodía? Estamos obligados a hacer lo mejor que podamos por los hombres, y solo podemos hacerlo siendo siervos de Jesús. Hacemos más que otros, porque somos capaces de hacer más.
III. MIRA A EL PREGUNTA EN LA LUZ DE EL strong> «»AMOR.»» El sentimiento de amor es semilla y suave para todo lo demás. El amor une al «tú» y al «yo». La mera admiración de Jesús no hará nada. El amor de Jesús es la única fuente eficaz para lavar el egoísmo que crece continuamente en nuestros corazones, y especialmente el amor de Jesús evitará que nos cansemos de amar a los que no tienen amor. La vida azotada por el pecado, el corazón contaminado con malos pensamientos y afectos, necesita amor. Sin embargo, el amor es lo que una vida así cae demasiado a menudo para conseguir. Caemos naturalmente en hablar con enojo y desdén de las personas malas. Pero un corazón lleno de amor vivo por Jesús, con él siempre en observación, amará y se compadecerá de los malvados mucho más que enojarse con ellos. Cualesquiera otras buenas cualidades que poseamos, el amor a Jesús debe coronarlas. Si tan solo pudiéramos responder plenamente a esta pregunta de Jesús, escaparíamos de muchos pensamientos irritantes, de muchas preocupaciones irritantes sobre la mezquindad y las duplicidades de la humanidad.—Y.
«
A través de mí a los hombres: no seáis más que cenizas aquí
Que conservan por un tiempo mi semblante, que era Juan—
Aún cuando se esparcen, queda en la tierra.»»
Nadie vivo que supiera (considerad esto!)—
Vio con sus ojos y palpó con sus manos
Lo que era desde el principio, la Palabra de vida.
¿Cómo será cuando nadie más diga: ‘Yo vi’? ?
Tal siempre fue el camino del amor: para subir, se inclina.
Puesto que yo, a quien la boca de Cristo enseñó, fui mandado a enseñar,
he andado, durante muchos años, por el mundo,
/>Diciendo: ‘Así fue; así oí y vi,’?
Hablando como la facilidad pidió: y los hombres creyeron.
* * *
«»Para mí esa historia—ay, esa Vida y Muerte
De lo cual escribí ‘fue’—para mí es——
Es, aquí y ahora: no comprendo nada más.
Sí, y la Resurrección y el Levantamiento
A la diestra de el trono—…
Retomar el Poder; y en esta palabra ‘Veo’
He aquí, se reconoce el Espíritu de ambos
Que moviéndose sobre el espíritu del hombre, destapa
Su ojo y le pide que mire…
Entonces párate ante ese hecho, esa Vida y Muerte,
Quédate allí ante la mirada, hasta que se disuelva, se disipe,
Como si una estrella se abriera, por todos lados,
Haz crecer el mundo sobre vosotros, como es mi mundo.»
Jesús es un Amigo necesitado.»»