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EXPOSICIÓN
Juan 17:1-26
4. La intercesión sumo sacerdotal. Comunión audible del Hijo con el Padre. La oración que sigue a continuación revela, en la forma más elevada y sublime, la humanidad divina del Hijo del hombre, y el hecho de que, en la conciencia de Jesús como el verdadero Cristo de Dios, se mezclaba en realidad la unión de lo divino y lo humano, y un perfecto ejercicio de las prerrogativas de ambos La tarea ilimitada que los escritores del siglo II debieron haberse propuesto llevar a cabo, si hubieran tenido por algún proceso desconocido concibió tan estupenda idea sin ninguna base histórica que la apoyara, se ha llevado a cabo de tal manera que se da una representación que transmite adecuadamente tal síntesis. noche que sobre su imagen filosófica nación para un pasaje que supera toda la literatura en su exposición de la identidad del ser y el poder y el amor en la doble personalidad del Dios-Hombre. Somos llevados por ella al propiciatorio, al cielo de los cielos, al mismo corazón de Dios; y encontramos allí una presentación del amor más misterioso e incomprensible al género humano, encarnado en la Persona, consagrado en las palabras, del Hijo unigénito. No debe dejar perplejos a los que creen que tenemos las palabras de Jesús, que esta oración de sublime victoria y gloriosa promesa debe ser seguida por la agonía y el sudor de sangre de Getsemaní, donde la glorificación del Hijo del hombre pasó a la etapa avanzada. de su entrega voluntaria y perfecta a la Voluntad Suprema. Hengstenberg encuentra la explicación del silencio de Juan relacionado con esa agonía en el carácter complementario del Evangelio, que no repite la descripción de una escena ya familiar para todos los lectores de la narración sinóptica. Esto puede explicar la mera forma del registro, pero ¿resuelve la perplejidad que surge en cuanto a si la escena de Getsemaní podría posiblemente seguir la narración de Juan? ¿No es tal concepción incompatible por completo con el clamor: «Si es posible, pase de mí esta copa»? Nuestra respuesta es una referencia a Juan 12:27, donde se encuentra la contraparte exacta de la escena en el jardín. Tampoco está ausente en la narración joánica una misteriosa perturbación del alma del Redentor en otros lugares. En la tumba de Lázaro, así como cuando los griegos arrancaron de sus labios el clamor: «Padre, sálvame de esta hora», seguido de «Padre, glorifica tu nombre», tenemos la mezcla de un aflicción indescriptible con una aceptación triunfal por su parte del propósito divino de su misión y de la voluntad de su Padre. A lo largo de estos discursos está meditando su partida con todo el dolor y la agonía que la acompañan. Describe el camino que está a punto de emprender como uno que sería como el dolor de parto de una nueva humanidad; pero en su capacidad de vivir a la luz de la voluntad del Padre, trata todo el misterio de la cruz, del sepulcro, de la resurrección, de la ascensión, como ya realizado. A lo largo de esta oración, considera que la obra está terminada y que el nuevo orden de cosas ya existe. Así había orado por Lázaro y por su restauración de la tumba, y supo entonces que Dios lo escuchaba; pero todavía lloraba, y, gimiendo dentro de sí mismo, llegó al sepulcro. También conviene recordar que (Jn 14,30) había dicho expresamente que estaba a punto de encontrarse con el príncipe de este mundo. La perfecta humanidad de Jesús, en la que Juan insiste continuamente, justifica enteramente los rápidos cambios de humor y la vehemencia de las emociones que estaban en conflicto, dando como resultado un coraje sublime y una paz perfecta. La escuela de Renan, Strauss y otros, siguiendo la estela de Bret-schneider, ven dificultades insuperables, porque tienen una idea de la Persona de Cristo que la haría inconcebible e increíble.
Juan 17:1-5
(1) Refiriéndose a sí mismo.
Juan 17:1
Estas cosas dijo Jesús; ie el discurso que precede, y luego se volvió de sus discípulos al Padre. El lugar donde se ofreció la oración es relativamente poco importante, sin embargo, debe haber sido pronunciada en algún lugar. Ha sido bien sugerido que el Señor, con los discípulos, buscó la relativa tranquilidad de la casa del Padre, y en algunos de los patios del templo, a la vista de la puerta de oro con su poderosa vid, había promulgado todo lo que está registrado en Jn 15-17. Esto no interfiere con la idea de que el cielo estrellado era visible para ellos, y que desde alguna parte de los atrios del templo, nuestro Señor debería haber levantado los ojos al cielo; porque los cielos son el símbolo perpetuo de la majestad de Dios, y muestran el lado desde el cual, mediante el reconocimiento instintivo del hecho, los hombres pueden contemplar y contemplan lo infinito y lo eterno. Y habiendo £ alzado los ojos al cielo—o, levantando(Versión revisada) alzado los ojos al cielo—dijo, con una voz que los discípulos asombrados, creyentes y atribulados pudieran oír (ver Juan 17:13), y de la que estaban destinados a aprender mucho de la relación entre su Señor y el Padre eterno. Hay una división doble de la oración: de Juan 17:1-5 ofrece oración por sí mismo, sino en relación especial con su propio poder sobre y su propia gracia para con los hijos de los hombres; de Juan 17:6-19 contempla los intereses especiales de sus discípulos, en su actual condición de abandono, en su trabajo, conflicto y triunfo final; de Juan 17:19-26 ora por toda la Iglesia,
(a ) por su unidad,
(b) por su expansión,
(c) por su gloria.
«»Para sí mismo tiene poco que pedir (Juan 17:1-5), pero en cuanto su palabra toma la forma de intercesión por los suyos (Jn 17,6-26), se convierte en un irresistible corriente del amor más ferviente. La oración se precipita sobre la oración con un poder maravilloso, pero el reposo nunca se perturba»» (Ewald). Padre; no «»Padre mío»» ni «»Padre nuestro»» la oración dada a sus discípulos, ni «»mi Dios»» como después en la cruz; ni era la dirección acostumbrada a «»Dios»» de fariseo o publicano; pero recuerda el «»Abba, Padre»» del jardín, que pasó de allí a la experiencia de la Iglesia (Rom 8,15; Gálatas 4:6). La hora que tantas veces se ha presentado como inevitable, pero que tantas veces ha pasado, y que incluso ahora retrasa su plena realización (Juan 2:1-25., 7., 12., 13.) como parte de un plan divino sobre él, la hora del bautismo de fuego , de la partida solemne, del conflicto con el príncipe de este mundo, y de la completa aceptación de la voluntad del Padre, ha venido; glorifica a tu Hijo, para que (tu£) el Hijo (también£) te glorifique . Eleva a tu Hijo a la gloria que has preparado, para que te glorifique el Hijo que tú has santificado y enviado al mundo. Se nota mucho que habla de sí mismo en tercera persona. Esto está justificado por el hecho de que él aquí se eleva conspicuamente fuera de sí mismo a la conciencia de Dios, y se pierde en el Padre. La glorificación del Hijoes ante todo por muerteque da vida. Fue coronado de gloria para que gustase la muerte por todos. El conflicto, el combate victorioso con la muerte, fue el comienzo de su gloria. Al tomar sobre sí todo el peso del dolor humano y agotar el veneno del aguijón de la muerte, «glorificaría a Dios» (cf. Jn 21). :19). Esto no agota el significado, pero más adelante se hace referencia a otras formas y elementos de su gloria.
Juan 17: 2
Así como le diste autoridad—un derecho irrenunciable de influencia y relaciones orgánicas íntimas con la humanidad—sobre toda carne. [Esta frase responde a (col bosor) el término del Antiguo Testamento para toda la humanidad, toda la raza, y es uno adoptado por los escritores del Nuevo Testamento (Mat 24:22; Lucas 3:6; 1Co 1:29 ; Gal 2:16).] Esta autoridad estaba implícita en su encarnación y sacrificio, y en la recapitulación de todas las cosas en él. San Pablo dice: «Por cuanto probó la muerte por todos, Dios lo exaltó hasta lo sumo y le dio el Nombre que está sobre todo nombre», etc. Estas palabras iniciales revelan la universalidad y aspectos mundiales de la misión y autoridad y poder salvador del Hijo de Dios. Él tiene las llaves del reino y la ciudad de Dios. El gobierno está sobre su hombro. Por él serán benditas todas las naciones de la tierra. Pero la dependencia de «»toda carne»» de un don divino de vida eterna a través de él no es menos conspicua; de ahí la desesperanza de la naturaleza humana tal como es y aparte de la gracia. El fin de esta glorificación del Hijo en el Padre es que, en el ejercicio de esta autoridad, da vida eterna a todos los que tú le has dado. La construcción es inusual, y traducido literalmente sería, que con referencia a la totalidad de lo que le has dado, les debe dar vida eterna. La cláusula, πᾶν ὅ δέδωκας, puede ser un nominativo o acusativo absoluto, el cual, mediante la definición de αὐτοῖς, se descompone posteriormente en elementos individuales. La humanidad redimida de todos los tiempos ha sido dada al Hijo encarnado, y es indudablemente diferente de la (πάσα σάρξ) «»toda carne»» de la cláusula anterior, pero se explica además que significa los hombres y mujeres individuales que reciben de él vida eterna. El otorgamiento de la vida eterna a aquellos que le son dados a él es el método por el cual glorificará al Padre (ver notas en Juan 6:37, donde se dice que el Padre atrae a los hombres hacia sí mismo por medio de la revelación de su propio carácter verdadero en el Hijo, y donde esta atracción se ve como otra manera de describir el don del Padre al Hijo). Los que se entregan a Cristo son los que son atraídos por la gracia del Padre a ver su perfecta revelación en el rostro de Jesucristo, de quien Jesús dice: «No los echaré fuera» (Juan 6:37
Juan 17:3
La vida eterna, de la que acaba de hablar Jesús, es esto (cf. para la construcción, Juan 15:12; 1Jn 3,11, 1Jn 3,23; 1Jn 5:3), para que £ pudieran saber—que llegaran a saber —tú, el único Dios verdadero. Todas las ideas de Dios que se desvían o no alcanzan el «»Padre»» que Cristo nos reveló, no son el verdadero Dios, y el conocimiento de ellas no es vida eterna. El Padre se presenta aquí como el fens Deitatis. Esto no excluye al «Hijo», pero es inconcebible sin él. La Paternidad expresa una relación eterna. El elemento uno involucra al éter como parte integral de sí mismo: «Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí». Hay un conocimiento del Padre posible incluso ahora. «»Desde ahora ha dicho: Lo habéis visto y lo conocéis»; pero no hasta que se levante el velo y veamos cara a cara, conoceremos como somos conocidos (1Co 13:12; 1Jn 3:2), le veremos tal como es . Y al que enviaste, Jesús el Cristo (no Jesús para ser, o como Cristo, sino «»Jesús el Cristo,»» como la expansión y explicación del término más indefinido, «»aquel a quien tú mataste»»). ¿Por qué añade nuestro Señor a esta expresión una que a primera vista parece tan incompatible con la idea de esta oración? Ha llevado a un comentarista tan cuidadoso y reverencial como Westcott a eliminar la dificultad al suponer que todo el versículo es una glosa del evangelista, expresando el sentido de lo que nuestro Señor pudo haber expresado con mayor extensión. Somos reacios a admitir este método de exégesis, especialmente porque las únicas razones para ello son la supuesta extrañeza de que nuestro Señor use aquí una frase tan desacostumbrada, y así se dé a sí mismo no solo su Nombre Personal, sino su propio título oficial. Esto es inusual. La frase sin duda pertenece a un período posterior por su uso actual y constante. Sin embargo, no debe olvidarse
(1) que este es un momento único en su carrera, y se pueden anticipar expresiones únicas;
(2) que estaba calculado para fortalecer a sus discípulos, para permitirles escuchar una vez de sus propios labios el solemne reclamo del Mesianismo (ver Godet);
(3) que el propio Juan lo adoptó inmediatamente como propio (Hch 3:6, Hch 3,20; 1Jn 1,3; 1Jn 2,1, 1Jn 2,22; 1Jn 3:22; 1Jn 4:2, 1Jn 4:3; 1Jn 5:1-20; Ap 1:1, Ap 1:2, Ap 1,5); además,
(4) en 1Jn 5:20 Jesucristo mismo es levantado hasta la región del ἀληθίνος, y el apóstol añade: «»Este es el Dios verdadero, y la vida eterna»» (Hengstenberg). Es a partir de estas mismas palabras que algunos críticos imaginan que el evangelista, en lugar del Señor mismo, enmarcó la cláusula;
(5) sin embargo, es bastante racional suponer que las palabras pronunciadas por Jesús habitaron como un acorde de música sagrada en la memoria del apóstol. Además,
(6) el conocimiento del único Dios verdadero está realmente condicionado por el conocimiento de aquel que fue en verdad la gran Revelación, Órgano y Efluvio de la gloria del Padre. La plenitud de este conocimiento es el fin de todo esfuerzo cristiano. Pablo dijo: «Estimo todas las cosas como pérdida por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús… y para poder conocerlo«» (Filipenses 3:10). ¡Cuánto queda por saber!
(7) Finalmente, a medida que nuestro Señor se eleva más y más hacia la gloria de un total abandono de sí mismo, y hacia la gloria que que tuvo con el Padre desde la eternidad, la naturaleza humana en la que todavía habita se convierte casi en un apéndice de su Personalidad Divina, y podría, con terrible significado, al referirse al objeto de la fe y el conocimiento humanos, decir: «Aquel a quien has enviado—Jesús el Cristo.” Además, en cualquier hipótesis de la composición o elaboración de una oración intercesora para que la pronuncie el Loges Christos, hay una dificultad igual en la inserción en tal oración por parte de San Juan de esta referencia a sí mismo como el Cristo El conocimiento del Padre como el único Dios verdadero, en oposición a las tradiciones paganas y las especulaciones filosóficas del mundo, junto con un conocimiento correspondiente de la única expresión adecuada del corazón y la naturaleza del Padre, enviado por él, como Uno prometió, consagrado y facultado para representarlo, es vida—ere media vida.
Jn 17:4
Continúa la oración que ofrece por sí mismo: Te glorifiqué en la tierra, habiendo acabado £ la obra que me has dado para hacer. Muchos expositores instan a una afirmación proléptica o anticipatoria de la finalización de su obra terrenal, como si la Pasión ya hubiera terminado, y ahora estuviera pronunciando el consummatum est de la cruz. Sin embargo, esto se incluye en la siguiente cláusula. Ha llegado la noche cuando el ministerio terrenal llega a su fin. Jesucristo, a quien el Padre ha enviado, ha cumplido su tarea. Toda la obra de la manifestación terrenal de la Palabra estaba en un. final. Queda el sufrimiento, hay que afrontar las cuestiones del conflicto con el mal; pero la suerte está echada: la cosa está hecha. La vida piadosa, así como la muerte expiatoria, son partes correlativas de los méritos y la obra de Cristo, y han glorificado al Padre. ¡Pero qué autoconciencia irradia en estas simples palabras! San Pablo, al borde de su martirio, en medio de los horrores de la persecución neroniana, exclamó: «He peleado una buena batalla, he terminado mi carrera». de la gloria de Dios; e incluso cuenta con un poder superior para glorificar a Dios al regresar a una posición que había dejado vacante por un tiempo.
Joh 17:5
Y ahora (νῦν)—el mismo tiempo ha llegado—glorifícame tú, oh Padre, explicando el inicio de la oración, «»Glorifica a tu Hijo». Él identifica su propia Personalidad, «»yo»», con la de «»el Hijo»» y «»tu Hijo».» Contigo mismo (παρὰ σεαυτῷ); en la más estrecha conexión y comunión contigo mismo, una relación que ha sido detenida o suspendida desde que ha sido «»Jesucristo»» y glorificandote en medio del trabajo y el dolor de esta peregrinación terrenal. Esta glorificación inmediata del Hijo abraza la gloria de la muerte vicaria, la resurrección triunfante, el misterio de la ascensión en la fuerza de sus memorias humanas a la diestra de Dios (Juan 13:31, Juan 13:32). Él define aún más esta maravillosa perspectiva, como con la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuera—antes del ser del κόσμος παρὰ σεαυτῷ … παρὰ σοι Παρὰ en Juan representa relaciones locales (ver Juan 1:40; Juan 4:40 ; Juan 14:25; Ap 2:13 ) o asociaciones espirituales íntimas (Juan 14:3). Así que nuestro Señor recuerda y anticipa una «gloria con el Padre». Aquello a lo que se refiere antes de la existencia del mundo ha sido suavizado por Grotius, Wettstein, Schleiermacher y algunos modernos para significar la gloria del pensamiento divino. y destino con respecto a él; pero la expresión παρὰ σοι está lejos de agotarse con tal traducción. El que escribió el prólogo (Juan 1:2, Juan 1: 18) significaba que, como el Logos había sido πρὸς τὸν Θέον y εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρός, y en una época especial «»se hizo carne»,» los rayos de su gloria en la tierra eran los que pertenecían a humanos vida, a la forma de un sirviente, y eran profundamente diferentes de ese μορφὴ Θεοῦ en el que habitaba originalmente su autoconciencia más íntima, el centro de su Personalidad. Y ahora busca llevar este nuevo apacentamiento de su filiación, esta humanidad que glorifica a Dios, a la gloria de la majestad preexistente (cf. Php 2 :9; 1Ti 3:16; Heb 1 :8, Hebreos 1:13). La δόξα que era visible para los discípulos en la tierra (Juan 1:14) era una gloria limitada, coloreada, condicionada por la vida y la muerte humana; pero tan completa fue la unión del Señor con los Logios, que no apagó su recuerdo de la gloria de su Ser omnipresente y eterno, ni su recuerdo de la absoluta convivencia con el Padre ante todos los mundos. Elevaría a la humanidad al mismo trono de Dios por su unión con su Persona. Esta estupenda afirmación tanto del pasado como del futuro sería completamente desconcertante si se mantuviera sola; pero el Antiguo Testamento ha preparado la mente de los discípulos para este gran misterio (Pro 8,1-36.; Is 6:1-13.). Las teofanías en general, y Juan 8:25 y Heb 1,1-14., con otros numerosos pasajes, sostienen y corroboran la concepción de que el Loges de Dios estuvo a lo largo de toda la historia humana al borde de la manifestación en la carne. El registro de la extraordinaria conciencia de Dios de Jesús trasciende toda experiencia humana y nos desconcierta a cada paso; pero la conciencia humana de Jesús parece haber entrado gradualmente en tal comunión con los Logios que se habían hecho carne en él, que pensó los verdaderos pensamientos y sintió las emociones del Dios eterno como si fueran absolutamente suyas. Además de esta idea de la reanudación de su propio estado eterno, Lange y Moulton, en oposición a Meyer, ponen énfasis en la respuesta a esta oración, que consiste en tal manifestación de la gloria premundana en su carne, que establezca perfectamente la relación entre la gloria del Padre ante todos los mundos, y la gloria del absoluto y completo sacrificio de sí mismo por la redención del mundo. La gloria de la omnipotencia y la omnipresencia se pierde en la gloria mayor del amor infinito. Así, la gloria que tuvo con el Padre se vería mejor en el cumplimiento de su agonía, la τετέλεσται de la cruz.
Juan 17:6-19
(2) La oración por sus discípulos.
Juan 17:6-8
Aquí el Divino Intercesor se aparta de sí mismo, y de la gloria que se acerca de su propia Persona y posición mediadora, para meditar, en beneficio de sus discípulos, en lo que ya se había hecho por ellos, en ellos, a ellos. Él reviste estas meditaciones en la forma de un discurso directo al Dios eterno, y hace de la serie de hechos en los que se detiene la base de la oración que sigue a sus discípulos, como representante de todos los que, como ellos, han entrado en relación. con el Padre a través de él. Yo manifesté tu Nombre (ἐφανέρωσα aquí corresponde a ἐδόξασα τελειώσας de Juan 17:4 La fuerza de φανέροω es diferente de ἀποκάλυπτω o ἐμφάνιζω; ver en Juan 14:21). «»Yo derramé luz sobre, y así hice apreciable, comprensible, tu Nombre«.» Este Nombre fue entendido sólo parcial e imperfectamente antes. El Nombre de Dios, el compendio de todas sus excelencias, los rasgos esenciales de su Ser sustancial que Cristo ha iluminado así, es «el Padre». «Todo lo que se manifiesta es luz». Esta luz es la refulgencia de la gloria del Padre. Al ser y vivir en la tierra como Hijo del Padre, el Padre se reveló. Una revelación plena del Padre involucra y está involucrada en una manifestación de su propia Filiación. La relación entre el Padre y el Hijo es de infinita complacencia y afecto mutuo, y su revelación demuestra el hecho del amor eterno y esencial del Ser Divino. Así, el hecho de que «»Dios es amor»» se manifiesta en la vida del Hijo del hombre, que fue en sí mismo una revelación del Hijo, el Hijo de Dios. «»Yo manifestétu Nombre,»» dijo Jesús—demostrando que él consideraba su obra de auto-manifestación y revelación de Dios como virtualmente completa—a los hombres a quien me diste£ me (cf. aquí Juan 6:44 y Juan 10:29). La «»entrega»» del Padre de los hijos de los hombres a Cristo se refiere principalmente a los hombres que fueron hechos susceptibles de su gracia especial y revelaciones, quienes viendo, vieron, oyeron, oyeron, quienes, siendo atraídos por las emociones internas y divinas gracia, y verdaderamente enseñado por Dios, vino a Cristo. Así el Padre se los dio a Cristo. Las primeras advertencias, susceptibilidades del alma por Cristo, que se encuentran en todo el mundo y en la Iglesia, son el modo de Dios de dar a los hombres a Cristo. La supremacía y la monergía de la gracia están implicadas en toda esta representación. Fuera del mundo. Estaban en el mundo, pero han sido sacados de él por la re-relación del Padre. Tuyos eran, y tú me los distef5 a mí. De modo que el acercamiento al Señor Jesús, la atracción a Cristo y la bendita revelación del Padre, fue precedida por una condición previa: «»Tuyos eran».» Antes de que comenzara el proceso de dar y atraer, había un sentido en el que llevaban esta gran designación. Su posición como criaturas, o como israelitas, o como creyentes en la manifestación del Nombre del Antiguo Testamento, parece no estar a la altura de la afirmación solemne: «Tuyos eran». En todos los casos había predisposiciones espirituales. Eran «»de Dios»» (Juan 8:47); «»hacedores de la verdad»» (Juan 3:21); «»dispuestos a hacer la voluntad de Dios»» (Juan 7:17); eran de la verdad (Juan 18:37; Juan 6: 37, Juan 6:44). Todas estas expresiones revelan una relación extraordinaria de las almas humanas con el Padre, que se presupone y precede al poder sobre ellas y al aprovechamiento de la gracia de Cristo. Esto puede arrojar luz sobre la obra de la gracia en tiempos y lugares precristianos y no cristianos. Tuyos eran, y me los diste, y han guardado tu Λόγον—la suma total de tu revelación o Palabra para ellos. Ellos, estos hombres, estos hombres representantes especiales, han sido fieles a su luz, y saben si la doctrina es de Dios. Su propia conciencia vivificada ha sido lo suficientemente fuerte como para justificar todo mi διδαχή, mi ῥήματα, como garantías divinas. A los ojos de Cristo ya han salido fieles y verdaderos de su prueba de fuego. Ahora, en este punto de su entrenamiento, han conocido, por una fuerte experiencia, por probar, tocar, ver, confiar, por vívidos destellos de luz, por agudo, clara intuición de la realidad, que todas las cosas que me has dado, son de ti. Aquí no hay tautología; los ὥσα son las verdades, las nuevas revelaciones, la gloriosa comunión del Hijo del hombre con el Padre, que él dio a conocer a los discípulos—verdades que tienen un alcance mundial, y también un alcance directo sobre ellos mismos—son de ti (παρὰ σοῦ, no παρὰ σοι). Esta oscura expresión, en su vaguedad mística, se expone claramente en la frase siguiente, que es el eco de la gran afirmación de Juan 16:30, que sacó del corazón quebrantado su fuerte y sublime nota de triunfo. Porque las palabras, los varios dichos, expresiones de la realidad Divina, que me diste, les he dado. Este bendito recital y exposición de su ministerio anterior es seguido por el registro del efecto, sin el cual toda la dispensación cristiana habría llegado a un final abrupto esa misma noche. Creían que todas las palabras, obras, energías, revelaciones, advertencias, promesas de Cristo, como el mismo Cristo, procedían del Padre eterno, por lo tanto representaban la realidad suprema, más cierta que la demostración, más vívida que la intuición. Les han dado un asentimiento invencible como la verdad divina, absoluta, inmutable, irrevocable y eterna. En esta abrumadora y satisfactoria convicción se puso el fundamento de la Iglesia de Cristo. Y los recibieron£. Esto fue una consecuencia directa de la dádiva Divina y de la atracción Divina. Y llegaron a saber—discernidos, ie por experiencia personal—y verdaderamente que salí de ti, y creyeron que tú me enviaste .f6 Este conocimiento y creencia es el germen de la comunicación a otros de la manifestación Divina; es la recompensa del Señor por todo el trabajo y el sacrificio y la humillación divina de su ministerio terrenal (Juan 16:30). El Verbo encarnado es reconocido como tal, el Hijo unigénito del Padre es conocido como el Resplandor de su gloria. Vemos en esta gran declaración el verdadero origen de las propias palabras del evangelista (Juan 1:14-18; 1Jn 1:1-5). Este pensamiento de Cristo se ha convertido ahora en su convicción voluntaria, espontánea y segura. La razón interna se corresponde con los hechos objetivos.
Juan 17:9
Yo—muy enfático—estoy orando por ellos (para este uso de ἐρωτῶ ver nota, Juan 16:23). Debemos recordar que esto es perfectamente coherente con el hecho de que, en el día de la manifestación espiritual a los discípulos, cuando el Padre y el Hijo vinieran a ellos, los discípulos pedirían al Padre los dones que su amor les esperaba. para suministrar; y él, el mismo Cristo, los oiría si en su Nombre pidieran; y que entonces no habría necesidad de que orase al Padre por ellos. Ese momento aún no había llegado, aunque estaba llegando. Ambas declaraciones son también perfectamente consistentes con su «»intercesión»» por nosotros. No concerniente—o, no para—el mundo estoy orando. Seguramente esto no es una afirmación de que él nunca oraría, o que no había orado ya, por el mundo. Es más, todo su ministerio es la expresión del amor del Padre por todo el mundo (Juan 3:16). Vino como el Cordero de Jehová para quitar su pecado (Juan 1:29), ordenó a sus discípulos (Mateo 5:44) oró por sus enemigos, y clamó al final por la bendición de sus asesinos. Él «»vino a buscar y salvar a los perdidos»,» a «»llamar a los pecadores al arrepentimiento»,» «no a condenar, sino a salvar al mundo». » Además, en esta oración (Juan 17:21) él sí ruega por aquellos que deberían finalmente, aunque no creáis ahora en él por la palabra de los discípulos; por lo tanto, es inconcebible que aquí deba limitar dogmáticamente el alcance de su deseo de gracia. Aquí Calvino observa: «Se nos ordena orar por todos (lTi Juan 2:1)»,» y cita Luk 23:34 que Cristo oró por sus asesinos. «»Debemos orar para que este hombre y aquel hombre y todos los hombres puedan ser salvos, y así incluir a toda la raza humana, porque no podemos distinguir a los elegidos de los réprobos». Calvino implica que Cristo está aquí dentro del santuario, y pone ante sus ojos los juicios secretos del Padre. Lampe va mucho más allá. Lutero dice, «»En el mismo sentido en que ora por los discípulos, no ora por el mundo». La mejor explicación es que la intercesión del Sumo Sacerdote en este momento supremo se refiere a aquellos que ya le fueron dados y que han llegado a creer en su Divina Persona y comisión. Él expresa y divinamente encomienda al Padre aquellos que me has dado a mí—la carga del pensamiento está contenida en el motivo que sugiere para esta recomendación, a saber—porque son tuyos; es decir, aunque me los hayas dado, aunque hayan «»venido a mí,»» a través de tu dibujo, son más que nunca «»tuyo».» Esta entrega más ferviente a la atracción de Jesús, y la entrega moral absoluta a su control, no alejan el corazón del Padre, sino que lo hacen más que nunca suyo.
Juan 17:10
Y todo lo mío es tuyo; ya sean estas almas, o estos poderes que ejerzo, o estas palabras que pronuncio, o estas obras que hago, todas son tuyas. Esta declaración está en perfecta armonía con toda su enseñanza, y no es incompatible con el sentimiento reverencial que cualquier siervo de Dios pueda expresar; pero agrega palabras para mostrar que la unión entre él y el Padre es mucho más estrecha que esto, y bastante única. Y los tuyos son míos. Lutero observó: «Ninguna criatura podría decir esto». Quizás fue demasiado lejos, porque se nos enseña a creer que «todas las cosas son nuestras», etc. (ver 1Co 3:21). En la plena confianza de la relación filial podemos creer que es verdad que el Padre celestial dice a cada uno de sus verdaderos hijos: «Todo que tengo es tuyo». Aquí las palabras no deben ser extraídas de su conexión; son las almas humanas las que son de Dios, y por lo tanto son de Cristo. La lección dogmática es que todo el que ha oído y aprendido del Padre viene a él. Tal seguridad da una esperanza sublime al mundo, y yo (he sido y) soy glorificado en ellos . Una vez más el Divino Salvador se regocija en la victoria que ha obtenido al asegurar la fe de los discípulos. ¡Cuánto los amaba y confiaba en ellos!
Juan 17:11
Y ya no estoy (ya no) en el mundo (cf. Jn 16 :28). El ministerio terrenal ha terminado; por un tiempo debe dejarlos en la tormenta despiadada, privados de su cuidado y consejo, expuestos a infinitos peligros y tentaciones. Sin cabeza, dispersos, tentados a creer que todo lo que les había dicho era un gran engaño. Y estos están en el mundo, sin mí, sin la vista visible del espejo en el que se ha reflejado tu gloria, y vengo—regreso—a ti . Estas son las condiciones de su parte y de la mía, que justifican esta oración por ellos; y mi oración es, Santo Padre, guarda—o, guarda—a ellos. Este gran título se encuentra aquí en grandeza solitaria (aunque nótese Juan 17:25, πάτερ δίκαιε, y el hecho de que Ap 6:10 habla de «»el Santo y Verdadero»» y 1Jn 2 :20 de «»el Santo»»). Se apela a la santidad misma del Padre como base más segura de la petición. Ya se les ha enseñado a orar: «Santificado [hecho santo] sea tu nombre». La eterna santidad y justicia de Dios está involucrada en la salvación y santificación del creyente en Jesús. «»Guárdalos Juan 17:12
Mientras estaba con ellos (en el mundo £). Habla del ministerio terrenal como completado, y repasa toda su influencia sobre ellos. Los guardé en tu Nombre que me diste. El mismo proceso que ya no puedo seguir, y cuya cesación se convierte en la base de la súplica por la τηρήσις del Padre. Esto podría decir un padre terrenal, sin irreverencia, de los hijos que estaba a punto de dejar, pero la cualidad de la guarda se caracteriza por el Nombre Divino que le fue dado, y que manifestó la Filiación que los llevó. con ella toda la revelación del Padre. £ Y yo guardé (a ellos)—ἐτήρουν significa observación atenta; ἐφύλαξα, tutela como detrás de los muros de una fortaleza—y ninguno pereció—fue a la destrucción—excepto que el hijo de perdición (ha perecido ). Cristo no dice que el hijo de perdición le fue dado por el Padre y guardado del maligno, y sin embargo se había ido a su propio lugar; la excepción se refiere simplemente a «»ni uno pereció».» Εἰ μὴ tiene ocasionalmente un significado no exactamente igual a ἀλλὰ, pero expresa una excepción que no cubre la totalidad de las ideas involucradas en la cláusula anterior (ver Mateo 12:4; Lucas 4:26, Lc 4,27; Gál 1,19, etc.). Esta terrible frase hebraística es usada por San Pablo (2Th 2:3; cf. 2Sa 12:5) para el anticristo, y numerosas frases de este tipo muestran cómo un genitivo que sigue a υἱὸς o τέκνον expresa la característica completa o el rasgo principal de ciertas personas (así, cf. υἱὸς γεένης τέκνα φῶκτονα , etc.). Esta víctima de perdición, este hijo del infierno, ha completado su carrera; incluso ahora ha trazado sus planes para mi destrucción y la suya propia. Él ha perecido para que se cumpliera la Escritura. Incluso si se conserva aquí toda la fuerza télica de ἵνα, no libera al «»hijo de perdición»» de la responsabilidad de su propia destrucción. El retrato de las Escrituras del Mesías se ha realizado. Sal 41:9, que ya ha sido citado por nuestro Señor en Juan 13:18, probablemente todavía esté en su mente (cf. también Isa 57:12, Isaías 57:13). Algunos comentaristas, el archidiácono Watkins, Dean Alford, insisten en el hecho de que el «»hijo de perdición»» debe haber estado entre aquellos que fueron entregados a Cristo por el Padre, quienes fueron vigilados, guardados, enseñados por Dios; pero que Judas, no obstante, tomó su propio camino y fue a su propio lugar. Thoma compara al discípulo perdido con la oveja perdida de los sinópticos, como si tuviéramos una referencia a un verdadero réprobo, un hijo de Belial, Apollyon y similares. Moulton protesta con justicia contra cualquier apoyo que se encuentre aquí para el decreto irrevocable. Pero si la interpretación del εἰ μὴ dada arriba es correcta, no hay inclusión del traidor entre aquellos que son «»de la verdad»,» etc.; pero fue uno que, a pesar de las oportunidades ilimitadas, fue a su propio lugar en la perversidad de su propia voluntad.
Joh 17:13
Pero ahora vengo a ti. Para que se elimine la condición, la protección protectora de mi amor, tú, oh Padre mío, debes ser su Sol y Escudo. Y estas cosas estoy hablando en el mundo; pronunciando, es decir, en su audiencia antes de dar mi último paso, y quizás en medio de las maquinaciones que están ocurriendo contra mí. Para que tengan el gozo que es mío cumplido, plenamente desarrollado y completado, en £ sí mismos. Al escuchar la oración del sumo sacerdote, estarían seguros de la tutela divina y recibirían la transferencia incluso de su alegría, así como de su paz. Encontrarían el gozo superior también en el regreso de su Señor al seno del Padre. Cristo ha enseñado a sus discípulos a desear la alegría y la paz que encontró en la noche de la Pasión.
Juan 17: 14
Les he dado tu palabra (δέδωκα, una investidura permanente); y la implicación es que lo han recibido (Juan 17:8). La frase está algo más condensada que antes, y lleva todas las consecuencias mencionadas anteriormente, y otras también a las que el Señor se había referido (Jn 16 :1-5). De hecho, el mundo los aborreció, porque no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. Este contraste constante entre la mente de Cristo y el espíritu del mundo impregna el nuevo Testamento. Cristo había expuesto sus hipocresías, denunciado sus ídolos, invertido sus estándares, repudiado su sonrisa, condenado a su príncipe y ahora era indiferente a su maldición. Sus discípulos, en la medida en que compartían sus sentimientos, también fueron objeto de su maldición y odio (cf. el conflicto con los fariseos en el relato sinóptico).
Juan 17:15
La oración de Jesús basada en esto. Oro (ἐρωτῶ, no αἰτεω; ver Jn 17:9; el ἵνα aquí define el contenido de la oración ) no para que los quites—levántalos y sácalos—fuera del mundo, como me llevas a mí con la muerte. Este deseo natural por parte de algunos de ellos no está en armonía con los más altos intereses del reino. Esos intereses sería en lo sucesivo su alta función para servir. Hay mucho testimonio que deben dar, hay muchos grandes hechos que deben comprender por completo, muchos aspectos de la verdad que deben poner en palabras para la vida y la salvación de las almas, individuos para que enseñen y entrenen, victorias para que ganen, ejemplos que deben presentar ante el mundo. Si todos ellos han de desaparecer de los ojos de los hombres como lo hará Cristo, el fin de la manifestación será sacrificado. El Señor ruega, no que sean quitados del mundo, sino que tú los guardes (τηρήσῃς, no φυλάξῃς) del mal. El ἐκ τοῦ πονηροῦ es diferente de Mat 6:13, ἀπὸ τοῦ πονηροῦ, y posiblemente puede significar «del maligno». Reuss, Meyer y la versión revisada aceptan la misma traducción aquí en virtud de 1Jn 2:13; 1Jn 3:12; 1Jn 5:18; Ap 3:10, donde se considera que el diablo domina el reino, la atmósfera, el espíritu y el reino de este mundo. Frente a este reino, el Señor Cristo, como el gran Rival del diablo, gobierna en el reino de la gracia. Lutero, Calvino, Hengstenberg. Godet, la versión autorizada, y muchos otros comentaristas, han considerado τοῦ πονηροῦ como neutro, como una referencia a la gran característica y temperamento que todo lo somete, el espejismo de gran alcance y la disposición impía del mundo. Τὸ πονήρον incluye ὁ πονήρος.
Juan 17:16
No son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. Este versículo simplemente repite, con alteración del orden, la cláusula de Juan 17:14 como base de la siguiente gran petición. Juan 17:14 establece la comparación entre Cristo y los discípulos; Juan 17:16 establece, mediante una transposición de palabras, el mayor énfasis en «»el mundo». a menudo ser completamente ignorado! Cuán a menudo en nuestros días, la extramundanidad y la extramundanidad son ridiculizadas como una herejía pestilente, y «»un hombre de mundo»,» instinto con su propósito y saturado con su espíritu, alabado como el verdadero hombre y líder ideal de un ¡Estado cristiano!
Juan 17:17
Santifícalos; consagrarlos (cf. Jn 10,36, de la santificación del Hijo por el Padre para la obra de efectuar la redención humana), separarlos de la maldad del mundo, como para fines santos. Dedícalos a la causa gloriosa. Que sean sacrificios en el altar. El ἁγιάζω, santificar, no es sinónimo de καθαρίζω, purificar; ἃγιος no es una contradicción tanto de lo contaminado como de lo puramente natural, e involucra los fines superiores de la gracia (Exo 29: 1, Éxodo 29:36; Éxodo 40: 13). La santificación del Antiguo Testamento es un proceso ritual efectuado por la observancia ceremonial; la santificación del Nuevo Testamento es un proceso espiritual que pasa sobre el corazón y la conciencia y la voluntad, y es obra del Espíritu Divino. Meyer, Westcott y otros traducen la siguiente cláusula, en la verdad, £ como la atmósfera en la que moran los discípulos; pero un gran número de comentaristas, con Godet, toman ἐν τῇ ἀληθείᾳ como equivalente a «»con la ayuda de,»» con el instrumento de, «»la verdad»: consagrarlos, revelándoles la realidad, haciéndoles saber a ellos la verdad. Si ven la verdad serán descargados de las ilusiones del mundo, la carne y el diablo. (Lutero toma ἐν τῇ ἀληθείᾳ adverbialmente, y como equivalente a «»en verdad y de hecho; pero esto no puede ser así, dado que el artículo está presente, y teniendo en cuenta la subsiguiente definición de ἀληθεία, se vuelve improbable.) Pero, ¿qué es la «»verdad«»? ¿Cuál es la expresión plena de la realidad? ¿Cómo vamos a saber dónde encontrarlo? Tu Logos (tu Palabra), la expresión de tu pensamiento, es verdad. Si alguna vez podemos conocer cuál es el pensamiento Divino acerca de cualquier cosa, alcanzaremos la verdad absoluta. Lo que Dios revela es la verdad per se. Las Logias de Dios, la expresión completa, escogida por Dios, de la realidad de la verdad, es el acercamiento más cercano a la verdad que poseemos. Esta revelación de Dios es la correspondencia más estrecha con la realidad. Dios santifica a sus hijos, los consagra al servicio de su reino al revelar la verdad, al dar a conocer los hechos trascendentales de su reino. Ha prevalecido una larga controversia en la Iglesia acerca de si las operaciones de gracia del Espíritu están o no limitadas por la operación de la verdad en la mente. Numerosas seguridades del Nuevo Testamento parecen así limitar la gracia de Dios, o medirla por el efecto ordinario producido en el entendimiento por la verdad divina; por ejemplo, «»De su propia voluntad nos engendró por la Palabra de verdad»»; la parábola del sembrador, y otras Escrituras. Pero viendo que la regeneración, conferencia de vida nueva y sobrenatural, se presenta con imágenes de resurrección y de nueva creación, y como purificación del gusto, de la predisposición y del deseo, don de un corazón nuevo y de un espíritu recto, la voz de una filiación celestial clamando dentro de nosotros, «»Abba, Padre,»» y viendo que la ministración del Espíritu es diversamente dirigida y operativa, y que hay una obra inmediata proyectada en el corazón,»»detrás de la conciencia»» misma , y que se hace referencia continuamente al testimonio del Espíritu y a la enseñanza y morada del Espíritu Santo, somos reacios a aceptar el dogma. El Espíritu de Dios no se limita a las operaciones normales de la Palabra.
Juan 17:18
Tú me enviaste al mundo desde la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuera, un hecho primordial en la conciencia terrenal del Señor Cristo, y uno en el que puso énfasis repetidamente (Juan 10:36; Jn 17,8)—así los envié £ al mundo; es decir, de esa esfera superior de pensamiento sobre el mundo al que los había llamado. «»Ellos no son del mundo»,» pero los envié desde el hogar no mundano y desde el alto lugar de mi amistad íntima, desde el terreno de la elevada simpatía conmigo mismo, hacia el mundo, con mi mensaje y el poder de reclamar obediencia. Cristo dio esta comisión apostólica cerca del comienzo de su ministerio, y ese primer acto, el tipo de toda la comisión apostólica, que finalmente fue confirmada (Mat 28:19 , Mateo 28:20; Juan 20:21 , Juan 20:22), se describe aquí en la fuerza atemporal del aoristo, de modo que la palabra abarca todo el ministerio función de todos los que creen en la misión del Hijo.
Juan 17:19
Y por ellos—en su nombre—Santifico, consagro, yo mismo. El Padre lo había consagrado y enviado al mundo, pero por encima de todo esto hubo actos especiales y sacrificiales de amor y devoción que hizo en nombre de los suyos. Subió voluntariamente al desierto para ser tentado por ellos; obró por ellos cuando aún era de día. Ahora estaba listo para encomendarse a la voluntad suprema del Padre y ofrecerse a sí mismo por el Espíritu en su humanidad perfecta y sin mancha de pecado a Dios. Ἁγιάζω es equivalente a προσφέρω σοὶ θυσίαν, como dice Crisóstomo, y se usa para שׁידִּקְהִ (Éxodo 13:2; Dt 15:19). Cristo es el Sacerdote y la víctima, y la entrega de sí mismo a este clímax de su vida consagrada es por el bien de los discípulos (así Lange, Meyer, Godet y Westcott). Para que ellos también sean verdaderamente santificados—verdadera o verdaderamente.
(1) Tenemos que notar que la forma pasiva de la segunda cláusula muestra que aquelloque el Señor, en su forma más elevada, realiza para sí mismo, lo reciben como una obra realizada en ellos por otro.
(2) Usando la palabra ἁγιάζειν en el mismo sentido en ambas cláusulas, la consagración efectuada en los discípulos debe corresponder a la consagración de Cristo en el amor abnegado, en el abandono al poder de la Palabra que ha revolucionado todo su ser, en todo el equipamiento para su vocación, incluso hasta el punto del odio y el antagonismo del mundo, y la muerte por su causa. De hecho, deben beber de su copa y ser bautizados con su bautismo. Deben ser crucificados con él y sepultados con él, y resucitar con él, en la actividad de su fe.
(3) Ἐν ἀληθείᾳ, sin el artículo, tiene el sentido de «»en verdad y de hecho»» (Mat 22:16; 2Co 7:14; 1Jn 3,18, etc.). No es seguro que 2 Juan I o 3 Juan I puedan traducirse así, pero el uso clásico de esta frase, y también de ἐπ ἀληθείας, deja pocas dudas sobre su uso aquí.
(3) Oración por la Iglesia Católica de todos los tiempos.
Juan 17:20
Yo tampoco oro (ἐρωτῶ) por—sobre sólo por estos, pero también por los que creen£ sobre mí a través de su palabra. El Señor convoca el futuro al presente. Habla de haberlos enviado de una vez por todas, y ve levantarse ante sus ojos las multitudes de todas las épocas que creerían su testimonio como si ya lo hicieran. La Iglesia universal se regocija en la plenitud de su amor y en la grandeza de su deseo por las personas que creen. La oración es una intercesión eterna.
Juan 17:21
Para que todos sean uno. Mi oración es que los muchos se conviertan en uno, formen una unidad viviente y gloriosa; cada parte de cuyo organismo espiritual, mientras vive una vida separada y diferenciada, es sin embargo parte de un todo. En la esfera natural, como las partes de un organismo total son simples y más desarrolladas, y se asemejan cada vez más a las individualidades en su separación, dependen en la misma proporción del todo para la vida que hay en ellas. Incluso en una comunidad altamente organizada, a medida que los individuos separados tienen más y más conciencia personal de la función especial, se vuelven más dependientes del todo y, en cierto sentido, se pierden en la unidad a la que pertenecen. Los pámpanos de la vid forman juntos una vid; los miembros de un cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo y miembros los unos de los otros. Está abierto a discusión si la cláusula καθὼς , que sigue aquí, caracteriza la declaración anterior, como Meyer y muchos otros instan, o si, con Godet, la oración, «Para que todos sean uno». ,»» no debe tomarse como una declaración general, seguida de la cláusula καθὼς, que caracteriza las siguientes palabras. El primer método es una interpretación más racional, ni la oración se arrastra. Según tú, Padre, (estás) en mí, y yo (soy) en ti; iela relación entre el Padre y el Hijo, la manera en que el Padre vive en el Hijo, como en su órgano o instrumento de manifestación y objeto de suprema afección, y como el Hijo está en el Padre, permaneciendo siempre en la luz de su gloria, en el poder de su Nombre, y como estos dos son Uno en ser, así, o similarmente, los creyentes deben vivir en y para los demás, convirtiéndose en una unidad, así como el Padre e Hijo son la unidad. Para que ellos también sean [uno£] en nosotros. Este ἵνα no ofrece una oración paralela en aposición con la anterior, ni el «»que»» debe invertirse, con Godet, quien traduce, «»que según tú …, también ellos sean uno en nosotros»; pero es el clímax de todo el proceso unificador, a semejanza de la unión entre el Padre y el Hijo, a saber. para que ellos mismos puedan ser incluidos en esta unidad. Aunque así se pierdan en Dios, no pierden su propia individualidad. No, en proporción a su relación orgánica con la plenitud de la Deidad y la plenitud de su propia comunión espiritual entre ellos, esta conciencia personal de ellos se hará más y más pronunciada. Hay todavía otro proceso contemplado, a saber. para que el mundo crea (πιστεύῃ, como en el siguiente verso; γινώσκῃ, en presente de subjuntivo, en lugar del aoristo) que tú me enviaste. La vida espiritual y la unidad de la Iglesia producirán una impresión en el mundo que ahora rechaza a Cristo y no aprecia su comisión divina. La unión que brota de la vida fusionada de los diversos e incluso contradictorios elementos de la Iglesia probará la realidad de su origen. El mundo creerá: este es el fin último de la intercesión por los discípulos; así, aunque en lo alto no oró por el mundo como el objeto inmediato de su intercesión, el pobre mundo está en su corazón, y la salvación del mundo es el fin de su encarnación. Si la unión entre el Padre y el Hijo es el tipo sublime de la unión entre los que han de creer, no es la unión de una gran sociedad según ciertas reglas invencibles de filiación y gobierno. La unión entre el Padre y el Hijo noes una manifestación visible, sino una inferencia espiritual. La morada común en el Padre y el Hijo, la identidad de la emoción espiritual y el propósito en todos los que tienen un Señor, una fe, un bautismo, convencerán al mundo al producir una inferencia similar. Alford: «Esta unidad no es una mera uniformidad exterior, ni tal uniformidad puede producirla. Al mismo tiempo, sus efectos deben ser reales y visibles, de modo que el mundo pueda verlos.»»
Juan 17:22
Nuestro Señor ahora procede a registrar cómo ya ha contribuido a producir este resultado. Yo también—muy enfático—les he dado—es decir, a mis discípulos—la gloria que me diste. Se han sugerido numerosas interpretaciones de esta «»gloria»», como e.g., la gloria en la que está a punto de entrar en su cuerpo glorificado; pero el perfecto enfático δέδωκα, en relación con ἐδωκάς, a saber: «He dado y ahora y sigo dando», hace que esto sea improbable. Meyer, quien no acepta el punto de vista de Baumgarten-Crusius de que διδόναι aquí significa «destinar», pero se acerca mucho al mismo pensamiento, y lo considera como la gloria celestial de la que tuvo una experiencia eterna, y que finalmente compartiría con su gente. Pero la opinión expuesta de diversas formas por Oldhausen, Hengstenberg, Maldonatus, Bengel, Tholuck, Moulton y Godet parece estar en plena armonía con el contexto, a saber. la gloria de la vida sobrenatural de la filiación divina y el amor abnegado como de la esencia misma de Dios. Esta gloria de que gustara la muerte por cada hombre, esta gloria de naturaleza y carácter como Cabeza encarnada de una nueva humanidad, les he dado, para que sean uno, viviendo en y los unos por los otros, así como somos uno. El contraste entre su propia relación con el Padre y la de ellos se mantiene maravillosamente. La unión entre el Padre y el Hijo se convierte una vez más en tipo, en su propia conciencia única, de la unión entre los hombres que han recibido como don suyo la vida eterna y la gloria de un amor sobrenatural. Esto es más evidente por lo que sigue.
Juan 17:23
Yo en ellos, y tú en mí. Él no dice: «Tú en ellos, como tú en mí», ni «Ellos en ti, y yo en ti»; sino que incluye en el ἡμεῖς del verso anterior, Ἐγὼ καὶ Σύ, y considera distintamente a sí mismo como eslabón mediador de la relación entre el Padre y los discípulos. El Ἐγὼ es el del Hijo de Dios, manifestado en la conciencia de Cristo de la condición de Dios-hombre; el Σύ es el Dios eterno y no encarnado. Dios está en él, como él está en ellos. Están en él, como él está en el Padre. Para que se perfeccionen, comprendiendo plenamente el fin de su ser y el sentido del don de la vida eterna, plenamente maduros en sus gracias hasta alcanzar en uno, en la plenitud de la estatura del Hombre perfecto, hasta que se conviertan en el único cuerpo nuevo e inmortal del Cristo viviente, (εἰς ἓν indica el resultado sublime en lo que a ellos respecta). Cada creyente individual alcanza la perfección más alta de su ser, ya que de acuerdo con su propia capacidad y función ocupa su lugar en el único cuerpo viviente del Señor. Sin embargo, el final no está aquí, en lo que respecta a los demás; porque esta unidad, cuando se consuma, producirá un resultado aún mayor en esta tierra, y para que el mundo llegue a saber (γινώσκῃ.) que tú me enviaste, y los amaste como me amaste a mí. Nuestro Señor ha avanzado sobre la afirmación de Juan 17:21,
(1) al discriminar entre «»creer»» y «»llegar a saber»» por experiencias personales, convicción abrumadora y procesos que conducen a un asentimiento invencible. La fe en su forma más elevada se funde en conocimiento, plena seguridad, completa certeza.
(2) A la convicción sobre la misión divina de Cristo se añade otra más, a saber. una convicción del maravilloso amor que les has mostrado al elevarlos así del mundo a la unidad de la vida espiritual, a la comunión del Hijo de Dios. Esto tiene un doble sentido. En lo que al mundo se refiere, verán que el amor mostrado a los creyentes en Cristo será compatible con el mismo trato que recibió el mismo Cristo, y en lo que a la realidad Divina se refiere, se verá que son tan íntimamente identificado con Cristo que el amor infinito de Dios a Cristo se derrama en su superabundancia divina sobre los que están reunidos en él. Es imposible excluir de estos versículos la idea de la visibilidad de la unión y vida de la Iglesia, y del amor divino a ella. Sin embargo, no se dice ni se insinúa nada sobre la naturaleza de esa visibilidad. Los cristianos no deben, en razón de sus diferencias, excluir de este pasaje la promesa de que toda la asamblea de los Primogénitos causaría esta graciosa y convincente impresión en el mundo. Están bastante lejos, en días de mutua recriminación, de realizar el ideal Divino, y deberían ponerse a remediar el clamoroso mal; pero no tienen derecho a importar en las palabras, debido a su predilección por formas particulares de organización de la Iglesia, una identificación del cuerpo de Cristo con alguna forma específica. La unión espiritual de la cristiandad en su única fe, esperanza y carácter es, a pesar de la divergencia de algunas de sus formas de expresión, el hecho más estupendo de la historia del mundo. La élite de todas las iglesias se está acercando cada vez más a una unidad visible.
Joh 17:24
Ahora, pasando de esta glorificación de su pueblo en las convicciones y el conocimiento del mundo, nuestro Señor ofrece «»como un Hijo a un Padre»,» y por tanto, con profunda naturalidad, la oración del Loges encarnado al Padre eterno, y por tanto un discurso indudablemente sobrenatural y elevado por encima de toda conciencia humana. Es una oración, también, que se eleva desde el término alto y único ἐρωτῶ (que nunca pone en los labios de sus discípulos) a uno aún más alto, θέλω, como quien habla con ἐξουσία que Dios le había dado sobre toda carne, para que diera vida eterna a los que Dios le había dado. Θέλω significa menos que «»Haré»» y más que «»Deseo»» y carece de ese elemento de «»consejo»» o deliberación que está involucrado en βουλόμαι. Muy pronto después de esto, cuando toda la fuerza de su conciencia humana lo presionó, dijo (Mar 14:36), «»No qué (ἐγὼ θέλω) Quiero, pero lo que tú quieras.»» Pero aquí él es tan consciente de la voluntad del Padre con respecto a los demás que clama, Padre, en cuanto a aquellos a quienes—o , como dicen algunos códices antiguos, aquel£ que—tú me has dado, considerado como una unidad mística, como la Esposa que él ha redimido , Quiero que donde yo estoy, ellos también estén conmigo. Κἀκεῖνοι resuelve el ὅν en los elementos que lo componen. Esta es la primera parte de la petición final, y lo abarca todo. «»Con Cristo;»» «»Para siempre con el Señor;»» en su gloria y parte de ella, en el lugar que él se va a localizar y preparar para ellos, es el cielo. La gloria que ya había dado a sus discípulos (Juan 17:22) está muy lejos de esta comunión con él donde brilla su resplandor imperecedero, es sólo una preparación para compartir con él su triunfo final sobre el mundo y la muerte, y también para sentarse con él en su trono (Ap 3:21). En este mundo la comunión con él en su sufrimiento la humanidad no reveló finalmente la gloria trascendente (aunque en Juan 1:14 el apóstol dice, «» Vimos su gloria, etc.) de su Persona. Para darse cuenta de esto ora, Y que ellos también puedan contemplar la gloria que es mía, que me has dado. La gloria dada no puede ser la gloria del λόγος ἀσάρκος, según Meyer, porque eso no es dado, sino que le pertenece por derecho eterno; sin embargo, Meyer admite que el Padre dio al Hijo para que tuviera vida en sí mismo; y que incluso la Filiación eterna misma puede ser considerada como el don eterno de un amor infinito. Al ver que el Señor pasa a dar una razón de su θέλημα fundada en una manifestación eterna o al menos premundana de un amor consciente, seguramente está pensando en la exaltación de la humanidad a la gloria eterna, a la que claramente abandonó y veló en los días de su carne. Lo que hasta entonces habían visto, lo comprendieron parcialmente, aunque él se lo había dado (Juan 17:22), y aunque lo habían habían sido sacados del mundo a lugares altos de transfiguración, para que pudieran contemplarlo y aprender cómo coexistía y era compatible con una perfecta resignación a la voluntad de Dios en la redención humana. Nuestro Señor ora, es más, quiere, que en lo sucesivo la vean en su plenitud de gracia y belleza, la vean liberada de los obstáculos obstructivos debidos a la carne y al mundo, verlo en la escala más grandiosa, verlo como realmente es, ver la plena capacidad y el impulso infinito de la gloria que él ya les había otorgado. Porque me amaste antes de la fundación del mundo. Esto, dicen Meyer y Luthardt, se da como motivo de oración por sus discípulos, no como explicación de la gloria que tenía con el Padre. antes de que el mundo fuera. A menudo se dice que la exaltación del Hijo del hombre es una recompensa por su propia humillación y la corona de su muerte expiatoria (Flp 2:9; Ap 3:21; Hebreos 1:1, Heb 1:2), pero estos mismos pasajes unen esa exaltación con la gloria premundana de quien fue, para empezar, y antes de su obra de redención, la «»Refulgencia de la gloria del Padre»,» quien era «»en forma de Dios»» y consideraba el ser igual a Dios como no ἁρπαγμός—no como una cosa para ser agarrada, apreciada y mantenida en su integridad. Y en Hebreos 2:9, «»Él fue coronado de gloria y honra en razón de su intención de pasión, a fin de gustar la muerte por cada uno». De modo que la gloria que tuvo con el Padre antes de que existiera el mundo, y por lo tanto antes de su encarnación, era esa misma gloria de amor abnegado e inexpresable en el que vendría. de nuevo con todos los trofeos de su obra redentora. La encarnación nueva y superior de su humanidad resultaría de tal clase que su gloria esencial brillaría a través de ella con un brillo imperecedero. Si este es el sentido, no podemos diluir esta frase fecunda, una de las más misteriosas de todas sus palabras, que nos conduce a la más alta concepción posible de las relaciones entre el Padre y el Hijo. El amor eterno del cual la Deidad misma es la FUENTE y el OBJETO es aquello en lo que seremos introducidos, y que nuestro Señor quiere que veamos y compartamos (cf. 1Jn 3:1-3).
Juan 17:25
La oración ha terminado, y una vez más el gran Sumo Sacerdote y víctima declara acerca de sí mismo algunos de los misterios de su Persona y de su relación con sus discípulos y con el mundo. Oh Padre justo (cf. Juan 17:1, Juan 17:5, Πάτερ simplemente; Juan 17:11, πάτερ ἃγιε; Juan 17:24, Πάτερ sin ninguna caracterización). La justicia de Dios es una perfección más exaltada que su santidad, que podría parecer más en desacuerdo con el ejercicio de su compasión paternal; sin embargo, esta justicia se muestra conspicuamente en el amor redentor que Cristo había manifestado así, y el discípulo amado (1Jn 1:9) declara que Dios es fiel y «»justo»» al perdonar al pecador arrepentido. La fusión de la idea de justicia con la de Paternidad es la sublime revelación hecha por el Señor Jesús, y reúne las dos ideas en una unidad indisoluble. Toda la obra del Hijo de Dios considera que la justicia y la misericordia han sido el fluir y la refulgencia del único amor infinito y que todo lo abarca. El καὶ que sigue aquí ha creado alguna dificultad, aunque algunos manuscritos lo emiten (D y vulgata), probablemente como consecuencia de su inadecuación; pero se recibe sobre la base de una fuerte autoridad antigua. Meyer y Hengstenberg lo toman así: Padre Justo (sí, tal eres), y ( sin embargo) el mundo no te conocía. Pero nuestro Señor habría vacilado, por así decirlo, en expresar esta verdad, sin justificarla contra la incredulidad de los ¿mundo? Moulton trata de explicar la simple fuerza adversativa de καὶ y δὲ por «»tanto el mundo aprendió a no conocerte, pero yo aprendí a conocerte». Godet ha expresado el καὶ de manera más efectiva al traducir, The mundo, es verdad, no te conocía, pero yo te conocía. La versión revisada, con la versión autorizada, simplemente ha omitido el καὶ. Es una de las condenaciones más solemnes del Señor a los κόσμος. El Apóstol Pablo dijo (1Co 1:21), «»El mundo por su sabiduría no conoció a Dios;»» y en Rom 1:18-23 muestra que esta ignorancia fue voluntaria y práctica y sin excusa. La historia de la lucha del mundo después de Dios ha mostrado cuán densas son las tinieblas humanas. Ha habido señales de que los hombres buscaron a tientas la idea de un Padre que debería ser ciego a sus faltas e indiferente a sus locuras, y pronunciar un Señor justo que ha exaltado la justicia y odiado la iniquidad; pero se dejó que Cristo fusionara estos rayos aparentemente discordantes en el resplandor de una gloria perfecta. ¡Cuántas ilustraciones dan las tristes y desvergonzadas perversiones de la inteligencia humana! Pero te conocí, por la eternidad de ese amor inefable con que me has amado, y por la profundidad de ese amor justo que has manifestado al mundo al enviarme a mi misión. Y éstos sabían—llegaron a saber por intuición personal—que Tú me enviaste (cf. Joh 16:27, y Juan 16:8, Jn 16,23) en la misión de redimir al mundo. Han aprendido que he venido con toda tu autoridad y con todo tu poder; que he salido de ti; que entré en el mundo; que te he glorificado entre los hombres; que mis pensamientos son tus pensamientos, y mis «»palabras»» (ῥημάτα) son tu (Loges) «»Palabra»;» que mis obras de amor son las obras del Padre; y que mis promesas son la manifestación de tu Nombre a los hombres que me diste.
Juan 17:26
Puesto que han «aprendido que me agrias», nuestro Señor, para completar el terrible monólogo, añade: Yy les he dado a conocer tu Nombre , apuntando hacia el ἐφανερωσάσου τὸ ὅνομα de Juan 17:6. «»Hacer manifiesto»» no tiene la misma potencia que «»dar a conocer, hacer que sepan»»; se realiza un trabajo más directo en ellos y para ellos a fin de efectuar conocimiento . Nuestro Señor también declara que ya ha hecho esto, pero su obra de manifestación y enseñanza no está completa. Hay más y más para que estos aprendan. Y (γνωρίσω) Haré que lo sepan. Una promesa de expansión Divina que se extiende hacia adelante y hacia afuera para siempre. Por el poder de su Espíritu, por su regreso a ellos en su vida de resurrección, por el ministerio del Paráclito, prolongaría y completaría el proceso de convencimiento. Para que el amor con que me has amado (nota la expresión inusual, ἡ ἀγάπη ἣν ἠγαπησάς; y cf. Ef 2: 4), el amor eterno del Padre por el Hijo amado, el amor que ha brotado en Él como el perfecto Hijo del hombre y Representante del hombre, en Aquel que dio su vida para que pudiera tómalo de nuevo (cf. Juan 10:17)—puede estar en ellos; que se posen en ellos como si me conocieran, me recibieran, me amaran (cf. Juan 16:27, «»El Padre mismo os ama, porque me habéis me amó»»). Por mucho que haya estado involucrado en el enunciado que acabamos de citar, en este enunciado final se transmite aún más. Las olas de este océano ilimitado de amor se derraman, una tras otra, cada una más noble y cargada de más rica bendición que la anterior; y se añade el motivo de esta plenitud infinita de amor eterno siendo así prodigado sobre ellos: Yo en ellos. Sobre esta profunda sugerencia ya ha dicho mucho, pero no es hasta que llegamos a estas últimas palabras que destellan en toda su mística grandeza. Su vida estará tan identificada con la vida de ellos, su morada tan fusionada con su ser, su vida tan repetida en su experiencia, su personalidad tan entrelazada y fusionada con la de ellos, que él en ellos, y porque está en ellos, se prolonga y se repite como Objeto de un amor eterno. Vemos las mismas ideas en la enseñanza paulina, y solo podemos explicar Gal 1:16; Gálatas 2:20; Gálatas 4:6; Rom 8:9, Rom 8:10, Rom 8:11; Ef 2:18; Ef 3:19; Col 2:7; Col 3:4, como ecos de la clase de enseñanza que, mucho antes de que Juan registrara la oración en esta forma, se había convertido en la semilla y principio de vida de la Iglesia. Esto no sólo se aplica a los versos finales, sino a toda la oración y discurso anterior.
5.Repaso de las dificultades de conservación y características de este discurso y oración. La sublime amplitud de la oración; su creciente oleaje de pensamiento; la terrible profundidad de su timidez; la límpida sencillez de su estilo; el paso de sí mismo a sus discípulos, a toda la Iglesia, al mundo exterior; el terreno sobre el que fundamenta cada oración; la dignidad imperial del suplicante; la ausencia total de cualquier sentido de debilidad personal o pecaminosidad; la revelación y la intuición así concedidas al corazón del Dios-hombre; su naturalidad, si se le concede el carácter anterior; su profunda humildad, si tenemos en cuenta sus singulares pretensiones;—constituyen esta página un fenómeno sobrenatural. Cristo mismo es el mayor de sus milagros. La suposición de que algún escritor desconocido del siglo II excogitó tal concepción a partir de la narrativa sinóptica, las Epístolas Paulinas y la filosofía alejandrina, se refuta a sí misma.
Admitimos, con FW Newman, con Reuss y con todos los críticos racionalistas, que es difícil comprender cómo el apóstol pudo haber reproducido con tanta precisión este maravilloso discurso y la oración; pero el autor prácticamente admite que fue un proceso sobrenatural de la memoria (Juan 14:25, Juan 14:26). Sin embargo, hay bastantes hechos en la esfera natural y dentro del conocimiento de todos, que tales extraordinarios esfuerzos de la memoria no son en modo alguno infrecuentes. John fue el contemporáneo de los hombres cuya sorprendente memoria contenía toda la ‘Mishna’ y miles de comentarios ilustrativos, ‘Halacha’ y ‘Hagadá’ listos para referencia y aplicación constantes. Los rishis de la India, los rapsodas griegos, los minnesingers medievales y los bardos errantes han grabado indeleblemente y verbalmente en su memoria diez o veinte veces la mayor parte de este maravilloso discurso. Juan era joven, impresionable, íntimamente familiarizado con su Señor, aunque necesitaba muchas cosas para completar su comprensión de su gloria; e, incluso aparte de la ayuda divina o espiritual, no hay razón para discutir su exactitud.
La impresión que este discurso y oración han producido en la conciencia general de la Iglesia es que nadie más que Cristo podría haber pronunciado estas palabras, y él sólo en tal coyuntura. A modo de prefacio a un tratamiento expositivo, es deseable observar que Juan recibió en todo momento impresiones de su Señor de un carácter profundamente diferente al de los otros observadores, y en todo momento vio la manifestación Divina el cual, mientras lo presenciaron, no penetraron como él lo había hecho. El velo de los fenómenos humanos ocultaba mucho de su aprehensión espiritual. La manera diferente en que dos testigos describen el mismo evento, y las diferentes construcciones que se le dan a la misma acción cuando se la ve con diversas presuposiciones, es algo que ocurre con demasiada frecuencia como para necesitar ilustración. Lucas representa la tradición sobre el Hijo del hombre en la hora de su más profundo abatimiento. Juan representa lo que vio del elemento inefablemente divino que triunfó sobre el humano. El ángulo de visión era diferente, la naturaleza sensible, melancólica y susceptible de Juan era diferente de la impetuosa pasión humana del alma de Pedro, y la impresión resultante en ambos del ciclo completo de eventos era correspondientemente diferente. Entonces, nótese que Juan, que conocía la narración sinóptica, omitió deliberadamente lo que había pasado a la creencia universal, como la Transfiguración, la Santa Cena y la Ascensión: ¿por qué no tenía la libertad de ¿Omitir la agonía en el jardín y el beso del traidor? Retoma su relato después de pasada la sorpresa, y cuando el Señor había retomado el tono del Sufridor voluntario y Salvador Divino; y si comparamos las dos descripciones de esa escena, se complementan y explican mutuamente. Numerosos incidentes a lo largo de las escenas finales, que Juan omite, son registrados por uno o más de los evangelistas, y algunos hechos y palabras son peculiares de la narración joánica. Se supone que estas omisiones y adiciones a la narración sinóptica revelan el propósito del teólogo en lugar del registro del testigo presencial. Se afirma temerariamente que Juan omite los síntomas de la debilidad y la vergüenza humanas, y exagera los signos de la morada divina y de las elevadas prerrogativas. Esto, sin embargo, no es de ninguna manera cierto. Omite la agonía en el huerto, pero da en Juan 12:1-50. el análogo de esa horrible escena, y el mismo espíritu divino con el que fue consumada. Omite el «beso del traidor», pero insinúa la ocurrencia de esa traición culminante. Omite el registro de la deserción de los discípulos, pero (Juan 16:32) registra su predicción. omite el incidente del falso testimonio y el juramento, pero debe recordarse con toda justicia que también omitió la gran confesión del Mesianismo y exaltación del Señor; y mientras pasa por alto los incidentes de la burla del Señor, registra otros asuntos y métodos de burla que son igualmente humillantes (Juan 19:12). Si omite los interrogatorios ante Caifás y Herodes, da lo que la tradición sinóptica no había visto en el primer interrogatorio ante Anás y en la entrevista privada con Pilato. El lavado de manos de Pilato y el sueño de su esposa se pasan por alto, pero la conducta de Pilato se hace mucho más inteligible por esa entrevista privada. Los evangelistas Lucas y Mateo registran rasgos de dolor y palabras desde la cruz y las vasijas que asistieron a la Crucifixión, que confieren una prerrogativa real y un significado divino a su muerte. La rasgadura del velo, la confesión del centurión, el gran terremoto, la oscuridad sobrenatural, el arrepentimiento y la aceptación del bandolero moribundo, todo esto podemos razonablemente esperar, sobre la base de la teoría de la predisposición teológica, que se haya encontrado en el Cuarto Evangelio; y lo que es más notable aún en esa hipótesis es que el rasgo más peculiar y patético de las últimas horas es una exhibición de la humanidad perfecta y el amor filial de Cristo, que los otros narradores no logran tocar (Juan 19:25-27). Concluimos, por lo tanto, que los asuntos en los que las narraciones concuerdan son abundantes y notables, y sus divergencias no pueden explicarse sobre la base del sesgo teológico. La exposición de los siguientes capítulos resaltará aún más las diversas lagunas, correspondencias y peculiaridades.
HOMILÉTICA
Juan 17:1-5
La oración intercesora de Cristo.
El gran Sumo Sacerdote aparece en la víspera del sacrificio final de sí mismo por su pueblo. Ora, primero, por la restauración de su gloria divina.
I. LA ACTITUD Y ESPÍRITU DE ESTA ORACIÓN. «»Alzó los ojos al cielo y dijo: Padre».
1. Su actitud, mientras miraba hacia arriba , expresaba su reverencia por Dios, cuyo trono está en los cielos, su confianza en Dios, y su expectativa de ayuda y consuelo de lo alto.
2. Su espíritu es de confianza y afecto filial, si su oración estaba en arameo, decía: «Abba», que en adelante pasa al uso de la Iglesia, como el término tan sagrado para los cristianos (Rom 7,15; Gál 4,6).
II. EL SIGNIFICADO DE ESTA ORACIÓN. «Ha llegado la hora; glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo también te glorifique a ti.»
1. Había una hora señalada en los consejos divinos para su muerte y pasión. Era el momento apropiado. El mejor remedio para tan triste momento es la oración.
2. Era una hora que implicaba en sus consecuencias la glorificación del Hijo.
(1) No por su mera muerte,
(2) ni por su resurrección,
(3) sino por el cambio de su condición personal, que le permitiría en el cielo consumar la obra que había comenzado en la tierra.
3. Marca cómo la glorificación del Padre y la del Hijo están inextricablemente unidas.
4. Fíjate en la autoridad que Cristo ha recibido, como Mediador, sobre todo el género humano. «»Tal como le diste autoridad sobre toda carne, para que dé vida eterna a todos los que le diste.»
(1) Marca la universalidad del evangelio; porque se aplica, no solo a Israel, sino a todas las personas (Mat 28:19).
(2) La autoridad del Hijo sobre la raza del hombre es conferida por el Padre. No se da a entender que el Hijo no era Dios, porque recibió todo de su Padre, pues el texto habla de su autoridad como Mediador.
(3) El diseño de este autoridad es que pueda dar vida eterna a su propio pueblo.
(a) Todos los creyentes son el regalo del Padre al Hijo, como su cargo y como su recompensa (Is 53:10). Podemos, por lo tanto, inferir que tal don no será en vano.
(b) La vida eterna es el don gratuito de Cristo a los pecadores.
( α) No es vida temporal, sino vida sin interrupción ni fin.
(β) Es una vida, como dice un puritano, no comprada, no buscada, no pensada, por los pecadores.
III. LA VERDADERA NATURALEZA DE ETERNA VIDA. «»Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado».
1. La vida de la gracia comienza con el conocimiento.
(1) La ignorancia es el gran obstáculo para la vida.
(2) Cristo, por su Espíritu y Palabra, quita este obstáculo, iluminando nuestro entendimiento.
2. Los verdaderos objetos del conocimiento santo son Dios y Cristo.
(1) El único Dios verdadero, en oposición al error del politeísmo.
(2) Es es toda la esencia de la Deidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Este es el único Dios verdadero.
(3) Cristo debe ser conocido como la manifestación de la Deidad.
(a) Sin él, no conocemos a Dios como reconciliado, y por lo tanto no podemos acercarnos a él con denuedo.
(b) La dependencia de la vida eterna en el conocimiento del Hijo implica su Deidad coigual con el Padre y el Espíritu. ¿Cómo podría ser el conocimiento de una mera criatura tan necesario para la salvación como el de Dios mismo?
(c) La misión del Hijo era
( α) de Dios y del cielo;
(β) fue a este mundo;
(χ) fue en nuestro negocio y para nuestro beneficio.
(δ) Por tanto, debemos honrar al Hijo como honramos al Padre.
IV. EL LA GLORIFICACIÓN DEL HIJO DEL EL PADRE ON TIERRA. «Yo te he glorificado en la tierra; he acabado la obra que me diste que hiciese.»
1. El Hijo glorificó al Padre por
(1) sus doctrinas,
(2) sus milagros,
(3) su obediencia,
(4) sus padecimientos hasta la muerte.
2. La obra de su vida ya había terminado.
(1) Esto implica que su obra había terminado antes de su muerte, se refiere a su obediencia en vida en nuestro lugar, que era tan necesaria como su obediencia hasta la muerte para nuestra salvación.
(2) Porque es una obra terminada, es pecado y locura que el hombre añadir a ella.
V. LA ORACIÓN POR EL strong> LA GLORIFICACIÓN del HIJO EN EL CIELO. «»Y ahora, oh Padre, glorifícame tú contigo mismo con la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuera.»» Estas palabras implican:
1. Que el Hijo tenía una gloria esencial con el Padre antes de la fundación del mundo.
2. Que se despojó a sí mismo por un tiempo de lo que recibió de nuevo. (Flp 2:7.)
3. Que la gloria de su Divinidad se cumplió en su humanidad ascendida.
4. Marca el glorioso avance de nuestra naturaleza en la Persona de Cristo.
5. El verdadero cumplimiento de esta oración se establece en la exaltación descrita en la Epístola a los Filipenses. (Flp 2:9-12.)
Juan 17:6-11
La oración del Señor por sus discípulos.
Como había orado por sí mismo, luego ora por sus discípulos.
I. CRISTO MANIFESTACIÓN DE CRISTO strong> EL PADRE A SU DISCÍPULOS. «»He manifestado tu Nombre a los hombres que del mundo me diste».
1. Solo él podía hacer tal descubrimiento de lo mente y voluntad
(1) por su aparición en la carne;
(2) por su Palabra;
(3) por su Espíritu.
2. Los que recibieron la revelación eran Dios‘s. «»Tuyos eran:»»
(1) por creación;
(2) por elección;
(3) por don del Padre al Hijo,
(a) como su cargo,
(b) como sus súbditos,
(c) como sus apóstoles,
( d) como su recompensa.
II. LOS APÓSTOLES‘ FIELES RECEPCIÓN DE LA PALABRA DEL PADRE. «»Y han guardado tu palabra.»» Ahora han conocido que todo lo que me has dado proviene de ti.
1. Cristo‘s ‘Palabra es el Padre‘s Palabra.
2. Los discípulos lo guardaron
(1) en su memoria como tesoro sagrado;
(2) en sus corazones al creer;
(3) en sus vidas por una obediencia constante.
3. La lealtad completa de los discípulos a la revelación de Cristo.
(1) «»Ellos las han recibido»»—sobre la autoridad de mi testimonio.
(2) «»Han conocido ciertamente que salí de ti»»—por su intuición espiritual, pasando de la recepción de su Palabra al reconocimiento de la Divinidad origen de su Persona.
(3) «»Y han creído que tú me enviaste»»—por la entrega absoluta de su ser a su guía.</p
III. ORACIÓN DE NUESTRO SEÑOR Señor POR SUS DISCÍPULOS. «Yo ruego por ellos; no ruego por el mundo, sino por los que me diste; porque tuyos son.»
1. Cristo es nuestro Intercesor misericordioso.
(1) Este hecho debería darnos audacia en la oración;
(2) apoyarnos bajo un sentido de nuestras imperfecciones;
(3) nos asegura el éxito de nuestras peticiones.
2. Cristo en la actualidad ora sólo por sus discípulos, que debían continuar su obra. El mundo está sólo por un momento fuera de la esfera de sus súplicas. Poco a poco será alcanzada por aquellos por quienes ora primero.
(1) Su oración por el mundo será por su conversión; su oración por los discípulos es por su santificación y preservación.
(2) En pocas horas orará por el mundo. «Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen».
(3) Hay una oración implícita por el mundo implícita en la oración por la unidad de los cristianos. «»Para que el mundo sepa que tú me has enviado».
3. La respuesta a sus oraciones por los discípulos está garantizada por un triple reclamo.
(1) Eran del Padre; no podía, por tanto, sino proveer para sus propios hijos.
(2) Eran de Cristo, por don del Padre; por lo tanto, se podría esperar que el Padre velara por su propio don.
(3) Cristo fue glorificado en sus discípulos. «»He sido glorificado en ellos,»»
(a) en su gracia
(b) y en su gloria.
IV. LOS PELIGROS A QUE LOS DISCÍPULOS SERÁN SER EXPUESTOS. “Y ya no estoy en el mundo, pero éstos están en el mundo, y yo vengo a ti.”
1. Cristo piensa en su partida como todo pero ya cumplido.
(1) No tenía más que hacer en este mundo que morir.
(2) Su partida dejaría a los discípulos sin su apoyo personal.
(3) Sin embargo, sugiere que tiene mucho que hacer en el cielo:
(a) enviando su Espíritu ;
(b) al interceder por su pueblo;
(c) preparándoles un lugar;
(d) triunfando sobre todos sus enemigos.
2. El mundo es siempre un lugar de peligro para los discípulos.
(1) Por su abierta hostilidad;
(2) por sus triples solicitaciones:
(a) los deseos de la carne,
(b) los deseos de los ojos,
(c) y la vanagloria de la vida.
V. EL RUIDO DE NUESTRO SEÑOR POR EL PRESERVACIÓN DE SU DISCÍPULOS. «»Padre Santo, a los que me has dado, guárdalos en tu nombre, para que sean uno, como nosotros».
1. El término de dirección sugiere el pensamiento de la petición. El nombre, «»Santo Padre»,» sugiere a la vez la relación filial y la consagración que marcan nuestro separación del mundo.
2. Es el Padre quien mantendrá esta separación continua.
( 1) La perseverancia de los santos es fruto de la oración de Cristo.
(2) Se efectúaa través del Omnipotente poder de el Padre, que guarda a sus santos y los fortalece contra las tentaciones.
(3) Por tanto, somos fuertes no en nosotros mismos, sino en Dios.
(4) Debemos, por lo tanto, tener un recurso constante a su «»Nombre»,» que, como la revelación del carácter Divino, es «»el muro que rodea, por así decirlo, del región sagrada en la que se encuentran guardada.»
3. El fin de esta guarda Divina es la unidad de los discípulos en el alejamiento del mundo. «»Para que sean uno, como nosotros.»
(1) La unidad cristiana es importante
(a) para crecer en gracia,
(b) para consolar,
(c) para el avance del evangelio.
(2) Es impedido
(a) por orgullo carnal,
(b) por intereses egoístas,
(c) por intelectuales inquietud,
(d) por la diversidad de temperamentos humanos.
(3 ) Debe ser un tema ferviente de oración a Dios
(a) que el hombre alcance una unión como la que existe entre el Padre y el Hijo;
(b) para que Dios sea así abundantemente glorificado;
(c) para que el mundo sea así atraído a Cristo por la unidad visible y el amor de sus discípulos.
Juan 17:12, Juan 17:13
Petición de Cristo por sus discípulos respaldada por varias consideraciones.
Él mira hacia atrás a la obra ya lo había hecho, y ve que en lo sucesivo debe ser asumido por una agencia diferente.
I. LOS QUIENES ESTÁN PARA RE SALVAR ESTÁN COMPROMETIDOS PARA LAGUARDIA DE CRISTO. «Mientras estaba con ellos en el mundo, yo mismo los guardaba en tu Nombre. He velado por los que me diste.»
1. Los creyentes no pueden guardarse a sí mismos.
>2. Cristo los toma totalmente a cargo de su custodia.
3. Son guardados,
(1) no de sufrimiento,
(2) ni de todo pecado,
(3) sino de perecer eternamente. «»Ninguno de ellos se pierde».»
(a) Cristo tiene un cuidado individual de los creyentes.
(b) La pérdida de un solo creyente sería
(α) una deshonra para Cristo,
(β) y debilitaría el consuelo y la confianza de su pueblo.
(c) Cristo los guarda «»en el Nombre»» del Padre, por amor y deber hacia él.
4. Judas—«»el hijo de perdición«»—se prepara para su propia previsión ruina.
(1) No estaba incluido entre los que el Padre había dado al Hijo.
(2 ) Jesús se descarga de toda responsabilidad en relación con Judas.
(3) La caída del traidor tenía su lugar en el esquema de la provisión divina (Juan 12:38; Sal 41:9). Fue predicho en las Escrituras.
II. EL OBJETO DE NUESTRO SEÑOR EN ESTA ORACIÓN POR EL strong> DISCÍPULOS. «»Y ahora vengo a ti; y estas cosas hablo en el mundo, para que tengan mi gozo cumplido en sí mismos.»
1. Su oración fue ofrecida para que su gozo no disminuirá por su próxima partida, sino que aumentará por la venida del Consolador.
(1) Cristo es el Autor de alegría. «»Mi gozo».»
(2) Él lo dispensa
(a) por misericordiosa ordenanza,
(b) por promesas alentadoras,
(c) por el testimonio del Consolador.
2. La importancia y necesidad de este gozo.
(1) Cristo lo da como señal de su prójimo -sentirse—como Aquel que fue «ungido con óleo de alegría más que a sus compañeros».
(2) Para recompensarlos por las penas de la vida.
(2) Para recompensarlos por las penas de la vida.
(3) Para darles fuerza para el deber y el sufrimiento. «»El gozo del Señor será vuestra fortaleza.»
Juan 17:14-19
El odio del mundo y la oración de Cristo por la protección de los discípulos contra él.
I. ESTA ERA LA PALABRA DE CRISTO EN EL DISCÍPULOS QUE EXCITAN EL ODIO DEL MUNDO /fuerte>. «»Yo les he dado tu Palabra.»» Los que reciben la Palabra cruzan el camino del mundo
(1) en su verdadero juicio de las cosas,
(2) en sus voluntades divinas,
(3) en sus vidas santas.
II. EL FUNCIONAMIENTO DE EL MUNDO DEL ODIO. «El mundo los ha odiado, porque no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo».
1. Es el honor de los creyentes que están vinculados con Cristo como objetos del odio del mundo‘.
2. Este odio se ve en
(1) persecución,
(2) en calumnias,
(3) en la tergiversación de cosas dudosas,
(4) en la blasfemia contra Dios y la religión.
3. El odio del mundo no es obstáculo para labienaventuranza del creyente.
III. LA ORACIÓN DE CRISTO ES NO PARA LA TRADUCCIÓN DE CREYENTES AL CIELO, PERO PARA SU CONSERVACIÓN strong> EN TIERRA. «»No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal».
1. El deseo de muerte es ilícito en los santos,
(1) porque Cristo tiene su obra que hacer por nosotros en el mundo;
(2) porque la victoria se obtiene a través del conflicto;
(3) porque Dios puede ser más honrado por nuestra perseverancia que por nuestra evasión del deber. .
2. Hay provisión para la preservación de los santos del mal.
(1) Es mejor para nosotros ser guardados del pecado en nuestras aflicciones que de las aflicciones mismas.
(2) Se necesita la ayuda divina para nuestra seguridad.
(3) Los que se entregan al servicio de Cristo están seguros, no sólo de sus oraciones, sino de su apoyo divino.
(4 ) El mal que rodea al creyente en el mundo
(a) (b) humillarlo,
( c) y llevarlo a una mayor dependencia del Señor.
IV. EL VERDADERO MÉTODO DE CONSERVACIÓN. “Santifícalos en tu verdad: tu Palabra es verdad.”
1. Debe haber una consagración completa a la tarea que los discípulos tienen que cumplir en el mundo.
(1) Esta consagración implica una consagración previa del corazón y de la vida a Dios, en los caminos de la santidad práctica.
(2) Esta consagración era necesaria para el desempeño fiel del apostolado.
2. La Palabra de Dios es el gran instrumento en La mano de Diospara su pueblo‘la santificación.
(1) Aquí está implícito que la Palabra de Dios es la verdad de Dios—verdad a la vez
(a) infalible,
(b) eterno,
(c) y santo.
(2) Debe leerse con diligencia, preparación y oración.
(3) Debe ser mantenida
(a) por nuestros argumentos,
(b) por nuestro obedi
(c) por nuestros sufrimientos.
3. Jesús presenta dos motivos en apoyo de este petición.
(1) Uno fue apartado de la misión que había encomendado a sus discípulos. «»Como tú me enviaste al mundo, así también yo los he enviado al mundo».
(a) Los apóstoles no fueron enviados sin cumplir su misión.
(b) Ellos buscaron a Cristo, no solo por autoridad, sino también por equipo.
(c) Llevaron su mensaje.
(d) Tuvieron en vista su fin de predicar el evangelio.
(2) El otro motivo fue tomado de la obra que había hecho en sí mismo. “Y por ellos yo me santifico a mí mismo, para que también ellos sean santificados en la verdad.”
(a) Cristo se consagró totalmente a su obra. «»Su vida humana recibió en un grado cada vez mayor el sello de la consagración hasta el sacrificio total y final de la muerte.»
(b) El fin de su consagración fue la consagración de sus miembros. La unión de Cristo y los creyentes es la fuente permanente de esta consagración continua.
Juan 17:20, Juan 17:21
La oración de Cristo por todos los creyentes.
Nuestro Señor, habiendo orado por sí mismo y por sus apóstoles, ahora ora por todo el cuerpo de creyentes.
I. ÉL ORA POR LOS CREYENTES DE TODAS GENERACIONES HASTA EL FIN DE strong> TIEMPO. «»Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos.»
1. Todos los creyentes , por lo tanto, un interés en la oración de Cristo.
2. La palabra de los apóstoles, es decir,, no solo su narración de los hechos del evangelio, sino su revelación de los principios del evangelio, es el medio instrumental de la fe. (Rom 10,17.) Se asigna así un lugar capital a la Palabra en la conversión del mundo.
(1) Considera la triste condición de aquellos que no tienen la Palabra.
(2) El pecado de quien lo rechaza.
(3) La deshonra que hacen al Señor los que con engaño la manipulan.
II. EL GRAN FIN DE ESTA PRECAUCIÓN DE strong> LA PALABRA. «»Para que todos sean uno; que como tú, oh Padre, estás en mí, y yo en ti, también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste.»
1. La unidad por la que se ora no es la de los creyentes entre sí, sino esa unidad que es el fundamento de la unidad visible: la unión de creyentes con Cristo, y por él con Dios.
2. No puede referirse a una unidad visible, porque es una unidad de generaciones sucesivas de creyentes, que no pueden estar en el mundo al mismo tiempo.
3. Es una unidad que se asemeja a la unión de los Padre e Hijo, y es, por lo tanto, más que una mera unidad moral de propósito, opinión o cooperación. Es una unidad esencialmente vital (Rom 12,5; Ef 4 :4). Dios es su Centro esencial.
4. El último diseño y resultado de esta unidad es su efecto sobre el mundo. Donde se ve que los discípulos son
(1) de una sola fe,
(2) de un mismo espíritu,
(3) y un solo amor, el mundo tendrá mejores pensamientos de Dios y de su evangelio.
Juan 17:22-24
Una oración para que los discípulos participen de la gloria del Señor.
Jesús apoya su petición declarando lo que ya ha hecho por sus discípulos.
Yo. ÉL HA YA IMPARTIDO A EL UN COMPARTIR EN SU GLORIA. «»Y la gloria que me diste, yo les he dado.»
1. Esta gloria no es oficio apostólico ni don de milagro .
2. No es la gloria del reino futuro.
3. Es la gloria de la adopción. Así como la gloria de Cristo consistía en su filiación, así la de los creyentes consistía en su dignidad filial, como hijos de Dios y hermanos suyos como la eider Hermano.
4. El efecto de esta gloria es doble.
(1) La formación de una familia estrechamente unida en el cielo y en la tierra. «Yo en ellos, y tú en mí, para que su unidad sea perfecta». Dios viviendo en Cristo, Cristo en cada creyente, reproduce la unidad Divina en la tierra.
(2) Una demostración al mundo de la misión de Cristo y del amor del Padre por sus hijos.
(a) La misión de Cristo se manifestaría en sus benditos y duraderos efectos.
(b) El amor del Padre por los creyentes se manifestaría como un amor semejante al que mira a su Hijo.
(α) Él los ama en Cristo;
(β) los ama por Cristo;
(γ) su amor es la garantía de que los sostendrá, como lo hizo con Cristo, los asistirá en su servicio, proveerá para sus necesidades y los recompensará por sus servicios.
5. La voluntad de Cristoes que sus discípulos compartan su trono en los cielos. «»Padre , aquellos que me has dado, quiero que donde yo estoy, ellos también estén conmigo; para que vean mi gloria que me diste, porque me amaste desde antes de la fundación del mundo.»
(1) Su voluntad es que su pueblo estar donde él está.
(a) El amor busca la compañía del amado.
(b) El cielo está dondequiera que esté Cristo.
(c) La unión con Cristo trae consigo la comunión eterna con él.
(2) Su voluntad es que su la gente debe ver su gloria;
(a) no su gloria esencial, porque eso no se le podría dar,
(b) sino la gloria de una comunión consumada entre Dios y el hombre.
Juan 17:25 , Juan 17:26
Una apelación a la justicia de Dios.
Nuestro Señor se acerca al clímax de su oración.
I. MARK EL MODO DE DIRECCIÓN. «»Padre justo».» Seis veces en esta oración Cristo se ha dirigido a Dios como Padre; pero el nombre que se usa aquí implica que Cristo insiste en la recompensa de su servicio y. sus sufrimientos La justicia intercede en favor de los discípulos. El pensamiento de un «»Padre justo»» es:
1. Consolador para los justos y los oprimidos.
2. Terrible para los impíos.
II. MARK EL CONTRASTE ENTRE EL INCREÍBLE MUNDO Y EL FIEL HIJO Y SIERVO DE DIOS.
1. Considera la ignorancia del mundode Dios. «»El mundo no te ha conocido.»
(1) Los paganos quieren los medios del conocimiento.
(2) El mundo no está dispuesto a conocer a Dios.
(3) El mundo no le conoce para deleitarse en él, ni para servirle, ni para obedecerle.
2. Considera el conocimiento de Cristode Dios. «»Pero yo te he conocido, y éstos han creído que tú me envió.»
(1) Conoce a Dios inmediatamente.
(2) Y él es la Fuente de todo conocimiento salvador para los creyentes.
3. Cristo hacer declaraciones aún más completas del Nombre de Mi Padre‘al fin del mundo‘. «»Y les he dado a conocer ellos tu Nombre, y yo lo daré a conocer.»
(1) Esto se realizará a través de
(a) su Palabra,
(b) su Espíritu,
(c) y sus ministros.
(2) El diseño de estas revelaciones más completas. «Para que el amor con que me has amado esté en ellos, y yo en ellos.»
(a) El amor de Dios debe habitar en los creyentes como una experiencia habitual .
(b) Es la seguridad y la gloria de los creyentes.
(c) Es el medio de nuestra creciente conformidad a la imagen de Dios.
(d) Dondequiera que haya amor, Cristo está «morando» en los creyentes.
(e) Los que tienen a Cristo en ellos tienen
(α) seguridad,
(β) acceso a él en todo tiempo,
(γ) paz en sus almas.
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Juan 17:1
La idea divina de la gloria.
Siempre han prevalecido entre los hombres puntos de vista falsos de la gloria. Es natural admirar la pompa y el esplendor, la riqueza, la magnificencia y el poder. El cristianismo ha hecho mucho para contrarrestar la tendencia común de colocar la gloria en la grandeza externa, para reprender y desterrar tales conceptos del pensamiento superior de los hombres. Nuestro Señor emplea el término «»gloria»» en una aceptaciónmás alta, moral y espiritual.Él nos enseña cuál es la verdadera gloria cuando ora: «»Padre, glorifica tu Hijo, para que tu Hijo también te glorifique.»
I. LA GLORIFICACIÓN DE EL HIJO POR EL PADRE. Por esto oró Jesús; por lo tanto, era algo que aún estaba por suceder.
1. Cristo buscó ser glorificado en y después de su inminente sufrimiento y humillación. Las escenas por las que estaba a punto de pasar, los dolores y las penas que estaba a punto de soportar, eran tales que en la mayoría de las mentes no podían asociarse fácilmente con la gloria. Aun así, para la mente iluminada y comprensiva, incluso en la cruz había una majestad sin paralelo. La conducta del Crucificado fue una conducta, moralmente gloriosa. Pero la oración de nuestro Salvador probablemente se refería a la victoria que debería alcanzar incluso a través de su aparente derrota. La Resurrección y la Ascensión completaron y coronaron la obra de humillación y sufrimiento.
«»La cabeza que una vez fue coronada de espinas
Está coronada de gloria ahora;
Una diadema real adorna
La frente del poderoso vencedor.»
2. Cristo buscó ser glorificado en la eficacia y los resultados de su mediación. Los resultados de su ministerio terrenal pueden parecer escasos para algunas mentes. Pero las «obras mayores» que siguieron a su ascensión fueron tales que despertaron el asombro del mundo. La nueva dispensación sobresalió en gloria. Los trofeos de Emanuel fueron muchos e ilustres. La conversión de las naciones, la sumisión de los reyes, el homenaje de la sociedad, todo resultó glorioso, todo contribuyó a hacer glorioso el Nombre del Hijo del hombre. Y esta gloria espiritual nunca decae; está destinado a crecer y brillar con el paso de las edades.
II. LA GLORIFICACIÓN DE strong> EL PADRE POR EL HIJO. Esto está representado por el Señor Jesús como consecuencia de esa glorificación por la cual oró. El fin último de todo es la gloria del Eterno mismo. ¿Cómo se produce este resultado?
1. El Padre es glorificado cuando se imparte a los hombres un verdadero conocimiento de sí mismo.
2. Por la difusión en toda la humanidad de la vida nueva y Divina.
3. Por la obediencia y la alabanza ofrecidas consciente, voluntaria y razonablemente a el Padre, por las multitudes crecientes de los redimidos de Cristo, a través de las edades incontables, en la tierra y en el cielo.—T.
Juan 17:2
La conciencia de poder de Cristo.
Los primeros discursos de nuestro Señor nos muestran que él comenzó su ministerio con la convicción de que fue ungido y consagrado por el Padre para la mayor obra de todos los tiempos. Y a medida que su ministerio llegaba a su fin, retuvo la misma seguridad. Aunque estaba consciente de que se acercaba el terrible final de su carrera terrenal, de la aparente victoria de sus enemigos, su fe no decayó. Todavía anticipó el cumplimiento completo del propósito de su advenimiento. En su oración al Padre, esta conciencia de poder da cuenta de la confianza con que se anticipan los resultados de su ministerio y sacrificio.
I. CRISTO</strong LA AUTORIDAD DE TODOS. Podemos considerar:
1. Su origen en el nombramiento del Padre.
2. Su realización en la encarnación y sacrificio del Redentor. La autoridad era nativa de nuestro Señor Jesús; pero se hizo reconocer y aseguró su ejercicio por su ministerio terrenal.
3. Su alcance sobre toda la humanidad independientemente del carácter de los hombres individuales.
4. La nueva visión que, con la ayuda de esta gloriosa verdad, somos capaces de tomar del gobierno providencial y mediador del mundo.
5. La reprensión administrada así a nuestro miedo e infidelidad.
II. EL REGALO DE CRISTO A ALGUNOS.
1. El misterio de la limitación. Esto radica en los consejos de la sabiduría Divina, y los intentos de explicarlo suelen ser de poco valor.
2. La naturaleza invaluable y gloriosa de lo que se otorga. Nada más elevado que la vida, es decir, la vida del espíritu, posiblemente pueda concebirse como parte de la posesión de aquellos que de otro modo estarían muertos en delitos y pecados. Es, sin embargo, de la misma esencia de esta vida que es imperecedera, e independiente de todo lo que es terrenal y transitorio.—T .
Juan 17:3
Conocimiento y vida: un sermón para los jóvenes.
No podemos dudar de que Dios nos conoce. No podemos concebirlo de otra manera que como sabiendo todas las cosas. «Él cuenta el número de las estrellas»; y al mismo tiempo lee los secretos de cada corazón. El salmista tuvo una visión justa de su Dios cuando exclamó: «Tú estás familiarizado con todos mis caminos, porque no hay una palabra en mi lengua, pero, Señor, tú lo sabes todo». Pero mientras Dios nos conoce perfectamente. , sólo podemos conocerlo imperfectamente. Sin embargo, es a la vez maravilloso y feliz que podamos conocerlo en absoluto.
Yo. HAY ESTÁ MUCHO NOSOTROS NO CONOCER DE DIOS. Si a menudo nos desconcertamos al estudiar las obras de sus manos, no podemos sorprendernos de que el artífice divino sea demasiado elevado para que podamos comprenderlo. Si estamos perplejos en nuestros esfuerzos por comprender el alma del hombre, ¿cómo podemos esperar sondear los misterios de la naturaleza divina? Se dice que el rey Hierón preguntó al filósofo Simónides: «¿Quién es Dios?» El sabio pidió un día para reflexionar y preparar una respuesta. Encontrando esto insuficiente, pidió una semana, y luego un año. Pero el tiempo y la meditación no trajeron ninguna luz que pudiera satisfacerlo, y la pregunta quedó sin respuesta. Dios en el ámbito espiritual es como su universo en el ámbito material; del cual dijo el gran Pascal: «Es un círculo cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia no está en ninguna». Se dice que el emperador Trajano, dirigiéndose a un rabino judío, de nombre Josué, dijo: II. NOSOTROS PODEMOS SABER DE DIOS LO ES DE MÁS strong> VALOR A EE. UU.. Si no podemos entender la naturaleza Divina, si hay algunos de sus atributos, como, por ejemplo, su omnipresencia, que desconciertan por completo a nuestro intelecto, todavía hay mucho que está dentro de nuestra comprensión. Podemos saber que el Señor nuestro Dios es un solo Dios, que es sabio, que es justo y fiel, que es compasivo y misericordioso. Ahora bien, ¿qué le importa a un niño que no pueda entender las ocupaciones de su padre, que no sea capaz de apreciar las habilidades de su padre, mientras esté seguro de que su padre le dará buenos consejos, mientras esté seguro de que su padre proveerá para sus necesidades, físicas y mentales? Supongamos que el padre sea un estadista; el niño no puede entrar en las razones de la política nacional. Supongamos que el padre sea abogado; el niño no puede formarse ninguna opinión sobre la conducta de su padre en un caso ante el tribunal. Pero el niño puede saber que su padre recibirá con bondad cualquier solicitud que se le haga de guía, de ayuda, de los medios para adquirir conocimiento o disfrute racional. El niño puede saber que la casa del padre no se le cerrará, que siempre es bienvenido a la mesa del padre, que el tiempo del padre está siempre a su servicio. De igual manera somos bastante capaces de saber cuál es la voluntad de Dios, de comprender la conveniencia de obedecer a esa voluntad, de valorar las oportunidades que tenemos de aprender y obedecer a nuestro Padre celestial.
III. HAY HAY CAMINOS ESPECIALES EN QUE DIOS NOS DA NOS CONOCIMIENTO DE MISMO. No podemos verlo directamente, pero podemos verlo, por así decirlo, por reflejo. Nos ha dado dos espejos en los que se nos hacen visibles los rasgos espirituales de su carácter Divino.
1. Está el espejo de la naturaleza. Se nos permite «mirar a través de la naturaleza hacia el Dios de la naturaleza».»
«»No hay nada brillante arriba, abajo, Se dice que en una ocasión Napoleón Bonaparte estaba en la cubierta de un barco en una tranquila noche de verano, cuando sus oficiales a su alrededor magnificaban la naturaleza y disputaban la existencia de Dios. El gran comandante escuchó, y luego señaló a las huestes del cielo, diciendo: «Todo muy bien, señores, pero ¿quién creó estos?»
2. Está el espejo de nuestra propia madurez espiritual. El salmista se miró en este espejo y vio en él el reflejo del Señor, el Gobernante, el Juez de todo. «»Como el ciervo brama por las corrientes de las aguas, así clama por ti, oh Dios, el alma mía.»
IV. ESO ESTÁ EN JESÚS CRISTO QUE DIOS CONCEDE NOSOTROS EL JEFE REVELACIÓN DE MISMO fuerte>. La naturaleza y la conciencia son espejos; Cristo es el resplandor mismo de la gloria divina. No debemos hacer una imagen de Dios; pero Dios nos ha dado una imagen perfecta de sí mismo, de sus atributos morales. Una vez que hemos visto a Dios en su amado Hijo, reconocemos su presencia en todas partes y en todas las cosas. Así como el sol ilumina cien picos nevados, y cada cumbre resplandece y resplandece con su esplendor, así cuando Dios aparece en Cristo, sus atributos se ven en todas sus obras y en todos sus caminos. Especialmente a través de Jesús llegamos al conocimiento de la santidad, la justicia y el amor divinos.
V. EN EL CONOCIMIENTO DE DIOS EN CRISTO ES LA VIDA ETERNA. De nuestro Señor Jesús un apóstol afirma: «Este es el Dios verdadero, y la Vida Eterna». Ahora bien, un alma ignorante, desinformada, sin instrucción, es un alma muerta. Es el conocimiento el que enciende la vida mental, el que suscita las facultades intelectuales. Y es el conocimiento más elevado el que es el medio Divino para despertar la vida más elevada. Esta vida se llama eterna, porque no es como la vida terrenal que perece, sino porque es de una especie superior, porque es la vida de Dios mismo, espiritual y divina. Un muchacho sacado de una posición inferior, con pocas oportunidades de mejora y sin compañeros provechosos, puede ser llevado a una posición donde las ventajas son muchas, las oportunidades preciosas y los asociados inspiradores. Puede llegar a decir: «»¡Esto es vida en verdad! Así que Saulo se convirtió en Pablo, cuando vio y conoció a Cristo.—T.
Juan 17:4
La obra perfecta.
Incluso los hombres buenos, cuando se acercan al final de la vida y echan una mirada retrospectiva al pasado, se ven limitados con franqueza para admitir que han fallado en realizar su propio ideal, en satisfacer su propia conciencia, en aprobarse a sí mismos ante su Dios. Tienen que lamentar y confesar enfermedades y negligencias. Sólo Cristo podía mirar la vida sin descubrir ningún motivo de reproche. Dirigiéndose al mismo Padre, afirmó haber realizado la obra que le había sido encomendada.
I. CONCEPCIÓN DE CRISTO DE SU MINISTERIO.
1. En su opinión, esto era un trabajo que hacer. La naturaleza seria y sagrada de esta vida terrenal nunca fue realizada por nadie como por él. «Yo trabajo», dijo Jesús con una sencillez sublime; y el registro de sus labores prueba la verdad de su afirmación.
2. En su opinión, el ministerio de Cristo era un encomienda de su Padre. Todo verdadero siervo de Dios puede hablar de la obra que la autoridad divina le ha encomendado como vocación. De esto el Hijo de Dios, que se hizo Siervo de Dios, nos ha dado el ejemplo más glorioso. La obediencia y la sujeción fueron características del ministerio terrenal del Salvador.
II. CRISTO CONSCIENTE CONCLUSIÓN DE SU MINISTERIO.
1. Desde el principio nuestro Señor había poseía una clara concepción de la naturaleza de la obra para la cual había sido designado y comisionado por el Padre.
2. Nuestro Señor había sido consciente de la posesión de todas las cualidades necesarios para el cumplimiento de su obra. Era muy consciente de que su misión no fracasaría por ninguna deficiencia de su parte.
3. En medio de todos sus trabajos y sufrimientos, Jesús había sido sostenido por la convicción de que su obra era avanzando hasta su culminación. Las mismas circunstancias que para otra mente podrían haber parecido fatales para su gran empresa, eran para su claro conocimiento las condiciones de su próspero resultado.
4. El sacrificio que se aproximaba fue considerado por el Redentor como ya ofrecido; fue así en intención y resolución.
5. Los resultados de la obra del Salvador estaban presentes en su mente santa y benevolente. Por anticipación, los resultados ya se cosecharon: una cosecha gloriosa de la semilla sembrada y aparentemente pereció en la tierra.
APLICACIÓN. El ejemplo de Cristo es una reprensión a todas las visiones inconexas de la vida. Aquellos que consideran esta existencia como una oportunidad para el placer personal, el enriquecimiento o el engrandecimiento, bien pueden reflexionar sobre el espíritu que desplegó el Señor Jesús, que consideró su vida aquí como sagrada, como espacio para un servicio consagrado al Padre. El espíritu de Cristo puede animar a sus seguidores para que puedan emprender y completar una buena obra para la gloria divina.—T.
Juan 17:5
La gloria trascendente de la Palabra Divina.
Todavía la mente del Salvador corre sobre la gloria. ¡Cuán diferentes de los pensamientos de un hombre, por grandes y buenos que sean, son estos pensamientos expresados en esta oración registrada de Cristo! No fue vanidad, no fue egoísmo, no fue suposición; fue la conciencia de la Divinidad la que dio cuenta de este lenguaje.
YO. CRISTO TENÍA GLORIA strong> CON EL PADRE ANTE EL MUNDO ERA. De esto sólo sabemos lo que nuestro Señor mismo nos ha revelado. Pero estamos seguros de que este mundo no es el único escenario de la manifestación de la gloria de la Palabra eterna. De qué manera, a través de qué circunstancias, a qué orden de inteligencias, se desplegó esta gloria prenatal, no tenemos forma de saberlo.
II. CRISTO REUNIDOS A EL MISMO FRESCO GLORIA DURANTE SU TERRENO MANIFESTACIÓN Y MINISTERIO. Esto fue enfáticamente una gloria moral y espiritual: la gloria de la verdad, la justicia, la pureza y el amor. Era enfáticamente la gloria del sacrificio, gloria que sólo podía realizarse a través de la encarnación y la humillación. Esta gloria es discernida y apreciada sólo por lo espiritual; a la vista de tales sobresale todo el esplendor oropelado de la grandeza mundana.
III. CRISTO TOMÓ CON ÉL A LA PRESENCIA DE EL PADRE UNA GLORIA QUE ARMONIZA CON QUE QUE ERA NATIVO Y ORIGINAL, Y QUE INCLUSO MEJORADO LO. Esta oración abre ante la mente tres etapas de la gloria divina como pertenecientes a Cristo. La Encarnación no creó su gloria, pues la trajo consigo desde los cielos. Pero su estancia terrenal fue la ocasión de la ascensión a la gloria. Y cuando ascendió a lo alto para recibir la recompensa del trabajo, para recoger la cosecha del sacrificio, apareció, y siempre aparece y aparecerá, irradiado con un esplendor que, como mediador, es a la vez sacrificial y triunfante.—T.
Juan 17:6-10
El Abogado y los clientes.
El Sumo Sacerdote ahora se vuelve de sí mismo a los objetos especiales de su oración intercesora.
I. EL LLAMADO DE TEE CLIENTES.
1. Están separados del mundo. Hechos una clase selecta y consagrada, son apartados de los demás en la oración del Señor.
2. Son propiedad del Padre.
3. Son el don del Padre a su Hijo. El Padre los atrajo con lazos de amor, y se hicieron de Cristo.
II. LAS MARCAS DE LOS CLIENTES. No debe suponerse que haya algo arbitrario en el llamado de Dios. Aquellos por quienes el Sumo Sacerdote suplica aquí:
1. Reconocer la divinidad de las obras de Cristo.
2. Divinidad de sus palabras. Estas las recibieron, es decir, como de Dios por medio de aquel que es «»la Palabra».»
3. Y la Divinidad de su misión. Cristo salió de Dios; Dios lo envió. Pero este gran hecho, el mayor en la historia de la humanidad, no fue en absoluto reconocido en general. Su reconocimiento se convirtió de inmediato, y sigue siendo, en una «»nota»» del pueblo de Cristo. La justa estimación de las palabras y de las obras de Cristo conduce a una verdadera apreciación de Cristo mismo.
III. LA SEGURIDAD Y DIGNIDAD DE LOS CLIENTES.
1. Todos los de Cristo son de su Padre, y todos los del Padre son de Cristo; por tanto, los clientes que tienen al Salvador por Patrón y Protector son doblemente seguros y doblemente bendecidos.
2. Cristo es glorificado en sus amigos. Maravillosa es la condescendencia aquí mostrada. El Señor de la gloria permite a los que por naturaleza son tan débiles y tan impotentes como los hombres, añadir con su adhesión y sus alabanzas a la majestad y esplendor que por derecho le corresponde. Esto es así en cierta medida incluso ahora; ¡Cuánto más plenamente lo glorificarán los clientes rescatados de Cristo cuando sean librados de las enfermedades del cuerpo y del entorno sórdido del tiempo!—T.
Juan 17:17
La torre purificadora de la verdad.
Esto puede considerarse como la petición central de esta oración del gran Sumo Sacerdote. Nuestro Señor, habiendo orado en favor de sus discípulos para que sean «»guardados del mal»,» como «los que no son del mundo»,» pasa del lado negativo al positivo de la vida cristiana. El deseo de su corazón es que su pueblo sea santificado, consagrado, santificado, santificado, como corresponde a los suyos.
YO. EL SIGNIFICADO DE EL Señor PETICIÓN EN EN NOMBRE DE SU PUEBLO.
1. La naturalezade esta bendición buscada: consagración o santificación. Es una santidad real y no formal, completamente distinta y superior a la pureza meramente ceremonial que tan a menudo es considerada por los profesos religiosos como de suprema importancia. Es consagración del espíritu, centro de la naturaleza, manantial de la vida exterior. Es devoción al servicio y gloria de Dios mismo. Consiste en una distinción del mundo pecaminoso.
2. La deseabilidad de esta bendición. Su ausencia es la causa de la miseria y la degradación que azotan a la sociedad humana, donde el pecado ruge sin control. La santidad es el fin último por el cual se ha otorgado la revelación, y especialmente el fin por el cual se han introducido todas las disposiciones de la economía cristiana. El perdón del pecado no es más que un medio para un fin, y ese fin es la asimilación del carácter humano a la semejanza moral del Dios todo santo. Considérese que la santidad de su pueblo era cosa tan preciosa y apetecible en la estima de nuestro Divino Sumo Sacerdote, que por ella se sometió a tomar la forma de siervo, y a morir la muerte del malhechor. .
II. EL MEDIO POR EL CUAL EL SEÑOR BUSCÓ LA RESPUESTA A SU PETICIÓN.
1. Destacar la identidad de la Palabra de Dios con la verdad. No debemos limitar la aplicación de la palabra a la Sagrada Escritura, ni debemos tomarla como equivalente al Cristo personal. Cada manifestación del pensamiento y la voluntad Divina es la Palabra de Dios. Sin embargo, la revelación, como generalmente se entiende, es enfáticamente esto. La palabra de Dios es verdad; porque su conocimiento no admite limitación ni imperfección; su justicia prohíbe la posibilidad de engaño; su benevolencia se deleita en la instrucción de sus criaturas inteligentes.
2. La verdad que es la Palabra de Dios es el instrumento escogido para producir la santidad humana. Esto lo hace revelando al hombre su mala vida y sus malos merecimientos, despertando la conciencia del pecado; informándonos de la santidad del Gobernante supremo; presentando en Cristo un Ejemplo intachable de excelencia moral; asegurando a los fieles el perdón de los pecados mediante la redención por Jesucristo; ofreciendo las influencias del Espíritu de santidad como único Agente para producir un resultado tan difícil ya la vez tan glorioso; trayendo sobre el corazón humano los motivos más elevados, puros y eficaces, motivos suficientes para encender las aspiraciones hacia la santidad, y suficientes para inducir al empleo de todos aquellos medios por los cuales la mayor de todas las bendiciones puede, con la ayuda divina. , ser asegurado y disfrutado.—T.
Juan 17:20 , Juan 17:21
Intercesión integral.
El egoísmo humano, la estrechez y la desesperanza bien pueden ser reprendidos por la amplitud y el brillo de esta oración. El Sumo Sacerdote ruega por su pueblo, y al hacerlo barre el horizonte del tiempo, sondea las profundidades de la necesidad humana y capta el objetivo invisible del universo, el propósito aún no realizado de Dios mismo.
I. EL EXTENSIVO RANGO DE CRISTO INTERCESIÓN. En el momento mismo en que los más cercanos a él estaban a punto de estar expuestos a un gran peligro, el Señor Jesús, sin olvidarlos, dirigió la mirada de su mente sobre un amplio campo de visión, e incluyó en su amplia intercesión a todos los que en los siglos venideros debe creer en él por el testimonio de sus apóstoles. Este maravilloso barrido de consideración e interés sumo sacerdotal es testimonio de:
1. La previsión divina de Cristo. Contempló en visión profética a los mártires y confesores, a los misioneros y obispos, a los eruditos y predicadores, a los puros y humildes en la vida privada, que debían adherirse a su doctrina ya su Iglesia. Como en un instante y en una mirada, Cristo convocó ante sus ojos y su corazón a la inmensa multitud que debía constituir la Iglesia militante durante los largos milenios venideros; y oró por todos.
2. La pretensión divina de Cristo. Al darse cuenta de los objetos de su intercesión, el Sumo Sacerdote consideraba que todos estaban relacionados personalmente con él. Aquellos por quienes suplicaba eran aquellos que debían creer en él. Este hecho es testigo implícito de sus altas pretensiones. ¿Quién sino él podría clasificar así a la humanidad?
3. La amplia simpatía y benevolencia de Cristo. Parece natural que tal Líder y Maestro abogue por sus adherentes, sus amigos y los promulgadores de su fe; el afecto común parece explicar esto. ¡Pero cuán vasto fue el amor aparente en esta oración, que incluía dentro de su alcance a las miríadas que aún estaban por nacer! Pero toda su Iglesia era querida por su Divino y tierno corazón.
II. EL CONCENTRADO SIGNIFICADO DE LAINTERCESIÓN III. EL GLORIOSO Y ÚLTIMO OBJETIVO DE CRISTO LA INTERCESIÓN DE . ¡CUÁN magnífico el fin que buscó nuestro Señor, no sólo con su oración, sino también con sus fatigas, su sacrificio, su muerte! ¡Nada menos que la creencia del mundo en su misión y la adhesión a sí mismo! No podemos entender por las palabras de nuestro Señor simplemente que esperaba el asentimiento del mundo a un gran hecho, o el reconocimiento forzado del mundo en el día del juicio. Deseaba que el mundo llegara a creer tanto en el que envía como en el enviado. Por más que las apariencias puedan oponerse a que tal expectativa se realice, la fe aprehende la prevalencia del reino del Redentor en el mundo. La influencia y el ministerio de la Iglesia, bajo la guía del Espíritu Divino, tiene por objeto promover la salvación del mundo. Cuando nos parezca difícil abrigar esperanzas como las que están justificadas por las declaraciones de la Escritura, será bueno que controlemos nuestro abatimiento recordando la oración del Sumo Sacerdote. Aquello por lo que el amado Hijo de Dios ha suplicado, y siempre suplica, ciertamente sucederá. Y así la fe será recompensada, y el amor divino tendrá plena y eterna gratificación.—T.
Juan 17:24
Bienaventurados con Cristo.
El futuro tiene para el hombre un interés misterioso, y ejerce sobre él un poder misterioso . La religión apela a esto, como a todas las tendencias y susceptibilidades naturales del ser del hombre. Las revelaciones y las promesas del cristianismo se refieren al vasto más allá. Cuando nuestro Señor oró por sus discípulos, no podía ser que omitiera de su oración el futuro de ellos, su condición y asociaciones en el estado inmortal. Sin tal referencia, la oración del sumo sacerdote hubiera sido incompleta; porque fue la oración de aquel que sacó a la luz la vida y la inmortalidad.
I. EL HOGAR DE EL BENDITO. Por poco que sepamos de ese hogar eterno, lo que sabemos es de gran interés. Lo que el Señor Jesús nos dice aquí del cielo es una revelación preciosa y bienvenida. Su deseo y propósito con respecto a su pueblo es que estén:
1. Con él. Ya no podía estar con ellos en la tierra; pero, como compensación, debían esperar estar con él en el cielo. Estos queridos amigos habían estado con él el tiempo suficiente para conocer y apreciar tal asociación. A ellos les bastaba saber que debían reunirse con su Amigo y Maestro.
2. Dónde está. La ubicación del cielo es desconocida, y toda especulación sobre tal asunto es ociosa. No podemos entender cómo todos los innumerables amigos y seguidores de Cristo pueden estar donde él está. Pero alegra el corazón del discípulo saber que estará donde está su Señor. A un marinero audaz no le importa a qué mar se dirige su barco, si solo está sirviendo a las órdenes del capitán o almirante en quien confía, y que le ha mostrado antes el camino hacia el descubrimiento o hacia la victoria.
II. LA VISIÓN DE EL BENDITO. El pueblo de Cristo, de acuerdo con su oración, contemplará la gloria del Redentor. La promesa se hundió en el corazón de Juan, quien la registró; porque se entregó a la anticipación: «Seremos como él, porque le veremos tal como es». La vista está aquí, como en todas partes, puesta por conocimiento. Los discípulos habían visto la humillación de su Señor; iban a ver su gloria. En qué consiste esto sólo nos corresponde a nosotros conjeturar, con la ayuda que nos brindan las palabras de Cristo. Existe la conexión más estrecha entre la gloria de Cristo y el amor eterno del Padre. Nuestro Señor mismo nos ha enseñado que no podemos poner la gloria principalmente en lo que es visible y material. Pensamos principalmente en esa gloria moral que está conectada con el favor Divino y con el imperio espiritual—
«»La gloria resplandece sobre su cabeza,
Y un resplandor corona sin espinas.»
Una visión como la que nuestro Señor aquí implora para los suyos debe aumentar las percepciones que los benditos en el cielo forman de su gran Redentor, debe excitar su asombro y adoración, y deben incluso avivar la llama de su santo y agradecido amor. Debe observarse que, aunque el aspecto de la vida celestial que aquí se presenta es contemplativo, de ninguna manera excluye otro aspecto. Los siervos que verán el rostro de su Señor, le servirán día y noche. Lo que contemplen será la inspiración de sus inmortales cánticos de alabanza y de sus incesantes actos de obediencia y devoción.—T.
Juan 17:25
Dios desconocido y conocido.
Estas, las últimas palabras pronunciadas por nuestro Señor antes de proceder a su traición y pasión, son palabras dignas de la ocasión y del Portavoz. Son una oración, o más bien una dirección, al Padre. Sin embargo, constituyen una revisión del pasado, una declaración del presente, una predicción del futuro. Explican la razón y el fin de su mediación y de su ministerio al hombre.
I. EL MUNDO‘ S IGNORANCIA DE DIOS FUE LA OCASIÓN DE EL MINISTERIO DE CRISTO. Esta ignorancia se nos presenta implícitamente en el mismo lenguaje que el Sumo Sacerdote emplea aquí: «Oh Padre justo, el mundo no te conoció».
1. El mundo no tenía convicción de la justicia de Dios. Nadie que esté familiarizado con las religiones paganas puede cuestionar esto. No es que no hubiera naturalezas rectas que remontaran su propio amor por la justicia y la equidad al Poder eterno que gobierna el universo; pero que los muchos dioses y muchos señores que eran honrados, temidos o propiciados entre los paganos carecían, en su mayor parte, de las más altas cualidades morales. Un destello de rectitud o de generosidad se abría paso de vez en cuando para revelar, por así decirlo, la oscuridad del firmamento. Aún así, en términos generales, una gran oscuridad cubrió a la gente. Los paganos no ilustrados atribuían a sus deidades parcialidad, división, odio, crueldad, cualquier cualidad menos la justicia. En todo esto, la falta de justicia en los hombres mismos se reflejó en sus dioses. El mundo por sabiduría no conoció a Dios.
2. El mundo no tenía convicción de la Paternidad de Dios. Si hubiera aquellos que adoraban a una supuesta deidad a la que llamaban «»el padre de los dioses y de los hombres»,» no debemos dejarnos engañar por ese lenguaje al suponer que la idea bíblica de la paternidad estaba involucrada en su religión. Esta idea es distintivamente la de la revelación, del cristianismo. Los atributos morales que adjuntamos a la concepción de la Paternidad Divina no han llegado a nuestra comprensión a través de los ministerios de sacerdotes paganos o filósofos paganos. Aparte de Cristo, la raza humana sólo es consciente de la ausencia de padres y el temor.
II. EL CONOCIMIENTO DE CRISTO DE EL PADRE, DIOS, FUE INTIMO Y PERFECTO. La expresión que Jesús emplea aquí, «Yo te conocí», sugiere evidentemente el conocimiento natural e inmediato que tenía del Padre. No llegó a conocer a Dios por un proceso de indagación o reflexión, o por la recepción de lecciones y revelaciones. Su conocimiento era directo. Esto lo deducimos de sus propias afirmaciones, y también de muchas insinuaciones que se pueden discernir en sus palabras y en su conducta. No hay señal de incertidumbre en ninguna de las declaraciones de Cristo con respecto al Supremo. Por el contrario, habla simple, directa y decisivamente en todo lo que dice. Reclama la intimidad más cercana, como cuando dice que está «en el seno»» del Padre, es decir, en posesión de los consejos y secretos de la mente eterna . Incluso va más allá, afirmando la unidad con el Padre, como cuando dice: «Yo y mi Padre uno somos». El conocimiento de Dios por parte de nuestro Salvador no era inferencial, sino intuitivo; no adquirida, sino natural; no imperfecto, sino completo.
III. CRISTO REVELA DIOS, Y ASÍ ILUMINA LAIGNORANCIA DE LOS HOMBRES.
1. El primer paso de esta revelación es la convicción, que Cristo suscita en la mente de sus discípulos, de que su misión es de Dios mismo. El carácter de Cristo, sus discursos y conversaciones, sus obras poderosas, todo testificó de su autoridad y comisión especial. Se vieron obligados a preguntar: «¿Quién es este?» «¿Qué clase de hombre es este?» «»¿De dónde es él?»» y Cuando se sugirieron estas preguntas, podrían conducir a una sola respuesta que podría satisfacer las mentes de los investigadores. La convicción se produjo, en unos casos por un proceso gradual, en otros casos como por un relámpago repentino de revelación, de que este Ser era de lo alto, que era el Hijo de’ Dios.
2. El segundo paso en esta revelación es la declaración del «Nombre» Divino por el cual debemos entender el carácter y los propósitos del Padre. Cuando el Señor Jesús hubo comunicado a sus discípulos el hecho de que Dios es un Espíritu, y el hecho de que él es el Padre en el cielo, había dado a conocer en gran medida el Nombre Divino; pero fue una revelación adicional y más rica la que hizo cuando habló de los propósitos de compasión y misericordia del Padre hacia sus hijos, cuando él, en el Nombre del Todopoderoso y Misericordioso, aseguró a su pueblo fiel la salvación espiritual y la salvación eterna. vida.
3. Pero la gloria de esta afirmación aún no se ha agotado. Cristo dice que aún dará a conocer el Nombre de Dios. La referencia puede ser a la próxima manifestación del corazón Divino en el sacrificio y la posterior exaltación y victoria del Hijo. Pero puede, y probablemente lo haga, incluir toda la futura revelación de Dios a través del Espíritu Santo, ya lo largo de la economía espiritual. Hay quienes consideran que la revelación ha sido continua y progresiva a lo largo de esta dispensación; hay otros que consideran que la revelación objetiva es completa en sí misma, pero que las influencias vivificadoras del Espíritu Santo permiten a las generaciones sucesivas discernir una belleza, un poder y una preciosidad siempre nuevos en Aquel que es «»la Luz del mundo»» y «»la vida de los hombres?»
IV. DIVINO AMOR Y COMUNIÓN SON EL GRAN FIN DE LA REVELACIÓN DIVINA Y DE CONOCIMIENTO HUMANO /fuerte>. Nuestro conocimiento de Dios es un privilegio misterioso y glorioso, pero podemos sostener con reverencia que es el medio para un fin. Amamos sólo a aquellos a quienes conocemos en alguna medida; sin embargo, amando podemos aprender a conocerlos más. A medida que Cristo se forma en su pueblo, y a medida que su carácter y su vida son revelados por ellos, el Padre los cuida y les muestra el mismo afecto con el que mira a su amado Hijo. Así es como la encarnación y el sacrificio del Redentor producen sus preciosos e inmortales resultados. La ignorancia, el pecado, el extrañamiento, el odio a los sementales son, por esta divina disposición, expulsados; y en su lugar, la nueva humanidad, el reino espiritual, la Iglesia del Dios viviente, es penetrada por el Espíritu de Cristo, llena de la luz del santo conocimiento y bendecida con el gozo del amor imperecedero.—T.
HOMILÍAS DE SANTO TOMÁS
Juan 17:15
Luchar, no caer.
Aviso—
I. LA PARTE NEGATIVA DE ESTA ORACIÓN. «»Ruego que no», etc.
1. No era su deseo que fueran sacados del mundo material. Aunque estaba a punto de dejarlo, por una muerte ignominiosa, sin embargo, su muerte no hizo necesaria la de ellos. Su muerte no disminuiría ni aumentaría sus agonías. Algunos piensan que porque mueren todos deberían seguir. Pero Cristo estaba tan lejos de ser egoísta, que estaba dispuesto a morir para que sus discípulos pudieran vivir y permanecer.
(1) El cristianismo no acorta la vida en sí mismo , sino que la alarga. Ha sido la ocasión de la muerte, pero nunca su causa directa. Tiene una tendencia directa a aumentar la vida en longitud, e invariablemente en anchura y profundidad; a veces en suma, siempre en valor; a veces en días y años, como en el caso de Ezequías; siempre en utilidad e influencia, como en el caso de Jesús. El cielo no tiene celos del disfrute físico y material de sus hijos en la tierra. El inquilino permanecerá mientras la casa esté en pie, y cuando se derrumbe, el Cielo lo recibirá en sus mansiones.
(2) El cristianismo no incapacita al hombre para disfruta del mundo material. Por el contrario, afina el arpa de la vida física, endulza la música de la naturaleza, pinta su paisaje de matices más divinos, embellece sus paisajes y los vuelve todos sublimes y encantador. El mundo material para el hombre es lo que hace su naturaleza interior y espiritual. el cristianismo llena de alegría al mundo; borda de amor sus nubes, tiñe de bondad hasta sus inviernos; hace que el trueno resuene tanto con bondad como con poder, y que la tempestad hable tanto de misericordia como de majestad. Llena el mundo de sol y lo convierte, no en una espantosa prisión, guarida de demonios, sino en la vía de los ángeles, el vivero de la felicidad, el templo de Dios y la puerta del cielo.
2. No era su deseo que fueran sacados del mundo social, sino que permanecieran en él. La sociabilidad era una de sus características propias. El cristianismo abre y no cierra la puerta de la sociedad, y lleva al hombre a una unión más estrecha con su prójimo. El fanatismo, el sacerdocio y los prejuicios religiosos han desterrado a muchos de la sociedad y encarcelado a muchos Bunyan; pero el cristianismo puro, nunca. Su tendencia directa es santificar y bendecir todas las relaciones de la vida, y refinar e inspirar nuestros intereses sociales. Cristo dijo: «Que brille vuestra luz», no en la cima de la montaña, en el desierto solitario, no en el claustro aislado o en el convento, sino «delante de los hombres», en la feria y en el mercado, en el intercambio ocupado y detrás del mostrador, entre la multitud de hombres.
3. No no era su deseo que los sacaran del mundo turbulento e inicuo. Este mundo era entonces, y es ahora, «un mundo de gran tribulación». este. No es que sintiera ningún placer en su dolor, ni mucho menos; soportó todo lo que pudo, pero porque tenía mayor consideración por su bien eterno incluso que por sus comodidades temporales. La tribulación es el único camino a la vida. Esto lo tenía él mismo; y el siervo no es mayor que su Señor, sino que debe entrar en la vida de la misma manera.
4. Cristo reconoce al Padre‘ tiene derecho a llevárselos cuando le plazca. Eran suyos y sus vidas estaban absolutamente a su disposición. El mundo no puede ahuyentar al cristiano cuando le place, sino cuando le place al Padre. Cuando parece hacerlo, es solo un sirviente y actúa con permiso. La vida del creyente no está a merced del mundo, sino a merced del Padre.
5. Reconociendo su derecho a quitárselos, todavía no era su deseo que se los llevaran entonces. ¿Y por qué?
(1) Porque Cristo tenía mucho que hacer sobre y en ellos en el mundo. Aún no estaban listos para partir. Todavía no habían completado su educación terrenal. Todavía no habían estado en la escuela del «»Consolador».» Habían hecho algunos progresos, pero muy lejos de la perfección. Había mucho por hacer con respecto a su vida espiritual que no podría ser tan bien hecha en ningún otro estado. Este mundo era un horno para purificarlos, y el gran Refinador y Purificador vio que no eran aptos para ser sacados.
(2) Porque tenían mucho hacer por Cristo y por el mundo. El Padre se los había dado a Jesús para una obra especial: ser testigos de su vida, muerte, resurrección y ascensión, y publicar la historia de su amor y los hechos de su historia terrena hasta los confines de la tierra. Esto debe hacerse antes de que puedan ser llevados honorablemente a casa. Podrían servir al Maestro y a su generación mejor aquí que en cualquier otro lugar.
(3) La nueva tierra y su Rey no podían permitirse perderlos todavía . El mundo perverso deseaba echarlos de aquí; pero no sabía qué era lo mejor para su bien, y estaba bajo el control de una benevolencia infinita. El agricultor, al disponer de su maíz, debe ocuparse de algunos para semilla. El cielo no debe llevarse a los discípulos; si no, ¿qué hará el mundo por la semilla, Jesús por los obreros, el evangelio por las lenguas para publicarlo, y los gentiles por la salvación? Eran más necesarios ahora en la tierra que en el cielo. El cielo podría prescindir de ellos durante algún tiempo. Las arpas doradas podían permitirse esperar; pero el mundo no podía darse el lujo de esperar mucho tiempo por el agua de vida. La tierra no podía permitirse más que devolver a Jesús de una vez, y él podía hacer más bien allí a través de su Espíritu que aquí; podía enviar suministros desde arriba a sus amigos y abrir fuego desde las baterías celestiales contra el enemigo. Los discípulos podrían mejor atacarlo por este lado, para colocarlo entre dos fuegos, etc.; haz que entregue a sus cautivos por millares. Ninguno de ellos podía perderse ahora. Cada uno tenía un deber especial, y estaba especialmente entrenado para ello, y la partida de uno solo sería una pérdida para el mundo y para Jesús.
II. LA AFIRMATIVA PARTE DE LA ORACIÓN. «Para que guardes», etc.
1. Se reconoce el mal que hay en el mundo. «»Guárdalos del mal»»—el maligno. Hay en este mundo muchos hombres inicuos y espíritus inicuos, pero hay uno solo en la iniquidad, y en oposición a la bondad, a Dios y al hombre. Ha logrado atraer a un gran número de seguidores del mismo carácter que él; pero se mantiene por delante de todos ellos en la maldad, y el ojo de Cristo podría distinguirlo entre la multitud negra, y señalarlo como el maligno, o el cosa mala. Así como hay un mal, hay una cosa mala, un principio, poder e influencia malos. El mal asume muchas formas. La forma en la que era más peligrosa para los discípulos ahora era la apostasía de Cristo, y esta es la única forma en la que realmente puede vencer. Es plenamente reconocido y revelado por Cristo en todas sus formas, magnitudes y peligros.
2. Se hace una distinción entre el mundo y el mal. No es malo el mundo como tal, sino que el mal está en el mundo. El mundo no hace malos a los hombres, sino que los hombres hacen al mundo. Hay en el mundo un mal y una cosa mala, que prostituyen sus santas y buenas leyes y fuerzas para responder a sus fines. Nadie tenía la fiebre del pecado por contacto con los objetos de la naturaleza. Nadie estaba moralmente contaminado por la comunión con el sol y las estrellas. Nadie se corrompía escuchando el canto del mirlo o el trino del ruiseñor. El mundo como tal está en simpatía con el bien y contra el mal. «»Porque toda la creación gime,» etc.
3. Guardar a los discípulos en el mundo del mal es preferible a sacarlos de inmediato del mal. it.
(1) Este plan reconoce la ventaja de este mundo como una esfera de gobierno moral y disciplina. El entrenamiento más alto para un soldado está en el campo de batalla. El mejor entrenamiento para un marinero es en el océano y en una tormenta ocasional; no puede lograr esto en tierra firme. La mejor esfera de la disciplina moral está en un mundo donde existe el bien y el mal. En el infierno solo existe el mal sin ningún bien. En el cielo solo hay bien sin ningún mal. En este mundo hay ambos, y es especialmente ventajoso elegir uno y rechazar el otro. El cristianismo mantiene al hombre alejado del pecado, y no el pecado de él; erradica de su corazón el amor a ella, e implanta en su lugar el amor a la pureza. Un cambio de mundo no cambiaría en sí mismo el carácter. Los elementos del pecado en el alma estallarían en el cielo mismo.
(2) Este plan está más en armonía con los arreglos ordinarios de la Providencia . Es un arreglo original de la Providencia que este mundo debe ser poblado, y que cada hombre debe vivir un cierto número de años, el período de tiempo asignado. Cristo no desea interferir con este arreglo con respecto a sus seguidores, pero déjalos vivir la vida, para luchar contra el pecado, como la sal de la tierra y la luz del mundo. Las ruedas de la providencia y la gracia encajan entre sí y giran en perfecta armonía. No se requiere una orden especial para llevarlos allí, no se requiere un tren especial para llevarlos a casa.
(3) Este plan demuestra más claramente el coraje de Jesús. Aunque sabía que la tierra y el infierno se estaban enfureciendo más y más contra ellos, y que se enojarían aún más, no deseaba que fueran llevados de allí. Permaneció en el mundo hasta el final hasta que terminó su obra, y tenía suficiente confianza en que sus seguidores harían lo mismo. Él está dispuesto a que ellos pasen por la misma prueba. Este es el heroísmo Divino digno del Capitán de nuestra salvación. Mantenerlos alejados del mal sacándolos del mundo parecería algo así como batirse en retirada; pero la palabra «»retiro»» no estaba en su vocabulario.
(4) Este plan demuestra más plenamente la sabiduría y el poder moral del cristianismo . Para hacerlos victoriosos en la lucha, y llegar al ansiado puerto a pesar de las más severas tormentas. Se manifestaría un gran poder al mantener a los jóvenes babilónicos alejados del fuego, pero se manifestó un poder mucho mayor al evitar que las llamas los dañaran. Sacar a los discípulos del mundo milagrosamente manifestaría el poder divino, pero guardarlos en el mundo del mal manifestaba un milagro de la gracia y del poder moral del cristianismo. Una sería la habilidad de una retirada inteligente, pero la otra la gloria de una victoria moral.
(5) Este plan implica una más completa y más gloriosa personal victoria sobre el mal y el maligno. Jesús estaba muy deseoso de que sus discípulos fueran personalmente victoriosos, y vencieran como él venció. Esto debe hacerse en el mundo en combate personal con el mal. No hay una ventaja real y definitiva en una disminución mecánica o artificial del mal y una victoria estratégica sobre el maligno. Solo reunirá sus fuerzas y saldrá corriendo con mayor vehemencia y éxito. La política de nuestro gran general era dejarle jugar limpio, dejar que apareciera en tamaño completo, en su propio campo, y que tuviera todo su swing, como en el caso de Job; entonces déjalo ser conquistado bajo estas circunstancias. La victoria es final, completa y la más gloriosa.
4. Guardar a los discípulos del mal era ahora la principal preocupación de Jesús‘ . Esta fue la lucha de su vida y muerte, y la carga de su oración de despedida. «Que tú debes guardar», etc. Como si dijera: «Que sean pobres y perseguidos, azotados por la tempestad y sin hogar; que se alíen con la necesidad y se casen con la muerte; pero que se guarden del mal. No del infierno, sino del mal; no hay infierno sino en el mal.»» Cuántos hay que están más ansiosos de ser guardados de todo mal que del el mal—de la completa apostasía de la verdad , y apartado de Cristo! Esta era su principal preocupación por sus seguidores, y debería ser la principal preocupación de sus seguidores por sí mismos y por aquellos bajo su cuidado.
5. Para ser guardados del mal, los discípulos deben estar dentro de la oración mediadora de Cristo y de la custodia segura del Padre. Para salvarse de una enfermedad contagiosa , debemos evitarlo o tener un poderoso desinfectante. El mundo está lleno de la fiebre del pecado, y tenemos que tratar continuamente con los enfermos; vivimos en la misma casa. Y sólo hay un desinfectante que puede salvarnos, ie la mediación de Jesús y el cuidado amoroso del Padre. Jesús sabía el peligro en el que se encontraban sus discípulos: cuán débiles e indefensos eran en sí mismos, cuán propensos y expuestos al mal. El maligno, «el león rugiente», acechaba la partida de su Maestro para abalanzarse sobre ellos; sino como una tierna madre, al salir de casa, deja a sus hijos al cuidado de alguien de confianza, encargándolos de que los guarden del peligro, especialmente del fuego; así nuestro bendito Señor, antes de dejar el mundo, dejó en buena custodia y seguras manos a sus discípulos, los del Padre, rogándole que los cuide, especialmente a guardarlos del mal. Antes de la gran partida de Jerusalén, aseguró todos sus bienes más valiosos en la oficina del amor eterno de su Padre, de la cual era el Agente principal; y lo aseguró de modo que no sólo tuviera compensación en caso de pérdida, sino contra cualquier pérdida. «»Santo Padre, guárdelo»,» etc. La casa estaba asegurada antes, y estaba a salvo, y no había necesidad de salir corriendo de ella; pero ahora asegura a los inquilinos. La prima que había pagado en la cruz. Este es el único seguro seguro contra el mal. A menudo nos preguntamos cómo hemos escapado del mal en muchas horas oscuras; pero el seguro era el secreto.—BT
Juan 17:20-23
Unidad de los cristianos.
Nótese—
I. IN SU IMPORTACIÓN Y ALCANCE.
1. Los creyentes deben estar en unidad. Muchos y sin embargo uno, uno y sin embargo muchos. Muchos miembros, pero un solo cuerpo; muchos cuerpos, pero un solo Espíritu; muchos creyentes, pero una sola comunidad espiritual. Deben ser uno entre sí, con Cristo y con el Padre.
2. Su unión debe ser universal. «»Tidal todos pueden ser uno.»» No habrá ninguna excepción. No es opcional, sino regla universal de la sociedad y ley de su gran Cabeza. Deben ser uno:
(1) A pesar del tiempo. Los creyentes están separados por el tiempo. Algunos son del presente, algunos son del pasado y algunos del futuro; pero todos están incluidos en esta gran unión. «»Los que creen me optan por», etc. No solo los padres de la fe deben estar en ella, sino sus hijos hasta la última generación, y hasta el último de esa generación.
(2) A pesar del espacio. Los creyentes están separados por el lugar y la distancia. Habitan diferentes países y climas. Hay grandes multitudes en la tierra, multitudes aún más grandes en el cielo, pero todos están en esta unión; sus leyes son vinculantes y operativas a pesar del espacio y la distancia.
(3) A pesar de las diferencias. Creyentes están separados por diferencias físicas, mentales, sociales, espirituales y circunstanciales; pero éstos no deben impedir su unión, sino que deben ser uno a pesar de ellos.
3. La unión debe ser perfecta. Deben ser perfeccionados en uno. No es una unión fingida, sino real; y la perfección es su meta, aunque alcanzada gradualmente. Algo así es el alcance, alcance e ideal de esta gran unión, de la cual Cristo es Autor, Presidente e Inspirador.
II. IN SU ALTO MODELO Y BASE.
1. Su modelo es Divino. «»Como tú, Padre, eres», etc. Su modelo es la unión del Padre y el hijo. ¿Qué unión era esta?
(1) Unión de naturaleza, esencia, y vida. Los creyentes son participantes de la naturaleza divina, y la nueva naturaleza y vida son iguales en todos.
(2) Unidad de mente. Los creyentes deben luchar por la unidad de fe y tener en mente las mismas cosas.
(3) Unidad de corazón. Los creyentes deben ser uno en corazón, simpatías, y amor—el vínculo de la perfección.</p
(4) Unidad de voluntad y propósito.
(5) Unidad de carácter . La unión Divina es el modelo del cristiano, y es alta y perfecta. ¿Y no es la historia pasada de la Iglesia un registro de una gran lucha intelectual y espiritual por esto, y ella no está presionando todavía hacia ello?
2. Su base es Divina. «»Para que sean en nosotros, y uno en nosotros.»
(1) Christian la unidad está basada en lo Divino. La ideaes Divina. Sería imposible para un ser inarmónico, por poderoso que fuera, concebir la idea de una sociedad armoniosa, y mucho menos producirla. La unidad Divina es el fundamento y origen de lo humano.
(2) La unidad cristiana es la creación de lo Divino, y es sostenido por ella. En conexión con lo Divino es lo único posible, y en esta conexión es un hecho glorioso. «»Uno en nosotros».» Aparte de esto, no habría unidad en absoluto: ninguna unidad de átomos, de mundos, de sistemas, en el universo material; y ninguna unidad de mente, espíritu y corazón entre los seres inteligentes. En la unidad Divina todos los mundos materiales están unidos, y todo el mundo moral está siendo y por estar unido. No es sólo el modelo, sino la base y el apoyo de la unión cristiana. La unión cristiana es el resultado de lo Divino. «»Uno en nosotros».
(3) La unidad cristiana es la expresión de lo Divino. Cristo es la Expresión del Padre, y los creyentes son la expresión de Cristo, por lo tanto en cierto grado la expresión y encarnación de la unidad Divina.
III. IN ES PRÁCTICO Y EFICIENTE MEDIOS. ¿Cómo sale lo Divino y efectúa la unidad de lo humano? ¿Cuáles son los medios utilizados?
1. La unión de los creyentes con Cristo por la fe, y su unión con ellos . La fe trae a Cristo al alma, y Cristo trae esa alma al Padre ya todos en él. «Yo en ellos, y tú en mí, para que puedan», etc. Estos son los medios eficientes utilizados y el orden de su operación. Así, la fe une a los creyentes a él, al Padre y entre sí. Así como el sol es el centro de unión en el sistema solar, así Cristo lo es en el sistema cristiano.
2. La investidura de la gloria divina . «»La gloria que,»», etc. ¿Qué gloria se le dio a Cristo que también dio a sus discípulos?
( 1) La gloria de la unidad Divina. Esto lo dio en palabra y obra.
(2) La gloria del reconocimiento Divino. Conoció al Padre, y se lo presentó.
(3) La gloria del carácter divino. Se reflejó en él incluso en la naturaleza humana, y él se reflejó en ellos.
( 4) La gloria del amor abnegado. Esto les dio, no meramente en sus resultados vicarios y divinos, sino como ejemplo, inspiración y el principio maestro de la nueva vida.
(5) Esta gloria es una. La gloria del Hijo es la del Padre, un y la gloria de los creyentes es la del Hijo. Él impartió a sus discípulos la misma gloria, y, en lo que a él concernía, en igual grado; y la participación de los creyentes de la misma gloria divina a través de Cristo los une entre sí y con la naturaleza divina, cuyo resultado final debe ser la unidad perfecta.
3. La oración de Jesús por ellos.
(1) La oración de Jesús es eficaz y exitosa. Contenía todo lo que hizo. Su vida fue una oración, y su muerte fue una oración, y su vida en el cielo es una oración continua y todoeficaz.
(2) La carga de su oración fue la unión perfecta y universal de los creyentess. Y todas sus oraciones finalmente son contestadas.
IV. EN SU PROPÓSITO ESPECIAL Y ÚLTIMO PROPÓSITO.
1. La perfección de cada creyente individual. La unidad perfecta de todos sólo puede efectuar la perfección de cada uno. Ningún creyente puede ser perfeccionado hasta que todos los creyentes lo sean. Ningún miembro del cuerpo puede estar absolutamente libre de lluvia hasta que todos los miembros lo estén. Los creyentes deben ser perfeccionados en uno antes de que uno pueda ser absolutamente perfecto.
2. La conversión del mundo.
(1) Su realización de la misión divina de Cristo. «»Para que el mundo crea y sepa,»», etc.
(2) Su realización del amor divino a los creyentes así como a Cristo. «»Y los amaste como a ti», etc.
(3) La realización del amor Divino por parte del mundo es más eficaz en la producción de la fe y el conocimiento salvadores. El mundo debe estar convencido del amor Divino a través del amor. Debe estar convencido de la intensidad del amor del Padre; y su imparcialidad a todos, en las mismas y más justas condiciones, a cada creyente en Cristo a quien envió, así como a Cristo mismo. Que el mundo se dé cuenta de esto, entonces creerá y sabrá.
(4) La unidad perfecta de los creyentes producirá esta realización. Una gran parte de ella producirá fe. La perfección producirá conocimiento. La unión es la fuerza, la desunión la debilidad. Los primeros discípulos, cualesquiera que fueran sus defectos, eran fuertes en el amor a la unidad, reflejaban la gloria de su cristianismo y de la naturaleza divina y, por pocos que fueran, lograron un éxito casi sin precedentes en la conversión del mundo y suscitaron la admiración de los incrédulos: «¡Mirad cómo se aman unos a otros!» Y que la Iglesia se una proporcionalmente, y traerá al mundo tal evidencia del amor Divino y de la verdad que será simplemente irresistible, como los rayos del sol. o las gotas unidas del océano.
LECCIONES.
1. La unión cristiana es de suprema importancia. Es la meta de la vida cristiana y la perfección del carácter cristiano, y esencial para la santificación individual y social. Es la idea central de Jesús y la carga de su oración, y con respecto al carácter cristiano. Con esto termina su gran oración.
2. En nada falta tanto la Iglesia cristiana como en esto. es esencialmente imperfecto en el estado presente, especialmente tomado como un todo; pero ninguna virtud está hoy tan ausente de ella como la verdadera unión espiritual.
3. Esta debe ser cultivada con diligencia y oración. Todos los obstáculos para ello deben ser excluidos, que, en pocas palabras, son el egoísmo, el egoísmo y el orgullo, con su progenie perjudicial. Que éstos sean expulsados, y que la Iglesia haga los mismos esfuerzos por la unión interior y espiritual que hace por las reformas exteriores; entonces resplandecerá con la verdadera gloria del Señor, con la verdadera luz de su misión, y con efectos convincentes sobre el mundo.
4. Para lograr esto que Cristo ocupe el lugar que le corresponde en cada creyente, y en la Iglesia en su conjunto. Que sea el único Profeta, Sacerdote y Rey. Que su vida abnegada y su amor sean el centro, el ejemplo y la inspiración de todo corazón creyente; entonces pronto tendremos una verdadera Iglesia de Cristo en la tierra.—BT
Juan 17:24
Cielo.
Aviso:
I. CIELO
Aviso:
I. CIELO COMO UN LUGAR.
1. Es un lugar.
(1) Esto es sugerido por nuestras nociones fundamentales de las cosas. Debemos mirar nuestra futura existencia hasta cierto punto en la luz o’ el presente. Hay una analogía real entre todas las etapas de existencia de un mismo ser. Nos encontramos aquí inseparablemente conectados con un lugar. Hacemos excursiones mentales y espirituales incluso a lo infinito e ilimitable, pero aun así encontramos nuestra conciencia conectada con un lugar. La localidad entra en todas nuestras nociones de todas las existencias finitas. Son, y están en alguna parte.
(2) Esto es sugerido por el hecho de que muchos están ahora en el cielo en sus cuerpos, y de la resurrección general del cuerpo en el último día. Enoc, Elías, nuestro bendito Señor, y sin duda muchos más, están ahora en sus cuerpos. Y se nos enseña que habrá una resurrección general del cuerpo en el último día. Puede decirse que el cuerpo de resurrección será espiritual. Sí, pero lo espiritual no se distingue de lo material, sino de lo carnal y corrupto. A la luz de los grandes hechos de la existencia con los que estamos familiarizados, no hay nada irrazonable ni imposible en la doctrina de la resurrección. Pero, en la suposición de que el cuerpo va a perder por completo su materialidad, parece realmente irrazonable y del todo innecesario, y nos preguntamos cuál es el uso de él en absoluto. Y no podemos ver cómo un ser que ha vivido, pensado, sentido y actuado en una organización material, podría mantener su identidad en cualquier estado de existencia completamente separado de tal organización. Y si el cuerpo resucitado será de alguna manera material, entonces debe tener una localidad material, y el cielo debe ser un lugar.
(3) Esto es claramente enseñado en la Palabra de Dios. Se enseña en estas palabras. Y generalmente se habla del cielo en las Escrituras como un lugar especial. Como ciudad, la nueva y celestial Jerusalén. Cristo habla de ella como la casa de su Padre, donde hay muchas moradas. «»Voy y os preparo un lugar».» De modo que las conclusiones de la razón y las enseñanzas de la revelación apuntan al mismo hecho.
2. Es es un lugar donde está Jesús y estarán los redimidos. “Donde yo estoy”, etc. Si es así, concluimos:
(1) Que es un lugar glorioso. Es la morada del Hijo unigénito de Dios, imagen expresa de su Persona, cuya gloria en el monte transfiguró su naturaleza humana, y transformó el monte en escenario de la majestad divina. El lugar donde mora debe ser indescriptiblemente grandioso. La casa debe ser digna del inquilino, y el palacio del gran Rey.
(2) Que debe ser un lugar muy extenso. Para contener las huestes de ángeles que siempre asisten a su Persona, y la innumerable multitud de los redimidos, los que le ha dado el Padre, que estará con él, una multitud tan vasta requiere un lugar vasto. Aunque los cuerpos espirituales sin duda no requerirán tanto espacio como en su forma tosca y burda, el lugar debe ser vasto.
(3) Que es un lugar donde el Redentor y los redimidos disfrutan de la más íntima comunión. «Aquel donde estoy», etc. Con respecto a los creyentes en la tierra, el Salvador es físicamente invisible y está ausente; esto es un obstáculo para completar la comunión. Pero en el cielo el Salvador y los salvados estarán local y físicamente juntos, ocupando la misma morada, lo que hará perfecta la comunión entre ellos.
3. Es un lugar cuya gloria principal es Jesús. En sí mismo, sus ocupaciones y alrededores, debe ser especialmente glorioso; pero su gloria principal es Cristo. Como el lugar donde está, es más atractivo incluso para aquellos que saben más sobre él. Pocos, si es que hubo alguno, sabían tanto de sus glorias locales como Paul; pero tenía deseo de partir, no para estar en el cielo como tal, sino para estar con Cristo. Los principales habitantes de un lugar forman sus principales atracciones. La gente malvada pronto convertiría el cielo en un infierno, mientras que la gente buena pronto convertiría el infierno en un cielo. Las personas hacen un lugar, y no un lugar las personas. Los personajes del cielo son todos atractivos, pero Jesús es el principal.
4. Es un lugar donde la gloria de Cristo se verá plenamente.
(1) Su gloria mediadora. «»La gloria que tú me has dado.»» La gloria de su Persona Divino-humana; la gloria de su entorno; el homenaje que se le rindió en casa; la gloria de sus victorias completas y sacrificio propio; su gloria en los redimidos, en su perfección individual y en su perfecta unidad.
(2) Esta gloria solo se puede ver plenamente en el cielo . La gloria de su Divinidad, considerada separadamente, se puede ver por todas partes en las obras de su poder; pero la gloria mediadora de Iris sólo puede verse plenamente donde él está, y no donde no está. Para ver esto, debe ser visto personalmente y estar localmente cerca.
(3) Esta gloria será vista plenamente en el cielo por los redimidos. «»Para que vean mi gloria».» Este es el propósito de su voluntad presente, que puedan estar en condiciones de verla plenamente, verla directamente. La visión será perfecta, aunque gradual. La eternidad estará totalmente ocupada en su manifestación, y no será un momento demasiado largo. Será la recompensa de su servicio y la perfección de su conocimiento y felicidad.
II. LA VOLUNTAD DE JESÚS CON MIRADA A CREYENTES EN RELACIÓN CON EL CIELO.
1. En su expresión. «»Padre, quiero», etc. Ya no ora, sino que quiere. Había orado, y sus oraciones fueron realmente contestadas. Ahora expresa su voluntad como uno de los consejos divinos.
2. En su contenido. «»Que también quiénes,»», etc. Esto implica:
(1) Que Jesús no sería feliz sin ellos.
(2) Que no serían felices sin él.
(3) Que juntos serían alcanzar la consumación de la felicidad y la gloria.
3. En sus razones.
( 1) El hecho de que los creyentes son los dones del Padre. «»Aquellos a quienes»,» etc. Tales inquilinos son regalos más costosos que el lugar de su habitación. Un lugar adecuado para ellos sigue naturalmente.
(2) La manifestación de su gloria. «»Para que ver,»» etc. ¿Qué sería la gloria divina sin ojos apreciativos para verla, y qué serían estos ojos apreciativos sin la gloria divina en Cristo? Pero ambos juntos son adecuados.
(3) El amor del Padreal Hijo. «»Porque me amaste», etc.
(a) Este amor es muy antiguo. El Hijo eterno no podía recordar su comienzo. Sabía que era antes de la fundación del mundo, y que era la piedra principal de ese fundamento; pero era mucho más antiguo en su origen. era eterno; pero la fundación del mundo fue una era especial en su historia.
(b) Este amor es inmutable. Jesús era plenamente consciente de que no había hecho nada para disminuirla, sino para aumentarla.
(c) Este amor es muy eficaz. No hay lugar en el universo demasiado bueno para que el Padre se lo dé a los amigos de su Hijo por este amor, ni siquiera el lugar más glorioso de su propia presencia.
LECCIONES. 2. Lo siguiente es un lugar adecuado. Ese lugar es donde está Jesús, donde sea que esté. Es suficiente con respecto a la localidad del cielo.
3. Un carácter y un lugar adecuados serán la perfección de la bienaventuranza.
4. Que el carácter esté preparado—el cielo es cierto. Cristo ora por el primero; él quiere esto último y lo exige respetuosamente.
5. El presente es un escenario de lucha y preparación; el futuro será una escena de disfrute. El disfrute de la presencia y el servicio de Cristo, y las visiones de su gloria trascendente. ¡Qué visiones esperan al creyente en el cielo! Todas nuestras aspiraciones más redondas serán más que realizadas.—BT
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Juan 17:1
El Padre glorificado en el Hijo.
Aquí son palabras de Jesús en esta oración que estamos, por así decirlo, doblemente obligados a considerar. Porque esta oración subió en medio de los discípulos. Apenas podemos decir que fue escuchado por ellos; eso implicaría que no estaban destinados a escucharlo. El Padre escuchó la oración, y los discípulos también la escucharon. Y en la audiencia les sobrevinieron grandes responsabilidades, grandes oportunidades, grandes inspiraciones. Las mismas cosas también vienen sobre nosotros.
I. LA INVOCACIÓN. Esta palabra de invocación, «»Padre»,» no debe olvidarse en una sola frase de toda la oración. La oración no es más que una respiración revelada de una comunión ininterrumpida. «»Padre»» no era una palabra nueva ni ocasional en los labios de Jesús. Su pensamiento dirigía y circunscribía cada petición. La oración es la oración de Aquel que estaba en la relación más íntima con aquel a quien oraba. La armonía era la armonía de una unión que, cuanto más pensamos en ella, se profundiza en una unidad misteriosa. ¿Qué era el Hijo sin el Padre? ¿Qué era el Padre sin el Hijo?
II. LA OCASIÓN. Ha llegado la hora. Lo que Jesús quiso decir con esa hora pronto lo discernimos cuando la oración se cierra. Arroyos que llevaban mucho tiempo. estado fluyendo el uno hacia el otro estaban a punto de encontrarse por fin. El tiempo y los acontecimientos de la época iban a corresponder. Con Dios no hay «demasiado pronto» ni «demasiado tarde». Llegó el momento de que Jesús fuera entregado en manos de los hombres, y él no opuso resistencia, no logró escapar milagrosamente. Había llegado la hora de revelar la debilidad esencial del poder humano; y Jesús estaba dispuesto a dar la oportunidad de ilustrarlo. Todo lo que hicieron los hombres y todo lo que Jesús sufrió no podría haber sucedido de otra manera. Todo lo que hicieron todos los que estaban interesados en la muerte de Jesús se hizo de acuerdo con sus inclinaciones naturales. No deberíamos asombrarnos de una sola característica terrible en toda la transacción. Los hombres hicieron lo que se esperaba que hicieran; y ahora se espera del Padre celestial lo que se espera que haga.
III. LA SÚPLICA. Que el Padre glorificara al Hijo. El Padre, de hecho, no había estado haciendo nada más desde el principio, pero esta glorificación paternal tenía que hacerse ahora peculiarmente manifiesta. Los discípulos se habían acostumbrado a no mirar más allá o por encima de Jesús. Parecía como si él hiciera las cosas en lugar del Padre a través de él. Dijo que sólo podía hacer lo que el Padre le encomendaba; pero esto sólo podía verse claramente a través de un conjunto de experiencias completamente diferentes. Deben aparecer las obras de ese Ser a quien Jesús llama Padre. Jesús, que hasta entonces había sido enérgicamente activo, ahora iba a ser casi enteramente pasivo. El Padre ahora lo iba a glorificar mediante la manifestación del Espíritu mansísimo, humilde, paciente. Luego más allá de la muerte está la resurrección. El que cree que Jesús realmente resucitó de entre los muertos, puede ver en eso, sobre todas las cosas, el sello glorificador del Padre celestial.
IV. EL MOTIVO. Un Hijo glorificado significa un Padre glorificado. La alabanza del que fue enviado es inseparable de la alabanza del que lo envió. Jesús resucitado se convierte en el instrumento del anuncio a lo largo ya lo ancho de ese Dios que es Padre. Un Padre sin ninguna de las limitaciones de los padres humanos; un Padre que, a quien contempla sus obras, abre nuevas posibilidades y alegrías en la paternidad humana. Además, hay un ejemplo. Nosotros, en nuestra medida, debemos orar para que nuestro Padre celestial nos glorifique, porque así le glorificaremos. Nosotros, que hemos estado destituidos de la gloria de Dios, ilustraremos plenamente esa gloria en cada detalle.—Y.
Joh 17:3
Para qué se da la vida eterna.
Por las facultades inherentes a la vida natural viene el conocimiento de todo objeto natural. Si ha de haber el conocimiento de más, debe haber algo más por lo que saber. Por lo tanto, no parece suficiente tomar aquí «»vida eterna»» como otra manera de expresar el conocimiento del único Dios verdadero y de su Hijo. Más bien es verdad que quien tiene la vida de la eternidad en él, obtiene ese conocimiento glorioso que Dios y Jesús quieren que tenga. Como Jesús mismo le dijo a Nicodemo, un hombre debe volver a nacer para ver el reino de Dios. Una bestia ve lo que ve un hombre en lo que se refiere a la imagen en la retina; pero un hombre hará cosas muy diferentes como resultado de su visión. Y así, un hombre natural ve lo que ve un hombre espiritual en lo que se refiere a la imagen en la retina; pero el hombre espiritual hará cosas muy diferentes como resultado de su visión.
I. EL CONOCIMIENTO DE DIOS. Así, desde temprano, el elemento teológico entra en esta oración. Jesús tuvo que trabajar por los hombres a través de todas las instituciones de culto y fe religiosa que encontró en el mundo. Lo que dice aquí está muy de acuerdo con la introducción a la Epístola a los Romanos. No puede haber paz ni bienaventuranza para la humanidad hasta que los engaños y los vicios relacionados con la adoración de dioses falsos hayan desaparecido. Y no solo debe haber liberación del dominio de los dioses falsos —se ha logrado mucho mediante la percepción gradual de lo absurdo de la idolatría—, debe haber liberación del dominio de las ideas falsas y defectuosas de la Deidad por completo. Cuán humillantes son los pensamientos estrechos y supersticiosos de Dios que albergan muchos que siempre han estado bajo la influencia del cristianismo. No es fácil evitar que los mejores de nosotros tiendan a la exageración y la unilateralidad en este asunto. Note cómo los adoradores del único Dios verdadero y los adoradores de los dioses falsos de Roma se unieron en los actos de maldad que llevaron a Jesús a la muerte. El conocimiento compasivo y adorador del único Dios verdadero es lo que se necesita, y llega a medida que los que son niños en Cristo Jesús crecen hasta la estatura de hombres perfectos en él. Ni por la sabiduría de este mundo se podrá jamás conocer a Dios.
II. EL CONOCIMIENTO DE EL ENVIADO JESÚS. ¡CÓMO esta adición elimina las afirmaciones arrogantes y seguras de sí mismas del mero teísmo general! El hombre solo puede obtener un conocimiento verdadero y reconfortante del único Dios verdadero a través de aquel a quien Dios envió a revelar. El conocimiento de Dios es por revelación, no por descubrimiento. La necesidad de que el hombre conozca a Dios explica la misión y la naturaleza de su Hijo Jesús. Jesús saca el conocimiento de Dios de las tinieblas en que estaba escondido; y entonces, siendo Dios conocido, el mismo Jesús se hace más inteligible a los hombres. Cuanto más conocemos a Jesús, más conocemos a Dios; y cuanto más conocemos a Dios, más conocemos a Jesús. ¡Qué maestros estériles y seductores son esos, por muy extensos que sean, que dejan a Jesús fuera de los elementos necesarios para explicar la Deidad! Y de la misma manera, los que separan a Jesús el moralista de Jesús el teólogo, y tratan de satisfacer a los hombres con un esquema de ética glorificada, pronto son descubiertos. ¡Cuán necesario, entonces, que alimentemos todos los comienzos de la vida eterna! Toda esa inquietud del corazón que, si no la matamos con meros opiáceos, se convertirá en la paz y bienaventuranza de aquellos que realmente conocen a Dios.— Y.
Juan 17:9-11
Jesús orando por los suyos.
I. LA EXCLUSIÓN. Tenemos aquí una ilustración llamativa de la precisión de las oraciones de Jesús. Él sabe exactamente por quién está orando y lo que quiere para ellos. Los define positivamente y los define negativamente. No le basta con llamarlos suyos. También hay que decir por qué son suyos. Si pertenecieran al mundo y tuvieran en ellos, sin control ni mezcla, el espíritu del mundo, no serían suyos. Esta es una exclusión muy decidida para el propósito que Jesús tiene a la vista; pero nadie que entienda toda la deriva de la obra de Jesús dirá que es una dura exclusión. Cuando Jesús ora por los suyos, realmente está haciendo lo mejor que puede por el mundo. ¿Qué puede hacer el Padre de Jesús por el mundo, mientras siga siendo mundo? No tiene nada que dar que al mundo le importe. Lo que Dios otorga al mundo se da independientemente de la oración, dado a todos; dado, en gran parte, también a la creación inferior. Si se ha de dar más, es por la aparición de un espíritu de receptividad que es en sí mismo un signo de paso del mundo a la Iglesia. Cuando Jesús ora por los suyos, en realidad ora para que dejen brillar su luz para atraer y persuadir al mundo. Las mejores cosas que Jesús puede hacer por el mundo deben hacerse a través del carácter de su propio pueblo.
II. EL FUNDAMENTOS DE LA SOLICITUD. Jesús ora al Padre por los que el Padre le ha dado. ¡Qué vista de las demandas del Padre celestial hay aquí! Cuando damos algo implica que tenemos derecho a darlo. Lo hemos hecho nuestro por compra o fabricación; No podemos tomar ninguna vida humana y regalársela a otra persona para que la use para sus propios fines. Habría una protesta de inmediato. Pero Dios hace esta afirmación y entrega las almas humanas al control de Jesús. A ese control ya ningún otro. La misma verdad se expresa cuando Jesús dice que toda autoridad le es dada en el cielo y en la tierra. ¡Qué inspiración debería haber en el pensamiento de que el Padre nos considera dignos de ser otorgados al Hijo para que los use! ¡Qué locura y mal uso de nosotros mismos si nosotros, que estamos destinados a los dones de Jesús, debemos negarle a Jesús el control necesario! ¡Qué explicación de la frecuente miseria y desperdicio de la vida! Si Jesús no puede obtener un uso adecuado de sí mismo, ¿cómo podemos convertirlo en otra cosa que no sea un mal uso? Pero Jesús continúa diciendo cómo al recibir solo recibe para devolver. «Todo lo mío es tuyo, y lo tuyo es mío». No es de extrañar que, en la primera plenitud de la bendición pentecostal, los discípulos tuvieran todas las cosas en común. El Padre y el Hijo tienen todas las cosas en común. El Padre da la humanidad al Hijo para que Jesús envíe hombres y mujeres consagrados para glorificarlo. Y entonces estos hombres y mujeres consagrados, usados como sólo pueden ser usados por Jesús, son entregados al Padre que los entregó al Hijo. El Padre celestial es la gran Fuente del sumo bien, y todo lo que da vuelve a él al fin, habiendo ministrado innumerables fuerzas y alegrías a los corazones humanos. Todo lo que está en Dios y todo lo que está en Jesús es para nosotros; y somos, no para nosotros mismos—esa es sólo una pequeña parte de la verdad—sino para el Hijo en el Padre, y el Padre en el Hijo. No se sirve al Hijo sin servir al Padre, ni se glorifica al Hijo sin glorificar al Padre. Y necesitamos que el Padre nos fortalezca y nos capacite por medios invisibles para todo este servicio y glorificación, porque el Hijo ya no permanece visiblemente en el mundo. El ministerio invisible está lejos de superar en profundidad y extensión al visible.—Y.
Juan 17:15
No eliminación, sino seguridad.
I. NO SALIDA DE EL MUNDO.
1. A muchos les parecerá una declaración superflua. Debe haber muchos a quienes les parecerá una cosa maravillosa que alguien quiera salir del mundo. Si orar a Dios lo hiciera así, los jóvenes, los fuertes, los prósperos, los ambiciosos, orarían una docena de veces al día para poder permanecer en el mundo. Cada día salen del mundo miles que, si pudieran salirse con la suya, se quedarían en él. Probablemente los mismos discípulos se maravillaron de que Jesús sugiriera la salida del mundo como algo deseable. En su mayoría eran hombres jóvenes, o hombres en su mejor momento. Y, en efecto, lo que tantos desean es precisamente lo que desea el mismo Jesús. Cada ser humano estaba destinado manifiestamente a vivir sus días y hacer su trabajo antes de partir. Que sólo los viejos mueran está en el orden mismo de la naturaleza, como la caída de las hojas en otoño y la puesta del sol al atardecer.
2. El pensamiento expresado fue muy natural para entrar en el corazón de Jesús en este momento particular. Él previó el dolor, la tensión y la prueba por la que sus amigos tendrían que pasar. Previó los encarcelamientos, los azotes, las lapidaciones. Los discípulos entenderían mejor la referencia después que en el momento en que se hizo. Jesús mismo estuvo a punto de ser sacado del mundo. El significado de la expresión particular debe ser cuidadosamente notado. No es simplemente una perífrasis de la muerte. Indica la experiencia gloriosa y liberadora por la que el mismo Jesús estaba a punto de pasar. Y si no hubiera habido nada que considerar excepto su comodidad personal, entonces los amigos y seguidores de Jesús podrían haber sido sacados del mundo junto con él. Pero aún tenían trabajo por hacer. Los seguidores de Jesús tuvieron que quedarse solo porque él fue tomado. Los amigos de Jesús tuvieron que sufrir más precisamente porque sus sufrimientos habían llegado a su fin. Y así la expresión de Jesús parece decir: «Quisiera llevarte conmigo, pero es imposible. Me gustaría ahorrarte todo lo que tendrás que pasar; pero cuando lo estés pasando, recuerda cómo pensé en ti en mi oración.»
II. SEGURIDAD EN EL SERÍA. Jesús desea que su Padre guarde a sus seguidores del mal. Él nos enseña a orar nosotros mismos la misma oración. De hecho, si no rezamos la oración nosotros mismos, ¿de qué se puede esperar que sirva la oración de Jesús? El cuidado de Jesús solo nos salvará si nosotros también somos cuidadosos. Por supuesto, Jesús está pensando principalmente en la seguridad espiritual, la integridad y la pureza de corazón. En cuanto al dolor físico, Jesús mismo tuvo que pasar por lo más severo; y el discípulo debe ser como su Maestro, el siervo como su Señor.—Y.
Juan 17:17
El elemento de la verdadera santidad.
I. EL MEDIOS DE SEGURIDAD. Jesús ha estado orando para que sus amigos estén a salvo; y aquí está el camino a la seguridad. Los verdaderamente santos son los verdaderamente seguros. Cuando alguna enfermedad infecciosa hace estragos por todas partes, son los borrachos y los glotones los que están más expuestos al peligro. Y así, en temporadas de tentación espiritual, son aquellos que viven lejos de Dios y han permitido que el mundo se desboque en sus corazones, los que tienen más probabilidades de caer.
II. EL MEDIO DE UNIDAD. Jesús pasa a orar por la unidad; y la santidad conducirá tanto a la unidad como a la seguridad.
III. EL ELEMENTO DE ESTO SALVA Y UNA SANTIDAD. Debemos estar en contacto vivo y constante con la verdad de Dios tal como es en Jesús. Esa verdad debe estar continuamente a nuestro alrededor, incluso como el aire que respiramos. Es estar debajo de nosotros, incluso como la tierra sólida sobre la que estamos parados. La verdad es siempre importante, pero la verdad tal como es en Jesús es de suprema importancia, como la verdad que nos concierne a todos en nuestro mayor interés. Si con todo nuestro conocimiento hemos fallado en aferrarnos a la verdad de Dios en Jesús, entonces todavía somos miserablemente ignorantes. No debemos ser tontos en la escuela de Jesús. Llegará el momento en que una de sus verdades nos dará más satisfacción y paz que todo lo que hemos aprendido en medio de las mayores oportunidades de este mundo. Y dado que Jesús ora para que seamos santificados en esta verdad, es evidente que la verdad está cerca de nosotros, y solo necesita nuestra atención y esfuerzo razonables para hacerla nuestra.
IV. LA CERCANÍA DE ESTA VERDAD COMO CONTRASTADO CON NUESTRA NEGLIGENCIA DE EL. Podemos hablar mucho sobre la verdad y, sin embargo, sentirla muy poco. Podemos llamarlo de suma importancia y, sin embargo, no hacerlo así. La culpa, el peligro y la miseria del pecado están a menudo en nuestros labios; pero sólo en nuestros labios. No hablamos de la presencia del pecado en nuestras almas como si hubiéramos hecho el terrible descubrimiento por nosotros mismos, y apreciáramos todo lo que implicaba el descubrimiento. Lo que realmente nos preocupa no es la verdad para el corazón, sino el alimento y el vestido. De ahí esta espantosa falta de correspondencia entre lo que somos y lo que profesamos ser. Hay una santificación en lo que se refiere a la provisión de los elementos; y sin santificación, porque los elementos no se usan. Nuestras vidas son muy malas, mundanas y vacías, en comparación con las oportunidades que disfrutamos. Dios nos ha traído a una tierra de las más selectas bendiciones. Estamos invitados a sentarnos a una mesa cargada con el pan de vida eterna. La fuente abierta para el pecado y la inmundicia brota ante nuestros ojos. Si no somos mejores, y no hacemos el más mínimo progreso, es debido a un Espíritu Santo descuidado. Es verdad que las santidades; y el Espíritu Santo es para guiarnos a toda la verdad. Sin él, tenemos ojos y sin embargo no vemos, oídos y sin embargo no oímos. No debemos traer nuestra propia línea pequeña para medir a aquel que es el Hijo eterno de Dios. No muchos sabiosson llamados a la herencia de los santificados. Debemos ser humildes y sumisos; entonces conoceremos cosas que de otro modo no se conocerían. La obra de Jesús es darnos algo para conocer y hacer nuestro. La obra del Espíritu es en realidad hacer que ese algo sea nuestro. Cuanto más arraigo tiene la verdad divina sobre nosotros, más claro es que estamos creciendo en santidad, en separación del mundo y en unión con el Padre a través del Hijo.—Y.
Los dos apostolados.
El sentido del apostolado debe entrar en toda verdadera obra cristiana. El Señor Jesús toma solamente el rango de un apóstol—le habla a su Padre como si lo hubiera hecho un apóstol en el mundo. Crece hasta la edad adulta, no como otros muchachos en Nazaret, para elegir una ocupación y caminar en la vida por sí mismo, sino para tomar un camino elegido por Dios. Es enviado y sabe bien quién lo envió. El bien supremo sólo se obtiene del Señor Jesús tratándolo según su apostolado. Tratando a Jesús de otra manera que como enviado, lo insultamos y lo calumniamos. No viene con su propio reclamo, sino con el reclamo del Padre invisible.
I. EL APOSTOLADO DE JESÚS. «Tú me enviaste al mundo». Ese es el sentimiento de Jesús, y no debemos discutirlo. No es un discurso de Jesús, no es un acto de Jesús, pero tiene estampado, «»Enviado del Padre».» Enviado al mundo:
1. Por la necesidad del mundo. Sin embargo, multitudes viven y mueren, negando prácticamente la necesidad de Jesús. Todo depende de lo que se pretenda. Un hombre puede decir que leer y escribir no son necesarios porque ha sido capaz de cargar ladrillos y cemento toda su vida sin saber leer ni escribir. Pero es claro que Jesucristo se ha convertido en una necesidad para muchos, porque han muerto antes que negarlo. Decir que lo necesitamos no solo prueba nuestra propia ceguera y autoignorancia. Dios no envía mensajeros sin causa. Si los profetas humanos, enteramente del linaje de la humanidad, hubieran sido suficientes, Jesús nunca habría venido.
2. Para la gloria del Enviador. Él dice expresamente: «»Te he glorificado en la tierra».» Debemos juzgar al Remitente por el Mensajero. Jesús estaba calificado para hablar y actuar libremente y en gran medida, desde un corazón que estaba en plena armonía con el corazón de Dios. Podía adaptarse sin la menor vacilación o fracaso a las necesidades siempre variables de los hombres. Muchos habían venido antes que él y caminaron y hablaron con los hombres en el nombre de Dios, declarando que eran los portavoces de Jehová, y comenzando sus discursos con «Así dice el Señor». Pero entonces la conciencia de un corazón malvado y una vida imperfecta estaba sobre todos ellos. Isaías dice: «¡Ay de mí… soy un hombre inmundo de labios!» Pero nadie escuchó a Jesús hablar de esta manera. Los que aún no han contemplado en Jesús la gloria del Dios eterno, aún no lo han recibido en espíritu y en verdad.
II. EL CONSECUENTE APOSTOLADO DE LOS SIERVOS DE JESÚS. Jesús se iba del mundo y tenía que enviar a otros al mundo para continuar su obra. Deben ser tales que el mundo pueda conocerlos. Y Jesús los envió al mundo como él mismo fue enviado, para la gran necesidad del mundo y el aumento de la gloria de Dios. Luego, a su debido tiempo, habiendo terminado su apostolado, fueron reunidos en lo invisible. Pero Jesús siguió enviando, y ha seguido enviando desde entonces. «»Misionero»» es sólo una palabra más modesta para «»apóstol».» Todos nosotros debemos tener algún apostolado en nosotros, o podemos hacer poco por Jesús. Y a todos los apóstoles manifiestos y especiales siempre debemos observarlos y alentarlos, levantando sus manos y considerando sus llamados con mentes comprensivas y corazones compasivos. El que recibe al apóstol recibe a Jesús, y el que recibe a Jesús recibe al Padre que le envió.—Y.
Joh 17:20
Oración por persuasores y persuadidos.
I. ORACIÓN POR LOS PERSUADORES Jesús dice: «Ni yo ruego sólo por éstos»; eso significa implícitamente su oración por estos. Jesús ora por los que creerán en él por la palabra de sus siervos; eso significa su oración por aquellos que hablarán la palabra que produce la fe. Jesús les había hablado a sus siervos en un lenguaje de ternura, energía y fuerza sin igual. Tenían que salir a hacer un gran mandado; tenían un mensaje glorioso para llevar; se les estaba preparando para gustar la dulzura de un gran privilegio; y nada quedó sin hacer que dejara en sus mentes una impresión indeleble de todo esto. Y en este versículo la oración de Jesús por estos especiales siervos suyos llega a una etapa de transición. Se indica el servicio que debían prestar. Debían salir a hablar a los hombres de tal manera que se ganara a los oyentes para entregarse enteramente al carácter de Jesús. Su palabra, surgida de lo más profundo de los corazones creyentes, llena de energía espiritual, produciría una fe igualmente preciosa en los demás. Ellos creyeron, luego hablaron. Creyeron, por lo tanto, no pudieron evitar hablar. Ellos creyeron, porque habían descubierto su propia necesidad como seres humanos pecadores y afligidos; y por eso estaban seguros de que otros seres humanos pecadores y afligidos también creerían cuando la verdad salvadora y consoladora fuera puesta ante sus ojos en su hermosa plenitud. Jesús está bastante seguro de lo que sucederá. Durante toda la oración prevalece un espíritu inquebrantable de confianza. Jesús ora por aquellos de quienes está seguro que persuadirán a los hombres a creer en él.
II. ORACIÓN POR EL PERSUADIDO. Jesús envía sus deseos al futuro que sabe que se acerca. El comienzo de ese futuro estaba cerca. Los creyentes llegaron por miles. Sin duda había algo que los hizo tan listos para escuchar. Aquel que hizo descender el Espíritu en el día de Pentecostés, sabía bien que no sería un día estéril en lo que se refiere a suscitar la fe humana. La gloria de Pentecostés no estuvo en el recio viento que soplaba ni en las lenguas de fuego; fue más bien en la multitud que creyó, aceptando el testimonio de los apóstoles en cuanto a la resurrección de Jesús de entre los muertos. Y entonces los apóstoles tendrían que exponer las cosas más plenamente a estos creyentes, atentos a la frescura de su nueva fe y agradecidos por una perspectiva tan maravillosa de la eternidad. Entonces les dirían que Jesús ya había orado por ellos, estando seguros de lo que sucedería. Sabía que los creyentes venían y los vio venir de lejos. Así, la oración por Jesús necesitaba pronto su respuesta; y siempre ha necesitado una respuesta. Siempre ha habido creyentes por los que orar, y siempre creyentes que necesitan que se ore por ellos y que se los lleve a todo el dar y recibir que pertenece a la verdadera unidad. La verdadera unidad es la marca de un cristianismo que ama, crece y trae alegría. Los elementos discordantes del mundo hacen la maldición de la mundanalidad. Rivalidades y antipatías llenan el mundo. Frente a esto, Jesús quiere ver la verdadera unidad, la que surge del libre juego de la conciencia y los afectos individuales. Cuanto más vivimos como debemos vivir, más tendemos, por así decirlo, ganchos y ojos mediante los cuales nos conectamos con el mundo en general. El cristiano individual siente los sufrimientos y las pérdidas de los demás como si fueran propios. El mundo entero de hombres y mujeres es una unidad corporativa. Mientras haya sufrimiento en alguna parte, debe haber sufrimiento en todas partes.—Y.
Juan 17:21
Oración por la unidad.
Yo. MIRA EN ESTA ORACIÓN EN LA LUZ DE PENTECOSTÉS. Dentro de los dos meses siguientes a la pronunciación de la oración, los apóstoles, a través de su portavoz Pedro, pronunciaron su primera gran palabra acerca de su Maestro glorificado y ascendido, y en ese mismo día se añadieron a los apóstoles unas tres mil almas. Así, dentro de este corto tiempo, apareció la primera compañía de ellos que creyeron en Jesús a través de la palabra de sus apóstoles. Jesús no estaba convirtiendo una mera posibilidad en una certeza cuando se refirió con tanta confianza a aquellos que creerían en él a través de la palabra de sus siervos. ¡Qué fe tenía en la humanidad! Algunos que han observado y, como dirían, estudiado a la humanidad, hablan de ellos como un médico podría hablar de alguien muy enfermo, cuando dice que la persona enferma no puede mejorar. Jesús, en cambio, es el Médico que, si bien admite que las cosas están realmente muy mal, magnificando al máximo nuestra miseria e impotencia naturales, al mismo tiempo proclama a trompetas una cura real, aunque la única una. Tres mil fueron añadidos a los apóstoles. Todos se convirtieron en una sola compañía, no solo en espíritu, no solo en el objetivo final y la esperanza, sino en el sentido más literal de la palabra. Así, en Pentecostés se produjo una unidad exterior como nunca antes se había visto en el mundo.
II. MIRA A LAS DISCORDIAS Y INCUMPLIMIENTOS QUE PRONTO HECHO SU APARIENCIA. La unidad de Pentecostés no duró ni podía durar; no fue más que el resultado de un primer amor ferviente, y con el paso del tiempo aquellos que habían estado así unidos cayeron en su antigua separación y contrariedad. El hombre viejo, completamente desarrollado y vigoroso, no debe ser desposeído por la nueva criatura en Cristo Jesús sin una lucha seria. Incluso en los primeros días sucedió un trato de carne que casi podría hacer pensar a uno que los discípulos de Jesús no le dieron importancia a las oraciones de su Maestro, y nunca se molestaron en recordar los deseos en los que él había puesto su corazón. No se tomaron los medios apropiados para nutrir y apreciar el poder del Espíritu Santo en los corazones de todos los creyentes. Por lo tanto, no es de extrañar que las viudas tuvieran que quejarse de que eran descuidadas en los servicios diarios. No es de extrañar, también, que Pedro, el mismo líder en el día de Pentecostés, se mostrara infiel al principio de la unidad cristiana. O se olvidó o nunca había comprendido bien que en Jesús no hay ni judío ni gentil; y por eso quería que los gentiles se convirtieran en judíos antes de permitirles ser cristianos.
III. QUÉ NOSOTROS INDIVIDUALMENTE DEBEN HACER POR UNIDAD. Jesús quiere que el mundo crea que el Padre lo envió, lo envió de otro mundo donde todo es armonía, a un mundo donde, aparte de él, todo es discordia. Y el mundo solo creerá cuando vea cosas hermosas y adorables hechas bajo sus propios ojos. Cada uno de nosotros debe ser una unidad real, enteramente de acuerdo con Jesús nuestro Maestro, así como él estaba en total acuerdo con su Padre. Así como el Padre fue visto en Jesús, así el Cristo debe ser visto en nosotros. El espíritu del amoroso, trabajador y dador de vida de Jesús debe ser forjado en el fundamento mismo de nuestra naturaleza; entonces esa pequeña parte del mundo que tiene que ver con nosotros puede creer que Uno ha sido enviado del cielo para hacer de los hombres una familia feliz y unida.—Y.
«
Keim insiste en que Juan, si fuera él, por esta narración aniquila la tradición sinóptica del agonía en el jardín. Y no negamos que la intercalación de esa agonía entre esta oración y el modo sublime en que Jesús se encuentra con la partida de soldados, hace muy difícil en este punto una armonía de los Evangelios. La dificultad no surge tanto del hecho de que la lucha profunda y terrible deba seguir a esta calma sublime y elevada, a esta prerrogativa imperial y divina, sino que a lo largo del relato juanino de los eventos que ocurrieron en la noche de la traición y Pasión , se conserva la misma actitud exaltada, y se registran numerosos incidentes y dichos que parecen discrepar con la postración total y la aflicción abrumadora revelada en la narración sinóptica. Este contraste no debe minimizarse y no puede discutirse. La cuestión a decidir es si el doble aspecto de la escena puede representar la verdad, o si procede de las premisas teológicas de un escritor posterior, que imaginó el comportamiento del Loges encarnado en estas condiciones sin ningún fundamento real y profundo en realidad.
Desde las flores que florecen hasta las estrellas ese resplandor,
Pero en su luz mi alma puede ver
Algún rasgo de la Deidad.»
1. Lo primero en la felicidad humana es un carácter adecuado: fe y unión con Cristo.