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EXPOSICIÓN
Jn 14 :1
No es necesario seguir el Codex D y algunas de las versiones, y aquí introducir en el texto καὶ εἶπεν τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ. Basta que la terrible advertencia a Pedro, que siguió al anuncio de la traición de Judas y de su partida, la solemnidad del Señor y el claro anuncio de su muerte cercana, hayan caído como un rayo en su compañía. y era su tesorero, su ἐπίσκοπος (ver ‘Bampt. Lect.’ de Hatch), y un árbitro en todos los temas y detalles prácticos. Se había vuelto contra el Señor; y ahora su portavoz, su roca de fuerza, su hermano más destacado y audaz, el mayor del grupo y, con una excepción, el discípulo más amado y en quien el Maestro confiaba, fue advertido en realidad contra el pecado más mortal; es más, un curso de conducta es predicho de lo suficiente como para dispersarlos a todos a los cuatro vientos. ¿Es posible exagerar la consternación y la distracción, los gritos de miedo, los amargos sollozos de temeraria pena que convulsionaban el aposento alto? En la agonía de la desesperación, y en medio de la terrible pausa que siguió al estallido de su confusión y dolor, cayeron en sus oídos palabras que Lutero describió como «»los mejores y más consoladores sermones que el Señor Cristo pronunció en la tierra»,» «» un tesoro y una joya que no se puede comprar con los bienes del mundo». Hengstenberg ha argumentado extensamente que las palabras iniciales del capítulo no apuntan a esta escena de profundo abatimiento, sino a la conversación registrada en Lc 22,35-38, donde nuestro Señor advierte a sus discípulos de la carrera de ansiedad, dependencia y lucha por la que tendrán que pasar. Deben estar dispuestos incluso a desprenderse de su ropa para conseguir una espada, es decir, deben estar preparados para defenderse de muchos enemigos. Con su impetuosidad característica, Pedro dice: «Aquí hay dos espadas»; y Jesús dijo: «Basta». del imperio romano, pero que el discípulo había malinterpretado una vez más la enseñanza figurativa de Cristo, y, como un niño (como era), había perdido, en la intensidad de su sentimiento presente, toda percepción del futuro. Cierto, el lenguaje de Luk 22:35-38 sugiere una respuesta a la pregunta, «¿Por qué no puedo seguirte ahora ?»» Pero estas palabras en Juan 14:1-31. más ciertamente contemplar esa consulta, unida a las otras ocasiones que se habían presentado para amarga tribulación. A los fieles, a la propia naturaleza más noble de Pedro, y a todos ellos por igual en vista de su dolor y consternación incomparables ante la perspectiva inmediata de su partida, les dice: No se turbe vuestro corazón;el un corazón de todos vosotros; porque, después de todo, es un solo corazón, y por el momento estaba en la más extrema exacerbación y angustia, repitió las palabras al final de la primera parte del discurso (Jn 14,27), después de pronunciar sus palabras de consuelo. El «»problema»» por el que se está rompiendo ese único corazón suyo no es el mero dolor sentimental de separarse de un amigo, sino la perplejidad que surge de las preocupaciones que distraen y las pasiones en conflicto. La obra de amor y sacrificio significa problemas que sólo la ayuda sobrenatural y la fuerza divina pueden solucionar. El dolor de corazón de aquellos que están despiertos a cualquier sentido debido de lo eterno es uno que sólo la mano que mueve todas las cosas puede calmar o remediar. Solo la fe en la bondad absoluta de Dios puede sostener la mente en estos lugares profundos de temor y bajo la sombra de la muerte. Pero él da una razón para su consuelo. Esto es, Creer en Dios, es decir, el Dios eterno en todas sus revelaciones de sí mismo en el pasado—en Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, quien tiene la más completa se te ha revelado ahora en la palabra, la luz y la vida que se te han dado en mí. Tu fe en Dios estará a la altura de tus emergencias y, si vive tan justamente, soportarás todo lo que te suceda. Pero, añade, como he estado en el seno de Dios y os lo he declarado, creed también en mí, como su más alta y completa Revelación. Reclamó de ellos así el mismo tipo de sentimiento, como por derecho de creación y perfección infinita Dios Todopoderoso les había exigido. Hay otras tres formas en que se puede traducir esta oración ambigua, según que ambos πιστεύετε se tomen como indicativos o imperativos, pero el método anterior es aprobado por la gran mayoría de los intérpretes desde los primeros Padres hasta Meyer y Godet. La vulgata, la versión autorizada y la versión revisada hacen que el segundo sea el único del imperativo πιστεύετε y, en consecuencia, dicen: «»Creéis en Dios, creed también en mí,»» que, en la revelación que acababan de dar de su miseria y de su falta de valor y fidelidad adecuados, era casi más que el Señor, en el sentido profundo y comprensivo en que estaba usando la palabra «»Dios, «» les habría atribuido. El diferente orden de las palabras en el griego, juntando las dos cláusulas, «»en Dios»» y «»en mí,»» , da potencia al argumento del versículo, que es el de todo el Evangelio.
Juan 14:2
En la casa de mi Padre muchas moradas hay; o, moradas, hogares de descanso y paz y estancia. «»Mi Padre»» es el nombre más grandioso de todos: la paternidad divina, tal como fue concebida en la conciencia de Jesús y revelada a ellos. Aquel que moraba para siempre en el seno del Padre, ¿no había salido, como sólo él podía hacerlo, para revelarle «al Padre» y lo que el Padre había sido para él en las eternidades? «»La casa de mi Padre»» es la morada en la que las almas devotas y creyentes morarían para siempre (Sal 23:6; Sal 90:1). En el vasto hogar lleno de la gloria de mi Padre e iluminado por su sonrisa de reconocimiento y reconciliación, en el lugar alto y santo (Isa 63:15 ; Dt 26:15), son «»muchas moradas»» preparadas desde la fundación del mundo (Mateo 25:34). El cielo es un lugar grande; sus posibilidades trascienden tu imaginación y exceden tu caridad. Tomás cita todas las grandes esperanzas que contienen las Epístolas de Pablo y las de los Hebreos, de que Jesús hizo el cielo y el hogar con su presencia allí (Filipenses 1:23; 1Tes 4 :14, 1Tes 4:17), y supone que el juanista puso estas palabras en labios de Jesús. Una conclusión forzada al lector, en lo que respecta a este pasaje, es que no hay razón por la que este Evangelio no haya sido escrito mucho antes del final del primer siglo. Si no fuera así; es decir si hubiera alguna duda al respecto, si las revelaciones ya hechas no sirvieran para probar tanto como esto , si no os hubieseis abrigado nada mejor que vanas ilusiones sobre este asunto, yo os lo habría dicho, porque salí de Dios, y conozco bien estas muchas moradas. Os lo habría dicho, porque todas las cosas que he oído del Padre (hasta este tiempo posible para que las recibáis) os las he dado a conocer. Aquí seguramente hay dos puntos, si no un punto. Muchos intérpretes, en razón de la ὅτι £ que Lachmann, Tischendorf, Westcott y Meyer creen que es la lectura correcta, vinculan la siguiente oración de diferentes maneras con la anterior; e.g. algunos dicen que ὅτι es equivalente a «»eso,»» y lea, «»Yo les habría dicho que voy, etc.; pero contra esto está la simple declaración de Juan 14:3, donde Jesús procede a decir que él va a preparar, etc. Otros, que traducen ὅτι «»for,»» difieren en cuanto a si la partida de Jesús y su preparación de un lugar para sus discípulos se refiere a la primera o segunda parte de la oración. Seguramente el ὅτι, «»porque«» o «»por,»» abre un nuevo pensamiento basado en el conjunto de esa frase: «»Porque, viendo si no fuera así, te lo hubiera dicho a te,»» porque nuestras relaciones son tan estrechas como para haber implicado de tu parte este reclamo a mi franqueza, porque voy a preparar un lugar—para preparar una de estas muchas mansiones—para ti. Más allá del vago misterio de la casa del Padre, mi partida es la de vuestro «»Precursor,»» y mi presencia hará un nuevo lugar de descanso, será localiza tu casa. Así como me has preparado este aposento, yo voy a prepararte un aposento de presencia en la Jerusalén celestial. Lange objeta este punto de vista de Lucke, Calvin y Tholuck, que implica una difusión de conocimiento y revelación entre los discípulos, de lo cual no hay pruebas. Esto no parece ser mejorado por otra interpretación preferida por él, a saber. «Si no fuera así, ¿os habría dicho que voy a preparar un lugar para vosotros?» Pero entonces este modo de interpretación implica una instrucción previa y definida en cuanto a la parte que él mismo iba a tomar en el aprovisionamiento del mansión celestial. De eso ciertamente no hay prueba.
Juan 14:3</p
Y si me voy y os preparo lugar—condición simple, pronto a ser cumplida por el evento—Vuelvo; Vendré siempre, como ahora les explicaré,
(1) en mi resurrección (Juan 16:16, Juan 16:17);
(2) en el otorgamiento del Consolador (Juan 14:17, Juan 14:25 (3) en las relaciones íntimas que, por el poder del Espíritu (Juan 14:18 , Juan 14:23),
prevalecerá entre nosotros. Vengo a ti, en mi gloria y poder, y en mi victoria en ti y por ti sobre la muerte y el Hades, para recibirte conmigo mismo; para que donde yo estoy, vosotros también estéis. La plena perspectiva del acercamiento del Señor a las almas fieles se da en el extraordinario embarazo del «Yo vengo». Hasta que Él venga en toda su gloria, las palabras no se cumplirán perfectamente; pero la Iglesia primitiva, sobre la base de la comunión con Cristo mismo en el poder de su Espíritu, esperaba que Cristo viniera y tomara para sí uno por uno a los que morían en la fe (1Tes 4:14). Así Esteban esperaba que el Señor recibiera su espíritu (Hch 7:59); y el ladrón moribundo estaría con él, en el Paraíso; y Pablo sabía que estar fuera de casa, en lo que se refiere al cuerpo, era estar «»en casa o presente con el Señor»» (2Co 5: 8). «»Estar con Cristo»» era «»mucho mejor»» que trabajar en la carne (Flp 1:23). El pensamiento más alto de paz y amor fue para los apóstoles la unión y presencia con Cristo. Nuestro Señor afirma aquí que por su misma cercanía a ellos les hará el cielo. ¡Cuán pronto esta maravillosa idea se difundió entre los hombres! En veinte años, los tesalonicenses fueron consolados por sus piadosos muertos, con la idea de que dormían en Jesús y que junto con ellos estarían «para siempre con el Señor».
Juan 14:4
En lugar de «»Adónde voy, y el camino que sabéis»,» RT dice: Vosotros sabéis el camino adonde voy. £ Algunos manuscritos y versiones valiosos, también la mayor parte de las cursivas, Cirilo y Crisóstomo, sustentan la TR; ni Hengstenberg ni Gorier se han apartado de ella. La construcción de la lectura enmendada es dura e incómoda, pero considerando la contradicción rotunda que Tomás da a las palabras en Juan 14:5, la lectura truncada es probablemente la verdadera. Se pone gran énfasis en el ἐγώ. Deberían haberlo sabido, si es que no lo sabían, después de que él les hablara con tanta frecuencia del camino que estaba tomando a través del sufrimiento, el sacrificio personal y la soledad, mediante procesos espirituales en lugar de triunfos seculares, al dar su vida en rescate por muchos. , dejándola para que pueda volver a tomarla. Supone, incluso les asegura, que dondequiera que vaya, y por muy vagas que sean su meta o sus ideas, al menos deben comprender el camino por el cual pretendía alcanzarla. Peter, en cualquier caso, debería haber sido claro al respecto; más de una vez había sido reprendido por conceptos mundanos que nublaban su juicio más seguro.
Juan 14: 5-7
(4) La pregunta de Tomás, provocando a Cristo que iba al Padre, y que su muerte era su «»camino«» así como su propio camino hacia allí.
Juan 14:5
Tomás—fiel al carácter que se le atribuye en otras partes de este Evangelio, de ansiosa e intelectual lucha por la verdad y la realidad, con cierto desánimo y miedo morboso de cuestiones que no podía comprender, y sin embargo con un gran amor por su Maestro—le dice: No sabemos adónde vas; es decir, todavía estamos en una vaga perplejidad. «»¿Adónde? oh, ¿adónde?» «¿Vas a los dispersos entre los gentiles? ¿Vas a restaurar el reino a Israel? Tú vas a ser «»elevado»»; pero ¿cómo y dónde vas a ser levantado? Tú vas: eso es todo lo que sabemos, y esta ignorancia nuestra nos hace dudar del «camino». ¿traernos a la luz adecuada el camino, el camino extraño y misterioso que estás tomando? A menudo parece haber mucho sentido común en el lenguaje del escepticismo y, a la luz seca de la ciencia, una honestidad directa; y al leer la memorable respuesta de nuestro Señor, muchos han sentido una falta de franqueza y reconocimiento de la dificultad de Tomás. Pero, ¿es realmente así?
Juan 14:6, Juan 14:7
Dícele Jesús: Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida: nadie viene al Padre, sino por mí. Si hubierais aprendido a conocerme, habríais £ conocido (absolutamente) a mi Padre también: de aquí en adelante sabéis (por experiencia personal) él, y (o, quizás, incluso) le habéis visto. La oración completa debe tomarse en conjunto. El dónde de Cristo es bastante obvio, y arroja la consiguiente iluminación sobre el camino hacia allí. «»La casa del Padre»» es el donde nadie viene al Padre(sino) sino por mí. Cristo dice explícitamente
(1) que la meta total de este maravilloso camino suyo es el Padre mismo. Del Padre vino, al Padre se movía, no sólo por sí mismo, sino también como Rey Mesías para todos sus súbditos. Él sugiere
(2) que la humanidad en general, así como sus discípulos, están ansiosos por encontrar su camino a la casa del Padre, al corazón del Padre, ie descansar y regocijarse en Dios, y satisfacción en su concepto completo de él y relación con él.
(3) Él declara post-animadamente que esta idea de Dios como Padre, este acercamiento a Dios para cada hombre, es a través de él, a través de lo que él es y lo que está haciendo y ha descrito tantas veces, para ellos. Cierto, había dicho, en Juan 6:37, Juan 6 :44, que el Padre le dio y atrajo hacia él a los que a él venían. Una advertencia paterna y una obra interior de la gracia abrieron los ojos de los hombres en Cristo al misterio de la verdadera filiación humana del Padre eterno. La declaración de este versículo complementa la declaración anterior. Pueden comprender mejor el camino que está tomando cuando comprenden el hecho de que va al Padre a preparar un lugar para ellos, y así se convierte en «»el Camino, la Verdad, la Vida»» para todos los que vienen. después de él, «»siguiéndole después»» al Padre. Grotius resume este gran dicho considerando a Cristo como «»el Exemplum, Doctor, et Dater vitro eternae»»; Lutero habla de él como una referencia al pasado, presente, y futuro; Calvino, como «»el Principium, Medium, et Finis»;» y Agustín «»vera vitae via;»» pero cada término significa más que esto. El camino de acercamiento a Dios está constituido simplemente por ser el Loges encarnado, por revelar la mente y la naturaleza de Dios, por dar su vida por las ovejas para volver a tomarla. Al hacer esto, proporciona el método y el motivo de una vida santa. No es fácil decir por qué nuestro Señor debería haber añadido «»la Verdad y la Vida».» Maldonatus exclamó: «»Si Christus minus fuisset in responddo liberalis, minus nobis in hujus loci interprete laborandum esset».» Los otros dos términos usados por él mismo son probablemente introducidos para iluminar el camino hacia el Padre. Así existen numerosas seguridades de que él es la Verdad misma, es decir, la expresión adecuada y suficiente del pensamiento Divino. «»Todas las promesas de Dios son sí [es decir, se pronuncian] y Amén [es decir, se confirman] en él.»» Él es la Verdad absoluta
(1) sobre la naturaleza de Dios;
(2) el Exponente perfecto de la idea de Dios sobre la humanidad;
(3) la Luz del mundo;
(4) la Expresión de la realidad tocante a las relaciones entre los seres morales y Dios
—todas las relaciones, no sólo las de los santos y los santos ángeles, sino las de los rebeldes y pecadores, cuyo destino ha tomado sobre sí mismo. Él es el Camino porque es toda la Verdad sobre Dios y el hombre y sobre el camino al Padre. Más que esto, y debido a esto, agrega: «»Yo soy la Vida»»—»»la vida eterna«,» el Poseedor, Autor, Capitán, Dador y Príncipe de la vida: la vida en el corazón del hombre que nunca puede morir; la ocasión, germen, condición y fuerza del nuevo listón. Era imposible imaginar un reclamo más alto. Pero deja a sus oyentes sin ninguna duda en cuanto a su identificación personal y consciente de sí mismo con el Padre. Hasta ahora no se había desvelado tan claramente como en lo que aquí ha dicho y ahora hace. Por lo tanto, sus seres más cercanos y queridos solo lo conocían parcialmente. Si hubieran visto todo lo que podrían haber visto, también habrían visto al Padre. Entonces, como si quisiera cerrar toda abertura a la duda sobre la gloria que envolvía su humillación, y la forma en que su vida humana había revelado al Padre, dice ἀπάρτι—de ahora en adelante esto debe ser un hecho de tu conciencia, que tú aprendes y llegas a conocerlo por experiencia personal (γινώσκετε); y de hecho le habéis visto(ἐωράκατε). Posiblemente en el ἀπάρτι, que involucra la noción de un período en lugar de un momento, el Señor estaba incluyendo la totalidad revelación de la gloria del amor abnegado dado por igual en su muerte y resurrección. Y se sugiere el pensamiento importante de que ni el conocimiento de Dios puede nunca ser completo, ni tampoco la visión. ¿Se responde Thomas o no? Calla, y tal vez reflexiona sobre las palabras que lo llevarán, en breve, a pesar de sus dudas, a hacer la más grandiosa confesión contenida en todo el Evangelio, la respuesta de la humanidad convencida aunque antes escéptica a la pregunta: «¿Quién dice vosotros que soy?»» Los otros apóstoles sienten que las palabras de Cristo han respondido al vago temor místico de Tomás, y que «»de ahora en adelante»» todos ellos pertenecen con Cristo a la casa del Padre. Irían al Padre, ya su debido tiempo habitarían en el lugar preparado para ellos; pero ¿cómo se puede decir que conocen y han visto ya al Padre, que han pasado a la luz o han recibido la visión beatífica?
Juan 14:8-21
(5) La cuestión de Felipe, con la respuesta.
Juan 14:8-11
(a) Jesús, la Revelación completa del Padre.
Juan 14:8
Felipe ha sido presentado en Juan 1:44-46; Juan 6:7; Juan 12:21, etc. (ver notas), como uno de los primeros en conocer a los hijos de Zebedeo, con Andrés y Natanael. Se le describe como convencido del carácter mesiánico de Jesús y capaz, por lo que había visto y oído, de vencer todos los prejuicios. Felipe, con mente práctica, participó en las conversaciones y preparativos del gran milagro de nuestro Señor sobre los panes. Se pensó en Felipe como una persona adecuada para presentar a los griegos a Jesús: y cada pista que obtenemos sobre él es gráfica y valiosa. Dícele Felipe: Señor, muéstranos el Padre, y nos basta. Esta consulta es muy natural. Aunque en circunstancias ordinarias los hombres no pueden mirar a Dios con ojos mortales, sin embargo, uno de los altos propósitos de la revelación cristiana es hacer posible que los hombres puedan mirar y vivir. Las teofanías de Jehová no son infrecuentes. Los profetas favorecidos, Jacob, Moisés, Josué, Elías, Isaías, Ezequiel E y otros habían sido favorecidos con visiones de la majestad divina, y no era descabellado que el práctico Felipe, que creía en el asentimiento invencible que daría la experiencia personal, que no sólo habían visto en Jesús al Mesías de sus profecías, sino que le habían dicho a Natanael: «»Ven y mira,»» y queda tan satisfecho como yo, ahora debería Piensa que alguna visión espléndida del rostro del Padre estaba posiblemente a su alcance y dentro del poder de Cristo para conferir, una visión que disiparía para siempre sus dudas y reforzaría la certeza con plausibilidad. B. Weiss sugiere que algún susurro de la gloria de la Transfiguración se había escapado de los tres favorecidos, lo que llevó a los otros discípulos a desear una teofanía correspondiente. Como dice Lutero: «Su fe revolotea hasta las nubes». Un espectáculo deslumbrante satisfaría y bastaría para todas las necesidades. Ver y conocer al Padre, tener evidencia irresistible de que el Eterno Poder es el que nos ha engendrado de sí mismo, y nos conoce y nos ama, es el más alto y sagrado anhelo del corazón humano. El deseo es implantado por Dios mismo. Felipe, con sus condiscípulos, aún no habían aprendido la sagrada verdad de que ya habían tenido la oportunidad de ver en la vida del Dios Hombre la manifestación más explícita del Padre. Un fenómeno deslumbrante, fuera de Cristo, podría haber dado a los discípulos una nueva impresión de asombro y temor como el que cayó sobre Moisés y los ancianos de Israel, sobre Isaías y Elías; sin embargo, ya se les había hecho una revelación mucho más completa de la perfección divina, que inspiraba el espíritu de obediencia, reverencia, confianza y amor, devoción y abnegación, pero sus ojos estaban bloqueados. No quedaron satisfechos, o Felipe no habría dicho καὶ ἀρκεῖ ἡμῖν.
Juan 14:9
La respuesta de Cristo es: Tanto tiempo he estado (χρόνον) contigo, y no has llegado a saber (ἔγνωκάς ) yo, Philip? (Compare el aoristo δεῖξον, sugiriendo un gran acto suficiente completo, con las formas perfectas, ἔγνωκάς με ἐωρακὼς ἐόρακε, implicando un proceso que continúa desde el pasado hasta el presente,) La revelación del Padre, en lugar de una revelación del Dios absoluto a quien ningún hombre ha visto jamás (ver Juan 1:18), había estado constantemente pasando ante sus ojos. Nuestro Señor ante todo apela a ese hecho; y, sin embargo, de hecho, la realidad tal como era, los discípulos habían fallado incluso en conocerle a él, por cuanto habían no visto en él al Padre. Así confirma la declaración de Juan 14:7. «»Hay un patetismo evidente en este llamamiento personal; los únicos paralelos parciales en San Juan son cf. Juan 20:16 (María); Juan 21:15 (Simón, etc.)»» (Westcott). No hay una comprensión correcta de Jesucristo hasta que el Padre se ve realmente en él. No se le conoce en su humanidad hasta que la Personalidad Divina resplandece a través de él ante los ojos de la fe. No conocemos a ningún hombre hasta que conocemos lo mejor de él. ¿Cuánto más cierto es esto de Dios y del Padre-Dios revelado en el Cristo? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre. El «»ver»» aquí debe ser una visión adecuada y comprensiva. ¿Cómo £ dijiste—enfático—Muéstranos al Padre? Philip, por las insinuaciones ya dadas de él, podría haber descartado la idea judía y cruda de una teofanía física. «»¿Cómo dices?»» revela esa sensación de fracaso que experimentó Cristo cuando trató de realizar en el pobre material de nuestra naturaleza humana su propio ideal.
Juan 14:10
¿No crees que yo soy en el Padre, y el Padre en mí ? Felipe había escuchado en orden inverso estas mismas palabras (ver Juan 10:38). Podría haber captado su significado; dos aspectos de la misma verdad o realidad Divina: la comunión recíproca entre el Padre y el Hijo, entre el Padre y el Resplandor de la gloria del Padre que ahora es el Dios-Hombre. Yo estoy en el Padre, yo, el Hombre-Dios, estoy en el Padre, como lo ha estado siempre el Loges en él y procediendo de él. Yo, que estuve para siempre en el seno del Padre en el cielo aunque en la tierra, estoy en el Padre ahora, como el sol mora en su propia luz efluente; y el Padre está en mí, ya que soy la Imagen de su sustancia, el Agente de su propósito, el Hablador de sus palabras, el Hacedor de sus obras. Las palabras (ῥήματα) que os hablo (λέγω, RT) —esas palabras que son «»espíritu y vida»» (Juan 6:63), esas «palabras de vida eterna», según la gran confesión de Pedro (Juan 6:68, Juan 6:69)—No pronuncio (λαλῶ) de mí mismo; ie son las palabras del Padre, y también la prueba de que yo estoy en el Padre, pero el Padre obra siempre y cada vez más en y por el Hijo, estas obras que pueden parecer mías como el Hijo del hombre, sino que son operación del mismo Padre, el que permanece en el Hijo. Y el Padre que permanece en mí, hace £ sus obras. Estas obras mías (ἔργα) son todas señales (σημεῖα) de mi relación con el Padre. Son indicaciones para Felipe de la naturaleza, calidad, carácter y sentimiento hacia él del Padre mismo.
Juan 14:11
Créanme cuando digo que yo soy en el Padre, y el Padre en mí , sobre la base de mi simple afirmación. Mis palabras son espíritu y vida, y llevan consigo su propia evidencia. Cristo no está aquí contrastando antitéticamente (como sugiere Lange) palabras y obras, como si las palabras fueran suyas y las obras del Padre; pero él está apelando a su intuición espiritual de la verdad que es legible por su propia luz como eterna y Divina, y luego les recuerda que pueden fallar en la visión trascendental y caer en la razón y sus procesos, que se acercarán más a su comprensión— O bien (εἰ δὲ μή), si después de todo no puedes tomar mis palabras como las palabras del Padre, como la expresión del pensamiento Divino, créeme—cree que estoy en el Padre, etc.—en virtud de las mismas obrasque son el testimonio del poder, la santidad y el amor del Padre. En este último llamamiento se vuelve de Felipe a todo el grupo de los apóstoles. Los milagros son, si no evidencia primaria, evidencia secundaria y convincente, donde el ojo ha sido cegado por las nieblas de la duda, y la visión del Padre confundida y retenida por falta de pureza interior. Además, por ἔργα de Cristo se entienden no sólo los portentos sobrenaturales, sino toda la obra de su vida, toda la curación de las almas, toda la conversión de las almas, todas las cuestiones indudables de su acercamiento al corazón del hombre. El gran ἔργον es la salvación del pecado, el don de la justicia y la vida donde antes había muerte moral (ver notas, Juan 14:19 , Juan 14:20; Juan 10:37 , Juan 10:38).
Juan 14:12-15
(b) Las obras mayores, y sus condiciones y problemas, Él ofrece una nueva base de consuelo, basada en la doble consideración, primero de su partida de ellos y su presencia permanente con ellos, y luego en el reflejo efecto sobre su propia fe y sobre el mundo de su conciencia de unión con él. Arroja los brazos de su amor a su alrededor, no sólo a los once discípulos, sino a todos los creyentes sobre él, y en cierto sentido los atrae hacia su propia Divinidad. Con estas palabras deben compararse las palabras estrechamente paralelas dirigidas a ellos (como las conserva Mat 21:22, Mat 21:23) unos días antes. Este era un dicho que explicaba a la vez la referencia a las «»grandes obras»» y también al poder de la oración (ver el tratamiento magistral de Hengstenberg de este pasaje).
Juan 14:12
En verdad, en verdad—con un nuevo énfasis se vuelve ahora, no de Felipe a los once, pero de los once a todos los que han de creer en él por la palabra de ellos—Os digo, el que cree en mí—observad aquí un nominativo absoluto, que da gran énfasis al universalidad de la referencia; la forma es ligeramente variada, εἰς ἐμέ, en lugar de μοι, Juan 14:11,—cree, confía en mí, confía en mí, por haber creído en mí, él también hará las obras que yo hago (ver énfasis similar obtenido por la palabra κὰκεῖνος, Juan 6:57; Juan 9:37; Juan 12:48). Los discípulos naturalmente podrían haber razonado de esta manera: “Nuestro Maestro es el Verbo encarnado, la Misma Mano y Gracia del Padre; pero va al Padre invisible, y se perderá en la luz. Su serie de pruebas habrá llegado a su fin; sólo tendremos el recuerdo de ellos. La gloria de Dios es grande, pero, como una hermosa puesta de sol, sus llamas se extinguirán en la noche». , incluso de resucitar a los muertos, y predicar buenas nuevas a los pobres y necesitados, estas serán pruebas de la unión del creyente en todo tiempo conmigo y con mi Padre».» En el caso de tal creyente, así como también en mi caso, las obras pueden aumentar la fe de los demás. No son indispensables, sino reconfortantes y tranquilizadoras, y muestran que todo creyente está cerca del corazón del Padre y ejerce el poder de Dios. Pero la fuerza total de esta oración un tanto desconcertante se realza y hasta cierto punto se explica por la adición: Y mayores obras que estas hará; porque voy al £ Padre. Se predicen del Mesías obras mayores que las realizadas por el Señor en los días de su humillación. Él debe ser la «»Luz de los gentiles»» (Isa 42:6; cf. Sal 72:8, Sal 72:11; Sal 110:1-7.). Él debe gobernar el mundo, para cubrir la tierra con la gloria de Dios. Cómo iba a hacer esto estaba oculto a los discípulos, pero pronto parecería que ellos eran los instrumentos, en sus manos amorosas, para las victorias mundiales. No, más que eso, Jesús (Juan 4:36-38) les había dicho a estos discípulos que podrían cosechar lo que había sembrado Estos, más que otros y más sorprendentes prodigios de energía sobrenatural (como incluso Bengel supuso que era su significado, apuntando, a la energía curativa de la sombra de Peter, etc.) fueron las mayores obras a las que probablemente (Juan 5:20) aludida, aunque da una razón que frenaría toda presunción: Por ir al Padre. El contraste, entonces, está entre la humillación y exaltación de Cristo, entre las obras hechas en su carne y las que él haría cuando estuviera a la diestra del poder. Sin él, separados de él, independientemente de su energía continua y aumentada trabajando a través de ellos, no harían nada (Juan 15:5; comp. aquí Mat 21:21, Mat 21:22 ). En el último pasaje, en respuesta a la oración de fe, se les dijo a los discípulos que harían cosas mayores que marchitar la higuera o trasladar la montaña al mar. Probablemente (ver Hengstenberg) estos términos, «»higuera», «»montaña», «»mar»,» fueron usados en su sentido profético-simbólico, y no eran promesas hiperbólicas, sino profecías definidas del derrocamiento de los estado judío, y la caída del poder romano bajo la palabra de aquellos que creyeron en él. Estos vastos privilegios y funciones se atribuyen aquí a los «creyentes», no simplemente a los apóstoles o príncipes de su reino. Este extraordinario pro-aumento no es un menosprecio de su autoridad suprema, sino que será una prueba de que está sentado a la diestra de la Majestad en las alturas.
Juan 14:13
La gran palabra que sigue puede depender mucho del «»porque»» de Juan 14:12. Sea así o no, el poder de sus manos para realizar estas obras mayores es en respuesta a la oración que se le presenta, y su éxito es nada menos que su propia actividad. Y todo lo que pidáis en mi Nombre, lo haré (ver Lutero). Aquí por primera vez nuestro Señor usa estas palabras. Con frecuencia (Juan 5:43; Juan 10:25) había hablado del Padre‘Nombre, y en Mat 18:20 εἰς τὸ ἐμὸν ὄνομα ocurre; pero ahora sugiere una nueva y vitalizante condición de oración. Luthardt ha sugerido que el creyente, estando «en Cristo», ora al Padre, quien también está en Cristo. Pero el ἐν se usa aquí en dos sentidos completamente distintos. Otros han dicho, tomando «»Nombre»» como compendio de todas sus perfecciones, que pedir «»en su Nombre»» significaba en pleno reconocimiento de su Persona y su relación con ellos y con el Padre. El Nombre del Hijo revela al Padre, y al asumir este excelentísimo Nombre, y teniendo su plenitud de significado atestiguada por la Resurrección y Ascensión, el Padre se manifestó verdaderamente. Otros, nuevamente, insisten en que el «»Nombre»» de Cristo es equivalente a «»él mismo»» y «»en mi Nombre»» significa «»en la plena conciencia de que él es el elemento en el que vive y se mueve la actividad orante»» (Meyer). Seguramente este pasaje es la verdadera justificación de la oración a Cristo mismo, como idéntico al Padre (ver Ap 7:17). «»Esto que haré»» está fuertemente a favor de esta interpretación. Para que el Padre sea glorificado en el Hijo. El fin de esta oración-ofrenda y de la respuesta del Señor es que el Padresea glorificado; el Padre que tiene un Hijo así es glorificado en el amor agradecido de sus hijos, y en el Hijo mismo, quien se ve así como el vínculo entre él y su otros niños.
Juan 14:14
Si me pidiereis £ algo en mi Nombre, etc., es, omitiendo la cláusula ἵνα de la expresión anterior, una solemne repetición de la promesa. La única condición es «en mi Nombre». él, «»Yo haré. Yo soy Dios, que puedo hacer y dar todas las cosas.»» La peculiaridad de la RT reside, en efecto, en un énfasis especial en el propio poder y disponibilidad de Cristo para recibir y contestar la oración.
Juan 14:15 Si me amáis, guardad £ mi mandamientos. Este gran dicho se amplía en la sección siguiente: la relación del amor con la obediencia, la obediencia que produce amor y el amor que sugiere obediencia y le proporciona un motivo. Τὰς ἐντολὰς τὰς ἐμάς, «»los mandamientos que son específicamente míos»» (ver Westcott en Juan 15:9), «»como adoptado y recitadas por yo, o como originadas en mi nueva relación contigo».» «»Guárdalas como un depósito sagrado, obedécelas como la única respuesta razonable que puedes dar al mandato autoritativo.” Es un tanto sorprendente encontrar que la gran promesa que sigue está condicionada por la obediencia amorosa, viendo que el amor y la obediencia en cualquier hombre pecador, el amor a Cristo mismo, son en otros lugares obra del Espíritu Santo. Pero aquí nos encontramos con lo que a menudo deja perplejo al estudiante, a saber. el contraste entre la idea general de la obra constante y continua de la gracia en los corazones humanos, y la manifestación especial en gloria personal y actividad divina del Espíritu Santo en Pentecostés.
Juan 14:16-21
(c) El el mayor regalo: el otro Abogado.
Juan 14:16, Juan 14:17,
Consecuencia de este amor obediente, condicionado por él, es la seguridad del Señor: Y yo pediré al Padre—ἐρωτᾷν se usa para un pedido que se basa en una comunión cercana e íntima; es la palabra que implica la presentación de un deseo de igual a igual, mientras que αἰτεῖν representa la oración o búsqueda que se eleva de un inferior a un superior (ver nota, Juan 16:26, y otros usos de las mismas palabras, Juan 17:9, Juan 17:15, Juan 17:20)—y os dará—hará una manifestación divina y libre de sí mismo por su Espíritu, os dará como posesión inalienable—otro Paráclito, para que esté £ con vosotros por los siglos de los siglos. Gran deferencia se debe a los expositores griegos, comenzando con Crisóstomo, que traducen esta palabra «»Consolador»» y que señalan de nuevo a la LXX. παρακαλεῖτε (Isa 40:1), y porque παρακλήσις muy a menudo, si no siempre, significa «»consuelo»» pero la palabra es pasiva en forma, y denota «»uno llamado»» o «»llamado al lado de otro»» con el propósito de ayudarlo de cualquier manera, pero especialmente en procedimientos legales y cargos penales, de modo que la palabra «» Abogado,»» Abogado por nosotros y en nosotros, es la traducción que más generalmente es aceptada por casi todos los expositores modernos. «»Otro»» implica que Cristo ya había estado en esta posición mientras estaba presente con ellos, ayudándolos con tierno cuidado en sus primeros esfuerzos para estar de pie o servir. Juan (1Jn 2:1) dice claramente: «Tenemos ahora un Paráclito con el Padre, Jesucristo el Justo», etc. Y en este lugar (versículo 17) la venida del Paráclito fue su verdadero regreso a sus discípulos. La siguiente es la esencia de la «»nota adicional»» de Westcott sobre esta palabra: «»Las dos versiones de Paráclito como ‘Consolador’ en el Evangelio y ‘Abogado’ en la Epístola, se encuentran en las versiones en inglés, con excepción de Rhenish, desde Wickliffe hasta la versión autorizada y la versión revisada. En las versiones antiguas, a excepción de la tebaica, se conserva la palabra original Paracletus. Su forma pasiva por todas las palabras análogas no justificará aquí un sentido activo o transitivo, sino que significa ‘alguien llamado al lado de otro’ con el sentido secundario de ayudarlo, consolarlo, aconsejarlo o socorrerlo. El uso clásico es ‘abogado’, así usado en Demóstenes, no encontrado en LXX. Philo lo usa en el mismo sentido, y los escritores rabínicos adoptan la palabra griega טילקרף , en oposición a ‘acusador’. Los Padres apostólicos usan la palabra en este sentido, pero los escritores patrísticos, Orígenes, Cirilo, Gregorio de Nisa, la usan para ‘Consolador’. En 1 Juan lo. Ninguna otra palabra es satisfactoria sino ‘Abogado’, y la sugerencia es que el único significado aquí que es adecuado es el de alguien que aboga, convence, condena en una gran controversia, que fortalece por un lado y defiende por el otro. . Cristo, como Abogado, defiende la causa del creyente ante el Padre contra el acusador (1Jn 2:1; Rom 8:26; Ap 12:10). El Espíritu Santo, como Abogado, aboga por la causa del creyente contra el mundo (Juan 16:8), y defiende la causa de Cristo con el creyente (Juan 14:26; Juan 15:26; Juan 16:14).»» El archidiácono Watkins ha presentado una gran parte de la evidencia talmúdica en el mismo sentido. Así, del ‘Pirke Aboth’, 4.11, «»El que guarda un mandamiento obtiene para sí mismo un paraklit, pero el que comete un pecado obtiene para sí mismo un kattegor (κατήγορος).»» La palabra se incorporó al idioma sirio, como se ve en la traducción peshito siríaca, tanto del Evangelio como de la Primera Epístola de Juan. El Abogado que ha de estar con los discípulos para siempre, discutiendo la oposición y silenciando las cavilaciones, es el Espíritu de verdad. No falta la prueba abundante de esta gran función del Espíritu Santo. Está la promesa de Cristo. Luego en Hechos 4:8 y Hechos 4:13, lo que Cristo había sido para los doce, eso sería el otro Abogado, Mediador de la gracia divina, para toda la Iglesia cuando terminara la manifestación terrena del Señor. El genitivo después de «»Espíritu»» a veces denota su gran característica (cf. Rom 1:4, «»el Espíritu de santidad»»; Rom 8:15, «»Espíritu de servidumbre»» y «»de adopción»», pero en el mismo contexto tenemos «»Espíritu de Dios,»» «»el Espíritu;»» Ef 1:17, «»Espíritu de sabiduría y de revelación; cf. también Rom 8:9, «»Espíritu de Cristo;»» 1Pe 4: 14, «»el Espíritu de gloria»»); y la idea es que este otro Abogado, incluso el Espíritu de la verdad, revelará la verdad a los discípulos, los convencerá de la verdad, como lo había hecho Cristo. A quien el mundo no puede recibir. Hay antipatías entre «»el mundo»» (tal como lo concibe San Juan) y «»la verdad»,» que harán que el mundo sea extrañamente insensible a la enseñanza divina. Aun así, dado que todo el proceso de convicción es el efecto distintivo del Espíritu Santo sobre el mundo (ver Juan 16 :1-33.), el λάβειν no debe significar que el mundo no puede aceptar su poder de convencimiento, pero no puede ejercer su poder de convencimiento. A través de los apóstoles, que son sus órganos y representantes, el mundo será convencido, y no aparte de ellos. Porque no lo ve (θεωρεῖ)—no lo contempla en sus revelaciones externas—y no lo conocepor experiencia personal, «»es no aprendiendo a conocerlo»» como estos discípulos incluso hasta ahora han podido hacer en Cristo. El mundo ha probado por su rechazo a Cristo que no puede contemplar la energía divina en él, ni percibir por ninguna experiencia interior su naturaleza o la verdadera naturaleza de Dios; pero vosotros, dijo Cristo, ahora estáis aprendiendo a conocerle; porque él permanece contigo. Ha comenzado su presencia permanente contigo, y estará en ti; y este estado de cosas continuará hasta el fin de los tiempos. «»El futuro muestra que todo el asunto pertenece al dominio de la futuridad»» (Hengstenberg). El mundo no puede «recibir» porque depende de las cosas visibles, y no puede saber porque no puede contemplar. No tienes necesidad de contemplar, y puedes saberpor otro proceso. El pasaje es muy difícil, porque si el mundo no puede recibir al Espíritu por su propia falta de espiritualidad e ignorancia, ¿cómo se va a realizar la triple convicción? ¿Puede λάβειν considerarse en el sentido de καταλάμβανειν, «»apoderarse de»»? Rost y Palm dan los siguientes ejemplos de este uso de λαμβανεῖν en Homero: ‘Od.,’ 6:81; 8:116; ‘ II.,’ 5:273; Herodes, 4:130, etc. (cf. Jn 19,1; Ap 8:5). Si es así, todo este pasaje diría: «»Os dará otro Consolador o Abogado, para que esté con vosotros para siempre, el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede apoderar (o tomará de vosotros), porque no le mira, ni le conoce; pero vosotros estáis aprendiendo a conocerle, porque él, según las leyes eternas de su ser, mora con vosotros, y estará en vosotros, y estará completamente más allá de la malicia del mundo.”
Juan 14:18
No os dejaré huérfanos, privado de mi tutela paterna. Aunque los discípulos eran sus hermanos, sin embargo, como hemos visto, él los llama (Juan 13:1-38:53) τεκνία sus «»hijitos»» y (Heb 2:11) los apóstoles lo cuentan como lo hace Arturo (en ‘Ginebra’) cuando habla de «»nuestro hermoso Padre Cristo».» Su partida podría ser la señal para el sentido más absoluto de deserción, exposición y peligro; y aun la promesa de otro Advocatus difícilmente los consolaría antes de que llegara el tiempo en que él los recibiría para sí mismo; pero, dice él, voy a vosotros. Aquí han surgido muchos comentarios innecesarios sobre si esta venida fue la última παρουσία triunfante de la que habla en parte en Juan 14:3, esto sería incompatible con las garantías de que entonces el mundo lo vería y lo verá: «»Todo ojo»» entonces será profético y «»verlo»» y «»delante de él serán reunidas todas las naciones»» o si esta venida es simplemente su resurrección con sus apariciones transitorias en la carne; porque ambas representaciones carecerían del pleno consuelo que terminaría con su orfandad. Seguramente habla de su propia venida espiritual en el otorgamiento del otro Abogado, quien, estando con ellos y en ellos, les probaría, a pesar de su aparente partida , que había venido de nuevo en su gloriosa plenitud de amor. En el pensamiento de la Iglesia primitiva, el Señor era el Espíritu: el Señor glorificado, el Cristo, que tenía «»todo poder en el cielo y en la tierra»,» se manifestaba, estaba verdaderamente presente, en todos los obra del Espíritu de Dios en su Iglesia. El Espíritu no era sólo la Unidad del Padre y el Hijo, la única Autoconciencia de ambos, sino la única Conciencia del Hijo de Dios y del Hijo del hombre, la Energía unificadora que representa la única Personalidad de Cristo, el Espíritu. -poder que fusiona todos los miembros del cuerpo místico con la Cabeza. A lo largo de los Hechos de los Apóstoles vemos que todas las grandes operaciones del Espíritu Santo no son más que las energías del Señor vivo y reinante.
Juan 14:19
Todavía un poquito—unas pocas horas—y el mundo —que no puede quitarte (ni siquiera apreciar o recibir) el Espíritu Santo—no me contempla más. Su poder de contemplarme se habrá ido por su propio acto, me habrán maldecido y expulsado con el grito infernal: «¡Crucifícalo!», Me habrán matado y enterrado fuera de su vista; pero, a pesar de esto, tú, por mi venida a ti en el poder del Espíritu, verdaderamente me contemplarás. Más aún, porque Yo vivo aunque muera, vosotros también viviréis, en vuestra intensa percepción espiritual de mi continuidad de vida, de la que tendréis garantía ocular y espiritual. Jesús pasó por alto aquí el hecho concreto de la Resurrección, para volver a él después. Sabemos que la resurrección de su cuerpo y su victoria sobre la muerte se convirtieron en
(1) la condición para enviar el Espíritu,
( 2) la prueba de que él es el viviente a quien la muerte no pudo detener, y
(3) la base de la apreciación superior de la relación que sostuvieron con a él. Pero fijó su atención en su vida continua (a pesar de la muerte), y su consiguiente vida bajo la sombra de su protección divina, sin mencionar específicamente la Resurrección, de la cual (en la narración sinóptica) les había dado profecías explícitas pero mal entendidas. Esta versión parece ser preferible a hacer de la última cláusula ὅτι, etc., una razón de θεωρεῖτέ με, una visión defendida como posible por Meyer y Luthardt; o que la visión que limita el ὅτι ζῶ al θεωρεῖτέ: «»Vosotros me veis porque vivo, y como consecuencia de esta visión vosotros también viviréis.»
Juan 14:20
En aquel día de gloria re-comunión contigo, iniciada en la Resurrección-sorpresas, que ayudará a tu fe y establecerá triunfalmente los misterios y maravillas de Pentecostés, sabrás lo que ahora comprendes por la fe de manera más imperfecta, que >Estoy en mi Padre, como Uno elevado en Dios, y que actúo enteramente con y para y como mi Padre, cumpliendo todo lo que os he dicho de mi relación personal con él; y entonces, añade, sabréis que como yo estoy en mi Padre, vosotros (estáis) en mí, viviendo en y por mi poder, y continuamente sacando vida de mí; y lo que es más, yo en vosotros; es decir, como el Padre ha obrado en ya través de mi voluntad, y yo he hablado sus palabras y hecho sus obras, así me energizaré en vosotros. Tus «»obras mayores»» probarán mi «»mayor poder». Tu propia conciencia de mi presencia y de la comunión continua conmigo, te revelará, como nunca antes lo supiste, que estoy en mi Padre, y también que Yo estoy en ti. Entonces se presenta la aparente paradoja, que para conocer al Padre, para ver al Padre, debemos comulgar con la humanidad de Jesús; pero para realizar y entrar en contacto con esa humanidad, tenemos que comprender que es elevada a Dios. Porque está en el Padre, puede estar con nosotros y en nosotros.
Juan 14:21
Luego, por un momento se aparta de los once, y extiende su mirada escrutadora y su amor extenso a todo aquel que tiene mis mandamientos como posesión segura y alto privilegio y nivel suficiente, y los guarda, probando así que el es el que me ama; volviendo así a Juan 14:15, donde dice que el amor induce y debe obligar a la obediencia; y añade otra y maravillosa bendición: Será amado por mi Padre, en un sentido más intenso que aquel en el que se dice que Dios ama al mundo (Juan 3:16). Dios Padre ama a los que aman al Hijo, es decir, aman al objeto de su propio afecto superlativo. Pero, ¿quién puede ser este Ser maravilloso que añade, como culminación de privilegio y honor, como si fuera más incluso que el amor del Padre, lo amaré y me manifestaré en él ( no ἀποκαλύψω o φανερώσω), no simplemente «»revelar una presencia no descubierta»» o hacer evidente una gloria oculta, sino que tomaré medios especiales para revelar mi Persona y naturaleza y bondad para él? Cristo hará esto con aquellos que tienen y guardan sus mandamientos de amor abnegado y perfecta consagración. Esta notable palabra, ἐμφανίσω, implica que la escena y el lugar de la manifestación superior será «»en«» (ἐν) la conciencia del alma. «»El reino de Dios está dentro de los hombres.
Juan 14:22-31
(6) La cuestión de Judas, y las condiciones de nuestro Señor‘ s automanifestación, seguida de llamados, promesas, y el don de PAZ.
Juan 14:22
Esta referencia a la «»manifestación «» una vez más ocasionó otra pregunta ansiosa. Tomás no sabía adónde iba el Señor, e ignoraba el verdadero significado de aquel camino de partida de ellos; y el Señor le había dicho que iba al Padre, y que él mismo era el Camino para que ellos encontraran su acceso al corazón del Padre. Philip había anhelado alguna visión del Padre que fuera suficiente para el «»adónde»» y el «»camino»», y se sorprendió al descubrir que ya había tenido, en la propia Persona del Salvador, una suficiente revelación del Padre; pero que él y otros no le habían conocido a él ni a su Padre; y ahora Jesús promete una manifestación más plena de sí mismo, y por tanto del Padre. Aquí Judas, no Iscariote, le dice: ¿Qué ha sucedido para que te manifiestes a nosotros y no te manifiestes ? tú mismo al mundo? ¿Has alterado tu plan? ¿Ha de dejar el mundo sin la visita de tu gloria? Esta pregunta, de una forma u otra, se presiona constantemente al Señor. Esta búsqueda de una señal, este anhelo por una gran demostración de poder, o juicio, o gloria, esta restauración del reino a Israel, fue el clamor del corazón judío. La sublime respuesta de Cristo se da en la reafirmación de la ley espiritual del reino y gloria de Dios. Una vez más vuelve a la ley del amor, dando como resultado la obediencia.
Juan 14:23
Respondió Jesús y le dijo: Si un hombre, sea quien fuere, me ama —ahí está el germen y la raíz de todo—, él guardará mi Palabra (λόγον £). En Juan 14:21 vemos la declaración complementaria, «»El que tiene y guarda mis mandamientos, me ama;» aquí, «»Él que me ama, guarda mi palabra.»» En Juan 14:21 la obediencia prueba el amor interior, y puede indicar al mundo el hecho de la voluntad del Padre. amor y mi propia respuesta. Aquí nuestro Señor está estableciendo el principio de la relación: la ley de la intimidad íntima, las condiciones del conocimiento superior. La observancia de la Palabra es una consecuencia cierta del amor santo. Y mi Padre lo amará. Hasta ahora Cristo solo ha reiterado la gran declaración de Juan 14:21, pero en lugar de decir: «Lo amaré y me manifestaré», añadió: Vendremos, el Padre y yo, a él, y haremos nuestra morada, £ hagamos para nosotros un lugar de descanso en su morada (πἀρ αὐτῳ); cf. el paralelo análogo y maravilloso en Ap 3:20. Hay una expresión clara de la autoconciencia Divina. Es digno de notar que una expresión como esta suena a una profundidad más profunda de esa conciencia que cualquier frase (λόγος) ya pronunciada. Aparte de los estupendos hechos corroborativos registrados en otros lugares, esto parece, a la mera experiencia humana, terriblemente cierto o infinitamente blasfemo. El Padre agrego nos juntaremos en el poder del Espíritu, y habitaremos dentro del alma amante y obediente. Esta frase sugiere la unión mística de la Personalidad Divina con la de aquellos que han entrado en relación espiritual con Cristo a través del amor y la obediencia.
Juan 14:24
Tenemos tres declaraciones sobre el amor y la obediencia:
(1) El amor implica obediencia (Juan 14:15, Juan 14:23), o la obediencia está naturalmente incluida en el amor;
(2) la obediencia (tener y guardar los mandamientos) es la gran prueba del amor (Juan 14:21); y
(3) (Juan 14:24) «»el que no ama ,»» es decir, la ausencia o negación del amor parece necesariamente prohibir o desaconsejar la obediencia; el lenguaje difiere ligeramente. El que no me ama no guarda mis palabras—es decir, las diversas declaraciones en las que mi única Palabra puede subdividirse en detalle—y el λόγος, la única Palabra que todo lo revela, de la cual proceden todos los λόγοι , no es mía (como auto- originado), sino del Padre que me envió. Sin el amor a Cristo, el mundo no tiene ninguna de las condiciones de las que realmente depende la automanifestación de Cristo.
Juan 14:25, Juan 14:26
Estas cosas (en antítesis de las «»todas las cosas»» de las que está a punto de hablar), es decir, los grandes consuelos e instrucciones no acaban de entregar todo el curso de su enseñanza profética ministerial: he pronunciado, y estas cosas todavía te las sigo dirigiendo, permaneciendo Wisconsin tú; sino el Paráclito (Abogado), de quien he hablado como el «»Espíritu de la verdad»,» y a quien ahora defino más plenamente como Espíritu Santo (este es el único lugar en este Evangelio donde aparece esta designación completa y de uso frecuente en otros lugares), a quien el Padre enviará, en respuesta a mi oración (Juan 14:16), y como ya me ha enviado—m mi Nombre. Esto muestra que, mientras los discípulos deben acercarse al Padre «en el Nombre», en la plenitud de la perfección que implica el Nombre filial de Jesús, así el Padre envía al Paraelete en el mismo Nombre, en pleno reconocimiento de Cristo. como la Esfera de toda su obra de gracia. Meyer destaca por ello el Nombre de Jesús; «»en mi Nombre,»» dicen Grotius, Lucke; «»por mi intercesión»» o «»en mi lugar»» (Tholuck, Ewald); «»como mi Representante»» (Watkins). Pero el gran Nombre de Jesús es «»el Hijo»» (Heb 1:1-5). En la Filiación que él realizó y desplegó, el Padre mismo se manifestó. El Espíritu es enviado desde el Padre plenamente para revelar al Hijo, mientras que la sustancia de la enseñanza y el sentido de la vida de nuestro Señor, en su Divina formación de las almas, reveló al Padre. Él (ἐκεῖνος, un pronombre masculino y enfático, que da calidad personal y dignidad al Espíritu, y señala todo lo que aquí se predica de su agencia) os enseñará todas las cosas que necesitas saber más allá de lo que he dicho (λελάληκα), y él te ayudará a saber más de lo que sabes ahora. Él os recordará todas las cosas que os he dicho. La enseñanza de Cristo, según la propia declaración de San Juan, era mucho más extensa que todo lo que se había registrado, la impresión producida mucho más. más profundo que cualquier cosa que pueda medirse; sin embargo, incluso esto se habría evaporado en un vago sentimiento, si las cosas verdaderas, la sabiduría maravillosa e incomparable, pronunciada por el Señor, por la enseñanza especial del Espíritu, no hubieran sido recomunicadas a los apóstoles por un extraordinario refrigerio de la memoria. La energía sobrenatural de la memoria de los apóstoles, y su profunda intuición, es la base del Nuevo Testamento y el cumplimiento de esta promesa. Esta sagrada formación no enseñará específicamente verdades nuevas, porque la forma germinativa de toda verdad espiritual había sido comunicada por Cristo; ni la instrucción crearía un depósito fundamental de tradición aún no revelado; ni debe ser tal intensificación o adición a las cosas ya dichas como para contradecir la enseñanza del Señor; pero el Espíritu Santo traerá a la memoria de los apóstoles todo lo que el Logos viviente había dicho. De ahí que el místico, el tradicionalista y el racionalista no puedan encontrar apoyo para sus tesis en estas grandes palabras. La πάντα, sin embargo, da una brillante pista de lo completo del equipo de los apóstoles para su trabajo.
Juan 14 :27
«»Luego siguen las últimas palabras como de quien se va, y dice ‘Buenas noches’, o da su bendición»» (Lutero) . La paz os dejo (o, a) vosotros. Paz (dρήνη) responde a ( מוֹלשָׁ ) shalom de conversación y saludo ordinarios, y significa prosperidad, salud del alma, serenidad, despedida. Este es el don sagrado y el legado Divino del Señor. La «»paz»» es siempre el resultado de fuerzas equilibradas, el equilibrio de elementos antagónicos, controlados unos por otros. De éstos, el lago más plácido, escondido en las colinas y reflejando la luz del sol y las sombras, es un ejemplo notable. Entonces, la paz que Cristo deja es poder para contener el miedo más salvaje en pausa, para calmar un clamor o silenciar un llanto: es la venida de la misericordia al sentido del pecado, de la vida al miedo a la muerte. . Pero cuando añadió: La paz que es mía os doy, nos recuerda el tremendo conflicto que estaba teniendo lugar en su propia naturaleza en ese mismo momento, y el sublime secreto de Jesús, por el cual la voluntad del hombre fue puesta, incluso en la agonía y la muerte, en completa armonía con la voluntad de Dios. El ἀφίημι, y δίδωμι de este versículo muestran cómo el saludo ordinario puede adquirir un significado inmenso. Hay momentos en que en una palabra humana se puede condensar el amor de toda una vida. Cristo no hace más que derramar a través de estas palabras comunes el fuego de su amor eterno e infinito. Yo no os la doy como el mundo la da, tanto en forma como en materia y poder. El modo de dar es real, sincero, ni formal ni hipócrita. «Lo digo y lo digo en serio» (Meyer, en oposición a Coder, piensa que esto es indigno del Salvador en este momento; pero Godet tiene razón). El asunto, la sustancia y el valor de la prosperidad y la paz I dar se extiende hacia la eternidad; y lo doy, no sólo hablo de ello o lo deseo. «»El saludo de despedida de Cristo es precursor del saludo beatífico que acompañará el encuentro eterno»» (Lange). Luego, volviendo a las palabras divinas de Juan 14:1, parece decir: «¿No he justificado todo lo que he dicho? «»—No se turbe vuestro corazón, acosado por estos misterios o por mi partida, ni se acobarde(δελιάτω). Este es el único lugar en el Nuevo Testamento donde aparece la palabra, aunque se encuentra en la LXX.; Con frecuencia se pueden encontrar δειλός y δειλία, en el sentido de timidez por miedo extrínseco. Debe haber visto algunos síntomas crecientes de la debilidad carnal que los postraría por un tiempo.
Juan 14:28
Ahora, sin embargo, los lleva un paso más allá. Los discípulos han de despedir su angustia y temor, porque
(1) de las muchas moradas que va a preparar;
( 2) porque él era el «»Camino»» al Padre;
(3) porque han tenido una teofanía en él;
(4) porque llevarán a cabo la obra de Cristo y cumplirán todas las profecías,
(5) y harán todo esto bajo la poder de otro Abogado o Auxiliador;
(6) porque él, el Espíritu Santo, ciertamente le revelará como él (Cristo) había revelado al Padre; y
(7) porque el Padre y el Hijo vendrían y establecerían su morada en el corazón amoroso y obediente. Pero el Señor hace más: les ordena no solo que desechen su temor y hostigamiento, sino incluso que se «gocen». a vosotros. Si me amaseis, os habríais regocijado: una suposición que implica incertidumbre con una perspectiva de decisión. El amor perfecto echaría fuera el miedo. ¿Pero por qué? Porque£voy al Padre, tema de todo el discurso. Pero, ¿por qué esto debería causarte regocijo? ¡Porque el £ Padre es más grande que yo! No es fácil explicar adecuadamente este dicho memorable. Los arrianos se sirvieron de ella para probar, de labios del mismo Señor, que su Persona, incluso su Divinidad preexistente, era menor que la del Padre; que su esencia, ciertamente engendrada por el Padre, fue creada por él, y no era la misma que la del Padre. La misma opinión ha sido sostenida por la escuela racionalista. Los socinianos y unitarios modernos han insistido en la total dependencia y el carácter puramente humano de nuestro Señor. El Hijo del hombre y el Hijo de Dios son para muchos meramente los títulos escogidos por sí mismos del más grande de los hijos de los hombres, quien así se supone que debe ponerse al mismo nivel que los hombres ordinarios que pueden aprender a llamar a Dios su Padre. ¿Pero es? ¿Podría algún hombre, inconsciente de una relación mucho más estrecha con Dios que la del más grande de los santos, atreverse a decir, como para aliviar la ansiedad sobre ese punto: «Mi Padre es más grande que yo»? ¿No hay en la misma frase una sugerencia de suficiencia divina y relación con el Padre que excluye por completo la posición puramente humanitaria?
(1) Una visión teológica que ha prevalecido en gran medida entre aquellos que han sostenido la homoousia del Padre y del Hijo, es que el Señor estaba hablando aquí de su naturaleza humana solamente. El símbolo de Atanasio dice: «Igual al Padre en cuanto a su Deidad, e inferior al Padre en cuanto a su Humanidad». como en Juan 8:58; Jn 10,30, y a lo largo del discurso va hablando de sí mismo en la Persona Divino-humana en la que lo eterno y lo temporal, lo infinito y lo finitos, están indisolublemente mezclados.
(2) Otros han supuesto que se refería a sí mismo como en un estado de humillación. Hengstenberg dice que el Señor estaba hablando de la grandeza preeminente del Padre, que llegó a su fin con su partida. Cyril, Luther, Melancthon, De Wette, Tholuck, Luthardt y Alford piensan que Jesús pronunció estas palabras del Cristo humillado en su condición de siervo, obediente hasta la muerte. El Hijo, el Loges de Dios, era esa Modalidad o Personalidad de la Deidad mediante la cual «»Dios»» creó el universo, gobernó a la humanidad y procedió mediante manifestación especial —encarnación, vida y muerte— a redimir al mundo. Calvino había dicho, mientras que los arrianos han abusado de este testimonio, la solución ortodoxa de los Padres no fue ni armoniosa ni sólida; el verdadero significado del pasaje, según él, se encuentra en el oficio de mediador de Cristo, y en su status exinanitionis. Pero esto no agotaría el significado, porque en este mismo pasaje describe al Padre como mayor incluso que el exaltadoCristo; y en Juan 1:1-3 como mayor incluso que los Loges preexistentes. Y así
(3) somos llevados a ver que ciertamente hay una subordinación de rango y orden en el Hijo, involucrada en la noción misma incluso de una generación eterna; y compatible con la igualdad de Ser y de esencia que compartía con el Padre. Esto es indudablemente confirmado por Juan 17:3, Juan 17:5; 1 Corintios 15:27; Filipenses 2:9-11; 1 Corintios 3:23; 1Co 11:3; y ha sido concedida a lo largo de toda la historia de la especulación cristológica (el obispo Bull, £ en sus tres capítulos sobre la «»Subordinación del Hijo»,» ha mostrado, con abundantes pruebas, que antes y después del Concilio de Nicea, los Padres sostuvieron «»que el Hijo tiene ciertamente la misma naturaleza Divina en común con el Padre, pero comunicada por el Padre en tal sentido, ie, que sólo el Padre tiene la naturaleza Divina de sí mismo, pero el Hijo del Padre; que el Padre es la Fuente, Origen y Principio de la Divinidad que está en el Hijo»»). Esto es abundantemente necesario para evitar a la vez los errores del triteísmo y para mantener la unidad real del Ser Divino. La ida de Cristo al Padre fue motivo de regocijo, porque su exaltación por la muerte y resurrección a la posición de poder y majestad indecibles, y la elevación de su Personalidad Divino-humana a la mitad del trono, le da, en su relaciones con sus discípulos, la eficacia de la grandeza de esa naturaleza divina que, por sus propias características, no podía haberse encarnado. El Dios no revelado es más grande que el revelado. La elevación de la humanidad perfecta a la gloria que el Hijo tuvo con el Padre antes de que existiera el mundo, debería haber sido causa de gozo para los discípulos. Es el manantial de alegría para la Iglesia (ver Suicer, ‘Thesaurus’, art. Μειζονότης; ‘Defense of the Nicene Creed’ de Bull, libro 4; catena de pasajes de Westcott en ‘Additional Note a Juan 14:1-31.;’ Lange y P. Schaff, ‘Comm. on John’).
Juan 14:29
Y ahora tengo os lo dije antes de que sucediera—Os he dicho mi partida y lo que implica—para que cuando suceda, creáis. Cristo apela con frecuencia al efecto que producirá en la mente de sus discípulos el cumplimiento de sus propias predicciones (Jn 1,51; Jn 1,51; Juan 13:19). Ellos, cuando la serie de eventos se desarrolle, creerán que él ha ido al Padre, para hacer todo lo que dijo que haría, para ser todo lo que dijo que era. Esto significa sin duda algo más que un consuelo espiritual con el que puedan soportar su separación por muerte de su sociedad. Es el anuncio anticipado de la Resurrección y la Ascensión, por el cual su fe en su exaltación sería avivada en una llama ardiente y hecha una revelación del amor Divino al universo.
Juan 14:30
Ya no hablaré mucho con vosotros. Esto parece extraño cuando sigue Jn 15-17; pero da una pista de la abundancia de instrucción, de λαλία, de λόγοι, que Juan al menos había oído, de la que sólo ha dado muestras de unos pocos días de relaciones sexuales. Por el príncipe del mundo£ (ver Juan 12:31); el amo y señor, por vil usurpación, del mundo de los hombres. Este término se encuentra continuamente en los escritos rabínicos para el gran poder central del mal en el mundo. La actividad del mal estaba entonces en acción. Satanás entró en Judas; el espíritu del mal campaba a sus anchas en todas las maquinaciones de los jefes del pueblo. Las águilas de esta hueste impura se reunían. El último conflicto inminente. El príncipe del mundo, que será echado fuera, juzgado y vencido, viene, y nada tiene en mí. Culmina el conflicto entre el segundo Adán y el diablo. Cristo mira a través de todo el ejército de sus oponentes y siente que tiene que luchar con el gobernante de las tinieblas del mundo, pero al mismo tiempo es sublimemente consciente de que no hay nada en él sobre lo que el mal pueda aferrarse. Cristo ciertamente reclama una impecabilidad de la naturaleza interior que ningún otro santo se ha arrogado. Las acusaciones del mundo eran lo suficientemente numerosas, pero quienes las trajeron eran ignorantes. Ahora tiene que ver con alguien que lo conoce, pero no tan bien como él mismo se conoce. Debe notarse la doble negación, οὐκ ἔχει οὐδέν: «»absolutamente nada». Así, virtualmente repite su propia declaración: «»Yo no soy de este mundo». Esta gran palabra presupone nuevamente la unicidad de la personalidad y la conciencia de Cristo. . Con cualquier otro hombre, cuanto mayor sea la concepción de la Ley Divina y la pretensión, así. tanto más profundo se vuelve el sentido de alejarse de él. En el caso de Cristo, su elevado conocimiento del Padre sólo le hace conocer, e incluso le obliga a confesar, su reconciliación, su obediencia y su impecabilidad interior.
Juan 14:31
Pero eso—ἀλλ ἵνα es elíptico (Westcott traduce, «Pero me rindo yo mismo, eso», etc.; y Meyer, «Pero él viene, eso», etc.), no depende de ἐγείρεσθε—el mundo puede saber—ese mismo mundo sobre el cual este alienígena el espíritu ha tiranizado durante tanto tiempo puede saber, si no ahora, en última instancia, que amo al Padre. Entonces es el mundo el que, sin embargo, debe ser atraído hacia él por su «»alzamiento»» (Juan 12:1-50:52), el mundo que el Padre ama tanto como para salvarlo y redimirlo del poder de Dios. el enemigo. Y tal como el Padre me lo mandó—lo cual sin duda está en armonía con toda la representación del μειζονότης del Padre—así lo hago. Mi amor es fuerte como la muerte. Aunque el príncipe del mundo no tiene ningún derecho sobre mí, voy a la orden del Padre para hacer su voluntad, para sufrir, pero para vencer, y por medio de la muerte para destruir al que tiene el poder de la muerte. Levántense, vámonos de aquí—palabras que también se encuentran en Mat 26:46, y son un toque de el testigo presencial que nada borrará. Un teólogo del siglo II no habría introducido tal característica.
Salen de la cámara de invitados, y así el resto del discurso se pronunció en el brillo de la luna pascual, bajo la sombra de los muros de Jerusalén, o en algún rincón del área del templo, o en algún lugar conveniente en el camino a Getsemaní. Sin embargo, dijo estas palabras antes de cruzar el Cedrón (Juan 18:1). Aparentemente, en el camino hacia allí, retomó una vez más su parábola.
HOMILÉTICA
Juan 14:1-4
Consuelo bajo separación.
No hay ruptura entre este capítulo y el anterior.
I. MARK NUESTRO SEÑOR SIMPATÍA CON SU DISCÍPULOS. «»No se turbe vuestro corazón».
1. Lo mejor del pueblo de Dios‘puede estar a veces en un estado de ánimo abatido y desconfiado.
2. Jesús se deleita en consolar a sus santos y aligerar la carga de un corazón apesadumbrado. «»Venid a mí, y yo os haré descansar.»
II. MARCAR EL REMEDIO PARA EL DESANIMADO HUMOR DE SU DISCÍPULOS. «Creed en Dios, creed también en mí». Es la fe. Jesús les invita a la confianza.
1. Debe haber fe en Dios,que ha provisto un hogar para sus hijos en las alturas. Hay un gran consuelo en el pensamiento de la Paternidad de Dios.
2. Allí debe ser la fe en Cristo, quien, como Mediador, realizará lo que el Padre ha prometido.
(1) Como verdadero Objeto de nuestra fe, Cristo aparece aquí necesariamente como Dios en conjunción con su Padre.
(2) La creencia que trae consuelo a los discípulos no es un mero asentimiento a las proposiciones, sino la confianza en una Persona, que se distingue por el amor, la fidelidad y el poder.
III. LOS ARGUMENTOS A FAVOR DE CONSUELO.
1. El existencia del cielo como morada de los santos. «»En la casa de mi Padre muchas moradas hay.»
(1) El cielo es una localidad definida. Jesús está allí en su cuerpo glorificado.
(2) Es la casa del Padre, donde Dios es visto como Padre.
(3 ) Es la casa de una familia. El cielo es un estado social. Todos los hijos de Dios están allí.
(4) Es una casa grande, porque tiene «»muchas moradas.»
(a) Esto no significa que haya diferentes grados de felicidad en el cielo,
(b) sino que hay lugar en el cielo para toda la familia de Dios.
(5) Es un lugar preparado para un pueblo preparado, ordenado por el mismo Señor. «»Voy a preparar un lugar para vosotros.»
(a) Esto implica que Jesús irá primero al cielo.
(b) Él entra detrás del velo como «»Precursor».» ¡Qué fuerte consuelo hay en esta bendita verdad!
2. Otro argumento a favor consuelo es la promesa del regreso de Cristo‘para recibir a sus discípulos. «»Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y te recibiré para mí; para que donde yo estoy, vosotros también estéis.»
(1) La venida de Cristo no es
(a) en Pentecostés,
(b) ni en la conversión,
(c) ni en el día del juicio,
(d) pero a la muerte de cada discípulo.
(2) El creyente será finalmente recibido en comunión íntima con Cristo en la gloria.
(a) El cielo está dondequiera que esté Cristo; por lo tanto, «partir y estar con Cristo es mucho mejor».
(b) Cristo será el centro de las alegrías del creyente.
3. Otro argumento de consuelo es que los discípulos conocían el camino al cielo. «»Y vosotros sabéis adónde voy, y el camino .»»
(1) El cielo era la meta.
(2) El camino era la comunión consigo mismo.
Juan 14:5-7
Cuestionamiento de Tomás.
Se centró en la capacidad de Cristo para llevar a los discípulos al final del camino.
I. LAS OBSCURIDADES DE THOMAS. «»Señor, no sabemos adónde vas, y ¿cómo podemos saber el camino?»»
1. Imaginó que el Mesías‘reinaría en la tierra. ¿Dónde, entonces, podría estar la casa real a la que el Mesías sería a punto de partir, y en el cual había de reunir a sus santos?
2. La pregunta ilustra el temperamento peculiar de un discípulo que no está destinado a recibir el mayor bendición de los que «»no han visto, y han creído.»»
II. NUESTRO Señor SOLUCIÓN DE TOMÁS DIFICULTADES. «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida; nadie viene al Padre, sino por mí». La respuesta es más grande que la pregunta. Conocer a Cristo es conocer la meta y el camino hacia ella.
1. Jesús es el Camino al cielo.
(1) Él es el único Camino (Hch 4:12).
(2) Él es el nuevo Camino (Heb 10:20).
(3) Él es el Camino antiguo (Heb 11:40).
(4) Es el Camino que une dos mundos.
(5) Él es el Camino de acceso al Padre.
«»Nadie viene al Padre, sino por mí.»»
2. Jesús es la Verdad.
(1) Él es el Maestro de la verdad que indica el camino.
(2) Él es la Revelación de Dios al mundo.
(3) Él es la Verdad eterna.
3. Jesús es la Vida .
(1) Él es el Dador de la vida que lleva al creyente al cielo.
(2) Él es el Camino vivo.
(3) Él es la Vida eterna que estaba con el Padre y se nos manifestó (1Jn 1:2).
(4) Él es la Fuente permanente de vida espiritual.
4. El Padre es el Fin del camino. «»Nadie viene al Padre, sino por mí.»» La mediación de Cristo es un hecho esencial en el cristianismo.
5 . La manifestación de Jesús es la manifestación del Padre. «»Si me hubierais conocido a mí, también habríais conocido a mi Padre; le conocéis, y le he visto.»» Esta manifestación será más plena a medida que se acerque el día de Pentecostés, con su lluvia de bendiciones espirituales y su amplia ampliación del conocimiento.
Juan 14:8-21 El interrogatorio de Felipe.
Este discípulo, uno de los primeros, aprovecha la última palabra de nuestro Señor y pide una visión corporal del Padre.
I. LA EXIGENCIA de PHILIP VER EL PADRE. «»Señor, muéstranos al Padre, y nos basta».
1. Es difícil decidir cuánto de la ignorancia es compatible con la gracia salvadora.
2. Evidentemente Felipe pensó en tal revelación de Dios como la que le fue concedida a Moisés en respuesta a la petición, «»Señor, muéstrame tu gloria.»
3. Creyó que tal revelación resolvería todas sus dificultades y dudas.
4. Qué extraño que Felipe no pudiera, en ¡tres años, ha encontrado lo que aspiraba! «»El que me ha visto a mí, ha visto al Padre».
5. Sin embargo, su petición implica que fue en Cristo ‘poder para satisfacer su demanda. (Mat 11:29.)
II. RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR A PELIGRO DEMANDA. «»He estado tanto tiempo contigo, y aún no me has conocido, Felipe».»
1. Felipe estuvo más tiempo con Jesús que la mayoría de los discípulos. Las palabras tienen un toque de tristeza y desilusión, como si Felipe no se hubiera beneficiado de toda la enseñanza y experiencia de tres años.
2. La respuesta implica la imposibilidad de ver al Padre invisible con los ojos del cuerpo.
3. Pero el Padre se ve en aquel que es su linaje expreso. «»El que me ha visto a mí, ha visto al Padre».» Él ve el amor, la fidelidad y el poder del Padre. La vida de Cristo es la verdadera manifestación del Padre.
4. Jesús señala dos pruebas de su unión con el Padre.</p
(1) Su enseñanza. «»Las palabras que os hablo, no las hablo por mi propia cuenta.»» Todo fue una revelación de Dios.
(2) Sus milagros. «Y el Padre que mora en mí, él hace las obras». Las obras eran una revelación del poder del Padre, así como las palabras eran de su carácter. Los discípulos deben deducir la divinidad de la naturaleza de Cristo de sus obras. «»Créanme por las obras.»
III. LA PARTIDA de CRISTO VOLUNTAD SER LA SEÑAL PARA LA REVELACIÓN strong> DE NUEVO PODER EN LOS APÓSTOLES . «El que en mí cree, las obras que yo hago, él también las hará; y mayores obras que estas hará; porque voy al Padre.»
1. Cristo dotó a sus discípulos de poder para obrar milagros como los suyos.
2. Los dotó de poder para hacer todavía «»mayores obras«»— en las conversiones pentecostales, que fueron de una naturaleza mucho más exaltada y con resultados más duraderos que los milagros de poder. La profecía comenzó a cumplirse el día de Pentecostés, y aún está en proceso de cumplimiento en el crecimiento expansivo del reino de Dios.
3. Esta mayor Lo productivo de los discípulos es depender de la posición superior de Cristo‘. «»Porque voy al Padre».» El Señor ascendido ha recibido el » «todo poder»» del cielo y de la tierra para uso de su Iglesia.
4. La oración será la parte de los discípulos‘ estas obras mayores. «»Y todo lo que pidiereis en mi Nombre, lo haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo.»
(1) Marque la verdadera condición de la oración exitosa. Debe ser «»en el Nombre de Cristo».»
(a) implica que es por la sangre de Cristo que nos acercamos a Dios;
(b) que oremos en la fuerza de Cristo;
(c) que creemos que obtendremos de Cristo en el cielo todo lo que le pidamos.
(2) Marca el amplio alcance de la oración: «»Todo lo que pidáis».» No hay limitación salvo lo que implica la sujeción a la voluntad de Dios.
(3) Marcos la certeza de la respuesta de la oración: «»Lo haré.»» ¿Escucha Jesús su propia oración? Como Órgano del poder divino, da la respuesta.
(4) Marca el diseño de esta oración: «Para que el Padre sea glorificado en el Hijo». El objeto es, «»Tu reino venga.»
IV. LA FUENTE DE ESTA ORACIÓN DE PODER DERIVA SU VALIDEZ. Es el Espíritu Santo, el Consolador.
1. Marca la condición moral de esta nueva bendición. «» Si me amáis, guardad mis mandamientos.»
(1) La obediencia es el fruto necesario del amor. «»El amor sin obediencia es disimulo; la obediencia sin amor es trabajo penoso y esclavitud.»
(2) Nuestra eficiencia depende de nuestra comunión con él en una obediencia amorosa.
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2. Marca la gloriosa provisión que se hace por la ausencia de Cristo‘. «» Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre.»
(1) Es la oración de Cristo la que nos procura El espíritu santo. Mientras Cristo esté en el cielo, en su poder intercesor, nunca nos faltará bendición.
(2) Es el Padre quien da la Espíritu Santo. Él es, en verdad, el Padre de todo consuelo. Su paternidad es la promesa de que la oración será concedida.
(3) La bendición es el Consolador: «»el Espíritu de verdad».»
(a) Este título implica su Personalidad distinta,
(b) su verdadera Divinidad.
(c) Marca sus diversas relaciones con los creyentes.
(α) Él está «con ellos» en comunión.
(β) Él permanece en ellos en su comodidad personal.
(χ) Él está «en ellos» en poder residente.
(δ) Su presencia será perpetua: «»para que esté con vosotros para siempre».» La presencia histórica de Cristo ahora se mediría por unas pocas horas o días. . El Espíritu Santo estará con la Iglesia hasta el fin del mundo.
(ε) No puede ser recibido por un no receptivo, mundo antipático. «»A quien el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce.»» El mundo no puede ver ni conocer las cosas espirituales, que exigen la facultad del discernimiento espiritual (1Co 2:14).
(ζ) La receptividad de los discípulos, tan diferente de la ceguera moral del mundo, tuvo su origen en la morada del Espíritu, y sería fortalecidos aún más por las medidas más plenas de su gracia.
V. EL CONSUELO SUMINISTRADO POR CRISTO PRESENCIA ESPIRITUAL EN EL > FUTURO EXPERIENCIA DE SU DISCÍPULOS. «»No os dejaré huérfanos.»
1. Nuestro Señor piensa en ellos como «»pequeños niños,»» que necesitaban
(1) orientación,
(2) apoyo ,
(3) consuelo.
2. Su partida estaba próxima. «»Aún un poquito, y el mundo no me verá más; pero vosotros me veis a m: porque yo vivo, vosotros tambin viviris.»
(1) El mundo no volvera a verlo despus de su muerte. Después de su resurrección se apareció solo a sus discípulos.
(2) Sus discípulos lo verían; ellos «»mirarían a cara descubierta la gloria del Señor»» (2Co 3:18).
(3) La base de esta facultad de visión yacía en su comunión con su vida.
(a) Ver a Dios es la plenitud de la vida. como él es (1Jn 3:1, 1Jn 3:2).
(b) La vida de Cristo es fundamento y garantía de la vida de los creyentes.
3. La el día del don del Consolador será la señal de bendiciones frescas y aumentadas. «»En aquel día sabréis que yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en ti.»
(1) El Consolador impartirá el conocimiento de la unión mística en toda su plenitud espiritual. Testificará con el espíritu de los creyentes que son hijos de Dios.
(2) La sinceridad del amor se manifestará en una obediencia constante. «»El que tiene mis mandamientos y los guarda, me ama».
(a) Marque la necesidad del conocimiento para la obediencia.
(b) La necesidad de obediencia para amar la felicidad.
(3) La promesa de obediencia. «Él será amado por mi Padre, y yo lo amaré y me manifestaré a él».
(a) El Padre ama a todos los que aman al Hijo , su propio Hijo amado.
(b) El Hijo ama’ a los que aman al Padre, y hace por ese mismo amor, una revelación más perfecta de sí mismo. Así, esta manifestación superior suple con creces el lugar de su presencia corporal.
Juan 14:22-24
La naturaleza y condiciones de la manifestación de Cristo.
La última frase de nuestro Señor sugiere la pregunta de Judas.
I. LA PREGUNTA DE JUDAS. «»Señor, ¿y qué ha sucedido, que te manifestarás a nosotros, y no al mundo?»»
1. El interrogador , quien también es conocido como Lebbaeus o Thaddaeus, confunde la naturaleza de la manifestación de Cristo‘. Imaginó que sería una teofanía asociada al establecimiento de un reino temporal.
2. Se imagina que Jesús ha hecho algún cambio repentino en el ámbito o esfera de lo Mesiánico. manifestación. Él sabía que afectaría tanto a los gentiles como a los judíos. Tic no entiende el cambio en el programa mesiánico.
II. NUESTRO Señor EXPLICACIÓN DE LAS CONDICIONES DE SU MANIFESTACIÓN . «»Si alguno me ama, mis palabras guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él.»
1. Las condiciones son el amor a Jesús, probado por la obediencia, y coronado con el amor del Padre. El poder de recibir la revelación depende de la obediencia amorosa. Así la comunión Divina está siempre condicionada.
2. La falta de amor en el mundo le hizo imposible la manifestación. «»El que no me ama, no guarda mis palabras.» Esta fue la verdadera respuesta a la pregunta de Judas.
3. La manifestación de Cristo es más espiritual que temporal. «»El reino de Dios no viene con observación; el reino de Dios está dentro de vosotros.” Dios mora con el creyente; el creyente mora con Dios. La primera es la condición de la segunda.
Juan 14:25-27
La promesa de una revelación más completa y de una paz duradera.
Los discípulos aún tenían mucho que aprender.
I. EL Oficio DE EL SANTO ESPÍRITU. “Mas el Consolador, que es el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho.”
1. Así como el propósito de la misión del Hijoes revelar al Padre, así el propósito del Espíritu‘La misión es revelar al Hijo.
2. Tiene un doble oficio:
(1) enseñando una nueva verdad;
(2) trayendo viejas verdades a la memoria.
Los dichos de Jesús serán la base de toda la operación del Espíritu.
II. EL LEGADO DE PAZ. “La paz os dejo, mi paz os doy: yo no os la doy como el mundo la da.” Las palabras respiran la dulzura de una bendición de despedida.
1. Marque la bendición prometida. «»Paz».»
(1) Es el interior seguridad del alma basada en la reconciliación con Dios.
(2) Es la propia paz de Cristo
(a) que el disfruta;
(b) que es su prerrogativa dar;
(c) se alía a la «»paz en la tierra» cantada en su nacimiento;
(d) se identifica inseparablemente con aquel que es continuamente «»nuestra paz»» (Eph 2:14).
2. Marca el método de su otorgamiento.
( 1) Queda como herencia antes de su partida del mundo. ¡Precioso legado para una raza afligida por el pecado!
(2) Es un regalo, no ganado por el hombre; pero, como la salvación misma, en conjunto de la gracia.
(3) Es superior a todos los dones del mundo. «Yo no os la doy como el mundo la da».
(a) La paz del mundo no es duradera.
(b) Da el mayor placer al principio.
(c) Esta paz es absolutamente superior a todos los legados del mundo, como casas y tierras.
3. Marca el efecto de la paz sobre la angustia del corazón. «»No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo.»
(1) La paz guarda el corazón contra el cuidado,
(2) y hace que el corazón sea fuerte para el servicio y valiente en el sufrimiento ante la la hostilidad del mundo.
Juan 14:28
La propiedad de la alegría de los discípulos por la exaltación de Cristo.
SU PARTIDA CALCULADA PARA CAUSAR ALEGRÍA, NO TRISGO. «»Si me amarais, os alegraríais, porque dije: ¡Voy al Padre!»»
1. El verdadero amor se regocija en el otro‘bien en lugar de en uno‘propio. Las palabras de nuestro Señor implican que los discípulos fueron egoístas al buscar su continuidad con ellos en el futuro. tierra.
2. Motivo de una legítima alegría por su partida. «»Porque mayor es mi Padre que I.»»
(1) Quisiera participar en el cielo de la omnipresencia del Padre, y así poder bendecir a su pueblo en todo lugar. Él sería su Redentor y Amigo omnipresente.
(2) Su exaltación, en unión con el Padre, le permitiría llevar a cabo eficazmente su obra redentora.
(a) Las palabras, «»Mi Padre es mayor que yo,»» no son inconsistentes con la Deidad del Hijo, como afirman los arrianos; porque ¿a qué mero hombre o mera criatura se le ocurriría decir que Dios es más grande que él mismo? ¿No es una perogrullada decirlo? El mismo hecho de que Cristo usó estas palabras implica su conciencia de poseer una naturaleza divina.
(b) El Señor se refiere aquí,
(α) no a la inferioridad de su naturaleza humana,
(β) ni a su mera Mediación, como implicando una posición de siervo,
(γ) sino a su subordinación como Hijo a el Padre, en su Deidad esencial. Afirma, de hecho, su esencia divina.
Juan 14:29-31
La crisis al alcance de la mano.
Jesús está a punto de terminar su discurso en la cámara.
I. SU PREDICCIÓN DE EVENTOS ES DISEÑADO PARA FORTALECER LA FE DE LOS DISCÍPULOS 1. Los acontecimientos predichas son su partida y todos los involucrados en ella, así como la misión del Consolador.
2. Qué ¡una sabia provisión que hizo para apoyar la fe y la paciencia de sus seguidores! Porque su separación de ellos sería la mayor de las pruebas.
II. LA INMINENCIA DE LA CRISIS. «»Viene el príncipe de este mundo, y nada tiene en mí».
1. Satanás se acercaba en la persona de Judas y los principales sacerdotes, cuyos consejos inspiró. Todos eran instrumentos del gran enemigo. Asimismo, hubo en la mente de nuestro Señor un presentimiento de su próxima agonía en Getsemaní.
2. Sin embargo, Satanás no tenía nada en Jesús que cayera bajo su poder . Es el pecado lo que le da a Satanás el poder sobre el hombre. Las palabras de nuestro Señor implican
(1) la perfecta impecabilidad de Cristo,
(2) y la absoluta voluntariedad de su muerte.
III. EL OBJETIVO DE SU MUERTE. «»Mas para que el mundo sepa que amo al Padre; y como el Padre me mandó, así hago.»
1. Su obediencia hasta la muerte fue una evidencia de su amor al Padre.
2. Fue igualmente un acto de obediencia al mandamiento divino. «»He aquí que vengo para hacer tu voluntad, oh Dios.»
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Juan 14:1-3
La revelación hecha a la fe.
La la sombra oscura de la agonía y muerte de nuestro Señor que se acercaba estaba ahora sobre su corazón. Sin embargo, pensó con ternura en el dolor de sus discípulos por su propia cuenta. De ahí el tono compasivo y consolador de su última conversación sostenida y pausada con ellos. De ahí la revelación especial con la que fueron favorecidos en esta ocasión. Y de ahí, también, la oración de intercesión que estaba en ese momento de su necesidad ofrecida tan fervientemente en favor de ellos. Las palabras que los consolaron han resultado consoladoras para el pueblo de Cristo en todas las épocas, y especialmente para aquellos en aflicción de espíritu.
I. EL OBJETO DE FE, COMO ORDEN POR CRISTO. La fe era la condición para recibir la revelación y gozar de la promesa que el Señor Jesús tenía que comunicar. Ahora, es una cosa muy común en nuestros días que los hombres elogien la fe. Pero no es raro que se olvide que la virtud de la fe depende de su objeto. Creer es bueno, si creemos lo que es digno de crédito. Confiar es bueno, si confiamos en alguien que merece confianza. Nuestro Señor ordena la fe:
1. En Dios. Si hay un Dios, seguramente no podemos necesitar ningún argumento, ninguna persuasión, para inducirnos a creer en él. Creemos en nuestros imperfectos amigos terrenales; ¿cuánta razón más tenemos para creer en nuestro Dios perfecto? Esto aparece especialmente cuando consideramos, no sólo lo que Dios es, sino lo que ha hecho para justificar y suscitar nuestra fe.
2. En Cristo. ¿Cómo conectaremos la fe en el Salvador con la fe en el Padre? Probablemente así: necesitamos algo de fe en Dios para creer en Jesús a quien envió, y entonces, confiando en Cristo, alcanzamos una fe más plena, más fuerte en el Padre. Los apóstoles y discípulos, a quienes Jesús reunió en torno a Él en su ministerio terrenal, tuvieron tal experiencia de su verdad, de su ternura, de su fidelidad, que bien podrían confiar en Él entera y siempre, confiar en Él para recibir sus declaraciones, para confiar en Él. sus promesas, para hacer su voluntad. ¡Cuán natural y propio es que el cristiano, que conoce tanto su propia necesidad como la suficiencia de su Salvador, deposite en él una confianza absoluta e inquebrantable! Si tal confianza era apropiada por parte de aquellos que conocieron a Jesús en su ministerio, ¡cuán más fuertes son los incentivos que nuestra experiencia de la gracia y el poder de nuestro Salvador proporcionan a nuestra confianza! Nos retractamos de lo que Jesús sufrió por nosotros, de su victoria como nuestro Representante, y de su ministerio de gracia que no habíamos visto durante mucho tiempo; y respondemos a su llamado, y renovamos nuestra fe en sus palabras y en su obra.
II. LA REVELACIÓN CRISTO HACE A FE. Este despliegue de los consejos divinos se refiere a la vida y la historia del hombre en su conjunto; no sólo a los que se ven, sino a los que no se ven, a lo eterno. Las penas y dificultades temporales casi desaparecen cuando toman su lugar como incidentes en una existencia inmortal.
1. El universo es la casa y el templo de nuestro Padre. ¡Cuán diferente es la opinión de muchos, incluso de los inquisitivos e inteligentes! Para no pocos el mundo es sin mente, sin amor, sin origen que pueda ser entendido, y sin objetivo; y tiene, por lo tanto, un interés muy débil. Como casa de Dios, ha sido construida y amueblada por el Arquitecto Divino, quien la ha arreglado para satisfacer las necesidades de todos sus hijos. Como templo de Dios, es el escenario de su morada y manifestación, de su santo servicio y de su gloria espiritual. Es el lugar donde habita y donde se le rinde culto, que es Padre de Cristo y nuestro. ¡Qué dulces y sagradas asociaciones suelen reunirse alrededor de la casa del padre humano! Al igual que el cristiano, el universo es querido, porque allí el Padre Divino manifiesta su presencia, ejerce su cuidado, expresa su amor. Que voces rebeldes y profanas se escuchen en la casa que está consagrada a la obediencia, reverencia y alabanza, es en verdad demasiado cierto. Sin embargo, el cristiano nunca puede perder de vista el verdadero propósito, el destino apropiado del mundo; en su aprehensión, ha sido formado para la gloria divina, y está consagrado por el amor divino.
2. El universo es representado además por Jesús como que contiene muchas y variadas moradas. para los hijos espirituales de Dios. ¿Por qué la gran casa es tan espaciosa y cómoda? Porque está construido para contener multitudes de habitantes y para brindar a todos un escenario de servicio y desarrollo. «Muchas moradas» son para el uso de muchos invitados, de muchos niños. Hay muchos ciudadanos en la ciudad, muchos súbditos en el reino, muchos niños en la casa, muchos adoradores en el templo. Entre aquellos de los que tenemos poco conocimiento están los ángeles, tronos, principados y potestades. Entre los que conocemos por los registros del pasado se encuentran patriarcas y profetas, apóstoles, santos y mártires. Hay lugar para todos: para los jóvenes y los viejos, los ignorantes y los eruditos, los grandes y los despreciados. Ningún lector de las palabras de Cristo puede dudar de que su propósito y su promesa incluyeron a incontables miríadas de seres humanos. Su vida fue dada en rescate «»por muchos». Él se propuso «»atraer a todos hacia sí mismo».» Previó que muchos entrarían en su reino, del este y del oeste. En el Libro de su Apocalipsis de Juan, se predice que «una gran multitud, la cual nadie puede contar», se reunirá ante el trono de la gloria. El peregrino dejará su tienda, el cautivo su prisión, el viajero su barco, el guerrero su campamento, y todos por igual se dirigirán a «la casa que tiene cimientos, cuyo Arquitecto y Hacedor es Dios». Es un espectáculo glorioso. , uno que la razón es demasiado ciega para contemplar, pero que es claro para el ojo de la fe.
III. LA PROMESA CRISTO DA A FE. Muchos de los dichos anteriores de nuestro Señor habían sido vagos; ahora, en previsión de su partida, su lenguaje es sencillo y claro.
1. Jesús ha ido a prepararse. No por sí mismo, sino por su pueblo. Cuando la tierra ya no tenga un lugar para ellos, se encontrará que se ha preparado un hogar para su recepción en otro lugar. Hay mucho de misterioso en el ejercicio de la gracia mediadora de nuestro Salvador en la esfera de su acción presente; pero no tenemos dificultad en creer que se preocupa arriba de la obra que comenzó abajo.
2. Vendrá de nuevo a recibir. ¿Tomaremos esta seguridad como una referencia a su resurrección, oa su segunda venida todavía en el futuro? ¿No se refiere más bien a esa venida perpetua de Cristo a los suyos, de la que su Iglesia siempre y en todas partes ha tenido experiencia? Cuando termina el servicio terrenal de un discípulo fiel, entonces Jesús viene a acoger a ese amado y aprobado para descansar y recompensar. En cuanto a nuestros queridos que están muertos en la tierra, tenemos la seguridad de que no han sido pasados por alto por el Divino y tierno Amigo de las almas.
3. Él asegura a su pueblo de su bendita comunión. El lenguaje en el que Jesús transmitió la seguridad debe haber afectado especialmente a los que habían estado con él durante su ministerio terrenal. Conocían por experiencia el encanto de la compañía de su Señor, y la fuerza que les daba para el trabajo y la resistencia. ¿Qué perspectiva más atractiva y gloriosa podría tener el futuro para ellos que esta: la renovación y la perpetuación de esa comunión que había sido el gozo y la bendición de su vida en la tierra? Pero lo mismo es cierto en cierta medida para cada cristiano. ¿Qué representación de la felicidad futura es tan agradable y tan inspiradora como esta: el estar «»siempre con el Señor»»?
IV. EL PAZ QUE ES EL FRUTO DE FE. Había muchas cosas a la mano que probablemente ocasionarían alarma y consternación. Estaban a punto de ocurrir acontecimientos que aplastarían muchas esperanzas y nublarían muchos corazones. Esto era bien conocido por el Maestro. De ahí su amonestación a sus discípulos: «No se turbe vuestro corazón». Una amonestación como esta, cuando viene sola, es impotente. Pero Cristo, al revelarse a sí mismo y sus propósitos a la mente de sus hermanos, apoyó el precepto que les dirigió. Lo que bien podría afligir e incluso abrumar a aquellos que se encuentran sin el apoyo y el consuelo de una fe sustentadora e inspiradora, sería impotente para sacudir a aquellos que construyeron sus esperanzas sobre el fundamento seguro de la fidelidad inmutable, el amor inmortal. Aquellos que tienen fe en Cristo son poseedores de la verdadera paz, la paz que «sobrepasa todo entendimiento», la paz que el mundo no puede dar ni quitar.—T.
Juan 14:4-6
El camino a Dios.
El curso de la conversación aquí no es difícil de seguir. En primer lugar, está la afirmación de Jesús, siguiendo su revelación de las moradas celestiales, de que sus discípulos conocían bien el camino que estaba a punto de recorrer. Últimamente había hablado a menudo de su próxima partida de este mundo, e incluso de la forma en que se produciría. En segundo lugar, está la dificultad, iniciada por Tomás, de que no conocían la meta y, por lo tanto, no podían saber el camino por el cual se debía alcanzar. Esta dificultad puede haber sido en parte un tropiezo no espiritual; los doce estaban pensando en un camino terrenal y un destino terrenal, y confundían el acercamiento al Padre con el acercamiento, a una ciudad o a una mansión, en cuyo último caso, en efecto, un viajero necesita saber primero su meta y luego su ruta. En parte, también, la perplejidad puede deberse a una profunda depresión, a causa de la cual los doce no hicieron justicia a su propio conocimiento y posición, y tomaron un tono más bajo de lo que deberían haber hecho. Luego, en tercer lugar, está la respuesta explicativa de nuestro Señor. En esto da lo que podemos llamar un giro a la conversación, pasando en pensamiento de sí mismo a ellos. La casa del Padre es para ambos: para el hijo mayor y para los miembros más jóvenes de la familia espiritual. Conocer el camino hasta allí: este es el asunto de mayor interés para todos. Así, Jesús es llevado a comunicarles la gran revelación del sexto versículo: señalarse a sí mismo como «»el Camino»» y representarse a sí mismo como el único y suficiente medio de acercarse a Dios.
YO. CRISTO ES EL CAMINO HACIA EL CONOCIMIENTO DE DIOS. No es tanto por el lenguaje explicativo que Jesús revela a su pueblo el carácter del Padre; no se limita a señalar el camino. Pero en su propia Persona, su vida y ministerio, nos muestra los atributos de la Deidad que más nos interesa conocer; y así él es el camino. Como Dios encarnado, como único Mediador, presenta al Padre ante la vista de su familia espiritual.
II. CRISTO ES EL CAMINO HACIA EL FAVOR DE DIOS. Comprender cuán santo y justo es el Divino Gobernante y Juez, es comprender que los pecadores pierden su favor. Nuestro Salvador es el Camino divinamente señalado para la reconciliación y la armonía con él, cuyas leyes todos los hombres han quebrantado. Quita obstáculos que de otro modo serían insuperables, salva abismos que de otro modo serían infranqueables, hace de sí mismo un camino de seguridad y de progreso, para que el paso a la amistad Divina se haga posible y seguro. Por esta razón, probablemente, en el Libro de los Hechos se habla repetidamente del cristianismo como «»el camino»,» es decir, el camino por el cual los hombres pecadores vuelven al interés afectuoso y la consideración de un Dios justo.
III. CRISTO ES EL CAMINO A EL COMUNIÓN DEL PADRE. Es, de hecho, con miras a esto que lo primero es deseable. Es la unión moral lo que es principalmente importante. Y el Espíritu de Cristo ejerce sobre la naturaleza de los hombres creyentes ese poder y gracia que los transforma a la semejanza divina. Al venir así al Padre, el hombre se convierte verdaderamente en hijo; experimenta la gracia de la verdadera adopción; está hecho a semejanza de su Señor.
IV. CRISTO ES EL CAMINO A EL PADRE PRESENCIA Y HOGAR. Este quizás sea tanto el sentido último del lenguaje como el primer significado que le atribuyen aquellos a quienes se dirige. Jesús mismo estaba a punto de ir al Padre, y deseaba que sus amados amigos comprendieran que no iría solo, que a su debido tiempo entrarían en la sagrada presencia y conocerían el gozo místico. Y como les era difícil creer y darse cuenta de esto, atrajo su atención hacia sí mismo y les hizo abrigar la esperanza de que en su sociedad y por su mediación serían introducidos a todos los honores y a todos los empleos inmortales de la casa del Padre.—T.
Juan 14:6
Cristo la Verdad.
A menudo en el Nuevo Testamento encontramos a nuestro Señor Jesús asociado con la verdad. Los que lo vieron como él lo vieron «lleno de gracia y de verdad». Su promesa a los discípulos que lo estudiaron fue que conocerían la verdad, y por la verdad serían liberados. Cuando llegó la crisis de su ministerio y la hora de su sacrificio, resumió todo el propósito de su misión en la declaración de que vino al mundo para «dar testimonio de la verdad». es nombrado como «»el testigo fiel y verdadero».»
I. QUÉ ES EL VERDAD PARA SER HALLADA EN CRISTO? Toda verdad es bella, digna de reverencia y de búsqueda; pero hay grados de verdad. Existe una noción común de que en asuntos de poca importancia se puede alcanzar la verdad; pero que, cuanto más arriba vamos en nuestras investigaciones, más imperativo es contentarse con la duda y la incertidumbre; mientras que sobre el más maravilloso y sagrado de todos los temas, la verdad está absolutamente fuera de nuestro alcance. Esto explica gran parte de la absorción de los hombres por las bagatelas. ¡Cuántos se contentan con el conocimiento de hechos individuales y generalizaciones sin importancia, precisamente porque el espíritu escéptico de la época los indispone a creer en la posibilidad de captar la verdad sobre los temas más grandes de todos! Sin embargo, es una persuasión tan irrazonable como aburrida, que el hombre no está hecho para saber la verdad. Pilato preguntó, quizás con una indiferencia cínica y cansada: «¿Qué es la verdad?» Pero las multitudes son como él en la convicción, el prejuicio, de que a esta pregunta no hay respuesta. El positivismo nos dice que los fenómenos y sus conexiones invariables pueden ser conocidos, pero que es una pérdida de tiempo y poder humanos buscar lo que realmente es, lo que explica todo lo que aparece. Sin embargo, hay momentos en que el escéptico más desesperanzado anhela la verdad. Y especialmente estamos obligados a desear la verdad sobre nuestra propia naturaleza, la verdad sobre el carácter y los propósitos de Dios, la verdad sobre el propósito divino en nuestro ser y nuestra vida, la verdad sobre la eternidad. Los pequeños silogismos mediante los cuales los hombres intentan probar que la verdad, en todos los asuntos en los que realmente nos preocupamos por la verdad, está fuera de nuestro alcance, no se nos imponen a ninguno de nosotros. Y el cristianismo es la razón más alta, porque ofrece lo que nuestra experiencia limitada y sin ayuda no puede adquirir: la verdad, que puede tomar la forma de una belleza espiritual para una mente, la forma de una ley de justicia infinita para otra, pero que es lo que solo puede satisfacer la naturaleza ansiosa del hombre.
II. CÓMO HACE CRISTO REVELAR LA VERDAD? La respuesta más obvia a esta pregunta es que las palabras registradas de nuestro Señor son la encarnación de la verdad religiosa tanto especulativa como práctica. Y claramente y con audacia pretendía decir a sus oyentes «»la verdad».» Cierto es que en todos los asuntos de mayor interés estamos más en deuda con Jesús que con todos los demás. Las intuiciones del genio, las conclusiones de la meditación y del aprendizaje, no pueden compararse con esas Divinas declaraciones del Profeta de Nazaret, que, aunque en forma y en lenguaje tan simples, han sido reconocidos por el pensador como sabiduría consumada, como, en hecho, revelación y nada menos que revelación. Siéntate a los pies del gran Maestro, y aprenderás más verdad de sus labios que la que se puede adquirir estudiando los tratados de los pensadores y los aforismos de los sabios. Sin embargo, se puede observar que Jesús no dice: «Yo enseño la verdad»; él dice: «Yo soy la Verdad». Esto puede parecer paradójico, pero es justo. La verdad sobre el más alto de todos los temas no se puede poner en palabras. El lenguaje humano no siempre es adecuado para expresar ideas humanas, emociones humanas; ¿Cómo se puede esperar que pronuncie los pensamientos y los principios que son Divinos? Hay temas a los que puede parecer adecuada la estrecha precisión de las palabras; son capaces de vestimenta verbal. Pero cuánto hay que ninguna palabra puede decir, incluso aquellas palabras que, como dijo su Portavoz, son «»¡espíritu y vida!»»
«»La verdad en las palabras más cercanas fallará, Solo había una manera en la que el hombre podía aprender a Dios, y era cuando Dios se hacía hombre. «»La Palabra se hizo carne».» Aprendemos la verdad divina en el ministerio, la vida, del Hijo de Dios. La verdad en cuanto al carácter de Dios la leemos en las obras de Emanuel, tan gentil, pero tan grande y semejante a Dios. La verdad en cuanto a los propósitos de amor de Dios la aprendemos del sacrificio de Cristo, de la cruz de Cristo. La verdad acerca de nuestra salvación la conocemos cuando somos testigos de la victoria de Cristo sobre el pecado y la muerte. Es la imagen completa la que retrata el original completo; el que quiera familiarizarse con toda la verdad de Dios, en cuanto Dios se relaciona con el hombre, debe tener en cuenta la representación perfecta y gloriosa que se ofrece en el evangelio. No hay otra forma en que la naturaleza finita y creada pueda captar y sostener la verdad. Conoced a aquel que esla Verdad; y entonces, sólo entonces, conoces la verdad misma.
III. POR QUÉ SIGNIFICA ES LA VERDAD PARA SER CONSEGUIR? Si lo que se ha dicho se acepta como una justa expresión del hecho y una justa interpretación del texto, entonces estamos en el camino de la solución de la dificultad práctica. No hay lugar para el escepticismo por esa negación superficial ya menudo irreflexiva de la posibilidad de alcanzar la verdad, que lleva a algunos hombres a la desesperación, pero más a la indolencia de la mente oa la sensualidad de la vida. Y, sin embargo, la verdad no se encuentra mediante una mera sumisión pasiva a la autoridad humana; ni por un proceso de investigación científica aplicada a asuntos con los que ese proceso no tiene afinidad. Pero debe ser encontrado por aquellos moralmente preparados para el descubrimiento por humildad y reverencia; debe ser encontrada por aquellos que vienen a Cristo, para escucharlo, para mirarlo, para ganarlo por la amplia receptividad de la fe, y por la luminosa simpatía del amor.—T.
Juan 14:6
Cristo la Vida.
La distinción más amplia e impresionante en la naturaleza es la que existe entre lo inanimado y lo vivo. Por hermosos que sean los paisajes de la tierra, por grandioso que sea el mar rodante, por terrible que sea la tormenta, todavía hay un interés en la vida mucho más profundo que el que se puede encontrar en la creación pasiva y no sensible. El poder que poseen los seres vivos de tomar en sí mismos y de apropiarse de la materia de la que está compuesta su propia estructura: el crecimiento de la estructura y de los órganos, el ejercicio de la función, la evidente realización en el individuo de un fin. fijado; la reacción de los seres vivos sobre el mundo sin vida, y la misteriosa conexión de la vida con el sentimiento, y en sus formas superiores con la mente; sobre todo, la unión entre el ser vivo, el hombre, y el espíritu racional, responsable, inmortal; todo esto hace que la vida sea intensa e imperecederamente interesante. No es, como a primera vista puede parecer el caso, una caída en la dignidad cuando Jesús, habiéndose afirmado a sí mismo como «»la Verdad»,» continúa afirmando que él es también «»la Vida».» De hecho, lo verdadero es lo teórico, y lo vivo es lo práctico, en lo último lo primero encuentra su verdadera expresión, interpretación y fin. En un universo regido por la razón y la rectitud infinitas, la más alta verdad y la vida más noble deben estar unidas para siempre en perfecta unión.
Yo. CRISTO ESTÁ EN MISMO EL POSEDOR DE <strong VIDA PERFECTA ESPIRITUAL, Tal fue el testimonio de evangelistas y apóstoles. «»En él estaba la vida»; «»La vida que estaba con el Padre se nos manifestó», etc. El mismo Señor dio el mismo testimonio. «Yo soy la Resurrección y la Vida»; «Yo vivo». Tal lenguaje declara la independencia del Verbo eterno, su autoridad indiferenciada, su supremacía sobre todos los que viven por y a través de él. Ningún hombre puede atreverse a decir: «Yo soy la vida»; una criatura de poder divino, nacida ayer y que depende en todo momento del cuidado providencial, no puede sino rehuir una afirmación que sería tan absurda como sería profano. Pero Jesús pudo decir: «Como el Padre tiene vida en sí mismo, así también dio al Hijo el tener vida en sí mismo».
II. CRISTO ES EL PRINCIPIO DE VIDA ESPIRITUAL VIDA A HOMBRES. Por lo que podemos rastrear, la vida siempre viene de la vida. Un principio misterioso, en su origen de derivación lineal, permite al ser viviente apropiarse de su alimento designado, desempeñar sus propias funciones, realizar el trabajo que le corresponde en la economía de la naturaleza. Sin este principio, la materia sin vida es impotente. Ahora, el espíritu del hombre es el aliento del Todopoderoso. Informado por esta energía divina, el hombre vive, tanto espiritual como naturalmente. Pero hay una vida que es distintivamente cristiana; y esto siempre es atribuible a Cristo mismo. Comunica la vida que posee. Imagínese la tierra tal como es en el frío y duro agarre del invierno; y en tu imaginación observa el cambio que tiene lugar cuando se relaja ese agarre. El sol brilla más cálido, las brisas juegan suavemente sobre los campos y los bosques, y la primavera radiante sonríe sobre la tierra, que bajo esa sonrisa comienza a vivir. El maíz brota, las flores brotan, las hojas revientan en verdor, la arboleda últimamente quieta y silenciosa resuena con los cantos de los pájaros, y toda la creación se sonroja, florece, murmura a la vida. Tal es el cambio que la venida de Cristo trae al alma, trae al mundo. «»Novedad de vida», «vida» «en abundancia», «el movimiento de las energías emancipadas, el coro de la alegría recién nacida, el brillo y la sonrisa de una esperanza gloriosa, todo esto dice que Cristo, «»la Vida, «» ha llegado. Su advenimiento, su sacrificio, su resurrección, su divina efusión de bendición, fueron los medios por los cuales se comunicó su vitalidad espiritual. El mismo Cristo que dio la vida al principio, la sostiene, la enriquece y la desarrolla, y la perfeccionará también a su tiempo. Su obra es matar a la muerte misma y derramar la vitalidad que brota del seno del Eterno por todos los canales del organismo espiritual. No debe pasarse por alto que no es la mera presencia corporal del Salvador sobre la tierra lo que aseguró este resultado. Es su presencia espiritual la que asegura la plenitud de la vida divina a la humanidad. Desde el día de Pentecostés, cuando el Espíritu, es decir, el Espíritu de Cristo, fue derramado desde lo alto, la vida ha entrado en las almas humanas en nueva medida y con nuevos frutos, y en muchos lugares el desierto se regocijó y floreció como la rosa.
III. CRISTO ES ASÍ AL HOMBRE EL AUTOR DE UN INMORTALIDAD DE BENDICIÓN. La vida de los organismos creados, tanto vegetales como animales, es perecedera y breve. Incluso la vida de una especie, una raza, es sólo por una temporada. Hay buenas razones para considerar la vida espiritual por encima de la acción de esta ley científica. A esa ley está sujeto el cuerpo, parte de la naturaleza; de su acción el espíritu está exento. Hay quienes sostienen que la continuación infinita del ser es la compra de la redención del Salvador. Pero cierto es que lo que hace buena y deseable la vida se debe al Espíritu del Redentor viviente. Él ha “sacado a la luz la vida y la inmortalidad por el evangelio”. Él ha dicho: “Porque yo vivo, vosotros también viviréis”. Una mera sensibilidad perdurable no tiene valor; el progreso eterno en el conocimiento y la comunión con Dios mismo, esto es en verdad la vida. Es en este sentido que el que vive y cree en Cristo no morirá jamás.
IV. QUE CRISTO ES LA VIDA DE LOS HOMBRES ES PRECIOSAS NUEVAS DIGNAS DE TODA ACEPTACIÓN. La muerte espiritual es en verdad terrible de contemplar; experimentarlo es la condenación más terrible que el hombre puede conocer. Sin embargo, las Escrituras representan a los hombres pecadores como espiritualmente muertos: «»muertos en delitos y pecados».» A aquellos en tal estado les parece, si se conocen a sí mismos y no conocen a Cristo, que la existencia es una maldición. ¡Con qué dulzura debe llegar el evangelio a los tales! Para ellos es el portador de esperanza; porque para ellos Cristo es el Dador de la vida. El mensaje de bienvenida es: «Despierta, tú que duermes, y levántate de entre los muertos, ¡y Cristo te alumbrará!»»—T.
Juan 14:12
Las obras mayores.
Nuestro Señor Jesús estando en la tierra fue durante todo su ministerio un Obrero. Habló de sus obras y de su resolución de hacer las obras del Padre. En el texto no hay desprecio por estas demostraciones de poder: poder para enseñar, para curar, para gobernar, para conquistar. Eran obras dignas del que las hizo, y respondían a los propósitos para los que estaban destinadas. No sólo eran ventajosos y benéficos para los hombres; ellos fueron testigos de las afirmaciones de Cristo, porque él mismo hizo el llamamiento bien fundado: «Créanme por las obras». Sin embargo, en este pasaje nuestro Señor afirma la superioridad de las obras de sus discípulos sobre las suyas.
I. UN INESPERADO Y MARAVILLOSO SUPERIORIDAD. Naturalmente, se puede esperar que el maestro supere al sirviente, que el maestro supere al erudito, que el líder supere al seguidor. Sin embargo, lo contrario fue diseñado en la dispensación cristiana. Este arreglo tan maravilloso es a nuestro juicio una prueba de la confianza del Señor en sí mismo, y en la certeza de sus expectativas con respecto al futuro de su causa. Este es uno de esos muchos e instructivos ejemplos en los que los caminos de Dios no son como los nuestros.
II. UNA SUPERIORIDAD RAZONABLE RAZONABLE. fuerte>. Debajo de la dificultad superficial que acabamos de mencionar, hay una razonabilidad profundamente arraigada en este arreglo. Como se explica en el texto, las condiciones de esta superioridad son dos.
1. Los que hacen las obras mayores son creyentes en Cristo. La fe es siempre el poder interior de las obras, tanto materiales como morales. Es la unión con el Señor mismo lo que fortalece a su pueblo para hacer las obras mayores; de modo que, en realidad, no son obras de ellos, sino de él, que obra en y por sus fieles servidores. La fe como un grano de mostaza capacita a un discípulo para mover montañas.
2. Los que hacen las obras más grandes están poseídos e inspirados por el Espíritu Santo. El Señor mismo asigna la razón: «Porque voy al Padre». La ascensión de Cristo aseguró la dádiva del Espíritu, y las influencias del Espíritu capacitaron a los ricamente dotados y bendecidos para hacer grandes maravillas. «Fortalecidos con todo poder» por el Espíritu Santo, fueron hechos aptos para la gran empresa que se les había encomendado. Débiles en sí mismos, eran fuertes en su Señor.
III. UNA PROBADA SUPERIORIDAD. Cuando Jesús pronunció esta seguridad, fue recibida por aquellos que la escucharon con fe, porque dieron crédito al Divino Orador. Pero tenemos la evidencia de los hechos que siguieron a la proclamación del evangelio y de los hechos de la historia cristiana. Por «obras mayores» no entendemos obras más llamativas y maravillosas en sí mismas, sino más gloriosas en sus efectos sobre la sociedad humana y sobre el progreso del reino espiritual de Dios. El contraste entre las señales y prodigios registrados en los cuatro Evangelios y los registrados en los Hechos de los Apóstoles se encuentra principalmente en los resultados espirituales que los acompañaron y siguieron. Como su Señor predijo, los apóstoles recibieron poder para sanar a los enfermos, para expulsar demonios, para resucitar a los muertos. Hablaban en lenguas, según el Espíritu les daba que hablaran. El autor de la Epístola a los Hebreos explica mejor estas obras mayores, cuando escribe de la gran salvación, que «nos fue confirmada por los que oyeron, Dios también dando testimonio con ellos, tanto por señales y prodigios, y por múltiples poderes, y por los dones del Espíritu Santo, según su propia voluntad»» Así fue que los cambios morales y espirituales, forjados por la agencia de los apóstoles, fueron asombrosos para una mente capaz de midiendo y apreciando maravillas de este tipo. Las obras de esta naturaleza hechas por ellos fueron verdaderamente grandes. Las almas fueron despertadas, enseñadas, aconsejadas, renovadas y salvadas. Los pocos que fueron bendecidos espiritualmente por el ministerio de Jesús no fueron más que las primicias de una gran cosecha segada en el ministerio de sus apóstoles. Se alcanzó una gran variedad de clases. Tanto los gentiles como los judíos recibieron el evangelio; grandes centros de civilización fueron atacados por la agresiva hueste apostólica. Esta agencia consagrada e inspirada efectuó un cambio completo de carácter en innumerables instancias. Siguieron mejoras sociales en el tren de la evangelización cristiana, mejoras que fueron la prenda de las transformaciones más asombrosas que el mundo ha presenciado. Para realizar plenamente estas «obras mayores», es necesario hacer un estudio de la historia de la cristiandad. Al amanecer resplandeciente ha seguido el día glorioso.
IV. UN INSTRUCTIVO SUPERIORIDAD. Estas obras mayores de las que somos testigos, y en cuya producción estamos llamados a dar nuestra parte, tienen lecciones prácticas de valor para nosotros en esta dispensación espiritual.
1. Nos recuerdan la dignidad, el poder y la gloria del Salvador. Prometidas por él, son pruebas tanto de su fidelidad como de su poder. Él por su Espíritu revela su presencia en su Iglesia.
2. Nos inculcan nuestra propia responsabilidad. Habiendo sido hecha la provisión para la continuación de estas operaciones espirituales, el pueblo de Cristo está llamado a prepararse para actuar como agentes en el establecimiento y extensión de su Iglesia en la tierra. La posesión de dones espirituales no debe ministrar a nuestro orgullo; debe recordarnos nuestra dependencia y nuestro deber.
3. Nos alientan a albergar una esperanza brillante y gloriosa. ¡Qué obras quedan por hacer antes de que se logre el propósito de Dios, antes de que se recompensen los sufrimientos de Cristo, antes de que se complete la obra de la Iglesia!—T.
Juan 14:13, Juan 14:14
Oración cristiana.
Grandes obras implican grandes dones. Nuestro Señor, habiendo asegurado a sus discípulos que en la dispensación venidera realizarían logros maravillosos, superando incluso sus propias obras de poder y gracia, ahora procede a explicar cómo estarán calificados para un servicio tan arduo y eficaz. Se ofrecerá oración, y oración toda especial y cristiana; y en respuesta a tal oración se le otorgará la virtud y eficacia necesarias.
I. LA ORACIÓN QUE CRISTO SANCIONA.
1. Las peticiones aquí fomentadas son como las que ofrecen los discípulos de Jesús . No es que a ningún ser humano se le prohíba orar, sino que hay un estímulo especial para aquellos que son eruditos y amigos de Cristo, y que hay una garantía especial para ellos.
2. La condición adjunta a la dirección y promesa del texto es muy instructiva. Lo que se pide debe pedirse en el Nombre de Jesús. Esta era una condición nueva, que hasta ese momento no estaba en su poder cumplir, pero que en adelante la sentirían como la más natural y apropiada. Al explicar esta condición, hay que tener en cuenta que Jesús estaba explicando la unidad de su pueblo consigo mismo; de modo que, por un lado, estaban llamados a armonizar todos sus deseos con su voluntad y, por otro lado, eran alentados a confiar en su mediación y defensa.
3. La amplitud de la promesa del Señor merece atención; Cuando la oración es ofrecida por aquellos a quienes él describe, y en la forma que él prescribe, no se establece ninguna limitación. Las expresiones «»cualquier cosa»» y «»cualquier cosa»» indican tanto la inmensidad de los recursos del Señor como la generosidad de su corazón.
II. EL RESPUESTA QUE CRISTO PROMESAS.
1. Procede de sí mismo. «Yo lo haré», dice el Maestro. Al hacer esta declaración, nuestro Señor afirma su propia Deidad: se hace a sí mismo «igual a Dios», quien es el único que escucha y responde la oración. Maravilloso en verdad tal lenguaje, como viniendo de Aquel que estaba a punto de ser traicionado y crucificado.
2. Corresponde con la petición. Lo mismo que el cristiano desea, Cristo promete darlo. Tal seguridad pone todos los recursos de la Omnipotencia a disposición del más humilde discípulo. Se corresponde con la afirmación apostólica, «»Todo es tuyo».
III. EL PROPÓSITO QUE CRISTO CONTEMPLA. El fin último de los privilegios cristianos y las bendiciones divinas debe buscarse en Dios mismo; y tal fin proporciona al alma una plena y final satisfacción. Cuando el pueblo de Cristo recibe la provisión de todas sus necesidades, a través de la intercesión del Redentor a quien el Padre ha designado, la sabiduría y la benevolencia de ese Padre se ven en la luz más brillante. Eleva nuestra concepción de la dignidad de la oración cuando comprendemos y sentimos que su efecto no es sólo sobre nosotros, que su efecto no termina aquí. Hay un propósito aún más elevado en este arreglo divino de que las peticiones cristianas sean respondidas; es una revelación del carácter y de la voluntad del mismo Padre eterno.—T.
Juan 14:15
El amor, el motivo cristiano de la obediencia.
En estas sencillas palabras nuestro Señor reveló el gran principio que había de ser la vida y salvación del mundo. Ese amor a él, en respuesta a su amor a ellos, sería el motivo por el cual su conducta futura sería inspirada y gobernada; tal fue la revelación que hizo el Divino Jesús a sus más íntimos y simpatizantes amigos. Y por indistintamente que pudieran comprender la importancia de este principio, estos discípulos, al actuar sobre él ellos mismos y exhortándolo a otros, iban a ser los agentes para inculcar en la Iglesia que iba a ser, una doctrina que iba a ser fructífera en bendición espiritual a la nueva humanidad. Porque de esa humanidad la ley es la obediencia, y el motivo el amor.
Yo. ESO ES ASUMIÓ POR CRISTO QUE OBEDIENCIA A SI MISMO ES RECONOCIDO COMO LA LEY DE SU CONDUCTA DE GENTE.
1. La obediencia había sido la consigna misma de la antigua dispensación. La Ley fue dada por Moisés. La vida pública y privada de los israelitas estaba regida por estatuto divino. El gobierno de Israel era una teocracia, y Jehová era un soberano absoluto y justo.
2. La religión que fundó Jesús era, no obstante, práctica y autorizada. No vino a abrogar la Ley, sino a cumplirla. Él no solo era un Salvador; él era un Legislador y un Señor. Sus preceptos, consejos y amonestaciones son vinculantes para todos los súbditos de su reino. Y él es Señor de todos.
3. Los mandamientos de Cristo se distinguen de los demás por su espiritualidad, su autoridad moral, su aplicación universal. Son adecuados para todas las naciones y para todas las edades.
II. ES ESTÁ SE ASUME POR CRISTO QUE SU PUEBLO A MENUDO ENCONTRAR LO DIFÍCIL DE OBEDECER SU VOLUNTAD. A veces es difícil para todo hombre obedecer. Muy a menudo es difícil para los que tienen confianza en sí mismos y son obstinados; y no sólo para ellos, sino también para los indolentes y los frívolos. A los niños les resulta difícil someter su voluntad a la de un padre o un amo. Los hombres encuentran difícil renunciar a su propia voluntad y aceptar la de otro como su ley. Sin embargo, hay motivos que constriñen la obediencia. El soldado o marinero que es incorporado al servicio puede obedecer al oficial por compulsión; el esclavo puede obedecer al conductor por miedo al látigo; el funcionario bien pagado puede obedecer por un motivo de interés; el obrero puede obedecer por causa del pan de cada día; el minero, el buzo, puede obedecer con la perspectiva de una recompensa; un súbdito puede obedecer con la esperanza de obtener el favor de su rey. Muchos motivos pueden permitirle a un hombre dominarse a sí mismo y doblegar su voluntad.
III. ESO ES ASUMIÓ POR CRISTO QUE SU PUEBLO APROVECHA FERVIENTE AMOR A SI MISMO.
1. El carácter, la conducta y el sacrificio de Nuestro Señor son tales que bien pueden excitar Nuestro amor. Su bondad perfecta, su piedad y bondad, sus sufrimientos y muerte, todo apela, como nada más puede hacerlo, al corazón humano, y reclama su mejor afecto. Su amor sobrepasa todo conocimiento.
2. De hecho, el amor de Cristo por la humanidad provoca la respuesta que él desea. Las naturalezas duras se suavizan, los caracteres masculinos se vuelven amables, incluso las personas ásperas y naturalmente sin emociones se derriten por el maravilloso poder de la cruz de Cristo. El espíritu del cristianismo es un espíritu de amor y ha producido un bendito cambio en la condición moral de la humanidad. Sin menospreciar las virtudes más severas, nuestra religión ha exaltado las más tiernas. Jesús ha sido y es amado como ningún otro en la historia de la humanidad.
IV. ES ES AFIRMADO POR CRISTO QUE SU AMOR ES EL UNO GRAN MOTIVO PARA OBEDIENCIA.
1. La obediencia voluntaria y alegre es la única obediencia aceptable a nuestro Divino Señor. Los gobernantes terrenales nada dicen acerca del temperamento con el que se presta la obediencia; todo lo que piden es el cumplimiento de sus edictos y leyes. Al observar las amenazas y castigos asociados a la desobediencia, bien podemos concluir que el espíritu del Legislador es: «Si me teméis, guardad mis mandamientos». No es así con el Señor Cristo. Valora el consentimiento espiritual, que se expresa en actos externos de servicio.
2. El amor es un motivo poderoso, por ser personal, para obedecer. Quien es capaz de afecto puede sentir la fuerza de la llamada del padre, el superior, a quien venera y ama. Los que niegan un Dios personal sacrifican este motivo. No creen, como cree el cristiano, que la obediencia da satisfacción y placer al Poder supremo del universo. Simplemente ceden a la ley inconsciente y desaprobadora.
3. Como el amor es sincero, su expresión será práctica. Profesar amor a Cristo, y al mismo tiempo despreciar su voluntad y desafiar su autoridad, es hipocresía. Se nos exhorta a demostrar la sinceridad de nuestro amor.
4. La ley y el amor, unidos en Cristo, son la revelación de la más alta moralidad. No deben oponerse unos a otros, porque están en perfecta armonía. La justicia más alta es amar a Cristo; es el amor más puro obedecerle; porque su voluntad y su corazón son igualmente divinos.
V. EL RECONOCIMIENTO PRÁCTICO DE ESTE PRINCIPIO POR CRISTO LOS APOSTOLES FUE EL PRENDIMIENTO DE SU UNIVERSAL PREVALENCIA . El Señor no confió en vano en este nuevo motivo. Rápidamente demostró su poder para hacer maravillas sin precedentes. Habilitó a los hombres a amarse unos a otros, a trabajar por el bienestar de sus semejantes, a aceptar la persecución cuando se dedicaban al esfuerzo de cumplir la comisión que habían recibido. Y desde su tiempo ha sido evidente que el amor Divino es en el universo espiritual lo que la gravitación es en el universo de la materia. Cristo es el Sol central, y el poder del amor hace que toda alma leal se mueva como en revoluciones a su alrededor. Y los propósitos de la sabiduría y la compasión divinas se completarán cuando los amigos de Cristo sean sus súbditos, cada uno cumpliendo con su servicio designado, pero todos en feliz armonía unos con otros porque le obedecen perfectamente.
APLICACIÓN. Estas palabras de nuestro Señor son una reprensión y una amonestación:
1. A los que creen amar y no obedecen.
2. A los que creen obedecer, pero no aman.
3. A los que tienen conciencia de no obedecer ni amar al Salvador.—T .
Juan 14:16
» «Otro Consolador.»
Esta designación del Espíritu Santo destaca su obra en la tierra y su relación con los hombres. Y este es el aspecto en el que el Espíritu de Dios tiene más interés para nosotros. El teólogo estudia propiamente la Tercera Persona de la Trinidad en relación al Padre y al Hijo. Pero para el cristiano deseoso de apropiarse de las bendiciones reveladas por la religión, hay un gran estímulo en esta designación, «otro Consolador».
I. LA PROMESA ES SUGESTIVA DE HUMANOS NECESIDADES. ¿Por qué se debe proporcionar un «»Consolador»»? Debe haber algo en la condición de los hombres que haga que la promesa de un Amigo Divino sea tan apropiada y bienvenida. Los hombres sufren de ignorancia y propensión al error y al engaño. Están rodeados de tentaciones que actúan poderosamente, a veces fatalmente, sobre su naturaleza frágil y débil. Y aquellos que se empeñan en alcanzar el verdadero conocimiento y practicar la verdadera virtud están expuestos a la amarga hostilidad y oposición del mundo.
II. EL PROMESA ES SUGESTIVA DE EL CARÁCTER Y LOS OFICIOS DE CRISTO MISMO. Al prometer otro Consolador que vendría cuando él mismo partiera, Jesús en realidad estaba afirmando ser un Consolador, cuya pérdida debe sentirse dolorosamente. Y tal era él. Había estado mucho en la compañía de sus discípulos, siempre fue comprensivo, siempre sabio en el consejo, siempre fiel en la amonestación, siempre amable en el aliento. Tampoco dejó de ser el Paráclito, el Abogado de su pueblo, cuando abandonó el mundo que visitó para hacerse amigo y salvar a sus habitantes culpables e indefensos.
III . LA PROMESA ES SUGESTIVA DE EL OBRA DE EL ESPÍRITU SANTO ESPÍRITU EN LA IGLESIA. El Paráclito es Aquel que es llamado al lado de quien está en necesidad, un Abogado que emprende la causa De los indefensos, un Patrono que ejerce una sabia protección, un Fortalecedor o Consolador que comunica su poder a los débiles. Está implícito en la designación que el Espíritu Santo es una Persona, y que es Divino. Él enseña, guía, asiste; él está viviendo, actuando, lleno de gracia. Como vino en el día de Pentecostés, la promesa del Padre, así siempre ha residido en su Iglesia, para vivificar, purificar, bendecir.
IV. LA PROMESA ES SUGESTIVA DE LA PECULIAR ADAPTACIÓN DE EL ESPÍRITU A EL QUERER DE EL RESCATADO HUMANIDAD. La misión de nuestro Señor en la tierra y en el cuerpo fue una misión local y temporal. En ambos aspectos la misión del Consolador se adecuaba más a la condición de la Iglesia. Mientras que el ministerio de Jesús estuvo confinado a una tierra, las influencias del Espíritu Santo se sienten dondequiera que se predique el evangelio, dondequiera que se establezca la sociedad cristiana. Mientras que el ministerio de Jesús duró unos pocos años, la misión permanente del Consolador perdura para siempre. Dondequiera y cuandoquiera que los espíritus humanos invoquen, en necesidad y bajo el impulso de la fe, al Dios invisible en busca de fuerza y ayuda, el Espíritu de poder, sabiduría y gracia, siempre cercano y siempre compasivo, viene en su ayuda y demuestra que es su Consolador. ciertamente.—T.
Juan 14:19
Oculto, pero revelado.
El «»poco de tiempo»» sin duda se refiere al muy corto tiempo que transcurriría antes de que Jesús fuera quitado de la vista de los hombres. En adelante, enseñó, el mundo debe perderlo de vista, pero debe ser claramente aprehendido por la mirada de la fe.
I. UPON LA PARTIDA DE CRISTO EL MUNDO CESÓ A VER ÉL.
1. Mientras Jesús estuvo en la tierra, los no iluminados y no espirituales vieron muy poco de él. Se había predicho que los hombres «no verían hermosura en él». «Los suyos no lo recibieron». Pero no vieron en él gloria divina, porque no tenían visión espiritual para discernirla. Había algunos que deseaban contemplar su forma y rasgos, e.g. Zaqueo, Herodes, los griegos, etc. Pero hablando en general, los judíos, porque no había ninguna señal como la que deseaban presenciar, no se preocuparon de ver nada de él. En su humillación, Jesús defraudó las expectativas de los carnales y ofendió sus prejuicios.
2. Después de que Jesús fue crucificado, dejó de serlo, para temor del mundo. Los que habían visto poco al Señor durante su ministerio, después de su partida no vieron nada de él. Sus enemigos pensaron que habían logrado expulsar por completo la insinuación del mundo que vino a salvar, y ya no tenían más preocupaciones con él. Y desde entonces, para los irreligiosos, Jesús es invisible y como si no existiera. Pervertidos por los prejuicios y la autosuficiencia, sus mentes están abiertas a lo que les interesa, pero están cerradas a toda comunicación con el Salvador y Señor de los hombres.
II. CUANDO CRISTO ESTABA ESCONDIDO DE LOS OJOS DE EL NO ESPIRITUAL, ÉL FUE VISTO POR SU AMIGOS MÁS CLARAMENTE QUE ANTES. Hubo quienes aprendieron a ver en Jesús después de su partida más de lo que habían visto durante su residencia en la tierra. Así como el marinero puede ver un barco distante que los ojos del hombre de tierra no pueden descubrir; así como el erudito puede leer un manuscrito difícil que es ininteligible para los ignorantes; así también hubo quienes, durante el ministerio de humillación de Cristo, lo vieron lleno de gracia y de verdad. Las almas humildes, penitentes y devotas reconocieron su autoridad y sintieron su amor. Y después de su partida, enseñados e iluminados por el Espíritu, contemplaron verdaderamente a su Amigo y Rey. Como el ciego a quien Jesús abrió los ojos, vieron a su Benefactor, creyeron y adoraron. Esteban lo vio en la hora del martirio; Saúl lo vio en el camino. Los cristianos ven a su Señor, en toda la gloria de sus atributos morales, en toda la adaptación de su gracia mediadora, en toda la autoridad de su dominio mundial. Los cristianos ven a su Señor para corregir sus puntos de vista sobre todos los demás, y especialmente para moderar sus afectos terrenales mediante el reconocimiento de su excelencia superior. Los cristianos ven a su Señor como la Guía de su curso presente, y como el Objeto de su esperanza aspirante. Ahora es discernido por el ojo de la fe, y esta visión es la prenda y la preparación para una visión más plena, más clara e inmortal. La fe dará lugar a la vista. La expectativa confiada del cristiano es la expresada por el apóstol en las sencillas pero conmovedoras palabras: «Le veremos tal como es».—T.
Juan 14:19
Vida en Cristo.
Señor Philip Sidney, cuando estaba en su lecho de muerte, revisó las razones sobre las cuales basamos nuestra esperanza de una existencia consciente en el más allá. Primero, le había relatado los argumentos aducidos por los filósofos paganos, y luego las declaraciones y promesas que se encuentran en la Sagrada Escritura. Cuando la tenue luz producida por la fuente anterior se convirtió en la gloriosa luz del día de la revelación cristiana, la mente del héroe moribundo quedó satisfecha y murió con la esperanza de una vida inmortal. Tras el fallecimiento de queridos amigos, al acercarse la edad, es más, a menudo en el silencio de la noche, la pregunta surge en nuestra mente: ¿Viviremos en el más allá? Sólo el cristianismo puede dar una respuesta clara y satisfactoria a esta pregunta. Y esa respuesta no toma la forma de argumento. Pero nuestra religión nos enseña a conectar nuestras perspectivas individuales con nuestro Divino Redentor y con nuestra relación personal con él. Jesús mismo nos enseña a hacer esto, y en ninguna parte de manera más sucinta y efectiva que en estas palabras: «Porque yo vivo, vosotros también viviréis».
I. EL FUNDAMENTO DE LA VIDA CRISTIANA ES EN LA VIDA DE EL SEÑOR strong> MISMO.
1. La verdadera vida del Salvador no fue suspendida por su muerte en la cruz.
2. Su continuidad se manifestó en la gloriosa resurrección de entre los muertos de aquel sobre quien la muerte no tuvo poder.
3. La vida de Cristo se revela en la visión apocalíptica tan poderosa y benévola, hablaba como el Ser único que había conocido la muerte sólo para vencerla, y que tenía las llaves de la muerte y del mundo invisible.
4. Los medios y el poder de la s vida espiritual son provistos por la sabiduría y la bondad amorosa del Señor viviente. La efusión del Espíritu es la vida de la Iglesia.
II. LA VIDA DE DE strong> LOS CRISTIANOS ES EN CONSECUENCIA PARECIDOS A ESO DE SU SEÑOR.
1. Por «»vida»» aquí y en todas partes en la Escritura no hemos de entender la mera continuación del ser o incluso de la conciencia, lo cual sería una interpretación muy despectiva para nuestro Señor, sino la vida o la sensibilidad y energía de la naturaleza espiritual.
2. Esta vida participa de las cualidades morales de aquel de quien se deriva. Incluso en el ámbito físico, la vida que se deriva participa del carácter de su origen. Como Cristo vive en santidad, en sabiduría y en amor, es razonable creer que tales atributos de la vida espiritual se reflejan en el carácter del pueblo de Cristo. Y este es realmente el caso; las «»notas»» o síntomas de la vida cristiana no deben confundirse.
III. LO ESPIRITUAL VIDA ES LA INMORTAL VIDA. en una conversación memorable que nuestro Salvador sostuvo con los saduceos, se afirmó claramente este gran principio: “Dios no es Dios de muertos, sino de vivos; porque todos viven para él.»» Por medio de Cristo, aquellos que creen en él, y viven en comunión con él, comparten la vida de Dios, y son partícipes de la más alta clase de inmortalidad. Tan ciertamente como vive Cristo, que compró a su pueblo con su sangre, dando su vida para que la vida de ellos pudiera estar escondida con él en Dios, así ciertamente serán librados de la muerte que es la condenación de los incrédulos y los impíos. Jesús nos dice a medida que avanzamos en el camino de la fe, y las palabras llegan a nuestros oídos como música en la oscuridad de la noche de la tierra: «»Os volveré a ver».» Y nuestros corazones, alegres y animados por la promesa, responden en confianza amorosa, en exultante aspiración y esperanza, «»Le veremos tal como es.»
«»Si mi Salvador inmortal vive,
Entonces mi vida inmortal está segura:
Su Palabra da un fundamento firme;
Aquí déjame edificar y descansar seguro.»
Juan 14:23
Fidelidad recompensada.
La manifestación de Cristo en el cuerpo, en la vida terrenal era una cosa; su manifestación después de su partida al Padre fue una cosa muy diferente. Este cambio, o más bien el desarrollo del plan divino, fue difícil de comprender incluso para los apóstoles. Observe con qué sencillez ya la vez cuán plenamente, en respuesta a la pregunta perpleja y ansiosa de Judas, el Señor explica la condición y el método de su propia manifestación de sí mismo en la próxima dispensación espiritual.
I. FIDELIDAD A CRISTO ES LA CONDICIÓN DE LA DIVINA MANIFESTACIÓN. Esta fidelidad es a la vez emocional y práctica; se manifiesta en el corazón y en la vida.
1. El amor es el principio y motivo interior. La naturaleza personal de la vida cristiana se exhibe aquí sorprendentemente. «»Si un hombre me ama»»: lenguaje este que acerca al creyente individual al Cristo viviente. ¡Qué reproche para todos los puntos de vista meramente sacerdotales y eclesiásticos de la religión! Si un hombre está iluminado y vivificado espiritualmente, amará a Cristo; tanto porque Cristo es en su propio carácter y ministerio merecedor del amor más puro y más fuerte que nuestra naturaleza puede ofrecer, y también porque «él nos amó primero», porque su bondad encontró su máxima expresión en la devoción y el sacrificio.</p
2. La obediencia es la evidencia del amor. La ley y el amor no siempre parecen armonizar; sin embargo, las relaciones humanas proporcionan ejemplos de su combinación. La obediencia aquí toma la forma de guardar la palabra del Maestro. Esto implica que
(1) conozcamos y nos familiaricemos con su Palabra;
(2) retengamos su Palabra en la memoria y recordándola a menudo;
(3) reverenciando su Palabra como autoritativa en sí misma, y como de muchas maneras vinculante especialmente para nosotros;
(4) obedeciendo alegre y constantemente la Palabra que se cree autoritativa y Divina. El amor del cristiano no es sentimentalismo; es un sentimiento que impulsa a esa obediencia que, considerando la relación del cristiano con Cristo, es el fruto propio del afecto agradecido.
II. EL DIVINO MANIFESTACIÓN A EL FIEL TOMA LAS FORMAS DE AMOR Y COMUNIÓN. No debe olvidarse que el amor y la bondad de Dios se presumen como precedentes y responsables de las disposiciones y propósitos antes descritos. Pero si bien la piedad divina es la causa de la novedad de corazón y de vida del cristiano, también es cierto que las disposiciones y los hábitos que llegan a ser del cristiano son la condición para el disfrute de esos asombrosos privilegios que aquí describe Jesús.
1. Hay, pues, un sentido en el que el amor del Padre es el premio de la obediencia afectuosa del pueblo de Cristo. El deber filial y el afecto son aprobados, y la aprobación es manifestada por el tierno afecto del corazón paternal.
2. Además y en prueba de esta demostración del amor divino, se asegura la comunión y la morada divinas. ¡Cuán diferente es esta representación de las imaginaciones de la imaginación humana, las expectativas de la razón humana! Sin embargo, es en el más alto grado honorable para Dios, y tiende a inspirar y elevar al hombre. El cristiano recibe a su Hacedor, su Salvador, como su Huésped y Amigo.—T.
Juan 14:27
El legado de la paz.
Esta promesa del Salvador penetró en el corazón de su pueblo. Desde el principio, la paz interior, la paz de conciencia y de espíritu, fue valorada como una de las posesiones más selectas de los miembros de la Iglesia de Cristo. Dieron a sus hijos nombres como Ireneo e Irene, que significan simplemente «»paz».» En el curso de sus servicios de comunión, era su costumbre saludarse unos a otros con el saludo: «»¡La paz sea con ustedes!»». catacumbas de Roma todavía se puede leer en la tumba de muchos cristianos la breve pero conmovedora inscripción, En la cara(«»En paz»»). Así valoraban el don y el legado de su amado Señor.
I. HAY ESTÁ EN VIDA HUMANA MUCHA QUE ESTÁ AJUSTADA PARA MOLESTAR Y PARA DESTRUIR LA PAZ.
1. Mirando hacia el pasado, muchos están preocupados por la retrospectiva de sus propios errores, locuras y pecados.
2. Al mirar el presente, muchos no pueden dejar de discernir en sus circunstancias reales ocasiones de angustia y alarma.
3. Mirando hacia el futuro, las mentes ansiosas son perturbado por presentimientos y miedos.
II. EL MUNDO ESTÁ SIN PODER A IMPARTIR O A strong> RESTAURAR PAZ AL EL CORAZÓN PROBLEMADO CORAZÓN . Los consuelos del mundo son engañosos, sus promesas engañosas.
1. Bien puede haber aquí una referencia a los saludos ordinarios de Oriente. «¡Paz!» es el saludo común, y lo ha sido desde tiempos inmemoriales. Como todos esos saludos, a menudo era y es completamente irreflexivo y poco sincero. La «»paz»» de nuestro Señor es algo bastante diferente.
2. Pero hay una referencia más profunda, a saber. a la pretensión de paz dada por el mundo, a la que no corresponde ninguna realidad. El mundo dice: «Paz, paz; cuando no hay paz.»» Superficial, engañosa, completamente falsa, es esa insensibilidad a las realidades terribles que la frivolidad y el escepticismo ofrecen al alma atribulada,
Mucho mejor tormentas de miedo y preocupación que una calma como esto! III. CRISTO LA PAZ, Y SU SOLO, ES VÁLIDA Y DURADERO.
1. Esta es la paz espiritual. No debe suponerse que el cristiano está exento de las preocupaciones y calamidades de la vida, que las circunstancias externas y la sociedad humana deben combinarse para preservarlo de los problemas que son incidentales a la vida humana. Pero puede haber calma en el interior incluso mientras la tormenta ruge en el exterior. El corazón puede estar tan libre de temor.
2. Esta paz procede de la restauración de las correctas relaciones entre el alma y Dios. Es la paz de conciencia, la sustitución de la armonía con el gobierno y la voluntad de Dios por ese estado de discordia que es la experiencia de la naturaleza que está enajenada del eterno Gobernante de todo. Estar bien con Dios es la primera condición de la paz humana. Tal concordia es obra del Redentor realizarla.
3. Esta paz es tanto un legado como un don de Cristo. Es un legado, porque dependía de la partida del Señor y del posterior establecimiento de una dispensación espiritual. Es un regalo, porque aparte de la provisión del Salvador no había ningún medio por el cual esta bendición pudiera obtenerse y disfrutarse. La paz en cuestión no debe ganarse con ningún esfuerzo o sacrificio nuestro; es el otorgamiento del infinito amor y gracia del Divino Mediador.
4. Este don es esencialmente de quien lo otorga. La paz de la que disfruta también la imparte. Esa paz que brota de la obediencia y sumisión a la voluntad divina era naturalmente posesión propia del Hijo de Dios; y es esa misma paz la que Jesús transmite al corazón que confía y descansa en él.
5. La paz de Cristo es todo suficiente. En plenitud y en perpetuidad es sola.
«»El mundo no puede dar ni tomar,
Ni comprender,
La paz de Dios que Cristo ha traído—
La paz que no conoce fin».»
―T.
Juan 14:29-31
Anticipación.
Antes de dar la señal para retirarse, Jesús en espíritu mira hacia delante. ¿Qué ve en el futuro inmediato?
Yo. EL FUTURO DEBERÁ VERIFICAR SU PALABRAS, Y SO FORTALECER SU DISCÍPULOS FE. Había anunciado explícitamente su muerte, su resurrección y ascensión, y la efusión del Espíritu Santo. No dejaron de creerle, pero tardaron en comprender el significado de sus palabras. El cumplimiento debería hacer claras sus predicciones, y debería confirmar la fe débil de aquellos que mediante una fe fuerte habían de hacer su obra como sus testigos al mundo.
II. EL FUTURO DEBE PONER EL EL CONFLICTO ENTRE JESÚS Y EL PODER DE MAL—UN CONFLICTO QUE DEBE PROBLEMAR EN VICTORIA PARA CRISTO Y SU PUEBLO. El príncipe de este mundo había atacado antes al Príncipe de la Luz, pero se había ido por una temporada. Pero la hora del poder de las tinieblas estaba cerca. Estaba a punto de producirse un conflicto absorbente, en el que el adversario de Dios y de los hombres no encontraría en él nada a lo que agarrarse, y en el que Cristo ciertamente vencería.
III. EL FUTURO DEBE DESPLEGARSE HACIA EL MUNDO RELACIÓN DE CRISTO CON HOMILÍAS DE B. THOMAS
Juan 14:1
La fe que destierra el miedo.
Tenemos aquí—
I. FE ESPECIALMENTE ORDENADA.
1. En cuanto a sus Objetos: Dios y Cristo.
(1 ) Estos son sus Objetos propios y superiores. La fe debe tener un objeto. Dios y Cristo son los Objetos propios de la fe. No puede ascender más alto, y no debe permanecer más bajo que esto. Fe en el Padre y el Hijo, en el Creador y Salvador. Sólo esto es digno de un espíritu inmortal y responsable. Esta es la base de la verdadera religión, el elemento del progreso espiritual, el fundamento del carácter cristiano, y es el único capaz de llevar el alma a la perfección.
(2) Fe se ordena en ambos personalmente. No es, «»Creer en algo acerca de Dios o acerca de Cristo,»» sino»»Creer en ambos personalmente».» Es más importante darse cuenta de la personalidad del Ser Divino tal como es en su existencia espiritual, eterna e infinita, o como se manifiesta en la carne, para que nuestras ideas de él no se evaporen en vagas generalidades; por lo tanto, la fe se dirige a un Dios personal y a un Cristo personal.
(3) La fe se ordena en ambos por igual. «»Creed en Dios, creed también,»», etc. Esta es una evidencia circunstancial fuerte, pero de ninguna manera infrecuente, de la Divinidad de nuestro Señor. Esta igual exigencia de fe indica inevitable e incuestionablemente igualdad de naturaleza, autoridad y honor. En la suposición de que Cristo era un mero hombre, asociarse así con el Ser supremo como el Objeto de la fe humana, sería nada menos que una mala dirección deliberada y una blasfemia.
(4) La fe en uno implica la fe en el otro. Este no es un mandato arbitrario, sino moral y filosófico. Tal es la relación entre Dios y Cristo que la fe en uno implica la fe en ambos. Ya sea que la fe comience desde el lado humano o divino, se encontrará abrazando al Padre y al Hijo, o ninguno. Así, cuando Cristo apareció en nuestro mundo, los que tenían una fe genuina en Dios creyeron en él de buena gana, y los que no lo habían rechazado. La fe en el Hijo visible y encarnado fue una prueba de la fe en el Padre invisible y eterno.
2. Los objetos de la fe se señalan en su orden natural de secuencia.
(1) Dios es el Objeto supremo de la fe. Por lo tanto, se le presenta primero . Cristo, como Maestro, señaló siempre a la Divinidad, contemplada en el Padre o en sí mismo, como el Objeto supremo y final de la fe humana.
(2) Cristo se encuentra con el Requisito presente de la fe. Primero señala la meta más alta de la fe, luego se señala a sí mismo como el Camino que conduce a ella. Por lo tanto, «Creed también en mí» no es regresivo, sino progresivo, en relación con la fe. Antes de la aparición de Cristo, la fe era débil, luchando y clamando por ayuda, por un lugar de descanso, por un intermediario entre el cielo y la tierra. Las almas piadosas lo anhelaban. Jacob soñó con eso, y en su sueño vio una escalera que llegaba de la tierra al cielo. Cristo respondió a este grito y cumplió este sueño. En él la fe encontró una ayuda presente, aliento y un lugar de descanso. Él es la verdadera Escalera entre el cielo y la tierra, por la cual las almas por la fe pueden alcanzar las alturas gloriosas del trono eterno y abrazar a quien está sentado en él.
(3) En Cristo sólo la fe en Dios puede ser perfeccionada. «»Mirando a Jesús»,» etc. Él es el peldaño más bajo y el más alto de la escalera—el más bajo toca el las partes más bajas de la tierra, y las más altas tocando el trono eterno. «»El Hijo del hombre, cuando venga, ¿hallará fe», etc.? Poco de eso encontró; pero desde entonces la crea, la alimenta, la ayuda y la perfecciona. Por su vida perfecta y muerte abnegada y obra de intercesión, se convierte en Autor, Ejemplo, Inspirador y Perfeccionador de la fe.
3. El ejercicio de la fe es la única forma de realización Divina en el alma.
(1) La fe es el único poder que puede ver lo Divino .
(2) La fe es el único poder que puede realizar lo Divino.
(3) La fe es el único poder que puede apropiarse de lo Divino. Hay un Dios, pero no para nosotros sino por la fe. Hay un Salvador, pero no para nosotros sino por la fe. Sin amor no somos nada, y es igualmente cierto que sin fe no somos nada, nada para Dios y Cristo; y no son nada para salvarnos, pero por la fe son nuestros. De ahí que el principal deber del alma sea creer.
II. FE SE ORDEN COMO EL ANTÍDOTO DE PROBLEMAS. «»No dejes que tu corazón,»», etc. Esto implica:
1. Que los cristianos, mientras están en este mundo, están expuestos a problemas. Estos son:
(1) General. ““El hombre nace para las tribulaciones”. Los cristianos son hombres, por tanto, por nacimiento, naturaleza y circunstancias, son herederos de las tribulaciones comunes de la humanidad. La enumeración es innecesaria, ya que todos somos educados en la gran universidad de problemas y somos muy competentes en su aritmética.
(2) Especial. Como cristianos, los discípulos tenían ahora un problema especial que surgía de la inminente partida de su Señor. Este evento ya arrojaba su sombra oscura sobre ellos. La pequeña sociedad, según todas las apariencias, estaba al borde de la desorganización. La partida de su Señor dejaría tal vacante que las tribulaciones, las penas, las dudas y los temores, amenazaban con invadirlos como un diluvio arrollador. El camino a Canaán es siempre a través del desierto, y el camino a la vida a través de la tribulación.
2. Esa angustia ataca naturalmente el corazón. Por lo tanto, nuestro Salvador dice: «No dejes que tu corazón», etc. El corazón es el asiento de la emoción, la avenida del bien y del mal, y es impresionable a toda influencia pasajera y problemas que serían rechazados. por la razón serán admitidos por el corazón tembloroso e indefenso.
3. La fe en Dios y en Cristo fortalece el corazón contra las angustias. «»No dejes que tu corazón,»», etc. El objetivo de Cristo ahora era fortalecerlos contra el problema inminente y protegerlos de la tormenta de dolor y perplejidad que ya había comenzado a estallar. Esto lo hace fortaleciendo su corazón. Esta fortificación debe hacerse por la fe en Dios y en Cristo. Para las enfermedades del corazón sólo hay un remedio, y es infalible, prescrito por el Médico infalible. «Creer en Dios», etc. Esto llenará el alma de elementos de comodidad y seguridad, y mientras esté llena de estos, es inexpugnable a las preocupaciones. ¿Cuáles son estos?
(1) Conciencia de la morada divina. Cree en Dios y en Cristo, y ellos son tuya. Por la fe, el Padre y el Hijo divinos se convierten en inquilinos del corazón y del alma. «»Vendremos a él, y haremos nuestra morada con él». ¡Qué reclusos tan poderosos! ¡Qué cercano, simpático y capaz! ¿Quién puede tomar el corazón con esto dentro?
(2) La posesión de conocimiento adecuado. La ignorancia es debilidad y problemas, el conocimiento es fuerza y felicidad. Cristo se revela a sí mismo a la fe, y da toda la información necesaria. Dio esto con respecto a su partida, y la fe lo siguió a través de las tinieblas de la muerte, y especialmente a través de la refulgencia de su ascensión a la diestra del poder, y esperó su regreso para traer el espíritu a casa. A la luz de Jesús, la fe puede ver lo invisible y ver los movimientos divinos que avanzan en la dirección del bien del alma; y donde no puede rastrear, puede confiar.
(3) Conciencia del cuidado y amor divinos. A la sensación de soledad e incluso la apatía es una fuente de grandes problemas para un corazón sensible; pero el poseedor de la fe no necesita sentir esto. Su corazón está lleno de la dulce conciencia del amor de un Salvador y del cuidado tierno y constante de un Padre.
(4) Suministros infinitos. Es una vieja táctica del enemigo intentar detener los suministros asediando el corazón con dudas y temores, y estos lo amenazan con la miseria física y espiritual. Pero esto nunca puede ser en presencia de una fe fuerte. Si el agua exterior se seca, todavía hay una fuente perenne en el interior; y si los ríos alrededor de Jerusalén cesan de fluir, todavía hay «»un río, los arroyos»», etc. carga de la pronta respuesta de su oración.
(5) La posesión de gloriosas perspectivas. Gran parte de nuestro presente problema o la comodidad depende del futuro. Si es sombrío, hay problemas; pero si es brillante, hay alegría. El futuro de la fe cristiana es brillante y lleno de esperanza. La fe a menudo penetra en las tinieblas intermedias, y abre los portales de la inmortalidad y la puerta de la casa de nuestro Padre, y regresa con sus alas cargadas de bendiciones, teñida con la luz y la belleza del lugar feliz, sus vestiduras perfumadas con el delicioso aroma de los jardines. de especias, su rostro radiante con la gloria que espera, y canta muchas canciones dulces del futuro en medio de la discordia presente de la tierra. El Dios y Salvador del pasado y del presente serán los del futuro, y el que nos preparó hogares y amigos a nuestra entrada en este mundo, nos encontrará con preparativos aún más sorprendentes y agradables a nuestra entrada en otros escenarios. Las partidas de queridos amigos por la muerte, hacia la fe, son sólo aparentes y temporales; sólo son trasladados de las frías y húmedas cocinas de la tierra a los grandes salones de la casa de nuestro Padre. La muerte no separa realmente a los poseedores de la fe, sino que los conduce a una unión más permanente y estrecha. Con estos elementos de consuelo el corazón no sólo se fortalece contra las tribulaciones, sino que se llena de alegría y éxtasis.
LECCIONES. 2. Los medios para fortalecer el corazón contra las tribulaciones están dentro de nuestro alcanzar. El remedio para los problemas del corazón está siempre a la mano. Los ingredientes de la receta Divina pueden ser difíciles de conseguir, pero son fáciles y cercanos. «Creer», etc.
3. Mantener los problemas fuera del corazón es mucho más fácil que expulsarlos una vez que están dentro . Por lo tanto, el mandato especial de nuestro Señor es: «No dejes que tu», etc. Siempre es mejor prevenir que curar, y la prevención de problemas es la actividad constante del corazón en una fe amplia y genuina en Dios y Cristo.—BT
Juan 14:8, Juan 14: 9
La visión deseada.
Tenemos aquí—
I. UNA VISIÓN DIVINA PEDIDA. «»Muéstranos al Padre».» Esto implica:
1. Una visión especial de Dios.
(1) Una visión material. Como la que Moisés deseó cuando oró: «Muéstrame tu gloria», y como la que Moisés tuvo cuando vio esa gloria en el monte. La petición de Felipe no significaba mucho más que esto, aunque el lenguaje en sí mismo es capaz de un significado más amplio y más elevado, y finalmente condujo a esto.
(2) Una visión de Dios como Padre. «»Muéstranos al Padre».» no es «»Muéstranos al Creador, al Gobernador, al Juez»,» sino «»el Padre».» ¡Qué natural para un espíritu encarnado desear una representación encarnada de su Divino e invisible Padre! Ninguna visión de Dios podría ser tan encantadora y atractiva como esta.
2. Que tal visión es la gran necesidad del hombre.
(1) Esta necesidad es profundamente sentida. Es el grito más profundo y la oración más profunda del corazón humano. El corazón, a pesar del pecado y el alejamiento de Dios, no ha perdido todas sus aspiraciones por lo Divino, pero el eco de la voz de Dios todavía está allí, y la sombra de su imagen, y el gemido más lastimero del corazón es por un conocimiento más pleno y una visión más clara del Padre. El ritualismo y la idolatría del mundo fueron sus intensas pero equivocadas luchas por esto.
(2) Esta necesidad se sentía generalmente. «»Muéstranos al Padre».» No era el grito de uno, sino el grito de todos en mayor o menor medida. Era la oración común de la familia humana, expresada en cada época, de diferentes maneras ya través de diferentes medios. Dios es el Padre universal, y conocerlo y realizarlo era una necesidad universal.
(3) Esta necesidad era ahora sentida especialmente por los discípulos . «»Muéstranos al Padre».» Habían oído hablar mucho de él en el ministerio de Jesús, y esto había despertado en ellos un deseo intenso de saber más de él, de disfrutar de una comunión más cercana. con él, e incluso tener una visión directa de él en su entrañable carácter, y especialmente sentirían este deseo ahora que Jesús estaba a punto de dejarlos; entonces suspiraron por una visión de su Padre.
3. Que tal visión, creyeron, Jesús fue plenamente capaz de proporcionar. «»Señor, muéstranos»,» etc. De su capacidad para hacer esto tienen bastante confianza, de su disposición tienen pocas dudas; por eso la oración es directa, confiada, pero reverencial. Su petición va dirigida a la Persona adecuada, y su confianza está bien fundada. Jesús pudo y estuvo dispuesto a proporcionarles una visión del Padre, y luchó mucho para prepararlos para ella.
4. Que tal visión sería lo más satisfaciendo. «»Nos basta».»
(1) Muy satisfactorio a la fe. La fe se había debilitado y luchado; su ojo estaba oscurecido por mirar lo invisible, y anhelaba una visión presente y real de lo Divino, la Fuente de luz y amor. Tal visión como la solicitada vigorizaría e incluso satisfaría la fe.
(2) Más satisfactorio para la conciencia. La conciencia por el pecado se vuelve culpable, cargado y turbulento. Solo la justicia y la reconciliación de Dios en Cristo pueden apaciguarla, y solo una visión completa de Dios en carácter y disposición reales como un Padre bondadoso, amoroso y perdonador puede satisfacerla.
(3 ) Muy satisfactorio para el corazón. El grito huérfano del corazón humano es por el Padre Divino. Hay en él un anhelo que nada puede satisfacer excepto el Padre Divino, un puesto vacante que nadie más puede llenar. Pero una clara visión del Padre dará plena satisfacción a la naturaleza espiritual del hombre.
II. ESTO DIVINO VISIÓN TENÍA SIDO DADA.
1. Se había dado en Cristo. «»El que me ha visto»,» etc.
( 1) En Cristo se manifestaron la naturaleza y la relación de Dios. Siendo esencialmente uno e igual a él, «»la Imagen del Dios invisible, el Resplandor de su gloria, e Imagen expresa de su Persona,»» tuvo una capacidad única de revelar su naturaleza y gloria como Espíritu personal, infinito, y Espíritu-Padre del género humano.
(2) En Cristo se manifestó el carácter de Dios. No sólo como Creador de los hombres, sino como Padre de ellos; y en su vida, obra y conducta resplandeció con constante y divino fulgor el poder, sabiduría, justicia, santidad, amor y misericordia del supremo Padre.</p
(3) En Cristo se manifestó la voluntad de Dios. En su vida terrenal fue una encarnación del corazón Divino y una revelación de la voluntad y los propósitos Divinos, y la visión Divina se exhibió en nuestra naturaleza, de modo que fue cercana, clara y en la forma más atractiva y agradable.
2. Se había otorgado, pero no se realizó por completo.
(1) Porque Cristo no fue conocido plenamente. Para realizar plenamente la visión del Padre, Cristo debe ser conocido plenamente. Para ver al Padre, Cristo debe ser visto y reconocido. La misma petición, «Muéstranos al Padre,» es una confesión de su ignorancia de Jesús; porque si le hubieran conocido, habrían conocido al Padre.
(2) Jesús no fue conocido plenamente, aunque se habían disfrutado las mayores ventajas de conocerlo . «»Tanto tiempo con vosotros».» No sería mucho tiempo para estar con muchos, pero mucho tiempo para estar con Jesús. Una hora con él era una edad de la más alta enseñanza. Su progreso no es proporcional a sus ventajas.
(3) Se necesita llegar mucho tiempo a conocer a Jesús por completo. Así fue en este caso. Eran muy ignorantes, miopes y materialistas en sus nociones de su misión y reinado; de modo que conocerlo les costó repetidos fracasos y luchas, y le costó a él repetidas revelaciones.
3. Su confesada ignorancia de Jesús suscitó de él cosas muy significativas y valiosas. expresiones. «»Tanto tiempo hace que estoy contigo», etc.?
(1) Aquí hay una sentimiento de sorpresa y hasta de dolor. Cristo luchó mucho para revelarse a sí mismo, su Persona, carácter, Divinidad, misión , sus pensamientos y su corazón más íntimos. Algunos tienen miedo de ser realmente conocidos: el reconocimiento les duele; así son los impostores. Pero a Jesús le dolía no ser conocido. Su objetivo principal al darse a conocer era dar a conocer al Padre. Él era el único Médium de este conocimiento y visión.
(2) Aquí hay una amable reprensión. Es se dirige a todos, especialmente a Felipe. «»Y sin embargo, ¿no me has conocido a me, Philip?»» Tú, uno de mis primeros seguidores, que me diste una promesa tan temprana de comprensión espiritual y reconocimiento de mi ¡carácter y misión! ¡Y piense en el largo tiempo que he estado con usted y en las ventajas disfrutadas! «¿Y aún no lo has hecho?», etc.? Aquí hay una suave reprensión. Con látigo de cordelitos se ata la fe a mayor actividad, a vuelos más altos, y a abrir los ojos a la visión tan anhelada.
(3) Hay aquí una revelación más completa. «»El que ha visto»,» etc. La luz se intensifica, y la visión de se les señala directamente al Padre en él, para que ganen con su fracaso y aprendan con su confesada ignorancia. Es un paso hacia un mayor conocimiento. Ellos son atraídos hacia él y él hacia ellos, y sus mentes están fijadas en él como el único Ámbito de la visión deseada.
III. ESTO VISIÓN DIVINA 1. Solo por la fe el Hijo y el Padre pueden ser vistos y conocidos. En los días de su carne, el ojo material no podía ver la Deidad de Jesús en su Persona. A la vista carnal y material era sólo un hombre ordinario. Solo la fe podía ver su gloria y divinidad. La divinidad en el Padre o el Hijo encarnado solo puede ser vista y conocida por la intuición espiritual: por la fe, el ojo del alma.
2. A la fe,Cristo y el Padre son en esencia,cerca,y Divina unión. En esta visión espiritual el El Hijo se ve primero en el Padre, luego el Padre en el Hijo. El orden depende del punto de vista desde el cual mira la fe; pero ya sea visto en su esencia, naturaleza y gloria, o en relación con el esquema de la redención, el Hijo se ve en el Padre y el Padre en el Hijo.
3. La fe en relación con esta visión está respaldada por la evidencia más sólida.
(1) La evidencia personal de Cristo . «»Créanme,»» etc. Esta es la evidencia más alta del Testigo más alto. Él es el Testigo verdadero y fiel. El Hijo de Dios está en el banquillo de los testigos. Y su dignidad y carácter conocido merecen y exigen fe y confianza.
(2) La evidencia de su ministerio. “Las palabras que yo os he hablado,” etc. Su ministerio como un todo, y algunos de sus dichos especiales, incuestionablemente apuntan al Padre. Su discurso lo traicionó; el eco de la voz de su Padre estaba en la suya. Cualquiera que tuviera el más mínimo conocimiento del Padre, inmediatamente lo reconocería en Cristo.
(3) La evidencia de sus milagros. «»Él hace las obras;»» «»Créanme por las mismas obras».» Sus enseñanzas y acciones apuntaban a la misma Fuente Divina. Hay una consistencia perfecta. Aunque consciente de la perfecta veracidad, está dispuesto a ser juzgado por sus obras, todas las cuales fueron de tal naturaleza y carácter que reflejaron más brillantemente la gloria y el poder del Padre.
4. A la evidencia de fe se le promete un aumento sustancial.
(1) En la realización por parte de los apóstoles de la misma funciona. Esto les traería la evidencia; la Divina voz hablaría por sí mismos; la Divina visión se manifestaría en ellos; y ellos mismos serían los medios directos del poder y la gloria del Padre.
(2) En la realización por ellos de obras aún mayores que las realizadas por el Señor . Esto se cumplió literalmente en la experiencia de algunos, si no todos, de los apóstoles. Algunas de sus obras fueron más maravillosas en algunos aspectos que la suya. Fueron mayores en número, más amplias en su influencia, más extensas y poderosas en sus resultados y triunfos espirituales. Cristo es espiritualmente más poderoso en los creyentes que en su ministerio personal; en ellos todavía obra y revela al Padre.
(3) En el ejercicio de la oración. «»Y todo lo que pidiereis en mi nombre, etc. En la oración la fe se fortalece y se transfigura, y el Padre se revela al alma. Lo pone en comunión inmediata con él, y se lleva a cabo un comercio espiritual entre ellos. Establecer esto entre el alma y el gran Padre fue uno de los principales objetivos de Jesús.
(4) Todo esto fue el resultado de la compañerismo total de Jesús con el Padre. «»Porque voy al Padre».» Así se completó su comunión, en su naturaleza humana, obra y misión, con el Padre; y las bendiciones de esa comunión fluirían a los creyentes en corrientes eternas. Se acercó más al Padre para que el Padre se acercase a ellos; que la fe brille en las sonrisas de su rostro, y se satisfaga con la visión divina que anhela, y el alma se extasia con la respuesta completa de una de sus oraciones más profundas. «»Muéstranos al Padre».»—BT
Juan 14:15-17
Amor y obediencia.
Aviso—
I. OBEDIENCIA A CRISTO COMO LA CONSECUENCIA NATURAL DE AMOR A ÉL. «Si me amáis», etc. Donde hay amor a Cristo, apenas hay necesidad de un mandato para obedecerle; pero seguirá como la corriente de la fuente, o la luz y el calor del sol. Donde hay amor a Cristo:
1. Hay un reconocimiento de su autoridad divina. Donde no hay autoridad, no hay ni derecho ni poder para mandar. Puede haber órdenes, pero son débiles e impotentes. El amor a Cristo reconoce su autoridad personal y administrativa: su autoridad sobre el corazón, la voluntad, el intelecto, la conciencia y sobre toda la naturaleza física y espiritual. Su reinado es libremente propiedad del amor.
2. Se reconoce una conexión estrecha y esencial entre él y sus mandamientos. El rey está en sus leyes. Cristo está realmente en sus mandamientos; son expresiones de su voluntad; son su voluntad, hablada o escrita; son partes de sí mismo; son, de hecho, él mismo actuando y dirigiéndose a la naturaleza moral del hombre.
3. Este reconocimiento es siempre práctico. «»Si me amáis, me guardaréis», etc. El amor genuino siempre se manifiesta en formas genuinas y prácticas. No comienza ni termina en mero sentimiento, en buenos deseos, en suspiros y lágrimas, sino que es esencialmente práctica, y práctica en la forma más agradable a su objeto, en la forma solicitada. «Guardaréis», etc. El amor filial siempre se manifiesta en la obediencia filial.
4. Este reconocimiento es el más completo y comprensivo. «»Guardaréis mis mandamientos.»» No algunos de ellos, sino todos. La obediencia es proporcional a la voluntad expresa del Maestro. El amor es muy cuidadoso en guardar todo lo que se le ordena, por pequeño e insignificante que parezca. Mantiene una estrecha vigilancia si un mandato lleva la firma Divina y el sello de la autoridad Divina. No busca su propio camino de obediencia, sino que está plenamente satisfecho con el prescrito por el gran Dador de la Ley. «»¿Qué quieres que haga?»» es siempre la pregunta de amor al Maestro.
5. Este reconocimiento es devocional. «»Mis mandamientos».» Se guardan por amor a él, por respeto a su autoridad, por simpatía con su naturaleza y carácter, se guardan porque son las expresiones reconocidas de su voluntad. Algunos de ellos son positivos, cuyas razones no se expresan; pero el amor las obedecerá simplemente porque son suyas, y las obedecerá por causa de él. Jesús ahora está físicamente ausente, pero está siempre presente en sus mandatos. El amor a él encuentra su manifestación en la obediencia pronta y voluntaria a éstos. Personalmente, ahora está por encima del odio o el amor prácticos, pero en su voluntad expresa sigue siendo el Objeto de ambos. El amor le es leal a sus espaldas, y siempre fiel al Salvador ausente; para ella sus leyes son «»más deseables que el oro, y más dulces que la miel».
II. AMOR A CRISTO COMO EL NECESARIO BASE DE OBEDIENCIA A ÉL. «Si me amáis», etc. Así como la obediencia es la consecuencia esencial del amor, así el amor es la base esencial de la obediencia. Es esencial:
1. Hacer real la obediencia. La obediencia que no procede del amor genuino a Cristo tiene no hay realidad en ello; no es el genuino retoño del corazón, el acto real del alma; le falta el motivo esencial y la inspiración de todas las obras cristianas. Es formal, mecánica, legal y vacía.
2. Hacer que la obediencia sea fácil y placentera. La obediencia no que nace del amor es forzado, gravoso y hasta doloroso, doloroso para el hombre mismo y para los demás. La obediencia que brota del miedo, del egoísmo, de la legalidad, del autoelogio o de la mera costumbre, es insípida y fatigosa; mientras que la obediencia del amor es fácil, natural y placentera. Para tales, las palabras de nuestro Señor están llenas de verdad y significado: «Mi yugo es fácil y mi carga es liviana». El menor deber, en ausencia de amor, es realmente pesado; mientras que el más pesado, con él, es realmente ligero. Muchos han tenido por gozo sufrir, e incluso morir, por Cristo. Se regocijaron en cadenas, y cantaron en llamas. Suya fue la obediencia del amor, la ofrenda del afecto y el tributo de un corazón dispuesto.
3. Hacerlo espiritual y personalmente valioso . No hay valor espiritual en la obediencia sin amor. Puede ser aceptable para los hombres y pasar como una moneda genuina en los mercados humanos, pero es una falsificación en lo espiritual y lo Divino. Puede beneficiar a la sociedad, pero no beneficiará espiritualmente al hombre mismo; y por extensa, minuciosa y ostentosa que sea su actuación, no puntuará en el cielo. Se encuentra falto en la balanza de Dios, e incluso en la de la conciencia iluminada. «»Aunque yo hable lenguas humanas,»», etc. Solo el amor puede impartir valor espiritual a la obediencia, y llenarla de vida y Divinidad.
III. AMAR OBEDIENCIA A CRISTO ASEGURAR LO DIVINÍSIMO BENDICIONES. «Si me amáis», etc.; «»Y yo rogaré al Padre,»», etc. Trae al alma las bendiciones más ricas, y en su interés las agencias espirituales más poderosas.
1. El Espíritu Santo.
(1) El Espíritu Santo como el Padres Regalo para ellos. «»Y él dará», «etc. El Espíritu a veces se describe como viniendo de sí mismo, o enviado por Cristo, pero aquí como el Regalo del Padre. Todas estas descripciones son verdaderas y altamente significativas, pero ninguna más entrañable y atractiva que el Espíritu como Don del Padre a sus discípulos obedientes y amorosos.
(2) Como su Don a ellos como consecuencia de la oración de Cristo. «»Yo rogaré al Padre, y él me dará»,» etc. Hay una conexión inseparable entre los dones del Padre y las oraciones del Hijo. Cuando el Hijo ora el Padre da, y da porque ora y por lo que ora. ¡Qué inestimable bendición para los discípulos es la intercesión del objeto de su amor!
(3) Como su Regalo adicional para ellos No es que el Espíritu es dado en lugar de Cristo, pero es dado además de él. Es otra entrega del amor Divino. El Padre dio al Hijo, y esto, uno pensaría, era tanto como incluso la benevolencia infinita podía darse el lujo de dar. Pero esto fue sólo el comienzo de su munificencia. Aquí hay «»otro»,» y habrá otro y otro todavía.
2. El Espíritu Santo en algunas de sus características especiales.
(1) Como Consolador, Abogado, o Ayudante. Algunas de las funciones especiales del Espíritu eran consolar, interceder por y en, y ayudar a los creyentes. Y estos fueron los propósitos especiales del don precioso.
(2) Como el Espíritu de verdad. Su fuente y Esencia, su mismo Espíritu, y el Revelador de la verdad para el alma. Cristo era «»la Verdad»,» su encarnación y expresión exterior. El Espíritu Santo es su Revelador interior, y ¿quién puede revelar y comunicar la verdad al Espíritu del hombre así como al mismo Espíritu de la Verdad?
(3) Esto fue requerido especialmente por los discípulos ahora, y requerido por los discípulos en todo momento; y uno ya estaba enfermo ante la perspectiva de la partida del Señor. Inmediatamente ya lo largo de su vida se encontrarían con problemas internos y externos, y requerían consuelo y ayuda. Ellos, por ignorancia y debilidad, estarían expuestos a errores y faltas, y requerían guía y luz internas; y estos son prometidos. «»Os dará otro Consolador, el Espíritu», etc. Hay una correspondencia fascinante entre el Don del Padre y la necesidad de los discípulos.
3. El Espíritu como conocido por ellos, pero no así por el mundo. Por parte del mundo había una terrible incapacidad para recibirlo—incapacidad derivados de la ceguera espiritual y el agnosticismo. El mundo solo recibe lo que puede ver y manejar. Camina por la vista y los sentidos, por lo tanto no puede recibir el «Espíritu de la verdad». Pero no fue así con los discípulos. Se les promete el Espíritu:
(1) Como un Conocido actual. «»Vosotros le conocéis; porque él permanece, etc. No se les presenta a un extraño, sino a uno al menos parcialmente conocido. El Espíritu era conocido por ellos y de hecho con ellos en Cristo y su enseñanza. Estaban preparados para recibirlo, no como el mundo.
(2) En su compañerismo más cercano. «» y estará en vosotros.” En la Persona y vida de Cristo él estaba más bien sinellos; pero en su advenimiento especial estaría dentro de ellos: en el corazón, la voluntad, la conciencia y la razón.
(3) En su residencia permanente . «»Y estarán en ti y contigo para siempre,»» como su siempre presente Luz, Ayuda y Consuelo.
LECCIONES .
1. El amor es la gran ley del reino de Cristo. Es se establece sobre esto. No hay compulsión, ni armas carnales; pero reina por amor, y es el único Rey cuyos súbditos, sin excepción, aman apasionadamente.
2. La obediencia amorosa a él es espiritualmente muy enriquecedora. Asegura las más ricas bendiciones y los más poderosos agentes espirituales; porque las oraciones de Cristo y los dones del Padre no se hacen al azar, sino a almas amantes y obedientes.
3. La suprema importancia de poseer amor a Cristo. Donde esto está presente, todo lo demás seguirá naturalmente e inevitablemente. «»Si me amáis», etc.—BT
Juan 14:18-21
Las consolaciones de Cristo.
Observe algunas de las consolaciones que Jesús dejó a sus discípulos. «»No os dejaré desolados [o, ‘huérfanos’, o, ‘sin consuelo’]», dando a entender que les dejaría algunas comodidades adecuadas y sustanciales.
I. EL CONFORT DE SU CONTINUO VENIDA PARA ELLOS. «»Vengo a vosotros».
1. Este fue realmente el caso, a pesar de algunas apariencias de lo contrario. Pensaron que se iría por completo y para siempre con la muerte. Esto fue un error, y Cristo tiene mucho cuidado en corregirlo. «»Vengo a vosotros».» Muchos de nuestros problemas y dolores surgen de nuestras nociones erróneas de las cosas. Las cosas no son siempre lo que parecen. Los discípulos pensaron que Cristo se iba de ellos por la muerte, cuando en realidad venía a ellos, espiritualmente más cerca de ellos en simpatía y comunión. En la cruz y en el sepulcro venía a ellos; y se acercaba más y más a ellos en todas las pruebas y peligros de la otra vida. Y así viene a todos los creyentes, incluso cuando piensan que los deja.
2. Este fue literalmente el caso en su resurrección. Él vino a ellos, y ellos abrazaron a su Señor resucitado.
3. Esto fue especialmente el caso en el día de Pentecostés. Cuando se cumplió su promesa del Espíritu, y en el cumplimiento de esta promesa, se dieron cuenta de la presencia de Cristo más que nunca; y, en lugar del Cristo exterior, de ahora en adelante lo disfrutaron en ellos como poder, luz e inspiración divinos. «»Cristo en vosotros, la esperanza de gloria».
4. Esto será totalmente el caso en el último día. Él siempre viene en su Palabra, en su Espíritu, en las dispensaciones de la providencia, en las sombras y el sol de la vida, y especialmente en las tinieblas de la muerte, y cada venida es una fuente de consuelo y alegría; pero su gran venida en el último día coronará todo, y se tragará toda otra venida en sí misma, y perfeccionará la mutua comunión para siempre.
II. EL CONFORT DE UNA VISIÓN CONTINUA DE JESÚS.
1. Esto le es negado al mundo. «»Aun un poquito, y el mundo no me ve más.” El mundo lo había visto exteriormente. Pero incluso esta visión pronto sería retirada. Hay un trasfondo de tristeza en su anuncio de esto. La mejor oportunidad que el mundo haya tenido pronto se perdería para siempre. El mundo no puede ver lo espiritual y lo eterno; sólo el material y hacia el exterior. Sólo esto vio de Jesús; pero incluso esto estuvo a punto de ser retirado.
2. Esta visión es concedida a los discípulos. «»Pero me veis”. Les asegura no sólo que seguirá viniendo a ellos, sino que ellos seguirán viéndolo, viéndolo incluso después de su partida; y si no, sería su propia culpa. Habían profesado tener el poder de la visión espiritual, la fe, que sin duda tenían, y habían sido bien fortalecidos por sus enseñanzas y milagros. Ahora estaba a punto de intentarlo, y no tenía ninguna duda del éxito final. Los cambios materiales y circunstanciales no pueden interceptar del todo la visión de la fe. Puede haber un eclipse, pero no total; y si es total, no continuará lo suficiente como para ser notado especialmente. Así sucedió ahora en el caso de los discípulos con respecto a su juicio inminente. Después de la terrible pero breve penumbra, «el Sol de Justicia»» apareció a la fe más brillante que nunca. Tan clara y completa fue la visión para los discípulos que no pudieron ver nada más. Llenó su horizonte con su presencia y gloria. Lo vieron en todo objeto alrededor y por encima de ellos en las tinieblas de la tierra y en la gloria del cielo; lo vio en todas las circunstancias y pruebas de la vida y en los sufrimientos de la muerte, en la naturaleza, la providencia y la redención. Cristo, de hecho, era su «todo en todo».
III. EL CONSUELO DE UNA VIDA CONTINUA.
1. La vida de Jesús. «»Yo vivo».» La vida de Cristo fue continua. Es cierto que realmente murió, pero fue por su propia voluntad. Fue el Prisionero de la muerte, pero solo por un corto tiempo, y eso con su propio permiso. En razón de la plenitud de la vida en él, bien podía darse el lujo de ignorar la muerte. Vivió en la muerte, ya través de la muerte alcanzó su vida mediadora en su gloria. La muerte fue hecha por él para servir a la vida. Los discípulos tenían miedo de que ese sería su final final; pero este temor se disipa con el anuncio: «Yo vivo». De la verdad de esto tuvieron amplias pruebas a su debido tiempo. ¡Qué consuelo es para los creyentes saber que sus piadosos muertos aún viven, y especialmente saber que su Redentor vive! No son huérfanos.
2. Su vida. «»Y vosotros también viviréis».» Junto a su preocupación por su vida era la de ellos mismos. Tenían miedo de que su muerte implicara la muerte de ellos, y con naturalidad y tristeza preguntarían: ¿Qué será de nosotros, de nuestras esperanzas, sueños y aspiraciones entrañables? Ellos están tranquilos por la declaración, «Y vosotros viviréis así.»
3. Su vida unida a la de él . «»Porque vivo», etc. Tenemos aquí:
(1) El naturaleza de su vida. Una vida como la de Jesús; una vida divina y espiritual, diferente y superior a la física y sus circunstancias. Se dirigen a la naturaleza espiritual de su vida como fuente de consuelo.
(2) La causa infinita de su vida. Es una gran fuente de consuelo tener una razón adecuada para una declaración importante como la que hizo aquí nuestro Señor: «Vosotros también viviréis». Uno naturalmente preguntaría: ¿Por qué y cómo es esto? Parece extraño, si no imposible. Hay suficiente respuesta en la declaración de Jesús, «Porque yo vivo», etc. La vida física depende de la vida y voluntad de Dios; y la vida espiritual por la fe depende enteramente de la vida de Cristo como su Fuente Divina, su Causa eficiente y meritoria, su Apoyo y Garantía infinitos.
(3) El certeza perfecta y seguridad de su vida. En la medida en que crean en la vida de Jesús, se darán cuenta de la suya y tendrán confianza en su seguridad. La vida de fe es tan cierta y segura como la vida divina de la que emana y por la cual es protegida y sostenida. A salvo en todas las pruebas y peligros de la vida, e incluso en la misma muerte. Está «escondido con Cristo en Dios».
(4) La continuación sin fin de su vida. «»Vosotros también viviréis».» Los anhelos y aspiraciones de inmortalidad están plenamente satisfechos en la vida de Jesús. No hay lugar para ningún temor con respecto a los grandes cambios del futuro. La vida de fe es proporcional en duración a la vida de Cristo, con la que está inseparablemente unida. Tenían el consuelo de una visión continua de un Salvador siempre vivo, y de su vida eternamente segura en conexión con la suya.
IV. EL CONFORT DE UNA COMPLETA REALIZACIÓN DE DIVINO COMUNIÓN.
1. La comunión de Cristo con el Padre. «»Vosotros sepan que yo estoy en mi Padre».» Esto todavía era imperfectamente conocido, una fuente de perplejidad para ellos.
2. Su comunión con Cristo
2. Su comunión con Cristo
em>, y Cristo con ellos. “Vosotros en mí”, etc.
3. Su comunión con el Padre. Esta es una consecuencia inevitable de su comunión con Cristo. Realizar todo esto sería para ellos una fuente de gran consuelo y paz espiritual y alegría. Entonces no se considerarían huérfanos, sino niños felices y ricos en el cálido abrazo de un Padre todopoderoso e infinitamente bondadoso.
(1) Es posible tener un interés en Cristo sin saberlo completamente en ese momento. Los discípulos tenían mucho ahora de lo que no eran conscientes. Sus posesiones espirituales eran mayores que el conocimiento.
(2) La fe, naturalmente, avanza hacia un conocimiento más completo de las cosas divinas. Lo anhela y nunca se decepciona. Si queremos un aumento del conocimiento, luchemos por un aumento de la fe. Cree, y sabrás.
(3) Hay períodos en los que el conocimiento Divino se alcanza y realiza especialmente. «»En ese día lo haréis», etc. La mañana de la resurrección de Cristo fue un día así, y Pentecostés fue otro; y en la experiencia individual y social de los creyentes hay muchos días en que la fe es recompensada con conocimiento y culmina en la realización espiritual. Entonces el lenguaje del alma no es «Yo creo», sino «Yo sé», «Yo sé que mi Redentor», etc.; «Yo sé a quién», etc. Entonces hay en el alma un manantial de consuelo espiritual y paz, y un éxtasis de confianza inspirada.
V. EL CONFORT DE UNA MANIFESTACIÓN MÁS CLARA DE CRISTO. «»Me manifestaré,» etc.,
1. Esta es una auto-manifestación de Cristo. Él es el Revelador y el Revelado. Se emplean diferentes medios y agentes; todavía es la Fuente y el Sujeto de la revelación. Durante su ministerio personal en la tierra manifestó principalmente al Padre y al Espíritu; pero después de la Ascensión se manifiesta por el Espíritu y el ministerio de su Palabra. Se manifiesta en su humanidad y divinidad, en sus relaciones humanas y divinas; en resumen, en toda su agencia pasada, presente y futura con respecto al gran plan de la redención humana. Su manifestación en la carne fue comparativamente pequeña, y solo introductoria a la gran manifestación espiritual de sí mismo en el alma y en el espíritu de la humanidad.
2. Este yo -la manifestación de Cristo está inseparablemente conectada con la obediencia amorosa hacia él. «»El que tiene mis mandamientos», etc. El amor a Cristo se manifiesta a través de la obediencia a sus mandamientos, y a través de este obediencia amorosa Cristo se manifiesta al alma. Con cada acto de amor viene una nueva visión del Salvador.
3. Esta automanifestación de Cristo está inseparablemente conectada con una experiencia correspondiente del amor divino. «»El que me ama, será amado»,», etc. El amor engendra amor. El amor humano a Cristo se paga con el interés divino. Vuelve en corrientes vivas de amor a la experiencia del Padre y del Hijo. Y este amor divino es el medio más dulce y poderoso a través del cual Cristo se manifiesta. Es una manifestación de él en sí mismo.
4. Esta automanifestación de Cristo es gradual y progresiva. Así fue en la experiencia de los discípulos. Había una gran diferencia entre el Cristo de Pentecostés y Jesús de Nazaret. Y así ha sido en la experiencia de los creyentes desde entonces. Jesús, una vez visto realmente por la fe, nunca se perderá permanentemente de vista, pero la constancia y la claridad de la visión dependen del grado de fe y amor en el alma. Él se manifestará como creemos y amamos.
5. Esta automanifestación de Cristo finalmente será completa. «Lo haré», etc. No se completará hasta el último día. Para verlo completamente, debe aparecer completamente; para conocerlo plenamente, debemos ser como él; y para ser como él, debemos verlo como él es. Pero aun así no veremos toda su belleza ni comprenderemos todo su Ser. Si este fuera el caso, nuestra felicidad cesaría. La eternidad no agotará su gloria, aunque se emplee de lleno en su exhibición. Pero en su venida final habrá una manifestación tan plena de él que excluirá todo elemento de infelicidad y llenará el alma de satisfacción para siempre. Estaremos satisfechos con cada borrador de la revelación, y esperamos con confianza serena y gozo exultante el siguiente y el siguiente.
LECCIONES.
1. La simpatía de Cristo con su pueblo es de la más tierna consideración. Así fue aquí. Sus discípulos no le dijeron que temían la orfandad y la desolación, pero él lo sabía; y en respuesta a sus pensamientos y sentimientos internos, dijo con ternura: «No los dejaré», etc.
2. Su simpatía por su pueblo es siempre práctico. No es mero sentimiento. No es sólo negativa, sino que siempre asume una forma afirmativa. No se detuvo en decir: “Yo no me iré”, etc., sino que procedió a decir: “Vengo”, etc. Y todo esto se cumplió en su experiencia; y siempre es así.
3. A medida que Cristo se manifiesta en el alma, nos damos cuenta de inmediato de todo lo que necesitamos. Cuando el sol aparece en el cielo, todo el paisaje alrededor está a la vista. Entonces, cuando el Sol de Justicia surge en el alma, el universo espiritual está en llamas. Vemos a un Salvador siempre vivo ya un Padre siempre amoroso en estrecha comunión, y nuestra vida por fe en estrecha comunión con ambos. Cuando Cristo se manifestó a sus discípulos, éstos nunca pensaron en la orfandad y la desolación posteriores.
4. Cuidemos la condición de nuestro consuelo espiritual y realización. «»El que tiene mis mandamientos,» etc.—BT
Juan 14:27
El legado especial de Jesús a sus discípulos.
Observe—
I. ESTE LEGADO EN ES RICO CONTEXTOS. «»La paz os dejo»,», etc.
1. El gran sistema de reconciliación. El evangelio es ante todo el evangelio de la paz. Es paz en la tierra, y buena voluntad para los hombres. Este evangelio Cristo lo encomendó a sus apóstoles como sus embajadores especiales, y a ellos les fue dado «»el ministerio de la reconciliación, a saber,»», etc.
2. Este gran sistema en sus benditos efectos sobre ellos. Nuestro Señor resume estos efectos en una palabra, «paz», y es muy significativa y expresiva. Implica:
(1) La paz del alma con Dios. Por el pecado está en enemistad con él , fuera de armonía con su carácter y voluntad, pero por la aceptación del sistema Divino de reconciliación, se efectúa la paz con Dios. Esto disfrutaron los discípulos. Podrían decir: «Justificados por la fe, tenemos», etc.
(2) La paz del alma consigo misma. Por el pecado está en guerra consigo mismo; hay dolorosas discordias, disturbios y culpas en todo su imperio. Pero la paz con Dios trae paz interior. Entonces hay orden, buen gobierno y armonía en el alma. Gozaban de paz interior.
(3) Su paz entre unos con otros, y una disposición pacífica hacia todos. No hay nada más notable en la historia de los discípulos que la unidad y la paz casi perfectas que reinaron entre ellos, que fue el resultado maravilloso del sistema Divino de reconciliación y la enseñanza e influencia personal de su Maestro. Esto les deja.
3. Este legado de Cristo tiene la particularidad de ser absolutamente suyo. » «Mi paz.»
(1) Él es su Autor. Piense en ello como una obra, él lo hizo; o como un esquema, lo forjó; o como compra, pagó el precio; o como una graciosa interferencia entre el hombre ofensivo y la Deidad ofendida, él es el Mediador; o como un principio Divino, lo imparte e inspira. Él es el Pacificador y la Ofrenda de Paz. Es tan enteramente suyo, que con propiedad dice el apóstol: Él es nuestra paz, que de ambos ha hecho uno, etc.
(2) Él es su absoluto Propietario y Dispensador. Siendo su Autor absoluto, es también su propietario absoluto, y tiene derecho absoluto a retenerlo o dárselo a quien le plazca.
(3) Es como él mismo disfrutó. «»Mi paz»»—la paz que es mía; la paz de su propia alma, resultado de la obediencia perfecta, el amor abnegado, la confianza serena y la comunión con el Dios de paz; la paz que reinaba en su propio corazón, que se ejemplificaba en su propia vida, que era su fuerza y alegría. Esto lo dio, y el regalo era absoluta y prácticamente suyo.
4. Este legado es muy precioso.
(1) Es preciosa en sí misma. ¿Qué es más precioso que la paz en las familias, en los barrios, en las Iglesias y en los imperios? Quítelo, la sociedad pronto se convertiría en un manicomio y el mundo en un infierno. Pero más elevada en su naturaleza, más extensa y duradera en su influencia, es la paz espiritual: paz del corazón, la mente y la conciencia. «»La paz de Dios, que pasa,» etc.
(2) Es preciosa ya que es la bendición más necesaria. Así es siempre, y así era ahora con respecto a los discípulos. Jesús estaba a punto de dejarlos, y estaban rodeados de elementos peligrosos, e iban a vivir en un mundo hostil. Con respecto a sus necesidades personales y oficiales, la paz era una bendición esencial. Nada es más precioso que lo que absolutamente necesitamos, y no podemos prescindir de él. Los discípulos podían prescindir de muchas cosas, pero no de esto. ¿Cómo podrían ser los heraldos de la paz sin el mensaje; y ¿cómo podrían dárselo a otros sin que se les dé a ellos primero? Esto Jesús les dio.
(3) Es muy precioso ya que viene de él. Un regalo deriva valor de el dador; y la paz que viene de él es garantía de su autenticidad y valor. Valoramos el regalo de un querido amigo, especialmente su regalo de despedida y su recuerdo de muerte. Este es el regalo de despedida de Jesús a sus discípulos; como si dijera: «No tengo riquezas, ni fortuna, ni propiedades para darte; pero les doy algo mucho mejor: ‘Mi paz'». Les dio la parte más preciosa incluso de sí mismo: su paz.
(4) Es muy preciosa porque no se puede tener de nadie más. La rareza de una cosa la hace preciosa; y tan rara es esta paz que no se puede obtener de nadie sino de Jesús, «»el Príncipe de la Paz»»; y no se puede obtener de él sino como el don de su gracia. Su paz, como su mandamiento del amor, es nueva y original.
(5) Este legado les es dado como posesión absoluta y personal. «»La paz os dejo, mi paz», etc. Parecen ser fideicomisarios bajo su primera Cláusula, pero poseedores reales bajo la segunda. Os dejo el ministerio de la reconciliación, para que lo publiquéis y lo ofrezcáis a los demás; pero «»mi paz»» te doy como propiedad personal: tu apoyo e inspiración en la vida, tu consuelo en la muerte y tu fortuna para siempre.
II. EN LAS CARACTERÍSTICAS DISTINTIVAS DE SU CARÁCTER Y OTORGAMIENTO. «No como el mundo da», etc. Aquí hay un contraste. No hay comparación. Sabían algo del mundo como dador; y por temor a que lo miraran de la misma manera, afirma un gran contraste.
1. En la realidad de los dones y el dar. El mundo da sombras; Cristo da sustancias. El mundo da lo que no es pan, y no sacia; Los dones de Cristo son buenos, perfectos y satisfactorios. El mundo da deseos vanos y saludos vacíos: «Paz con vosotros»; pero Cristo da una paz sustancial. El mundo paga con pagarés, pero todos son deshonrados; Cristo paga en efectivo. Apenas dice: «Mi paz os doy», esa paz se da y se siente como un principio vivo en el alma, y todas sus promesas se cumplen.
2. En el corazón del hombre que se alimenta. El mundo da al cuerpo; Cristo al alma. El mundo da a lo exterior y transitorio en el hombre; Cristo al interior y eterno. El mundo sólo proporciona música para el oído físico y escenarios para el ojo físico; Cristo proporciona música para el alma y escenarios espirituales de inefable belleza para el ojo de la fe. El mundo proporciona la parte más baja del hombre: sus pasiones y propensiones animales; pero Cristo proporciona la parte más alta de él—su razón, fe, conciencia—y satisface sus aspiraciones y deseos inmortales.
3. A la manera de dar. El mundo da lo mejor de sí primero, y hay un triste deterioro; pero Cristo guarda el mejor vino para el final. El mundo da la risa que acaba en llanto, la alegría que acaba en tristeza, los placeres que acaban en dolor, las brillantes esperanzas que acaban en desdicha. cita, un cielo que termina en el infierno; pero Cristo da cosas buenas incluso al principio, y mejoran con el tiempo. Da placeres que se endulzan con la experiencia, alegrías que se intensifican con los años, delicias que aumentan con las edades, perspectivas que iluminan con la eternidad y esperanzas que se realizan divinamente. El llanto se convierte en risa, los dolores del parto en los placeres de una nueva vida, las angustias del arrepentimiento en los éxtasis del perdón, las lúgubres dudas de la fe en las brillantes visiones del cielo, los torrentes de paz en un océano de alegría y felicidad y las luchas de la guerra en los hosannas de una victoria final. «»No como el mundo»,» etc.
4. En permanencia. El mundo sólo presta; Cristo da. Lo que el mundo da, pronto lo quita; pero Cristo deja su paz con su pueblo, y les da «la buena parte», etc. El mundo en el mejor de los casos sólo da un interés de vida, y esa vida es muy breve e incierta; pero los dones de Cristo son posesiones eternas y bienes inmuebles. El arrendamiento de sus dones no es para la vida del cuerpo, sino para la vida del alma. Las fuentes del mundo pronto se secan, pero las de Cristo son perennes. «»El que bebiere de esta agua, volverá a tener sed; pero el que bebiere,» etc.
III. EN SU EFECTOS PRÁCTICOS SOBRE SU SEGUIDORES. «»Que no se desanime tu corazón», etc.
1. Estaban expuestos a peligros especiales.
(1) Desde dentro, surgiendo de su depravación innata, las imperfecciones de su naturaleza espiritual, la juventud y debilidad de su fe. Todavía eran bebés en Cristo; estaban expuestos a problemas y dudas internas.
(2) Desde afuera. Estaban en un mundo hostil, y enviados como ovejas entre lobos. La partida de su Salvador y la terrible tragedia de su crucifixión estaban en el futuro inmediato, y todo esto no era más que una introducción a ataques y hostilidades más personales.
2. Fortalecer su corazón contra la angustia y el temor era ahora el objetivo principal de Cristo‘. «»No dejes que tu corazón»,», etc. Puede haber problemas sin mucho miedo; todavía son parientes cercanos, y siempre atacan el corazón. El corazón, como asiento de la emoción, es la avenida más vulnerable a estos enemigos. Ya estaban corriendo en torrentes sobre los discípulos. El solo hecho de hablar de su partida les había llenado el corazón de tristeza. Su objetivo principal era fortalecer su corazón.
3. Este objetivo lo logró otorgando su propia paz. «»La paz os dejo», etc. Él prescribe y proporciona el remedio: «»paz».» El elemento divino que había sido tan infalible contra el miedo y los problemas en sí mismo. «Mi paz os doy». Esta paz divina es el único elemento que puede combatir con éxito los problemas y el miedo. Pone toda el alma a la música; y la música del alma, como la música del cielo, hace huir la tristeza y el suspiro. Llenos de la paz de Cristo, como él, estarían tranquilos en la tormenta, gozosos en la tribulación, pacientes en el sufrimiento y jubilosos en la muerte.
LECCIONES.
1. Todos los movimientos de Jesús eran para bendecir. Vino al mundo para bendecir. Estuvo en él por un tiempo para bendecir, y lo dejó para bendecir aún más a su pueblo. El legado de la paz no podía disfrutarse plenamente en vida del testador.
2. Cuando Jesús dejó a sus discípulos, dejó a los lo mejor de sí mismo con ellos. «»Mi paz os doy», etc. Dejó infinitamente más de lo que se llevó. Se quitó a sí mismo personalmente, pero dejó su paz, la flor y nata de su vida y la vida de su muerte.
3. Disfrutar de su paz es disfrutar en el sentido más elevado, y disfrutar de todo lo que necesitamos en este mundo. Nos elevará por encima de nuestros problemas y miedos, a la tranquila esfera de la Divinidad. amor, compañerismo y protección.—T.
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Juan 14:1
Aflicción en la superficie, paz en lo profundo.
I. UN RECURSO A UNA EXPERIENCIA FAMILIAR. La mayoría de los discípulos, quizás todos, conocían bien el mar de Galilea. Algunos de ellos se habían ganado la vida en sus aguas. Lo sabían en la calma y en la tormenta; y cuando su Maestro habló de que los corazones estaban inquietos, había todo en esta palabra «»inquieto»» para hacerles pensar de inmediato en el mar que tenían que hacer con tanta frecuencia con. Sus corazones no debían ser como las aguas del lago, respondiendo instantáneamente a cada brisa que los agitaba. La superficie es una masa de olas que se agitan; no puede por un momento resistir el viento; pero el viento trata en vano de soplar su torbellino hacia las profundidades. Así que no podemos evitar el problema de la superficie; pero, cualesquiera que sean los cambios de la vida, nuestro corazón se mantiene en paz.
II. FUTURO PRUEBAS PREVISTO. Debemos recordar un poco de la experiencia posterior de aquellos a quienes Jesús se dirige aquí. Se acercaban a un tiempo de tempestad y perturbación, bien percibido por él, del todo inesperado por ellos. Iban a perder la presencia visible de su Maestro. Les esperaba la persecución. Tendrían que ir lejos de la familiar y apartada Galilea a todo el mundo, para predicar el evangelio a toda criatura. Hasta ahora, los discípulos habían sido como marineros, descendiendo del puerto y dirigiéndose hacia el mar al mando de Aquel a quien consideraban Capitán. Todavía está con ellos, y ellos cuentan con que continúe con ellos. Y así lo hará, pero de otra forma de lo que ellos esperan. Por lo tanto, Jesús haría todo lo posible para prepararlos. El mayor de todos los peligros es aquel en el que menos pensarán durante un tiempo, incluso el peligro de que los problemas penetren hasta el corazón y no dejen ni una sola región tranquila y bendecida en toda su experiencia.
III. EL SEGURIDAD CAMINO HACIA INTERRUMPIDO CALMA. Es bueno para nosotros cuando llegamos a estimar los peligros de la vida de acuerdo con la norma de Cristo. Algunas personas no disfrutan de la vida debido a su aprensión nerviosa acerca de toda clase de peligros temporales. Siempre están montando centinelas contra enemigos que ningún centinela puede mantener alejados. Pero aquí hay un peligro que se pasa por alto con demasiada facilidad: el de descuidar una fe real en Dios y en Cristo. Recuerda la historia del hombre que corría a toda velocidad por un campo para escapar de una tormenta. De repente fue corneado por un toro, cuya presencia en el campo había olvidado por completo. Esta es una muestra de la prudencia de algunas personas. El hombre no tenía certeza de escapar del relámpago dondequiera que fuera. Pero fácilmente podría haber escapado del toro manteniéndose fuera del campo donde estaba. Así los hombres que piensan en salvar sus vidas, las pierden. Si las raíces de nuestra vida se están profundizando, extendiendo y entrelazando en la vida de Dios, entonces el tejido de nuestros mejores intereses no puede caer. También debemos tener cuidado de actuar sobre la doble referencia. Jesús no se detiene diciendo: «Creed en Dios». Tampoco comienza diciendo: «Creed en mí». Jesús abre todos los recursos a la vez. Jesús mismo había creído en su Padre. Los discípulos tuvieron que pasar por tempestades; Jesús mismo tuvo que pasar por huracanes y tornados, y decirse a sí mismo: «No se turbe vuestro corazón; creed en Dios.” Creed en Jesús por las mismas obras. Lo llevarán a la cárcel; lo coronarán de espinas; lo clavarán en la cruz, y morirá; y todavía creer. Cree en Jesús, quien él mismo recorrió todo el camino, desde los dolores más profundos de la tierra hasta las alegrías más plenas del cielo. ¿Quién tiene más derecho a decir: «No se turbe vuestro corazón; creen en Dios, crean también en mí»»?—Y.
Juan 14:2, Juan 14:3
La obra de Jesús ascendido.
Y, sin embargo, manifiestamente es sólo una parte de la obra. Se habla tanto como se necesita hablar aquí. Jesús nos dice lo que mejor se mezclará con otras cosas que se tienen que decir en ese momento. ¿Quién puede imaginar, quién puede describir, algo como el total de lo que Jesús ha ido a hacer desde las escenas terrenales?
Yo. CONSIDERAR LAS OCUPACIONES DE AQUELLOS QUIENES ERAN IZQUIERDOS. Solo una palabra da la sugerencia de que estos estaban en la mente de Jesús mientras hablaba, y esa es la palabra «»mansiones».» Se piensa en la vida establecida en lugar de la vida errante. Jesús sabía muy bien qué vida errante tendrían sus discípulos, adentrándose en países extraños y lejanos. Tendrían que viajar como él mismo nunca había viajado. Cuanto más comprendieran la obra a la que habían sido llamados, más se sentirían obligados a ir de tierra en tierra, predicando el evangelio mientras les durara la vida. Para los hombres en constante movimiento, la promesa de un verdadero lugar de descanso era justo la promesa que necesitaban.
II. EL FUTURA COMPAÑÍA DE JESÚS Y SU PUEBLO. Para aquellos que han llegado al verdadero conocimiento y servicio de Jesús, nada menos que tal compañía les hará felices; y no se necesita nada más. Jesús no necesitaba que le prepararan un lugar en la gloria; no tenía más que retomar su antigua posición y estar con su Padre como lo había estado antes. Este es el gran elemento de la felicidad en la tierra: no tanto dónde estamos como con quién estamos. Los escenarios más bellos, los entornos más lujosos, no cuentan nada comparados con la verdadera armonía de los seres humanos que nos rodean. Y así debe ser en las anticipaciones de un estado futuro. Mientras Jesús estuvo en la carne, su presencia con sus discípulos fue el elemento principal de su felicidad; y mientras miraban hacia el futuro, esto era lo principal que deseaban, que estuvieran con Jesús. Como dice Pablo, «ausentes del cuerpo, presentes con el Señor».
III. LA PREPARACIÓN DE UNA ESPERANZA COMÚN. ¿Se debe tomar esto como una verdadera preparación, o es sólo una manera de hablar, para grabar más profundamente la promesa de la reunión? ¿Se está llevando a cabo ahora alguna obra real del Jesús glorificado que equivalga a una preparación necesaria para su pueblo glorificado? Seguramente debe ser así. No debemos ir a otro estado, como pioneros, para abrir nuestro propio camino. No somos como los Padres Peregrinos, que tuvieron que hacer sus propias casas y vivir lo mejor que pudieron hasta entonces. Es claro que una bondadosa Providencia preparó la tierra para los hijos de los hombres, atesorando abundancia para todas nuestras necesidades temporales; y de la misma manera Jesús está preparando el cielo. La tierra fue preparada para que Jesús descendiera y viviera en ella, y para que él y sus discípulos vivieran juntos. Y cuando sus discípulos asciendan a un estado superior, todo estará listo entonces.—Y.
Juan 14:6
Suficiente provisión para tres grandes necesidades.
Jesús sugiere aquí tres grandes necesidades. Ha hablado de viajar, de un movimiento continuo hacia lugares siempre nuevos: en un lugar hoy, en otro mañana y al día siguiente en otro más. Incluso mientras nos movemos en la misma localidad, en lo que respecta a la vida natural, nosotros—el nosotros real—debemos estar siempre avanzando hacia estados cada vez más altos. Por lo tanto, evidentemente era apropiado que Jesús hablara de un camino. Pero hay otras dos necesidades: la necesidad de la verdad, todo lo que da un sentido de realidad, estabilidad, seguridad; y la necesidad de la vida, todo lo que da energía, persistencia, disfrute. O podríamos decir que Jesús aquí indica tres aspectos de la necesidad universal, de los cuales primero un aspecto y luego otro se destacan. Pero, cualquiera que sea el aspecto de la necesidad humana, en Jesús hay algo que corresponder, para suplir plena e inmediatamente.
YO. EL CAMINO II. LA VERDAD. ¡CUÁNTO argumentos inútiles, cuántas dudas fatigosas, se ahorran a los que pueden poner una verdadera fe en Jesús! Todo lo práctico y posible se conoce conociéndolo a él. La verdad es una palabra muy grande, pero todo lo que sugiere está ampliamente comprendido en Jesús. Solo en Jesús encontramos lo real, lo permanente y lo que nunca puede ser sacudido. ¡Cuán simplificadas se vuelven nuestras consultas en el momento en que podemos descansar en la suficiencia total de Jesús! «»¿Dónde está Jesús?»» y no «»¿Qué es verdad?»» se convierte entonces en la pregunta principal. Todo lo que se encuentra fuera de su intención y su apoyo se ve como un sueño pasajero. Toda investigación de los problemas del universo es en vano aparte de él. Todas las realidades fenoménicas, todas las ciencias humanas, sólo encuentran su utilidad en la medida en que se subordinan a la verdad tal como es en Jesús.
III. EL VIDA. Jesús se convierte en la Existencia del creyente. En él vive y se mueve y tiene su ser. Por medio de Jesús nacemos de nuevo a una vida nueva y, al nacer de nuevo, encontramos en Jesús la atmósfera, el alimento y todas las asociaciones ministrantes de nuestra nueva vida. Necesitamos toda la energía y frescura perenne de su propia vitalidad; y si verdaderamente tenemos a Jesús, cualquier cosa que nos falte, no nos faltará la vida.—Y.
Juan 14: 9
Conocimiento y sin embargo ignorancia.
I. PHILIP La CONOCIMIENTO DE CON JESÚS. Felipe habría hablado con la mayor sinceridad y no sin justificación si hubiera dicho que ciertamente conocía a Jesús. En Bethabara, al otro lado del Jordán, había oído la voz: «Sígueme», y lo había seguido adondequiera que le permitieran seguir. En cierto sentido, era perfectamente cierto que Felipe conocía a Jesús. En la oscuridad habría reconocido la voz del Maestro e incluso sus pasos. En lo que es la mera superficie de la humanidad, el conocimiento era bastante amplio, pero en el momento en que Jesús busca las profundidades, el conocimiento de Felipe le falla. Felipe dice: «Muéstranos al Padre», en la sencillez de la ignorancia más absoluta y cándida. Está mirando exactamente lo que quiere ver y, sin embargo, no lo sabe.
II. CÓMO LEJOS ESTAMOS NOSOTROS INCLINADOS A HACER PHILIP‘S SOLICITUD? Si fuera posible que Philip lo hiciera, podemos estar seguros de que nos insistiría en la necesidad de hacer esta solicitud. Hasta donde podemos juzgar, era un hombre que se deleitaba en llevar a otros a Jesús. El mismo Felipe vino a hacer la petición porque muchas veces había oído a Jesús hablar del Padre. Según Jesús, tanto dependía del Padre, y el Padre tenía derecho a pedir tanto. ¿Cómo, por ejemplo, podría el discípulo orar, «»Padre nuestro que estás en los cielos»,» como una oración real a menos que primero se le haya mostrado al Padre? Felipe debe haber usado a menudo las palabras del Padrenuestro. Y, sin embargo, aquí está la prueba de lo poco que había entrado en el significado. Después de que el Padre se le había mostrado a Felipe, solo entonces comenzaría a sentir cuán grande es la verdadera oración. Habría en ello un poder y una alegría que nunca antes había tenido. Por lo tanto, es claro que todos necesitamos que se nos muestre al Padre. Ni toda nuestra regularidad en la oración ni toda nuestra importunidad pueden traernos las más altas bendiciones, si no sabemos a quién estamos orando. Pedir con éxito, buscar con éxito, llamar con éxito, implica que pedimos a la persona adecuada, buscamos en el lugar adecuado y llamamos a la puerta adecuada.
III. CUÁN LEJOS ESTAMOS ESTAMOS EXPUESTOS A EL RESPUESTA DE JESÚS? La palabra de Jesús, obsérvese, no es una palabra de reproche. No se debe culpar al hombre natural por no poder ver lo que sólo puede ver el hombre espiritual. La respuesta más bien pretende aclararnos una verdad muy importante.
1. ¡Qué fácil es pensar que conocemos a Jesús! Saber sobre él, al menos. Y es fácil saber mucho, de cierta manera.
2. Pero conocer a Jesús, como él quiere darse a conocer, no es fácil. La experiencia de Felipe lo demuestra. Si la antigüedad del conocimiento y la cercanía de la intimidad cuentan para algo, Philip los había disfrutado. Pero el tiempo es sólo un elemento en el conocimiento real, cuando una parte del conocimiento, en todo caso el alfabeto y los rudimentos, se conoce desde el principio. El mero lapso de tiempo por sí mismo no traerá conocimiento. ¡Durante cuántos años de necesidad y lucha algunos de nosotros hemos podido ignorar a Él, que vino para ayudarnos en nuestra necesidad y lucha!—Y.
Juan 14:12
Las mayores obras del creyente.
I. LA NECESIDAD DE ESTOS MAYORES OBRAS. Conocemos las obras de Jesús en la carne—ciertamente no todo lo que hizo; pero aun así sabemos el tipo de cosas que hizo. Y sabemos, también, que si no se hubiera hecho nada más, las cosas más grandes se habrían quedado sin hacer. Un cuerpo enfermo y defectuoso es malo, una lepra física es una gran contaminación; pero un corazón distraído y gobernado por la pasión es infinitamente peor. Las curaciones y los alivios milagrosos obrados por Jesús son muy hermosos, pero sólo eran obras de paso; teniendo en ellos algo preparatorio e ilustrativo, pero siempre buscando renovaciones fundamentales, que traerían a su debido tiempo todas las demás renovaciones. Siempre deberíamos tratar de mirar la necesidad de acuerdo con la gradación que da Jesús. Fácilmente nos convertimos en «»los tontos del tiempo y el sentido».» ¿De qué le sirve a un hombre si aprende prácticamente el secreto de una salud vigorosa y una vida física larga y placentera, si lo deja, todo el tiempo, autocomplaciente y autoafirmativo? El ministerio permanente de Jesús, a través del ministerio de aquellos en cada generación a quienes él escoge y califica, es un ministerio para las mayores necesidades de los hombres. Para las necesidades temporales y físicas a menudo pueden hacer poco o nada; pero Jesús los llena de una energía espiritual que produce resultados, haciendo que muchos estén cada vez más agradecidos con ellos y, a través de ellos, con el supremo Salvador mismo.
II. EL PERFECTA SUBORDINACIÓN DE EL HIJO A EL PADRE. ¡Qué conciencia hay aquí de un plan y de un orden! ¡Qué humilde y hermoso reconocimiento del lugar de Jesús y de sus siervos respectivamente! Jesús lo dice sin la menor vacilación que sus siervos harían cosas mayores que él. Estas son las palabras de Aquel que siempre pensaba, ante todo, en la gloria y voluntad de su Padre celestial. Hecho, pues, ¿qué importa de quién es la mano visible? No se puede hacer nada bueno, ya sea en mayor o menor grado, sin la energía habilitadora de lo alto. Mientras las grandes obras se lleven a cabo continuamente, y los hombres sean regenerados y santificados, lo que podemos llamar la mera reputación de Jesús es un asunto menor. No hay temor de que Jesús obtenga pleno reconocimiento de aquellos en quienes se están realizando las obras mayores. Tal reconocimiento no es una parte trivial de la prueba de que se están realizando obras mayores.
III. LA CAUSA DE LAS mayores OBRAS. Los apóstoles no simplemente toman el lugar de Jesús. Su salida de las condiciones ordinarias de la vida humana es parte de la calificación de sus siervos para las obras mayores. Él está con el Padre ahora en un sentido en el que no lo estaba mientras estaba aquí en carne y sangre. Así como Pablo dijo: «Ausente del cuerpo, presente con el Señor», así Jesús, ausente del cuerpo, estaba presente con el Padre. De hecho, admitamos plenamente que la causa que Jesús da aquí es una que somos poco capaces de comprender. Pero es la verdadera causa, y deberíamos regocijarnos en que se mencione; porque lo que no sabemos ahora, lo sabremos en el más allá.—Y.
Juan 14:13, Juan 14:14
Pedir en el Nombre de Jesús.
I. CAMBIO MÉTODOS DE strong> COMUNICACIÓN. Las oraciones de los discípulos probablemente fueron expresiones de sentimientos muy superficiales y viciadas durante los días en que conocieron a Jesús según la carne. Sabemos algo de sus malentendidos y formas egoístas, y ¿cómo podrían mantenerse fuera de sus oraciones? Por un tiempo Jesús se interpuso entre ellos y Dios; como él mismo sugirió, era una piedra de tropiezo. Pero se acercaba el día feliz en que los discípulos serían arrojados a lo invisible. El coito con Jesús en carne y hueso era bastante placentero, pero no tenía ningún enriquecimiento especial y había que tomarlo con todos sus inconvenientes y limitaciones, así como con sus placeres. No es de extrañar que los discípulos abundaran en oración después de la ascensión de su Maestro. Todo el camino en el que los había llevado a esto. Haciéndose invisible, no se volvió inaccesible; sí, más bien, se volvió más accesible que nunca.
II. ESPECIFICAR TEMAS DE SÚPLICA, Todo lo que se pida se debe pedir en el Nombre de Jesús. Pidió con confianza y comprensión, como lo hace un siervo en nombre de su amo. Si un criado conocido va al banco con un cheque firmado por su amo, recibe el dinero de inmediato; porque su amo tiene un derecho allí, y el derecho es reconocido, como cuestión de rutina. Jesús era Uno que tenía grandes reservas de riqueza atesoradas en el banco del cielo, y por un tiempo él mismo se aplicó para hacer sus obras maravillosas. Él mismo, morando en la tierra, había pedido en su propia Persona, y para sus propios ministerios directos de su Padre celestial. Y ahora que se iba a un país lejano, las obras aún tenían que hacerse —sí, obras aún mayores— y la tesorería celestial tenía que estar en constante demanda. Las obras mayores eran imposibles a menos que fueran respuestas a la oración verdaderamente cristiana.
III. GRAN ANIMACIÓN PARA TODOS QUIEN BUSCAN EL BIEN DE OTROS. Se puede hacer una gran cantidad de bien, de cierto tipo, sin oración. Hay necesidades físicas de los hombres y hay provisiones físicas. Pero el que haría el mayor bien debe preguntarse siempre qué haría Jesús, si él mismo pudiera ser considerado como uno de sus propios servidores. Debemos vivir vidas de ministerio a los hombres como siervos del Señor Jesús. Nuestro ministerio debe ser medido, no por lo que los hombres piden, sino por lo que Jesús busca dar. Tenemos mayores bendiciones a nuestro alcance para un mundo necesitado que cualquier cosa que la naturaleza pueda proporcionar.
IV. EL RESPONDIÓ MEDIACIÓN DE JESÚS. Él y su Padre son uno. Todo lo que se pida en el Nombre de Jesús será hecho como por el mismo Jesús. Note cuán pronto se le dio la oportunidad de probar la realidad de todo esto. Mira al hombre cojo puesto en la puerta Hermosa del templo. Está pidiendo, pero sus deseos no van más allá de la limosna. Durante mucho tiempo ha aprendido a estar contento, si solo puede arrastrar la existencia. Pero a Pedro se le da la oportunidad de algo mucho más allá de una limosna, y le habla al hombre cojo, no en su propio nombre, eso habría sido todo en vano sino en el Nombre de Jesús de Nazaret. Aquí hay una revelación que muchos de nosotros aún tenemos que descubrir, para que podamos convertirnos en canales benditos del más alto poder que fluye de la mediación del Señor Jesús.—Y.
Juan 14:16-18
«»Otro Consolador.»
Yo. COMO RESPONDER A UNA SOLICITUD DE JESÚS. La manifestación del Espíritu Santo es una cosa condicional. Jesús debe pedírselo al Padre; y sólo puede pedir al Padre cuando percibe que los discípulos van por el camino de sus instrucciones. Si los discípulos hicieran lo que Jesús quiere que hagan, les asegurará la ayuda indispensable. No deben estar bajo la ilusión de que el poder del Espíritu Santo les será dado para ayudarlos en sus propios planes y esquemas. Deben ser siervos de los planes y esquemas de Jesús. El Padre espera que el Hijo pida, y el Hijo espera hasta ver a su pueblo listo para recibir.
II. EL DON OTORGADO. Aquí está claro que debemos tratar de mirar las cosas en lugar de las palabras, la obra completa del Espíritu Santo en lugar de las palabras especiales por las que se lo describe. Y por cuanto se le llama «otro Paráclito», debemos considerar al mismo Jesús encarnado como el primer e introductorio Paráclito. Bien sabían los discípulos lo completamente indefensos que habrían sido sin la ayuda de Jesús. Verdaderamente él era una Providencia terrenal para ellos. Nunca necesitaban estar perdidos. Y todo el tiempo se les hacía sentir cada vez más su insuficiencia natural. Y sin duda Jesús vio surgir en sus corazones la pregunta de qué debían hacer cuando él se hubiera ido. Si Jesús no hubiera entrado en sus vidas, no habrían sabido lo que puede ser la vida. Pero habiendo tenido un Paráclito, sería como hundirse de la luz en la oscuridad para seguir sin él. Mejor nunca haber conocido a Jesús en absoluto, que conocerlo y luego perderlo, y tener que seguir sin nada más que lo que tenían al principio. Más que eso, el don del segundo Consolador incluye todo lo que era esencial en el primero. No, podemos decir aún más. El primer Consolador sólo fue verdaderamente operativo cuando floreció, por así decirlo, en el segundo. Jesús era la Verdad, y el segundo Consolador era el Espíritu de la Verdad. Jesús dio la semilla, y luego el Espíritu vino como el soplo de la primavera para despertar la semilla a la vida. Hay mucho acerca de todo este proceso que no podemos entender; pero esa es una razón de más por la que debemos marcar lo que podemos marcar, incluso la secuencia de procesos y resultados. Si el segundo Consolador nunca hubiera llegado, la misión del primero hubiera sido el mayor enigma de la historia de la humanidad.
III. EL DESTINATARIOS DE EL REGALO. Bien se ha dicho que se habla de Jesús como si hubiera venido al mundo. El mundo podría recibirlo de alguna manera, porque podría mirarlo y reconocerlo por los sentidos, como podría hacerlo cualquier ser humano encarnado. Pero el Espíritu Santo viene a la Iglesia, a los corazones preparados y humillados. Viene para completar el arrepentimiento. Los hombres ven que el pasado ha sido erróneo y tonto, lleno de días y poderes desperdiciados. Luego comienzan a estudiar las comunicaciones de Jesús, y así son conducidos a la recepción del Espíritu Santo. Seguramente debe escucharse mucho a Jesús, reflexionar mucho sobre todos los elementos de su carrera encarnada, antes de que pueda comprenderse lo que el Espíritu Santo realmente es y hace.—Y.
Juan 14:19 Separados, pero no huérfanos.
YO. JESÚS CONTINUAMENTE PENSADO POR SU GENTE. Estos discípulos no pudieron ni por un momento ponerse en la posición actual de su Maestro. No sabían cómo se sentía; no sabían qué agonías mentales le aguardaban. Él, en cambio, cuanto más se acercaba a sus propias pruebas culminantes, más pensaba en todas las terribles experiencias de sus discípulos. Así vemos cómo la Divina Providencia se hace cargo enteramente de todas las necesidades humanas. El tiempo de desolación y perplejidad para los discípulos fue realmente muy corto. Se extendió como máximo desde el arresto en Getsemaní hasta la mañana de la resurrección. Entonces la separación fue absorbida por la reunión, y se hizo cada vez más claro para los discípulos que la comunión visible, por dulce que fuera, se disolvería en una comunión invisible, igualmente dulce y mucho más útil
II. LA IMPOSIBILIDAD DE CUALQUIER SEPARACIÓN REAL ENTRE JESÚS Y SU PUEBLO. El grado de tal separación está indicado por un término muy fuerte. Mucha separación sería exagerada si se llamara orfandad. Son justamente considerados huérfanos los que están desprovistos de sus apoyos y defensas naturales. Hay que proveer para los huérfanos. Aquellos que una vez probaron la buena palabra de vida en Cristo Jesús no pueden obtener nada para nutrir y aumentar la vida en ningún otro lugar. Por lo tanto, vemos la luz en la que Jesús mira a los que aún no están en una conexión viva y permanente con él. Él los ve como desprovistos, de una manera verdadera y apropiada. En comparación con cualquier disciplina real y preparación para el futuro, son como los niños abandonados y extraviados en las calles, que crecen de todos modos y se convierten en una virilidad de crimen y miseria. Existe algo así como la orfandad práctica, sin ninguna conciencia de ello. Seguramente es la intención del Padre de Jesús que todos seamos sus hijos; y si no podemos decir verdaderamente: «Padre nuestro que estás en los cielos», ¿qué es eso sino una orfandad práctica? Todavía tenemos que encontrar la plenitud de la filiación y la hermandad. Es posible tener el más amoroso y acogedor linaje humano y, sin embargo, sufrir como el peor de los huérfanos. Todas las demás separaciones han de perder su aguijón y maldición, porque nada nos puede separar del amor de Dios en Cristo Jesús Señor nuestro.
III. ESTO PERMANECER COMUNIÓN ES MANIFESTAMENTE EN EL PLENITUD DE LA TRINIDAD. Jesús ha dicho que vendrá otro Paráclito, sí, el Espíritu de la verdad. Así parece separarse, comienza a apartarse de sus discípulos y, por así decirlo, mira por encima del hombro mientras habla. De hecho, tenía que honrar al Espíritu Santo. Como el Padre había glorificado al Hijo, diciendo: «Este es mi Hijo amado; a él oíd”; así Jesús glorifica al Espíritu, diciendo como si dijera: “Este es mi Espíritu; a él oíd.” Pero inmediatamente se traza la distinción, tiene que haber una implicación de la unidad. A los que habían oído a Jesús decir: «Yo y el Padre uno somos», también se les debe hacer sentir que Jesús y el Espíritu son uno. Y así estamos preparados para la innegable y hermosa correspondencia entre los Evangelios y las Epístolas. La presencia de Jesús ahora es universal como el aire y, sin embargo, solo se comprende y se aprovecha cuando hemos recibido el Espíritu Santo. El Espíritu revela a Jesús; no acerca lo distante, sino que simplemente levanta el velo que lo oculta. Así, la Trinidad completa es la más cercana a nosotros de todas las cosas, si tan solo pudiéramos establecer una conexión viva con ella.—Y.
Juan 14:22-24
Lo que hace posible la verdadera manifestación.
I. LA CUESTIÓN DE JUDAS. Esta pregunta muestra cuánto les quedaba por aprender a los discípulos; porque sin duda todos compartían la perplejidad del uno. ¡Cómo un error fundamental impide una verdadera comprensión de todas las palabras de Jesús! En cierto sentido, Jesús había sido visto por todos los hombres que tenían ojos para ver, pero lo que habían visto era simplemente la forma humana. No habían discernido que Jesús tendría honor real y poder real. Pero los discípulos parecen haber pensado que un día asumiría pompas reales externas, y entonces todos se verían obligados a reconocerlo por lo que realmente era. Una gloria que podía manifestarse a algunos y no a todos estaba más allá de la comprensión de los discípulos. La pregunta de Judas era sólo la pregunta habitual y engreída del propio mundo, que llegaba a esto: que si había algo en el cristianismo, el mundo lo habría visto hace mucho tiempo. La noción engañosa del mundo es que puede saber todo lo que debe saberse, si la manifestación se hace lo suficientemente intensa.
II. EL EXPLICACIÓN DE JESÚS. Una explicación, en efecto, y sin embargo no una explicación que se comprenda en el momento de la enunciación. Porque estos mismos discípulos todavía tenían que haber suscitado en sus corazones un verdadero afecto espiritual. Amaban a Jesús como un amigo humano ama a un amigo humano; pero haciendo esto, ¿qué hicieron ellos más que otros? El lazo mutuo de la amistad no requiere un alto grado de virtud humana. Pero los discípulos aún tenían que alcanzar el ἀγαπῆ, ese ἀγαπῆ que se afirma especialmente como el don supremo del Espíritu Santo. Dios amó tanto al mundo que dio a su Hijo para la redención del mundo, y hay un esfuerzo continuo a través de muchos y siempre crecientes agentes para manifestarse en poder salvador para el mundo. Pero esto se hace mediante todas las artes de la persuasión y la advertencia, sacudiendo persistentemente a los que están dormidos hasta que abren los ojos, lo que muchos de ellos nunca hacen. Hay, por supuesto, un aumento de la manifestación en la gloria de Dios en Cristo Jesús, de modo que aquellos que pueden ver la manifestación, ven más y más, y tienen un aumento de gozo cuanto más miran. Pero así como el mismo ojo contempla el sol en su esplendor del mediodía y en su amanecer más temprano, así el mismo ojo contempla todas las manifestaciones de Dios en Jesús. Si no podemos ver el comienzo, no podemos ver la continuación. Para aquellos espiritualmente ciegos, todas las manifestaciones consoladoras de la Trinidad son igualmente imposibles. Debe haber una ruptura del egoísmo, una apertura de las corrientes del amor y un aumento gradual de ellas en un flujo abundante. ¡Cuántos se entregan al egoísmo, sabiendo bien las demandas que los acosan por todos lados! Cierra los ojos y mantenlos cerrados; es verdad entonces que no podéis ver; pero por eso no eres tenido por ciego. Sólo cuando estéis arrepentidos y profundamente turbados a causa de un egoísmo profundamente arraigado, podréis empezar a manifestaros a Jesús. El egoísmo es lo que hace del mundo el mundo; y tan pronto como se establezca una contracorriente en cualquier corazón humano, eso es una señal de que ha comenzado la salvación, y si no hay Demas-caída en el amor de lo temporal y lo visible, entonces las manifestaciones de lo alto serán cada vez mayores. más aumento. Cuanto más nos preparemos para ver, más veremos.—Y.
Juan 14:25, Juan 14:26
Cómo la enseñanza de Jesús se vuelve duradera y eficaz.
I. EL IMPORTANCIA DE VERDAD. Jesús continuamente recordaba esto. Nadie, en verdad, tenía una experiencia más completa en cuanto a la incapacidad del hombre natural para recibir las cosas espirituales; e incluso aquí, cuando quizás los discípulos estaban inusualmente atentos, Jesús sabía que estarían más perplejos que nunca. Y no había nada en el mero lapso de tiempo para hacer más claro el significado, las promesas más admisibles, los deberes más factibles. Estudiantes perseverantes e indomables han descifrado, antes de ahora, algún tratado abstruso que un maestro que lo conoce a fondo suele aclarar. No han podido conseguir al maestro, por lo que se las han arreglado para prescindir de él. Pero las declaraciones de Jesús en los Evangelios están selladas, cada una de ellas, a la mera investigación intelectual. Las palabras están ahí, con un extraño poder de atracción, palabras únicas; y, sin embargo, el poder mismo que es para hacerlos útiles de alguna manera falta, o en todo caso no está disponible. No se necesitan palabras frescas; se puede decir con verdad que no hay nada en las Epístolas que no esté ya en los Evangelios, en lo que a principios se refiere; pero se necesita algo para que el corazón humano y las palabras de Jesús entren en contacto vivo.
II. QUÉ HACE VERDAD VITAL La energía del Espíritu Santo. En verdad será un Paráclito, siempre viniendo con una guía amplia y eficaz justo en el momento necesario. ¡Qué riquezas han sacado de los Evangelios los hombres guiados por el Espíritu! ¡Qué grave acusación si rechazamos o descuidamos lo que evidentemente se ha dado para hacer frente a la emergencia! Dios nunca da nada innecesario. Que no se suponga que el Espíritu Santo es para las dificultades de algunos, o para las ocasiones en que no podemos ver nuestro camino hacia la verdad sin ayuda. El Espíritu Santo es para todos y siempre. La verdad tal como es en Jesús nunca puede convertirse en un sistema real para nosotros, individualmente, a menos que aceptemos esta guía provista por Jesús y su Padre. Cómo opera esta guía es otra cuestión. Que tal vez no seamos capaces de entender. Pero tampoco entendemos cómo la semilla revienta y se desarrolla en planta y fruto. Lo que necesitamos es una fe firme y un recuerdo permanente de que el Espíritu Santo que el Padre envía en el Nombre del Hijo es un poder real y presente. La diferencia entre la semilla no sembrada y la semilla que brota y avanza hacia el fruto es análoga a la diferencia entre una declaración de Jesús verbalmente alojada en la memoria, y esa misma declaración abierta y llena de poder perenne por el Espíritu Santo.
III. EL DOBLE ASPECTO DE EL ESPÍRITU OBRA AQUÍ PRESENTA.
1. Enseñanza. La muerte de Jesús aún estaba por llegar, y luego la resurrección y la ascensión. Todo lo que Jesús ha dicho alguna vez debe ser puesto en relación apropiada con estas maravillosas experiencias de su vida personal. El Espíritu Santo tiene que explicar la suma total de la encarnación.
2. Recordar. Recolectar lo que sabemos justo cuando lo queremos, es una de las cosas más difíciles. ¿Cuál es el valor del conocimiento a menos que pueda convertirse en práctica justo en el momento adecuado? El Espíritu Santo puede ser una ayuda para la mera memoria, mucho más de lo que pensamos.—Y.
Juan 14:27
Un legado invaluable.
YO. EL NECESITO DE ALGUNA TAL GARANTÍA. Jesús ya había dicho cosas perturbadoras. Sabemos que los discípulos estaban tan perturbados, porque encontramos al mismo Maestro refiriéndose a su manifiesta desilusión y consternación. “Por cuanto os he dicho estas cosas, tristeza ha llenado vuestro corazón”. Y esta era una tristeza que probablemente incluía aflicción, disgusto y humillación. El Maestro estaba demoliendo silenciosamente ciertos castillos en el aire. Este maravilloso y profundo discurso, que ha traído luz y consuelo a tantas generaciones de cristianos, traería poco de ambos a quienes lo escucharon por primera vez y en la primera audiencia. Pero Jesús estaba pensando en el futuro más que en el presente; pensando en el día venidero en que los discípulos se regocijarían de que había hecho añicos sus engaños y vanas esperanzas.
II. JESÚS PUNTOS HACIA ATRÁS HACIA LA PAZ DE SU > PROPIA VIDA. Dirige a sus amigos a su propia experiencia y logros. Da a entender que sus discípulos no ignoraban del todo la peculiar compostura de la vida de su Maestro. Lo habían visto una y otra vez en todo tipo de escenarios y circunstancias, pero nunca con prisa o ráfaga. El ideal de progreso de Goethe era avanzar sin prisa, sin descanso; y Jesús convirtió ese ideal en realidad. La corriente de su vida no era un torrente impetuoso, como una corriente suiza alimentada por un glaciar; tampoco estaba formado por extensiones de agua embotadas, lentas, reptantes, casi estancadas. Si los discípulos no habían notado suficientemente esta paz, era solo una de las mismas cosas que el Paráclito prometido traería a su memoria. Deben haber recordado lo tranquilo que estaba Jesús cuando la tempestad de las colinas se abatió sobre la pequeña barca. Y entonces recordarían, también, cómo, recién librado de la tempestad, Jesús se encontró con el feroz maníaco, poseído de muchos demonios, tan fuerte en su frenesí que rompió las ataduras que lo ataban. Tal era la paz profunda y habitual de Jesús, y nunca podría haber hecho su obra sin ella.
III. LA POSIBILIDAD DE ESTA PAZ HACIENDO NUESTRA. Lo necesitamos no menos que a Jesús, y seguramente podemos tenerlo. Su palabra no era una mera palabra de buenos deseos y bondadoso interés. Hizo algo sustancial para sus amigos. Él predijo lo que seguramente sucedería. Donde está el Espíritu del Señor, hay paz, si se le permite a ese Espíritu tener libre curso. Una mera posibilidad, un mero ideal, hubiera sido un pobre legado. A través de Jesús, muchos han aprendido a pasar por este mundo de preocupaciones y turbulencias, pero manteniendo sus corazones como ese mar tranquilo y cristalino que Juan vio ante el trono.
IV. LA MANERA DE HACER ESTA PAZ UNA REALIDAD. Debemos obtenerlo, como él lo obtuvo. El Espíritu de su Padre celestial, el Espíritu que gobierna en los cielos, siempre estuvo en él, pleno y fuerte. Estaba en el mundo, pero no era del mundo. Pertenecía a un estado del ser donde todo es maravillosa armonía. Estaba fuera del cielo, pero ni por un momento se interrumpió la comunicación entre él y el cielo. Era como el buzo que se sumerge en el agua, elemento extraño e imposible en sí mismo, llevándose consigo el tubo que comunica su boca con el aire superior, y así poder permanecer mucho tiempo bajo el agua y hacer cosas muy necesarias. trabajar. Todo lo terrenal se estimaba con medidas celestiales. Él pertenecía al cielo y sabía cómo iban las cosas en el cielo, por lo que, independientemente de los inconvenientes de una estancia terrenal, su corazón estaba en perfecta paz.—Y.
«
Cuando la verdad, encarnada en un cuento,
Entrará por las puertas humildes».»
Porque terrible es el despertar, cuando se acerca el juicio del
Todo justo.
1. La libertad del corazón de la angustia depende de su propio estado y acción. Con el corazón nos afligimos, y con él también creemos. Si el corazón está ocioso y estancado, se llenará de problemas; pero si está activo en la fe en Dios y el Salvador, estará lleno de esperanza y gozo.