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EXPOSICIÓN
Cap. 7-10. contienen el registro del conflicto entre la fe y la incredulidad en la metrópoli. Primero, la narración indica una gran cantidad de investigación crítica, de opinión inestable, de desilusión airada y una cierta disposición a ser convencido por parte de una parte u otra.El secreto de la aldea de Galilea se contrasta con la amplia arena de los atrios del templo. «»Los judíos»,» o líderes de opinión y autoridad en Judea y Jerusalén, que eran hostiles, se ven en contraste con «»los judíos que creyeron en él»» (Juan 8:31). Hay multitudes y multitudes (Juan 10:12, Juan 10:30, Juan 10:31), sacerdotes y fariseos (Juan 10:32), la sinagoga, y el mendigo ciego con sus padres temerosos y contemporizadores (Juan 9:1-41.). Están los que traman a fondo la destrucción de Cristo, y los que se indignan de que se esté fraguando cualquier complot tonto (Juan 7:20). Los discursos tratan las cuestiones más profundas de la ética y la teología, los prejuicios nacionales y la corrección divina de los mismos. Las conversaciones son fragmentarias, se rompen en un hilo y, sin embargo, están estrechamente entrelazadas, mientras que una circunstancialidad viva impregna toda la narración, lo que argumenta fuertemente a favor de su historicidad y carácter auténtico. Es el registro de actos definidos y preguntas genuinas, verdaderas reprensiones y réplicas, que tienen un valor permanente como una percepción del carácter, la mente y la Persona del Señor.
Juan 7:1-53. consta de tres partes diferenciadas:
(1) las condiciones del viaje a Jerusalén (Juan 7:1-13);
(2) las discusiones durante la fiesta (Juan 7:14-36);
(3) el último día de la fiesta (Juan 7:37-52 ). Considerando el tema, consideramos que esta sección exhibe ―
Versículos 7:1-8:11 Juan 7:1-10
(1). Trato de los hermanos incrédulos; aún no ha llegado la hora de su plena manifestación.
Juan 7:1, Juan 7:2
Y después de estas cosas andaba Jesús en Galilea: porque no quería andar en Judea, £porque los judíos procuraban strong> mátalo. Ahora la fiesta de los judíos, la Fiesta de los Tabernáculos, estaba cerca. La última cláusula proporciona un valioso dato cronológico. Esta gran fiesta culminante de recogimiento y recuerdos gozosos de toda la bondad de Jehová se llevó a cabo el día quince del séptimo mes (Lv 23,1-44. 34-36). En consecuencia, según la propia declaración de Juan, habían transcurrido seis meses entre las transacciones de Betsaida y Cafarnaúm y las que ahora procede a describir. Durante estos seis meses se debieron representar algunos de los acontecimientos más emocionantes de la narración sinóptica. El Señor «caminó en Galilea». Había discutido toda la cuestión de la limpieza y la comida farisaica y ceremonial, y todo el principio de la revelación y la tradición. Había dado una ilustración expresa de su propia enseñanza al aventurarse incluso en ciudades paganas, y allí sanar al hijo del sirofenicio. Había viajado hacia el norte de Palestina, a las ciudades griegas de Decápolis (Mar 7:31), y había hecho una gran demostración de su poderes curativos en las alturas de las montañas sobre el Mar de Galilea. Allí también (Mar 7:1-9) una vez más había alimentado a multitudes con su palabra, en la segunda comida milagrosa. Es probable que las multitudes fueran gentiles, cuyas existencias de alimentos se habrían agotado en una permanencia de tres días; que por lo menos no eran galileos excitables, que podrían venir por la fuerza y hacerle rey. Los fariseos lo asaltaron, pidiendo una señal. Los discípulos, por boca de Pedro, habían confesado su fe (Mt 16,13-28) de forma más explícita y fuerza que antes (Juan 6:68, Juan 6:69), y Cristo había explicado en términos aún más definidos que en la sinagoga de Capernaum las necesidades de su Pasión, muerte y resurrección. La Transfiguración en la montaña, con sus impresiones imborrables, había seguido, con numerosos milagros, parábolas e instrucciones relacionadas (Mateo 16:1-28., 17., 18.). Jesús caminó durante seis meses en Galilea, sabiendo, como aprendemos de estos versículos, que las autoridades en Jerusalén eran totalmente hostiles a él, y no habían olvidado ni perdonado la afirmación de sus reclamos especiales cuando estaba en la última ocasión en Jerusalén en la fiesta sin nombre (ya sea la Fiesta de la Pascua o de los Tabernáculos, la Fiesta de Purim o de las Trompetas). El estallido de hostilidad que lo mantuvo alejado tanto tiempo de Jerusalén estaba circulando con vibraciones airadas hasta los confines mismos de Galilea. La hora del conflicto final estaba en suspenso hasta que hubiera predicado más explícitamente el evangelio divino del amor y la redención, y hubiera dejado la semilla indestructible en los corazones humanos. Hubo malicia tanto en Galileo como en Judea, pero tomó una forma diferente. Tomás considera el capítulo sexto como el tratamiento ideal del cuarto evangelista de los eventos registrados en la narración sinóptica y, curiosamente, ¡trata las maravillas en el mar y en la tierra como paralelos al relato sinóptico de la tentación! La objeción a esto no es tanto la disimilitud subyacente de la idea como la posición cronológica asignada por Mateo y Lucas a la tentación antes de que Juan fuera encarcelado, mientras que estos eventos ocurren después de su ejecución. Además, los sinópticos registran estos dos milagros en el lugar que les corresponde en la biografía así como describen la tentación. Que el profundo significado interno y la enseñanza de Juan 6:1-71. se corresponde con el de la Última Cena, ningún lector puede perderse; ni que esta confesión de Pedro sea el punto más alto de las narraciones anteriores y posteriores que no cuestionamos; pero su sorprendente parecido entre sí, en lugar de transformar este Evangelio en una alegoría filosófica, nos parece que prueba que tenemos el mismo Cristo histórico en ambas narraciones. La Fiesta de los Tabernáculos,£ la σκηνοπηγία, o lanzamiento de tiendas, llamada por Philo σκηναί, era la última gran fiesta del año sagrado. Tenía su relación con la bondad natural y providencial de Dios. Así como la Pascua conmemoraba la apertura de la cosecha y las primicias del grano, y como Pentecostés celebraba la finalización de la cosecha, así los «»Tabernáculos»» implicaban la recolección del fruto de la vid y del olivo, y resumió los alegres agradecimientos de todo el año. Una vez más, como la «»Pascua»» registró la liberación de la esclavitud egipcia por el ángel destructor que perdonó la sangre rociada en casa, y el «»Pentecostés»» probablemente (Maimónides) conmemoró la entrega de la Ley, así los «»Tabernáculos» «recordaba en forma festiva el tiempo de la peregrinación de Israel por el desierto, cuando habitaban en tabernáculos. La alegría y el asombroso ceremonial caracterizaron el festival. La ciudad de los palacios irrumpió en cabañas de árboles y hojas en todos los espacios posibles, en paredes y azoteas en patios, e incluso en carretas y a lomos de camellos. La gente llevaba sus ramas de palma y limones en sus manos, y prevalecía una gran alegría, casi sugestiva de ritos paganos. Probablemente recogía en torno a ella, como han hecho algunas fiestas cristianas, otras costumbres antiguas o colindantes. El número de bueyes sacrificados durante los siete días, uno menos cada día, comenzando con trece, ascendió en total a setenta (13+12+11+10+9+8+7= 70). Los rabinos consideraban que esto se refería a las setenta naciones del paganismo. Peculiaridades adicionales eran conspicuas en la inmensa cantidad de sacerdotes que se requería para tomar parte en los sacrificios. Los toques de trompetas de los sacerdotes que regulaban el ceremonial, la gran procesión musical empleada para sacar agua del estanque de Siloé, entonces dentro de la muralla de la ciudad, añadían otra característica notable. El agua se traía en una copa de oro y se vertía en un embudo de plata, que la transportaba por tuberías al Cedrón, y así se suponía que bendeciría a la tierra sedienta. Este acto fue acompañado por el canto del gran Hallel, y los gritos y cánticos de Sion se escucharon a lo largo de colinas y valles. Por la noche prevalecía la iluminación universal, y los enormes candelabros del atrio del templo derramaban un resplandor sobre toda la ciudad. Estas peculiaridades de la fiesta la convirtieron en la más popular, si no la más sagrada, de todas las fiestas (‘Ant.,’ Juan 8:4, Juan 8:1, Ἐορτὴ ἁγιωτάτη καὶ μεγίστη). Era una época en que el sentimiento nacional a menudo estallaba en llamas feroces. Varias glorias históricas del pasado fueron recordadas y los privilegios espirituales fueron simbolizados en el ritual. El hecho de que la fiesta ocupara este lugar importante en el afecto y el entusiasmo de la gente explica la ansiedad de la familia de Jesús de que, cualesquiera que fueran realmente sus pretensiones, fueran encuestadas en la metrópoli y decididas por las únicas autoridades adecuadas a la tarea. .
Juan 7:3
Su hermanos, pues (señalando el alto significado de esta fiesta nacional y triunfal) le dijeron: Estos hermanos eran ( Mat 13:55) Santiago, José, Simón y Judas, y, sin entrar una vez más en la muy debatida cuestión de su relación real con Jesús (ver Juan 2:12, y notas), se puede decir que este pasaje los discrimina de manera muy marcada de los apóstoles o discípulos, y prácticamente niega la teoría del «»primo»» derivada del supuesta identificación de Alfeo con Cleofás, y consecuentemente mente de los hijos de Alfeo (Santiago, Judas y Simón) con los apóstoles de los mismos nombres. La falta de simpatía mostrada por estos hombres, y la afirmación positiva de su no creencia en Jesús, es incompatible con la gran confesión hecha tan recientemente (cap. 6: 68, 69), y no puede ( con Hengstenberg y Lange) se diluya en una apreciación imperfecta de las afirmaciones que, en un sentido secular, deseaban impulsar hasta su plena afirmación. Aparecieron aquí para criticar la prolongada ausencia de su Hermano de Jerusalén, y su abstención de la Pascua y otras fiestas nacionales. Ellos, tal vez con sinceridad, acelerarían su demostración pública y lo obligarían a decir al gran mundo lo que había estado diciendo en las aldeas de Galilea, en las fronteras de Tiro y en las ciudades de Decápolis. Partid de aquí, y id a Judea. «»Este es el tiempo y el lugar».» Tomás ve en este consejo la misma idea que, en el monte de la Transfiguración, fue sugerida por Moisés y Elías «»sobre la partida que el Señor iba a cumplir en Jerusalén.»» El juanista ha revestido la misma insinuación material en un diálogo (dialogische verhandlung). Se ha dicho que este tipo de consejo es más bien a favor de la hipótesis de que estos hermanos eran mayores que Jesús, y posiblemente hijos de José de un matrimonio anterior, quienes asumieron así la función de consejeros. Sin embargo, tal sugerencia (dada por Westcott) parece una confirmación muy vaga de la teoría. Los hermanos menores tendrían la misma probabilidad de equivocarse en la misma dirección. Para que tus discípulos también puedan contemplar las obras que haces. Las palabras «»tus discípulos»» pueden (Godet, Luthardt anteriormente) haber tenido una referencia especial al hecho de que nuestro Señor había hecho en Judea «»más discípulos que Juan»» (Juan 4:1), que incluso había miembros del Sanedrín que hasta cierto punto habían mirado favorablemente sobre él (Juan 3:1), y necesitaban la confirmación de su fe. También puede haber una referencia tácita a la circunstancia registrada en Juan 6:1-71. que sus discípulos galileos lo habían abandonado; pero es más probable (Meyer) que los hermanos dieron por sentado que aquellos que en numerosos lugares habían recibido su palabra serían reunidos en Jerusalén, y tendrían la oportunidad de ver con sus propios ojos y en asociación unos con otros la obras de sanidad y poder que se informaban, sondeaban y disputaban de diversas maneras en las escuelas de Galilea. «»Tus discípulos»» es una palabra amplia, y fácilmente puede referirse a todos los que, ya sea en Jerusalén o en Galilea, fueron por su nombre. Es una designación que, sin embargo, no incluye a los hablantes. «»Las obras que estás haciendo»» está suficientemente ilustrada del grupo de eventos notables que habían eternizado los doce meses anteriores del ministerio galileo (ver en Juan 6:1).
Juan 7:4
Porque nadie hace nada en secreto, y él mismo £ busca ser conocido abiertamente. Vulgata, in palam esse. Lucke traduce en latín, «»idemque cupit celeber éase».» El αὐτός responde al sujeto del verbo «»hace»,» cuya existencia aún se niega por el οὐδείς. El ἐν παῤῥησίᾳ εἶναι, dice Meyer, es «ser lo opuesto a una naturaleza tímida y tímida», lo cual es muy insignificante. Grimm dice de la frase ἐν παῤῥησίᾳ, «»Is se gerendi modus quo aliquis omnibus conspicuus est,»» y lo justifica por este pasaje y por Juan 11:54 ; cos. Juan 2:15 (cf. Sab. 5:1, Τότε στήσεται ἐν παῤῥησίᾳ πολλῇ ὁ δίκαιος). So Luthardt: «»Denota lo que está abierto, en contraste con lo que está oculto».» Westcott establece el significado de la palabra mediante la observación que «»la frase ( איסהרפב ) es comúnmente usada por los escritores rabínicos para ‘en público’, en oposición a ‘en secreto'». el hombre que busca ser ilustre y conspicuo. Los hermanos ven una contradicción palpable entre las afirmaciones que hace Jesús y el relativo retiro al que se limita. Las multitudes del lago de Galilea son un retiro en blanco cuando se las compara con la metrópoli en la gran fiesta culminante del año. Los hermanos invocan a Cristo para que resuelva la contradicción. No se puede ocultar que Jesús tenía (Luk 8:16; Luk 11:33; Luk 12:2) dijo repetidamente: «Nadie enciende una lámpara y la pone debajo de un almud, pero sobre un candelero, etc.; y así los hermanos usan las palabras de Cristo contra sí mismo. Pero la idea del Señor de la manifestación necesaria, tanto en grado como en tiempo y lugar, se realizó y representó con precisión en ambas narraciones. Si haces estas cosas. El αι) es simplemente la premisa lógica, sin arrojar necesariamente dudas sobre los hechos. No es igual, sin embargo, a la partícula ἐπει, «»ya que».» Admitir que estas obras son reales, y que estos hechos poderosos se informan correctamente, allí, desde el punto de vista de los hermanos, no hay otro curso que el que ellos sugiero: Manifiéstate al al mundo; es decir «»procede a la arena más amplia de inmediato;»» «»te estás comprometiendo a ti mismo al retirarte»» «»lo que estás haciendo con una mano lo estás deshaciendo con la otro.» » «Todo el mundo de Israel de todas las tierras se agolpa para la gran fiesta, tus discípulos entre ellos; hazte conocer; reclama el lugar que te corresponde a ti». Debe recordarse que los discípulos (Judas, no Iscariote, especialmente) dijeron en la misma noche de la Pasión: «¿Cómo es que te manifestarás a nosotros, y no a el mundo?»» Esta leve nota de semejanza con la forma de la presente amonestación de los hermanos, es más coincidente en la letra que en el espíritu, y recibió del Señor una respuesta profundamente diferente (ver Juan 14:22, Juan 14:23, notas).
Juan 7:5
Porque ni aun sus hermanos creían en él. El evangelista, escribiendo una generación después, y recordando vivamente la actitud que había asumido el prostíbulo antes de la Resurrección, añade: «ni siquiera sus hermanos», «que debían ser los más destacados de sus discípulos», » creyeron en él hasta este momento,»» ie encomendarse a él, deshacerse de sus prejuicios, cambiar sus concepciones, aceptar su dirección espiritual, reconocer su misión divina, o saber que él es el Santo Uno de Dios. No habían llegado a la posición de los doce. Cualesquiera que fueran las ideas que captaron, cayeron inmensamente por debajo de «»comer su carne y beber su sangre»», de venir a él, ser dados a él y atraídos hacia él por el Padre. Era un Mesías mundial, un Rey teocrático, un Profeta-Capitán, un Cristo real, lo que buscaban y se habrían alegrado de encontrar en él. Este tratamiento del Señor fue otro sorprendente paralelo con la tentación de Jesús como la describen los sinópticos: «Todo esto te daré, si postrado me adoras» (ver nota en Juan 4:1-54., e Introducción, VIII.5). La incredulidad de los hermanos está en unísono notable con la incredulidad generalizada de la gente, que estaba ansiosa por discernir al Cristo de sus propias expectativas tradicionales, y lista para presionar a casi cualquier posible pretendiente a manifestaciones prematuras. Los fariseos y el pueblo buscaban alguna señal del cielo. Pero mientras la gente lo exigía, esperaban que él los complacería y podría complacerlos si así lo deseaba. Los fariseos lo tentaron con cinismo para que proclamara lo que creían que demostraría su fracaso irremediable.
Juan 7:6
Entonces Jesús les dice (a sus hermanos), Mi tiempo (la «»temporada»» para mi plena manifestación a la nación de lo que soy, o el momento de revelar mi propia idea de mi propia comisión) es no£ todavía presente. Se detiene la temporada u oportunidad para mi última autorrevelación, y yo me detengo para insinuar la voluntad del Padre. Este lenguaje se corresponde con la respuesta a su madre: «Aún no ha llegado mi hora» para hacer lo que ciegamente deseas. El tipo de manifestación que hizo posteriormente en esa ocasión fue de amor a los necesitados, no de poder para deslumbrar al mundo (ver notas, Juan 2:11 ). El pensamiento subyacente que sugirió el aplazamiento fue que el acercamiento de Jesús a Jerusalén con la multitud de peregrinos sería la señal para el estallido final de amarga hostilidad que él sabía que estaba ardiendo sin llama en los corazones de los sanedristas, y también sería la antorcha encendida para la revista de la pasión combustible en la que sacrificaría su vida. Pero vuestro tiempo (la temporada que es vuestra) siempre está listo. Los hermanos estaban en libertad en cualquier momento para mostrarse a sí mismos y sus obras al mundo. Tenían planes similares a los del mundo. Compartían completamente la moda del pensamiento religioso, el ideal del mundo israelita. Santiago, por ejemplo, aunque pudo haber sido nazareo, puntilloso en el ritual tradicional y honrando las pasiones conservadoras de su orden, podría en cualquier momento obtener las aclamaciones o la aprobación de los principales poderes del mundo, su pequeño mundo. «»Yo» (Cristo implícito) «»espero la hora predeterminada, la clase de aparición en Jerusalén que será la entrega de mi carne por la vida del mundo. Estás tan en armonía con el mundo que en cualquier momento puedes decir todo lo que hay en tu corazón. Si voy como sugieres, debe ser como el Mesías; vais como piadosos peregrinos a compartir esta celebración nacional.»
Juan 7:7
El mundo no puede odiarte; pero me aborrece a mí, porque doy testimonio de que sus obras son malas. El «»mundo»» se usa aquí en el sentido joánico actual de «»humanidad no regenerada, humanidad sin gracia, o apartada de Dios .»» El odio del mundo hacia Cristo estaba oprimiendo su espíritu como una carga intolerable. Admitió que, desde su propio punto de vista, había alguna justificación para el sentimiento. El mundo odia a su censor; repele el juicio dictado sobre él. Está satisfecho consigo mismo y con su propia idea de justicia. Está satisfecha con sus propias normas, gritos y profesiones, de modo que ser acusada de nociones erróneas, de una depravación bajo el manto de la propiedad farisaica, de una lepra oculta que está devorando sus entrañas, despierta toda su animosidad. Si Cristo se fuera, debe entregar su alma. Ya el trueno de Mateo 22-25, que se pronunciará poco después de la plena afirmación de la naturaleza de su obra, y en la metrópolis de la teocracia, se precipitaba en su alma, y previó el estallido de furia enloquecida que seguiría. ; pero con melancolía y cierta suave ironía dijo: «»El mundo contra el cual tengo que entregar mi carga profética no puede (οὐ δύναται, moral imposibilidad) ¡Te odio! Tu objetivo es cumplir con sus demandas, realizar sus sueños corruptos y no espirituales. No estás violando ninguna de sus preciadas fantasías; no abajáis ninguno de sus ídolos; su tiempo siempre está listo; aún no ha llegado mi hora.»
Juan 7:8
Subid a la £ fiesta. «»Únete a las bandas de peregrinos. Participa en el ceremonial de sacrificio y depuración. Esté allí a tiempo para la construcción del stand. No tienes testimonio que dar contra la corrupción del servicio más sagrado, el vacío de la acción de gracias ritual». /strong> El texto tal como está aquí libera el lenguaje de nuestro Señor de la acusación de Porfirio, o prueba que fue fundado sobre premisas falsas; aunque el hecho de que la aparente negativa fuera seguida tan pronto por un cumplimiento hace probable que el verdadero punto de la oración descanse no tanto en el οὔπω como en el ταύτην ἑορτήν. No como peregrino, no en procesión triunfal, iría a la Fiesta de los Tabernáculos. Reservó ese solemne acto sacrificial para una ocasión posterior, sufriría como el Cordero Pascual, no iría a Jerusalén para afirmar el cumplimiento de su año aceptable, y fomentar la autosatisfacción de sus guías religiosos. Esto no es satisfactorio, porque no hay ninguna fiesta cuyas características especiales parezcan proporcionar a nuestro Señor ilustraciones más obvias de su propia obra y Persona. Además, hizo su aparición en medio de la fiesta. De modo que Godet y Meyer aceptaron el οὐκ, e instan a partir de él el hecho de que Jesús alteró deliberadamente su intención, tan pronto como se presentó un nuevo motivo suficientemente fuerte. Con la ayuda de οὔπω, o con tal énfasis en el tiempo presente (ἀναβαίνω) como para hacerlo equivalente a la introducción de un νῦν, el pasaje significa. «»No voy a subir ahora».» Crisóstomo, Lucke, De Wette, ven en esta sugerencia la solución del problema y una preparación para lo que sigue. La palabra ἐγγύς, «»casi«» (Juan 7:2), razonablemente puede interpretarse con más libertad de la que generalmente se hace. Fácilmente podría significar una fecha lo suficientemente cercana como para ser el tema de conversación en el círculo familiar, incluso si todavía faltaba un mes para la celebración. Es posible que se hayan hecho los preparativos, los peregrinos comenzaban a reunirse para su largo viaje, y el «»todavía no»» y el énfasis en el tiempo presente de ἀναβαίνω pueden haber sido fácilmente condicionados por algunos de la obra especial que aún tenía que ser completada en Galilea en el camino a Judea y Persea. Porque mi temporada—mi oportunidad especial—aún no ha sido cumplida; o, llegada por completo. Probablemente esta cláusula apunta al cumplimiento de la hora predestinada de su consumación, del bautismo con que debía ser bautizado, del fuego que encendería, de la obra que terminaría.
Juan 7:9
Habiéndoles dicho estas cosas, se quedó en Galilea. Tal respiro no puede significar sólo unos pocos días. No fue hasta después de este período, y posiblemente después de que los hermanos] rod iniciaron la peregrinación, que «»resolvió firmemente su rostro para subir a Jerusalén».» Surge una gran pregunta en cuanto a la posibilidad de armonizar este viaje con los grandes porción del Evangelio de Lucas (Lu 9:51-18:31). Este no es el lugar para considerar los numerosos y complicados problemas involucrados. Una cosa es cierta: todos los sinópticos describen la salida final de Galilea, que siguió a un período de retiro parcial de la multitud, y de instrucciones, milagros y consejos dados en el círculo íntimo de sus seguidores inmediatos. También indican que, en el viaje de nuestro Señor a Jerusalén, después de terminar su ministerio en Galilea, entró en Judea y de allí a la tierra de Perea, al otro lado del Jordán. Esta última afirmación está perfectamente en armonía con la representación de Juan (Juan 10:40), donde, después de un largo viaje por Judea y las cercanías de Jerusalén , escuchamos que pasó tres meses más allá del Jordán. Numerosos críticos, cuyas opiniones tienen derecho a ser consideradas, insisten en que en esta ocasión nuestro Señor reanudó su ministerio en Galilea y efectuó su partida final como se describe en Mateo 19:1. Ahora, la forma circunstancial en que Lucas describe los incidentes del último viaje a Jerusalén lleva a muchos a buscar el detalle cronológico completo de esta última transacción. Contiene, sin embargo, muchos incidentes entre Juan 9:1-41:51 y Juan 18:31, donde los eventos finales del último acercamiento a Jerusalén se relacionan cronológicamente con los otros tres Evangelios, los cuales no podrían haber estado todos conectados con el viaje a la Fiesta de los Tabernáculos. Tanto Edersheim como Weiss infieren que, puesto que Lucas no dice nada de la Fiesta de los Tabernáculos, ha contado en este período los acontecimientos relacionados con el ministerio de Perea y el regreso a la Fiesta de la Dedicación, así como la determinación final de desafiar a las autoridades en Jerusalén, con su afirmación del verdadero Mesianismo, y el último acercamiento a Jerusalén. Lucas no describe el camino recorrido, pero da a entender en varias ocasiones la creciente determinación de Cristo de enfrentarse a Jerusalén; y también da a entender que la había visitado «»muchas veces»» (Luk 13:31-34), con el propósito de reuniéndola bajo su gentil influencia y protección. Hay, además, algunos incidentes mencionados que sincronizan con el viaje a la Fiesta de los Tabernáculos. Pasó por Samaria en lugar de por la ruta perea frecuentada al otro lado del Jordán (Luk 9:52). Allí los samaritanos se niegan a recibirlo, porque su rostro era como si fuera a ir a Jerusalén, y los boanerges son reprendidos por su deseo de Elías. El incidente de la curación de diez leprosos, uno de ellos samaritano, pertenece probablemente al mismo viaje; y, sobre todo, el interesante fragmento de la visita a Marta y María en cierto pueblo. Este pueblo puede, como sugiere Edersheim, haber sido el retiro del que salió nuestro Señor en medio de la Fiesta de los Tabernáculos. Muchas otras de las narraciones pertenecen al período final de la vida de nuestro Señor. El evento más difícil de armonizar con las sugerencias de este pasaje de Juan y con los subsiguientes indicios de disposición cronológica es la elección de los setenta discípulos, que Weiss considera una especie de malentendido, pero que Edersheim (loc cit. ,vol.2:135) cree haber sido uno de los grandes acontecimientos de este camino hacia la Fiesta de los Tabernáculos. Debe admitirse que es extrañamente inconsistente con el viaje que se llevó a cabo como «»en secreto».» Sería más natural creer que fue uno de los incidentes del ministerio en Perea, del cual Marcos da rastros , y para el cual Juan proporciona el lugar verdadero (Juan 10:40). Lunge y Godet argumentan que entre la salida de la capital (Juan 9:1-41.) y la Fiesta de la Dedicación, Nuestro Señor reanudó su obra en Galilea, y allí prosiguió el abundante ministerio registrado entre Lucas 10:1-42. y 18. (ver notas de Godet y Lunge, Luk 10:22; Lucas 10:40); y que la salida final de Galilea fue con un gran convoy. Ewald y Meyer consideran esto como un intento violento de arreglo armónico de los detalles que tenemos ante nosotros. Para resumir la narración:
Juan 7:10
Pero cuando sus hermanos hubieron subido a la fiesta, £ entonces él también subió, no manifiestamente, sino como en secreto. La enmienda del texto es importante, porque llama la atención sobre el hecho de que, mientras los hermanos subían a la fiesta, él simplemente subía,hacia Jerusalén—no, sin embargo, en la caravana de peregrinos, sino como un caminante tranquilo, bendiciendo a los leprosos, consolando a las almas, derramando su verdad sobre unos pocos favorecidos, hasta que llegó a cierta aldea a las mismas puertas de Jerusalén. Qué contraste hubo entre la primera visita (Juan 2:1-25.), cuando apareció de repente en el templo , y echó fuera a los cambistas, o que cuando (Juan 5:1-47.) fue al «» fiesta sin nombre como un peregrino! La hostilidad se ha profundizado; el «»mundo»» odia a su Salvador, porque Él lo salvaría de sus pecados, se los interpretaría a sí mismo y le ofrecería una bendición espiritual más que temporal. La frase «en secreto» ha llevado a algunos de la escuela de Tubingen a sugerir una visión docética de la Persona de Cristo; pero la sugerencia es temeraria y absurda. Moulten, que concibe que la misión de los setenta discípulos precedió a este advenimiento, dice que ni siquiera esto choca con la idea de un avance virtualmente secreto y retirado.
Juan 7:11-19
(2) La controversia entre «»Judíos»» acerca de Cristo: su primera conversación con ellos.
Juan 7:11
Por eso los judíos lo buscaban en la fiesta. Los poderes gobernantes y enemigos, la jerarquía incrédula, Caifás y su partido ( Juan 6:41, Juan 6:52; Juan 6:13, Juan 6:15) , por no aparecer en la caravana galilea, iba de aquí para allá, diciendo: ¿Dónde está?—ἐκεῖνος, «»aquel Persona notoria»,» cuyas afirmaciones nos enloquecieron hace algunos meses, y cuyas hazañas se comentan por toda la ciudad, a quien los galileos hubieran obligado a tomar las armas y coronar: ¿dónde está? Lutero dijo que su malicia era tan grande que se abstuvieron de nombrarlo. Pero difícilmente podemos presionar el ἐκεῖνος tan lejos como eso.
Juan 7:12
Y había mucho murmullo entre las multitudes acerca de él. Este vívido toque dramático levanta un velo, y vemos la ansiosa excitación de aquellos que se creían engañados, o que estaban en menos decepcionado por su ausencia. Unos decían una cosa y otros otra. Un grupo lo alababa en voz alta y otro desconfiaba de su ortodoxia o de su patriotismo, o de ambos. Algunos decían: Él es un buen hombre; es decir, uno desinteresado, amable, verdadero, benéfico y honesto en sus intenciones, y uno personalmente digno de confianza. Pero otros dijeron—o, estaban diciendo; es decir, el murmullo, el movimiento de cabeza, de los demás era una negación rotunda de su ἀγάθοτης—No; pero (por otro lado) desvía a la multitud. La «multitud» en esta cláusula es probablemente la multitud vulgar, y la referencia despectiva a ellos puede ser el lenguaje de la población de Jerusalén en lugar de las caravanas provinciales. La multitud escaparía de los hilos farisaicos si abrazaran sus puntos de vista sobre el sábado o el Mesías esperado.
Juan 7:13
Sin embargo, ninguno, ya sea que murmuraron entre sí un juicio favorable o calumnioso, hablaron abiertamente concerniente a él, en razón del (su) temor a los judíos. La jerarquía, los guardianes de la ortodoxia, las autoridades, los rabinos por cuyo veredicto el carácter y las pretensiones de Jesús deben ser resueltas, no hubieran emitido públicamente su opinión. Los que creían en la «»bondad»» de Jesús fueron silenciados, o no pasaron más allá de un débil murmullo de aplausos, por mucho que algunos hayan sentido la verdad de su propia impresión. Los que llegaban a una opinión adversa también estaban tan acobardados por los «»judíos»,» por las autoridades eclesiásticas, que incluso ellos no se atrevían a expresarse excepto «»con la respiración entrecortada y susurrada humildad»», para que no pudieran errar. en forma de condenación.
La sección Juan 7:14-36 contiene tres discursos: uno de los cuales (Juan 7:14-24) describe la naturaleza y fundamento de su ministerio humano; Juan 7:25-29, al tratar la insolencia de la multitud, representan una escena animada de opiniones encontradas, en el curso de lo cual el Señor renovó la seguridad de su origen Divino, así como de las fuentes Divinas de su enseñanza; Juan 7:30-36 se refieren a su próxima muerte o partida, como parte de un plan divino con respecto a él. En todo momento, con una propiedad dramática, se presentan las diferentes opiniones de diferentes clases de personas.
Juan 7:14
Cuando ya estaba en medio de la fiesta; o, cuando ya la fiesta había llegado a la mitad de la etapa. £ Puesto que la fiesta duraba siete u ocho días, se suponía razonablemente que era el cuarto día. Podemos suponer que estuvo pasando unos días en Betania (Luk 10:38), retiro del que salió más bien como profeta y Maestro que como el Mesías de la expectativa popular. Subió—llegó de repente—al templo, en medio de la multitud donde se encontrarían sus seguidores, quienes lo protegerían, humanamente hablando, de lo oculto designios de sus furiosos asaltantes. «Estaba adornado con la corona de veneración popular, hasta que esta corona fue rota y marchitada por el aliento venenoso de su enemistad» (Lange). Subió al templo, y enseñó (ἐδίδασκε, continuamente enseñado). Solo podemos conjeturar el tema de estas instrucciones. Deben haber sido lo suficientemente variados y peculiares para haber suscitado mucha atención. La parábola, el apotegma, el llamado conmovedor, la cita e interpretación del Antiguo Testamento, o la voz de las profundidades insondables de su propia conciencia, pueden haber formado su base. En su llamamiento ardiente a la conciencia y sus graciosas ofertas de misericordia, las personas que lo habían escuchado en la ladera de la montaña o junto al lago solían decir: «Habla con autoridad, no como los escribas».
Juan 7:15
Entonces los judíos se maravillaron, £ dicho, etc. «»Los judíos»,» como en otros lugares, significan la clase dirigente y culta, los hombres de poder y peso en la metrópoli, que deben haber oído sus enseñanzas. El efecto inmediato de la aparición y las palabras fue de gran asombro. A pesar de sí mismos, son movidos por el mandato que manifestó sobre todos los resortes del pensamiento y del sentimiento. El motivo de su asombro no es que sea sabio y veraz, sino que pueda enseñar sin haber sido enseñado en sus escuelas. ¿Cómo sabe este hombre las letras? (no las «»Sagradas Escrituras»,» ἱερα γράμματα, ni πάσας γραφάς, sino simplemente γράμματα, literatura, como lo enseñamos (cf. Hch 26,24). Él puede interpretar nuestros oráculos; está familiarizado con los métodos de enseñanza, aunque no ha aprendido, nunca se ha sentado en ninguna de nuestras escuelas. Saulo de Tarso fue llevado a los pies de Gomaliel. Y normalmente se obligaba a un hombre a someterse a un noviciado prolongado en las escuelas antes de que se le permitiera asumir el cargo de maestro. La sabiduría heredada del pasado es en la gran mayoría de los casos la base de la enseñanza más conspicua del más original y único de los grandes sabios. Los «»judíos»» estaban lo suficientemente familiarizados con el origen y la formación de Jesús como para asombrarse de su conocimiento de las interpretaciones de las Escrituras y otra sabiduría. «Esto habla poderosamente en contra de todos los intentos, antiguos y modernos, de rastrear la sabiduría de Jesús hasta alguna escuela de cultura humana» (Meyer). Los intentos de establecer una conexión entre la enseñanza de Cristo y la sabiduría oculta de Zendavesta, o las declaraciones esotéricas de Buda, o incluso la enseñanza tradicional de los esenios, o las escuelas platónicas de Alejandría o Éfeso, han fracasado. El misterio de su formación como hombre en el pueblo de Nazaret es una de las evidencias dadas al mundo de que había un elemento desconocido en su conciencia. Ni siquiera tuvo la ventaja de las escuelas de Hillel o Gamaliel. Su propia alma maravillosa, al reflexionar mucho sobre el significado genuino de las Escrituras, es la única explicación a la que incluso sus enemigos pueden apelar. Jesús sabía el significado, escuchó el murmullo de su sorpresa sobre este tema, y así leemos:
Juan 7:16
Jesús por lo tanto£ les respondió y dijo, etc. Se encontró con este particular alegación de la siguiente manera: Mi enseñanza no es mía. El «»mi»» se refiere a la enseñanza misma, el «»mío»» a la autoridad última sobre la que descansa. No soy un Hombre autodidacta, como si fuera de las profundidades de mi propia conciencia humana independiente, la abarco. No quiero que supongas que mi mera experiencia humana es la única fuente de mis instrucciones (Juan 5:31). Si te has sentado a los pies de quienes te enseñaron, yo también soy representante de otro; pero (el ἀλλά después de οὐκ no equivale a tam … quam. Introduce aquí la fuente absoluta de toda su enseñanza) es la enseñanza de aquel que envió yo. No he aprendido en sus escuelas, sino que estoy pronunciando los pensamientos que vienen de una fuente infinitamente más profunda. «El que me envió» me los dio. He estado en íntima comunión con ÉL. Todo lo que digo es pensamiento Divino. Todo lo he sacado del Señor de todo. Yo vengo de él, y represento para ti la voluntad de Dios. Esta es una altísima afirmación profética, más urgente, más completa que la de Moisés o Isaías. Mensajes especiales, oráculos y mensajes fueron entregados por los profetas con un «Así dice el Señor». Pero Jesús dice que sus pensamientos son los pensamientos de Dios, sus caminos son los caminos de Dios, su em>enseñanzas no propias, sino todas las del que lo envió.
Juan 7:17
La prueba moral se aplica entonces a la gran sentencia que acaba de pronunciar. Si alguno quiere—no sólo desea, sino que realiza el acto distintivo de querer—hacer su voluntad—como su voluntad— él sabrá; es decir, su facultad intelectual será vivificada en alta actividad por este esfuerzo moral y práctico. Si la voluntad divina en cuanto a la conducta se encuentra con el acto espontáneo de la voluntad humana, si la voluntad del hombre se dispone a cumplir la voluntad divina, a querer y hacer lo que Dios le ha revelado, el ojo del alma se abrirá para ver otros. cosas también, y especialmente tendrá poder para discernir el elemento Divino omnipresente en esta enseñanza mía. Él sabrá acerca de (περί) la enseñanza, si es de (ἐκ) Dios, o si yo hablo por mi propia cuenta—de la simple terreno de mi propia humanidad independiente y autodidacta. La primera y natural aplicación de este poderoso dictamen y condición fue una prueba por la cual los judíos podrían llegar de inmediato a la comprensión de su pretensión más que profética de enseñar, ya que él nunca aprendió en sus escuelas rabínicas. Se reducía a esto: vuestra armonía moral con la voluntad de Dios, como ya os fue revelada, será el índice seguro y la confirmación del gran hecho al que me acabo de referir. Discernirás lo Divino en mis palabras, lo absolutamente cierto en mi enseñanza. Aquí el Señor nuevamente se refiere al gran principio: «El que ha oído del Padre y ha aprendido, viene a mí»; «El que es de la verdad, oye mi voz». Esta sumisión moral a Dios vivificará todos sus poderes para discernir y llegar a un asentimiento invencible en cuanto a mis reclamos. Este no es el profundo testimonio subjetivo de la intuición interior de los que ya creen, por el cual un asentimiento verbal se convierte en un consentimiento de caída, una convicción inmutable, o «»la plena seguridad de la fe»», sino que está dirigido a incrédulos, y asegura a los que están desconcertados por la novedad y el alcance de sus propias palabras que, si están decididos a hacer la voluntad de Dios, quedarán perfectamente satisfechos de que su propia enseñanza, tal como es, es un torrente de verdad celestial que brota del mismo corazón de Dios. El texto ha sido citado por ciertos escritores como el resumen de la revelación cristiana, casi como si sustituyera la obediencia práctica por el pensamiento verdadero, como si la gente pudiera contentarse con una vida santa y poderosa; dejar con seguridad la decisión de todos los problemas difíciles del pensamiento y la revelación para cambiar por sí mismos. Nada más lejos de su significado real, ya sea en su momento o en cualquiera de sus aplicaciones posteriores o universales. La declaración solemne tiene una perspectiva amplia y está constantemente estableciendo su propia verdad. Un deseo profundo y voluntario de hacer la voluntad de Dios es la mejor preparación para percibir intuitivamente la autoridad divina de Cristo y de su religión. El deseo de santidad de principio y de vida ve en Cristo no sólo el más elevado ideal de perfección, sino la satisfacción más segura de su debilidad consciente, y se arroja sobre sus promesas de poder salvador. La fe que está satisfecha con Cristo no es meramente una conclusión extraída por procesos lógicos de premisas satisfactorias, es la consecuencia de una nueva naturaleza o una regeneración moral. En otras palabras, es la forma más práctica y ampliada de la verdad dirigida en primer lugar a Nicodemo, y también situada en el corazón de las Bienaventuranzas: «El que no naciere de nuevo [de lo alto], no puede ver el reino de Dios.»» Si nace de nuevo, lo verá. «Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios». «Nadie puede venir a mí, si el Padre, que me envió, no lo traiga». , y pone el criterio del Divino informante al alcance de la ética práctica. Es un llamado tanto a la conciencia como al entendimiento. Aparte del elemento moral subjetivo, todas las demás evidencias de la presencia de lo Divino en la naturaleza, en la historia, en Cristo, serán poco impresionantes y sin importancia. La voluntad de hacer la voluntad de Dios no es un sustituto, sino una condición del verdadero conocimiento.
Juan 7 :18
La siguiente frase es perfectamente general y aplicable a todos los maestros de la verdad divina, aunque sólo alcanza su máxima expresión en Cristo mismo. Pero si bien tiene numerosas aplicaciones, su primer uso es ratificar las declaraciones anteriores y preparar el camino para lo que sigue. El que habla por sí mismo. Este fue un acto que él, en su propio caso, renunció. El «»mismo»» era aquí la personalidad que entonces estaba en cuestión como Maestro humano. El que habla de sí mismo como la Fuente de todas sus instrucciones. Aquel que se atribuya el mérito de ser la Causa primordial y el Orión del mensaje que entrega es un hombre que busca su propia gloria, su propia reputación, a expensas de quienes lo instruyen. Los escolásticos judíos estaban muy ansiosos en todo momento por basar sus instrucciones en el rabino «»Esto» o «»Aquello»», quien había citado a sí mismo de algún padre más antiguo de su erudición. Un hombre que se atreviera a enseñar en su propio nombre sería alguien que manifiestamente no buscaría ningún fin más elevado que su propia gloria. La ambición de gloria y renombre personal es precisamente la ausencia de la cual la multitud condenó en el caso de Cristo. Los hermanos de Jesús lo habían criticado por la falta de autoafirmación audaz. La propia posición de nuestro Señor que acabamos de tomar fue que su enseñanza no se originó por sí mismo, sino que era la enseñanza o el mensaje «del que lo envió». gloria del que lo envió, ya sea el remitente un hombre mortal y maestro terrenal, o el Señor Dios de todo el mundo, es decir, «»el que pierde su propio propósito en el voluntad de Dios, y se contenta con no ser nada para que Dios sea glorificado,»» esta persona (οὗτος) es verdadera, fiel; su mensaje no está pervertido por ninguna de las influencias contaminantes del yo o de la carne, y no hay injusticia (ἀδικία es una antítesis más fuerte de ἀληθής que ψεῦδος. Es la base moral de del cual brota la falsedad)—ninguna injusticia en él. La sentencia es general, pero tiene su primera aplicación en la comodidad de Cristo. Es una respuesta a la acusación de que «él engaña al pueblo». Es un desafío más para aquellos que están dispuestos a hacer la voluntad de Dios. Es un llamado a dar un paso más y reconocer el hecho de que la gloria de Dios, y no su propia gloria, era el único fin de su enseñanza, y que el mandato directo de Aquel que lo envió formaba la sustancia de su doctrina. , por mucho que pueda chocar con sus ideas preconcebidas o prejuicios dominantes.
Juan 7:19
Jesús no ignoraba que se presentaban graves acusaciones contra su interpretación de la ley sabática; que los judíos buscaron matarlo por identificar su propia mente y obrar con la mente y obrar del Padre. Por este motivo, durante un tiempo considerable había confinado su ministerio a Galilea. La vieja historia de la curación del sábado abundaba ahora una vez más, sin duda aumentada con los rumores de la curación del hombre de la mano seca y otras acciones profundamente en armonía con el profundo significado del descanso del sábado. A la mente del cuarto evangelista; la explicación dada por Cristo a las autoridades en Jerusalén fue de primera importancia en toda la controversia sabática; y ha registrado la defensa que Jesús hizo de su doctrina que lo colocó de inmediato en la plataforma de los hombres con quienes ahora estaba comenzando un conflicto de vida o muerte. Utilizó sus métodos y, en lo que respecta a las bases adecuadas de conexión, fue triunfante: ¿No Moisés os dio la Ley? strong>—toda la Ley de Dios revelada con respecto a la conducta moral y el ritual diario, una violación del espíritu real de la cual sería ἀδικία, y de la cual me acusan—y (sin embargo) ¿ninguno de vosotros cumple la Ley? ¿Llama aquí la atención a la desobediencia universal de la humanidad? ¿Se está anticipando a la declaración de que «todos pecaron y están destituidos», que «todos ofenden en muchas cosas»? Ciertamente no. Está a punto de mostrar con más detalle que la acusación de ἀδικία se opone igualmente a la transposición justificable de la letra de la ley inferior por la incidencia de una ley superior. Todos deben conocer las innumerables ocasiones en que la letra de la ley del sábado dio paso a la ley de la misericordia, a la ley del hambre, a las exigencias de los servicios del templo. «Ninguno de vosotros cumple la Ley», es decir, en el sentido en que (por otros motivos) esperan que yo lo haga. Dijo lo suficiente como para golpear sus conciencias y cargar a casa su preciado aunque secreto propósito. ¿Por qué buscáis matarme? ¿Con qué derecho, siendo este el caso, desahogáis vuestra maldad contra mí? Meyer y Godet hero difieren en cuanto al énfasis puesto en el «»yo.«». La posición del enclítico με antes de ζητεῖτε le da una prominencia que no debe pasarse por alto. La interpretación de muchos: que la intención o el deseo de matar a Jesús es la prueba interna de que la conciencia de los judíos admitiría que no estaban guardando la Ley que decía: «»No matarás»» — es muy inverosímil y débil en su fuerza, aunque, de acuerdo con todo el antiguo pacto, hubo muchas matanzas que no eran asesinatos. Tal referencia no se correspondería con la respuesta profundamente hebraica de nuestro Señor. Aquí Calvino hace de esta respuesta de Cristo un texto para denunciar, en su época, la corrupción de la corte papal.
Juan 7:20-24
(3) Tratamiento de la ignorancia e insolencia de la multitud.
Juan 7:20
La multitud, que prorrumpió en airada e ignorante protesta, respondió (y dijo). £ Tienes un demonio. ¿Quién busca matarte? Debes tener algún espíritu maligno que te atormenta con tan cruel y melancólico presentimiento (cf. Juan 8:48; Juan 10:20). Este fue un estallido de asombro insolente e ignorante de su parte, que Alguien que enseñó tan maravillosamente «»debería imaginar lo que ellos consideran una imposibilidad moral y un oscuro engaño»» (Meyer). Nuestro Señor conocía demasiado bien el designio que irritaba los corazones de las autoridades y, sin dignarse darse cuenta de la interrupción y el insulto, continuó—
Juan 7:21
Respondió Jesús y les dijo: es decir, a la multitud que tan groseramente lo había tratado, ya los «»judíos»» que estaban presentes, que se maravillaban todos juntos por la línea que estaba tomando. La misma interrupción era una prueba tanto del alcance como de la consecuencia de su asombro. Hice una obra, y todos os maravilláis. Esta obra fue una fracción muy pequeña de sus poderosos signos, pero fue una que, por su manera de operar y por el hecho de que fue inmediatamente ante las autoridades religiosas como un acto ilegal (Juan 5:1-47.), y que, además, se convirtió en la ocasión de uno de los más grandes de sus discursos, y por su solemne pretensión de ser el Hijo de Dios y el Árbitro de la vida y la muerte, de la resurrección y el juicio, causó la más profunda impresión en el Sanedrín, obligándolos a pensar que él era un Hombre que tarde o temprano debe ser arrestado, y que merecía un castigo digno. Debe ser sometido, encerrado como un loco o asesinado como un blasfemo.
Juan 7:22
Moisés en esta cuenta (por esta causa) £ ha dado (asignado) tú la circuncisión (no que sea de Moisés, sino de los padres). Si aceptamos el texto como arriba, surge la pregunta: ¿Se refiere a la cláusula entre paréntesis o al verbo principal? Meyer lo traduce de la siguiente manera: «Por tanto, Moisés os dio la circuncisión, no porque se originase con Moisés, sino (porque se originó) con los padres, y así circuncidáis», etc., haciendo que la ley de la circuncisión preceda a la ley de la circuncisión. ley sabática parte del significado mismo de su nombramiento. Pero muchos otros, «»Por esta razón»»—para enseñar esta lección—Moisés, quien dio los diez mandamientos, uno de los cuales involucraba el descanso sabático, tomó en la Ley que él les dio a ustedes. ley aún más antigua del pacto abrahámico, y estableció la regla estricta de que el rito debe realizarse en el octavo día (Le Juan 12:3 )—un principio que se vio implicaba la infracción de la ley del sábado. Esta es, en esencia, la opinión de Moulton, Lange, Westcott y otros. Exponer el διὰ τούτο mediante el οὐχ ὅτι es (Westcott) contrario al uso de 2Co 1:24; 2Co 3:5; Filipenses 4:17; 2Tes 3:9; pero aún está más en contra del argumento. Moisés no dio la circuncisión porque era de los padres, al menos ese no es el punto; pero Jesús argumenta que dio la circuncisión como un modo de legislación que implicará una modificación de su propio régimen sabático. A pesar de lo estricta que era la ley del sábado, en ocasiones tendría que ceder ante la regla más escrutadora y estricta de la admisión en el pacto de gracia. «»Si el sábado podría dar paso a una mera ley ceremonial, ¡cuánto más a una obra de misericordia, que es más antigua y superior a cualquier ritual!»» ‘Mish. Sabb.,’ 19:1, fol. 128, b, «»Todo lo que se requiere para la circuncisión se puede completar en el día de reposo;»» y así 19:2. La razón se da: ‘Midrash Tanchuma’, fol. 9, b, «»La curación de un enfermo gravemente enfermo, y la circuncisión, rompen la santidad del sábado».»
Juan 7:23
Si un hombre en (a) sábado recibir la circuncisión, que era la extirpación por medios quirúrgicos de lo que se consideraba causa y señal de impureza física, así como el sello del pacto hecho con la familia de Abraham, para que su descendencia fuera heredero del mundo, y que en esa simiente sean bendecidas todas las naciones de la tierra, para que la ley de Moisés no sea quebrantada. No es sin dificultad que, en el versículo anterior , la ley de la circuncisión en el octavo día se declara más antigua que Moisés, descendiendo de los padres de la raza consagrada: ¿cómo, entonces, la llama la ley de Moisés? Claramente se refiere al hecho de que esta ley particular fue encarnada por Moisés e hizo parte de su propio código , aunque en un aspecto obviamente era más antiguo que la forma particular del cuarto mandamiento, y con frecuencia debe chocar con la letra de ese mandamiento. La ley de Moisés entonces, tanto como la ley del pacto abrahámico, habría sido quebrantada por cualquier infracción de la regla que hacía la circuncisión obligatoria en el octavo día. Era costumbre común del pueblo administrar este rito en ese día, aunque cayera en sábado. «Ninguno de vosotros guarda la Ley» en su estricta integridad, dijo Jesús. No, es cierto que las leyes más antiguas, que Moisés aprobó e incorporó en su propio código, exigen por sí mismas tal violación de ustedes. Esta apelación al espíritu de la Ley, el acercamiento más cercano que un judío podría hacer a la voluntad de Dios, se reproduce en las Epístolas de Pablo (Col 2:11; Ef 2:11). ¿Estáis entonces enfadados conmigo (χολᾶτε, χολᾶν (de χολῆ, bilis, hiel) —estar amargado de ira, e incluso loco de ira, se encuentra en 3 Mac. 3:1, pero no en ninguna otra parte del Nuevo Testamento)—porque hice un hombre completo—ie toda la estructura del hombre paralítico (no su espíritu o mente en contraste con su cuerpo)—sano—o, sano—en sábado ¿día? La antítesis no está entre curar la herida de la circuncisión y curar al paralítico. Del primero no parece haber el menor rastro, a pesar de la conjetura de Lampe. La circuncisión era la extirpación de una porción ofensiva del cuerpo humano, en cuyo propósito sanitario se creía firmemente en el rito, pero era una limpieza parcial y una extirpación real de un miembro del cuerpo. Para lograr este propósito Moisés, por su promulgación, consideró incluso la ley sabática como subsidiaria. ¿Por qué, entonces, los judíos están enojados con Jesús por hacer que un hombre completo, una estructura física completa, sea saludable en sábado? El énfasis puesto en la versión Autorizada y las traducciones RT, «»totalmente en su totalidad»» por parte de algunos comentarios es desafortunado; porque desacreditaría la circuncisión por completo, lo cual estaba lejos de la afirmación de nuestro Señor aquí, y reduciría la fuerza de su argumento. Cristo no toma en este argumento la gran línea de defensa seguida en el cap. 5. Tampoco llama a la curación del paralítico más que un ἔργον, una «»obra»», pero debe recordarse que él había hablado en la ocasión anterior de sus grandes milagros como «»obras»,» similares a lo que vio siempre hacer al Padre.
Juan 7:24
No juzgues según las apariencias― el aspecto superficial de las cosas, el lado meramente formal, la letra inexplicable de la Ley. Οψις id quod sub visum cadit res in conspicuo posita. Según eso, la curación y el acarreo de la cama como consecuencia de ello sería una infracción positiva de cierta promulgación. Pero juzga£ justo juicio. Consideren el caso, y vean que he hecho, en este acto de curar, menos de lo que ustedes mismos están haciendo, a pesar de todo su punctilio, y con mayor justificación. El aoristo κρίνατε implica probablemente «»la única decisión verdadera y completa que admite el caso»» (Westcott).
Jn 7,25-29
(4) Especial perplejidad de algunos jerosolimitanos, y respuesta de Cristo. Aquí se describe una segunda escena, no necesariamente el día de su primera aparición en el templo, aunque tuvo lugar en el templo (Juan 7 :28). Vemos, sin embargo, una nueva ola de sentimiento. La multitud, o parte de ella, que se reunió a su alrededor estaba enloquecida con su insinuación de la animosidad asesina de las autoridades; pero los habitantes de Jerusalén estaban mejor informados del espíritu maligno que había despertado.
Juan 7:25
Por lo tanto—a causa de su audaz auto-reivindicación—algunos de los habitantes de Jerusalén decían: ¿No es esto , a quien buscan matar? Si las multitudes de los provincianos ignoraban el designio de la jerarquía, el complot no era un completo secreto.
Juan 7:26
Y he aquí, habla abiertamente (ver Juan 7:4 y Juan 7:13), y dicen nada a él. No lo atacan en argumento ni refutan su auto-vindicación, ni lo arrestan ni llevan a cabo su conocido proyecto. ¿Han cambiado de opinión? ¿Están convencidos de sus afirmaciones? ¿Ha refutado con éxito la acusación de quebrantar el día de reposo? ¿Todo se desvanece al acercarse? Luego van un paso más allá, lo que, si fuera la verdadera explicación, explicaría por completo su evidente indecisión. Incluso se dicen unos a otros, con la frecuencia suficiente para que el reportero lo haya oído, ¿Será que los gobernantes£ sí saber (μήποτε ἔγνωσαν, ¿llegaron a percibir en algún momento? La partícula espera una respuesta dudosa aunque negativa, «»no lo creemos; pero ¿es probable? ¡Seguramente no!»») que este (persona) esf15 el Cristo? Los gobernantes deben decidir este asunto de peso, al menos para nosotros que moramos en Jerusalén. La pregunta muestra cuán extendida, cuán detallada era la idea de la venida de Cristo. Esta suposición con referencia a sus gobernantes fue momentánea y entró en conflicto con otra objeción permanente a las afirmaciones de Jesús.
Juan 7 :27
Pero este Hombre sabemos de dónde es; es decir, conocían su parentesco, el lugar de su juventud, el padre, la madre, los hermanos y las hermanas (Mat 13:55, Mateo 13:58). No había nada del misterio acerca de él que ellos anticiparon para su Mesías. Incluso se insinúa que se sabía dónde nació (Juan 7:41, Juan 7:42), y que el Cristo nacería en Belén, de modo que el mero hecho del lugar de nacimiento no es la dificultad que se les ocurre. Se había reunido una tradición, que quizás se originó en Dan 7:13 o Mal 3:1, que haría un descenso repentino sobre el templo, una aparición deslumbrante en su entronización mesiánica, viniendo en las nubes del cielo, y que nadie «contaría su generación». según ‘Sanh.’, 97, a, «»tres cosas son totalmente inesperadas: el Mesías, un enviado de Dios y un escorpión»» (cf. ‘Mid. on Hijo 2:9‘). Justino Mártir pone en labios de Trifón, ‘Dial.’, 8, «»Pero Cristo, si en verdad ha nacido y existe en alguna parte, es desconocido, y ni siquiera se conoce a sí mismo, y no tiene poder hasta que Elías venga a úngelo y haz que se manifieste a todos.»» Entonces estos habitantes de Jerusalén dijeron: Cuando el Cristo venga (ἔρχηται haga su manifestación como Cristo—está en acto de venir), nadie sabe de dónde es. Esta manifestación mesiánica ha sido tardía y gradual, si es que lo es. Conocemos el hogar, la crianza diaria de Jesús: sabemos de dónde es, o creemos saber; y así todo el asunto choca con una expectativa actual. Sabemos lo suficiente, demasiado, de este Jesús para que le sea posible llenar esta porción del programa mesiánico. Este puede haber sido el resultado de la crítica general. Otros defectos, según su idea, pueden haber sido instados. La multiplicidad de la esperanza, la vaguedad del sueño, tal como se moldeó en el pensamiento judío actual, sufrieron casi cualquier duda en cuanto a la forma exacta de la manifestación que se aproximaba. Aquello a lo que nuestro Señor respondió especialmente reveló la pretensión práctica y ética que hizo de que aceptaran de sí mismo la palabra del Señor.
Juan 7:28
Entonces Jesús clamó—alzó su voz de tal manera que causó gran asombro. (La palabra se encuentra en Juan 1:15 de Juan el Bautista, y Juan 1:37 y Juan 12:44; pero frecuentemente en los sinópticos y Hechos, y muy frecuentemente en los LXX.) El sonido de la trompeta resonó por los atrios del templo, y la multitud se apresuró en la dirección de donde procedía. Lloró en el templo. Se añade esta cláusula, no obstante lo dicho en Juan 7:14, y se insinúa una ruptura en el discurso, una respuesta súbita y mordaz a ciertas murmullos en voz alta de la multitud de Jerusalén. Vosotros me conocéis y sabéis de dónde soy. Seguramente (con De Wette, Meyer, Westcott, Moulton) el Señor claramente concede a los hombres de Jerusalén una cierta cantidad de conocimiento superficial. Es lamentablemente deficiente respecto de aquello para lo que la imaginan suficiente; y, sin embargo, este conocimiento fue muy significativo e importante en la medida en que fue. Tal conocimiento de su lugar de nacimiento y su familia, su formación provincial, su ministerio galileo, eran para ellos pruebas de su humanidad, que pertenecía a su raza, era hueso de su hueso y simpatizante en su penas más profundas, entendieron sus aspiraciones más nobles. Tal concesión, además, repudia el supuesto carácter docético del Cristo del Cuarto Evangelio. Muchos comentaristas consideran que la exclamación es irónica e interrogativa (Grotius, Lampe, Calvin, Lucke e incluso Godet), sin justificación suficiente. Nuestro Señor, sin embargo, pronto muestra que, aunque ellos están correctamente informados acerca de ciertos hechos obvios, había otros de tremenda importancia que podrían contribuir en gran medida a reconciliar sus ideas múltiples y contradictorias sobre el Mesías, de las cuales aún estaban en la ignorancia. . Sin embargo no he venido de mí mismo (ver Juan 5:30). No me he levantado sobre las alas de mi propia ambición. No es mi mero capricho y propósito humano, o mi deseo de auto-glorificarme, lo que me trae ante ti. Puede que conozcas la casa de mi infancia; y observado como he sido por sus ansiosos espías, como tenía todo el derecho de hacer, puede conocer todos mis procedimientos públicos, y sin embargo no ha comprendido el hecho de que no he venido por mi propia misión, ni mi humanidad como tal. has captado que cubre la totalidad de los hechos acerca de mí. Hay una peculiaridad, una singularidad, acerca de mi venida que aún tienen que aprender. he sido enviado a vosotros; pero el que me envió es real, una realidad para mí, lo que lo convierte en una realidad absoluta en sí mismo. El uso de ἀληθινός es algo peculiar, y, a menos que con algunos comentaristas y revisores lo hagamos igual a ἀλήθης, y perturbemos así el uso uniforme de San Juan, debemos imaginar bajo la palabra un verdadero «»Remitente»,» o uno que responda realmente a la idea ya anunciada de Unocompetente para enviar. «»El que me envió, el Padre,»» de quien hablé (Juan 5:37) la última vez que conversamos juntos, es el Realidad abrumadora en este caso. A quien vosotros no conocéis. Las multitudes de Jerusalén sufrían gravemente por las limitaciones supersticiosas de su propia fe, por las tradiciones, el simbolismo, la letra, la forma, que casi había estrangulado, sofocado, el fundamento subyacente. verdades Habían perdido de muchas maneras al Dios cuyo gran Nombre honraban. No supieron comprender su terrible cercanía con ellos, su amor por todos los hombres, su compasión por el mundo, la demanda de su justicia, la condición de verlo, el camino a su descanso—»»Él no lo conocéis. «» Esta fue una seria reprensión de todo el sistema que prevalecía en Jerusalén. No entendiendo ni conociendo al Padre, no pudieron ver la posibilidad de que Él les hubiera enviado, a través de la vida y los labios de un Hombre a quien conocían, su último y más grande mensaje.
Juan 7:29
(Pero ) £ Lo conozco; porque soy de él—mi naturaleza íntima, el centro de mi ego, procede, se deriva, de él. He salido de él. Hay algo en mí y en mi origen que me ha llevado a una relación tan íntima con el Padre que lo conozco como vosotros no lo conocéis (cf. Jn 8 :55)—y él (a quien así conozco, y a quien me refiero, ἐκεῖνος) me envió . Este envío es una condición adicional del conocimiento que no logras apreciar, pero que te aclararía todas las cosas. Si este conocimiento se rompiera como el lucero en su oscuridad, ¿no verían de inmediato que, al menos hasta ese punto, en su experiencia no sabían, o no habían sabido, de dónde era él, en el sentido más amplio? La acusación de ignorancia y la pretensión de conocimiento sobrenatural, origen divino, comisión divina, fue demasiado para estos habitantes de Jerusalén. Pensaron que era una blasfemia.
Juan 7:30-36
(5) Las opiniones y conductas divididas de los diferentes grupos que lo rodean; el atentado contra su vida, y su fracaso.
Juan 7:30
Procuraban, pues, prenderle: y (equivalente a «»pero»» ver Juan 7:28) nadie le echó mano, porque aún no había llegado su hora. Estaba en su corazón juntarse con «los judíos», pero ninguno se atrevía a tocarlo. Hubo consideraciones políticas, hubo fuegos persistentes y chispeantes de entusiasmo que ardían en los corazones de aquellos que habían visto sus grandes obras; y probablemente un temor reverencial, un temor supersticioso, de algún golpe de su supuesto poder los detuvo. El evangelista advierte una vez más la verdadera causa de este arresto de su malignidad: «»La hora»» para la terminación de su autorrevelación, para la consumación de su autoentrega, la hora que a los ojos del discípulo amado era la misma consumación de los siglos, no había llegado.
Juan 7:31</p
El antagonismo y la fe se expresan con mayor nitidez. A medida que las palabras semejantes a espíritus suscitan una pasión maligna, también suscitan una confianza nueva y más profunda. El relámpago, que revela a muchos la gloria de un paisaje, puede dejar a otros ciegos o muertos. Si bien las autoridades son más duras, menos espirituales y más ciegas que antes, sin embargo, muchos de la multitud—es decir fuera de la multitud en general, ya sea que pertenezcan a Jerusalén o no— creyó en él, pasó a la iluminación gloriosa que cae sobre su propia persona y sobre todas las cosas. No podemos decir que todo les fue aclarado, pero fue una aceptación por parte de ellos hasta cierto punto de sus pretensiones mesiánicas. Para ellos era más que un mero Profeta o Caudillo, como se desprende del tono del discurso que sigue: Y ellos dijeron (se decían unos a otros), mientras otros, tal vez, tan pronto como ellos se habían puesto de su lado, comenzó a insistir en sus afirmaciones sobre los que dudaban: Cuando el Cristo venga, ¿hará más señales que aquellas£ que este el hombre ha hecho? £ La omisión de τούτων hace que la pregunta se refiera a todo el grupo de señales que ya se habían realizado, y no se limite al proceder de Jesús en Jerusalén. Esperaban que el Mesías diera prueba de su mandato divino (cf. Mat 11:4, Mateo 11:5, Mateo 11:20-25). ¿No ha satisfecho Jesús todas las demandas razonables? La pregunta era como fuego en madera de toque. En cualquier momento podía estallar una conflagración de la excitable multitud que ninguna decisión del Sanedrín podía reprimir. Se debe hacer algo de inmediato para calmar la excitación. En la multitud que presionaba las afirmaciones de Jesús había muchos fariseos, un elemento inmensamente más grande en la población que los principales sacerdotes, y por lo tanto más propensos a llevar inmediatamente tal información a la autoridad religiosa central.
Juan 7:32
Los fariseos £ escuchó la multitud (generalmente) murmurando estas cosas acerca de él; repitiendo el lenguaje de los que creían, comparando sus expectativas con la realidad. Parecen haber ocasionado una sesión apresurada e informal del Sanedrín, y leemos que los principales sacerdotes y los fariseos£ enviaron oficiales—siervos «»revestido de autoridad legal»», y por lo tanto insinuando una decisión ya tomada en el consejo supremo (cf. Juan 11:53; Juan 18:3 Juan 7:33
Entonces Jesús dijo. £ Nos queda la duda a quién dirigió estas palabras de peso, probablemente a todo el grupo de amigos y enemigos. Aún un poquito estaré con vosotros (seis meses traerían la última Pascua). El movimiento no se le había escapado. Es como si hubiera dicho: «Veo todo lo que sucederá». Esta es mi lucha a muerte con aquellos a quienes soy enviado a enseñar y salvar. Sólo por un tiempo continuará la posibilidad de acercarse a mí para la vida y la paz. Has tomado medidas para acortar mi carrera. Incluso ahora me silenciarías.»» Y yo voy£ al al que me envió. Yo voy; me estáis apurando de regreso al Padre que me envió en esta comisión de instrucción y de vivificación. Esto era en cierto sentido enigmático y desconcertante. Podría tener otros significados además del que ahora vemos que ha tenido. Es bastante extravagante por parte de Reuss describir los malentendidos de los oyentes de Cristo como una contradicción intolerable. Ni siquiera ahora estamos tan preparados ni somos capaces de entender ninguna de las palabras de nuestro Señor en toda su plenitud.
Jn 7: 34
Me buscaréis y no me hallaréis. Se dan muchas interpretaciones de esto.
>(1) Orígenes y Grocio lo refieren a una búsqueda hostil de él que no sería gratificada; pero toda la historia del arresto que sigue, así como la cita de estas palabras en Juan 13:33, prueban que éste no era su significado.
(2) Agustín y otros imaginan la búsqueda penitencial cuando sería demasiado tarde. Esto no está justificado por la conexión. La limitación del día de gracia para las almas que buscan no es el tema de este discurso y, salvo en circunstancias especiales, no es ninguna enseñanza del Nuevo Testamento.
(3) Las ideas de Hengstenberg y otros, construidas en gran parte sobre los grandes textos en Pro 1:28 y Amo 8:12, muestran que ellos buscarían al Mesías cuando habían rechazado completamente a Jesús. No creemos que una búsqueda genuina del Señor sea defraudada, pero una búsqueda vana y viciosa puede ser posible cuando la oportunidad para el debido acercamiento ha pasado para siempre. Momentos, catástrofes, sí llegaron en su trágica historia en que habían deseado apasionadamente, pero en vano, ver uno de los días del Hijo del hombre. Las personas que se volvieron hacia él encontraron quitado el velo que lo ocultaba (2Co 3:16). La nación en su conjunto estaba cegada; crucificaron a su Rey, el Señor de la gloria; y trajeron la extinción más extrema sobre sí mismos como nación. «»Buscaron a su Mesías en vano»» (Weiss). Donde estoy, en la gloria en la que habito, a la que pertenezco y a la que ahora los invito, no pueden entrar. «»La puerta se estar cerrado;»» no «habrás conocido el día de tu visitación». «»¡Cuántas veces quise reunirte y no quisiste!»» La búsqueda no puede ser la búsqueda de la penitencia, sino de la desesperación inútil . Tienes la oportunidad ahora. Dentro de poco me voy, y entonces os será imposible seguirme.
Juan 7:35
Entonces los judíos decían entre sí: ¿Adónde irá este Hombre, £ que no lo hallaremos? ? Con sus designios asesinos están cegados incluso al significado de sus palabras. Pretenden que él no estaba haciendo ninguna referencia a su propósito jurado de rechazar sus afirmaciones. No elevarían sus pensamientos a esa gloria eterna en la que él pronto, por sus propios actos execrables, sería envuelto. No podían captar la vida eterna implicada en la aceptación de la revelación del Padre en él. Están resueltos a poner un sentido irónico y confuso a sus palabras, a poner un aire de desprecio en su respuesta; y para insertar verdadera aunque inconsciente profecía propia en sus palabras. Iráf23 a la Dispersión (de)—o, entre—los griegos, y enseñan los griegos? La palabra «»griego»» es, en todo el Nuevo Testamento, el gentil, el mundo pagano, en ese momento tan en gran parte griego en el habla, si no en la raza. Otra palabra, «»griego»» o «»helenista»», se usa para los judíos que habían adoptado las ideas, los hábitos y el habla griegos. Cualquiera que sea el significado estricto de esa palabra (ver ‘Discusiones sobre los Evangelios’ de Roberts y otras obras, donde ese escritor busca establecer la peculiaridad de habla griega de todos los judíos palestinos, y limita la palabra a las ideas griegas en lugar de a las griegas). discurso), la palabra «»griego»» es la antítesis de «»judío»» en todos los aspectos. La Dispersión (τῶν Ἑλλήνων) puede significar
(1) la dispersión judía entre los griegos más allá de los límites de Palestina (2 Macc. 1:27). También se encuentra en Josefo para los marginados de Israel (ver LXX. Sal 146:2; cf. Stg 1:1
3. Cristo como la Fuente de la verdad.
(2) la «Dispersión» puede referirse a la amplia dispersión de los propios griegos, la antítesis natural del pueblo del pacto de Dios.
Ahora bien, (1) es ciertamente una interpretación muy extraña y única del genitivo, y (2) aplica la «»dispersión» en un sentido peculiar que no se usa en ninguna otra parte. Alford dice que la palabra significa la tierra donde se dispersan los judíos. Aún así, (2) me parece una interpretación justa de las palabras, especialmente porque va seguida de «»y enseña a los griegos». Nada podría expresar más adecuadamente el absoluto desprecio de la mente judía por un pseudo-Mesías que, fracasando con su propio pueblo, y héroe en los atrios de la casa del Señor, se volvería a los gentiles. Una suposición tan simple traería un desconcierto total, como pensaban, sobre sus afirmaciones. ¡Qué pronóstico hicieron en sus sugerencias maliciosas! Mucho antes de que Juan informara de este discurso, él mismo se había sentado en Éfeso. En todas las grandes ciudades del imperio se proclamó por ambos lados que «en Cristo Jesús no había ni judío ni griego». ¿No había dado ya Jesús indicación de esta laxitud en cuanto a los privilegios de Israel: ,»», etc. (Mateo 8:11)? Si no se hubiera referido al ministerio de Elías y Eliseo por separado al sirio-fenicio y al sirio (Luk 4:25-27)? ¿No había mostrado indulgencia culpable al odiado samaritano? Seguramente querían sugerir la traición más extrema a las tradiciones de Israel, cuando así eligieron dar un significado a sus palabras. Como Caifás en Juan 11:49-51, dijeron y profetizaron más de lo que sabían. El archidiácono Watkins dice: «»La ironía de la historia se ve en el hecho de que las mismas palabras de estos judíos de Palestina están registradas en griego, por un judío de Palestina, que preside una iglesia cristiana en una ciudad gentil».
Juan 7:36
¿Qué es esta palabra (λόγος) que dijo: Me buscaréis, y no me hallaréis (a mí), £ ¿y donde yo estoy, no podéis venir? Este versículo es simplemente una repetición de la sentencia del Señor, que, a pesar de su interpretación dañina y la profecía inconsciente de grandes acontecimientos, los obsesionó con un poder extraño, y los dejó, como su palabra dejó a los oficiales que fueron silenciados y paralizados. por él, con un sentido de significado desconocido y terrible. Tanto aquí como en Juan 7:45 vemos que el evangelista tuvo acceso a las ideas y conversaciones de los «»judíos»», lo que prueba que tenía fuentes especiales de información a las que la tradición sinóptica ordinaria era extraña. Crece en uno el pensamiento de que Juan era más que un mero pescador del lago. Era amigo de Nicodemo y conocido de Caifás. Está claro que transcurre algún tiempo más. Esta conversación, de la cual tenemos los puntos prominentes, las declaraciones principales, estaba produciendo su efecto sobre la multitud de dos lados, sobre «los judíos», los «fariseos», la fiesta de la ciudad, los principales sacerdotes. El Señor probablemente se retiró una vez más a la casa de Lázaro o de Juan.
Juan 7:37- 39
(6) La pretensión de ser Órgano y Dador del Espíritu Santo.
Juan 7:37
En el último día, el gran día de la fiesta. Surge una pregunta: ¿Fue el último día el séptimo o el octavo día? y ¿por qué se llamó el gran día? La pregunta no puede ser finalmente respondida. La Fiesta de los Tabernáculos, según Núm 29,12 y Dt 16 :13, se dice que dura siete días; y, en lo que respecta al ceremonial mosaico, el ceremonial del séptimo día fue menos imponente y festivo que cualquiera de los días anteriores. Pero Núm 29,35 muestra que el octavo día también se celebraba como asamblea solemne, en la que no se podía hacer ninguna obra servil (cf. Le 23:36
Juan 7:38
El que cree en mí. La ὁ πιστεύων en el nominativo absoluto, seguida de otra construcción, da mucha fuerza a las poderosas palabras. Esta no es la primera vez que Cristo ha representado creer bajo la forma de «»venir»» y «»beber».» El único término parece cubrir esa parte de la fe en Cristo que une el alma a él, que se pone del lado de él, que se abandona por completo a sí mismo para tomar su palabra como verdadera y su poder como suficiente; el otro término, cuando se aplica a la participación en su sangre, implica recibir en el alma el pleno consuelo de su vida impartida. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán torrentes de agua viva. De su vida recién dada, divinamente impartida procederá, como de las profundidades más íntimas de su conciencia, suministros ilimitados de refrigerio y fertilidad también para otros. Cada alma será una roca herida en la tierra sedienta, de la cual fluirán ríos cristalinos de gracia vivificante. Godet insiste, en contra de Meyer, en la gran suficiencia de esta ilustración particular de la roca en el desierto como justificación de la referencia a la frase, «como dice la Escritura», y señala especialmente a Éxodo 17:6, «»He aquí, yo estaré delante de ti allí… en Horeb; y herirás la peña, y de ella ( וּנּמֶּםִ ) saldrá agua para que beba el pueblo»» (cf. Núm 20:11; Dt 8:15; Sal 114:8; pasajes leídos durante la fiesta). Él piensa que el κοιλίας αὐτοὺ corresponde con «»desde fuera»» del Éxodo. Hengstenberg puso un énfasis extenso y fantástico en los Cánticos, donde se describe la κοιλία de la novia de Jehová. Es cierto que los numerosos pasajes del Antiguo Testamento, en los que el don del agua refrescante se convierte en el símbolo de las misericordias nacionales y las bendiciones espirituales, en su mayor parte no alcanzan esta notable expresión. Aún así, Isa 44:3; Isaías 55:1; Isaías 58:11; Joe 3:18; Zac 14:8, todos se acercan más o menos al pensamiento; sino Eze 47:1-12, donde del altar fluye un río poderoso, vivo y saludable, para la curación de los naciones, es tan afín al dicho del Señor, en cuanto reconocemos que Él es más grande que el templo, y que su Iglesia es templo de Dios, y cada cuerpo de hombre templo del Espíritu Santo, que todo cuerpo real la dificultad se desvanece. Toda la historia de la Iglesia es un continuo comentario e ilustración de la plenitud inagotable de su Palabra. Así como el alma del hombre viene y bebe del agua de la vida, se convierte él mismo en una fuente perenne de vida para los demás. Él no abastece cisternas de agua estancada, sino ríos de agua viva (Rom 8:9-11; 1Co 3:16). Crisóstomo añade: «»Uno puede percibir lo que quiere decir, si considera la sabiduría de Esteban, la lengua de Pedro, la vehemencia de Pablo; cómo nada los resistió, ni la ira de las multitudes, ni la insurrección de los tiranos, ni las intrigas de los demonios, ni las muertes diarias, sino que, como ríos arrastrados con gran estruendo, siguieron su camino».
Juan 7:39
Esto dijo, dijo el evangelista acerca del Espíritu que habían de recibir los que creyeran en £ en él porque los (Santo) Espíritu era todavía (dado), porque Jesús aún no había sido glorificado. Este versículo tiene un gran peso, como interpretación que hace el evangelista de las anteriores palabras del Señor, ni pueden dejarse de lado. La historia de la efusión del Espíritu en Pentecostés, y el poderoso don de Jesús resucitado y glorificado a los que creyeron en él, son su abundante justificación. Si el versículo treinta y ocho no fuera un avance inmenso sobre la promesa del versículo treinta y siete, no sería fácil mostrar cómo las palabras de la primera promesa solo podrían encontrar cumplimiento en una condición futura y aún no realizada. La vida eterna es un regalo presente. La satisfacción de la sed del alma fue una dádiva inmediata de Cristo, y fue realizada por multitudes incalculables de aquellos que habían sido purificados interiormente por el Espíritu, que habían venido a las aguas de la vida, que habían recibido el Logos y sabían que eran hijos de Dios. Pero el versículo treinta y ocho habla de una vida nueva y más noble que fluye hacia los demás a partir de la fe en Cristo. Espera la producción de una bendición mundial condicionada por lo que estaba por suceder. De modo que no podemos dudar de que Juan vio más profundamente las palabras del Señor que algunos de los que han criticado su comentario. John, dice Weiss, «no pretende explicar la metáfora del agua viva, sino probar la verdad de la promesa de Jesús a partir de su propia bendita experiencia». «»La (Santo) El Espíritu Santo aún no era»» es, sin embargo, una declaración extraña y sorprendente. Se habla de la obra y la Persona del Espíritu a lo largo del Antiguo Testamento, desde Gén 1:2; Génesis 6:3; Job 26:13; Job 33:4; Sal 104:30; Sal 139:7; a Zacarías 4:6. Los poderes redentores, renovadores y vivificadores del Espíritu se representan como jueces, artistas, guerreros y profetas equipados para su obra, como santificando el alma individual (Sal 51 :11; Eze 3:24, Eze 3 :27), y edificar el templo de Dios (Hag 2:5). San Pablo se refiere especialmente al don profético al Espíritu (1Co 12,10, 1Co 12,11; 2Pe 1:21; πᾶσα γραφή es Θεοπνευστος, 2Ti 3:16). Más que esto, en los evangelios sinópticos se dice que nuestro Señor mismo fue concebido por el Espíritu Santo, y su humanidad fue bautizada y ungida, fortalecida y dirigida completamente por el Espíritu, y mantenida por él en sagrada consagración y unión personal con el Logotipos. La unión de la naturaleza divina y humana de Cristo es mantenida por ese mismo Espíritu que es la unión del Padre y del Hijo. ¿En qué sentido puede decirse que «todavía no era el Espíritu Santo»? Nuestro Señor mismo ha arrojado mucha luz sobre este desconcertante dicho cuando, al prometer al Paráclito, dijo: «»Él no hablará de [o, ‘de’] sí mismo: tomará de lo mío, y os lo hará saber»» ( Juan 16:13, Juan 16:14) ; y cuando declaró (Juan 16:7-10) que él mismo debe ir al Padre, recobrar su gloria prenatal, llevar nuestra naturaleza, deshonrada por los hombres, pero ahora revestida de una majestad infinita, al mismo trono de Dios, como condición del don del Paráclito. Había, en la constitución de la naturaleza, en el orden de la providencia, en las revelaciones de los profetas, en la Persona del Hijo del hombre, aquello con lo cual el bendito Espíritu estaba obrando siempre y sin cesar; pero no hasta que se hizo la expiación, hasta que Dios hubo glorificado a su Hijo Jesús, no hasta que la Persona del Dios-Hombre fue constituida en su infinitud de poder y perfección de simpatía, estuvieron listos los hechos, fueron liberadas las verdades para la salvación de hombres, eran los ríos de agua viva dispuestos a brotar de todo corazón que recibía el don Divino. En comparación con todas las manifestaciones anteriores del Espíritu, esto fue tan maravilloso que Juan pudo decir de todo lo que había sucedido antes: «»todavía no»,» «»todavía no».» La expresión del Bautista, «»No lo conocía»» (ver nota, Juan 1:31), y la escena descrita en Juan 20:21, Juan 20:22, no contradigas esto (ver nota). Esta es la primera vez que Juan menciona la glorificación del Hijo de Marte. Jesús ciertamente miró su muerte, con lo que siguió, como su gloria (ver Juan 12:23, etc.; Juan 13:31; Juan 17:5). Este evangelista no discrimina, tan claramente como San Pablo (dice Westcott), las dos etapas de «»humillación»» y «»gloria»» (cf. Filipenses 2:1-30 con 1Jn 3:5, 1Jn 3:8).
Jn 7: 40-53
(7) El conflicto entre los oyentes, y diversos resultados de esta serie de discursos. El Sanedrín y sus oficiales.
Juan 7:40
Debe suponerse que «algunos» o «ciertos» o «muchos» £ completan el texto de los manuscritos más antiguos. [Algunos] de la multitud, pues, cuando oyeron estas palabras(λόγων, refiriéndose a Juan 7:37, Juan 7:38), dijo: Esto es una verdad El profeta. Con toda probabilidad «»el Profeta»» predicho por Dt 18:15, a quien el Señor Dios les levantaría ( cf. Hechos 3:22;notas, Juan 1:21 y Juan 6:14). Esta fue una de las grandes características de la concepción del Antiguo Testamento del que viene. Está abierto a dudas si incluso el más sabio de ellos había aprendido a combinar todas estas características de Profeta, Sacerdote y Rey, de Shiloh, del Renuevo del Señor, del Cordero de Dios y Príncipe de la Paz, en un solo individuo. . Pueden creer que sus ojos vieron mucho y, sin embargo, esperar más (cf. el mensaje de Juan el Bautista desde la prisión).
Juan 7:41
Otros decían: Este es el Cristo. Estos deben haber presionado más el argumento. Les debe haber parecido que el Señor combinaba los signos aún más explícitos, no sólo del Profeta que debía venir al mundo, sino del Rey y Sacerdote ungido, el Cristo de su espera actual. Pero algunos £ dijeron: ¿Ambos Cristo salió de Galilea? Aquí la crítica estaba obrando de inmediato sobre lo obvio. apariencias, sino hechos mal entendidos. ¿No fue llamado «»Jesús de Nazaret»»? Su vida la había pasado allí, su ministerio en su mayor parte restringido a la provincia del norte. Estas preguntas dan una escena vívida y retratan una gran emoción. El pueblo descansa sobre la letra de la profecía (Miq 5:2), donde el Mesías, tal como lo entienden sus propios maestros (ver Mat 2:5), debía proceder de Belén; pero pasan por alto la notable predicción en Isa 9:1, donde se habla de Galilea como el escenario de una iluminación extraordinaria.
Juan 7:42, Jn 7:43
¿No ha dicho la Escritura que el Cristo viene del descendencia de David, y de Belén, la aldea donde estaba David? Por tanto, surgió una división en la multitud a causa de él. De Wette, Baur, Weisse, Keim y otros han tratado de probar con esto que el evangelista ignoraba el nacimiento de Cristo en Belén. «»Hilgenfeld confiesa con franqueza que este pasaje asume el conocimiento del autor de este mismo hecho»» (Godet). Era desconocido para la multitud, que en ese momento no estaba al tanto de cómo este argumento finalmente sería presionado por los primeros predicadores del evangelio. Juan deja la objeción sin respuesta, porque sabía que todos sus lectores, familiarizados con la narración sinóptica, la responderían por sí mismos. En cuanto a la conocida creencia vigente en los últimos años de Juan, y confirmada por la tradición eclesiástica de Hegesipo (Eusebio, ‘Hist. Eccl.’, Ecc 3:19 , Ecl 3:20), que los parientes de Jesús fueron llamados, como descendientes de David, a la presencia del emperador Domiciano, está claro que se creía que Jesús era el humilde heredero del trono y la familia de David, para que sus lectores vieran que no solo cumplió la profecía de Mic 5 :2, sino las de Isa 11:1 y Jer 23,5, pasajes que anticipan la descendencia del Mesías de David. Estos fueron puntos menores en el gran cuadro del Evangelio de Juan. El que creyese con abrumadora convicción que Jesús es el Logos hecho carne, el Hijo de Dios, el Señor resucitado y glorificado, que derrama sobre su Iglesia el Espíritu de su propia Persona admirable, no se preocuparía mucho por estos errores del pueblo en cuanto a la detalles auxiliares de su carrera terrenal que, cuando escribió, se habían hecho universalmente conocidos. Sin embargo, fue instructivo, medio siglo después, ver cuán endebles, faltos de veracidad e inútiles eran las objeciones que pasaban de boca en boca en esta crisis de la vida de nuestro Señor. Sería muy poco probable que un griego de la época de Adriano hubiera representado esta condición de la mente de Jerusalén. Ahora bien, algunos de los que creían que él era un gran Profeta, el Profeta predicho, se negaban a estar de acuerdo con otros que lo aclamaban como el Cristo. La división o división violenta del partido (σχίσμα) en la multitud en ese «»último gran día de la fiesta»» pudo haber tenido personas amigas de ambos lados; pero por un lado al menos estaban los que estaban dispuestos a ponerse del lado de los fariseos y los «»judíos»» y echarle mano.
Juan 7:44
Y algunos de ellos; es decir, de aquellos que se negaron a darle la recepción mesiánica porque no había comenzado su ministerio en Belén, y no había hecho alarde de su ascendencia davídica. Algunos de la multitud estaban listos para actuar por cuenta propia, o al menos para ayudar o ser cómplices de los desconcertados oficiales del estado en su tarea: se lo habrían llevado; pero nadie le echó mano. El mismo poder misterioso, el mismo miedo conflictivo del resultado entre la multitud entusiasta que luego agitaba sus palmas y gritaba «»el gran Hosanna»,» no, la sabia providencia de Dios, los refrenó una vez más. «»Su hora no había llegado aún.»
Juan 7:45, Juan 7:46
En Juan 7:32 leemos que los fariseos y los sumos sacerdotes habían enviado «oficiales» para echarle mano y apoderarse de sus oportunidad para un arresto; pero, compartiendo un poco el arrebato de entusiasmo que vacilaba entre sus pretensiones de ser el Profeta o el Cristo, y sólo cedido por un momento en una súplica miserable y sin veracidad, no se atrevieron a ejecutar la orden de sus amos. Los oficiales, por lo tanto, se acercaron a los principales sacerdotes y fariseos (la ausencia del artículo τούς antes de Φαρισαίους muestra que eran considerados como un solo cuerpo, quienes habían encargado a estos oficiales para asumir el deber en el que fallaron señaladamente); y ellos(ἐκεῖνοι, este último) les dijeron ¿Por qué no lo trajisteis? Frustrados en su intención de llevar a cabo la orden del comité del consejo, regresan con las manos vacías y, hasta cierto punto, desconcertados y disgustados. Habían caído en el entusiasmo dominante de la multitud por un momento. Habían oído los gritos que lo aclamaban como el gran Profeta, es más, como el Mesías mismo, y su respuesta, según el texto abreviado, fue: Nunca hombre habló así. £ Poco importa si la cláusula adicional, «»como habla este Hombre»,» estaba en el texto original o no, la idea es la misma; y confirma la suposición a que muchas veces nos hemos referido, que Juan sólo nos da las grandes frases que el Divino Señor hizo texto de un discurso. Se produjo una impresión abrumadora de que el Portavoz tenía un profundo secreto que revelar, un gran tesoro que otorgar, un poder ilimitado para satisfacer la sed del hombre, e incluso para convertir a aquellos que se entregan por completo a su influencia en fuentes de bendiciones para otros. Un temor como de cosas invisibles cayó sobre los oficiales y el pueblo. No pudieron resistir la sensación de bendición que, como un perfume sagrado, un espejismo sobrenatural, cayó sobre ellos en sus palabras de reverencia. «»Jamás hombre alguno habló así.»» Toda la experiencia es nueva y maravillosa. «»Estos dichos del Profeta de Nazaret son más que palabras; tienen poderes vivientes; nos han confundido y desarmado.»
Juan 7:47
Los les respondieron los fariseos. Evidentemente, los fariseos eran los espíritus que dirigían este ataque contra Jesús. Los guardianes de la ortodoxia de Israel, en el orgullo altivo de su orden, están irritados y enojados. ¿También ustedes—los servidores escogidos del augusto consejo de la nación—se han descarriado? En Mat 27:63 estos fariseos hablan del Divino Señor como «»este engañador (ἐκεῖνος ὁ πλάνος)».» ¿Son la locura y la debilidad, si no la traición y la corrupción, obrando tan cerca del centro de nuestra autoridad?
Juan 7:48
Tiene ¿alguno de los gobernantes creyó en él, o de los fariseos? Pronto descubren que han contado con la negación enfática de la pregunta (μή τις;) demasiado pronto . Hay, sin embargo, un toque de debilidad en la pregunta. Parecen decir que si uno de los gobernantes, uno de los fariseos, hubiera tomado un rumbo diferente, podría haber algo de color para la pusilanimidad de los oficiales. La pregunta que formulan, esperando así una respuesta negativa, podría responderse de otra manera. Había había fariseos que habían mostrado cierta simpatía por Jesús. Ciertos pasos, además, dados por él no eran tan irremediablemente hostiles a sus propios puntos de vista. En su animosidad momentánea, cegados por la pasión, están dispuestos a ignorar este y otros hechos también. Algunas de las clases altas de Galilea ya habían admitido sus afirmaciones (ver Juan 4:46; Lucas 7:36, etc.). El lenguaje de los fariseos ha sido una objeción común a todo gran movimiento espiritual en sus comienzos. El escritor revela así un conocimiento de los procedimientos al que debió tener algún medio excepcional de acceso. La evidente familiaridad que sugiere con Nicodemo y con amigos en el palacio del sumo sacerdote (Juan 18:15) es la explicación más sencilla.
Juan 7:49
Pero esta multitud, que no conoce la Ley, son malditos.£ Esta es una expresión muy despectiva: am-ha-‘arez, equivalente a «»esta escoria de la tierra», «»la chusma iletrada».» Los fariseos estaban acostumbrados a mostrar un soberano desprecio por aquellos que no tenían admisión a su propia cultura y métodos de conocimiento. Edersheim y Wunsche citan ‘Pes.’, 49, b; ‘Baba’, B. 8, b; y ‘Chetub.’, 3.6 en prueba de la total inhumanidad de sus juicios. Este lenguaje no respaldaba una excomunión formal de la multitud —suposición por su propia naturaleza imposible y absurda— pero expresaba el desprecio brusco y duro con el que los fariseos entonces presentes querían corregir la débil sumisión de sus propios servidores. Lange presiona demasiado la expresión. No podemos ver en él más que el estallido de rencor reprimido del bateador.
Juan 7:50, Juan 7:51
Apenas estaban preparados para lo que siguió; porque uno de su propia orden, uno de sus «»gobernantes», «»el maestro de Israel», «un jefe entre los fariseos, abre sus labios para hablarles y pedirles que detengan sus actos temerarios. No fue muy lejos, pero dirigió la atención a un principio fundamental de esa misma «»Ley»» que la parte farisaica estaba ignorando. Díceles Nicodemo (el que vino a él anteriormente, aunque siendo uno de ellos).£ El paréntesis muestra el fuerte recuerdo del autor de la escena (Jn 3,1, etc.), cuando el Señor había abierto a su propia mente, así como a Nicodemo, el misterio de el reino, y la necesidad del mismo poder del Espíritu al cual (Juan sabía cuando escribió eso) el Señor se refería en su gran discurso. Nicodemo no había proclamado su propio discipulado, pero pretendía cubrir y proteger a la multitud entusiasta del aguijón de la cruel condena de esta junta farisaica. ¿Acaso nuestra Ley juzga a £ hombre sin haber oído primero de sí mismo, y haber llegado a saber lo que hace? fuerte>. La Ley se personifica aquí en la persona del juez. El proceso no es seguido por esta precipitada declaración ex parte. La Ley está atravesada por este olvido del primer principio de justicia entre hombre y hombre. Podrían haber contestado que sí conocían la enseñanza y la obra de Jesús. Lo habían estado siguiendo sus representantes, y ahora eran testigos de sus suposiciones extraordinarias, y tenían suficiente evidencia sobre la cual proceder. La réplica que dieron es prueba suficiente del método defectuoso y cegado por la pasión de su propio procedimiento. Además, muestra que el rango profético asignado al Señor Jesús era la pregunta principal en la mente de Nicodemo y sus compañeros fariseos. Las reglas para el juicio de un profeta eran estrictas, y no se había hecho ningún intento de poner a prueba estas afirmaciones proféticas (Dt 18:19 -22). Además, siguieron un rumbo completamente falso y no estuvieron libres de inexactitudes en su solemne apelación a las Sagradas Escrituras.
Juan 7:52
Respondieron y le dijeron: ¿Eres tú también, como él y sus seguidores, de Galilea? y, por lo tanto, ¿es esta crítica tuya a nuestro plan frustrado el dictado del orgullo provinciano? Intentaron fijar un apodo despectivo de primo rural sobre este hombre distinguido, en lugar de responder a su sensata pregunta. Escudriñad, y ved que de Galilea no se levanta£ ningún profeta. El tiempo presente tiene casi la fuerza del perfecto y denota la regla general de la providencia divina en la materia. Difícilmente puede pensarse que la orden profética fue reclutada en la provincia del norte. Incluso Oseas tuvo su origen en Samaria. Amós era un habitante de Tecoa; doce millas al sur de Jerusalén. No se puede probar que Nahum el El-koshite haya surgido de la ciudad galilea de Elkosh; aunque no es imposible, al menos es probable que Elkosh en Asiria, en el Tigris, dos millas al norte de Mosul y al sur de Nínive, fuera el lugar de donde salieron Nahum y sus profecías. Elijah the Tishbite, de la tierra de Galaad, no puede ser reclamado como un Gall]scan. Distinta es la facilidad con referencia a Jonás de Gat-Hefer, de la tribu de Zabulón (2Re 14:25), quien, como solitario y de ningún modo un carácter moralmente impresionante, podría probar casi como una excepción la verdad de la declaración general. El error histórico está lejos de ser difícil de explicar en la tensión del descontento que estos fariseos estaban manifestando ahora hacia todo lo galileo. Godet, con la autoridad de ἀγήγερται, siendo el texto, quiere decir que «»no ha surgido ahora un profeta en la persona de Jesús». Baumlein presiona esto aún más, al hacer que «»profeta»» signifique «» Mesías». No hay fundamento razonable para acusar a estos fariseos de «una ignorancia increíble o de un malentendido incomprensible». del Cuarto Evangelio.
Juan 7:53
Cada uno se fue a su casa. Esta cláusula pertenece a la perícopa de la mujer sorprendida en adulterio, y está cargada con las dificultades textuales y de otro tipo involucradas en ese párrafo. Las palabras se aplican de la manera más imperfecta a la narración anterior, que termina con una conversación privada entre Nicodemo y otros miembros del Sanedrín y, al mismo tiempo, sugieren más bien la dispersión de la multitud o el regreso de los peregrinos a Galilea, ambos de que forman una consecuencia muy improbable de Juan 7:52.
HOMILÉTICA
Juan 7:1
La estancia de nuestro Señor en Galilea .
A pesar de los desánimos de los últimos días, continuó residiendo en Galilea. «Después de estas cosas, Jesús permaneció en Galilea; porque no quería quedarse en Judea, porque los judíos procuraban matarlo».
I. ÉL TOMÓ NECESARIO PRECAUCIÓN PARA GUARDAR SU VIDA.
1. Él podría haber puesto un poder milagroso para su preservación, pero practicó esa economía del milagro que es tan manifiesta a lo largo de todo su ministerio.
2. Se negó a exponerse a un riesgo prematuro a manos de sus enemigos judíos. Ellos «»trataron de matarlo». Él actuó de acuerdo con el consejo que dio a sus discípulos, que cuando fueran perseguidos en una ciudad, debían huir a otra. No declinó el riesgo cuando llegó su hora, pero mientras tanto usó toda la prudencia para evitar el peligro.
II. SU CONTINUACIÓN MINISTERIO EN GALILEA.
1. Aunque desanimado por la deserción de tantos discípulos, continúa ministrando en Galilea.
2. Su vida estaba segura entre los galileos. La diferencia entre los galileos y los judíos era que, mientras los judíos eran activamente hostiles, los galileos eran simplemente indiferentes.
Juan 7:2-10
La súplica a Jesús por parte de sus hermanos incrédulos.
I. LA OCASIÓN DE ESTE LLAMAMIENTO . «»Pero la Fiesta de los Tabernáculos de los judíos estaba cerca.»
1. Era la última y más grande de las tres fiestas anuales, y ocurría en nuestro mes de octubre.
2. Tenía la intención de conmemorar los cuarenta años de andar por el desierto y también celebrar la recolección de la cosecha anual.
3. Los peregrinos, así como los habitantes de Jerusalén, salieron de sus casas durante siete días para habitar en tiendas hechas de ramas. La fiesta fue a la vez solemne y alegre.
II. EL LLAMADO DE LOS HERMANOS. «»Vete de aquí, y ve a Judea, para que tus discípulos también vean las obras que tú haces.»
1. ¿Quiénes eran estos hermanos? No son discípulos, pues se excluyen expresamente de esta clase por sus propias palabras (Juan 7:3). El evangelista dice expresamente (Jn 7,5) que no eran creyentes, y Jesús da a entender con su respuesta que no lo son, por el odio a el mundo no podía tocarlos (Juan 7:7). El cabeza de los hermanos era Santiago, luego pastor principal en Jerusalén.
2. Es esta actitud incrédula lo que explica su atractivo. «»Porque ni sus hermanos creían en él.»
(1) Son, sin duda, después encontrados identificados con la causa de Cristo (Hch 1:14 (2) Tampoco se dictó la apelación de los hermanos
>(a) por el deseo antinatural de verlo sacrificado a la furia de sus enemigos,
(b) ni por un afán de precipitar los acontecimientos en su propia honor,
(c) sino por su ansiedad de poner fin a la posición equívoca en que se encontraba a sus ojos.
(α) Lo habían conocido tan familiarmente desde la infancia que sus afirmaciones eran difíciles de entender.
(β) Pensaron que debía someter sus afirmaciones de mesiazgo a los más competentes para juzgar su valor. «»Porque nadie hace nada en secreto»»—Galilea era un oscuro rincón de la tierra, lejos del centro de interés eclesiástico—»»él mismo buscaba ser famoso. Si haces estas cosas, muéstrate al mundo.”
(γ) La capital era el lugar apropiado para el reconocimiento de su misión, y la proximidad de la fiesta presentaba una oportunidad favorable para darla a conocer a Judíos de todas partes del mundo.
III. RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR AL EL RECURSO.
1. Aún no había llegado su hora. «»Aún no ha llegado mi hora.»
(1) Esto se refiere al período de su manifestación final, solo para terminar en su muerte. Si cumpliera con el pedido de sus hermanos, sólo anticiparía ese plazo; pero aún no había llegado su hora de dejar el mundo.
(2) Nuestro Señor considera los acontecimientos de la vida como divinamente ordenados en el tiempo. «»Nuestros tiempos están en tu mano.»
(3) Marca el contraste necesario entre su propia posición y la de sus hermanos. «»Pero tu tiempo siempre está listo. El mundo no puede odiarte; pero a mí me aborrece, porque yo doy testimonio de que sus obras son malas».
(a) No había nada discordante entre los puntos de vista de los hermanos y los puntos de vista de el mundo. Había entre ellos una simpatía moral que hacía imposible que sus hermanos arriesgaran nada yendo a la fiesta.
(b) El odio del mundo a Cristo tenía su origen en sus fieles. testimonio contra su maldad. Había despertado su antagonismo con sus reproches a la hipocresía y la maldad farisaicas. “Esta es la condenación, que la luz ha venido al mundo; y los hombres han amado más las tinieblas que la luz, porque sus obras son malas.»» Las obras eran malas,
(α) porque no se hacían según el mandato divino, sino según la tradición del ancianos;
(β) porque fueron hechas por un mal principio, no por la fe y el amor;
(γ) porque fueron hechas por un motivo equivocado, no por la gloria de Dios, sino «para ser visto de los hombres.»
2. Ordena a sus hermanos que suban a la fiesta. «»Subid vosotros a esta fiesta; por mí, yo no subo a esta fiesta, porque mi tiempo aún no se ha cumplido.»»
(1) Insta a sus hermanos a subir, ya que era un asunto de observancia judía necesaria.
(2) Les da a entender ciertamente que no los acompañará, como quien va a la fiesta Y no sube con sus hermanos.
(3) Su subida será como un «»profeta»» (v. 14) que aparece de repente en el templo.
(4) El énfasis que pone en «»esta fiesta»» implica que no va a subir en el sentido que podría sugerir la propuesta de sus hermanos, como si su La entrada mesiánica a Jerusalén debía ocurrir en la Fiesta de los Tabernáculos, y no en la Fiesta de la Pascua. Era cierto, en todo caso, que su «tiempo aún no había llegado del todo», no en alusión al intervalo de dos o tres días entre su ida y su venida, sino al tiempo de su muerte.</p
3. La partida secreta de Nuestro Señor hacia Jerusalén. «»Cuando les hubo dicho estas palabras, se quedó en Galilea. Pero cuando sus hermanos habían subido a la fiesta, entonces él también subió.” El pasaje no dice que él subió a la fiesta en absoluto. Contraste la privacidad de este viaje con la publicidad de su solemne entrada final en Jerusalén (Juan 12:12).
Juan 7:11-13
Indagaciones y especulaciones referente a Cristo.
Su entrada fue tan privada que casi pasó desapercibida.
YO. EL ANSIEDAD DE LOS HOSTILE JUDIOS A DESCUBRE ÉL. «Entonces los judíos le buscaban en la fiesta, y decían: ¿Dónde está?»
1. La pregunta puede tener cerveza, formulada en parte por curiosidad y en parte por hostilidad, porque implica que ya existía un complot para su destrucción.
2. Marque la forma despectiva de la pregunta. «»¿Dónde está?»» No se menciona su nombre, como si dijera: «¿Dónde está este tipo?». Pero la forma misma de la pregunta implica que era ampliamente conocido y presente para todos. mentes en Jerusalén.
II. LA DIVERGENCIA DE OPINIÓN strong> RESPECTO ÉL ENTRE LOS ADORADORES EN LA FIESTA. «Y había mucho murmullo entre las multitudes acerca de él». Como si los hombres tuvieran miedo de expresar sus pensamientos internos. Marque el contraste aquí como en otros lugares entre aquellos que son atraídos hacia él y aquellos que son repelidos de él.
1. Marca la forma del juicio favorable sobre él. «»Algunos decían: Es un buen hombre».» Probaron sus principios con sus hechos. Como alguien que «cada día andaba haciendo el bien», aparecía como el Autor de obras que hablaban de bondad, bondad y amor.
2. Marque la forma del juicio desfavorable sobre él. «»Otros dijeron, No; pero engaña al pueblo.” Rechazó la ley de Moisés, despreció el sábado, se hizo igual a Dios. Este juicio invalida el argumento de la vida personal de Cristo. Es un juicio contra los hechos.
3. Marque la presión de la opinión oficial sobre todo el pueblo. «»Sin embargo, nadie habló abiertamente de él por temor a los judíos».»
(1) La autoridad aún no había determinado formalmente la cuestión de las afirmaciones de Cristo.
(2) El temor del hombre, «»que trae un lazo»,» tiene un fuerte control sobre las personas con convicciones indecisas.
Juan 7:14-18
Justificación de su doctrina.
Jesús se apareció de repente en el templo, y al instante comenzó a instruir al pueblo.
I. ASOMBRO > DE LOS JUDÍOS EN SU ENSEÑANZA. «»Y los judíos estaban atónitos, diciendo: ¿Cómo sabe éste letras, sin haber aprendido?»»
1. Estaban asombrados por la forma en que enseñaba. «»Hablaba como nunca habló ningún hombre;»» él «»hablaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas»»; así «»la gente común lo escuchaba con gusto».» Estos pasajes dan una idea de la forma y el efecto de su enseñanza.
2. Estaban asombrados por el asunto de su enseñanza. No se había formado, pensaban, en ninguna escuela rabínica, pero parecía entender la literatura de sus compatriotas, que era esencialmente teológica, tan bien como sus guías religiosos aprobados.
II. EXPLICACIÓN DE NUESTRO SEÑOR DE SU > ENSEÑANZA. «»Mi enseñanza no es mía, sino del que me envió.»
1. Su doctrina no fue de origen propio, aunque no había estudiado en ninguna escuela de rabinos.
2. No era humano; porque procedía de la Fuente de toda verdad, Dios mismo.
3. Afirma ser simplemente el Mensajero de su Padre, Él es la Palabra de Dios, que revela la mente del Padre a los hombres.
III. EL MÉTODO DE COMPROBAR LA DOCTRINA. «Si alguno quiere hacer su voluntad, conocerá si la doctrina es de Dios, o si yo hablo por mi propia cuenta». Hay un método doble de verificación: uno interno y el otro externo.
1. La verificación interna.
(1) Brota de la disposición o deseo de hacer la voluntad de Dios.
(a) La voluntad de Dios representa todo lo que está incluido en la doctrina y el deber, pero se refiere específicamente a la salvación del hombre. «»Porque esta es la voluntad de Dios, vuestra santificación» (1Tes 4:3).
(b) No son los hechos, sino la voluntad, lo que ocupa el lugar principal en la vida cristiana. La voluntad representa la fuerza motriz; la escritura no es más que el resultado de la voluntad. Sin embargo, están inseparablemente vinculados en los designios de la gracia, así como en la experiencia de los santos: «»Porque Dios es el que en vosotros produce el querer y el hacer, por su buena voluntad».
(2) La voluntad de hacer la voluntad Divina es la única condición de la intuición cristiana. No podemos comprender una sensación o sentimiento en otro hombre a menos que tengamos el elemento radical de ese sentimiento o sensación en nosotros mismos. Incluso el pagano Aristóteles dice: «»El ojo de la mente no es capaz de juzgar correctamente sin virtud moral».» De este hecho se sigue que
(a) la incredulidad es más culpa del corazón que del intelecto. Por eso la Escritura habla expresivamente «»del corazón malo de incredulidad»» (Heb 3:12).
(b) La religión es esencialmente una cuestión de vida tanto como de pensamiento. Por lo tanto, los judíos no podían entender la voluntad de Dios con respecto al Mesías, porque no tenían ninguna simpatía por ella.
(c) La fe, por lo tanto, no es el resultado de una operación lógica. Es «»el don de Dios;»» nos es «»dado a creer.»
(3) El hombre que simpatiza con la voluntad de Dios está, por lo tanto, en condiciones de determinar experimentalmente si la doctrina de Cristo es de Dios, o si es un impostor que pronuncia enseñanzas meramente humanas.
2. La verificación externa. «»El que habla de sí mismo, busca su propia gloria; pero el que busca la gloria del que le envió, éste es verdadero, y no hay injusticia en él». Esto señala el carácter de él. el que imparte la doctrina.
(1) El falso maestro busca la alabanza de los hombres para su propia exaltación. Los escribas y fariseos se regocijaban en sus tradiciones y sus glosas y sus interpretaciones de la Biblia.
(2) El verdadero maestro busca la gloria de Dios, que es el único objeto de la Biblia de principio a fin. Este fin supremo atestigua a la vez
(a) la verdad del maestro en la esfera del pensamiento, y
(b) su justicia en la esfera de acción. Por lo tanto, Jesús no puede ser «»engañador de la gente».» Por lo tanto, su doctrina debe ser recibida.
Juan 7:19-24
Justificación de su conducta.
La alusión a la injusticia es el punto de transición de la enseñanza de Cristo a su conducta.
I. ÉL ESTÁ CARGADO POR LOS JUDÍOS CON QUEBRANTAMIENTO EL SÁBADO LEY.
1. Él había sanado al hombre paralítico en una visita anterior a Jerusalén en el día de reposo. «»Yo he hecho una sola obra, y todos os maravilláis.»
2. Los judíos lo habrían apedreado como transgresor por el acto. «»¿Por qué buscáis matarme?» Él conoce los designios de los gobernantes, aunque la multitud puede no haber sospechado de ellos, y por eso dice: «»Demonio tienes, ¿quién busca matarte? «» Pero Jesús dócilmente pasa por alto el reproche sin una respuesta.
II. ÉL RETORNA PON LOS JUDÍOS EXACTAMENTE EL MISMO CARGO. «¿No os dio Moisés la ley, y ninguno de vosotros la guarda?» Se refiere a la ley del sábado y muestra que permitía que la circuncisión se realizara en sábado. «Por esta causa Moisés os ha dado la circuncisión (no que sea de Moisés, sino de los padres); y en sábado circuncidáis al hombre.»
1. No deben, por lo tanto, condenar en Jesús lo que aprobaron en Moisés; porque la curación del paralítico era tan necesaria como la circuncisión de un niño en sábado.
2. El principio que establece deriva su fuerza del hecho de que «»el día de reposo fue hecho para el hombre». El hombre es más que el día de reposo.
3. La justicia del argumento de Cristo. «»No juzguéis según las apariencias, sino juzgad con justo juicio.»» El argumentum ad hominem es
(1) efectivo como cerrar la boca de un objetor,
(2) y debe preparar el camino para un juicio imparcial sobre el fondo.
Juan 7:25-29
El verdadero origen de nuestro Señor.
Nuevamente surge la oportunidad de afirmar su origen Divino.
I. LA PERPLEXIÓN strong> DE LA JERUSALÉN JUDÍOS RESPETAR LA POLÍTICA Y PUNTOS DE VISTA DE SU Gobernantes. «Entonces dijeron algunos de los habitantes de Jerusalén: ¿No es éste a quien buscan para matarlo? Y he aquí, habla con valentía, y no le dicen nada.»
1. La pregunta no la hacen los judíos de tierras extranjeras que asistían a la fiesta, sino los judíos de la ciudad, que entendieron las diversas fases del cambio en el temperamento y la actitud de los gobernantes hacia Cristo. p>
2. Eran conscientes del complot formado en la Pascua antes del último para matarlo.
3. Estaban perplejos al dar cuenta de la pasividad de los guías religiosos de la nación, ante provocaciones tan punzantes como estas suplidas por las reprensiones de nuestro Señor. Están casi dispuestos a creer que los gobernantes reconocen a Jesús como el Mesías. «»¿Los gobernantes en verdad perciben que él es el Cristo?»»
4. Su propia resistencia obstinada a tal punto de vista. «»Sin embargo, este hombre sabemos de dónde es; pero el Cristo, cuando venga, nadie sabrá de dónde es.»» Profesaban conocer el linaje y la familia de Jesús, identificándolos con Galilea; pero sostuvieron que el origen del Mesías sería completamente desconocido. Aparecía de repente como un adulto, como otro Melehizedek, «»sin padre, sin madre».» Las Escrituras señalan claramente la tribu, la familia, el linaje, el lugar del nacimiento del Mesías. Sin embargo, dijeron: «Cuando Cristo venga, nadie sabrá de dónde es». La naturaleza de su ignorancia pronto se manifiesta.
II. NUESTRO EL SEÑOR EXPLICACIÓN DE LA PERPLEXIÓN de JUDÍOS . «»Vosotros me conocéis y sabéis de dónde soy.»
1. Afirma que lo conocieron como hombre.
2. Pero afirma de inmediato que no reconocieron su naturaleza divina.
(1) No reconocieron su filiación esencial. «»Pero yo lo conozco: porque soy de él»», lo que implica que su conocimiento de su Padre surgió de su comunidad de naturaleza con él.
(2) Lo hicieron no reconocer su misión divina. «Él me ha enviado.»
(3) No sólo ignoraban al Hijo, sino también al Padre. «»El que me envió es verdadero, a quien vosotros no conocéis».
(a) Era algo severo acusar a los judíos de ignorar a ese Dios cuyo culto era su jactancia.
(b) La verdad del Padre estaba en juego sobre la misión mesiánica del Hijo. Por lo tanto, negar a Cristo era excluir al Padre del alcance de su conocimiento.
Jn 7: 30-36
El efecto de la enseñanza de nuestro Señor sobre los gobernantes y sobre la multitud.
Su pretensión de ser enviado de Dios despertó la ira de los gobernantes.
I. LA ACCIÓN DE LOS GOBERNANTES. «Entonces procuraban prenderle, pero nadie le echó mano, porque aún no había llegado su hora.»
1. Sus esfuerzos por el momento se limitan a complots contra su vida. El fiel testigo de la verdad está siempre expuesto al riesgo de ser perseguido por un mundo sin amor por la verdad.
2. Sus esfuerzos son refrenados por una mano divina que puede «»refrenar la ira de los hombres».» «»Aún no había llegado su hora».
(1 ) Hay un tiempo asignado para cada vida individual. Dios ha señalado los días del hombre, y ha fijado los límites que no puede pasar. El tiempo de la muerte de Cristo no sólo estaba previsto sino predeterminado.
(2) Las segundas causas por las que el Señor desconcertó para el tiempo las conjuras de los gobernantes fueron, probablemente, las divisiones de opinión en la multitud, la creciente popularidad de Jesús y, probablemente, la majestuosidad de su presencia y su discurso.
II. EL RESPUESTA DE LA MULTITUD A NUESTRA LA ENSEÑANZA DE SEÑOR. «»Y muchos de la multitud creyeron en él, y decían: Cuando venga el Cristo, ¿se harán más señales que las que hizo este?»»
1. Los judíos a los que se hace referencia aquí eran los del extranjero, a diferencia de los judíos de la ciudad, que se oponían intensamente a Cristo.
2. Mostraron una fe progresista. Últimamente admitieron que era «»un buen hombre»» (Juan 7:12). Ahora admiten su mesiazgo.
3. Su fe, por genuina que sea, se ha debido en gran parte a su poder milagroso. La tradición era que el Mesías poseería tal poder, y estos judíos creen que Cristo lo había exhibido en una escala acorde con las expectativas mesiánicas de la nación.
III. REPENTINO EFECTO DE ESTE CAMBIO DE OPINIÓN SOBRE LA POLÍTICA DE EL AUTORIDADES. «»Los fariseos oyeron a la multitud murmurar estas cosas acerca de él; y los fariseos y los principales sacerdotes enviaron alguaciles para prenderlo.»
1. Resolvieron dar un golpe de inmediato, para salvar su control religioso sobre la gente. No tuvieron escrúpulos en destruir a Cristo, porque lo creyeron culpable de blasfemia.
2. Las divisiones de la vida religiosa entre los mismos judíos estaban en suspenso bajo la influencia del peligro común. Los fariseos obraron en armonía con los principales sacerdotes, que eran saduceos.
IV. SU ACCIÓN SUGERENCIAS A NUESTRO SEÑOR LA IDEA DE DE strong> SU VENIDA MUERTE. “Jesús les dijo: Todavía un poco de tiempo estaré con vosotros, y luego iré al que me envió. Me buscaréis, y no me hallaréis; y donde yo estoy, allí no podéis ir.»
1. Invita a los judíos a aprovechar el tiempo, ahora reducido a seis meses, que estaría con ellos.
2. El efecto fatal de ignorar su oportuna advertencia.
(1) Pronto estaría fuera del alcance de su malicia, porque «»iría al que lo envió,»» Jesús todavía enfatiza su muerte como un regreso al cielo y a su antigua gloria con el Padre.
(2) De ahora en adelante lo buscarían en su angustia impotente, pero no lo encontrarían. Su historia futura estaría marcada por una serie constante de expectativas defraudadas.
3. Su extraña interpretación errónea de sus palabras.
(1) No ven rastro de una referencia a su muerte o a su regreso al cielo.
(2) Ven meramente una alusión a alguna transferencia de sus actividades más allá de los límites de Palestina a los judíos de la Dispersión, y a través de ellos finalmente a los gentiles. «»¿Irá a los dispersos entre los griegos y enseñará a los griegos?»»
(a) Esta fue una profecía involuntaria como la de Caifás.
(b) Los judíos de la Dispersión, dispersos en Babilonia, Egipto y Siria, eran la sección más interesante de los judíos, los eslabones para conectar la antigua con la nueva revelación, y en sus sinagogas los apóstoles tuvieron el privilegio de dar a conocer a Jesús como el Mesías.
(c) Es un hecho significativo que esta profecía inconsciente debe ser registrada en el idioma griego por un nativo de Palestina, habitando entonces en una ciudad gentil.
Juan 7:37-39
La dirección de Jesús.
Él no responde a la objeción judía.
I. OCASIÓN DE ESTA DIRECCIÓN. «»El último y gran día de la fiesta.»
1. Era el día octavo, y se guardaba como sábado.
2. Fue diseñado para conmemorar la entrada de los israelitas en Canaán.
3. Era costumbre en este día que el pueblo fuera, bajo la dirección del sacerdote, a la fuente de Siloé, donde se llenaba un cántaro con agua y se volvía con alegría al templo. Este uso probablemente sugirió la figura utilizada por nuestro Señor en su discurso.
II. CRISTO OFERTA EL SOLO SATISFACCIÓN QUE PUEDE CONOCER EL strong> ESPIRITUAL QUERER DE HOMBRE. «Si alguno tiene sed, venga a mí y beba»»
1. El lenguaje implica el sentido de necesidad espiritual.
(1) Hay en el hombre sed de justicia.
(2) Hay sed de paz.
(3) Hay sed de reconciliación de las dificultades.
2. El lenguaje implica que Cristo flotante es él mismo la Roca en el desierto, de la cual fluyen las aguas de salvación. (1Co 10:4.)
(1) Esta agua era emblemático de la bendición futura en los profetas antiguos. (Eze 47:1, Eze 47:12 ). Él es la Fuente de los jardines, el Pozo de aguas vivas, «»como ríos de agua en un lugar seco»» para las almas sedientas. Hay plenitud de gracia en Cristo; fluye incesantemente en los corazones de su pueblo; pueden beber de él hasta que sus almas sean como un jardín regado.
(2) Observe cómo el Señor transfiere a sí mismo figura tras figura de los tiempos del Antiguo Testamento: la roca, el el maná, la serpiente de bronce, la columna de fuego.
3. Implica que la sed solo puede aliviarse bebiendo el agua viva. Nuestro Señor se refiere directamente a la fe.
III. EL CREYENTE MISMO > SE TRANSFORMA EN UNA ROCA. «El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva.»
1. Tenemos aquí el vigor refrescante de la fe.
2. La recepción de la bendición de Cristo conduce a una distribución más completa de los creyentes a todos los que están bajo su influencia. «»De la abundancia del corazón habla la boca.»
IV. LA EXPLICACIÓN DE EL NUEVO VIGOR Y INFLUENCIA DE EL CREYENTE. “Pero esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él: porque el Espíritu aún no había sido dado; porque Jesús aún no había sido glorificado.»» La referencia es a la proximidad de Pentecostés.
1. El lenguaje no implica que el Espíritu aún no haya existido en los creyentes, porque los santos del Antiguo Testamento fueron delirados de la misma manera que los santos del Nuevo Testamento. Es el oficio del Espíritu en todas las dispensaciones aplicar la redención de Cristo a los creyentes.
2. Implica que el Espíritu debía venir, no para una mera obra santificadora, sino como fuente de dones para la Iglesia. Esta era la peculiaridad de los dones pentecostales. Este fue el origen de la «»unción»» de los creyentes (1Jn 2:20).
3. El don del Espíritu estaba esencialmente relacionado con la glorificación de Cristo. «»Porque Jesús aún no había sido glorificado».»Jesús primero debe morir, resucitar y ascender al cielo antes de que el Espíritu Santo descienda sobre la Iglesia. Esta es la primera alusión a la glorificación de Cristo.
Juan 7:40-44
Efecto de este discurso sobre la multitud.
Causó una gran impresión.
I. TI DESARROLLADO DIFERENCIAS DE OPINIÓN. «»Entonces muchos de la multitud, que habían oído este discurso, dijeron: Verdaderamente este es el Profeta. Otros decían: Este es el Cristo.»
1. Una parte de la multitud era favorable a las afirmaciones mesiánicas de Cristo—
(1) una parte sostenía que él era el profeta (Dt 18:18 (2) otra parte sosteniendo que él era realmente el Mesías.
2. Una sección, quizás la mayor parte, sostuvo que él no podía ser el Mesías, porque nació en Galilea. «»¿Entonces el Cristo salió de Galilea?»
(1) Ignoraban el verdadero lugar de su nacimiento;
(2) sin embargo, estaban familiarizados con la Escritura que hablaba de Belén como el escenario del nacimiento del Mesías. «¿No dice la Escritura que del linaje de David, y de la ciudad de Belén, de donde era David, ha de venir el Cristo?» Todo el incidente muestra
(a) que no se esforzaron en preguntar sobre el verdadero lugar de nacimiento de Jesús;
(b) que las divisiones de opinión acerca de Cristo comenzaron en un período muy temprano, y aún continúan . «»¿Qué pensáis de Cristo?»» sigue siendo la pregunta que pone a prueba la actitud cristiana de los hombres y de las Iglesias.
II. EL DIFERENCIAS DE OPINIÓN EVITADO EL ARRESTO INMEDIATO DE JESÚS, «»Y algunos de ellos deseaban prenderlo; pero nadie le echó mano.»
1. Los judíos incrédulos hubieran arrestado gustosamente a Jesús, y llevado ante el Sanedrín bajo el cargo de blasfemia.
2. Sus manos fueron restringidas por la Divina Providencia, principalmente por los riesgos de una colisión con aquellos judíos que estaban inclinados a favorecer las afirmaciones de Cristo.
Juan 7:45-52
La reunión del Sanedrín.</p
La posición de los guías oficiales del pueblo se veía cada vez más gravemente comprometida por el movimiento a favor de Jesús.
YO. EL. strong> INFORME EXTRAORDINARIO DE LOS FUNCIONARIOS A EL SANEDRÍN. “Entonces vinieron los alguaciles a los principales sacerdotes y fariseos; y ellos les dijeron: ¿Por qué no le habéis traído? Los oficiales respondieron: Jamás hombre alguno ha hablado como este hombre.»
1. Este informe fue entregado en el día de reposo santo. La exigencia del momento puede haber parecido justificar que el Sanedrín se sentara ese día.
2. La pregunta indignada de los líderes marca su decepción porque Jesús no es un prisionero en sus manos.
3. La respuesta de los oficiales es singularmente franca y decisiva.
(1) No usan evasivas para excusarse, como que no pudieron encontrar a Jesús, o que temían a la multitud.
(2) Proclaman sin miedo ni recelos la profunda impresión que les produce el discurso de nuestro Señor. «»Jamás hombre alguno habló como este Hombre»»—
(a) con tanta autoridad;
( b) con tanta comprensión de la verdad divina;
(c) con tanta fuerza práctica y persuasión;
(d ) con tal desprecio por las ideas tradicionales de los maestros judíos.
II. EL DESPRECIANTE RÚPLICA DE LOS FARISES. «» ¿Está usted también engañado? ¿Ha creído en él alguno de los gobernantes o de los fariseos? Pero esta multitud que no conoce la Ley es maldita.»
1. El mal crecía rápidamente cuando sus mismos oficiales, enviados a ejecutar la ley, regresaron con tal tributo al poder de Jesús.
2. Los fariseos ven en las palabras de sus oficiales las evidencias de nada más que engaño. «»¿Vosotros también sois engañados?»» Ya habían estigmatizado a Jesús como alguien que «»engaña a la gente».» Ignoraban todo el tiempo el engaño que les cierra los ojos a la verdad.
(1) Ellos «»confiaban en sí mismos como justos».»
(2) Pensaron que eran algo cuando no eran nada.
(3) Seguían las tradiciones y los mandamientos de los hombres, que sólo podían conducirlos a un engaño más profundo. Fueron engañados, pero no lo sabían.
3. Ellos contrastan su propia incredulidad resistente con la fe demasiado pronta de la multitud.
(1) Los fariseos no habían creído en él, excepto Nicodemo. , José de Arimatea y algunas discípulas; pero el discipulado en estos casos era más bien secreto.
(2) La multitud parecía dispuesta a aceptar a Jesús.
(a) Los fariseos los consideran «ignorantes de la ley». ¿De quién fue la culpa? ¿No fue culpa de los propios gobernantes?
(b) Los consideran «»malditos»». La multitud nunca estuvo tan cerca de la bendición.
III. EL ESFUERZO HECHO EN CRISTO DE NOMBRE POR UNO DE SU SECRETO DISCÍPULOS. «Nicodemo les dijo: ¿Juzga nuestra Ley al hombre antes de oírle y saber lo que hace?»
1. Nicodemo aparece primero en la historia como un indagador secreto. «»El que vino a él de noche, siendo uno de ellos.»»
2. Es una señal de progreso que hace un esfuerzo, aunque sea indirecto, para desviar el golpe dirigido a Jesús.
(1) camino más audaz y profesó su fe abiertamente,
(2) Sin embargo, su estrategia cautelosa fue efectiva.
(3) no lo exime al mismo tiempo de la sospecha de una secreta simpatía por los puntos de vista galileanos. «»¿Eres tú, pues, también de Galilea?»»
3. El engaño del Sanedrín respecto al verdadero origen de Jesús. «»Escudriñad y ved: porque de Galilea no se ha levantado profeta.»
(1) Jesús fue un profeta de Judea, no de Galilea.
(2) Note el desprecio expresado por Galilea. Era a sus ojos «»la escoria de la teocracia».» ¿Tenían razón al decir que no se había levantado ningún profeta en Galilea? Elías era de Galaad; Nahum, de Elkosh, lugar desconocido; y Mangueras, de Samaria; y si Jonás es una excepción, su pasión podría haberlos llevado a ignorar la circunstancia en el pensamiento de que Judea era esencialmente el hogar de los profetas.
4. El peligro para Jesús fue evitado. «»Y cada uno se fue a su casa».» El Sanedrín se disolvió sin hacer ningún nuevo esfuerzo para controlar el progreso de Jesús.
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Juan 7:5
Hermanos , pero no creyentes.
Al registrar este hecho el evangelista muestra su habitual franqueza. El hecho de que algunos de los más cercanos a Jesús le negaran su fe es sorprendente a primera vista. Debe haber sido muy angustioso para el corazón humano de nuestro Señor encontrarse con tal incredulidad; y debe haber sido doloroso, y hasta cierto punto desalentador, para sus discípulos declarados y ardientes. Sin embargo, el hecho es tan sugerente e instructivo que, al reflexionar, no podemos sorprendernos de que así haya quedado registrado.
I. EL >ES POSIBLE SER FAMILIARIZARSE CON CRISTO , SU DOCTRINA, Y EVANGELIO, Y AUN NO PARA CREAR EN EN ÉL. Al leer la narración del evangelio, nos encontramos con instancias de incredulidad que no nos sorprenden, que parecen fácilmente explicables. Había muchos que realmente no conocían a Cristo, que simplemente aceptaban el juicio de otras personas acerca de él, o actuaban según los prejuicios naturales de la ignorancia. Apenas nos sorprende que los gobernantes y escribas egoístas, sin escrúpulos y sin espíritu en Jerusalén rechazaran las afirmaciones de Cristo y actuaran hacia él con hostilidad; o que el procurador romano Pilato lo entendió mal y finalmente lo abandonó a sus enemigos. Pero nos sorprendemos cuando nos enteramos de que los mismos hermanos de Jesús querían tener fe, en todo caso, fe completa, en Jesús. Eran sus parientes; lo conocían desde hacía muchos años; deben haber disfrutado de muchas oportunidades de estudiar su carácter y verificar sus afirmaciones. Sin embargo, retuvieron su fe, al menos por un tiempo. Este hecho no es incomparable. Al condenar a los hermanos de Jesús, el oyente del evangelio posiblemente se esté condenando a sí mismo. En nuestros días, en el corazón mismo de la sociedad cristiana, se pueden encontrar muchos que están muy familiarizados con el evangelio, que son lectores y oyentes frecuentes de la Palabra, que han visto en sus amigos más cercanos representantes muy favorables del carácter cristiano. , que todavía tienen poco interés y ninguna fe en Cristo mismo.
II. EXPLICACIONES DE ESTE RECHAZO DE CRISTO, CONSISTENTE CON FAMILIARIDAD CON ÉL PUEDE SER DESCUBRIR EN strong> NATURALEZA HUMANA Y EXPERIENCIA.
1 . Hay casos en que la familiaridad misma parece adversa a la fe. San Lucas registra una sorprendente ilustración de la acción de este principio. Los nazarenos conocían bien a Jesús; se había criado entre ellos, había morado en su ciudad; todo lo que habían sabido de él debía haber sido favorable. «La familiaridad», dice el proverbio, «engendra desprecio»; y en las naturalezas vulgares esto es cierto. En consecuencia, la gente de Nazaret, cuando el Divino Profeta los visitó, no sólo eran incrédulos, sino también hostiles. En su propia ciudad no tenía honor. Parece haber sido lo mismo con la familia de nuestro Señor; les resultaba difícil creer que alguien criado entre ellos, y en circunstancias semejantes a las suyas, pudiera estar tan por encima de ellos, en verdadero rango y en autoridad espiritual, como Jesús afirmaba estar. ¡A cuántos les ha sido familiar el nombre de Jesús desde la niñez, sin despertar sentimientos de reverencia y fe! Cuando algunas de esas personas tienen la dignidad y el poder y la preciosidad de Jesús traídos de alguna manera con inusual viveza ante sus mentes, se puede notar que se despierta resentimiento en lugar de fe. Cristo ha ocupado un lugar familiar en su acervo de conocimientos; pero tal vez por eso mismo están indispuestos a ver en él lo que nunca antes habían visto.
2. Hay casos en que la mundanalidad y la pereza de espíritu son una barrera para la fe en Cristo. Tales personas pueden ser, por nacimiento y asociación, casi como hermanos del Señor; sin embargo, sus hábitos mentales les impiden animarse incluso a considerar sus afirmaciones. Viven en un nivel bajo y odian todo lo que los elevaría a un nivel más alto. Se resisten a cualquier exigencia de admiración o fe. Pueden estar indispuestos a creer en alguien o en algo; ¡cuánto mero en un Ser tan glorioso, en doctrinas tan inspiradoras, como presenta el cristianismo!
3. Hay casos en que el ejemplo explica la indiferencia hacia el Salvador. Sin duda, los parientes de nuestro Señor deberían haber sido influenciados por el mejor ejemplo de la madre y los discípulos de Jesús. Pero parecen haber sido más afectados por la negligencia y la incredulidad de los demás. Se puede observar que llegaron a creer en un período posterior, tal vez, bajo la influencia del creciente número de seguidores del Señor. Cierto es que muchos de los oyentes del evangelio no tienen mejor razón para dar por su incredulidad que la infidelidad de otros, especialmente de aquellos con quienes más se asocian, y de quienes inconscientemente toman su tono moral. Esto no es una «»razón»», pero es una explicación suficiente para aquellos familiarizados con la naturaleza humana.
III. VALIOSO LECCIONES PRÁCTICAS PUEDEN SER APRENDIDAS DE EL INCRÉDULO DE LOS HERMANOS DE CRISTO. Aquellos especialmente que han disfrutado durante mucho tiempo de muchas ventajas religiosas pueden sacar provecho de este registro, que contiene sugerencias de advertencia muy seria.
1. Es una tontería y un error descansar en los privilegios externos; porque estos por sí mismos, si no se usan correctamente, no sirven de nada. Si de nada sirvió que estos parientes de Jesús estuvieran tan cerca de él en la sangre, actuaremos neciamente si confiamos en nuestra asociación con la Iglesia de Cristo.
2. Es importante penetrar a través del conocimiento superficial de Cristo al verdadero conocimiento espiritual de él. Es bueno estar familiarizado con los hechos y las doctrinas del cristianismo. Pero estos son simplemente medios para un fin superior, para la fe y el compañerismo, la asimilación y la devoción.
3. No creer en Cristo es rechazarlo en todos sus oficios gloriosos. Vino a la tierra para ser Profeta, Sacerdote y Rey. Negarle nuestra fe en estos varios oficios es perder las bendiciones espirituales invaluables que es el deseo de su corazón conferir a los hijos de los hombres.—T.
Juan 7:7
El testimonio de Cristo contra el pecado.
El «»mundo»,» que Jesús afirma aquí que lo odiaba, no debe distinguirse de la «»Iglesia»,» si esa expresión puede aplicarse a aquellos que profesaron recibir la revelación y hacer la voluntad de Dios. Porque entre los enemigos de nuestro Señor, los más destacados fueron ciertamente los hombres que estaban a la cabeza de la teocracia, y cuyos pecados Jesús censuró más severamente. A partir de este hecho significativo, las personas que profesan ser religiosas, e incluso las personas que sinceramente se creen religiosas, pueden recibir una advertencia y pueden aprender a no confiar en su religiosidad exterior, como si eso fuera suficiente para protegerlos contra la identificación con el mundo pecaminoso. .
I. LOS CAMINOS EN CUALES EL SEÑOR JESÚS TESTIGO CONTRA EL EL MAL DEL MUNDO.
1. Por su lengua. Manso y misericordioso como era con los pecadores penitentes, Jesús fue implacable en sus denuncias de los transgresores endurecidos e hipócritas contra la Ley de Dios. Contra la falsedad, la codicia, la crueldad y el libertinaje, el Hijo del hombre alzó su voz en indignada protesta y censura. Y contra tales pecados, cuando estaba envuelto por una profesión religiosa, era severo con una severidad sin ejemplo incluso en las Escrituras.
2. Por su conducta. En muchos casos no hay protesta contra el mal tan eficaz como una vida recta y santa. Esta protesta fue siempre ofrecida por nuestro Señor; era natural y habitual en él. La serena dignidad con la que nuestro Señor vivió entre formalistas y simuladores no podía pasar desapercibida ni a amigos ni a enemigos, y sus enemigos la sentían como un reproche y una condena.
II. EL ODIO DE NUESTRO SEÑOR TESTIGO strong> CONTRA EL MUNDO EL MAL EXPITADO CONTRA strong> ÉL.
1. Este odio evidenciaba una guerra moral dentro de la naturaleza humana. Por un lado, la conciencia de los pecadores coincidía con las reprensiones pronunciadas por el santo Salvador; por otro lado, su egoísmo y orgullo no se someterían a estas reprensiones. Así surgió, como siempre surge en tales circunstancias, un conflicto interior. Y para reprimir la voz de la conciencia, los pecadores se endurecieron a menudo contra sus protestas, entregándose más resueltamente al poder del mal.
2. Este odio condujo a calumnias y calumnias contra el santo Cristo. Solo así podemos explicar el lenguaje absurdo, perverso y escandaloso que se usó con respecto a Jesús. Sus enemigos lo llamaron pecador, engañador, y declararon que estaba poseído por un demonio, Beelzebub. Si hubiera dejado sus pecados sin reprender y les hubiera dado gusto a sus prejuicios, podría haberse asegurado la adhesión y el apoyo de los líderes judíos; pero la recta conducta que tomó al tratar con ellos atrajo sobre él su malicia y su odio.
3. Este odio fue el motivo del complot que desembocó en la aprehensión y muerte de Jesús. Parece que la hostilidad de los sacerdotes y gobernantes contra Jesús de Nazaret fue provocada por su enseñanza pura y espiritual, que se sintió como un reproche a su formalidad e hipocresía, y por sus denuncias de su ambición y codicia. Sus enemigos sintieron que existía la posibilidad de que socavara su influencia sobre la gente común. Esto condujo a la resolución de buscar su muerte por medios, por muy sucios que fueran.
III. EL EL MUNDO ODIO CONVIRTIÓ ASÍ LA OCASIÓN DE EL EVENTO QUE OCURRIO LA LIBERACIÓN DEL MUNDO DE SU PECADO. La sabiduría de Dios se manifiesta a menudo en sacar el bien del mal. El ejemplo más estupendo y glorioso de esta sabiduría se presentó en la crucifixión del Señor Jesús. Él testificó contra la maldad del mundo; el odio del mundo se encendió así contra él; este odio condujo a la aprehensión, la condenación y la muerte del Santo y Justo; y su muerte fue el método de Dios para vencer el pecado del mundo y salvar a la humanidad de la destrucción y ruina espiritual.—T.
Juan 7:17
La buena voluntad es la condición del discernimiento espiritual.
Los hombres intelectuales tienden a establecer también alto valor en el ejercicio del intelecto. Y en este error son a menudo confirmados por las nociones de los ignorantes y no instruidos, que miran con asombro a los eruditos y mentalmente agudos, y están dispuestos a pensar que tales prodigios de conocimiento deben ser poseedores seguros de todas las cosas buenas. Pero el hecho es que la más alta de todas las posesiones debe ser alcanzada, no por la erudición o la habilidad que los hombres a menudo sobrestiman, sino por el corazón confiado y la voluntad obediente y sumisa. En ninguna parte se inculca esta gran lección espiritual más clara y eficazmente que en este pasaje.
I. LA FUENTE DE LADOCTRINA DE CRISTO. Esto era un misterio para muchos de los judíos, que sabían que Jesús nació en una posición humilde, y que no había sido entrenado en las escuelas de erudición rabínica, y que no podían entender cómo podía enseñar con tanta justicia, profundidad, y belleza. Con esta dificultad trata Jesús aquí.
1. La doctrina de Jesús es afirmada por él mismo como derivada. Repudió la noción de que hablaba de sí mismo, es decir, de la experiencia u originalidad de una mente meramente humana.
2. La doctrina de Jesús es afirmada por él mismo como divina. No era ni suyo, ni de una escuela de erudición, ni era una mera ampliación de los dichos del antiguo legislador y de los antiguos profetas. Jesús siempre afirmó haber venido de Dios y haber actuado y hablado con la autoridad de Dios. Esta, sin embargo, fue su afirmación; ¿cómo iban a comprobarlo sus oyentes?
II. EL CONOCIMIENTO DE DOCTRINA DE CRISTO. Hubo muchos que escucharon los discursos y conversaciones del gran Maestro, que estaban familiarizados con su idioma, pero que desconocían e indiferentes al significado espiritual y el poder del cual ese idioma era, para las almas simpatizantes, el vehículo. ¿Cómo se puede conocer este significado y poder?
1. Debe haber una voluntad en armonía con la voluntad de Dios. El hombre no es simplemente un ser intelectual; es emocional y práctico. Y la voluntad es el hombre. Son los propósitos habituales los que determinan el carácter del hombre. Muchas personas tienen intuición de la verdad, e incluso admiración por la verdad, cuya vida moral es, sin embargo, mala, porque se abandonan a ser el deporte de toda pasión fugaz. La indulgencia habitual de la pasión, el orgullo y la mundanalidad ciega la visión espiritual, de modo que el bien supremo se vuelve imperceptible. Y así tres que no carecen de dones naturales de inteligencia se vuelven incapaces de juzgar el tipo más alto de carácter o de doctrina. Por otro lado, el cultivo de una voluntad en armonía con la voluntad Divina es el medio para purificar la visión espiritual. Cuando se elige habitualmente el bien, lo verdadero pasa a ser habitualmente buscado y apreciado.
2. La voluntad así en armonía con la voluntad de Dios reconoce el origen divino de la enseñanza de Cristo. Tanto por su familiaridad con la mente de Dios como por su simpatía con la Ley y la verdad de Dios, el hombre devoto y obediente está capacitado para pronunciarse sobre el origen de la enseñanza del Señor. «»El que es espiritual juzga todas las cosas;»» él tiene «»la mente de Cristo.»» Así es, como nuestro Señor reconoció con gratitud, que las cosas ocultos a los sabios y prudentes, a menudo se revelan a los niños. Sus propios apóstoles fueron una ilustración viviente de esta ley. Y cada época proporciona ejemplos de hombres inteligentes, y aun de hombres eruditos, que han malinterpretado y tergiversado la enseñanza de Cristo, porque no han estado en simpatía con la justa y santa voluntad del Eterno; mientras que cada época proporciona también ejemplos de hombres sencillos e iletrados que, por amantes de la bondad, han mostrado un discernimiento mental especial en la comprensión, e incluso en la enseñanza, de la doctrina cristiana. En esto, como en otros aspectos, es la naturaleza infantil la que entra en el reino de los cielos.—T.
Joh 7:37
Invitaron a los sedientos a la Fuente de aguas vivas.
Fue la voluntad de nuestro Señor hacer uso de los objetos más familiares, los eventos más ordinarios, las prácticas más habituales, para ilustrar y hacer cumplir la verdad espiritual. Para exponer la necesidad del hombre de enseñanza, de gracia celestial, de salvación, Cristo habló del hambre y de la sed, del pan y del agua. Con motivo de la Fiesta de los Tabernáculos, se llevó a cabo una ceremonia que puede haber sugerido inmediatamente el lenguaje del texto. Esta era la extracción de agua del estanque de Siloé, que se llevaba en procesión al templo y se derramaba como una libación sagrada ante el Señor. Probablemente fue a raíz de la sugerencia de esta ceremonia que nuestro Señor pronunció las memorables y alentadoras palabras del texto.
I. LA SED DE EL ALMA HUMANA . Esta sed está profundamente arraigada en la naturaleza del hombre. Se manifiesta en las muchas formas de actividad inquieta mediante las cuales los hombres buscan satisfacer sus aspiraciones. La impotencia del mundo para saciar esta sed es una indicación del origen Divino del alma. El que bebe en una cisterna encontrará que la cisterna se secará. El que bebe el agua de un estanque puede encontrar el agua sucia y turbia. Pie que trata de saciar su sed con corrientes de aire del mar aprenderá que, lejos de calmar, estas aguas saladas solo aumentan la sed.
«»El frágil vaso que has hecho,
Ninguna mano sino las tuyas pueden llenar;
Porque las aguas de este mundo se han agotado,
Y todavía tengo sed.»
II. LOS DONES SATISFACTORIOS DE DIOS ESPÍRITU SANTO. Lo que el mundo no puede hacer, el Espíritu de Dios lo puede hacer; él puede llenar la naturaleza creada con paz, pureza, verdad y poder. El río del amor de Dios fluye para siempre; es inagotable. «»Con alegría sacaréis agua de las fuentes de la salvación». «»Bienaventurados los que… tienen sed de justicia, porque ellos serán saciados».
III. LA INVITACIÓN Y PROMESA DE JESÚS .
1. Él afirma dispensar los dones gratificantes del Espíritu. Él es la Roca en el desierto, de la cual brota la corriente de agua viva. Así dijo: «Déjalo venir a mí;»» y en un período anterior de su ministerio, «»Yo te habría dado agua viva».»
2. Los términos sobre los cuales se confiere esta bendición son los que más alientan al oyente del evangelio. Se requiere fe del solicitante sediento. Evidentemente, esto es lo que se pretende con el uso de las palabras «ven» y «bebe». La bendición debe ser apropiada. Y, sin embargo, la provisión satisfactoria se ofrece gratis; no se compra, sino que se regala. «»Bebe del agua de la vida gratuitamente».»—T.
Juan 7:40
El profeta.
En la dispensación judía ningún lugar sin importancia fue ocupado por la orden de hombres conocidos como videntes o profetas. Desde Samuel hasta Malaquías, fueron los maestros y guías espirituales de Israel. El Señor Cristo recogió en su Persona y ministerio el significado y poder del oficio profético.
I. EL PROFÉTICO DE CRISTO
II. CUALIDADES PROFÉTICAS CRISTO CUALIDADES fuerte>. Su naturaleza divina, su intimidad con su Padre, en cuyo seno, es decir, en cuyos consejos y secretos estaba, constituía su suprema idoneidad para este oficio. Y su humanidad, su unidad con la raza cuya naturaleza asumió, le permitieron comunicar mensajes proféticos con una eficacia inimitable. Un profeta es uno que habla por Dios; esto Jesús lo hizo, como nadie más pudo ni puede.
III. LOS HECHOS PROFÉTICOS CRISTO /fuerte>. Sus milagros fueron tales, porque enseñaron, con un poder que ni siquiera las palabras podían rivalizar, grandes verdades espirituales y eternas. Su conducta al limpiar el templo con autoridad y santa indignación fue un ejemplo de acción propia de un Profeta comisionado por Dios mismo.
IV. CRISTO‘ S PALABRAS PROFÉTICAS. Enumerarlos sería repetir una gran parte de los registros evangélicos. Explicó la Ley; predicó el evangelio; predijo cosas por venir; hablaba como quien tiene autoridad; sin embargo, hablaba como uno que tiene atractivo en todas sus palabras.
V. CRISTO PROFÉTICO PERPETUIDAD. Su palabra fue reiterada por los apóstoles inspirados, a cuya memoria fueron llevados todos sus dichos. Continúa en el Nuevo Testamento, la Palabra de profecía. Como Profeta de esta dispensación espiritual, Jesús inspira a su Iglesia, convence a las mentes humanas, cambia los corazones humanos, santifica a la sociedad humana. Mientras el hombre necesite enseñanza, Cristo es, y seguirá siendo, el gran Profeta Divino y autorizado de la humanidad.—T.
Juan 7:41
El Cristo.
Para que el lenguaje registrado en este pasaje tenga utilizado por los judíos puede entenderse correctamente, debe tenerse en cuenta que «el Cristo» no era un nombre propio, sino una designación oficial. Es el equivalente griego del hebreo «Mesías» y significa literalmente «el Ungido». El Cristo es, entonces, Uno divinamente seleccionado, consagrado y autorizado.
I. EL FUE CONOCIDO POR EL JUDIOS QUE LA VENIDA DE EL CRISTO FUE PRONUNCIADO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO ESCRITURAS. Aunque el nombre «»Mesías»» aparece una sola vez, y eso en el Libro de Daniel, el lector observador de los Salmos y de los Profetas sabe muy bien que se anuncia el advenimiento de un Ser notable, que a su debido tiempo debería aparecer a cumplir los propósitos benévolos de Dios hacia los hombres. Al examinarlo, se encuentra que esta persona fue predicha como divina y, sin embargo, humana, como de linaje real y autoridad, como portadora de bendiciones para Israel y para la humanidad, como sufriente y, sin embargo, como conquistadora, como alguien que pasa por la muerte hacia la victoria. y al dominio.
II. LA VENIDA DE EL strong> CRISTO FUE ESPERADO POR LOS JUDÍOS Y POR SU VECINOS.
1. Esto se desprende de la intuición que los Evangelios nos dan en la mente de ciertas personas que vivieron en el tiempo del ministerio y advenimiento de nuestro Señor. Así, Simeón fue inducido a esperar que vería al Cristo del Señor; los hombres discutían en sus corazones acerca de Juan, si él era el Cristo; la mujer samaritana le comentó al mismo Jesús: «Sabemos que el Mesías viene».
2. Lo mismo aparece también de ciertas pruebas que los judíos propusieron aplicar a Jesús de Nazaret, para verificar o desacreditar la pretensión de Mesianismo presentada en su nombre. Esperaban que el Cristo fuera descendiente de David; que nacería en Belén; que debe ser un Hacedor de milagros; que él debería ser el Restaurador del reino de Israel, sobre quien él debería gobernar; que debe permanecer para siempre. En la medida en que hubo correspondencia entre los hechos del ministerio de Jesús y estas circunstancias, hubo una disposición por parte de algunos a reconocer su Mesianidad.
III. HUBO FUERON OBVIOS Y PODEROSOS OBSTÁCULOS A LA PROPAGACIÓN DE LA CREENCIA QUE JESÚS ERA EL CRISTO.
1. La vida del Profeta de Nazaret contradecía en algunos aspectos las expectativas populares. Era de condición humilde; pobre y sin la amistad de los grandes; no planteó suposiciones de poder mundano; anduvo haciendo el bien. Todo esto era muy diferente a lo que los judíos esperaban en el Mesías.
2. Jesús mismo disuadió a sus discípulos y amigos de difundir las nuevas de su Mesianismo.
3. Las autoridades de la sinagoga, hacia el final del ministerio de nuestro Señor, amenazaron con la excomunión a cualquiera que confesara que él era el Cristo. Este paso no podía sino ser adverso a un reconocimiento general de sus legítimos reclamos.
IV. QUE JESÚS ERA EL CRISTO ERA, SIN EMBARGO, CORDIALES CREIDO POR SU DISCÍPULOS. Recopilando la evidencia un tanto dispersa de este hecho, el estudiante de los Evangelios no puede sino quedar impresionado por su abundancia y conclusión. Andrés, en la misma hora de su llamado al discipulado, reconoció a Jesús como Cristo; Peter, en un período posterior, pronunció una confesión memorable en el mismo sentido; la mujer samaritana y sus vecinos llegaron a la misma conclusión; Marta de Betania dio testimonio explícito de su creencia en este gran hecho; algunos de los judíos, como consta en el texto, no dudaron en expresar su creencia de que Jesús era el Cristo. Se puede añadir que los mismos demonios sobre los que ejercía autoridad se dice que sabían que él era el Mesías Divino.
V. JESÚS DECIR SER SER EL CRISTO FUE UNO JEFE TERRENO DE LA HOSTILIDAD DE LOS JUDÍOS GOBERNANTES, Y ERA EL strong> OCASIÓN DE SU CONDENA A MUERTE . En el juicio de nuestro Señor ante el sumo sacerdote, uno de los cargos en su contra fue que afirmaba ser el Cristo; y fue por esto, y por la acusación adicional de que afirmó ser el Hijo de Dios, que sus enemigos lo consideraron digno de muerte. Un rabino, un profeta, podría haberlo profesado sin ofender. ¡Pero para un humilde maestro campesino reclamar el Mesianismo era sellar su propia perdición!
VI. COMO CRISTO, JESÚS FUE RESUCITADO DE LOS MUERTOS; Y COMO CRISTO, EL FUE PREDICADO A EL MUNDO. En los discursos que se registran en el Libro de los Hechos, como pronunciados después de la Ascensión, Jesús se presenta como el Cristo de Dios, evidentemente probado como tal por su resurrección. Y los Evangelios, como nos dice expresamente Juan, fueron escritos para que sus lectores supieran que Jesús es el Cristo. Aquí, en verdad, están las buenas nuevas para ser proclamadas a todos los hombres; porque es porque Jesús es el Cristo de Dios que él es el Salvador del mundo.—T.
Juan 7 :46
Las incomparables palabras.
El testimonio de estos oficiales fue al menos imparcial. Si tenían prejuicios, no era a favor de Jesús, sino en su contra. Es probable que las personas en su posición compartan los sentimientos de aquellos para quienes fueron empleados y quienes les enviaron un mensaje hostil al Profeta de Nazaret. Pero el comportamiento, y especialmente el lenguaje, de Jesús los desarmó. Cayeron bajo el hechizo de su sabiduría, su gracia, su elocuencia. Y cuando volvieron, sin haber cumplido su encargo, se justificaron con la exclamación: «Jamás hombre alguno ha hablado como este Hombre».
I. CRISTO LAS PALABRAS SON INCOMPARABLES COMO REVELACIONES DE VERDAD. Pronunció las verdades más justas y sublimes con respecto al carácter y los atributos de Dios; concerniente a la naturaleza, el estado, el pecado, el peligro del hombre; sobre la religión, o la relación entre el hombre y Dios, especialmente sobre la provisión divina de salvación y de vida espiritual e inmortal.
II. CRISTO LAS PALABRAS SON INCOMPARABLES COMO ANUNCIAN LEYES DE VIDA HUMANA. ¿Dónde más podemos encontrar preceptos perfectos para gobernar la conducta, dictados de moralidad tan espirituales, motivos para la obediencia tan poderosos? Las de Cristo son las palabras autorizadas de un Legislador Divino, que pretende gobernar los corazones y, a través de los corazones, las acciones y hábitos de la humanidad.
III. CRISTO LAS PALABRAS SON INCOMPARABLES EN SU ESTILO Y SU ILUSTRACIONES, ADAPTANDO LAS A LECTORES DE CADA CLASE. Son palabras sencillas, por profunda que sea la verdad que encarnan; son palabras hermosas, que encantan una imaginación pura y viva; son palabras serias, que suscitan emoción e inspiran una atención reverente. Esto es evidente tanto por el lugar que han ocupado en la literatura, como por el hecho de que son igualmente apreciados por jóvenes y viejos, por cultos e ignorantes.
IV. LAS PALABRAS DE CRISTO SON INCOMPARABLE EN EFICIENCIA fuerte>. Esta es la verdadera prueba, y esta prueba pone de manifiesto el poder inigualable de las palabras, que son poderosas porque son la expresión de la mente divina. Se pueden citar muchos de los dichos de nuestro Señor, que tienen, de hecho, revolucionó el pensamiento y las doctrinas de millones de hombres. Algunas de las mayores reformas en la sociedad humana pueden rastrearse con certeza en las palabras pronunciadas por el Nazareno.
V. CRISTO LAS PALABRAS SON INCOMPARABLE POR SU DURADERO, PERMANENTE VIDA E INFLUENCIA. Las palabras de muchos hombres sabios, reflexivos y buenos han perecido. Hay palabras que están llenas de significado y preciosidad para una generación, pero que no logran afectar a las generaciones siguientes. Pero las palabras de Cristo son atesoradas con creciente reverencia y apego por las generaciones venideras. Su propio dicho es verificado por el transcurso del tiempo. «»El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán».»—T.
Juan 7 :48
Prejuicio de clase y cristianismo.
Los eruditos y los ricos a veces odian y desprecian una forma de religión porque es favorecida por los pobres y los ignorantes; ya estos, a su vez, les disgusta y rechazan una forma diferente de religión porque es adoptada por sus superiores sociales. Algo parecido a esta antipatía parece haberse manifestado entre los judíos en tiempos de nuestro Señor; sólo que no se trataba de una forma de religión, sino de la religión misma, o más bien de ese Ser que es en su propia persona la suma y sustancia de la verdadera religión. Indudablemente hubo serias razones que llevaron a los gobernantes y fariseos a rechazar a Jesús de Nazaret. Lo mencionado en este pasaje no era lo más grave; pero era una razón real e influyente. Jesús fue reputado galileo; fue escuchado con alegría por la gente común, que desconocía la Ley. Esta fue razón suficiente para su rechazo por parte de aquellos que respetaban solo a las clases dominantes y educadas de la sociedad.
I. LA ASERCIÓN ASERCIÓN. strong> IMPLICADO, a saber. que Jesús no fue recibido con fe por los gobernantes y los fariseos. Esto no era universalmente cierto. La actitud de Nicodemo en esta ocasión muestra que, incluso en el consejo de la nación, no se desconocía la fe en Jesús como el Cristo. José de Arimatea también fue discípulo de Jesús, aunque en secreto. Sin embargo, en términos generales, era indudable que las clases altas de sus compatriotas rechazaron a Jesús, y que los más influyentes entre ellos lo odiaban y lo temían. Esto puede explicarse, en parte, por el principio general de que los ricos y educados tienden al conservadurismo; pero principalmente considerando cómo la enseñanza de Jesús estaba socavando la autoridad de los líderes judíos, e incluso amenazando con cortar algunas de las fuentes de sus riquezas mal habidas.
II. EL ARGUMENTO SUGERIDO. El lenguaje sugería un argumento como este: Lo que las clases eruditas y dirigentes rechazan es probable que sea increíble e indigno de ser aceptado; ahora bien, estas clases en conjunto repudian a Jesús de Nazaret como el Mesías, o incluso como un profeta; por lo tanto, no hay lugar para aceptar o incluso considerar sus afirmaciones. El hecho de la hostilidad de los gobernantes era en ese momento un asunto de notoriedad, y esto tuvo, sin duda, influencia en muchos que estaban acostumbrados a buscar la dirección de sus superiores sociales y eclesiásticos. El mismo principio que tuvo tanta influencia en los días de nuestro Señor ha inducido a muchos a rechazar al Salvador en períodos posteriores de la historia humana. Unos han dado importancia a la infidelidad de los príncipes, otros a la de los líderes de la moda, otros a la de los grandes filósofos; y han permitido que su ciega reverencia por la autoridad desvíe su atención de las importantes credenciales del cristianismo y de las afirmaciones del mismo Cristo.
III. EL FALACIA LATENTE. Esto se encuentra en la suposición de que es probable que los hombres eruditos y poderosos tengan razón en cuestiones de religión. Los acontecimientos que siguieron en la historia del Hijo del hombre fueron suficientes para disipar esta ilusión. Ni por primera ni por última vez, los jueces en quienes se deposita principalmente la confianza del público estaban equivocados, y los pobres, analfabetos y despreciados tenían razón. Contra una falacia que ha desviado a tantos, es bueno que aquellos que desean sobre todas las cosas alcanzar la verdad estén en guardia. Y la verdadera protección es esta: el hábito, no de preguntar: ¿Cuál es el juicio de los hombres? sino de preguntar: ¿Cuáles son las indicaciones de la voluntad de Dios? Si el Señor Jesucristo está en sí mismo adaptado a nuestras necesidades como el Profeta, el Sacerdote y el Rey de la humanidad, es de poca importancia, en lo que respecta a la orientación práctica, considerar quién rechaza sus pretensiones. Que todo aquel que es un buscador de la verdad vuelva su corazón y su mente a Cristo. Él es su mejor testigo, su evidencia más convincente.—T.
HOMILÍAS DE B. THOMAS
Juan 7:6
Jesús en relación con el tiempo.
Aviso—
I. EL TIEMPO DE JESÚS . “Aún no ha llegado mi hora”. Su hora de subir a la fiesta, o su hora de manifestarse. Aquí tenemos:
1. Jesús como Sujeto del tiempo. Durante su carrera terrenal fue el Sujeto del tiempo y dependía de él. El que estaba antes y realmente por encima del tiempo era ahora su Sujeto. Como tal:
(1) Tenía en cuenta sus eventos; lo que estaba ocurriendo en el mundo social y religioso que lo rodeaba, su relación entre sí, y especialmente en sus movimientos y acciones, y la relación de sus movimientos en los acontecimientos de la época.
(2) Tenía en cuenta el carácter de su tiempo; a los hombres que actuaron en ella, hombres de autoridad y poder religioso y social, a sus principios y actitud hacia él y la gran misión de su vida.
(3) Él formuló su curso en consecuencia. Tenía una cierta cantidad de tiempo para vivir y hacer su trabajo. Podía escapar de la muerte si lo deseaba; pero no pudo haber escapado de la muerte y realizar la misión de su vida. Podría haber acortado sus días y frustrado su fin arrojándose indiscretamente a las fauces del peligro; pero como Sujeto del tiempo tuvo la debida atención a los acontecimientos actuales y los sentimientos públicos en relación con él, por lo que actuó con perfecta sabiduría y discreción.
2. Jesús como Administrador del tiempo.
(1) Para él el tiempo era muy precioso. Su tiempo era muy corto y tenía una obra inmensa que hacer. Nunca se dio tan poco tiempo para una obra tan grande. Cada momento era una edad, y las edades se comprimían en un momento. Aprovechó al máximo el tiempo. Cada momento era infinitamente precioso.
(2) Tenía un momento especial para cada trabajo. Nunca realizó un solo milagro ni predicó un solo discurso al azar. Hubo perfecta adaptación y correspondencia entre sus acciones y la época. Se ajustaban a la secuencia natural de los acontecimientos y al estado de pensamientos y sentimientos. No pudieron realizarse en ningún otro momento con los mismos resultados. Eran como el brote de la primavera y la plenitud madura de la cosecha.
(3) Tenía algún trabajo especial para cada porción de tiempo, para que cada hora estuvo bien ocupada y cada minuto bien invertido. Tenía una temporada para todo, y todo estaba en su temporada.
(4) El tiempo exacto de todos sus movimientos era bien conocido por él. Él sabía cuándo no lo había hecho y cuándo había llegado, de modo que nunca fue demasiado pronto ni demasiado tarde. No podía ser inducido a moverse por las solicitudes de amigos antes de tiempo; ni pudo ser detenido, ni expulsado de la escena del deber, cuando había llegado su hora. La puntualidad era una de sus características. Estuvo en cada estación y en cada deber a su debido tiempo, y no antes. Él nunca estaba esperando, y nadie tenía que esperar por él. Estaba atado al tiempo, y el tiempo estaba atado a él. Era tanto su Súbdito como su Rey.
II. EL TIEMPO DE SU HERMANOS. Su tiempo y el suyo diferían materialmente.
1. Su tiempo siempre estaba listo. Esto era cierto con respecto a la subida a la fiesta, y también a la manifestación de Cristo según sus ideas. Estaban siempre listos y ansiosos por esto. Pero el tiempo de Cristo aún no había llegado. El tiempo del hombre es a menudo anterior al de Dios. Sus ideas son más limitadas. Los pensamientos y planes de Dios se mueven en un círculo infinito y tardan más tiempo en realizarse. El tiempo del hombre es a menudo posterior al de Dios. Ahora es el tiempo aceptado por Dios para arrepentirse y creer. Es en alguna estación más conveniente a menudo con el hombre.
2. Su tiempo era para ellos mismos; la suya por el bien general. Sus nociones eran carnales y egoístas, y se inspiraban en todos sus movimientos en principios de interés propio; pero las nociones de Cristo eran espirituales y divinas, y siempre estuvo inspirado en todos sus movimientos por principios divinos y benévolos: la gloria de Dios y la redención espiritual de la familia humana. Hay una gran diferencia entre el tiempo del egoísmo y el del amor abnegado.
3. Su tiempo era por el presente; la suya era también por el futuro. Estaban motivados por la ventaja presente, por consideraciones que sólo abarcaban el período limitado de su propia vida; pero Jesús fue impulsado por ventajas futuras y por consideraciones que abarcaban un futuro sin fin. Cada paso que dio fue dado con respecto a todas las edades futuras. Su tiempo estaba regulado por la eternidad, y la eternidad de las miríadas dependía de su tiempo.
4. Su tiempo fue por tierra; la suya era por el cielo. La suya fue por el sol material; la suya era por el trono eterno. Sus principios estaban en perfecto acuerdo con los del mundo, y sus nociones del Mesías eran las de la nación en general. Para que pudieran moverse con total seguridad cuando quisieran, no corrían ningún peligro. Pero los principios de Jesús estaban en perfecto acuerdo con los de Dios: eran santidad, espiritualidad, benevolencia, abnegación y misericordia, y por lo tanto en antagonismo directo con el mundo; de modo que un movimiento imprudente podría resultar en una colisión inoportuna y fatal.
5. Su tiempo fue por incredulidad; la suya fue por fe. Se nos dice que sus hermanos realmente no creían en él. Y la incredulidad es siempre impaciente, autoritaria y siempre lista para alguna demostración carnal y señal material. La fe es paciente, sumisa y siempre agradecida por una visión cuando llega; pero si no llega en el tiempo y en la forma esperada, espera y confía y obedece. Jesús era el Mesías y el Salvador de la fe. Él se reveló a sí mismo a la fe, y la fe es el único poder en la tierra que puede ver, comprender y apreciar su carácter real y su misión divina; en consecuencia, todos sus movimientos, aunque no prescindiendo de la incredulidad como precaución, fueron hechos directamente en interés de la fe. Cuando la fe esté lista, estará en la fiesta, y se manifestará a cualquier riesgo.
LECCIONES.
1. Corremos tanto peligro por culpa de amigos equivocados como de enemigos manifiestos. Jesús era así ahora de parte de sus hermanos y de la multitud; quisieron hacerlo Rey.
2. Una palabra o una acción a tiempo es mucho más efectiva que de otra manera. Las palabras y los hechos de Cristo siempre fueron oportunos. Dios tiene su tiempo establecido para el castigo y la salvación.
3. Para que nuestro tiempo se corresponda con el de Jesús, creamos en él. Si deseamos tener su compañía en la fiesta, ejerzamos confianza implícita en él.
4. Si queremos aprovechar al máximo el tiempo, sigamos a Jesús viendo la mejor temporada para todo. Los disparos aleatorios rara vez matan algo. No debemos simplemente ser diligentes, sino apuntar.—BT
Juan 7:11
«»¿Dónde está?»»
Esta pregunta puede indicar diferentes pensamientos y sentimientos con respecto a Jesús según lo formulado por diferentes personas. Puede considerarse—
I. COMO LA CUESTIÓN DE GENERAL INTERÉS. No hay duda de que Jesús fue la persona más interesante de esa época. Sus obras poderosas y su maravillosa enseñanza habían despertado el interés del público en general y habían conmovido a la sociedad hasta lo más profundo. ¡Cuántas personas había acerca de las cuales no se hizo ninguna pregunta! Pueden ir y venir casi desapercibidos. Pero no así Jesús. La pregunta general con respecto a él fue: «¿Dónde está?» Sus movimientos fueron observados atentamente y su presencia o ausencia se notó con atención.
II. COMO LA PREGUNTA DE MARAVILLA. Aunque no estuvo en la última Pascua, todavía tenía la costumbre de asistir a las fiestas nacionales en Jerusalén; y siendo este uno de los principales, y probablemente los rumores habían llegado a la ciudad de su intención de estar presente y siendo ahora tarde, el asombro se expresaría naturalmente por la pregunta, «¿Dónde está?»
III. COMO LA PREGUNTA DE CURIOSIDAD. Había una gran clase para quienes Jesús era solo una curiosidad. En ellos no despertó ningún otro sentimiento. Estaban en la retaguardia, observando con avidez las acciones de los que iban delante. No tenían ni amor ni odio, pero aún estaban ocupados e interesados en el extraño fenómeno de su vida, y tal vez ningún sentimiento con respecto a él haría la pregunta con más frecuencia y frivolidad: «¿Dónde está?».
IV. COMO LA PREGUNTA DE DUDA. La duda con respecto a Jesús en este momento era muy frecuente. La multitud que representaba la idea nacional del Mesías dudaba de él. Muchos de ellos lo habían dejado recientemente, y aparentemente habían renunciado a la esperanza de que consintiera en ser coronado Rey temporal de los judíos. Sin embargo, muchos de ellos incluso tenían dudas sobre esto, y los discípulos no estaban del todo libres de dudas sobre este asunto. Todavía se aferraban a la esperanza, pero su ausencia de la fiesta, de una reunión tan pública y de una ocasión tan ventajosa, haría dudar a los más optimistas, y preguntarían con impaciencia: «¿Dónde está?»
V. COMO LA CUESTIÓN DE ODIO. Ningún sentimiento podría estar más presente en la pregunta que este, especialmente si consideramos que fue hecha por los judíos; porque el partido dominante era amargo, confirmado y casi unánime en su odio hacia él y su ministerio. Y en la pregunta que procedía de ellos apenas había una chispa de otro sentimiento que el de un odio confirmado y hirviente. Estaban en una región muy por debajo de la curiosidad y la duda; estaban en eso del odio y el derramamiento de sangre.
VI. COMO LA PREGUNTA DE SINCERO CARIÑO. Los que abrigaban este sentimiento eran una pequeña minoría, pero no es exagerado pensar que en esa multitud vasta y generalmente antagónica había muchos que repetían la pregunta incluso de labios de malicia y odio, y enviaban se llena de gratitud y amor. «¿Dónde está él?», ¿el que sanó a mi hijo oa mi hija, el que es bondadoso y tan lleno de gracia y de verdad? Sabemos de uno, al menos, entre los miembros del Sanedrín judío que lo plantearía como una cuestión de amor: Nicodemo. El amor y la fe genuinos no estuvieron completamente ausentes en las preguntas acerca de Jesús en la Fiesta de los Tabernáculos.
CONCLUSIONES. 2. Personas de todas las épocas hacen preguntas acerca de Jesucristo por diferentes motivos y con diferentes intenciones. Su lenguaje puede ser casi el mismo: «¿Dónde está?», pero los motivos y las intenciones son diferentes y variados.
3. Es de suma importancia con qué motivos e intenciones preguntamos por Cristo. Ningún motivo ni intención es digno de él sino la fe y la salvación del alma.
4. Bienaventurados los que preguntan con fe viva: «¿Dónde está?». Pronto aparecerá y satisfará todas sus necesidades.—BT
Juan 7:40-44
Una división importante.
Tenemos aquí:
1. Una gran fiesta. La de los Tabernáculos.
2. Un gran día. El último día de la fiesta.
3. Un gran predicador. El Cristo, el Hijo de Dios.
4. Un gran sermón. «»Lloró;»» y tenía algo digno de llorar: el agua viva para un mundo sediento.
5. Una gran división. «»Y hubo división entre el pueblo,» etc. Note—
I. ALGUNAS DE LAS CARACTERÍSTICAS DE ESTA DIVISIÓN.
1. Jesús fue el Sujeto de esta división. «»Debido a él».» La pregunta era: ¿Quién era él? ¿qué era él? ¿Un hombre bueno o malo, un verdadero profeta o un impostor?
2. Estaban divididos en sus opiniones. Algunos pensaron que era el Profeta; algunos pensaron que él era el Cristo; mientras que otros dudaron, objetaron y se opusieron.
3. Estaban divididos cuando era importante que estuvieran de acuerdo. Si era un impostor, era importante que accedieran a exponerlo y frenar su influencia; pero si era su Mesías, era de suma importancia que estuvieran de acuerdo en aceptarlo y obedecerlo.
4. Estaban divididos cuando deberían ser unánimes. Jesús les había dicho quién era, y su persona, carácter, ministerio y sus obras poderosas, todo estaba en perfecta armonía con sus afirmaciones. Con perfecta unidad y fuerza Divina lo señalaron como Hijo de Dios.
5. En esta división el error disiente de la verdad. Algunos decían: «Él es el Cristo». Error dudado y objetado. La verdad es más antigua y más firme que el error, lo correcto que lo incorrecto. El error y el mal son negativos de la verdad y el bien.
6. En medio de esta división, Cristo permaneció igual y siguió brillando. Las diferentes opiniones de los hombres no modifican al mismo Jesús. Cristo cambia las opiniones de los hombres, pero sus opiniones no producen cambio en él.
II. LOS PRINCIPIOS SUBYACENTES PRINCIPIOS DE ESTA DIVISIÓN Y SU CONSECUENCIA strong> VARIEDAD DE OPINIONES.
1. Algunos tenían prejuicios contra él.
(1) El prejuicio es irrazonable(Juan 7:41). Hace más de un lugar a menudo que de una persona. Los más altos reclamos de una persona son ignorados a través de objeciones irrazonables al lugar de donde proviene.
(2) El prejuicio hace que lo que realmente es la verdad aparezca en su contra. . (Juan 7:42.) Cristo era del linaje de David, y natural de Belén. Manifiestan aquí una ignorancia culpable o una supresión deliberada del conocimiento. El prejuicio es capaz de ambos.
2. Algunos estaban llenos de odio contra él. (Juan 7:44.) A través de esta pasión, incluso el Hijo de Dios apareció como un impostor y un demonio. Un Ser de amor infinito no podría ser aceptado ni siquiera reconocido a través del odio.
3. Algunos estaban bien dispuestos hacia él. (Juan 7:40.) Una disposición favorable generalmente encontrará la verdad o una aproximación a ella. «»El Profeta»» «»el Cristo»» Este fue probablemente el veredicto de la mayoría de esa época. Sus cabezas estaban bien, sus corazones estaban mal.
4. Todos parecían tristemente indiferentes. Los más serios eran sus enemigos. Incluso aquellos que correctamente lo declararon como el Cristo parecían carecer de seriedad de alma. El gran «grito» de Jesús en el último día de la fiesta no encontró una respuesta adecuada en el corazón de las multitudes. Hubo una división, un revuelo, y aparentemente eso fue todo.
CONCLUSIONES.
1. Cristo ha ocasionado grandes divisiones en el mundo. Esta no fue Ella ni la primera ni la última. Variedad de opiniones, de sentimientos y sentimientos, con respecto a él. Él es la ocasión, no la causa. Él es el Príncipe de paz y unidad y, sin embargo, las divisiones con respecto a él han llevado a la humanidad al más alto grado de pasión y han resultado en guerras, persecuciones y martirios.
2. La división más importante de la humanidad es la de Cristo. Las naciones se dividen en cuestiones importantes, pero ninguna tan importante como esta. De esto pende el destino eterno del mundo.
3. En esta división todos se dividen en dos partidos, a favor o en contra de él. No hay neutralidad.
4. A través de las divisiones, después de todo, se obtienen puntos de vista correctos de Jesús. Debemos obtener la paz a través de las guerras, la calma a través de las tormentas y la unanimidad a través de las divisiones. De estas conmovedoras divisiones, Cristo surgirá como el Hijo de Dios y el Salvador del hombre.
5. En todas estas divisiones es de suma importancia poseer un espíritu ferviente y un corazón bien dispuesto, porque solo a través de estos podemos ver a Jesús tal como es.
6. En estas divisiones podemos darle a Jesús un buen nombre y nada más. Podemos llamarlo el Cristo, pero «No todo el que me dice, Señor», etc. Él exige el veredicto del corazón.
7. En esta división, ¿dónde estamos, a favor o en contra de él?BT
Juan 7 :45, Juan 7:46
Cautiverio llevado cautivo.
Aviso—
I. EL PREGUNTA DEL CONSEJO. «»¿Por qué no lo trajiste?»» Hay varios sentimientos y sentimientos implícitos en esta pregunta.
1. Gran odio. Odiaban tanto a Jesús que querían matarlo. Con este propósito enviaron a los oficiales a prenderlo, y el odio que inspiraba el hecho contemplado estaba implícito en esta pregunta. El odio humano no puede ir más allá de esto. El asesinato es el último argumento cobarde de la intolerancia y la debilidad. No tenían razón. El odio no requiere una razón válida; acuñará uno para sí mismo. Estaba hirviendo en la pregunta, «¿Por qué?», etc.?
2. Gran sorpresa. No les sorprendería más ver a Jesús allí sin los oficiales que ver a los oficiales sin Jesús. No eran algunos hombres enviados al azar, sino oficiales escogidos, provistos de autoridad y estrictamente ordenados para traerlo. Pero son devueltos sin su víctima, ¿y por qué? Están perdidos en la sorpresa.
3. Gran decepción. Habían calculado una fiesta más agradable para ellos que la de los Tabernáculos. Se habían mantenido alejados de este último en previsión de un lujo mayor: tener en su poder a la víctima de su odio. ¡Pero, he aquí los oficiales sin él! Se piensa que se pierde la mejor oportunidad. Para la próxima vez que se haga el intento de capturarlo, quizás haya crecido tanto en poder y popularidad que será en vano. Se pierde una buena oportunidad; se pierde la fiesta del odio y la malicia. «¿Por qué?», etc.? La pregunta tiembla de decepción. El odio se decepciona terriblemente cuando no puede obtener lo que desea.
4. Un gran insulto. En esta pregunta podemos escuchar las notas temblorosas del orgullo insultado. «¿Por qué?», etc.? Existe la sospecha de que su autoridad fue desobedecida y su mando despreciado, y que por parte de sus inferiores, sus dependientes, sus sirvientes; y exigen la razón.
5. Un reproche severo. Podemos imaginar bien sus voces como truenos, sus palabras como relámpagos y su rostro como el cielo enojado justo antes de una tormenta, mientras preguntaban: «¿Por qué?», etc. Si su poder y autoridad estuvieran a la altura de su odio y orgullo, estos funcionarios pronto tendrían que sentir el terrible peso de su venganza.
II. LOS OFICIALES‘ RESPUESTA. «»Nunca hombre»,» etc.
1. Este es un testimonio notable de testigos imparciales de Jesús. Si tuvieran algún prejuicio, sin duda sería contra él. Es casi la regla general que los sirvientes estén inspirados por el espíritu y los sentimientos de sus amos. Si es así, podemos imaginarnos cómo se sintieron y hablaron estos oficiales cuando salieron a llevarse a Jesús. Pero regresaron con un espíritu diferente y con una historia diferente. «Nunca hombre», etc. Nadie puede sospechar de ellos una parcialidad indebida hacia Jesús, sino todo lo contrario; por lo que su testimonio es notable y de especial valor.
2. Es el testimonio de la experiencia personal, así como el de la opinión popular. No es el resultado de rumores o de un informe de segunda mano, sino que habían oído a Jesús con sus propios oídos y visto con sus propios ojos el maravilloso efecto que tuvo en las multitudes, y este fue el testimonio de sus propios experiencia personal y observación: «»Never man,»», etc.
3. Es un gran pero natural testimonio de Jesús como Maestro. «»Nunca hombre», «etc. Hubo en el mundo grandes hombres entre judíos y gentiles: poderosos oradores, elocuentes profetas y sabios filósofos; pero «»nunca hombre»», etc., ni siquiera Moisés. «Nunca hombre», etc. Tanto como para decir que debe ser más que un mero hombre; si no, es aún más extraordinario el hecho de que un pobre e inculto galileo eclipsara a todos sus ilustres predecesores en sabiduría y divina elocuencia como Maestro. Concédele que sea el Mesías, el Hijo de Dios encarnado, entonces este testimonio, aunque grande, es muy natural. ¿Qué más se podía esperar?
4. La verdad sustancial de este testimonio está ampliamente corroborada por la enseñanza de Jesús. Aunque no tenemos la voz fascinante, la pronunciación eficaz y la presencia encantadora, se registra lo suficiente para probar la verdad incuestionable del testimonio. El testimonio de estos oficiales debe haber sido inspirado, porque no pudieron comprenderlo completamente; sin embargo, su verdad ha sido confirmada por los jueces más inteligentes, eruditos y competentes de todas las épocas sucesivas. «»Jamás el hombre», etc.
(1) Jamás el hombre habló verdades tan divinas y sublimes—verdades sobre el hombre y Dios, sobre este mundo y el otro. Jamás hombre alguno habló como él a la razón, a la conciencia, a la voluntad y al corazón.
(2) Jamás hombre alguno habló con tal autoridad, tranquilidad, naturalidad, transparencia y convicción.
(3) Jamás hombre habló con tal efecto Divino. A varios objetos: a la naturaleza, a las enfermedades, a los demonios, a la muerte, al hombre en todas las condiciones, al culpable, al penitente, al cansado y cargado, etc.
5. La autenticidad de su testimonio está atestiguada por el hecho de que regresaron sin él. Su influencia sobre ellos es patente para todos. El rigor de la orden y el miedo a las consecuencias de no cumplirla, naturalmente, les haría esforzarse al máximo para capturarlo. Pero fracasaron, y no pudieron atribuir otra razón a su fracaso que la influencia sobrehumana de su discurso y doctrina. Se registra como prueba de la elocuencia de Marco Antonio el orador, que cuando Mario envió soldados para matarlo, suplicó con tanta elocuencia por su vida que no pudieron tocarlo y lo dejaron llorando. Pero he aquí un ejemplo de una elocuencia más cautivadora. Cristo no apeló a la piedad de sus captores, ni rogó por su vida; pero apeló a la conciencia y al corazón, y abogó por la vida del mundo condenado con tal poder como para desarmarlo. Regresaron sin él, asombrados y embelesados con su mágica elocuencia, y no pudieron dar cuenta de su fracaso sino en la sencilla pero conmovedora historia, «»Jamás el hombre», etc.
CONCLUSIONES.
1. Tenemos aquí un ejemplo singular de la ira del hombre siendo hecho para alabar al Señor. En lugar de que estos oficiales lleven a Jesús ante el concilio para ser juzgado y condenado, él los envía de regreso al concilio para dar testimonio de su excelencia y predicar su gloria, incluso a sus enemigos más acérrimos.
2. Los sirvientes y dependientes a menudo están más abiertos a la convicción que sus amos y superiores. Aquellos que han tenido pocos privilegios, si es que alguno, a menudo son tocados por las verdades divinas antes que aquellos que han sido muy favorecidos. Así, los últimos serán los primeros, y los primeros serán los últimos.
3. Jesús ha tomado a menudo a los que lo tomarían. Estos oficiales fueron a llevárselo, pero él se los llevó. Saulo de Tarso es otro ejemplo, y la historia de conversiones a través de los siglos está llena de ejemplos de Cristo llevando cautiva la cautividad.
4. El testimonio de estos oficiales ha sido el testimonio de todos los que le han dado a Jesús una audiencia justa. La erudición y el sentido común se han unido a la experiencia del creyente al decir: «Nunca hombre», etc.
5. No es suficiente admirar a Cristo como Maestro, sino que debemos creerle y obedecerle.—BT
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Juan 7:8
El tiempo de Jesús: ¿cuándo es por venir?
El curso de la vida en todo ser vivo es, en gran medida, de acuerdo a un orden fijo. Todo ser humano tiene eso en toda su apariencia que dice algo del número de años que ha estado en el mundo. Pero en la vida del Señor Jesús hubo algo más allá del orden del mero desarrollo natural. Había un orden en su vida cuyo mantenimiento dependía de su propio discernimiento y obediencia. Sus hermanos querían que él se apresurara en cada oportunidad que les parecía probable. Pero Jesús no era de los que arrancaban frutos antes de que estuvieran maduros. Comenzó en silencio, continuó gradualmente, construyó cosas y luego, cuando llegó la hora de la revelación total, la revelación vino con ella.
YO. EL PARTICULAR TEMPORADA PARA EL QUE JESÚS FUE ESPERANDO. Sus hermanos querían. él para hacer lo mejor de la multitud que estaría en Jerusalén para la Fiesta de los Tabernáculos. La Fiesta de los Tabernáculos, sin embargo, era sólo una ocasión secundaria comparada con la Fiesta de la Pascua. No podría haber nada que recordar en la Fiesta de los Tabernáculos a menos que, antes que nada, hubiera habido algo que recordar en la Fiesta de la Pascua. Todos los demás recuerdos gloriosos que Israel tuvo que atesorar con gratitud y esperanza surgieron de la liberación de Egipto. Así, en la fiesta de la Pascua, llegó plenamente el tiempo de Jesús, y la venida se manifestó con su entrada pública y triunfal. La multitud que lo rodeaba había subido para la Pascua, como él. Gritan «¡Hosannah!», es decir, pronuncian una oración de salvación. Y esta oración pronto fue respondida, aunque no como esperaba la multitud, y no de una manera que a muchos de ellos les beneficiaría. Jesús estaba a punto de ser entregado a los hombres, para que los hombres hicieran lo peor con él. Entonces, cuando los hombres hubieran hecho lo peor, su Padre en el cielo haría lo mejor que pudiera. Todo se hizo justo en el momento adecuado. Y todo esto procede de aquel Señor de los ejércitos, admirable en el consejo y excelente en la obra. Es justo lo que debemos esperar, que los grandes tratos de Dios en gracia tengan el orden y la regularidad que marcan sus tratos en la naturaleza.
II. CÓMO NOSOTROS ESTAMOS PARA BENEFICIAR POR EL COMPLETO LLEGANDO DE EL TIEMPO DE JESÚS. Solo podemos beneficiarnos de la llegada de este tiempo a medida que lo hacemos para beneficiarnos. El tiempo de Jesús tiene que llegar plenamente con cada uno de nosotros. No es un ser humano que alguna vez haya pisado este planeta pero que tenga que venir a alguna parte y de alguna manera estar en contacto con Jesús. No podemos escapar de Jesús más de lo que podemos escapar de la muerte. La vida se está estrechando día a día, y estamos siendo empujados a una puerta de entrada donde el trato cara a cara con Jesús es inevitable. Ha llegado el momento de que Jesús muestre algo de su poder salvador en nuestra experiencia. Cada vez que Jesús, en los días de su carne, se encontró con aquellos que tenían diversas enfermedades y dolencias, el tiempo había llegado para que él quitara esas enfermedades y dolencias. Y así ha llegado plenamente el tiempo de Jesús para salvar siempre que el pecador sienta su necesidad de salvación. Cuando se construye el bote salvavidas y se coloca en la casa del bote salvavidas, ha llegado el momento de que el bote haga su trabajo. Siempre que el trabajo está listo para ello, está listo para el trabajo. Así que Jesús está listo para el pecador siempre que el pecador esté listo para él. Listo para salvar, listo para gobernar, listo para consolar, listo para poner en el camino de una recompensa completa por una vida obediente.—Y.
Juan 7:17
La autoridad de Cristo y la manera de comprobarla.
Fue muy natural que una audiencia de Jerusalén diga con respecto a Jesús: «¿Por qué debemos escuchar a este hombre?»
1. Es muy natural que cualquiera que haga afirmaciones especiales deba ser considerado con especial cautela. Jesús sabía muy bien que no sería bien recibido por su propia valoración. Gracias se deben a los que se le opusieron y criticaron en los días de su carne. Su misma forma de hablar con él, el verdadero Maestro, mostraba lo poco que había hecho por ellos la instrucción de otros maestros.
2. Jesús no se había criado entre la gente a la que se reconocía el derecho de enviar maestros. Como deberíamos decir, Jesús no había estado en Oxford o Cambridge. No hablaría como un judío culto de Jerusalén, sino como el hijo de un trabajador de la lejana Galilea. Así que Jesús tuvo que explicar la maravilla de cómo él parecía conocer la Ley y los Profetas al menos tan bien como aquellos cuyas vidas se habían dedicado a adquirir el conocimiento.
I. MIRA A LA CLASE QUIENES SON ESPECIALMENTE INTERESADO EN ESTE VERSO. Los que querían saber algo cierto sobre la autoridad y doctrina de Cristo. Estas personas en Jerusalén tenían todo tipo de pensamientos acerca de Jesús. Algunos decían que era un buen hombre; otros, engañador del pueblo. Se dijo una vez de él que expulsaba demonios por Beelzebub, el príncipe de los demonios. Algunos pensaron que era Elías; algún Jeremías, o, en todo caso, uno de los profetas. No había certeza sobre él en la mente de muchos. Y en la mente de muchos aún prevalece la misma incertidumbre. Hombres eruditos pasan años examinando los Evangelios, y al final no tienen nada indudable que informar. Sin embargo, esté seguro de que Jesús quiere ayudar eficazmente a todos los que están realmente perplejos acerca de él. ¿No dijo: «Bienaventurado el que no se ofende en mí»?
II. CÓMO ESTA CLASE ES PARA SER AYUDADA. Esta clase siempre encontrará una piedra de tropiezo en Jesús hasta que crezca a través de un gran cambio interior. Los que no tienen la voluntad de hacer la voluntad de Dios nunca descubrirán la verdad tal como es en Jesús. Nuestra propia obstinación y presunción constituyen el mayor obstáculo. A las personas tercas les resulta muy incómodo cuanto más se acercan a Jesús. Nunca habla sin contradecir algún querido deseo del corazón no renovado. Jesús siempre estaba buscando personas que quisieran hacer la voluntad de Dios, personas que sintieran que habían venido al mundo para hacer la voluntad de Aquel que los hizo a ellos y al mundo al que habían venido. Dios tiene sus deseos tanto como cualquiera de nosotros. Un siervo concienzudo y amoroso, que está lejos de su amo, siempre tendrá ante sí el pensamiento del deseo de su amo; y cuando a menudo no ve muy claramente lo que el maestro quiere que haga, estará atento a cualquier fuente de instrucción. Si, pues, en tal momento viniera un mensajero del maestro, pobremente vestido, y con un mensaje escrito en un trozo del papel más corriente, no le restaría importancia al mensaje si le dice exactamente lo que quiere saber. . Cuando el misionero John Williams estaba construyendo su capilla en Rarotonga, un día tuvo la oportunidad de mandar a su esposa a buscar algo que había olvidado, así que garabateó el mensaje necesario en una ficha con un poco de carbón. Tomó los materiales a mano, pero el mensaje no fue menos válido, no menos entendido. Y así, el más grande de todos los mensajes, del Dios infinito y eterno, es sin embargo su mensaje porque vino a través de Uno que nació en el entorno más humilde y se crió en la casa de un trabajador galileo. Si estamos resueltamente del lado de Dios, Dios nos ayudará a entrar en toda verdad, seguridad, paz y bienaventuranza.—Y.
Juan 7:37
Buenas nuevas para los sedientos.
Jesús lanzó este grito en el gran día de la fiesta—un tiempo de cesar del trabajo, un tiempo de asamblea solemne. Silenciosamente como Jesús había subido a la fiesta, en ese momento se había convertido en el centro de una vasta concurrencia. Porque la concurrencia sería amplia y no demasiado tranquila, y también porque su mensaje, si importante, era tremendamente importante, lloró. Sentimos que, al hacer esto, esa voz que habló como nunca nadie habló, solo se elevaría de la dulzura a la sublimidad.
YO. POR QUÉ HIZO JESÚS PONE SU INVITACIÓN EN ESTE EN PARTICULAR MANERA? Difícilmente podría ser por el entorno actual de la gente. Jerusalén estaba abundantemente abastecida de agua. Ni un alma en la multitud pero pudo tomar una copa muy rápidamente. La razón principal hay que buscarla en la fiesta que había reunido al pueblo. Era la fiesta instituida para conmemorar los cuarenta años en el desierto, y la gente seria recordaba todos los acontecimientos de ese período. Una de las experiencias más destacadas del Israel errante fue el suministro milagroso de agua. ¿Dónde habría estado el pueblo si no fuera por el Dios que convirtió las aguas amargas en dulces e hizo brotar manantiales en el desierto? Así, los observadores de la fiesta serían llevados a pensar en la sed más intensa del hombre interior. Jesús trató de poner la verdad de todas las formas posibles. Lo que no captó la experiencia de uno captará la de otro. No a todo el mundo le tocaría este llamamiento del Señor. No habrían pasado por las experiencias y reflexiones que dieron un sentimiento adecuado de la urgencia y el dolor de la sed. Pero si en toda aquella multitud que escuchaba el grito de Jesús había uno solo, solo uno, que había conocido los dolores de la sed a lo lejos en algún desierto arenoso donde no había agua, valió la pena que Jesús gritara en voz alta para que ese solo el hombre podría escuchar.
II. Cómo ESTA INVITACIÓN ES PARA SER HECHO ATRACTIVO PARA NOSOTROS. No sabemos nada por nuestra propia experiencia de tierras secas y sedientas. Pasee por cualquier lugar a través de Inglaterra y puede obtener un trago de agua con sólo pedirlo. Es posible que a veces nos hayan molestado un poco, pero esa no es una experiencia suficiente de la sed que dura solo una hora o dos. Leyendo relatos de algunos naufragios, podemos recoger un poco del sentimiento. Coleridge lo expresa así en ‘The Ancient Mariner’:
«»Agua, agua, en todas partes, De todas las necesidades físicas el hombre puede sentir, ninguno es capaz de ser elevado a tal grado de intensidad como la falta de agua. Entonces, debajo de la figura que Jesús emplea, hay una sugerencia del terrible sufrimiento que algunos tienen que pasar para encontrar la verdad espiritual y la paz. «
1. El maravilloso poder del lenguaje como instrumento del pensamiento y de los sentimientos. Las mismas palabras pueden transmitir diferentes sentimientos. El asesinato y el amor pueden viajar en el mismo vehículo. «¿Dónde está?»
Ni una gota para beber».