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EXPOSICIÓN
Juan 6:1-71
2. Cristo se declara Sustentador y Protector de la vida de la cual es la Fuente.
Juan 6:1-15
(1) La oferta de necesidades humanas ilustrada por un conocido «»signo«» del poder.
Dificultades cronológicas acosan nuestro tratamiento de esta narración milagrosa con sus variadas consecuencias y resultados. Se han recurrido a muchas medidas curiosas e incluso violentas para resolverlas. Algunas han supone que Juan 5:1-47 y 6. se han invertido en orden, y que así la presencia de nuestro Señor en Galilea, mencionado en Juan 4:1-54., explicaría la afirmación de Juan 6:1 y el viaje a Jerusalén de Juan 5:1, se relacione más estrechamente con Juan 7:1-53. No podemos ver la más mínima indicación o evidencia de tal tratamiento del Evangelio por parte de los autores de los manuscritos o las citas o versiones. El evangelista acaba de completar su relato del conflicto entre Jesús y los líderes reconocidos del pueblo de Jerusalén. Había introducido la propia vindicación de nuestro Señor (basada en los más altos fundamentos) de su propio derecho a tratar con las restricciones rabínicas sobre el deber del sábado. Estos fundamentos eran las relaciones eternas de su propia naturaleza interna y conciencia con la del Padre. En ninguna ocasión Cristo había hecho más explícita la singularidad de sus pretensiones y poderes personales. Llamó a la obediencia total a su palabra como condición para la vida eterna y como la clave de las Escrituras de Dios. Si no tuviéramos una tradición sinóptica para dar un marco histórico más cercano a la narración que sigue, podríamos adoptar el punto de vista de Meyer y decir que «después de estas cosas»» (μετὰ ταῦτα) de Juan 7:1 se refirió al discurso del capítulo anterior, y que los «»partidos»» (ἀπῆλθε) se refirieron a Jerusalén como su punto de partida; y, a pesar de la extrema torpeza de la expresión, podríamos haber supuesto que «»el otro lado»» del mar era el otro lado de Jerusalén (cf. Juan 10:40; Juan 18:1). Algunos comentaristas parecen tener un miedo morboso de reducir la dificultad o ver una armonía entre estas cuatro narraciones. Una cosa es clara, que son independientes entre sí, no se derivan unos de otros, cada uno implica vistas laterales del evento distintas del resto y, sin embargo, concurren en la misma representación general. Los sinópticos, sin embargo, ubican la «»alimentación de las multitudes»» en medio de un grupo de eventos muy notables y variados. Para ellos es una página entre muchas descriptivas del ministerio de Galilea, y que finalmente condujo a una dolorosa desviación y disminución de la popularidad temporal del gran Profeta. Parecería que una hostilidad amarga, así como un entusiasmo excitado, estaban obstaculizando su ministerio inicial. Los sinópticos se esfuerzan por mostrar el efecto combinado de sus autorrevelaciones
(1) sobre sus propios conciudadanos;
(2) sobre su propia familia;
(3) sobre el populacho (Mateo 15:31);
(4) sobre Herodes Antipas (Mar 6:14-16);
(5) sobre los doce discípulos (Mat 16:13-28);
(6) sobre Juan el Bautista (Mateo 11:3); y
(7) sobre el Padre que está en los cielos (Mat 17:1-13 y pasajes paralelos).
El lienzo está repleto de escenas, las señales y prodigios de curación y enseñanza son abundantes. Los ciegos ven, los sordos oyen, los muertos resucitan, los demonios son exorcizados. Se escogen los doce apóstoles, se pronuncia el sermón de la montaña, se envía a los doce en todas direcciones con el anuncio de la venida del reino y con el llamado al arrepentimiento, y el entusiasmo producido por la misión de los doce se ha manifestado ser extenso. Las multitudes lo atropellan; no tienen tiempo ni siquiera para comer pan. Y juzgamos por Luk 9:10 que esta misma excitación, que equivale a una autoglorificación febril de su parte, parece haber sido al menos una de los motivos de nuestro Señor para el retiro temporal de sus discípulos de las multitudes. Otro acontecimiento de singular significación contribuyó al mismo resultado. Mateo (Mat 14:12) aprovecha la oportunidad para describir el final trágico del encarcelamiento de Juan, y relata cómo los «»discípulos de Juan vinieron a decirle a Jesús «» del hecho sangriento. La multitud sintió un pánico repentino. Había llegado una crisis. El gran Profeta debe vengar la muerte de su precursor o perder su control sobre los afectos de la masa voluble. El pueblo se apareció a los ojos de Jesús (Mar 6:34) «como ovejas sin pastor». Él tuvo compasión de ellos, pero debe hacerles entender la naturaleza de la realeza así como del reino del Rey Mesiánico.
Los verdaderos motivos del retiro de Cristo no son incompatibles, sino que se explican mutuamente. La muerte del renombrado precursor, del ídolo de la multitud trajo vívidamente a la mente del Señor su propia muerte: el sacrificio previsto de sí mismo. La convicción de que debía entregarse a una muerte violenta, dar su carne a la multitud hambrienta y hambrienta, hizo de la decadencia de su popularidad en Galilea una consecuencia segura de cualquier aprehensión correcta de su misión o pretensiones. Este dominio sobre los poderes de la naturaleza que su compasión por los demás le indujo a manifestar sería malinterpretado. El significado moral y místico de esto era mucho más importante que las inferencias superficiales extraídas por los galileos. La verdadera lección del milagro los ofendería gravemente. Pero se hundió profundamente en la mente apostólica, y de ahí los diversos aspectos que presenta en la narración cuádruple. Juan selecciona este espécimen del ministerio de Galilea debido a su carácter típico, y registra los altos y maravillosos resultados que el Señor obtuvo de esta alta y sorprendente manifestación de su poder. Hay, además, una notable correspondencia entre los capítulos quinto y sexto a este respecto, que Galilea, como Jerusalén, retrocede ante las más altas pretensiones de Jesús, y desarrolló un antagonismo o una indiferencia tan letal, si no tan maligna, como la que se ha manifestado. en la metrópolis. «»A vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron.»
Juan 6:1
Después de estas cosas (ver nota en Juan 5:1; no μετὰ τοῦτο, que significaría después de esta escena particular en Jerusalén)—i.e. después de una grupo de eventos, uno de los cuales puede haber sido esta visita a la metrópoli, pero que también incluyó el ministerio temprano de Galilea como se presenta en la narración sinóptica, y con el cual Juan y sus lectores estaban familiarizados—Jesús partió del lado del mar en que era, y como podemos juzgar (versículo 24) de Capernaum, ahora conocida como su principal lugar de descanso, muy probablemente el hogar de su madre, hermanos y amigos más cercanos, al otro lado del mar de Galilea, de Tiberíades; o, del mar de Galilea de Tiberíades. No se sigue que el evangelista tuviera en mente la parte más al sur del lago (como sugiere Meyer). Tiberio era la vistosa ciudad construida por Herodes Antipas en la orilla occidental del lago. Herodes llamó al lugar con el nombre de Tiberio César, y le confirió muchas características gentiles. Desde la época de Antipas hasta la de Agripa fue la principal ciudad de la tetrarquía. Después de la destrucción de Jerusalén, se convirtió durante siglos en el sitio de la célebre escuela de aprendizaje del hebreo y en una de las ciudades sagradas de los judíos. La tradición judía la convierte en escenario del juicio final y de la resurrección de los muertos. Era una ciudad moderna, lo que puede explicar la omisión de su nombre en la narración sinóptica. Cristo nunca lo visitó que sepamos. Prefería el pueblo de pescadores de Betsaida, o el aspecto más completamente hebreo de Cafarnaúm. Sin embargo, «»Tiberias»» dio a los autos gentiles la mejor y menos dudosa designación del lago. Entonces Pausanias (5, 7, 3) lo llama λίμνη Τιβερίς («»el lago Tíber»»). Lucas (Luk 5:1) lo llama el «»Lago de Genesaret,«» y Mateo y Marcos «»el Mar de Galilea»» sin ningún otro epíteto. Juan (Juan 21:1) lo llama «»el Mar de Tiberíades».» Esta multiplicidad de nombres de lagos, debido en primera instancia a alguna peculiaridad de las costas incluidas, encuentra paralelos fáciles en Derwentwater y el lago Keswick, y en el «»Lago de los cuatro cantones»,» llamado también»»Lago de Lucerna», etc. Cristo buscó retirarse de la multitud creciente, y para él y sus emocionados discípulos un tiempo de descanso y comunión con el Padre, que había aceptado, como parte de su plan divino, el terrible sacrificio de la vida de Juan Bautista. Fue «en barco», dice Mateo (Mat 14:13) a un lugar desierto. En el relato de Lucas, este lugar solitario estaba hacia o cerca (εἰς) de una ciudad llamada «»Betsaida».» Es difícil creer que esta es la familiar Betsaida o «»pueblo de pescadores»,» situada un poco al sur de Capernaum, porque se encuentran en el relato de Marcos (Mar 6:45) con la afirmación de que, después del milagro, los discípulos fueron instados a ir al al otro lado del lago (πρὸς Βηθσαΐδάν) hacia Betsaida. Esto, comparado con el versículo 17, obviamente va en la misma dirección que Cafarnaúm. De hecho, el término «»Betsaida de Galilea»» al que se hace referencia en Mar 12:21 (como la residencia del apóstol Felipe) parece usarse con el fin de distinguirlo de algún otro lugar del mismo nombre. Ahora, Josefo (‘Ant.,’ 18:2, 1) menciona una Betsaida Julias situada en el extremo nororiental del lago. Las ruinas de esta ciudad aún se pueden ver en el terreno montañoso que se eleva y que aquí se retira un poco del río y del lago. Estaba situado en Gaulonitis, en la tetrarquía de Filipo y, por lo tanto, más allá de la jurisdicción de Herodes, aunque no lejos del camino a Perea por el que se esperaba que viajaran los peregrinos galileos a la metrópolis. El silencio de estos cerros brindaba la oportunidad del retiro. Pero fue frustrado por el entusiasmo entusiasta de la multitud.
Juan 6:2
Lo seguía una gran multitud, porque eran espectadores de £las señales que hacía en los que estaban enfermos. Los tiempos imperfectos aquí revelar un período de tiempo que había transcurrido; un grupo y una serie de curaciones que habían tocado el corazón de la gente. Su «»seguimiento»» no había sido en barco, sino alrededor de la cabecera del lago, y al otro lado del vado del Jordán, que todavía está situado a unas dos millas del punto donde el río desemboca en el Mar de Galilea. Las multitudes aprenderían fácilmente la dirección del conocido barco con su vela solitaria, y estarían, algunos de ellos, listos en el desembarcadero, para saludar al Señor a su llegada. Podrían pasar muchas horas antes de que la multitud alcanzara proporciones tan vastas como las que encontramos posteriormente. Fácilmente pudo haber sido hinchado por peregrinos curiosos e inquisitivos, o por los habitantes de los pueblos vecinos, atentos a ver al Profeta que había predicado el sermón, que había hablado en parábolas maravillosas, que había dado una prueba tan sorprendente que «» Dios estaba con él.»»
Juan 6:3
Y subió Jesús al monte; i.e. la altura que por todas partes rodeaba el lago . La misma expresión, εἰς τὸ ὄρος, aparece con mucha frecuencia en los evangelios sinópticos (Mar 3,13; Mateo 5:1; Mateo 14:23). Este último pasaje es una interesante confirmación de nuestro texto. El uso implica por parte de los cuatro evangelistas un conocimiento familiar del paisaje. Y se sentó allí£ con sus discípulos. Desde esta elevación verían a las multitudes congregarse fluyendo desde diferentes puntos y reuniéndose en la playa de guijarros, preguntando a cada éter dónde estaba el Maestro. ¿Y adónde había huido el Profeta, el Sanador? Mujeres y niños pequeños están en la multitud (Mat 14:21). Weiss, quien argumenta que las características principales de la narración están profundamente arraigadas en todas las tradiciones, elimina sumariamente los relatos posteriores del evento similar recitado por Mark (Mar 8:1-11) y Mateo (Mat 15:32-38).
Juan 6:4
Ahora la Pascua , la fiesta de los judíos, estaba cerca. No es necesario apartarse del significado ordinario de ἐγγύς (cf. Juan 2:13; Juan 7:2; Juan 11:55). Esta valiosa nota de tiempo es confirmada por otra pista que se dejó caer incidentalmente. Un mes después de la Pascua no se podía decir que había «»mucha hierba»» en el lugar. A fines de la primavera, tal frase representaría de la manera más inadecuada la escena que quedó indeleblemente impresa en la tradición cuádruple. Cualquiera que haya sido la fiesta sin nombre (Juan 5:1), ya sean Trompetas, Purim o Pascua, hemos llegado al mes de Abib, cuando las multitudes de peregrinos se reunían para su viaje al sur. Si Purim fuera la fiesta sin nombre, entonces surge la sugerencia de que la recepción de Cristo en Jerusalén había impedido que permaneciera hasta la Pascua de ese año. Si se refiere a la Pascua (Juan 5:1), entonces ha pasado un año entre Juan 5:1-47. y 6. Este no es un día demasiado largo para la multitud de eventos y enseñanzas registrados por los sinópticos como ocurridos antes de la muerte de Juan. La nota del tiempo puede registrarse como implicando el sentimiento dominante en la mente de la gente. La gran liberación de la esclavitud egipcia quedó grabada a fuego en la conciencia nacional, y el fanático deseo de que un segundo Moisés los sacara de la servidumbre romana se avivó en tales épocas. El Señor tenía su propio pensamiento sobre el cordero pascual y sabía que Dios estaba preparando un Cordero para el sacrificio. En sentido místico y parabólico, él sabía de antemano que los hombres consumirían y debían consumir la carne de este sacrificio. Estaba dispuesto, además, a mostrarles que podía suplir todas sus necesidades. El gran Profeta que había dicho de sí mismo: «¡He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!», acababa de caer bajo el hacha del verdugo. El pueblo estaba privado de un gran profeta y líder, y a los ojos de Cristo eran «como ovejas sin pastor». En verdad, él se estaba preparando para dar su vida como un buen Pastor por estas ovejas, para proveer para ellas en el futuro una fiesta de pan vivo. Todo esto puede admitirse racionalmente, sin conceder ni por un momento que ideas del siglo II como estas fueron las causas formativas de la narración. El milagro que sigue se basa en una base completamente distinta, y está más poderosamente atestiguado que cualquier otro milagro, excepto la resurrección de Cristo. Si estuviera solo en el registro de Juan, podría haber algo de color para la suposición de que tenemos simplemente una parábola de gran belleza. Pero la triple tradición anterior al Evangelio de Juan priva incluso al pseudo-Juan de la posibilidad de inventarlo. Por otra parte, la aparición del relato en el evangelio de Juan le quita el carácter mítico que algunos han atribuido a los autores de los evangelios sinópticos. Thoma, en el espíritu de Strauss, imagina aquí que los sinópticos estaban ocupados creando un milagro de sustento y un presagio sobre las aguas, una señal en la tierra y el mar, para corresponder con el maná y las maravillas del Mar Rojo del Libro del Éxodo. «»La montaña»» (τὸ ὄρος) es, según él piensa, una semejanza del Monte Sinaí, y, como este último representaba la entrega de la Ley, se asociaba con la montaña de las Bienaventuranzas . ¡Va más allá y ve en la narración joánica las fiestas cristianas (agapē) y la liberación del apóstol Pablo del naufragio! Es aún más ingenioso y sugiere que los «»cinco mil»» alimentados en la primera comida milagrosa, con doce canastas de fragmentos, se corresponden con los resultados de la primera predicación de los doce apóstoles, y que los siete panes entre los cuatro mil reflejan «»los muchos cientos»»»» que fueron beneficiados por los siete evangelistas. Él se esfuerza por un proceso muy elaborado para que parezca que Juan ha combinado aquí en un cuadro las huellas diminutas derivadas de los cinco relatos de los dos milagros. La vieja teoría racionalista era que el milagro era sólo una declaración poética exagerada del hecho; que un buen ejemplo de caridad de parte de los apóstoles fue seguido por otros, y así se encontró alimento para toda la multitud. Esta hipótesis rompe con la roca que los autores de estos Evangelios pretendían transmitir una idea perfectamente diferente. El efecto de tal filantropía barata y parodia pragmática de un acto real no habría sido que las multitudes se hubieran precipitado a la conclusión de que había hecho un acto real, o uno en la forma más mínima calculada para sugerir la idea de que podía alimentar a los ejércitos. a su voluntad Todos los esfuerzos por extirpar mediante tales teorías el carácter sobrenatural del suceso fracasan y obligan al lector a volver a las declaraciones claras de la narración cuádruple.
Juan 6:5
Entonces Jesús, sentado con sus discípulos en el desnivel, a la vista del lago con su la navegación y su periferia de aldeas, y de las multitudes de peregrinos que se congregaban para la Pascua, alzando sus ojos, y viendo que venía una gran multitud (que venía) a él, dice . Mateo 14:14, Mar 6:34, y Luk 9:11 muestran que el milagro que todos ellos, con Juan, se preparan a describir, fue precedido por un día en el que el Señor instruyó a los multitudes, «tuvo compasión de ellos», «les enseñó muchas cosas», «les habló acerca del reino de Dios», «sanó a sus enfermos». El primer acercamiento de la multitud fue la ocasión de una sugerencia que Jesús le hizo a Felipe. Los demás evangelistas registran la reapertura de la conversación sobre el mismo tema, estimulada por la pregunta ya hecha a Felipe por la mañana, y en esta ocasión originada por los discípulos. La compañía llegó por la cabecera del lago; y el primer pensamiento compasivo lo atribuye Juan al mismo Señor: ¿De dónde compraremos £ (pan) panes, para que coman estas multitudes? strong> Esta misma pregunta muestra las relaciones íntimas entre nuestro Señor y sus discípulos: el toque de la naturaleza. La identificación de sus intereses con los de ellos está en el «nosotros». ¿Por qué se debe seleccionar a Philip para el cuestionamiento o la sugerencia? Luthardt argumenta que era parte de la educación necesaria de ese apóstol que debería haber sido sometido a la ansiedad de búsqueda. De hecho, se agrega—
Juan 6:6
Esto lo dijo para probarlo; pero es dudoso si se trata de algo más que un esfuerzo por inducir a Felipe a la respuesta de fe, tal e.g. como «»Señor, todo es posible para ti». Felipe de Betsaida estuvo, además, con toda probabilidad, presente en la fiesta de bodas en Cans, y podría haber anticipado alguna señal de este tipo. de los recursos de su Señor. Los otros indicios del carácter de Philip son bastante consistentes con esto. Felipe había dicho en primera instancia a Natanael: «Ven y mira». «Ver para creer»; y Felipe, en la noche de la Pasión, después de mucho oír y ver a Jesús, dijo: muéstranos al Padre, y nos basta;»» porque aún entonces no se había elevado a la altura de la percepción de que el Padre había sido y estaba siendo revelado en la misma vida de Cristo (Juan 14:1-31.). Es más probable que la relación personal de Philip con la vecindad inmediata sea la razón por la que se le somete a esta prueba; mientras que el tacto de la pregunta dirigida a él es una nota no diseñada de la identidad del Cristo joánico con el retratado por los sinópticos. La sugerencia de Bengel de que a Felipe se le confió la comisaría de los doce, difícilmente es consistente con el hecho de que Judas se quedó con la bolsa común. Se nos dice expresamente que Jesús no hizo la pregunta como consecuencia de alguna deficiencia de conocimiento o recursos de su parte, sino para probar el carácter y el tono de la mente de Felipe. Él mismo sabía lo que estaba a punto de hacer. Así, con un ligero toque, vemos la combinación de lo claramente humano con los elementos conscientemente divinos de esa personalidad única suya. En su conciencia Divina no había lagunas de realidad, pero él se sumergió tanto en las condiciones humanas que pudo hacer la pregunta y pasar por la experiencia de un hombre. Toda la controversia kenótica está, por supuesto, involucrada en la solución del problema que ofrece este versículo. Quizá no haya mayor dificultad en imaginar la unión de lo Divino y lo humano en una sola personalidad, en la que a veces el Ego es el Hijo de Dios y otras veces puramente el Hijo del hombre, que la que hay en la fusión de la carne y el ser humano. espíritu en la vida Divina de nuestra propia experiencia. Juan vio esto, sintió esto, cuando la pregunta fue dirigida a Felipe. Vio por mirada intuitiva, como en tantas otras ocasiones, lo que Cristo «»sabía»» absolutamente (ἤδει) o llegó a saber por experiencia y observación (Joh 4:1; Juan 16:19). La «»prueba», no la «»tentación»» de Felipe fue obvia en la forma y el tono de la pregunta. El uso de la palabra πειράζων muestra que con frecuencia significa «probar», «probar» y «tentar». Si Dios tienta, es con la benéfica intención de animando al tentado a triunfar, a resistir la tentación, a mostrar y probar su poder para soportar un asalto más serio. Si el diablo tienta (πειράζει), es con la esperanza de inducir al que sufre a ceder y fracasar.
Jn 6 :7
Philip tomó un método calculador para enfrentar la dificultad y consideró la pregunta como una que todos sus recursos no podían resolver. No pensó tanto en el «»de dónde»» o de qué parte podrían obtenerse los panes, sino en cuánto dinero se necesitaría para satisfacer la facilidad. Felipe le respondió: Doscientos denarios de pan no les bastan, para que cada uno£ pueda tomar un poco. strong> El denarioequivalía a unos ocho peniques y medio penique de nuestro dinero; de modo que la suma de la que se hablaba, que probablemente representaba todo el contenido de su bolsa común, era sólo de seis libras y quince chelines, y era absolutamente insuficiente para el propósito. La conversación conservada por Marcos (Mar 6:35-37) no puede ser bien hecha parte de este lenguaje de Felipe, sino más bien sigue cuando la tarde corta estaba llegando, y las largas sombras indicaban la cercanía de la oscuridad. Felipe les había dicho a los otros discípulos sobre la pregunta del Señor, y ellos habían discutido los posibles peligros del caso y las intenciones del Señor. Es interesante ver, en Marcos, que la misma suma fue mencionada como insuficiente para las necesidades de las grandes multitudes. Juan no solo ha resumido la narración de los sinópticos, sino que ha agregado un rasgo que es de interés y muestra cómo los discípulos habían meditado durante algunas horas sobre lo que imaginaban que sería necesario, y habían llegado a la conclusión un tanto desagradable de que debían sacrificar todo su stock de fondos. El Señor primero había hecho la sugerencia. Ahora van a él, para suplicar su influencia para despedir a las multitudes, para que puedan ir a los pueblos y comprarse algo para comer. Cuando las enigmáticas palabras estallaron en sus labios, «Dadles vosotros de comer», los doscientos denarios de pan son nuevamente mencionados por los discípulos como insuficientes (Luk 9:12 , Lucas 9:13; Mateo 14:15-17).
Juan 6:8 , Juan 6:9
Entonces le dice uno de sus discípulos, a saber. Andrés, hermano de Simón Pedro. El portavoz está aquí especialmente indicado. En otras ocasiones se señala a Andrés como hermano de Simón y amigo de Felipe (Juan 1:44; Juan 12:22). Esta reiterada referencia al ilustre hermano de Simón es una refutación de la malintencionada acusación contra el autor del Evangelio, que apuntaba a la depreciación del carácter del gran apóstol. Además, es interesante recordar que en el fragmento muratoriano sobre el Canon, se menciona especialmente a «»Andrés»» como uno de los presentes con Juan en Éfeso, quien lo instó a escribir su Evangelio ( ver Introducción, IV.2 (3)). Hay un £ muchacho aquí (posiblemente un muchacho que fue traído con ellos, o que se había unido a los doce) que tiene cinco panes de cebada, el pan de las clases más pobres. De esto hay amplia prueba (‘Sotah,’ Juan 2:1, citado por Edersheim, vol. 1:681): «»Mientras todas las demás ofrendas de carne eran de trigo, la que traía la mujer acusada de adulterio debía ser de cebada, porque, como su obra es la de los animales, así su ofrenda es la comida de los animales. «» Si este muchacho estaba transportando la provisión de alimentos del Señor y sus apóstoles, es un indicio impresionante pero accidental de que «por nosotros se hizo pobre» y se clasificó socialmente con los más humildes. Y dos peces. El uso de esta palabra es peculiar a nuestro Evangelio. Este opsarion consistía principalmente en pequeños peces capturados en el lago, que eran secados, salados como «»sardinas»» o «»anchoas»» con nosotros mismos para un propósito similar. Este hábito pertenecía localmente a la vecindad del lago, y revela el origen galilmaniano o asociaciones del escritor. La palabra aramea, ophsonim, se deriva del griego opson, y la de aphjain, o aphiz, es el nombre de un pequeño pez capturado en el lago, cuyo secado era una lucrativa fuente de industria. Edersheim nos recuerda que el pez puesto en el fuego de carbón (Juan 21:9, Juan 21:10, Juan 21:13) fue «»opsarion,» « y que de esto el Señor resucitado, a la orilla de este mismo lago, dio de comer a sus discípulos, aunque los guió en ese momento a un banco de grandes peces, ἰχθύων μεγάλων, y les pidió que añadieran algunos de estos a la ὀψάρια, que estaba contento de usar todavía. El uso de esta palabra en estas dos ocasiones muestra que, al final, nuestro Señor recuerda a sus discípulos la alimentación milagrosa a la orilla del lago; y ambas narraciones respiran el aire de las partes del norte de Galilea. Pero, ¿qué son estos entre tantos? La misma lección de la insuficiencia de los recursos humanos para satisfacer las grandes necesidades humanas la sugiere Números 11:21-23. Nuestros recursos, en el mejor de los casos, están bastante agotados. Lo mejor de nosotros, nuestro todo, sirve de poco, expresión que se aplicaría a las innumerables ofertas de nuestra pobre humanidad y de nuestras limitadas facultades para hacer frente al hambre moral del mundo. Tomemos el Antiguo Testamento: ¿cómo puede la dispensación de toda su provisión satisfacer per se la necesidad de la humanidad en su conjunto? La filosofía griega, aunque satisfaga a los pocos, los holgazanes, los cínicos, los eruditos, los sabios de Occidente, ¿qué hará por los pobres, los quebrantados de corazón, los conscientemente culpables? Las cosas buenas de esta vida son igualmente impotentes, y las propuestas de incluso la verdad misma, aparte de las operaciones de gracia del Espíritu, no cumplirían con los deseos o necesidades de los incrédulos.
£ Dijo Jesús: Haced al pueblo (ἀνθρώπους aquí. contrastado con el ἄνδρες de la siguiente cláusula) reclinarse. Había mucha hierba en el lugar. Como ya se dijo, esto está en armonía con la nota de tiempo transmitida en Juan 6: 4. El otro evangelista (Mar 6:39) habla de la gente sentada «»sobre la hierba verde»»—un toque vívido este de un testigo ocular; Mateo (Mat 14:19) también habla de la hierba; y Mark y Luke agregan otra característica memorable que John omite. Los hombres, que en no gran número probablemente formaban, según la costumbre oriental, una compañía por sí mismos). Los hombres se sentaron (reclinados), en número; el asunto del «»número»» se pone aquí en «»acusativo de definición más cercana»» (Meyer) —unos cinco mil.£Lucas dice: «»en grupos de cincuenta». Marcos declara primero que Jesús les ordenó sentarse (συμπόσια συμπόσια) en grupos, y describe el resultado como teniendo la apariencia de lechos de jardín (πρασιαί πρασιαί), de cincuenta o de cien cada uno. El πρασιά es área, forus (Gartenbett; Homer, «»Od.»», 7.127; 24.247). «»Πρασιαί,« dice Teofilacto, «»son las diferentes divisiones en los jardines, en los que a menudo se plantan diferentes hierbas».» La imagen de las parcelas del jardín, con diferentes divisiones entre ellos, se impuso en el testigo presencial.
Juan 6:11
Entonces Jesús tomó los panes; y habiendo dado gracias él repartió £ a los que habían sido puestos. Esto no es incompatible con el lenguaje de los sinópticos, que dio a los discípulos, ellos a la multitud, una indudable alegoría del método en que todos sus mayores dones han sido difundidos por el mundo; pero Juan llama especialmente la atención sobre la parte, la parte suprema, tomada en este proceder por el Señor mismo. Se ha aprovechado esto para mostrar que el relato es una glorificación de la comida eucarística, en la que Jesús dio a sus discípulos el pan que partió. Así también de los peces(ὀψαρίων) cuanto quisieron. Este es, sin duda, el lugar o momento en que ocurrió el gran milagro.
«»Era tiempo de siembra cuando bendijo el pan, Este bonito pareado, con las observaciones de Augmstine y Olshausen de que los procesos de la naturaleza fueron acelerados por el gran órgano del Divino Creador, no arroja ninguna luz sobre el fenómeno. Lo hace más inexplicable, porque el maíz molido y los panes de cebada cocidos no ofrecen paralelo con las semillas vivas, y los peces muertos y salados crean dificultades aún mayores. «» La frugalidad exagerada en un milagro «» (Renan) es mucho más imaginable, aunque deja la secuela sin explicación. O debemos rechazar la narración, a pesar de su maravillosa confirmación por dos o tres testigos presenciales distintos, o debemos aceptarla. Si hacemos esto último, vemos en este (y el siguiente) milagro una afirmación de que la voluntad creadora de Cristo es la única causa del alimento adicional que se proporcionó para el sustento de esta multitud. El Hijo de Dios añadió a la suma de las cosas, a la cantidad de materia, o reunió del aire circundante los elementos necesarios para el propósito, así como al acallar la tormenta encontró fuerza por esa voluntad suya que es la fuente última y terreno de toda fuerza. Él habló en el poder del Cielo, y fue hecho. Dio gracias y repartió.
Juan 6:12
Entonces cuando se llenaron, dijo a sus discípulos. Reúna los pedazos partidos, no las migajas que dejaron en el suelo los miles satisfechos, sino los pedazos partidos de los panes originales (vea cada uno de los sinópticos, que se refieren a Jesús partiendo los panes) —que sobran—no comidos por las multitudes; la sobreabundancia de la provisión es un testimonio de la opulencia del Dador y de la realidad del don: que nada se pierda. Esta sagrada economía de Jesús está en armonía con los caminos del Creador con su universo, y es ilustrativa de ellos, y de la sabiduría recomendada a sus discípulos. Los otros evangelistas describen los hechos, pero no atribuyen el orden a las sabias palabras del mismo Señor. Paulus, en el esfuerzo por hacer que esta afirmación confirme su interpretación racionalista, hace un triste estrago en la gramática y, en lugar de traducir:
Juan 6:13
Entonces ellos juntaron y llenaron doce canastas con los pedazos de los cinco panes de cebada que les sobró a los que habían comido, dice: «»Porque (οὖν) se reunieron, y habían llenado [ ἐγέμισαν, primer aoristo, no pluscuamperfecto] doce canastas con los fragmentos [la comida más que suficiente que había sido reunida y preparada para comer] de los cinco panes;»» y hace que Juan hable aquí, no de los remanentes que quedaron después la comida, sino del pan partido antes de la comida. Tal tratamiento del texto no puede justificarse bajo ningún pretexto. Las doce canastas llenas (δώδεκα κοφίνους) son interesantes de dos maneras. El número «doce» sugiere naturalmente que cada uno de los doce apóstoles había sido empleado en la recolección de los fragmentos. No hay necesidad, con Luthardt, de imaginar una referencia inconsciente a las doce tribus de Israel, más allá de que los mismos doce apóstoles fueron elegidos en un principio con esa referencia. El número doce señala el hecho de que los apóstoles ya habían sido seleccionados, aunque este Evangelio guarda silencio sobre ese hecho. Nuevamente, la palabra usada para «canasta» es la que se usa en las tres narraciones sinópticas, y contrasta con σπύριδες, la palabra usada en el relato posterior de la alimentación de los cuatro mil. Significa la cartera común, o corbis, en la que los judíos, en marcha, solían llevar su comida. En Mateo 16:8-12, donde los dos milagros se comparan entre sí, las dos palabras se usan nuevamente. Los «fragmentos», la sobreabundancia de provisión de amor para toda la humanidad, fue una idea especialmente transmitida por nuestro Señor como antítesis de la doctrina monopolizadora de los escribas y fariseos. No es satisfactorio suponer que el autor de este Evangelio manipuló la historia tal como la presenta Marcos, adaptándola a su propio propósito. La narración de Juan está llena de vida fresca, aunque no tan pictórica como la del Segundo Evangelio. Se calcula que el incidente de Felipe y Andrés arroja mucha luz sobre el evento sin entrar en conflicto con los sinópticos. La hipótesis mítica sugiere que tenemos aquí una reproducción mesiánica de la historia de Elías y la vasija de aceite (1Re 17,16), o la aumento del aceite por Eliseo (2Re 4:1-7), y aún más la alimentación por parte de Eliseo de cien hombres con veinte hogazas de pan y mazorcas frescas (2Re 4:42-44). La sugerencia simplemente muestra que hubo anticipaciones en la carrera profética de los grandes profetas del reino del norte de aquello que es mayor que Elías. cumplido en vindicación de su propia misión.
Juan 6:14
El pueblo (ἄνθρωποι) por tanto, cuando vieron la señal que él £ hizo—cuando presenció la maravilla, admitió que era un testimonio de lo que era especial y autorizado en el gran Sanador y Dador de vida, una «»señal»» de su naturaleza superior—dijo: Esto es Verdaderamente el Profeta que viene al mundo. Esto probablemente se refería a la gran predicción (Dt 18:18) a la que se hacía referencia tan frecuente y solemne. De Juan 1:21, Juan 1:25 , aprendemos que los sanedristas distinguieron entre «»el Cristo», «»el Elías»» y «»aquel Profeta»», pero estos versículos muestran cómo las dos ideas se mezclaron en la mente de la gente. A medida que Jesús cumplió una o más de las predicciones del Antiguo Testamento y encarnó los presagios de toda su carrera que se dieron en el templo y el día de reposo, en el ritual y el sacerdote, en el profeta y el rey, se fue revelando gradualmente al mundo que en él habitaba toda plenitud. En todo caso, al igual que en el caso de Natanael, los dones proféticos de Jesús sugirieron al hombre cándido que era Rey de Israel, así encontramos aquí una conexión de ideas similar.
Era cosecha cuando partía».
Jesús, pues, conociendo (habiendo encontrado, percibiendo ( γνούς), por movimientos ominosos en la multitud, o de cualquier otra manera aún más explícita) que estaban a punto de venir y por violencia o fuerza, apoderarse él para que pudieran hacerlo Rey. Este movimiento no era antinatural. Iban camino a Jerusalén, y estaban sedientos de sacudirse el yugo de Roma y de Herodes, y probablemente indignados hasta el extremo con la «profunda condenación» de la muerte de Juan el Bautista. En tal marco, el despliegue de poder y recursos que acababan de presenciar señaló a Jesús como su ídolo popular y alentó la creencia, que no se extinguió hasta que fue apagada en sangre. La escueta sugerencia chocaría absolutamente con el propio plan del Señor, con el designio del Padre respecto a él. Parecería que los discípulos manifestaron gran renuencia a dejar a Cristo oa la multitud; tanto para Mateo (Mat 14:22) como para Marcos (6 de marzo :45) implican que Jesús tuvo que usar medios especiales para inducirlos a partir (ἠνὰγκασεν). Los obligó a hacerlo. Si no tuviéramos más que el relato sinóptico para guiarnos, podríamos suponer que Jesús tuvo dificultades para resistir el deseo de los discípulos de permanecer siempre a su lado; o que la intensidad de su afecto interfería demasiado con la necesidad que sentía de retiro y soledad. La declaración de Juan aquí ilumina el lenguaje de los otros Evangelios. Los mismos discípulos fueron fuertemente conmovidos por las pasiones de los miles; estaban compartiendo el entusiasmo general. Para sofocar tal visión profana o antiespiritual del verdadero Profeta y Rey, los discípulos debían ser separados de la multitud, y Cristo tuvo que vencer mediante alguna declaración especial de su autoridad la renuencia de los doce a embarcarse en su barco. Habiendo hecho esto, y sin su ayuda, despidió a las multitudes. Él se retiró, £ por segunda vez, al monte (cf. versículo 3), y esta vez él mismo solo. Estas separaciones ocasionales de los apóstoles fueron sin duda parte de la disciplina a la que fueron sometidos. Se les enseñó que, cuando ya no fuera visible para ellos, todavía podría estar espiritualmente presente y poder socorrerlos.
Juan 6:16-21
(2) El dominio de las fuerzas de la naturaleza—a «»señal«» de amor.
Juan 6:16, Juan 6:17
Ahora, cuando se hizo de noche. Esta debe haber sido la «»segunda noche»» porque se dice que el milagro mismo se realizó cuando el día comenzaba a declinar ( Mateo 14:15; Lucas 9:12) . La primera noche (ὀψία) duró de las tres a las seis de la tarde, la «»segunda noche»» se extendió desde la puesta del sol hasta la oscuridad (σκοτία). La noche se acercaba. Sus discípulos descendieron de las alturas o de las laderas cubiertas de hierba al mar (ἐπὶ τὴν θάλασσαν), y habiendo embarcado en un barco , se dirigían al otro lado del mar a Cafarnaúm; o como dice Marcos (Mar 6:45), » «hacia Betsaida».» Esto no genera dificultad para aquellos que recuerdan que había dos Betsaidas: una, «»Betsaida Julias,«» en el extremo noreste del lago ; y la otra cerca de Capernaum, llamada «»Betsaida de Galilea«. p>Juan 6:17, Juan 6:18
Y ya habían llegado las tinieblas, £ y Jesús aún no había venido a ellos. Este toque emocionante en la narración de Juan hace más que evidente que el discípulo amado estaba a bordo. Había estado esperando que el Maestro hiciera su aparición de alguna forma. Había mirado larga y ansiosamente hacia ese punto en la ladera de la montaña donde sabía que Jesús se había retirado. La lúgubre y defraudada espera, la larga y fatigosa espera, dejaron una huella imborrable. Su curso natural hacia Capernaum habría sido casi paralelo a la orilla del lago; pero estaba oscuro y tempestuoso, no podían gobernar. Y el mar se despertaba de su letargo a causa de un fuerte viento que soplaba. Si el viento venía del norte, los arrastraría a la oscuridad y los el medio del lago, que está allí, en su parte más ancha, como cinco millas de ancho, i.e. cuarenta estadios, o estadios. La afirmación del siguiente versículo entra entonces en una coincidencia no intencionada con Mar 6:47, que muestra que estaban «»en medio del mar ,»» i.e. a medio camino de orilla a orilla. Esto correspondería exactamente con la siguiente declaración.
Juan 6:19
Cuando habían remado£ como veinticinco o treinta estadios; o, estadios. Cuando habían remado con un viento del noroeste, uno «»contrario a ellos»,» unas tres millas y media, estarían en medio de la parte más ancha del lago, y expuesto a la fuerza de esos vendavales que a menudo barren con asombrosa furia los lagos igualmente protegidos por todos lados por altas colinas. Mientras el viento agitaba el pequeño lago en olas furiosas, no estaba en silencio en la ladera o en la cima de la montaña, y Jesús «los vio remando afanosamente». Los amó al máximo. Ahora, Jesús nunca se salió de su camino para hacer un milagro, pero nunca se salió de su camino para evitar uno. Le parece tan natural hacer de su voluntad la causa de los acontecimientos como someterse al arbitraje de las circunstancias. El milagro, sin embargo, siempre fue en beneficio de los demás, no para su propia ventaja y comodidad. Vieron a Jesús que andaba sobre el mar y se acercaba a la barca. Paulus, Gfrorer y Baumgarten-Crusius suponen que Jesús estaba caminando «»a lo largo de la orilla»», y que habían calculado mal la distancia, y que no hubo ninguna manifestación de poder especial en la ocasión, nada menos que uno de los más ordinarios. de todas las coincidencias. Los tres narradores, cada uno a su manera, transmiten una impresión profundamente diferente. El descubrimiento de su Señor tan cerca no les habría hecho «gritar de miedo» y decir: «Es un fantasma», una aparición, un heraldo de destrucción inmediata. El fuerte pregón (ἀνέκραξαν) es la nota especial de Marcos. Juan simplemente dice: Estaban asustados(ἐφοβήθησαν). Es posible que anhelaran ansiosamente su presencia, recordando su reciente demostración de poder cuando «»los vientos y el mar le obedecieron. «» Pero cuando llegó la liberación, la forma de ella fue inesperada, y el simbolismo inefablemente sublime. No podían ignorar los Salmos que hablan de Jehová caminando sobre el mar, y más poderoso que sus olas (ver también Job 9:8 , «»Él solo extiende los cielos, y camina sobre las alturas del mar»»). Esta cercanía visible a ellos del gran poder de Dios es suficiente para haberlos sobresaltado en gritos de miedo; pero es bastante incompatible con la interpretación racionalista del acontecimiento. Tanto Mateo como Marcos relatan que el Señor vino a ellos alrededor de la cuarta vigilia (i.e. entre las tres y las seis de la mañana), cuando los primeros destellos de luz asomaban sobre las colinas orientales. En consecuencia, su peligro había sido prolongado y desconcertante. Toda la narración se presta al símbolo y sugiere la impresionante analogía de las calamidades a las que ha estado expuesta la nave de la Iglesia de Dios en su larga historia. A menudo la Iglesia ha sido castigada por sus gustos seculares y pasiones mundanas, azotada por las tormentas del mundo y atormentada por las olas; pero en el extremo más espantoso ha visto acercarse al libertador, y al principio gritó de miedo, temblando ante su proximidad. Los creyentes individuales a menudo han visto, en esta imagen de la tormenta y el Salvador, una imagen del doloroso trabajo y la victoria de su fe. La disposición por parte de numerosos expositores a presionar estas analogías ha fortalecido las manos de los expositores críticos y racionalistas. Podemos conceder que la idea que es tan fértil es más importante que la narrativa per se, pero aparte del hecho histórico en sí, ¿quién puede decir que la idea habría amanecido alguna vez en la mente humana? No hacemos más intentos de pensar el modus operandi del milagro, ni podemos con ese punto de vista aceptar la concepción docética del cuerpo de Cristo, que algunos han atribuido más injustamente al Evangelio de Juan. Basta que la voluntad de Cristo se enfrentó así a las fuerzas de la naturaleza, y profetizó la victoria final que alcanzará igualmente la voluntad de la humanidad glorificada. El gran ἔργα de Cristo incluye su poder sobre la naturaleza, en sus elementos y fuerzas físicas, en las regiones de la vida animal y vegetal, sobre la naturaleza humana, enferma, lisiada, endemoniada y muerta. El reino más alto sobre el que reinó fue su propia Persona Divino-humana, como consta
(1) en este evento,
(2) en su transfiguración,
(3) en su resurrección y ascensión.
Pero él les dice: Soy yo (literalmente, yo soy); No tengáis miedo. Estas Divinas palabras, en una voz que les recordaba toda su personalidad, toda su anterior beneficencia, todo su conocimiento de su debilidad y temor, son sagradamente simbólicas. Desde entonces, la Iglesia los ha considerado verdaderamente sacramentales. En la hora más oscura de los hombres y de las Iglesias, en la agonía de la persecución en el horno de la tentación, en un millón de lechos de muerte, se ha escuchado la misma voz. Las tetas de la Divina Personalidad, su poder infinito y su perfecta simpatía, la convicción de su mirada especializada y su verdadera cercanía (como nosotros contamos la cercanía), han dispersado la duda y el miedo.
Jn 6:21
Entonces quisieron recibirlo en la barca; y luego la barca estaba en tierra. adónde iban. Algunos expositores, que encuentran discrepancias entre esta afirmación y la de los sinópticos, dicen: «»ellos querían, pero no lo hicieron»,» porque se dice que la vasija, por algún proceso notable, fue propulsado milagrosamente a la orilla (así Lucke, Meyer). Hay muchos pasajes, sin embargo, donde se usa una expresión similar, y donde no surge duda de que lo que los actores estaban dispuestos a hacer, en realidad lo hicieron. Crisóstomo sintió esta dificultad y, de hecho, propuso leer ἦλθον en lugar de ἤθελον, lo que eliminaría la dificultad; y א ciertamente contiene esta lectura, pero tiene toda la apariencia de una corrección no autorizada. El tiempo imperfecto implica una disposición prolongada que sobreviene al miedo y al clamor, una disposición o deseo aumentado por el sonido de su voz, después de su primera acción, su aparente resolución de pasar por ellos; y, más aún, por el incidente descrito en el Evangelio de Mateo, del deseo de Pedro de mostrar la fuerza de su fe y la eminencia de su posición entre los doce. Este tiempo ocupado, durante el cual el viento puede haberlos llevado rápidamente en su verdadera dirección. Querían, deseaban, llevarlo a la nave, y así lo hicieron, y sobrevino la calma como se describe en Mateo y Marcos. Su deseo no se ve frustrado por el hecho ahora mencionado, sino que va acompañado de él. «Derecho», etc. La mayoría de los expositores confiesan que esto es un milagro adicional, que los veinte estadios o más o menos (dos millas y media) fueron repentinamente atravesados y milagrosamente abolidos. Habría un milagro mayor en esto que en los dos eventos que precedieron. La aniquilación del espacio y el tiempo es la obliteración de las categorías mismas del pensamiento y, si se expresa en la declaración, sugeriría un estupendo y, hasta donde podemos ver, un presagio inútil. Nos tentaría fuertemente a aceptar la interpretación racionalista. Εὐθέως no siempre significa «»instantáneamente»», sino simplemente que lo siguiente que notó u observó fue el hecho descrito. Toma 1:21 de marzo, 1:29 de marzo . No significa que alguna rapidez milagrosa caracterizó el movimiento de Cristo a la casa de Simón y Andrés (Mar 4:17; Gal 1:16 ; 3Jn 1:14; Juan 13:32 ; y muchos otros pasajes). El autor del «»Año cristiano»» ha consagrado en dulces líneas la supuesta adición al milagro:
«»Tú, Creador de la luz y la oscuridad,
Dirige a través de la tempestad tu propia arca ;
En medio del aullido del mar invernal,
Estamos en el puerto, si te tenemos a ti.»
Pero hay tantas maneras en las que este «»camino directo»» puede reconciliarse con un desembarco ordinario, que no hay necesidad de considerarlo como implícito en la narración de Juan. Tan a menudo Juan deja huecos sin llenar en su cronología y relojería que no es necesario poner ningún énfasis en la aniquilación (salvo en su pensamiento de adoración) de la hora antes del amanecer.
Juan 6:22-59
(3) La Secuela de los signos.
La discusión que sigue está íntimamente ligada a estos dos grandes milagros del poder y del amor. Surge naturalmente de ellos y se refiere con gran claridad al primero de ellos ya su verdadero significado. La discusión sin duda altera su alcance a medida que avanza, y en Juan 6:41 y Juan 6:52 «»los judíos»» retoman una controversia que anteriormente había sido conducida por una parte de la multitud que presenciaba sus obras poderosas. Jesús declaró
(1) que él mismo es el Pan de Dios, el Pan de vida para un mundo hambriento; entonces
(2) que su «»carne,»» i.e. su admirable humanidad—verdadera morada de la Palabra de Dios—constituirá el alimento del hombre;
(3) que la muerte del La humanidad divina, la separación de su sangre y su carne, debe ser apropiada por los hombres;
(4) que sólo por esta aceptación y total asimilación, no sólo de su misión, sino de su encarnación; no sólo de su encarnación, sino de su muerte expiatoria: los hombres lo recibirán, o vivirán porque él vive.
Antes de que el evangelista proceda a relatar este gran discurso, retrata la plataforma histórica, la audiencia a la que se aborda, y esto en una oración que es inusualmente complicada y perpleja en su construcción. La primera cláusula con su verbo, εἶδον,, no se completa hasta que se introducen dos o tres ideas entre paréntesis; y luego en Juan 6:24 se retoma o se recomienda la oración, después de lo cual sigue la afirmación principal, a saber. ἐνέβησαν, etc. Toda la oración tiene por objeto explicar la reunión de la multitud a la orilla del mar en Cafarnaúm, y ese estado excitado de frustrada curiosidad con la que se encontraron con el Señor.
Juan 6:22-24
Al día siguiente, la multitud que estaba al otro lado del mar, cerca del lugar del gran milagro, asombrado de la partida de los discípulos y de la separación entre ellos y Jesús, y vio que había una sola barca allí £—o «»ninguna otra barquita allí excepto una,»» y esta era demasiado pequeña para ser la barca que llevó a Jesús y sus discípulos allí o se llevó a estos últimos—y vio que Jesús no no entrar con sus discípulos en la barca en que solían moverse por el lago, sino que sus discípulos partieron solos. No dice que Tiberíades estaba cerca del lugar donde, etc., sino que las barcas de Tiberíades se acercaron al lugar, etc. Este paréntesis aclara que esta barquita era la única que pertenecía al lugar desierto, y no podría haber llevado a Jesús lejos. Cuando la multitud vio que Jesús no estaba allí, ni sus discípulos, estos últimos se habían ido y no habían regresado, y Jesús no se podía encontrar en la ladera de la montaña ni en la cima ni en las hondonadas (no hasta que lleguemos a este declaración da el escritor el verbo principal de la oración)—ellos mismos se embarcaron en las barcas, y vinieron a Cafarnaúm buscando a Jesús. Esto no quiere decir que toda la multitud se embarcó. Semejante exageración, contraria a la naturaleza de incluso la leyenda más extravagante, algunos (Strauss) han tratado de introducirla en la historia con el fin de desacreditarla. La relación geográfica de los dos lugares muestra que había otras formas de pasar de un lugar a otro además del barco. Que algunos deben regresar por la cabecera del lago, y otros deben cruzar su parte norte en bote a Capernaum, revela un hecho simple e interesante, que incidentalmente transmiten los sinópticos, a saber. que Cafarnaúm fue la morada habitual de nuestro Señor durante su ministerio en Galilea (cf. Jn 2,12; Mat 4:13; Mat 8:5; y ver también Mateo 9:1; Lucas 4:24).
Juan 6:25
Cuando lo hallaron en el otro lado del mar (otro lado del que tuvo lugar el milagro, y sin embargo cerca de Cafarnaúm. Esto contradice la exposición que haría que el lugar de la alimentación estuviera en el lado occidental), Le dijeron: Rabí, ¿cuándo quieres? y ¿cómo es que estás aquí? El πότε ὦδε γέγονας; es difícil de traducir. El ¿cuándo? incluye prácticamente el ¿cómo? también. La dificultad residía en el tiempo. Estaban seguros de que Jesús no había comenzado antes que los discípulos, y sabían que no había ningún método por el cual el lago mismo hubiera estado disponible, y quieren una explicación. La noticia de que cruzó el agua de alguna manera que lo aliaría con Moisés, Josué, Elías, puede haberse difundido fácilmente, un informe u otro circuló rápidamente.
Juan 6:26-36
(a) Un ofrenda de sí mismo como pan verdadero.
Juan 6:26
Jesús les respondió; i.e. respondió a su pregunta, pero no de la manera que su curiosidad podría dictar, omitiendo cualquier respuesta a su pregunta innecesaria, e incluso negarse a contestarla. El método y el tiempo no tenían importancia real para sus interrogadores. De cierto, de cierto Os digo que me buscáis, no porque vierais señales—en el sentido en que deseo que veáis esos milagros de sanidad (Juan 6:2) u otras maravillas de ayer, a saber. como «»signos», «»símbolos»» de mi naturaleza superior o de mi comisión Divina. El primer grupo de sanidades atrajo a algunos de ustedes a mi lado, no por mi palabra, sino por más sanidades; y aunque algunos de vosotros que comíais del pan decían (Juan 6:14), «»Este es el Profeta prometido que viene a el mundo,»» no fuiste más allá de la apariencia externa, el fenómeno superficial, revelaste al precipitarte así a la conclusión de que Yo era tu Profeta y Rey, que realmente no discerniste la señal que Yo di, y me buscáis ahora, no porque realmente habéis visto «»señales»»—sino porque comisteis de los (aquellos) panes, y fueron llenados por este suministro temporal de su necesidad diaria, esperando hoy alguna característica nueva, alguna más impresionante, del reino mesiánico que ayer. Te estás fijando en el exterior, actuando sobre los meros recursos físicos que supones que yo poseo. Estos no son los reclamos que hago sobre su lealtad u obediencia.
Juan 6:27
Trabajo no por el alimento que es perecedero, que pronto pierde su efecto y debe ser renovado, que es corruptible y sin valor si no se participa de a la vez, que, como el maná, puede engendrar gusanos o desaparecer con el sol; no trabajéis por los elementos meramente exteriores, evanescentes y perecederos de mi trabajo. Cristo no quiso decir que estas multitudes no debían esforzarse por el pan de cada día, que sólo podía obtenerse mediante el trabajo y el sudor de la frente; sino trabajar por la comida que permanece (o, permanece) para vida eterna. El pan que permanece para vida eterna, sin embargo, se corresponde muy de cerca con el agua de vida (Juan 4:14), que, cuando una vez apropiada, fluye y brota con energía perenne dentro del alma, confiriendo la conciencia y el comienzo de la vida eterna. Hay un alimento que es imperecedero e incorruptible, que alimenta la vida celestial dentro del alma y que, una vez asimilado, se convierte en la vida divina misma. Trabajad por aquella vida que el Hijo del hombre os dará. Esta gran idea, a saber. el don de la vida eterna en y por Cristo mismo, fue uno de los temas principales del Evangelio de Juan. Cristo se reconoció a sí mismo como el Dador de la vida eterna, una vida de perfecta bienaventuranza, independientemente del tiempo, de los sentidos, de la carne, del mundo y de la muerte. El Señor aquí se llama a sí mismo «»Hijo del hombre»» en lugar de «»Hijo de Dios»». Todo el discurso subsiguiente se expande y descansa sobre este don de la vida perfecta y bienaventurada en y por su humanidad. En el capítulo anterior se llamó la atención sobre la filiación divina y la actividad divina. Aquí se puso el mismo énfasis en la filiación humana y en la aceptación y asimilación por parte del hombre de este don supremo. El poder o la función del Hijo del hombre para otorgar esta vida se sustenta en la afirmación: Para él (este mismo) el Padre, sí, Dios, lo ha sellado. Σφραγίζειν £ (ver Juan 3:33) significa aquí ratificar y acreditar como digno y competente para desempeñar tales funciones, para rendir indubitable, para confirmar por signo visible exterior. o sellar, como alguien facultado para hacerlo Divino una cosa. El Padre ha hecho «al Hijo del hombre» el mayordomo de su munificencia. El Hijo del hombre tiene la llave de este tesoro sin límites, esta bendición eterna. Los hombres, sin embargo, deben trabajar para recibir un regalo tan grande. Resultará ser un regalo, incluso si ponen la energía más extenuante para recibirlo. Este primer diálogo contrasta las razones carnales y espirituales para buscar a Jesús, y pone en claro relieve la concepción galileana de Cristo, como hacedor de milagros, Potentado temporal, Líder profético de una vasta hueste de entusiastas triunfantes, y contrasta con ella la propia concepción del Señor. . de sí mismo como el Dador, el Médium, el Limosnero divinamente designado de una bendición espiritual, por la cual, mientras el Padre-Dios la da libre y generosamente, los hijos de los hombres deben trabajar con afán. La siguiente pregunta y respuesta sacan a relucir la condición moral en la que se puede dispensar el regalo.
Juan 6:28
Le dijeron: ¿Qué debemos hacer para poner en práctica las obras de Dios? Las obras de Dios pueden ser, o obras como las que son obradas por Dios Padre, pero esta sería una demanda muy improbable; o «»las obras de Dios»» pueden ser aquellas que Dios ha asignado al hombre como las condiciones de su favor. Hay una amplitud en la pregunta que puede abarcar el terreno envuelto en la declaración de Cristo, pero revela, al mismo tiempo, la autocomplacencia, la concepción carnal por parte de estos galileos de su capacidad, competencia, para cumplir con ciertas líneas a especificar, todas las condiciones requeridas. Pero no debemos ser demasiado duros con estos galileos, educados como si creyeran en la eficacia de ciertas rondas de deberes específicos y arbitrarios, métodos de purificación, formas de servicio y de abstinencia, peregrinaciones y ayunos y fiestas, así como obediencia a un código moral específico. Preguntan muy racionalmente: «¿Qué debemos hacer?», y en diversas formas la misma pregunta brota del corazón de todos los que, partiendo de la más absoluta indiferencia, han hecho algún progreso hacia o en la dirección de una vida santa o de agradar a Dios.£
Juan 6:29
Cristo La respuesta realmente resuelve el gran problema que durante mucho tiempo había dejado perplejas a las escuelas de Palestina, y que a menudo, e incluso hasta el momento presente, está dividiendo a la Iglesia cristiana en dos campos hostiles. Respondió Jesús y les dijo: Esta es la obra de Dios. Observen, no «»obras»,» sino «»obra»», la única obra que es el germen y la consumación de todas las funcionamientos parciales que a menudo se sustituyen por él. Hay «»una obra»» que Dios quiere que el hombre haga. Jesús admite que hay algo que hacer (ποιεῖν), hay un trabajo, un esfuerzo de la voluntad necesario para hacer lo que Dios requiere; y esto es bastante evidente tan pronto como se describe esta gran obra, a saber. Para que creáis en aquel a quien (el Padre) envió; o, ha enviado. Ἵνα πιστεύητε, £ aquí preferido por el RT a πιστεύσητε (ver Jn 13 :19), marca el simple hecho y acto continuo de creer con el esfuerzo tendiente a tal resultado; mientras que el aoristo habría señalado un acto definido de fe (ver Westcott). «creer en él», confiarse habitualmente al poder y la gracia de Cristo, hacer una entrega moral completa del alma a Dios. el Señor, incluye en sí mismo todas las demás obras, y es en sí mismo la gran obra de Dios. «»Es la respuesta cristiana a la pregunta judía»» (Thoma). «»La fe es la vida de las obras, las obras la necesidad de la fe»» (Westcott). “La fe es la obra más alta, porque por ella el hombre se entrega a Dios, y un ser libre no puede hacer nada más grande que darse a sí mismo: Santiago opone el trabajo a una fe que no sería más que creencia intelectual. San Pablo opone la fe, la fe activa, a las obras de mera observancia. La ‘fe’ de San Pablo es realmente la ‘obra’ de Santiago, según esta fórmula soberana de Jesús: ‘Esta es la obra de Dios, que creáis’” (Godet). Lutero dice: «Dependerse de la Palabra de Dios, de modo que el corazón no esté aterrorizado por el pecado y la muerte, sino que confíe y crea en Dios, es algo mucho más severo y difícil de lo que exigen los cartujos o todas las órdenes de monjes». Schleiermachcr dice: «Esta es la declaración más significativa, que toda vida eterna procede nada más que de la fe en Cristo».
Juan 6:30
Le dijeron pues a él: ¿Qué pues haces tú como una señal para que podamos verte y creerte? Hay una especie de ironía en la pregunta: «¿Qué tú?«» Hay al menos alguna mistificación irónica de las palabras de Jesús, «Si no hemos visto, como tú dices, la señal que nos pareció suficiente para inducirnos a saludarte como nuestro Rey-Profeta, ¿qué señal nos darás ahora? Si hemos de creer en ti, ¿qué señal estás dispuesto a mostrar ahora para que podamos verla y creerte, i.e. ¿Tomar tu palabra como digna de confianza, y así comenzar a considerar si será seguro creer en ti, confiarnos a ti?” buscar una señal, desear alguna razón irresistible para una fe invencible. En ciertas etapas de inmadurez y estados de inquietud, incluso ahora pedimos apasionadamente señales, algo más que palabras mudas, algo más que recuerdos pasados, alguna voz del cielo, algunos destellos de gloria, para que podamos ver y creer. .»» Estos estados de ánimo no son ni un ápice más reprensibles que la exigencia griega de un argumento irrefutable, de una armonía lógica o de una demostración segura. Le dijeron: ¿En qué trabajas? ¿Cómo vas a reivindicar tu demanda de tan implícita confianza? Esta misma pregunta se ha convertido en una razón para romper toda conexión histórica entre el milagro de la alimentación y el diálogo y el discurso que tenemos ante nosotros (Grotius, Kuinoel, B. Bauer, Weisse y Schenkel). Sin embargo, está claro que todavía estaban girando la obra del día pasado, que Jesús había despreciado per se, y que, aparte de la una lección superior que podría haberles transmitido y, aparte de la conclusión equivocada que habían estado sacando de ella, los dejó profundamente perplejos y parecía insuficiente para establecer la nueva afirmación de Jesús Ellos también comienzan a despreciarlo en comparación con una señal correspondiente que Moisés había hecho para sus padres. En verdad si Moisés había sido el mediador de la señal portentosa del maná, si Moisés había sido su antera real, era una señal mucho mayor que la que presenciaron en Betsaida. Durante cuarenta años se les había prodigado el pan milagroso. Diaria y semanalmente demostraba su carácter sobrenatural. En cantidad, calidad, prolongación y renovación día tras día, y en su cesación cuando comieron el maíz fresco de Canaán, naturalmente vieron algo inconmensurablemente más vasto e imponente que la oferta de una sola comida a una pequeña compañía de cinco mil hombres. Cristo había forjado un τέρας, un ἔργον, pero ellos no habían visto el verdadero σημεῖον involucrado en él. Él mismo sugirió que algo completamente diferente de esa comida, y diferente de sus conclusiones acerca de ella, era la verdadera «»señal». Que él haga la misma señal adecuada. No están repudiando todo conocimiento sobre la alimentación de los cinco mil, ni revelando su ignorancia al respecto. Se echan atrás en su arraigada pasión por las pruebas sobrenaturales, y todavía no están satisfechos con lo que Cristo había hecho.
Juan 6 :31
Nuestros padres, ellos continuaron, comiendo el maná en el desierto; como está escrito, les dio a comer pan del cielo. Si Moisés hizo esto, el Cristo debería hacer más, ya que hace este reclamo exhaustivo sobre nuestra fe. El maná (ver Ex 16:1-36.; Núm 11:1-35.) apareció como la escarcha del cielo. Estaba dotado de numerosas cualidades: perecedero si no se usa de inmediato, respetando de manera misteriosa la santidad del sábado, acompañando a los israelitas a través de sus cuarenta años de vagabundeo, terminando cuando ya no se necesita, totalmente diferente, en cantidad y calidad, a lo que es el Maná oriental de comercio (‘Diccionario de la Biblia’ de Smith, art. «»Maná»»). Los salmistas hablaron de ello (Sal 78:24; Sal 105: 40) como descendiendo virtualmente del cielo, como «»grano del cielo»,» como «»alimento de ángeles».» El Targum de Jonatán, Dt 34:6, dice, «»Dios hizo descender pan del cielo sobre los hijos de Israel,»» y un comentario rabínico sobre Eclesiastés, citado por Lightfoot y Wettestein: «»Redemptor prior descendere fecit pro iis maná; sic et Redemptor posterior descendere faciet manna.» En consecuencia, lanzan el desafío, no como si Jesús no hubiera hecho ninguna señal, sino como si no hubiera hecho lo suficiente para ponerse a la par con Moisés.
Juan 6:32
Entonces Jesús les dijo: con los tonos de énfasis especial, De cierto, de cierto, os digo, no fue Moisés, en quien razonablemente estáis pensando con la debida reverencia, quien dio £ a vosotros el pan del cielo. Hay dos afirmaciones aquí. También hay una implicación, que los oyentes de Jesús fueron llamados a hacer.
(1) No fue Moisés quien dio a vuestros padres el pan del cielo, tal como hablan los historiadores, salmistas y expositores; porque tal como fue, un alimento necesario para el cuerpo llovió del cielo, fue el don de Dios, no de Moisés.
(2) Además, el maná no era el verdadero «pan del cielo». Hay un alimento más rico y más nutritivo que ese, el único que merece ser llamado Pan del cielo. El «»grano del cielo»», aunque el regalo de Dios, no era aquello de lo que hablo, es más, era sólo la sombra y el tipo de eso. Pero mi Padre os está dando, desde ahora, el verdadero pan del cielo (ἀληθινόν); lo que responde plenamente a la descripción del término: alimento para vuestro sustento espiritual, pan que salvará vuestras almas vivas, que, si lo asimilais, transmitirá la conciencia y la realidad de la bienaventuranza eterna. La clase de fuerza que surgirá dentro de ti una vez apropiada, es una posesión eterna, una ventaja permanente; la satisfacción no se agota en un breve intervalo, permanece para siempre. Al Hijo del hombre se le confía el poder para otorgarlo. Él es sellado y santificado y enviado al mundo con este propósito. Este pan es verdaderamente del cielo. Moisés ni siquiera dio, ni fue el limosnero ni siquiera del maná. Todo el dar entonces era obra de Dios, pero aquel a quien Dios ha enviado, en quien tenéis que creer, es un verdadero Dador de este verdadero pan del cielo.
Juan 6:33
Porque el pan de Dios es el que desciende del cielo y da vida a los mundo. Se debate si el ὁ καταβαίνων es «»el que baja»» o «»el (pan) que viene», etc.—si en este versículo el El Señor pasa de inmediato a la identificación de sí mismo con el pan, o por un momento más está retrasando el anuncio y afirmando ampliamente las cualidades de ese «pan de Dios», a saber. que sea quien sea y lo que sea, ESO viene del cielo, y da vida, no sólo al pueblo teocrático, sino al mundo entero. (Este último es el punto de vista de Hengstenberg, Lange, Meyer, Westcott, Moulton; la primera traducción es impulsada parcialmente por Godet, quien piensa que nuestro Señor aquí habló anfibológicamente, es decir, ambas ideas, pero por la forma de la expresión reservando la solución de la problema). Ciertamente no se sigue que, si él estaba hablando de sí mismo, la expresión ὁ καταβάς habría sido utilizada, porque, en Juan 6:50, después de haber eliminado toda ambigüedad, todavía usa el tiempo presente, ὁ καταβαίνων. El tiempo presente es el de la calidad en lugar del tiempo. Estas características del verdadero pan de Dios deben mantenerse. Debe tener un origen celestial, poder vivificante y universalidad de aplicación a las necesidades humanas. Juan 3:16 se repite aquí. El mundo entero es objeto de la gracia y el amor divinos. El pan de Dios debe ser un don divino, misterioso y celestial en su origen, y debe demostrar a la vez su vitalidad, su Fuente y su Dador.
Juan 6:34
Entonces le dijeron: ¡Señor! Sus oyentes claramente han quedado más impresionados que siempre con las pretensiones extraordinarias del hablante. Se han elevado del «»Rabino»» de Juan 6:26 a «»Kyrie»,» lo que implica, como el «»Kyrie ,»» o «»Señor»» o «»Señor»» de Juan 4:15, algunos avanzan en su tono de deferencia. La petición que sigue no es irónica ni sarcástica, ni necesita ser tan carnal en su espíritu como el lenguaje similar de la mujer de Samaria (Juan 4:15). Tienen una vaga noción de «»hacer las obras de Dios»» y de alguna satisfacción celestial dada a sus necesidades terrenales. Puede ser que imaginen alguna cosa material bajando del cielo, más potente y duradera que el maná histórico. Señor, siempre—»»en todo tiempo», «»»continuamente»»—danos este pan, del que hablas, y que como Hijo del hombre eres capaz de dar, que no estará limitada en cantidad, que resultará ser el elixir de la vida, el alimento de la vida eterna, y que satisfará toda nuestra hambre, abolirá nuestra pobreza, nos hará indiferentes a la muerte. Gran oración esta, que Cristo se mostró dispuesto a responder a su manera.
Juan 6:35
[Pero, o entonces£] Jesús les dijo, ahora dejando todo disfraz , y reuniendo en una palabra ardiente toda la enseñanza anterior, que podrían haber sondeado, pero no lo hicieron. Yo soy el Pan de vida; o «»lo que desciende del cielo, el verdadero Pan que da vida eterna, que yo, como administrador de la Divina generosidad, estoy dando, es mi mismo yo, mi humanidad divina.»» En otras ocasiones el Señor dijo, «»Yo soy la Luz del mundo»» (Juan 8:12), «»Yo soy el buen Pastor»» (Juan 10:14), «»Yo soy la Resurrección y la Vida»» (Juan 11:25), «»Yo soy la vid verdadera»» (Juan 15:1). Aquí afirma estar dándose al mundo, como la Fuente de su verdadera vida. El modo en que cualquier ser humano puede asimilar este Pan de tal manera que cumpla sus propósitos y se transforme en vida, es «»viniendo»»»» o «»creyendo». Los dos términos son paralelos, aunque en «» estirando el cuello, se pone más énfasis en el acto distinto de la voluntad que en «creer». El proceso se transmite de manera muy impresionante. El que ha comenzado a venir, el que viene a mí, nunca tendrá hambre; el que está creyendo en mí—esforzándose por efectuar tal aprobación interna y entrega—nunca tendrá sed (la πώποτε responde aquí a la πάντοτε). No hay significación especial en la dualidad del paralelo. «»Venir»» no tiene una relación más inmediata con «»comer»» que con «»beber»», para satisfacer el hambre que para satisfacer la sed, ni «»creer»» connota exclusivamente el uno o el otro. El paralelismo es un fortalecimiento de la misma idea. Acercarse a sí mismo, creyendo entregarse a la realidad de su palabra, satisfará la necesidad espiritual más apremiante, y lo hará de tal manera que el hambre y la sed no vuelvan, nunca vuelvan. Hay un asentimiento invencible e inalterable producido por una aprehensión real de Cristo, que no se puede sacudir del alma. La satisfacción del hambre puede posiblemente (como sugiere Godet) apuntar al suministro de fuerza, y el apaciguamiento de la sed al suministro de paz. La idea más profunda es que el deseo del alma está satisfecho y no es un deseo recurrente. Hay ciertas realidades que, una vez percibidas, nunca pueden ser desconocidas después. Hay consuelos que, una vez suministrados, restañan y curan absolutamente las heridas del alma. Cristo, al «bajar del cielo», al revelar la filiación divina en un Hijo del hombre. trae consigo todo el cielo, abre todo el corazón del Padre. Venir a él y creer en él es alimentarse del grano del cielo y beber de ese río de vida, claro como el cristal, que brota siempre del trono de Dios y del Cordero.
Juan 6:36
Pero Yo os he dicho—os he dicho—que me habéis visto, y no me creéis; o «que me has visto, y no crees». Ha surgido alguna dificultad por no poder encontrar, en el diálogo anterior, las palabras exactas aquí citadas. Algunos han supuesto que se refiere a una conversación no grabada (Alford, Westcott), o incluso a alguna frase escrita que ahora es un fragmento perdido del discurso. Meyer dice (sin responder a las sugerencias de Olshausen, Hengstenberg, Godet y otros), que no existe tal afirmación en el contexto, y propone traducir εἶπον (como él dice que se encuentra con frecuencia en los trágicos griegos, como si fuera equivalente a dictum velim) «»Me gustaría que te lo dijeran»» pero no existe tal uso en el Nuevo Testamento, y Juan 11:42 no parece una facilidad paralela. No es nada probable que Jesús se refiriera al lenguaje de Juan 5:37, palabras que estaban dirigidas a una audiencia diferente: a » «judíos»» en Jerusalén, y pronunciada muchos meses antes (Lucke y De Wette). Pero Juan 5:26 muestra que los galileos habían venido a verlo, y habían venido sin creer en la gran señal de su naturaleza espiritual y afirmaciones que ya había concedido. Lo habían visto a él ya sus grandes milagros, es verdad; pero simplemente anhelaban en consecuencia «más pan» y «más curación», no para sí mismo. En Juan 5:30 les saca una confesión de que no habían visto lo suficiente para creerle. Este pensamiento se repite no pocas veces. «»Tanto tiempo hace que estoy contigo, ¿y aún no me has conocido, Felipe?«» «»Porque me has visto, has creído»» ( Juan 20:29). El exponerse a sí mismo debería haber inducido la creencia aparte incluso de las obras. Es tan intensamente consciente de la realidad divina en sí mismo, que se maravilla ante la incredulidad de sus oyentes. Que piensen como él, e inmediatamente se satisfará el hambre y la sed de sus almas durante toda su vida. Ver, sin embargo, no es creer en su comodidad; y ya les ha exhortado a considerar esta lamentable ceguera espiritual suya. La exclamación de este verso recita la inferencia obvia de los versos a los que nos hemos referido, condensa en una frase el espíritu de lo que había dicho, εἶπε (cf. 1Co 2:8).
Juan 6:37-40
(b) Episodio o bienaventuranza de los que «»vienen«» a Cristo.
Juan 6:37
Muchos suponen un momento de quietud, una pausa en la conversación, «»un significativo asíndeton,«» por la ausencia de toda conexión entre este verso y el anterior. Juan 6:39, Juan 6:40 parece haber sido dirigido más directamente a los discípulos, los oyentes menos susceptibles se retiran de él o entablan una animada conversación (cf. Juan 6:41 ). Sin embargo, el Señor retoma la línea continua de su autorrevelación, y Juan 6:37 se refiere claramente a la «»no venida»» y «»no creyentes»» en su caso a su moral oblicuidad, y a la aparente inadecuación de pruebas suficientes para inducir la fe que satisfará el hambre espiritual. Este embotamiento espiritual por parte de todos sugiere alguna condición interna y necesaria que, aunque todavía está ausente, no se dice que sea inaccesible. Ver debería resultar en creer, pero no es así; por lo tanto hay algo más que la manifestación del Cristo absolutamente necesario. A eso vuelve ahora Jesús. Todos(πᾶν, el neutro también se usa para personas en Juan 3:6 y Juan 17:2, usado con respecto a todo el cuerpo de los verdaderos creyentes, toda la masa de los que, cuando ven, vienen: toda la compañía de los creyentes considerada como un gran unidad y extendiéndose hacia el futuro) todo lo que el Padre me da. Las descripciones posteriores de la gracia del Padre (Joh 6:44, Juan 6:45) arroja luz sobre esto. El «»atraer al Padre»,» el «»oír y aprender del Padre»» se declaran allí como condiciones para «»venir a Cristo».» Todas esas influencias sobre el alma, toda la nueva creación y Las energías vivificantes del espíritu del Espíritu Santo, el corazón nuevo y la conciencia tierna, el deseo honesto y serio de las cosas santas, se describen ampliamente en este pasaje como el método y el acto de Dios de dar al Hijo de su amor. No hay necesidad de suponer que nuestro Señor se refiere a un decreto de predestinación absoluta. Porque si Dios aún no le ha dado estos hombres en particular, no dice que no lo hará y que no puede hacerlo todavía. La entrega del Padre al Hijo ciertamente puede asumir muchas formas. Puede revestir el carácter de constitución original, de predisposición y templanza, o de especial educación y preparación providencial, o de ternura de conciencia, o de un deseo veraz y sincero e insaciable. El Padre es la Causa Divina. «»El dar»» implica una actividad presente de la gracia, no una conclusión inevitable. Todo lo que el Padre me da me alcanzará—todas las almas tocadas por el Padre de mil maneras hasta el punto de hacer una entrega moral a mis reclamos, me alcanzarán £—y él que viene a mí—i.e. está en camino hacia mí, se acerca a mí—yo por mi parte no echará fuera.
Así Cristo reclama autoridad para rechazar, y poder para excluir de su comunión y amistad, de su reino y gloria. (Mateo 8:12; Mateo 22:13 ). La admisión no es el funcionamiento de alguna ley impersonal, sino la respuesta individual de aquel que ha descendido para dar vida. En lo que se refiere al hombre, gira en torno a su venida voluntaria, a su mera disposición a ser alimentado con el alimento celestial. Es imposible, en lo que se refiere a la responsabilidad, retractarse del deseo personal y de la voluntad individual. El proceso de la genuina venida a Cristo muestra que el Padre está dando tal alma a su Hijo. El archidiácono Watkins dice: «Los hombres ahora se han apoderado de una y ahora de la otra de estas verdades, y han construido sobre ellas sistemas lógicos separados de doctrina que no son más que verdades a medias. Él (Jesús) los declara en unión. Su reconciliación trasciende la razón humana, pero está dentro de la experiencia de la vida humana.»» La grandeza de la autoconciencia de Cristo aparece en la prueba adicional que procede a suplir de esta relación con el Padre.
Juan 6:38
Porque he bajado del cielo (cf. Juan 3:13), no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió (ver Juan 5:19, Juan 5: 30, notas). La fuerza práctica y ética de esta declaración es dar forma y defender la seguridad anterior. La graciosa recepción y bendición de Cristo está en armonía voluntaria con el corazón del Padre, y no en oposición a él. No hay cisma entre el Padre y el Hijo. Una voluntad separada en sí misma asignada al Hijo no es inconcebible, es más, es imperiosamente necesario postular, o perderíamos todas las distinciones entre el Padre y el Hijo, entre Dios y Cristo. Pero la separación misma de las voluntades da mayor significado a su unidad moral. «No se haga mi voluntad, sino la tuya», «No como yo quiero, sino como tú» implican sumisión, entrega voluntaria, a la voluntad del Padre; pero aquí el Señor insiste en la armonía absoluta y la cooperación libre. La simple idea de la Encarnación sugiere las condiciones de libertad que posiblemente podrían resultar en una división de intereses y objetivos. Cristo declara que el encargo divino de su humanidad es la coincidencia espontánea y libre, pero perfecta, de su voluntad con la del Padre. La encarnación de Cristo de la voluntad del Padre, y la coordinación con ella, hacen todo su atractivo para el alma humana. Sus poderes de sanación, alimentación y satisfacción se convierten en una revelación del corazón del Padre. Si no echará fuera a los que han de venir, es porque descendió del cielo £ para cumplir la voluntad del Padre (ver más, Jn 6:44, Juan 6:45), para explicar el hambre en el mundo, para cumplir y ejecutar la voluntad del Padre. Las frecuentes afirmaciones de nuestro Señor en este discurso (y en Juan 3:13) de su descenso del cielo como Aquel que estaba cargado con pleno conocimiento de la voluntad divina, implica que el Señor era consciente de la preexistencia en el seno mismo de Dios. Este fue un lenguaje que, con más de la misma importancia, llevó a San Juan a la abrumadora conclusión de que el Jesús a quien conoció en la carne era el Unigénito del Padre, era el Logos hecho carne.
Juan 6:39
Y esta es la voluntad de al £ (el Padre) que me envió, para que (con referencia a) todo lo que me ha dado £ no lo pierda ( sc.τὶ) cualquier cosa, cualquier fragmento de ella; yo.e. de toda la masa de la humanidad así dada a mí como galardón de mi obra sacrificial, dada por la obra interna de la gracia divina que se manifiesta en su venida y alcance a mí, ninguna alma solitaria debe ser arrebatada de mi mano, debe dejarse escapar. lejos a la perdición o destrucción. El reclamo de una autoridad Divina y un poder absoluto no podría ser más fuerte. El cuidado con que la mano Divina puede proteger cada fragmento de su universo, sujetarlo por sus leyes eternas y mantenerlo en la carrera que le ha sido asignada desde el principio, ilumina este pasaje. Si el hablante no sostiene esta estupenda suposición, es muy cierto que estaba dando expresión al delirio más temerario. Estas palabras no pueden diluirse honestamente al lenguaje de la influencia de un reformador ético o un mensajero profético. Jesús procede a remachar su argumento y reafirmar sus afirmaciones de la siguiente manera. Pero en prueba de lo contrario de la suposición de que puedo dejar caer un átomo de esta gran carga, lo levantaré en el último día. Reuss aplica esto a la resurrección de cada creyente en el «»último día»» de cada vida, porque parece no estar dispuesto a encontrar en el Cuarto Evangelio ninguna idea como la de la resurrección general. Pero cfr. Juan 5:29, y observa la repetición como en un maravilloso estribillo, Juan 5:40, Juan 5:44, 54, en el que vuelve a hablar del «»último día»» —la consumación final de su obra redentora. El siguiente versículo muestra que el Señor discriminó entre la vida eterna ya concedida aquí y ahora, y la gran consecuencia de tal posesión en la restauración completa del cuerpo así como de la vida. Es en la continuidad y perpetuidad de la vida eterna que encontramos la condición de la vida de resurrección. El «»cuándo»» de este «»último día»» no se afirma positivamente aquí.
Juan 6:40
Porque £ esta es la voluntad de mi Padre £ (o, del que me envió), que cada uno (πᾶς, en lugar de la πᾶν de Juan 6:37, Juan 6:39), tratados separada e individualmente, quien contempla— i.e. contempla constante y continuamente—al Hijo (aquí se identifica con la revelación de la filiación en su propio Persona) y cree en él—i.e. se encomienda en una entrega moral total a el Hijo (el εἰς αὐτόν debe notarse aquí especialmente) como así revelado—debería tener vida eterna. Esta es la ley sublime del arreglo Divino, y la más plena expresión de la voluntad del Padre. «»Mira y confía.»» Estas son las condiciones. La mirada fija, la percepción plena de la Filiación Divina que se expresa adecuadamente en el Hijo del hombre, surge por un arreglo Divino en la vida eterna. La bienaventuranza de la vida de fe, su elevación por encima de las condiciones de corrupción y decadencia, no es todo lo que él promete, pues agregó: Y, que yo lo resucitaría. (no «»eso»» cf. Juan 6:39) en el último día.</p
No es improbable, como hemos visto, que nuestro Señor pronunció estos versículos (37-40) al círculo más íntimo de sus seguidores. El primer discurso se cierra con Jn 6,36. Los discípulos se miraron con ansiosas e inquisitivas miradas unos a otros y a su Señor, y recibieron estas enseñanzas del Señor sobre la relación que sostenía con el Padre, y la pretensión que hacía de ser el Limosnero de la misericordia y ministro del juicio. del que lo envió. Esta gran declaración se corresponde con el célebre recital sinóptico (Mat 11:26, Mateo 11:27).
Juan 6:41-51
(c) El murmullo del Los judíos se encontraron con una afirmación adicional de que su «»carne«» es el «»pan vivo.»» El pasaje que sigue retoma el relato de la impresión producida por el extraordinario discurso que había precedido. La cuestión de «»los judíos»» no gira en absoluto sobre la explicación que acababa de dar a sus discípulosen Juan 6:36-40, pero vuelve al tema de Juan 6:29-36 . «»Los judíos»» no necesita restringirse a la porción judía o aristocrática o intolerante de la ὅχλος galilea, sino más bien a las autoridades judías de las ciudades de Betsaida y Cafarnaúm, que habían sido incitadas a una oposición activa por el informe de los milagros y de la explicación que el Señor les había dado.
Juan 6:41
Por eso los judíos murmuraban de él. Quizás en Jn 7:32 γογγύζειν significa simplemente «»susurrar»», pero en todo el Nuevo Testamento (1Co 10:10; Luk 5:30, con πρός; Mat 20:11, con κατὰ; cf. Acto 6: 1; Filipenses 2:14; 1Pe 4: 9; Sab 1:10) tiene el significado malévolo transmitido en la LXX. Se usa para denotar sentimientos muy rebeldes contra Dios (Ex 16:7-9; Núm 11:1 Juan 6:42
Estaban diciendo (ἔλεγον)—el uno al otro, murmurando en estado de ánimo crítico y enojado, y no necesariamente en su oído; porque no respondió a su aseveración expresa, y procedió más bien a ampliar y reiterar el gran tema que ya había deducido a oídos de sus discípulos. Weiss (vol. Juan 3:6) piensa que Juan ha introducido aquí una ampliación que pertenece a una conexión totalmente diferente. ¿No es este Jesús, el Hijo de José—(cf. Juan 1:46; Lucas 4:22). No podemos argumentar a partir de este pasaje si José aún vivía o había muerto. El murmullo es explicable en cualquier hipótesis. La impresión tradicional es que «»Joseph»» se había quedado dormido. Cualquiera de las dos hipótesis es compatible con el lenguaje: ¿cuyo padre y madre conocemos? Es posible que simplemente hayan querido decir «»cuyo supuesto parentesco se entiende bien»», sin implicar que ninguno de los dos u otro ya no vivido. Se admitió el hecho de su filiación. Esta es una aparente contradicción directa al descenso de su humanidad del cielo. La suposición de la verdad del nacimiento inmaculado y sobrenatural de Jesús es perfectamente compatible con el desconocimiento de los «»judíos»» al respecto. Este profundo misterio del amor no podía ser objeto de un discurso público, ni nuestras narraciones sugieren que el hecho mismo fue promulgado hasta después de la Resurrección. Lo que fue aprehendido por la sociedad sagrada de la región montañosa de Judea, o guardado en los pechos de José y María y de los pocos que reflexionaron sobre estas cosas extrañas en su círculo sagrado en Nazaret, no lo sabemos. Los relatos sinópticos, aunque afirman el misterio, no dan la menor indicación de que alguna vez se haya hecho referencia a él. o hecho un artículo de fe, por el mismo Jesús. La dificultad que acosa a este pasaje es más bien el silencio de Juan, tanto aquí como en otros lugares, con respecto a la manera del nacimiento del Señor. Él, que conoció a la madre de Jesús, y debe haber estado familiarizado con el lenguaje de Mateo y Lucas, nada dice en reivindicación de las palabras del Señor. Aquí había una oportunidad para poner a los «»judíos»» en el error, al respaldar el relato sinóptico que él no abrazó. Ya hemos visto (cf. notas, Juan 1:14; Juan 3:1-6) que la presuposición subyacente del nacimiento milagroso es la mejor explicación de sus propias palabras. Aún así su silencio es notable. Se explica mejor por el hecho de que siempre estaba buscando el significado moral y espiritual de todos los milagros que registra, así como de aquellos a los que se refiere vagamente. Está contento con las palabras de Jesús. Son la explicación más segura de la narración sinóptica. Los judíos, sobre la base de su conocimiento general, están consternados. ¿Cómo (ahora) pues£ dice él: He bajado del cielo? Esta no era una crítica irracional ni maligna. Esta pregunta se la debieron hacer quienes escucharon por primera vez la estupenda afirmación. No parecería que estos interrogatorios fueran puestos en el calor de nuestro Señor. Su «»respuesta»» se remonta a la «»pregunta»» tal como se formó en los corazones de los discípulos, e involucra algunas de las verdades más profundas que él había comunicado previamente a Nicodemo. Exige y debe tener una humanidad nueva, un público regenerado, súbditos para su reino que nazcan de nuevo o de lo alto. El que bajó del cielo insiste en que sus verdaderos discípulos deben convertirse en lo que él es: nacidos del cielo, deben tener una vida del cielo. Deben ser «de Dios», deben «»oír»» y «»aprender del Padre»,» deben ser atraídos por manos divinas, si quieren o deben venir a él. Ningún homenaje de labios, ningún deseo voluble por el reino mesiánico lo satisfaría.
Juan 6:43, Juan 6:44
Respondió Jesús £ y les dijo: murmurad no entre vosotros; o, unos con otros. Había buscado una razón más profunda para sus murmuraciones que su probable ignorancia involuntaria de ciertos hechos milagrosos. Ninguno puede venir (puede venir) a mí, sino el Padre, que me envió, le trajere, y yo le resucitaré en el último día. En el enunciado anterior «todo» lo que el Padre «da» al Hijo «viene» a él, llega a él, entra en estrecha relación con él. Aquí «»nadie puede»» por la naturaleza del caso «»venir»» a menos que se realice este proceso y método de un don Divino. La «»dación»» del Padre a él se describe en nuevos términos, como «»la atracción»» por parte del Padre que lo ha enviado. La palabra ἐλκύειν casi siempre implica fuerza irresistible o al menos exitosa, en el estiramiento de una vela, el arrastre de una red, la fuerza aplicada a un prisionero, el desenvainado de una espada (Juan 18:10; Juan 21:6, Juan 21:11; Hechos 16:19; Santiago 2:6). Se usa también en escritores áticos para la atracción interna del deseo hacia el placer. Nuestro Señor también usa la palabra para su propia fuerza de atracción, para el magnetismo divino de su cruz, «»Si yo fuera levantado, atraeré a todos hacia mí»; «contrarrestaré todos los poder del príncipe de este mundo (ver Juan 12:32, nota). Esta atracción del Padre al Hijo por una operación interna en el corazón debe ser interpretada por la fuerza de atracción del amor y sacrificio del Padre que se ve en la elevación de Cristo; y aún más explicado por su propia afirmación posterior en Juan 14:1-31., «»Nadie viene al Padre sino por mí.” De modo que, mientras toda la acción se centra en Cristo, el proceso comienza y termina en el corazón del Padre. El Padre ama al mundo; el Padre quiere que todos los hombres vengan a él, tengan acceso a sí mismo. Para asegurar este resultado divino, envía a su Hijo con toda la fuerza de atracción del amor y de la muerte. Esta humanidad divina es una revelación suficiente de la voluntad perfecta y del amor infinito de Dios. La atracción de Cristo hacia sí mismo no es nada menos que la atracción del Padre hacia sí mismo; porque Cristo vino a hacer la voluntad del que envió a él. No es esto todo, porque toda la «»presión interna»» y la revelación de la necesidad y el peligro, la convicción del pecado y la justicia y el juicio del Consolador, es a la vez la atracción del Padre y también la atracción del Hijo, y la verdadera «»venida»» de un alma por medio de Cristo al Padre. El Padre «»da»» al Hijo por este doble proceso:
(1) manifiesta su propio corazón paterno en Cristo;
(2) abre los ojos de los hombres para ver al Padre en el Hijo.
«»Nadie puede venir a mí sino el Padre , que me ha enviado, tráelo: y yo lo resucitaré en el último día. Yo», dice Cristo, «completaré y consumará su vida en mi gran día de coronación y triunfo».» Los varios pensamientos deben tomarse juntos, y se explican entre sí. La venida de los hombres al Padre, el acceso a Dios mismo en la gloria de la vida de resurrección, es la consumación sublime. Cristo es enviado, el Unigénito es dado, es elevado para atraer a los hombres por la revelación del corazón del Padre hacia sí, y así al ver y saber que Cristo está en el Padre y el Padre en él, el alma es atraída por el Padre al Hijo—es atraído por el Hijo al Padre. Sin embargo, se sugiere fuertemente la obra subjetiva del Padre en la mente, moviéndola incluso para ver el significado completo de Cristo y ceder a su fuerza de atracción. Se hace evidente el contacto directo del mismo Dios con cada alma que busca, encuentra y llega a él por medio de Cristo. Hay, como dice Reuss, «»la base mystique de la theologic Chretienne,»» más que el anuncio de un decreto predestinador. Incluso Calvino dice: «En cuanto al tipo de dibujo, no es violento, como para obligar a los hombres por una fuerza externa; pero todavía es una poderosa influencia del Espíritu Santo que hace que los hombres que antes no querían, estén dispuestos.»
Juan 6:45
Escrito está en los profetas; ya sea en la división de la Escritura llamada «»los profetas»», o porque se encuentra que la sustancia de la declaración impregna a los profetas, y recibe expresión expresa, si no literal, en Isaías 54:13. El Profeta, al describir los gloriosos triunfos del sirviente del Señor en su nuevo reino, agregó ( lxx .), Καὶ πάντας τοὺς υἰοὺς σου Διδακτοὺς θεοῦ καὶ ἐν πολῇ εἰνrib em>σου, «»Y todos tus hijos [haré] que sean enseñados por Dios, y en mucha [gran] paz tus hijos»» (cf. también Jer 31,1-40. [LXX., 38.] 34, por el mismo pensamiento en otras palabras). Godet sugiere que el pasaje anterior estaba en la haphtora, de los profetas: la lección del día. Si el discurso fue pronunciado en la sinagoga de Capernaum, esto no es imposible. En todo caso, el «»y»» (καὶ) que sigue aquí sugiere que la cita está tomada de Isaías. Y todos ellos serán enseñados por Dios; i.e. la enseñanza directa de Dios es el primer requisito de toda aprehensión espiritual, incluso de los misterios de Cristo Revelador. Esta verdad solemne es afirmada por toda la historia de Cristo. La visión de su majestad, incluso el contacto con su amor inefable, la visión de su humillación y del derramamiento de su preciosa sangre, no indujeron a la fe, por ninguna ley mental que actuara necesariamente. La enseñanza divina por el Espíritu del Padre y del Hijo es la preliminar (ver notas en Juan 16:5-8, en el misión del Consolador) a creer en Cristo. «»Enseñado por Dios»» (διδακτοὶ Θεοῦ), traducido en vulgata, docibiles Dei (cf. 1Tes 4:9), significa más que la recepción de una lección en la escuela de Dios, y sugiere una experiencia prolongada y una rica comunión entre el Maestro y el enseñado. Cada uno(por lo tanto) £ [πᾶς, refiriéndose a la πάντες del versículo 45a, y a la cita, no es tanto cada ser humano siendo, como el «»todo»» del reino mesiánico—el «»todo»» de los «»hijos»» y «»hijos«» de Dios] que ha oído£ del Padre, y ha aprendido (de él), viene a mí. Oír puede terminar en descuido, incluso cuando el Señor Dios Todopoderoso habla con nosotros. Sus revelaciones en grandes épocas, su voz interior en momentos especiales de nuestra historia religiosa, pueden ser ignoradas. La voz de Dios puede ser escuchada, pero no obedecida; la voz de la conciencia y la revelación y la inspiración, las sagradas advertencias y advertencias del corazón, pueden ser todas despreciadas. Pero todo aquel que ha oído al Padre, y también ha aceptado la lección, ha sentido la atracción Divina; estando dispuesto a hacer la voluntad del Padre, conoce si la doctrina es de Dios, y viene a Cristo. Más tarde, Cristo dijo: «Todo el que es de la verdad oye mi voz». Una cosa es «oír», otra «aprender», otra «venir». Estos tres etapas aún más iluminan la «»atracción»» del Padre, y el método que el Padre ha adoptado de dar a los hombres a Cristo de tal manera que finalmente pueda estrecharlos en sus brazos y apretarlos contra su corazón. No sea, sin embargo, que los oyentes de Jesús, entonces o ahora, lleguen a la conclusión de que la clase de enseñanza directa de la que hablaron los profetas, y que él aprobó, era de esa clase inmediata que él mismo disfrutaba y que solo justifica este lenguaje, continuó:
Juan 6:46
No que alguno haya visto al Padre, sino aquel que es de Dios, ha visto al Padre. «»Oír»» y «»aprender»»»» no equivalen a la visión beatífica. «»Nadie [como dijo Jn, Juan 1:18] ha visto a Dios jamás, el [Hijo] unigénito que está en el seno del Padre [πρὸς τὸν Θεόν, Juan 1:1; εἰς τὸν κόλπον, Juan 1:18], él lo ha declarado»» (cf. Mateo 11:27). La revelación completa del Padre es la única posible para alguien que está (παρὰ τοῦ Θεοῦ) «»procedente de Dios»,» pero siempre en estrecha asociación con Dios. Cirilo y Erasmo sugieren aquí el hecho de que Cristo se distingue de Moisés, y algunos sugieren que Cristo protesta contra la suposición que haría que el «»Cristo interior»» espiritual de la especulación moderna tuviera más valor que la personalidad histórica. Pero παρὰ en asociación con ὢν indica más que una misión de Dios, y obviamente se encuentra en una relación indisoluble con la enseñanza del prólogo, a saber. la preexistencia eterna del Logos personal, la identidad de la Persona que se hizo carne con el Cristo de este discurso. Estas palabras devuelven la enseñanza de nuestro Señor a una plena justificación o reafirmación de la declaración de que él había bajado del cielo.
Juan 6:47
De cierto, de cierto os digo: El que cree [en £ yo] tiene vida eterna. Aquí ha dado un nuevo giro a la conversación, y ha repetido lo que había sido la sustancia de varios discursos (Juan 3:16, Juan 3:18, Juan 3:36; Juan 5:24), y constituyó, de hecho, el punto de partida de esto (Juan 6:27, Juan 6:35, Juan 6:36). La plena aceptación de Cristo proporciona «agua viva» para los sedientos, «pan vivo», «pan del cielo» para los hambrientos, un refrigerio interior, un alimento divino, un suministro inagotable. «»El que cree en mí»» (ya sea que los εἰς ἐμὲ estuvieran en el texto original o no, están involucrados en el sentido) ha entrado en posesión de una eterna bienaventuranza del ser, superior a la muerte, que trasciende el tiempo y el sentido— él «tiene vida eterna».
Juan 6:48
repite una vez más la afirmación de Juan 6:32, Juan 6:35 (ver notas): Yo soy el Pan de vida. No sólo os doy más de lo que Moisés les dio a vuestros padres, sino que soy el regalo del padre. Yo mismo soy el Don, soy el Pan del cual, si participas, no tendrás más hambre, no necesitarás más, no morirás más: la vida que entonces se estremece a través de ti será eterna. «»El Dios invisible es la Fuente de la vida eterna; la naturaleza humana del Hijo de Dios es la forma visible que contiene e imparte esto a las almas de los hombres»» (Archidiácono Watkins).
Juan 6:49, Juan 6:50
Vuestros padres comieron el maná en el desierto, y murieron. El Señor volvió a las mismas palabras de los judíos en Juan 6:31. El maná dado por el cielo con el que Jehová sustentó la vida temporal de los padres en el desierto no transmitió el antídoto contra la muerte. «»Los cadáveres [de estos padres] cayeron en el desierto».» Él no dice, «»perecieron fuera de la vista de Dios para siempre»,» o fueron condenados, sino que no había nada en el comer del maná que detuviera, o evitado, o triunfado, sobre la muerte; sin embargo añadió: Este (Pan de vida) es el Pan que desciende del cielo, para que cualquiera(τὶς) coma de él, y no muera. El comer del Pan de vida (el Pan que da vida), que yo mismo soy, la completa asimilación, la entera aceptación de mí como Don de vida de Dios para el mundo, confiere el principio mismo de la vida; y, aunque parezca que el participante perece, no muere (cf. Jn 8,51-11 :26, notas)—no «probará la muerte», «»jamás morirá»». La vida será más fuerte que la muerte; sobrevivirá a la extinción aparente. Meyer dice que aquí Cristo reserva a Juan 6:51 la oferta positiva «»de su propia Personalidad concreta, y está exhibiendo el verdadero Pan, según a su verdadera naturaleza.»» Aún así ha dicho: «Yo soy el Pan que da vida,»» y sin duda se está preparando para el siguiente anuncio, que añade un pensamiento nuevo y sorprendente, calculado para sostener el anterior.
Juan 6:51
Yo soy (no sólo el «Pan de Dios», el «Pan de vida», la Personalidad vivificante, sino) el Pan vivo bajado del cielo: si alguno comiere de este £ Pan, vivirá £ para siempre. Con este versículo vemos, en lugar de monotonía, un triple avance.
(1) En lugar del Pan que da vida, se declara a sí mismo como Pan, pero un Persona viviente, poseyendo por lo tanto en sí mismo el principio esencial y la energía de la vida.
(2) En lugar de bajar, usado característica o universalmente, él apunta a un hecho histórico definido y concreto: «»que ha descendido del cielo».
(3) En lugar de decir, «»no puede morir, «» encontramos la gloriosa afirmación, «»él vivirá para siempre«.» El tipo de comer del que habla se vuelve más claro; el tipo de comida, el tipo de muerte, el tipo de vida, todo estalló en una luz que nos remite a la primera gran palabra de este discurso, a saber. «Trabajad por el alimento que a vida eterna permanece, que el Hijo del hombre os dará, porque a éste el Padre, Dios mismo, lo ha escalado». estaba transmitiendo este pensamiento, que estaba proporcionando un suministro inagotable para la vida eterna de esa humanidad que he asumido».» En la última cláusula del verso hizo un avance aún más: Sí, y el pan que yo daré es mi carne (que yo daré) £ por la vida del mundo. El καὶ… δὲ del comienzo de la cláusula muestra una continuación del pensamiento con un nuevo punto de partida, coordinación y progreso, «»Sí, y el pan que yo daré es mi carne».» Aunque la palabra «»carne»» a menudo se describe por algunas de sus características y cualidades frecuentes, y podría ser y ha sido considerado como la naturaleza corporal y sensual, y también como el asiento del pecado, es, tanto por Paul y Juan, usado para la naturaleza del hombre como criatura—su totalidad considerada en su lado terrenal, toda la «»humanidad»» que Cristo asumió, la antítesis común del «»espíritu»» vista como el don divino sobrenatural al hombre. Él fue (1Ti 3:16) «»manifestado en carne»,» en «»semejanza de carne de pecado»» (Rom 8:3), en una carne libre de todo pecado. Vino «»en la carne»» (1Jn 2:16; 1Jn 4,2). Esta humanidad suya la da, o más bien, cuando dijo estas palabras, la daría, para ser comida, para ser asimilada por la fe; y llegado a este punto añadió (i.e. si conservamos la cláusula cuestionada, que, con Meyer y Godet, no ven razón suficiente para descartar), qué carne, qué humanidad suya, dará más adelante para ser asesinados y sacrificados por el bien o en nombre del mundo. Esta cláusula, que el Códice vaticano, etc., rechaza, procede claramente sobre la suposición de que Cristo avanza aquí a la predicción y promesa de su muerte. Está redactado de tal manera que justifica aún más el énfasis que posteriormente pone en la muerte misma como esencial para una plena participación en sí mismo. En este versículo y en su declaración final, él se prepara para más revelaciones, y la carne de Cristo recibe una explicación de la rica y variada referencia a ella en las palabras finales del discurso, donde la carne es la gran metáfora de su humanidad divina, y la sangre es la descripción expresiva de su terrible sacrificio. Él, el Dador de vida, el Viviente, el Pan de vida, el Pan vivo, se entregará a lo que los hombres llaman muerte, para que ellos, comprendiendo plenamente, acepten adecuadamente la grandeza del don divino. , puede, como él mismo, transformar la muerte (así llamada muerte) en el portal de la vida eterna. Estas palabras son el nuevo punto de partida de esta gran revelación. El mismo pensamiento interno de Jesús parece tomar forma a medida que leemos. El sacrificio pascual, comido en esa época como señal de que la nación teocrática había sido escogida para pacto y relación eterna con Jehová, debe haber estado presente en su mente. Su propia muerte y sacrificio próximos, por los cuales vincularía a aquellos que lo reciban en un pacto eterno consigo mismo, su relación con el mundo entero, el don del Padre a él, el don de sí mismo al mundo por el Padre,— todo se le presenta, y los movimientos de su gran corazón se revelan a medida que avanza.
Joh 6:52-59
(d) El conflicto entre los judíos lleva a Cristo a insistir aún más en la participación separada de su carne y la sangre como condición de vida.
Juan 6:52
Los judíos, pues, riñeron unos con otros (ἐμάχοντο representa una demostración más vigorosa de sus dificultades que el ἐγόγγυζον de Juan 6:41). No fueron unánimes en su juicio. Unos decían una cosa y otros decían otra. Los «»judíos»» aún no habían llegado a una opinión unánime de que este Ser maravilloso estaba hablando pura herejía o misterio incomprensible. Conocían su hábito del habla metafórica, y que debajo de la imaginería común tenía el hábito de transmitir doctrinas cuyo significado completo no era evidente de inmediato. Algunos lo denunciaron por pronunciar un enigma intolerable. Algunos vieron, en cierta medida, a través de él, y odiaron la doctrina que de ese modo se transmitía. ¿Cómo podría él ser tan esencial para la vida del mundo? y cómo, dijo el materialista puro, «cómo puede darnos a comer su carne?» Surge una pregunta de gran interés. Ya ha identificado, en Juan 6:35, «»viniendo a él», «»»alcanzándolo»» bajo el dibujo del Padre, con la bendición trascendente de la vida eterna, de la victoria sobre la muerte y la resurrección. En Juan 6:40 «»contemplar»» y «»creer»» son condiciones análogas o equivalentes de vida y resurrección. En Juan 6:47, nuevamente, «»creer»,» per se, es lo esencial y todo- condición integral. Ahora bien, ¿ha agregado Cristo, en este versículo, algo nuevo a las ideas fundamentales? Consideremos que ya ha equiparado «»creer»» con comer un pan que dura para vida eterna (Juan 6:27-29 ). Se ha declarado a sí mismo como el «»Pan de vida»» y de ser apropiado por «»venir»» y «»creer». la vida del mundo desde el cielo mismo, se ofrece como alimento. Ahora bien, ¿qué más ha dicho cuando declaró que ofrecerá su «»carne«» como alimento celestial? Los judíos sin duda muestran, por su competencia mutua, que él había puesto parte del oráculo anterior en una forma aún más enigmática, si no ofensiva. Hasta ahora, las imágenes no estaban del todo fuera de su alcance. Aquí toma una forma que suscita una airada controversia. Si entendían que él significaba «doctrina», «verdad», «causa», incluso «oficio», como director de una escuela espiritual, como quien proporciona por su voluntad misericordiosa un amplio alimento para todos los que comerían del rico banquete de sus palabras, lo seguirían, hasta cierto punto. Comer del árbol de la vida era una figura bien conocida en las Escrituras hebreas (Pro 4:17; Pro 9:5); cf. el lenguaje de Isaías (Isa 55:2), la acción de Ezequiel (Eze 3:1-3), y la imaginería de Oseas (Os 10:13). En el «»Midrash sobre Ecc 2:24; Ecl 3:12; Ecc 8:15,»» «»comer y beber»» siempre se dice que se refiere a la Ley (Edersheim y Wunsche). Pero cuando habló de dar su «»carne«» por la vida del mundo, pasó más allá de los límites de su poder de interpretación. No vieron a través de sus imágenes; Jesús tampoco respondió exactamente a la airada pregunta que se hacían unos a otros.
Juan 6:53 , Juan 6:51
Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo, que si no coméis la carne del Hijo del hombre, y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros mismos. El que come (τρώγων, «»come con placer, con avidez,»» se repite cuatro veces, como quizás una expresión más fuerte que φάγων) mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna; y yo lo resucitaré en el último día. Este resultado, debe verse, es idéntico con las promesas hechas a «»beholding,»» «»viniendo, «» «»creyendo.»» La vida y la resurrección realmente seguirán estos actos y condiciones; pero entonces es obvio que «»contemplar», «»venir», «»creer»» debe cubrir verdaderamente lo que está contenido en esta última declaración. No hay una mera tautología. Estas palabras expresan más plenamente la condición original. No son condiciones nuevas, sino una exposición imaginativa adicional de las anteriores. Creer implica una asimilación a la sustancia misma de la naturaleza del creyente de lo que aquí especifica como «»carne y sangre».» Reuss y Luthardt, y hasta cierto punto Moulton, admiten que por «»carne y sangre»» quiere decir no más que «»carne»»; que bajo «»carne»» se incluye «»sangre»»; que por ambos significa simplemente «»él mismo». Lunge insiste en que por «»carne»» se entiende «»humano». naturaleza»»—su «»virilidad»;» sino por «»carne y sangre»» (ver Mat 16:17; Mat 16:17; =’bible’ refer=’#b48.1.16′>Gal 1:16 (1) El uso de σῶμα en lugar de σάρξ, en cada relato de la institución de la Cena, tiene un significado especial; σάρξ y αἷμα significando toda su humanidad, y toda la plenitud del sacrificio por el mundo; mientras que σῶμα καὶ αἷμα sugiere la vida personal organizada en la que culminó la Encarnación y la sangre que se derramó para la remisión de los pecados. La σῶμα no deja de hacer referencia al nuevo «»cuerpo»» en el que el espíritu sería finalmente consagrado.
(2) La frase, «»beber de la sangre, «» es peculiar de estos versos. En la Eucaristía «bebemos de la copa que es la nueva alianza en la sangre de Cristo». «»La mano de la historia», dice Edersheim, «ha desplegado el telescopio; y, mientras lo miramos, cada oración y palabra arroja luz sobre la cruz, y la luz de la cruz nos trae el doble significado: su muerte y su celebración en el gran sacramento cristiano».
Juan 6:55
Se da una nueva justificación para esta gran declaración: Porque mi carne es verdadera£ comida, y mi sangre es verdadera£ bebida. (Se adoptan los dos verbales activos, «»comer», «»»beber»», pero los escritores áticos usan con mucha frecuencia βρῶσις y πόσις para «»comida»» y «»bebida»,«» así como para los procesos de comer y beber.) Es decir, la carne y la sangre de Cristo están en la misma relación con la verdadera vida del hombre que la comida y la bebida. hacer a la vida física de la tierra; y así, a menos que asimilamos debida y completamente la humanidad Divina, no tenemos vida en nosotros. Si no podemos asimilar la comida, morimos. Debe convertirse en parte de nuestra sangre vital e impregnar nuestro sistema; así que «»el venir y creer»» debe significar tal aceptación de Cristo que el amor de Dios penetre todo nuestro ser, «»incluso las coyunturas y los tuétanos del alma y del espíritu»; «a menos que así sea, no tenemos vida en nosotros. Lange, incluso aquí, insiste en la idea de la carne y la sangre de Cristo como verdadero alimento, viendo que al creer la contemplación histórica participamos en la «»forma histórica de su manifestación»» y al creer en la contemplación histórica» em>contemplación espiritual y ferviente fe bebemos en la sangre que es la vida. La diferencia entre ἀληθής y ἀληθῶς es casi la misma que entre ἀληθής y ἀληθίνος. El primero es la antítesis del alimento meramente aparente; este último habría significado comida genuina respondiendo al ideal de comida. «»El verdadero alimento»» es el alimento del hombre interior, alimento en toda realidad. El Señor les estaba hablando de una relación única que mantenía con el ser humano. raza, y que no puede explicarse con un mero eufemismo por la bienaventuranza y el carácter estimulante del mensaje del evangelio. Esto se hace aún más evidente en sus siguientes palabras:
Juan 6:56
El que come mi carne y bebe mi sangre, mora en mí, y yo (habito) en él. Esta morada mutua se ilustra en otra parte (Juan 15:1-5) con la imagen de la vid y sus sarmientos. La vid permanece en la rama en la virtud de sus fuerzas vivificantes. Cortado del tallo principal, no puede hacer nada. La infructuosidad condena y el fuego la consume. La rama permanece en la vid, como sacando todo su valor, su verdadero lugar, su posibilidad de crecimiento y fruto, de la vid (cf. también Jn 17,23; 1Jn 3,24; 1Jn 4,16). La morada del creyente en Cristo implica una entrega total a él, un reconocimiento de las demandas supremas del Dios-Hombre y su obra, una confianza completa en él como la Fuente de toda vida, un lugar sano y permanente de descanso. , una justificación ante Dios como uno con Cristo, como uno identificado con él en su complacencia al Padre. La morada de Cristo en el creyente es la plenitud y riqueza de la vida divina. Cristo vive en él (Gal 2,20), piensa en sus pensamientos, se mueve por su voluntad. Esto es santificación. El creyente está en Cristo como los miembros están en el cuerpo. Cristo está en el creyente como Dios está en su templo. ¿Cuál es la condición de esta morada mutua? Cristo pone la condición de esta interpretación divina así: «El que come mi carne y bebe mi sangre, mora en mí y yo en él». £ El verbo está en tiempo presente, lo que implica la apropiación continua del sustento divino. .
Juan 6:57
Aquí está la más grandiosa afirmación de todos. Cristo comenzó hablando de sí mismo como el Pan de Dios, como el Pan que da vida, como el Pan vivo de las almas humanas. Aclaró entonces que lo era en razón de su humanidad divina dada para la vida del mundo. Añadió a esto que él debía ser especialmente apropiado y aceptado como un sacrificio, como el sacrificio de muerte, involucrado en su entrega de su carne por la vida del mundo. El poder conferido por su muerte en vida y por la vida en la muerte al hombre, le permitió instituir relaciones vivificadoras eternas entre él y aquellos que aceptan y hacen suya enteramente esta realidad central. Y ahora, para hacer frente a la objeción naciente en cuanto a la singular grandeza de su posición, añade: Como me envió el Padre viviente. La frase «»Padre viviente»» no aparece en ninguna otra parte (cf. «»Padre justo»» Juan 17:25; «»padre santo,»» Jn 17:11; «»el Dios viviente,»» Mat 16:16; 2Co 6:16; Heb 10:31; y sobre todo , Heb 5:1-14 :26, «»Como el Padre tiene vida en sí mismo, así también dio al Hijo el tener vida en sí mismo»»). Cristo está hablando de la posición humana que asumió ante ellos como enviado por el Padre que tiene vida en sí mismo, que es más que todas sus leyes o todas sus obras. No meramente como la Palabra, sino como la Palabra del Padre viviente hecha carne, él está delante de ellos. Y vivo por el Padre. «»Porque él vive, yo vivo; mi vida está garantizada por la suya.»» Esta es la premisa, la plataforma en la que ahora se encuentra (διὰ τὸν Πατέρα no debe confundirse con per Patrem, o διὰ τοῦ Πάτρος, como M»»Leod Campbell, quien, en su interesante discusión sobre «»Cristo el Pan de Vida»,» hizo que esta expresión fuera equivalente a los medios y condiciones de la vida del Salvador). A partir de esta premisa, el Señor argumenta una relación correspondiente del creyente consigo mismo: Así que el que me come, él también vivirá por mí. Los puntos de comparación son:
(1) La relación que imparte vida del Padre con Cristo, y la relación que imparte vida de Cristo con el creyente. En ambos casos la vida de uno es garantía de la vida del otro.
(2) El envío de Cristo por el Padre, correlacionado con el comer de Cristo por el creyente.
(3) La peculiar relación del creyente con Cristo. «El que me come» recoge y realmente comprende todo lo que ha pasado antes. Entonces, es posible que el creyente no solo participe de la humanidad Divina por su fe, y también en la plenitud y el significado de la muerte del iris (sangre), sino que tenga plena posesión de su personalidad Divina. >. «»El que me come, vivirá por mí»» (cf. «»Porque yo vivo, vosotros también viviréis»» Juan 14:19). Esta es la vindicación del versículo anterior y el clímax del argumento.
Juan 6:58
Aquí el Señor vuelve una vez más al punto de partida del discurso. Este es el pan que descendió del cielo (cf. Joh 6:50, Juan 6:51). Ya había dicho: «Yo soy el Pan vivo que descendió del cielo», y ha ampliado la declaración para mostrar cuánto estaba contenido o involucrado en comerlo. Además, ha enfatizado los dos lados de su oferta de sí mismo al mundo, y ha mostrado cómo la doble recepción de los dos lados se convierte en una completa aceptación de sí mismo y una doble identificación de sí mismo con su pueblo. Inmediatamente vuelve a la declaración original, ya su contraste implícito con lo que estos judíos amantes de las señales habían exigido. No como(vuestros £) padres comieron y murieron: el que come de este pan vivirá para siempre. Esta es una fuerte reafirmación del lenguaje de Juan 6:49-51. La vida misma, en su sentido más elevado, será independiente de la muerte y triunfará sobre ella.
Juan 6:59
Estas cosas—probablemente refiriéndose al discurso que siguió a la contienda y discusión de los judíos entre ellos (Juan 6:52-58), o puede incluir la discusión completa de Juan 6: 40 en adelante—dijo en la sinagoga(o, en una sinagoga), como estaba enseñando en Capernaum. Capernaúm se verifica claramente como el lugar donde las multitudes lo habían seguido. Fue, como sabemos por los sinópticos, su segundo y habitual hogar en Galilea. En ‘Recovery of Jerusalem’ de Warren, p. 344, aparece una descripción de Tell-Hum y de sus ruinas, y entre ellas los restos de una antigua sinagoga. «Al voltear un gran bloque de piedra», dice Wilson, «encontramos la vasija de maná grabada en su cara». «»Este mismo símbolo pudo haber estado ante los ojos de aquellos que escucharon las palabras del Señor». (Westcott). Esta nota de tiempo y lugar es importante, ya que muestra que temprano en su ministerio nuestro Señor proclamó en Galilea, así como en Jerusalén, las cosas más profundas de su propia conciencia e intenciones; que la enseñanza en Galilea no fue, como Renán quiere que comprendamos, nada más que un idílico progreso de popularidad personal y exultante hosanna. El Señor sabía que debía ofender a aquellos que por la fuerza lo constriñen a ser su Rey Mesiánico, y por medio de este discurso dejó claro que la comunión espiritual con su vida interior, como un Divino Representante enviado del Cielo, como Uno que sufre y muere por el mundo, era la única y suprema condición para derivar y participar de su propia vida sobrenatural y eterna.
Se describe ahora el efecto de este discurso y la crisis que siguió en su ministerio público. Las palabras de Jesús llevaron a una fe más profunda ya un antagonismo más decidido. «»La luz resplandeció en las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron.» «»Vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron; mas a todos los que recibieron, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios.»
Juan 6 :60-71
(4) El doble efecto de estas instrucciones.
Juan 6:60-66
(a) La incredulidad de algunos, que le llevó a predecir la ascensión de su humanidad a donde ÉL estaba antes.
Juan 6:60
Muchos, pues, de sus discípulos. Esta palabra se usa en un sentido más amplio que el de los doce. Los sinópticos nos hablan de mucho trabajo ya hecho en este vecindario, y una considerable cosecha de almas cosechadas, hasta el punto de que hubo un reconocimiento general de sus reclamos y una expectativa de que él era el Mesías: Cuando lo oyeron (i.e. toda la instrucción dada en sinagoga abierta), dijo: Dura es esta palabra. El discurso era σχληρός, duro, lo contrario de μαλακός, palabra usada por el siervo inútil de su amo (Mateo 25:24). No significa «difícil de entender», sino difícil de aceptar o contentarse. Luthardt reitera aquí su convicción de que no hay ninguna referencia en él a la muerte de Cristo, y que los discípulos simplemente no estaban dispuestos a aceptar la idea de sus pretensiones supremas y su constante retorno al mundo. comer y beber de su carne y sangre e identificación de esta vida eterna con la participación en su corporalidad. Pero seguramente Meyer y Wcstcott, etc., están mucho más cerca de la verdad al referir la expresión a su falta de voluntad para aceptar la muerte sangrienta de su Mesías, o para confiarse a una Personalidad Divina cuyo acto más distintivo sería su sacrificio. Esta fue la ofensa grave y terrible que hizo de la cruz una piedra de tropiezo para los judíos (ver Jn 12,34; 1Co 1,23; Gal 5:11 Joh 6:61
Pero Jesús, conociendo en sí mismo—no necesariamente por penetración sobrenatural, por muchas señales de impaciencia pudo haberse manifestado—que sus discípulos murmuraron(ver Juan 6:41, nota) acerca de esto argumento duro, les dijo: ¿Esto os hace tropezar? (ver nota en Juan 16:1).
Juan 6:62
Si pone dificultades en tu camino, ¿cómo será si ves al Hijo del hombre ascender a donde estaba antes? Esta oración y consulta incompletas y ambiguas se han interpretado de diversas formas. Algunos han argumentado que nuestro Señor aquí simplemente se refiere a la «»resurrección»»; que les dijo a sus oyentes que tendrían la oportunidad de observar que, después de la muerte, Él regresaría a donde estaba antes, es decir, a las condiciones de vida terrenal La llamativa antítesis entre «»descendente»» y «»ascendente»» casi obliga al repudio de este punto de vista. ¿Quiso Cristo, sin embargo, preguntarles si, bajo la nueva condición de cosas, no sería quitado todo motivo de ofensa? ¿O dar a entender que su fe tendría que ser sometida a una tensión aún mayor, y que finalmente tropezarían irremediablemente? Lucke, De Wette, Kuinoel, Meyer, instan principalmente a esto último, y sobre el terreno:
(1) Que en el Evangelio de Juan la muerte de Cristo siempre se considera como su glorificación real, y que por lo tanto por ἀναβαίνειν, , se refería en su forma eufemística a su muerte en la verdadera frase joánica como ir a Dios (cf. Juan 13:3, un regreso al Padre; 14.; Juan 16:5, Juan 16:28).
(2) Que Juan no describe la Ascensión como una hecho físico. Meyer no permite que Juan 3:13 y Juan 20:17 son suficientes con esta frase para justificar tal referencia al gran evento mencionado por Marcos, Lucas y Pablo, y el autor de la Epístola a los Hebreos. Contra Meyer y aquellos que están de acuerdo con él, debe notarse que ἀναβαίνειν nunca se usa para «»muerte»» de Cristo. Las frases, ὑπάγειν τῷ Πάτρι y ἔλθειν, etc., se utilizan para este propósito. Además, cuando se quería una frase para denotar la doble idea de elevación en la cruz y ascensión a los cielos, ὑψωθήναι, es la palabra que se usa dos veces en el Cuarto Evangelio (Juan 3:14; Juan 12:32-34). Además, si la muerte pudiera ser realizada como tal θεωρεῖν de gloria y plenitud de vida, la ofensa de la cruz, y el escándalo de participación y dependencia de la carne y sangre de Cristo, serían reducidos y no aumentada. A la objeción de Meyer de que estos discípulos galileos no verían a Cristo ascendiendo, y por lo tanto la suposición sería tentadora, basta responder
(1) que, en un sentido similar , no había razón para suponer que verían al Señor sufrir y morir en la cruz;
(2) que, como Cristo Jesús fue evidentemente «presentado como crucificado» » entre los gálatas (Gal 3:1), así estos discípulos galileos, por la visión de los apóstoles, verían verdaderamente al Hijo del hombre sufrir, morir y ascender. Además de lo inapropiado de la palabra ἀναβαίνειν transmitir el pensamiento sutil de la transfiguración de la muerte como tal, no hubo, aparte de la resurrección y la ascensión a la gloria, que es el asunto adicional al que se refirió nuestro Señor —cualquier justificación de la frase, mientras que coincide decididamente con las expresiones usadas de la gloria preexistente de la gran Personalidad que, aunque se llama a sí mismo «»Hijo del hombre»,» sin embargo, conscientemente se refiere a su existencia antes de que el mundo fuera (cf. Juan 8:58; Juan 17:5 , Juan 17:24; Col 1:17 ). Nuevamente, el ἀναβαίνειν de estas palabras se erige en una antítesis imponente al uso repetido de καταβαίνειν del discurso anterior. Había sido enviado «del cielo», «»enviado por el Padre viviente», «había bajado del cielo», «»para darse a sí mismo y a su carne por la vida del mundo»» y él ahora lleva a sus discípulos a suspender sus murmuraciones ante la forma de su discurso. Pueden contemplar y ver una maravilla aún mayor, tal pérdida de su humanidad en Dios y la gloria, que podrán comprender más plenamente lo que quiere decir al comer su carne y beber su sangre. Por supuesto, puede haber algunos que sean tan completamente obtusos a la concepción de esta estrecha identificación con él durante el tiempo de su manifestación en la carne, que serán aún más impotentes para recibir la interpretación espiritual cuando, para las mentes creyentes, el la idea quedaría clara. Juan registró este discurso una generación después de que se produjeran los poderosos efectos de la Resurrección y la Ascensión. Sabemos que mucho antes de que presentara estos esbozos, las ideas presentadas en él habían sido ampliamente difundidas. San Pablo había hablado de Cristo como «el segundo Hombre del cielo», como investido y revestido de un «cuerpo espiritual», como «el último Adán», como «un Espíritu vivificante». y la Epístola a los Hebreos lo había representado como «habiendo atravesado los cielos para llenarlo todo». ¿De dónde procedían tan augustas ideas sobre el Hombre Jesús, sino de sí mismo? La ofensa de la cruz nunca ha cesado, y los atenienses y muchos desde entonces se han mofado de la historia de la Resurrección y la Ascensión; pero a pesar de esto, hay una multitud cada vez mayor que desde el día de su ascensión hasta ahora ha sido finalmente convencida. Han comprendido, como nunca lo hubieran hecho sin tal ayuda, que era posible, puesto que él había pasado por estos cielos para llenar todas las cosas, tener la más entera e íntima comunión con él, tanto como Dios-Hombre y como el Cordero Pascual. Además, el príncipe de este mundo ha sido echado fuera y juzgado porque Cristo se ha ido al Padre. Ha sido exaltado y atrae a todos hacia sí. Cuando el Hijo del hombre, en la continuidad de su Persona, sea visto ascendiendo a la gloria de la que descendió en su naturaleza divina, entonces aquellos que tropezaron con la idea de la íntima participación vivificante en sí mismo «comprenderán que las palabras solo pueden ser entendidas espiritualmente»» (Moulton). La ascensión de la humanidad a la vida y gloria de la Deidad preexistente del Hijo de Dios fue una concepción firmemente captada por San Pablo (Ef 4: 10; Filipenses 2:6-9), y debe haberse basado en las propias palabras del Señor. Es sólo por la exaltación del hombre a Dios que podemos participar en la humanidad Divina. Weiss, desafortunadamente, no puede creer que haya alguna referencia al ascenso visible al cielo, sino simplemente a la terminación de sus labores terrenales. Entonces, se deja que la pregunta del versículo 62 encuentre su propia respuesta y dé su propia sugerencia. Pero la interpretación que aquí se ofrece está fuertemente confirmada por:
Juan 6:63
Es el espíritu que da vida (la τὸ, aunque omitida por )*, es retenida por todos los editores principales); la carne para nada aprovecha; i.e. la «»carne»» tomada por sí misma, y aparte del Espíritu vivificante que es su principio. La antítesis entre «»carne»» y «»espíritu»» aparece con frecuencia en el Evangelio, y es uno de los grandes puntos de la doctrina paulina. El Señor no introduce el pronombre μου a τὸ πνεῦμα o ἡ σάρξ. La declaración es generalizada, aunque tiene una referencia especial a sí mismo, o al espíritu y la carne del Hijo del hombre. «Carne», ni en San Pablo ni en San Juan, significa la naturaleza sensible en oposición a la naturaleza intelectual; ni significa el «»cuerpo»» como la antítesis del «»alma»»—el marco material organizado, al que los judíos atribuían tanto y sentían como la garantía y el sello de su eficiencia espiritual (Meyer)—sino la «»naturaleza de criatura», la «»humanidad»» per se en todas sus partes. «»Lo que es nacido de la carne, carne es; lo que es nacido del Espíritu, espíritu es». potencia «El Logos se hizo carne», pero esa carne misma fue tan ordenada y preparada por el Espíritu Santo como para sostener esta noble compañía. La propia carne de Cristo, su naturaleza, su humanidad per se, y aparte de la plenitud del Espíritu, de nada aprovecha. La mera vida humana, por inmaculada e ideal que sea, no puede ser «comida», i.e. no puede ser asimilada, aunque hasta cierto punto podría ser imitado; pero la imitación no es fe. La «»gloria»» que los apóstoles vieron «del Unigénito del Padre, la plenitud de gracia y de verdad,»» en ya través de esa vida maravillosa de Cristo, fue la gloria dada a su humanidad por el Espíritu creador. Aparte de esta consideración, una manducción de su carne, aunque fuera físicamente posible, era inútil. No era posible participar de su humanidad sino por el Espíritu Santo que lo engendró y nos regenera. La frase sin duda apunta hacia atrás a la constitución original del hombre, la especialidad de cuya vida es que fue inspirada por el Señor Dios mismo. El uso del dicho aquí fue para dejar aún más claro que él dio a comer su carne, no a través de ningún proceso físico, no a través de ningún rito sacramental, sino a través del Espíritu a nuestro espíritu. El Sr. Sadler, que adopta el fuerte punto de vista sacramental de todo el pasaje, dice, sin embargo, sabia y contundentemente aquí: «Ni siquiera la carne puede ser dada a un cadáver». Recibimos el don, conocemos el amor de Dios, ya sea sacramentalmente o no, a través del Espíritu. Cristo no niega ni se retracta de la declaración, «A menos que comáis la carne», etc. Él simplemente muestra en qué sentido quiso entender la total morada mutua de sí mismo y de su pueblo. El Espíritu es el Vivificador. El Espíritu es la Energía que da vida y preserva la vida. La carne, la manifestación humana, aparte del Espíritu que hace de esa vida humana el centro del efluvio Divino, el foco de su energía Divina, no aprovecha nada. Algunos han tomado estas palabras (como Crisóstomo) como un contraste entre una interpretación espiritual y literal de las palabras de Cristo. Lutero y muchos luteranos han insistido en el contraste entre una celebración correcta y un uso meramente material del sacramento. Así más o menos Agustín y Olshausen. Canon Westcott parece limitar el significado original de «»carne»» y «»espíritu»,» el uno al orden visible, temporal, corpóreo solamente, y el otro al orden eterno e invisible de las cosas, y no da a » «carne» aquí la plenitud de significado que tiene en el Nuevo Testamento; pero dice que esta declaración no se limita a ninguno de los puntos de vista a los que se acaba de hacer referencia, aunque puede incluirlos. El archidiácono Watkins comenta: «Piensan en comer físicamente su carne, y esto los ofende; pero ¿y si los que han pensado en el pan que desciende del cielo ven su cuerpo ascender al cielo? Entonces sabrán que no puede haber querido decir esto. A la bajada del Espíritu seguirá la subida del Hijo.»
Las palabras que he hablado£ a tú eres espíritu y eres vida. Las palabras que ahora he pronunciado, estas enseñanzas mías concernientes a mí mismo, son (no meramente «»espirituales»» o «»vida -dar,»» pero) espíritu y vida, i.e. la forma y el método en que el Espíritu puede transmitiros la vida eterna. Las palabras que he hablado en todo tiempo han sido la refulgencia de mi gloria, el efluvio de mi Espíritu. La semilla del reino es la Palabra de Dios. El contacto del Espíritu Divino con el espíritu humano no es a través de los dientes y el paladar, sino a través de procesos mentales y morales. «Tú tienes palabras de vida eterna», dijo Pedro (versículo 68). Cristo se abre así de nuevo el camino de regreso a la receptividad de la mente y del corazón de sus discípulos. Creer no es sólo «»venir»», sino que, como lo ha implicado antes, es el mismo proceso que él ha llamado «»comer su carne y beber su sangre».» Las palabras de Cristo son el ministerio de sí mismo, porque el principal método de comunicar su Espíritu vivificante. En Juan 15:4, Juan 15:7 el Señor usó ambas expresiones, «»yo»» y «»mis palabras»,» en idénticas relaciones: «»Permaneced en mí, y yo en vosotros»; «»Si vosotros permanecéis en mí, y mis palabras permaneced en vosotros,»», etc.
Juan 6:64
Pero, añade, hay algunos de vosotros que no creen. «Algunos», no muchos, que lo seguían sintieron que no podían confiar, que no podían aceptar sus mayores revelaciones, estas suposiciones divinas, esta posición espiritual suya. La humanidad divina, la vida ofrecida, la muerte cruel del Hijo de Dios, la victoria sobre la muerte, el regreso al Padre, cuando se expresan con palabras o cuando se enseñan incluso con metáforas, eran motivos de ofensa. El evangelista añade: Porque (el γάρ introduce la cláusula explicativa del discípulo que testifica de estas cosas) Jesús sabía (sabía absolutamente, más que llegó a conocer) desde el principio—refiriéndose al comienzo de su ministerio público, cuando los hombres comenzaron a rodearlo (Juan 1 :43, Juan 1:48; Juan 2 :24), no desde el principio de los tiempos, o el principio de su incredulidad (Kling); él sabía por su penetración Divina en su carácter, por su manera y espíritu, y la desnudez y apertura de todos los corazones delante de él—quiénes eran los que no creían, y quién era el que debía traicionarlo. Westcott aquí nos recuerda que la primera indicación del pecado de Judas ocurre en estrecha asociación con las predicciones de la próxima Pasión. Este conocimiento previo de los problemas no es una interferencia con la autoconciencia libre en sí misma. Puede implicar que las naturalezas así conocidas contenían en sí mismas las semillas del crecimiento futuro. Sabía lo que sería, pero no lo obligó. Posiblemente hubo alguna nueva manifestación de sentimiento, de falta de simpatía, incluso de enemistad, que llevó al evangelista a notar la manera e interpretar la mente del Señor.
Jn 6:65
Y él dijo: Por esto os he dicho que nadie puede venir a yo, a menos que le fuera dado por el Padre (RT y Tischendorf omiten μου (8a. edición); las autoridades parecen estar divididas aquí más equitativamente); ver notas en Juan 6:37 y Juan 6:44. Cristo ha llegado completamente a los principios fundamentales con los que comenzó. La venida a él, el creer en él, la aprehensión espiritual de su humanidad divina, la aceptación en adoración de su preciosa sangre, la recepción de la energía espiritual vivificante que brotó de él en palabra, dependía de la atracción del Padre. «»—en aquellas características fundamentales de apetito y capacidad para recibir la gracia de Cristo que son subjetivas y se refieren al beneplácito del Padre. Cristo no da el hambre, sino el pan. Desde el principio vio la presencia del apetito después de lo que vino a otorgar. A veces una ausencia morbosa de todo hambre, un cese moribundo de la sed, puede ser y es transformado en afán apasionado y salvador por la vista del alimento. El Padre da tanto el hambre como el alimento, el sentido de necesidad y la provisión celestial. El amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro, es la atracción del Padre a sí mismo por medio del Hijo. La atracción del Padre es la entrega de las almas al Hijo. Aquí se añade un nuevo pensamiento. Este dibujo, así interpretado, es un regalo de Dios también para el alma humana. Surge la pregunta: si el Señor sabía, ¿por qué eligió al traidor, o llamó a Judas al círculo más íntimo (ver Juan 6:71)?
Juan 6:66
Sobre esto (ἐκ τούτου; cf. ἐξ οὗ, equivalente a qua propter). No » «a partir de ese momento», no fue una disminución gradual o una partida de algunos discípulos, uno hoy y otro mañana, sino una especie de carrera y estampida. Quienes pocas horas antes se disponían a llamarlo su Rey Mesiánico, quedaron completamente desencantados. Las afirmaciones de Cristo eran tan profundamente diferentes de lo que esperaban que sobre esto, muchos de sus discípulos retrocedieron y ya no andaban con él. La fascinación que sintieron aquellos que habían visto algunas de las excelencias de Jesús llevó que se pongan a su disposición, que le sirvan, que abandonen sus ocupaciones ordinarias. Por lo tanto, parte de la fraseología de la redención se derivó del método de Cristo. Los hombres «vinieron» a él; ellos lo «»siguieron»»; ellos «caminaron» con él; ellos podrían «regresar», desertar, abandonar a su Señor. Estas acciones de sus primeros discípulos han creado el vocabulario del reino de Dios. La enseñanza de Cristo probó y atrajo a los hombres. Había una fuerza repelente así como una fascinación infinita. Tamizó y salvó. Los mismos hechos y palabras que hicieron que algunos corazones se arrepintieran despertaron en otros protestas impacientes y airadas. Se ve en este Evangelio un continuo alejamiento y una profundización de la fe.
Juan 6:67-71
(b) La lealtad de los doce, con una nota de advertencia profética.
Juan 6:67
Entonces Jesús dijo a los doce. Les habló a causa de la gran deserción de sus filas. «»Los doce»» nunca han sido mencionados antes en el Evangelio, pero esta referencia pasajera revela conocimiento del hecho por parte del evangelista. Él asume el número histórico como perfectamente explicable para sus lectores. La referencia a las doce canastas en Juan 6:13 casi presupone que había el mismo número de discípulos, y este llamamiento patético está en armonía con el relato sinóptico de su «llamada». Meyer). Godet dice, por el contrario, «»¡Si quieres, puedes!»» Westcott, «»La forma de la pregunta implica que tal deserción es increíble, y sin embargo temible»» (cf. Juan 7:47, Juan 7:52; Juan 18:17, Juan 18:25). La pregunta dista mucho de ser idéntica a la que el Señor planteó una vez más a los doce, después de muchos meses posteriores de variada actividad y discurso crítico, que mostró cómo Jesús había roto finalmente con el estrecho literalismo del privilegio judaico. estaba resumiendo las variadas convicciones producidas sobre las multitudes galileas, y preguntó: «Pero vosotros, ¿quién decís que soy yo?» porque había afirmado los objetivos espirituales de toda su misión, y había hecho una oferta sin reservas de su humanidad divina a sus necesidades. El patetismo de esta investigación muestra cuán seria se estaba gestando una crisis. Tiene referencia en sus ediciones más bien a sí mismo que a los doce. La escuela crítica ve en este versículo el tratamiento juanino de la gran confesión apostólica, y Weiss aquí está de acuerdo con ello. Incluso Godet piensa que dos de esas preguntas con sus respuestas, en condiciones comparativamente similares, son improbables. Él sugiere que el ἐκ τούτου (Juan 6:66) apunta a una gran dispersión, y que los meses pueden tener transcurrido antes de la escena que Juan condensa aquí. Es más probable que Juan omita la última escena y prefiera dar esta, que está estrechamente relacionada con las circunstancias inmediatas (cf. también Luk 9:1-62.). El contexto y entorno de la escena en Mat 16:13-17 y Mar 8:27-29 parecen diferir en lugar, ocasión, consulta y respuesta, y en la correspondiente enseñanza que siguió. La pregunta era «»la anticipación de Getsemaní»» (Edersheim).
Juan 6:68, Juan 6:69
Simón Pedro—prominente aquí, y en Juan 13:6-11, Juan 13:24, Juan 13:36; Juan 18:10; Juan 20:2-10; Juan 21:7, etc.; tal como está en los evangelios sinópticos (ver retrato de San Pedro, Introducción vIII. 3 (4))—[entonces £] le respondió: Señor, ¿a quién iremos? ? Quizás ἀπελευσόμεθα es incluso más fuerte que el ὑπάγειν; ¿No nos has atraído hacia ti y suplido una necesidad y un anhelo que tú primero habías excitado? ¿Hay algún maestro que rivalice contigo? ¿Podemos buscar a otro mientras te tenemos a ti? «»Da nobis alterum te»». La segunda parte de esta respuesta inmortal apunta claramente al versículo 63, donde el Señor había declarado que las palabras que les había dicho eran espíritu y vida. Tú tienes palabras de vida eterna. No «las palabras», que tendrían un sabor demasiado dogmático y técnico, sino palabras de vida, palabras que ministran el Espíritu de vida; palabras que transmiten el poder divino, incluso el Espíritu Santo, a nuestras mentes; palabras que traen ante nosotros aquellos pensamientos en los que podemos creer, y creyendo en los cuales tenemos vida eterna. «»Tú tienes tales palabras»» (cf. para el uso de ἔχειν, 1Co 14:26). El tercer punto de esta confesión es doble. Hemos creído y llegado a saber; de modo que ahora creemos y sabemos eso, etc. Hay un conocimiento que precede a la creencia, y hay algunos grandes hechos e ideas acerca de Cristo que conducen a una creencia superior y diferente (ver Juan 17:8; 1Jn 4:8); pero, de nuevo, el conocimiento más completo sigue a la creencia, un asentimiento nocional y real conduce a un asentimiento invencible. La fe es el útero de la seguridad. Este conocimiento más rico está mediado por el amor. «»El que no ama, no sabe»,» y la fe que evoca el «»amor»» también excita y confirma el «»conocimiento»» que es la vida eterna (Juan 17:2). Que tú eres el Santo de Dios £ El reconocimiento de la naturaleza del Señor, que no alcanza la gran declaración de Pedro en Mateo 16:16. Esta fue una adscripción que los demoníacos, o los demonios, por sus labios estaban listos desde el principio para proclamar prematuramente (Mar 1:24; Lucas 4:34 Joh 6:70
La respuesta del Señor es una de las más solemnes y desgarradoras, y un indicio más de sus propios labios de lo que el evangelista había dicho en su propia cuenta Es un estallido de amargo dolor por las imperfecciones morales que se están desarrollando bajo esta fuerte revelación de la gloria divina. ¿No escogí—yo, yo, el Santo de Dios—ustedes los doce para mí (ἐξελεξάμην), y de ustedes uno es diablo? Esta «»elección»» se menciona repetidamente (Juan 13:18; Juan 15:16; cf. Luc 6:13; Hechos 1:2, Hechos 1:24). «»Nombró a doce para que estuvieran con él, a fin de enviarlos a predicar y tener poder para expulsar demonios»» (Mar 3:14 ). Esta elección se hizo en la plena autoconciencia humana y el conocimiento de sus peculiaridades. Es moralmente inconcebible que él, en su presciencia divina, escogiera a Judas a una reprobación especial, sabiendo entonces que era diabólico en su naturaleza, y para que tuviera su carácter desmoralizado por este contacto cercano con el de Cristo. santidad, y así ser entrenados para la condenación del pecado y la condenación del traidor. Sin embargo, esta elección, para la naturaleza humana y la autoconciencia de Cristo, se vio pronto como algo que no ablandaba sino que endurecía el corazón de Judas. Lo acercó a sí mismo y le dio una nueva oportunidad de adquirir ideas justas del reino y sus métodos, y mediante estas advertencias el Señor le estaba dando oportunidad tras oportunidad de escapar de lo que, incluso para la previsión humana profética del Señor, parecía su destino «Uno de vosotros», dice él, «uno es el diablo». La relación oficial conmigo no es la salvación. Incluso la admisión de que soy el Santo de Dios no es vida eterna. Podemos comparar la severa reprensión de Cristo a Pedro, cuando, después de la gran confesión (Mat 16,16), se consideró digno de desaprobar los métodos de la misericordia de su Señor, «»Aléjate de mí, Satanás; eres una ofensa para mí; no miras las cosas que son de Dios, sino las que son de los hombres». Judas hizo cosas mucho peores: quería usar el poder divino de su Maestro para sus propios fines personales.
Juan 6:71
Y habló acerca de Judas hijo de Simón el Iscariote £ siendo uno de los doce. Iscariote es muy probablemente «»de Queriot»,» un pueblo de Judá, mencionado en Josué 15:25, aunque Westcott cita otro Kerioth en Moab (Jer 48:44). Si este Kerioth, que Simón y su hijo Judas han degradado, es el Kerioth-Hezron, entonces parecería que Judas fue el único Judaico entre los apóstoles. Porque él era el que iba a entregarlo siendo uno de los doce (cf. versículo 64). Ὁ παραδώσων da un giro algo diferente de descripción del futuro del hecho. ¿Se había dado ya cuenta plenamente del alma del traidor? ¿Había trazado algún plan para llevar a su Maestro al punto del que se volvió tan divinamente? No lo sabemos.
HOMILÉTICA
Joh 6:1-15
El milagro de los panes y los peces.
La escena del ministerio de nuestro Señor cambia una vez más a Galilea, donde permanece durante los próximos siete meses. Grandes multitudes lo siguieron a causa de sus milagros: «»porque vieron los milagros que hizo en los que estaban enfermos».
I. EL ESCENA DE EL NUEVO MILAGRO.
1. Fue, como nos dice Lucas, en una «»ciudad llamada Betsaida,«» es decir, Betsaida Julias, en Gaulonitis, en la al noreste del mar de Galilea.
2. Estaba a lo largo de las laderas de la montaña que rodea el lago. «»Jesús subió a una montaña, y allí se sentó con sus discípulos».»</p
3. Era un distrito completamente apartado, lejos del bullicio de la vida humana y, por lo tanto, bien equipado para preparar a las multitudes para las lecciones solemnes que estaban a punto de recibir; porque los sinópticos nos dicen que el milagro siguió a un día de enseñanza y curación.
II. LA OCASIÓN DE ESTE MILAGRO.
1. Ocurrió cerca del tiempo de la Pascua. «»Y estaba cerca la Pascua, fiesta de los judíos.»» Esta fue la única fiesta de este tipo a la que nuestro Señor no asistió, debido a creciente hostilidad de los judíos.
2. Ocurrió durante un retiro temporal de Jesús de la sociedad, causado por la noticia de la muerte de Juan el Bautista, y por la necesidad de descansar tras el agotador trabajo de sus discípulos en su primer viaje misionero.
III. LA COMPASIÓN DE JESÚS POR LA MULTITUD. I. Habían andado a pie «»de todas las ciudades,«» muchas de ellas largas distancias, para ver a nuestro Señor. p>
2. Eran, a los ojos de nuestro Señor, como «»ovejas sin pastor,«» y por eso «»fue movido a compasión hacia ellas «» (6:34 de marzo).
3. Tenían permanecieron un día entero en «»el desierto,«» y de seguro se desmayarían en el camino de regreso, si partieran sin comida. ¡Cuán considerado es nuestro Señor por las necesidades físicas de los hombres!
IV. MARK CÓMO ÉL strong> PREPARA LOS DISCÍPULOS PARA SUMINISTRAR EL QUIERE DE LA MULTITUD. «Dijo a Felipe: ¿De dónde compraremos pan para que coman éstos?»
1. Hace sentir a los discípulos la insuficiencia de sus recursos para el trabajo en mano. No tenían más que cinco panes y unos pocos peces; y Andrés bien podría decir: «¿Qué son éstos entre tantos?» La sensación de insuficiencia es a menudo el comienzo de la fortaleza divina.
2. Él hace que los discípulos lleven consigo sus recursos inadecuados. «»Traédmelos aquí»», como informa Mateo.
V . MARCAR EL ORDEN PERSEGUIDA EN EL DISTRIBUCIÓN DE EL ALIMENTO. «Haz que los hombres se sienten. Ahora había mucha hierba en el lugar. Entonces los hombres se sentaron, en número como cinco mil.” Hay algo moral en la idea de orden o arreglo. Implica una economía de esfuerzo como conducente a un resultado práctico.
1.Reparte la comida por medio de los discípulos. «»Dio los panes a los discípulos, y los discípulos a la multitud.»» Así el Señor alimenta al mundo hambriento por medio de su Iglesia. Aprendamos todos nuestra alta vocación y nuestras solemnes responsabilidades.
2. Toma su lugar a la cabeza de la «»mesa esparcida en el desierto,«» como Padre de la familia; por «»dio gracias»» antes de la distribución.
VI. LA MILAGROSA MULTIPLICACIÓN strong> DE EL PAN Y LOS PECES .
1. Los discípulos podrían dudar y comenzar a distribuir con moderación, pero encontrarían que la porción de cada uno aumentaba en sus manos, hasta que grupo tras grupo fue provisto.
2. El pueblo «»se llenó.»» La satisfacción del apetito era un hecho indudable. ¡Cuán claramente simboliza este alimento el Pan de Vida adaptado a toda la raza humana!
VII. MARK EL ECONOMÍA SUGERIDO POR NUESTRO Señor«»S MANDO. «»Recoge los fragmentos que quedan, para que nada se pierda.»
1. Un regalo tan precioso y obtenido tan misteriosamente no debía desperdiciarse.
2.Nuestro Señor reunió los fragmentos, quizás, para el uso de sus discípulos en los próximos días.
VIII. EFECTO DE EL MILAGRO EN LA MULTITUD.
1. Lo reconocen como un Profeta de Dios; porque decían: «Verdaderamente es este el Profeta que viene al mundo».
2. Están dispuestos a reconocerlo como rey de Israel. «»Jesús, pues, viendo que iban a acercarse y prenderle para hacerlo rey, se retiró otra vez a la montaña sola.»
3. Se imaginaban que él era el Libertador destinado de Israel del yugo romano, y estaban preparados para apoyar sus reclamos de una monarquía temporal.
4. Nuestro Señor se anticipó, y por lo tanto impidió su designio retirándose de la multitud.
5. Pasó la noche, como cuentan los sinópticos. nosotros, en oración, en la montaña, después de este día de trabajo y esfuerzo extenuantes. La oración restaura el vigor del espíritu cansado.
Juan 6:16-21
Cristo caminando sobre el mar.
Nuestro Señor había enviado a los discípulos a Cafarnaúm, para apartarlos de la influencia de la multitud alborotada .
I. LOS DISCÍPULOS EXPUESTOS A PELIGRO EN EL LAGO. «»Y ya estaba oscuro, y Jesús no había venido a ellos. Y el mar estaba agitado por un gran viento que soplaba.»
1. El mar de Galilea a menudo estaba expuesto a peligrosas tormentas.
2. La oscuridad de la noche debe haber intensificado los temores de los discípulos.
3 . La ausencia de Jesús debe haberles hecho sentir su impotencia.
4. No se sintieron aliviados hasta que el peligro había llegado a su punto más alto. punto. El barco ahora había llegado a la mitad del lago; «Habían remado como cinco y veinte o treinta estadios». Como tenía unas seis millas de ancho, el bote estaba por lo tanto en el medio del lago.
II. LA INTERVENCIÓN REPENTINA DE CRISTO. «Vieron a Jesús que andaba sobre el mar y se acercaba a la barca; y tuvieron miedo.»
1. Nada alejará a Cristo de su pueblo en su hora de peligro.
2. Él es superior a los vientos y las olas . Puede caminar sobre la superficie del agua; puede calmar los vientos.
3. Las palabras de Jesús calman los temores de su pueblo. «»Soy yo; no temáis.»» Su graciosa presencia nos sostiene en todos los riesgos y en todas las aflicciones.
4. La disposición de los discípulos a recibir a Jesús en su angustia. «»Entonces estaban dispuestos a recibirlo en la barca». «Cuán querido es Él en las horas de nuestra soledad, nuestro abandono, nuestra impotencia!
5. Jesús no deja a sus discípulos hasta que los ve en absoluta seguridad. «»E inmediatamente la nave llegó a la tierra adonde iban.»
Juan 6:22-29
La diálogo entre Jesús y los judíos en la sinagoga de Capernaum.
La multitud siguió a nuestro Señor al día siguiente hasta Capernaum.
I. JESÚS REVELA A EL EL EGOÍSTA MOTIVOS QUE GOBIERAN SU CONDUCTA. «»De cierto, de cierto os digo que me buscáis, no porque habéis visto señales, sino porque comisteis de aquellos panes, y os saciasteis.»
1 . Jesús conocía los corazones de los hombres.
2. Él expone su carácter interior con una audacia inquebrantable.</p
3. ¡Qué pocas veces se busca a Cristo por sí mismo! Los judíos lo siguieron con fines egoístas, por mera ventaja mundana. Lunge dice: «En lugar de ver en el pan la señal, en la señal vieron solo el pan». Su búsqueda de Jesús, por lo tanto, tenía un carácter preeminentemente no espiritual.
II. JESÚS DIRIGIR LOS AL EL VERDADERO CAMINO DE BUSCANDO ÉL. «Trabajad, no por la comida que perece, sino por la comida que a vida eterna permanece.»
1. Él no aconseja ningún descuido del debido desempeño de nuestro llamado diario. Todos los hombres deben trabajar por «la comida que perece». trabaje, ni coma.»» Sin embargo, las mejores cosas de esta vida se van marchitando y pereciendo.
2. Él proclama la superioridad esencial e indispensable de «»el alimento que permanece en la vida eterna.»
(1) Este es un principio permanente de vida; es la vida eterna misma.
(2) Debemos trabajar por ella; no que nuestra salvación sea por obras, sino que nuestra obra se limita a la apropiación del don ofrecido para nuestra aceptación. Nuestro trabajo sería en vano sin este regalo. La fe suple todo lo que está involucrado en este don.
(3) Es el don de Jesús—»»que el Hijo del hombre os dará». salvo enteramente por gracia. Jesús otorga la fe y el arrepentimiento, y por medio de estos todas las bendiciones de la redención.
(4) Jesús está especialmente consagrado a esta obra—»»porque él tiene al Padre, Dios, sellado.»»
(a) El Padre lo designó para ser el Salvador de su pueblo;
(b) lo aprobó por el descenso del Espíritu sobre él, y una voz del cielo declaró que era su Hijo amado;
(c) lo selló como tal con señales milagrosas. ¡Qué seguridad para su salvación posee todo creyente!
III. EL Signo HUMANO strong> EN EL ACTO DE SALVACIÓN. «Esta es la obra de Dios, que creáis en el que él ha enviado». Los judíos preguntaron qué obras de Dios debían hacer como condiciones precedentes para recibir este regalo.
1. Buscaban la vida, no por la fe, sino como por las obras de la ley. Se imaginaban que aún quedaba por hacer una obra mayor que cualquiera de las ordenadas por la Ley de Moisés.
2. Nuestro Señor señala a la fe como la única obra que debe hacerse. hecho. «»Esta es la obra de Dios, que creáis en el que él ha enviado.»»Es la obra de Dios
(1) porque Dios lo demanda;
(2) porque Dios lo da;
(3) porque Dios lo aprueba—»»sin fe es imposible agradar a Dios;»»
(4) todas las demás obras son aceptables solo cuando se hacen con fe—»» la fe es la vida de las obras; las obras son la necesidad de la fe.»
3. Nuestro Señor señala el verdadero Objeto de la fe. «»Aquel a quien ha enviado.»
(1) Es el Mesías, enviado por el Padre como Mediador entre Dios y el hombre.
(2) Jesús no debe ser sólo un Objeto de la creencia intelectual, sino del corazón. confianza más fuerte.
(3) La fe en cuestión no debe ser un mero acto único, estableciendo un contacto con el Redentor, sino un estado continuo de fe.
Juan 6:30-33
La naturaleza del regalo del cielo.
Los judíos exigieron «una señal del cielo».
I. ELLOS EXIGEN POR UN FRESCO MILAGRO. «¿Qué señal, pues, haces para que veamos y creamos en ti? ¿en qué trabajas?»»
1. Pensaron que tenían derecho a exigir un nuevo milagro, mucho antes del milagro de Betsaida Julius; porque eso, después de todo, no fue tan notable como el milagro del maná en el desierto. «Nuestros padres comieron maná en el desierto; como está escrito: Pan del cielo les dio a comer.»
2. Evidentemente todavía entendían el mayor beneficio prometido por nuestro Señor como material, y no espiritual.
3. Querían decir, al ver y creer en Cristo. para reducir la fe a un mero asunto de la vista, una mera creencia de la verdad en el testimonio de sus sentidos. Eran muy poco espirituales en sus concepciones.
II. RESPUESTA DE NUESTRO 1. Afirma que no fue Moisés, sino Dios, quien alimentó al pueblo con maná. «»Moisés no os dio el pan del cielo.»» Fue una obra verdaderamente divina alimentar a dos millones de personas en el desierto día a día. Por lo tanto, no podría haber comparación entre Moisés y Cristo.
2. Afirma que el Pan del que habla es aún material, pero espiritual. «»Pero mi Padre os da el verdadero Pan del cielo. Porque el Pan de Dios es el que desciende del cielo y da vida al mundo.»
(1) Observa cómo nuestro Señor pasa gradualmente de la figura a la realidad. Los judíos piensan en el pan como maná; Jesús habla de sí mismo, aunque todavía no lo ha hecho directamente.
(2) El Pan del cielo era verdadero Pan, porque satisfacía las necesidades más profundas de la naturaleza del hombre. Tenía una verdadera virtud que da vida y sustenta la vida.
3. Fue continuo en su suministro de las necesidades del hombre. «»Desciende del cielo».»
4. No se limitó a un pueblo, sino que se ofreció a toda la raza humana. La era del particularismo judío había pasado.
La divergencia entre los pensamientos de Jesús y las de los judíos.
La ruptura estaba claramente al alcance de la mano. El pueblo tenía esperanzas de mera bendición material.
YO. LOS JUDÍOS PIDEN PARA EL PAN DE EL CIELO. «»Señor, danos siempre este pan.»
1. Piden un suministro continuo.
2. Su demanda delata un espíritu carnal, que habla de uno u otro deseo sensual, o codicia, o el espíritu de ociosidad; porque no se gastaría más trabajo en la producción de alimentos.
II. JESÚS REVELA MISMO CLARAMENTE COMO EL PAN DE VIDA. «Yo soy el Pan de vida.»
1. Él se representa a sí mismo como el Sustentador de la vida que comunica; porque él es esa «»Vida eterna que estaba en el principio con el Padre»» (1Jn 1:2). Así presenta el lado objetivo de la salvación.
2. La fe es la condición de su recepción. «»El que a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás.»
(1) La fe como venida sugiere su aspecto más activo.
( 2) La fe como un creer en su aspecto más reparador.
3. Este Pan traerá la plena satisfacción de todas las necesidades. El espíritu receptivo no deseará ningún otro alimento que no sea Cristo. Tendrá
(1) fuerza del alimento, y
(2) paz del apaciguamiento de la sed .
III. JESÚS CLARAMENTE DECLARA EL INCRÉDULO DE LOS JUDÍOS. «»Pero os dije: Me habéis visto, y no creéis.»
1. Habían pedido ver, y su deseo había sido plenamente satisfecho.
2. Sin embargo, se negaron a creer en él >. Existe la impresión de que si los hombres pudieran ver a Cristo, seguramente todos creerían en él. Los judíos lo vieron día a día, fueron testigos de sus milagros, escucharon sus palabras y, sin embargo, no mejoraron con esa experiencia inmediata. Disfrutamos de la mayor bendición. «Bienaventurados los que no vieron, y creyeron.»
IV. AUN JESÚS DECLARA EL ÚLTIMO LOGRO DE SU LA VOLUNTAD DEL PADRE, EN EL ROSTRO DE JUDIA INCREIDAD. «»Todo lo que el Padre me da, me alcanzará; y al que a mí viene, no le echo fuera.»
1. Declara el propósito divino, en virtud del cual «»todo lo que el Padre da»»: su simiente, su esposa, su Iglesia, su herencia, será eternamente salvo. Seguramente alcanzarán al Salvador.
2. Él declara a la vez el lado subjetivo de esta salvación, y su actitud como Redentor hacia aquellos que vienen a él como su Refugio. De ningún modo los echará de
(1) su amor;
(2) sus brazos;
(3) su Iglesia;
(4) su gloria.
3 . La seguridad para la salvación de todos los que a él acuden. «»Porque esta es la voluntad del que me envió, que yo pierda todo lo que me ha dado nada, sino que lo resucite en el último día.»
(1) Cristo no tiene una voluntad separada de la de su Padre.
(2) La voluntad del Padre tiene un doble aspecto; respeta
(a) la liberación de su pueblo de la destrucción;
(b) su restauración a la humanidad transfigurada de la resurrección.
4. La confirmación adicional de esta seguridad. «»Porque esta es la voluntad del que me envió, que todo aquel que confía en el Hijo y cree en él, tenga vida eterna». vida: y lo resucitaré en el día postrero.» El versículo anterior presenta el objetivo, este versículo presenta el lado subjetivo de esta bendita verdad.
(1) Los hombres deben ver a Cristo para obtener la vida eterna. Son ciegos por naturaleza. El Espíritu les abre los ojos para que puedan ver, no sólo a sí mismos, su pecado, su impotencia; sino Cristo, su justicia, su paz, su gracia, su salvación.
(2) Los hombres deben confiar en él para obtener la vida eterna. Debe haber una confianza real en Cristo. .
(3) El fin es la vida eterna; no un simple escape del infierno, o la ausencia de pérdida.
(4) Es la resurrección en gloria. Cristo será la Causa eficiente, ya que es las Primicias de la resurrección.
Juan 6:41 -51
La explicación de nuestro Señor sobre la incredulidad de los judíos.
Una ruptura estaba claramente cerca.
I. LA MURMURACIÓN DE LOS JUDÍOS. «»Entonces los judíos murmuraron de él, porque dijo: Yo soy el Pan bajado del cielo.»» Salió:
1. En parte por la duda. (Juan 7:12.)
2. En parte por sorpresa desdeñosa.
3. En parte por insatisfacción.
II. EL FUNDAMENTO DE SU MURMURACIÓN. “Y dijeron: ¿No es este Jesús, el Hijo de José, cuyo padre y madre conocemos?””
1. Los judíos de Cafarnaúm debieron conocer personalmente a la humilde familia de Nazaret, que no estaba muy lejos.
2. Lo hicieron No sabíamos de la milagrosa concepción de Jesús, que aún estaba escondida en el corazón de María, y no había de ser revelada hasta después de su resurrección.
3. Los milagros que realizó Jesús no pudieron deshacer la impresión que dejaron en sus mentes las circunstancias de su vida familiar en Nazaret. Él estaba quieto, a pesar de todos sus milagros, pero el carpintero Hijo.
III. NUESTRO Señor RESPUESTA A strong> SU MURMURADO INSATISFACCIÓN.
1. Él lo atribuye a su incapacidad para entender su decir. Su condición moral explicaba su ignorancia.
2. Él enfatiza la necesidad de una influencia divina para obrar la fe en sus corazones. «»Nadie puede venir a mí, sino el Padre que me ha me envió a atraerlo.»
(1) La razón es que los hombres están naturalmente en un estado de alienación y oscuridad, a la vez alejados de Dios por su «»enemistad carnal ,»» e incapaz de ver la Luz verdadera.
(2) La fe es un don de Dios (Eph 2:8; Flp 1:23).
(3) El poder de atracción del Padre es
(a) no mera persuasión moral.
(b) No es nada meramente arbitrario.
(c) No tiene eficacia obligatoria; porque, como dice Bernardo, «nadie se salva contra su voluntad».
(d) Es algo distinto del poder de la doctrina o de los milagros.
(e) Es esa influencia la que hace que un pecador esté dispuesto en el día del poder de Dios (Sal 110:3 ), iluminando su entendimiento, renovando su voluntad y seduciendo su corazón con el poder de su gracia. «Él atrae con los lazos del amor».
(4) Sin embargo, hay un lado humano en el proceso por el cual los pecadores son atraídos a Cristo. “Escrito está en los profetas, Y serán todos enseñados por Dios. Todo hombre, pues, que ha oído y aprendido del Padre, a mí me pertenece.»
(a) La enseñanza que está contenida en los escritos de Moisés (Juan 6:46, Juan 6:47) y el La Palabra de Dios en general (Juan 6:38) revela el pecado y hace que el pecador se dé cuenta de la insignificancia de su propia justicia.
(b) La enseñanza nos permite aprender acerca del amor, la gracia y la misericordia del Padre, para que el pecador sea llevado a encomendar su alma a Cristo.
(c) Esta enseñanza, aunque preciosa, no es inmediata. «No que alguno haya visto al Padre, sino aquel que es de Dios, ese ha visto al Padre.»
(α) Estamos obligados, no obstante, a creer en la revelación de lo invisible Padre así como nos gloriamos, creyendo, en el Salvador invisible (1Pe 1:8).
(β) Porque esa revelación nos llega a través de aquel que es partícipe de la Deidad, «»que es de Dios»».
(5) Cristo avanza más en su enseñanza.
(5) p>
(a) Repite varias verdades.
(α) La conexión entre la fe y la vida eterna. «»El que cree en mí, tiene vida eterna».»
(β) El hecho de que él mismo es el Pan de vida.
(γ) El hecho de que sus padres se alimentaron del maná, y sin embargo murieron.
(δ) Las propiedades vivificantes del verdadero maná que «desciende del cielo».
(b) Y luego explica sus propiedades vivificantes. «»Y el pan que yo le daré es mi carne, la cual yo daré por la vida del mundo.»
(α) Esto se refiere, no a su encarnación, sino a su muerte expiatoria , pues habla del don como aún futuro.
(β) El diseño o aplicación del don. «Por la vida del mundo». No hay aquí un particularismo estrecho. Su vida debía ser sacrificada por la salvación del mundo.
Juan 6:52-59
Las crecientes dificultades de la incredulidad de los judíos.
La enseñanza adicional en la sinagoga de Capernaum solo se desarrolló más decididamente en los incrédulos. temperamento de los galileos.
I. EL CONFLICTO ENTRE EL JUDIOS. «»Entonces los judíos riñeron entre sí, diciendo: ¿Cómo puede él darnos a comer su carne?»»
1. Algunos de ellos evidentemente estaban a su favor, y entendieron sus palabras en su verdadero sentido; pero la mayoría estaba evidentemente en contra de él.
2 3. Sin embargo Nuestro Señor no altera sus palabras para hacer frente a las dificultades morales presentes en sus mentes.
II. CONSIDERAR CÓMO NUESTRO SEÑOR TRATO CON ELLOS PREGUNTA. “Si no coméis la carne del Hijo del hombre y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna; y yo lo resucitaré en el último día». Aquí da su explicación, primero en forma negativa, luego en forma positiva, en el sentido de que la obediencia expiatoria de Cristo es la causa de la vida de los hombres (Rom 5,18). Primero había conectado la vida con su Persona; ahora lo conecta con su trabajo.
1. Nuestro Señor no se refiere aquí, como algunos imaginan, a laCena del Señor,
(1) porque esta ordenanza no había sido instituida entonces, y los judíos posiblemente no podrían haber entendido su referencia a ella;
(2) porque no es cierto decir que todo el que participa de la Cena del Señor tiene o tendrá vida eterna;
(3) y los católicos romanos, que insisten en esta interpretación del texto, no son coherentes, al negar la copa a los laicos, aunque «»beber su sangre»» se declara expresamente tan esencial para la vida como «»comer su carne».
2. no refiere estas palabras a su doctrina, ni a su sistema de ética, ni a su ejemplo. Tal interpretación es excesivamente superficial.
3. No se refiere a la Encarnación, como único canal de comunicación de la vida, según quienes sostienen la teoría mística de la expiación, como si su muerte fuera el mero clímax de su entrega a Dios , y no un verdadero sacrificio por el pecado.
4. Se refiere, con estas expresivas palabras, a su muerte expiatoria en el Calvario, de la cual el cordero pascual no era sino la sombra. Con su temor reverencial a la sangre, a los judíos les parecería extraño oír a Jesús afirmar la necesidad de beber su sangre; pero la extrañeza desaparece cuando virtualmente les dice: «Yo soy la Sustancia o Realidad de ese tipo».
(1) Considere la importancia de la vida que es así impartida al pecador.
(a) Presupone a los hombres como sin vida, como ajenos a la vida de Dios (Ef 4:18), porque no tienen el amor de Dios en ellos (Juan 5:42) .
(b) Es algo provisto y otorgado gratuitamente por Dios.
(c) Es eterno en su naturaleza, incapaz de ruptura o interrupción, encontrando su plenitud en la resurrección final del cuerpo.
(2) Esta vida, lejos de ser un don absoluto o no adquirido, es asegurado a través de la obediencia expiatoria de Cristo. El Príncipe de la Vida se somete a la muerte; da su carne por la vida del mundo. Las palabras apuntan a un acto sacerdotal de oblación (Efesios 5:2).
(3) Esta vida se recibe a través de la fe. Nuestro Señor usa los términos «comer su carne» y «beber su sangre» como intercambiables con creer en él (Juan 6:35, Juan 6:40, Juan 6:47). Los términos implican que los pecadores deben recibir a Cristo, como un hombre hambriento participa de la comida. Así, la expiación se convierte no sólo en un recurso divino para la salvación del hombre, sino en una profunda necesidad personal.
5. La carne crucificada de Cristo es el alimento esencial del alma inmortal. «»Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida».» La razón es que el alimento de los antiguos sacrificios era sólo el tipo del cual Cristo crucificado era la realidad trascendente.
6. Explicación de la virtud vivificante de la carne y sangre de Cristo. «»El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí, y yo en él.»» Esto implica una unión del tipo más íntima.
(1) Los creyentes moran en el corazón de Cristo como en un lugar de refugio y descanso.
(2) Cristo mora en el corazón de los creyentes por la fe (Efesios 3:17), un maravilloso ejemplo de condescendencia por parte de nuestro Divino Redentor. Esta morada asegura al creyente todo lo que es de Cristo.
7. La verdadera base de la vida común de Cristo y los creyentes. «»Como me envió el Padre viviente, y yo vivo por el Padre, así el que me come vivirá por mí.»
(1) Jesús mismo tiene acceso a la Fuente de la vida;
(a) por tiene su vida por el Padre, y
(b) ha sido enviado por el Padre, que es la Fuente de la vida.
(2) Así, el creyente que se alimenta de Jesús vive del mismo Padre. «»El verdadero Dios, el Padre viviente, se da a sí mismo a Uno solo, pero en él a todos los que se alimentan de este único».
(3) Así se realiza el gran misterio del evangelio: «»la reunión de todas las cosas en una»» (Ef 1:10).
8. Jesús ahora alcanza el clímax de su revelación a los judíos, porque les dice claramente que la muerte o la vida dependen de que se acepten o rechacen a sí mismo. «»El que come de este pan vivirá para siempre.»
9. La escena de este largo discurso. «»Jesús dijo estas cosas, enseñando en la sinagoga de Capernaum».» La exploración moderna ha identificado Tell-Hum como el sitio de Capernaum, y saca a la luz las ruinas de una antigua sinagoga, en la que se ha encontrado un bloque de piedra con la olla de maná grabada en su cara. El descubrimiento sugiere que tanto los judíos como Cristo pudieron haber visto esta misma piedra.
Juan 6: 60-65
El crecimiento del descontento y la incredulidad entre sus discípulos.
La carga de esta enseñanza era demasiado pesada ser soportado, incluso por aquellos discípulos que siguieron a Jesús por un tiempo, sin darse cuenta de las verdaderas condiciones del discipulado.
YO. EL PRUEBA DE SU FE. «»Por tanto, muchos de sus discípulos, cuando oyeron esto, dijeron: Palabra de bardo es esta; ¿Quién puede oírlo?»
1. El dicho era duro, no en el sentido de ser oscuro, sino ofensivo a su juicio.
2. El motivo de la ofensa no fue
(1) la muerte cruenta del Mesías;
(2) ni la asunción de la parte de Jesús de que la salvación del mundo estaba ligada a su Persona;
(3) ni su pretensión de haber bajado del cielo;
(4) sino la declaración de la suprema necesidad de comer la carne y beber la sangre del Hijo del hombre. A su vulgar percepción repugnaba al sentido moral.
II. RESPUESTA de NUESTRO SEÑOR 1. Las palabras se refieren a su ascensión al cielo después de la muerte.
2. Quedaría entonces manifiesto en qué sentido comerían su carne, porque sería imposible comerla, en su sentido burdo, después de su ascensión a la gloria.
3. Las palabras implican la existencia previa de Cristo en el cielo.
4. Explicación de la naturaleza del principio vivificante. «»El Espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha.»
(1) Jesús afirma que el principio vivificante no está en la sustancia material de la carne, que, de hecho, después de la ascensión , estar más allá del alcance del hombre.
(2) La gran realidad fue el próximo derramamiento pentecostal del Espíritu.
(a) Así el segundo Adán se convierte en Espíritu vivificante (1Co 15:45).
( b) Así, las palabras que pronuncia Jesús «son espíritu y vida», es decir, son «la pura encarnación del Espíritu y vehículo de vida».
III. AÚN ALGUNOS SON INACCESIBLE PARA ESTA VIDA–DANDO INFLUENCIA POR SU INCREDULIDAD. «»Pero hay algunos de vosotros que no creen.»
1. Eran, quizás, solo una pequeña porción de sus discípulos.
2. Sin embargo, su incredulidad no fue una sorpresa para alguien dotado de omnisciencia. . «»Porque Jesús sabía desde el principio quiénes eran los que no creían, y quién era el que le iba a entregar.»
3. La explicación de su incredulidad. «»Por eso os dije que nadie puede venir a mí, si no le fuere dado por mi Padre.» p>
(1) Es imposible entender la interacción de la voluntad de Dios y la voluntad del hombre en la salvación;
(2) sin embargo, nuestro Señor afirma claramente que, siendo la fe un don de Dios, la salvación del hombre depende de su gracia eficaz.
Juan 6:66-71
Al fin llegó la crisis.
Los discípulos galileos, en muchos casos, se rebeló contra la enseñanza de Cristo.
I. LA DESERCIÓN EN GALILEA. «Desde entonces muchos de sus discípulos volvieron atrás y ya no andaban con él.»
1. Estos discípulos volvieron una vez más al mundo, con sus antiguas ocupaciones, y a la guía religiosa de los escribas y fariseos.
2. Dejaron de asistir al ministerio de nuestro Señor, o de seguirlo de lugar en lugar en sus diligencias de verdad y misericordia.
3 . La causa de su deserción fue su incredulidad. «»Hay algunos de vosotros que no creen.»
(1) Hay muchas personas que profesan ser discípulos de Cristo por un tiempo, y luego se apartan de su profesión.
(2) Aunque Jesús previó esta deserción, debe han sido una amarga desilusión.
II. NUESTRO Señor TOCANDO LLAMAMIENTO A LOS DOCE. «¿También vosotros queréis marcharos?»
1. Aunque ha sufrido por la reducción repentina de las filas de sus discípulos, todavía mantiene abierta la puerta para que los doce elegidos los sigan si así lo desean.
2. Sin embargo, tal deserción adicional habría agregado inmensamente a su prueba, como los apóstoles estaban más cerca de él que los discípulos galileos.
3. Nuestro Señor busca encontrar una pequeña compañía de verdaderos discípulos, como último apoyo de su palabra, que sean inexpugnables contra la apostasía.
III. LA PRONTA Y FERVIENTE RESPUESTA DE PETER. «»Señor, ¿a quién iremos? tú tienes palabras de vida eterna.»
1. La respuesta es característica de la naturaleza impulsiva del apóstol; pues no se toma la molestia de preguntar si representa las convicciones o los sentimientos de todos sus compañeros.
2. La respuesta reconoció la imposibilidad del regreso de los apóstoles:
(1) O a la guía de los escribas y fariseos, que enseñaban por doctrinas mandamientos de hombres, y ciegos guías de ciegos;
(2) o a la Ley de Moisés, por la cual no había ni vida ni justicia.
3. Reconoció la idoneidad esencial de Cristo para ser el Maestro de los apóstoles.
(1) Tenía palabras de vida eterna.
(a) O promesas de vida eterna hechas antes del principio del mundo, y puestas en las manos de Cristo;
(b) o las doctrinas de la vida eterna, que exhiben el camino de la salvación a través de un Salvador crucificado.
(2) La base de esta convicción. «»Creemos y sabemos que tú eres el Cristo, el Santo de Dios».
(a) La creencia es lo primero, ya que es el fundamento de una comprensión correcta , mientras que el entendimiento correcto distingue la creencia de la mera opinión.
(b) La confesión, extrañamente recordando la de los endemoniados (Mar 1,24; Lc 4,34), fue el reconocimiento de Cristo como Hijo de Dios, sellado a la obra de dar su vida por el mundo.
IV. NUESTRO SEÑOR REVELACIÓN DE EL SECRETO CARÁCTER DE UNO DE SU APÓSTOLES. «»¿No os he elegido yo a vosotros, los doce, y uno de vosotros es diablo?»»
1. La elección es el apostolado, no la salvación. (Lc 6,13. )
2. Nuestro Señor ve el carácter verdaderamente diabólico de un apóstol a través de todos los disfraces. Judas era
(1) un engañador,
(2) un mentiroso,
(3) un asesino.
3.Es un hecho significativo que Judas era, a diferencia de los once discípulos, que eran todos galileos, natural de Judea. «»Hablaba de Judas Iscariote, hijo de Simón.»» Era de la aldea de Queriot, en Judea (Jos 15:25). El traidor de nuestro Señor pertenecía a esa Judea donde las hostilidades de los judíos alcanzaron su punto más alto.
4. Nuestro Señor hace que los apóstoles sean conscientes del carácter de Judas, en parte para que pueda prepararlos para la traición venidera: «»porque él era el que debía entregarlo»», en parte para convencerlos de que podían solo se mantienen firmes en su fe y lealtad confiando en su gracia.
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Juan 6:20
«»¡Soy yo!»»
Ellos que soportan muchos males, anticipen más; están encorvados; y cada toque, por amable que sea, parece un golpe para herirlos y empujarlos aún más abajo. Cuando los apóstoles fueron arrojados a las tempestuosas aguas del lago, y casi desesperados por la liberación, Jesús mismo se acercó. Pero la presencia de su mejor Amigo los asustó. Sólo su voz podía calmar el terror que despertaba su presencia. No hay voz que pueda elevarse por encima de las tormentas de la vida, para calmar el espíritu y silenciar la agitación, salvo la voz de Cristo. ¿Cuál es, entonces, el significado de su tranquilizadora declaración, «»Soy yo»»?
Yo. ESO ES YO QUIÉN OBSERVA. Aunque los discípulos no lo sabían, su Maestro estaba, desde la altura vecina, junto a los caprichosos rayos de la luna, observando la pequeña embarcación que luchaba con la tempestad. Sabía exactamente cómo estaban las cosas con sus amigos y, cuando bajó de la altura, sabía dónde encontrar el bote sacudido por la tormenta. Así siempre observa el curso de su pueblo sobre las aguas de la vida, y con especial interés cuando ese curso es peligroso.
II. ESO SOY YO QUIÉN DURANTE Y RETRASO. Aunque Jesús conocía el estado de sus discípulos, no acudió de inmediato al rescate. Él esperó, quizás para probar su fe, y para hacer que su interposición fuera más bienvenida. . A menudo el pueblo de Cristo imagina que su Señor no se preocupa por su estado de ansiedad, alarma o peligro. Pero están equivocados. Él tiene sus propias razones para la demora.
III. ES ES YO QUIÉN AMOR IV. ES ES YO QUIEN VEN. En el momento oportuno, Jesús se acercó. La «»voz del Amado»» se escuchó sobre la tormenta, asegurando a los angustiados discípulos que estaba cerca. Y su misma presencia trajo consuelo y confianza al corazón. Cristo viene a sus necesitados y afligidos—aquellos «»sacudidos por la tempestad, y no consolados». Su lenguaje es, «»No temáis; Yo estoy contigo: no desmayes; Yo soy tu Dios.»»
V. ESO ES YO QUIÉN GUARDAR. Él es el Señor de la naturaleza, y todos los poderes de la naturaleza están, como la tormenta, sujetos a su control. Él es el Amigo del hombre, y cada corazón puede ser alcanzado por su simpatía y animado por su aliento. Él es el Hijo de Dios, y como tal puede llevar a las almas que ha redimido de las profundidades del peligro terrenal y del miedo a la calma de la seguridad y la paz celestiales.
«»Si fueras menos que Uno Divino,
Mi alma se espantaría;
Pero por tus labios humanos dice Dios,
Soy yo; ¡no temáis!'»»
T.
Juan 6:24
«»Buscando a Jesús.»
El Señor Jesús vino a la tierra para buscary salvar lo que se perdió. Y una y otra vez en el curso de su ministerio fue buscado por aquellos a quienes buscaba. Hubo períodos de popularidad en los que, por diversos motivos, las multitudes acudían al Profeta de Nazaret. Su búsqueda de Jesús fue emblemática de la conducta que adquieren todos los hombres, cuando Cristo se acerca a ellos en los mensajes de su Palabra y las ordenanzas de su Iglesia.
I. BUSCAR JESÚS IMPLICA NECESITAR JESÚS. Los hombres no buscan lo que no quieren. El alma que está sin Cristo, y tiene una percepción de su miseria y necesidad, es impulsada a ir en su búsqueda. Los hombres pueden tener salud, lujo, riqueza, aprendizaje, fama; pero si están sin Aquel que es el Hijo de Dios, y que acerca a Dios al hombre, son ajenos al bien supremo del que somos capaces de participar. Si hay algún despertar espiritual, entonces la necesidad real se convierte en un deseo consciente , y la presión de la indigencia espiritual insta a emprender esta búsqueda y peregrinaje espiritual.
II. BUSCANDO JESÚS ES MOVIDO POR PRECIO strong> JESÚS. Él es el Tesoro escondido en el campo, Él es la Perla costosa; los que lo reconocen como tal se ven obligados a hacer todo lo posible para hacerlo suyo. Dado que encontrarlo es encontrar todas las bendiciones espirituales (perdón de los pecados, ayuda para cumplir con el deber, comunión con el cielo y vida eterna), es bastante natural que aquellos que entienden y sienten esto le den un gran valor a Cristo y lo busquen. de todo corazón.
III. BUSCAR JESÚS ES ACREDITAR Y HONRAR JESÚS. Es su deseo ser buscado, es más, es su mandato que los hombres lo busquen. No hay, pues, presunción en esta actitud y acción del alma; es justo lo que el Señor mismo espera y desea de nosotros. No se esconderá de los que le buscan, ni los repelerá ni los despedirá de su presencia. Porque, viniendo a él, le toman la palabra y le rinden el honor que le corresponde.
IV. BUSCANDO JESÚS IMPLICA CONFIAR Y AMAR JESÚS. Quienes con fervor, paciencia y persistencia buscan al Señor, son atraídos hacia él cada vez más por los lazos de una atracción divina. Cuanto más cerca se mantienen de él, más fuerte crece su fe, más cálido crece su amor.
V. BUSCANDO JESÚS LLEVA A ENCONTRAR JESÚS. Su propia palabra de seguridad es una amplia garantía para esto: «»Buscad y hallaréis»». Muchas cosas buenas se pueden buscar con diligencia y mediante una búsqueda de toda la vida y, sin embargo, se pueden buscar en vano. De las mejores de todas las bendiciones, esta no se puede decir. «»Todo el que busca, encuentra.»
APLICACIÓN. Aquí hay un cuadro de la acción que corresponde a cada uno a quien llega el evangelio. No es suficiente admirar el carácter de Jesús y aprobar su obra. Nuestra voluntad, nuestra naturaleza activa, debe estar comprometida en el esfuerzo de alcanzarlo y disfrutarlo. Y tenemos esta promesa para animarnos: «»Buscad y hallaréis».»—T.
Joh 6:27
Trabajo infructuoso y fecundo.
Los milagros de nuestro Señor no terminaron en sí mismos. De ellos surgieron a menudo entrevistas, conversaciones y discursos del mayor interés y provecho. Tal fue el caso del milagro de la multiplicación de los panes. La provisión hecha para sus necesidades corporales impulsó a la gente a recurrir en gran número al Profeta de Nazaret. Y así nuestro Señor tuvo la oportunidad, que no dejó de usar, de presentar a las multitudes, a sugerencia del milagro que había obrado, lecciones, reflexiones, protestas y llamamientos de vasto y duradero valor. Especialmente puso bajo una luz verdadera las demandas relativas del cuerpo y el alma sobre la atención y los esfuerzos de la humanidad.
I. AN ERROR REPRENDIDO; i.e. el hábito muy común de vivir y trabajar simplemente para satisfacer las necesidades corporales. Las palabras de nuestro Señor a veces han sido malinterpretadas. No pudo haber tenido la intención de reprender a los pobres por trabajar duro para asegurar una vida honesta para ellos y sus familias. ¿Qué fue, entonces, lo que reprendió tan gravemente? Debe haber sido la concentración de todo interés y esfuerzo humano en la existencia y comodidad del cuerpo, en asegurar la abundancia de bienes materiales, en el logro de la opulencia y el disfrute del lujo. Tal curso de vida puede ser llamado una idolatría del cuerpo y de esta vida terrenal pasajera. ¡Cuántos hay que persiguen con toda la energía de su naturaleza las llamadas «cosas buenas de esta vida», olvidando que estas cosas están destinadas a perecer y pasar! A tales personas se aplica la antigua admonición del profeta: «¿Por qué gastáis dinero en lo que no es pan?».
II. AN ESFUERZO ENCOMPATADO; i.e. el esfuerzo fervoroso para obtener provisión espiritual.
1. Nuestro Señor aquí da una representación muy llamativa y justa de sí mismo. Él es «el Pan de vida». Conocerlo, tener comunión con él, alimentar, nutrir, fortalecer y alegrar el alma. Conocer su verdad, sentir su amor, hacer su voluntad: este es un objetivo en la vida digno de toda búsqueda, digno de la naturaleza con la que el Creador nos ha dotado.
2 . Nuestro Señor nos recuerda que el «»trabajo»» —esfuerzo arduo y perseverante— es necesario para que podamos participar de Cristo y disfrutar de las ventajas de su comunión espiritual. Ninguna mera aceptación pasiva es suficiente. La naturaleza espiritual llega a apropiarse y gozar del Divino Salvador, mediante el esfuerzo sincero y constante, mediante el estudio de su carácter, mediante el crecimiento a su semejanza, mediante la devoción a su causa.
III. UN MOTIVO PRESENTADO; yo.e. la seguridad de que esta provisión espiritual permanece para vida eterna. Los suministros terrenales solo pueden satisfacer los deseos corporales. La necesidad y la provisión son igualmente perecederas y perecederas. Pero el Pan celestial se proporciona especialmente para alimentar el alma inmortal; y los que de él comieren, no tendrán hambre jamás, ni morirán jamás. El agua viva salta para vida eterna, y los que beban de esta fuente no tendrán sed jamás. Para los decepcionados y angustiados, tales representaciones deberían traer consuelo e inspiración. El testimonio de nuestro Salvador hacia sí mismo es digno de toda aceptación.
IV. UNA PROMESA DADA; i.e. que el Hijo del hombre ciertamente dará a todos los que trabajan para alcanzarlo, el alimento saciante e incorruptible del cielo . Si estuviéramos convencidos de la excelencia y el atractivo del Pan de Dios, aún podríamos no creer en su accesibilidad para el hombre; y en este caso serían crueles quienes se detuvieran en las ventajas de una posesión de la que nunca podría apropiarse. Pero el propósito mismo de la misión de Cristo en la tierra, de su enseñanza y milagros, de sus sufrimientos y muerte, fue que pudiera entregarse al corazón hambriento de la humanidad. Nunca hace oídos sordos a los que con fe y humildad se acercan a él con la súplica: «»Señor, danos siempre este pan».»—T.
Juan 6:28, Juan 6:29
La obra de Dios.
No es fácil decidir cuál fue el espíritu en el que Los judíos tomaron la amonestación de Jesús, «No trabajen por la comida que perece», etc., y por sugerencia de esta instó a la pregunta que suscitó la respuesta de nuestro Señor. Probablemente tenían una comprensión muy imperfecta del significado de las palabras que usaron cuando preguntaron: «¿Qué debemos hacer para poner en práctica las obras de Dios?»; sin embargo, como no hay evidencia de que en esta etapa hayan resentimiento hacia Jesús, es mejor suponer que su pregunta no era capciosa sino sincera.
I. AN ADMIRABLE CONSULTA.
1. Revela una noble concepción de la vida superior del hombre, de la que puede decirse con justicia que consiste en hacer la obra de Dios.
2. Encarna una aspiración y un propósito dignos; porque implica que los que así hablaron se creyeron preparados para hacer lo que fuera necesario, a fin de que por medio de ellos se cumpliera en alguna medida la obra de Dios.
3. Es una pregunta que conviene a todos los estudiosos reflexivos de la vida humana ya todos los que desean una ley que dirija su energía individual. Es demasiado inusual; porque mientras hay muchos, especialmente entre los jóvenes, que preguntan: ¿Qué debemos hacer para ser ricos, honrados, poderosos, felices? son pocos los que preguntan ansiosamente cómo pueden hacer la obra de Dios. Los que lo hacen con sinceridad, con docilidad y con la resolución de obedecer las instrucciones dadas, están seguros de ser bien guiados. Porque esta pregunta, cuando es impulsada por naturalezas ardientes, excita la alegría, no sólo en la mente de los ministros de Cristo, sino en el mismo corazón de Cristo mismo.
II. A MEMORABLE Y DECISIVA RESPUESTA.
1. Es una aparente paradoja. ¿Por qué, cuando la pregunta era, «»¿Qué haremos?»» debería ser la respuesta, «»Creer»»? ¡Una respuesta inesperada! Los que miran el asunto superficialmente suelen decir: No importa lo que crees, para que hagas lo que es correcto. Pero Cristo pone la fe primero.
2. Creer en Cristo es obediencia, porque Dios envió a su Hijo, Jesucristo, como Objeto de la fe humana. Es la voluntad de Dios que los hombres crean en su Hijo. Es la prueba moral suprema de todo hombre, cuando Jesús viene a él y le exige su fe. Cristo apunta lejos de muchas obras a una obra.
3. De hecho, creer en Cristo es volver el alma a la justicia. Porque este es el medio para asegurar el perdón y la aceptación, para estar bien con Dios, y también para asegurar la fuerza espiritual y la guía para los deberes de la vida terrenal.
4. Es un gran principio moral, que el evangelio toma y usa para los fines más elevados, que la fe subyace al hacer. Las convicciones internas de un hombre determinan cuáles serán sus obras habituales, su vida moral. Tal es la relación entre la fe y las obras, como la enseñan tanto Pablo como Santiago; el apóstol enfatiza la fe, el otro las obras, y ambos alegan la autoridad de este y otros dichos del gran Maestro mismo. Creer es el principio, el trabajo es la continuación, de la vida; la creencia es el proceso interior, el trabajo es el exterior; la creencia es el motivo, el trabajo el resultado; la creencia es la causa, el trabajo el efecto. La vida Divina para el hombre es una obra; pero es una obra basada en una Persona Divina, y es la fe la que la fundamenta, la que une al trabajador al Poder vivo y personal.—T.
Juan 6:32
El verdadero Pan.
De cualquier otro que Jesucristo este lenguaje hubiera sido egoísta en extremo. Viniendo de sus labios, refiriéndose a sí mismo, esta declaración es bastante natural. Puesto que él era el Hijo de Dios, ninguna pretensión inferior a esta hubiera sido justa. Es una metáfora maravillosa, ésta, en la que nuestro Señor se proclama el Pan verdadero, el Pan del cielo, el Pan de Dios, el Pan de vida.
I. CONSIDERAR EL HAMBRE DE EL ALMA QUE SE PRESUNTA. El cuerpo depende de los alimentos para la vida, la salud y la fuerza; y el apetito del hambre incita a buscar y comer alimentos. Hay una correspondencia entre el hambre que apetece y el pan que sacia; una adecuación de la oferta a la necesidad. Hay un arreglo paralelo en el reino espiritual. El hombre es un ser débil, dependiente y hambriento, con un deseo inextirpable del bien supremo, un deseo de no ser apaciguado por las provisiones terrenales. Es un apetito espiritual, que en muchos está adormecido por la indulgencia carnal, por el hábito pecaminoso, pero que vuelve a aparecer de vez en cuando. ¡Qué revelación del anhelo del alma sería si la naturaleza interna y la experiencia de cualquier congregación pudieran ser expuestas a la vista de un observador!
II. CONSIDERAR EL PAN DE EL ALMA QUE ES PROPORCIONADO.
1. Cristo, como verdadero Pan, es el don del Padre. Toda la familia depende de la generosidad y consideración del gran Padre y Benefactor. Si «abre su mano y satisface el deseo de todo ser viviente», no debe creerse que, al satisfacer las necesidades inferiores, descuide las superiores. Y, de hecho, no lo ha hecho.
2. Cristo es el Pan «del cielo». Como tal, fue prefigurado por el maná del desierto. Este don se otorga desde el ámbito de lo espiritual y sobrenatural, que así se acerca a nuestras almas.
3. Él es el verdadero, el verdadero Pan. No hay pretensión hueca en este regalo. Dios no es un Padre que, si su hijo le pide pan, le dará una piedra. Aquel que hizo el alma del hombre sabe cómo se pueden satisfacer plenamente y para siempre las necesidades de ese alma.
III. CONSIDERAR EL SATISFACCIÓN DE EL ALMA QUE ES ASEGURADO.
1. Se participa de Cristo, no por la comida física, sino por la comunión del espíritu con el Salvador. La fe es el medio de apropiación de la provisión divina. Jesús en esta conversación advierte especialmente a sus discípulos del error en el que después cayeron algunos de ellos: el error de confundir la participación carnal con la espiritual de su cuerpo y sangre.
2. El resultado de alimentarse por la fe del Pan de vida es: satisfacción y alegría, salud y vigor del alma, y una vida que es inmortal. «Si un hombre comiere este pan, vivirá para siempre». Así como el hambre de los israelitas se aplacó con el maná, como el hambre de la multitud se aplacó con la multiplicación milagrosa de los panes en el desierto, así lo han hecho miríadas en todas las edades han participado del Pan verdadero y espiritual, y han dado testimonio de su eficacia para satisfacer sus anhelos más profundos y para nutrir su vida espiritual.—T.
Juan 6:44
El Padre atrae el alma a Cristo.
Tenemos que reconocer una deuda de gratitud con Dios, primero por dar y enviar a su Hijo para que sea nuestro Salvador, y luego por guiarnos a su Hijo, para que en comunión con él podamos experimentar las bendiciones de la salvación. Porque de estas dos maneras el Padre nos proporciona una muestra completa de su amor; de estas dos maneras él asegura completamente nuestro mayor bien.
I. EL DIBUJO DE DE strong> EL ALMA POR EL PADRE.
1. El alma necesita ser divinamente atraída. Y esto porque:
(1) Por causa del pecado está enajenada de Dios, está lejos de Dios, incluso está en enemistad con Dios.
(2) Hay otras atracciones, muy poderosas, y a las que los hombres suelen ceder, que dibujan la naturaleza del hombre en una dirección opuesta. «»El mundo, la carne y el diablo»» tienen gran poder; y en el caso de muchísimas ejercer ese poder eficazmente para apartar el alma de Dios, y aun para aumentar la distancia por la que está tan separada.
2. Los instrumentos, o fuerzas espirituales, por los cuales el Padre atrae las almas humanas a Cristo.
(1) La presentación de la verdad adaptada a la inteligencia del hombre. El siguiente versículo trae esta agencia ante nosotros en una declaración explícita: «Todos serán enseñados por Dios».
(2) La expresión de la autoridad moral dirigida a la conciencia. La pasión y el interés pueden alejar a los hombres de Cristo; el deber, con poderoso imperativo, les ordena acercarse a su Señor y Salvador.
(3) El amor apela al corazón del hombre con poder místico.
«»La luna puede dibujar el mar; La La atracción del carácter y la vida de Cristo, de su lenguaje lleno de gracia y, sobre todo, de su sacrificio en la cruz, es la fuerza moral más poderosa que el mundo jamás haya sentido. «Yo», dijo él, «si fuere levantado, atraeré a todos hacia mí mismo». Cristo.
3. La manera en que el Padre atrae el alma hacia sí mismo.
(1) Esta atracción no es de tipo físico, mecánico, forzado. Tal compulsión estaría fuera de todo carácter, no armonizaría con la libertad moral del hombre. Y, en efecto, no sería el dibujo del alma.
(2) Es una atracción moral, espiritual, de acuerdo con la naturaleza tanto del que dibuja como de los que son dibujados. El Espíritu Santo de Dios es el poder a quien debemos la acción de aquellas restricciones morales que son los factores principales y más benéficos en la vida moral de la humanidad.
(3) Por poderoso que sea este dibujo, en su mayor parte es suave y gradual. Su influencia no siempre es evidente de inmediato; se manifiesta con el crecimiento de la experiencia y el transcurso del tiempo. Es continuo, durando en el caso de muchos desde la niñez hasta la vejez.
(4) El poder y la eficacia de esta agencia no se discuten. El Padre llama y el hijo responde. Se ejerce el magnetismo y el alma vuela hacia el poder de atracción. La luz brilla, y el ojo se vuelve hacia el rayo de bienvenida.
II. LA VENIDA DE EL ALMA A CRISTO.
1. Hay una condición indispensable sin la cual ningún alma puede venir a Cristo. Cristo debe venir primero al alma. El evangelio debe ser predicado, y debe ser recibido, porque es la llamada Divina, la única que puede autorizar el acercamiento del hombre pecador al Santo y Justo.
2. El método del alma en venir. Es bastante fácil comprender cómo cuando Jesús estuvo en la tierra, los hombres acudieron a él; vinieron en realidad, corporalmente, localmente. Sin embargo, el principio de acercamiento es siempre el mismo; porque nuestro Señor dijo indistintamente: «Venid a mí»» y «Creed en mí». La venida de la forma corporal era inútil aparte del enfoque espiritual, simpatía y confianza. Como es el alma que el Padre atrae, así es el alma que, siendo atraída, se encuentra cerca del Salvador y en comunión con él.
3. El propósito del alma al venir. Está impulsada por la necesidad consciente del Redentor, como el Profeta, el Sacerdote, el Rey, designado divinamente. Espera encontrar en él esa caída satisfacción que, buscada en otra parte, se busca en vano.
4. La experiencia del alma al venir.
(1) Hay acogida y aceptación; porque el que viene nunca es, de ninguna manera, expulsado.
(2) Hay una respuesta perfecta al deseo y la necesidad. El hambriento es alimentado, el sediento encuentra el agua de vida, el cansado encuentra descanso, y el hombre que anhela servir le ha revelado la ley y regla de consagración.
(3) Está la permanencia eterna; porque el alma que viene a Jesús ni lo deja, ni es dejada por él.
5. El deber del alma de venir.
(1) Reconocer con gratitud la infinita misericordia por la cual se ha ejercido esta influencia atrayente, ya la cual se debe la comunión con Cristo.
(2) Actuar diligentemente como agente del Padre para traer otras almas a Jesús. Podemos rastrear el poder divino en la agencia humana que se empleó para llevarnos al Salvador. El mismo Dios todavía puede usar los mismos medios para el mismo resultado.—T.
Juan 6:62
La Ascensión anunciada.
El objetivo de la conversación de nuestro Señor con los judíos era convencer a aquellos que estaban preparados para la revelación, que él era el Mediador Divino, y que la unión con él era la única esperanza de salvación para los hombres pecadores. Una afirmación inferior que no podría haber hecho. Sin embargo, esta afirmación de su poder y dignidad fue una ofensa para muchos que escucharon el lenguaje del Salvador, y que no podían creer que el humilde Nazareno ocupase un lugar tan exaltado en los consejos del Eterno. Jesús, percibiendo que tanto los cavilosos como los discípulos estaban perplejos por sus declaraciones y demandas, en lugar de retirar todo lo que había dicho, les preguntó cómo se impresionarían si presenciaran su ascensión a su propia morada. Aunque el evangelista Juan no registra la Ascensión, este no es el único pasaje en el que atribuye a Cristo un lenguaje referente a ese gran acontecimiento; un hecho a favor tanto de la ocurrencia real de la Ascensión como de la familiaridad de Juan con ella. Este gran y último evento en el ministerio terrenal de nuestro Señor fue—
I. UNA CONCLUSIÓN ADECUADA PARA SU CARRERA EN TIERRA. Como su nacimiento había sido sobrenatural y su ministerio igualmente, como su resurrección de entre los muertos había correspondido en este sentido con todo lo que había sucedido antes, era apropiado que su partida final de la tierra se distinguiera por lo que era más que humano en incidente y en poder. No podía morir por segunda vez; ¿Cómo podría desaparecer de entre los hombres más apropiadamente que en la forma que él mismo había predicho?
II. AN EVIDENTE PRUEBA DE LA DIVINIDAD DE SU PERSONA Y MISIÓN. Y esto de dos formas.
1. Jesús había anunciado expresa y repetidamente que ascendería al cielo; el hecho de hacerlo así probó su presciencia Divina.
2. Al mismo tiempo, su ascensión lo distinguió de todos los demás. Ni siquiera fue alzado, como Elías; ascendió en el ejercicio de su propio poder nativo.
III. UNA CONDICIÓN NECESARIA DE strong> EL DERRAMAMIENTO DE EL ESPÍRITU. Él mismo había dicho: «Si yo no me voy, el Consolador no vendrá». Su obra debía completarse otorgando influencia espiritual para la iluminación y la conversión de la humanidad. Fue cuando ascendió a lo alto que llevó cautiva la cautividad, y recibió dones para los hombres.
IV. UNA PREPARACIÓN PARA strong> LA ESPECIALMENTE VIDA CRISTIANA DE FE Y ESPIRITUALIDAD. A través de la Ascensión, los amigos y seguidores de Cristo realizan su unión con un Salvador invisible. La esfera invisible, que aparte de esto parece tan remota, se acerca así, los cristianos, resucitados con Cristo, ponen sus afectos en las cosas de arriba.
V. A PUNTO DE PARTIDA PARA LA IGLESIA TRABAJOS, Nadie puede leer el Libro de los Hechos de los Apóstoles sin sentir que la ascensión de Cristo, registrada en el primer capítulo, es la clave de todo el relato. El Señor fue al cielo, pero dejó a sus siervos en la tierra para llevar a cabo sus instrucciones y hacer avanzar su causa y su reino. La confianza llegó a sus corazones y animó su ministerio.
VI. EL FUNDAMENTO DE UNA BENDITA ESPERANZA. Jesús partió con las manos extendidas en actitud de bendición. Bendiciendo a su pueblo, ascendió; bendiciéndolos, vive y reina arriba; y bendiciéndolos, volverá. Es su propia seguridad, «vendré otra vez»; es la seguridad de sus ángeles, «así vendrá como le habéis visto ir al cielo».
APLICACIÓN. Si, como insinúa el lenguaje de nuestro Señor, su ascensión debe necesariamente despertar sorpresa, más aún debe encender gratitud, suscitar a la consagración, e inspirar esperanza.—T.
Juan 6:63
La carne y el Espíritu.
Nuestro Señor enseña aquí una gran lección que repitió varias veces en el curso de su ministerio, y que es más enfáticamente inculcado por el Apóstol Pablo, especialmente en sus Epístolas a los Corintios. Hay dos principios diferentes de religión: uno carnal, i.e. terrenal y humano; el otro espiritual, i.e. celestial y Divino; y de éstos el segundo es el principio verdadero y satisfactorio. «La carne para nada aprovecha»: la religión que es externa y ceremonial, que se rige por la letra, es vana; «»el Espíritu vivifica»»: la religión que comienza con la naturaleza interna y pone todo el énfasis en las leyes y la vida del alma, es divina, aceptable y perdurable.
I . LA SUPERIORIDAD DE EL ESPÍRITU A LA CARNE ES APARENTE EN EL VITAL PREGUNTA COMO A LA NATURALEZA DE LA UNIÓN DE EL CRISTIANO CON CRISTO. La religión de la carne enseña que, si un hombre pudiera comer el cuerpo del Señor y beber su sangre, debe ser salvo. La religión del Espíritu nos dice que el contacto físico en sí mismo no vale nada; y que el asunto de suma importancia es la conexión espiritual entre el creyente y el Salvador.
II. ESPIRITUAL ADORACIÓN ES MEJOR QUE MERAS OBSERVANCIAS CORPORAL III. UN ESPIRITUAL CONCEPCIÓN DE EL REINO DE DIOS ES SUPERIOR A UNO QUE ES CARNAL. A menudo se la considera como algo de la naturaleza de una organización humana; sin embargo, las parábolas de nuestro Señor deben convencer al estudiante de que hay un reino completamente diferente de cualquier institución humana, ya sea política o eclesiástica. Muchos son los males, como nos enseña abundantemente la historia de la Iglesia, que han brotado de la fuente del error de considerar el reino Divino según «»la carne»,
IV. LOS SACRAMENTOS MISMOS SON SÓLO BIEN CONSIDERADOS DE CUANDO ELLOS SON VISTOS EN LA LUZ DE EL ESPÍRITU. Las observancias externas, los signos visibles, son valiosos y necesarios. Pero son expresiones materiales de verdad y realidad espirituales; son medios terrenales para fines espirituales.
V. CRISTIANO OBEDIENCIA ES ESO LO QUE ESTÁ RENDIDO, NO SIMPLEMENTE POR LA NATURALEZA CORPORAL, PERO POR LA ESPÍRITU. Cristo es un Maestro que no pide mero homenaje exterior o conformidad, sino la sujeción reverencial, la obediencia gozosa de toda la naturaleza. Que el espíritu le sirva, y le seguirá la devoción de las potencias corporales, para probar la sinceridad del amor.—T.
Juan 6:66-69
Deserción y adhesión.
Es instructivo observar que, en el curso del ministerio de Cristo, hubo algunos entre sus amigos profesos que lo abandonaron. Y también es instructivo observar que tales casos de deserción llevaron a los verdaderos y apegados amigos de Cristo a preguntarse qué era lo que los retenía a su Señor, ya formar sobre este asunto una convicción definida y decidida. Así, la deserción de adherentes meramente nominales se convirtió en la ocasión de un proceso mental que fue singularmente ventajoso; porque la fe y el amor fueron así llamados y fortalecidos. Nuestra observación diaria nos muestra, que como fue durante el ministerio de nuestro Señor, así ahora y siempre hay quienes se unen a Cristo, y quienes lo abandonan.
I. CÓMO ES ES PARA SER EXPLICADO QUE ALGUNOS PROFESAS CRISTIANOS DEJAN AL SEÑOR?
1. Las naturalezas volubles y frívolas, cuando la novedad del discipulado desaparece, vuelven a la vida descuidada e irreligiosa del pasado. Su corazón está en el mundo y, como la mujer de Lot, miran hacia atrás. Cierta excitación transitoria, alguna influencia personal, induce a naturalezas impresionables a reconocer en palabras que Jesús es su Salvador y Señor. Pero sólo se alcanza la superficie del alma, y el mundo tiene posesión de las profundidades más íntimas.
2. Las afirmaciones de Cristo sobre la autoridad divina son rechazadas por considerarlas demasiado elevadas para ser aceptadas por quienes están acostumbrados a normas meramente humanas. Y sus requisitos morales son demasiado estrictos para someterse a un estándar ético bajo. Muchos se aferrarían a Cristo si hiciera un reclamo menor o si impusiera una regla más laxa.
3. Las doctrinas que Cristo revela son demasiado profundas y espirituales para la mente carnal. Los discípulos de Jesús descubren que si quieren conocer los pensamientos del Maestro deben prepararse para un arduo esfuerzo de espíritu. De esto retroceden y, en consecuencia, se vuelven hacia un credo más común y menos exigente. Ciertamente se puede decir una cosa de todas las diversas clases que son acusadas de la culpa y la locura de abandonar a Jesús. Es esto: aquellos que dejan a Cristo nunca lo han conocido realmente. Si hubieran encontrado en él la vida eterna, nunca lo habrían abandonado por causas como las descritas.
II. POR QUÉ CRISTIANOS DEBEN UNIRSE A CRISTO.
1. Porque no hay nadie más a quien acudir. Las invitaciones y tentaciones que están en conflicto con los atractivos del Salvador, por engañosas que sean, son del todo vanas. En el tiempo de su ministerio terrenal, ¿a quién podrían acudir los hombres, sino a Jesús? No podían encontrar satisfacción en la enseñanza y la sociedad de los saduceos, fariseos, esenios, etc. Así es ahora.
2. Porque Cristo es el supremamente excelente. Como el Mesías, el Hijo de Dios, capaz de asegurar el perdón y la aceptación, capaz de procurarnos toda ayuda espiritual y bendición. Él es, más allá de toda comparación, el más preciado. Abandonarlo es dar la espalda a toda perfección moral ya la gracia divina.
3. Porque Cristo tiene el mayor de todos los dones para otorgar; i.e. vida eterna. ¿A qué se pueden comparar por un momento las promesas de otros?
4. Porque la propia amonestación de Cristo nos ruega que nos quedemos con él. «»¿También vosotros queréis iros?»» es su súplica llena de gracia. Tanto como decir: ¡Por tu propio bien y por mí, quédate! Puesto que Cristo no ha abandonado a su pueblo, su pueblo está obligado a no abandonarlo a él. Por maravilloso que sea el hecho, lo cierto es que Jesús está dolido y apenado por el abandono de aquellos por quienes tanto ha hecho y sufrido; es cierto que Jesús se alegra cuando su pueblo se une a él en la época de la tentación o del desánimo.—T.
HOMILÍAS DE B. TOMÁS
Juan 6:15
La idea humana y divina de la realeza.
Tenemos en la conexión:
1. Un milagro maravilloso. Cinco mil alimentados.
2. Una correcta conclusión. «»Este es el Mesías.»»
3. Un acto incorrecto. Lo tomarían y lo harían rey. Aviso—
I. LA PROPUESTA DE EL MULTITUD. «»Hacerlo rey».»
1. La propuesta fue sincera y entusiasta. La multitud estaba llena de la idea; ardía en sus pechos, hervía en sus pensamientos, brillaba en sus semblantes y ardía en sus palabras. Estaban completamente influenciados por él y listos en cualquier momento para estallar en una acción aparentemente irresistible.
2. La propuesta fue popular. La gran multitud se unió, y ni siquiera los discípulos quedaron exentos. Se sintieron naturalmente atraídos por el vórtice del terrible torbellino del sentimiento popular. Y aunque estas personas no eran hombres representativos, todavía estaban encendidos con la idea nacional, y trataron de llevar a cabo el deseo nacional con respecto al Mesías.
3. Era enteramente secular. Querían hacerlo Rey en oposición a todos los reyes de la tierra, y especialmente a César, y librarlos como nación del odioso yugo de Roma. Por lo tanto, la propuesta era directamente sediciosa, poniendo en peligro su propia seguridad así como la seguridad de Cristo en oposición directa al gran propósito de su vida.
4. Fue totalmente egoísta.
(1) Querían usarlo para sus propios fines. En lugar de rindiéndose a él ya su enseñanza como el Mesías, deseaban que él se rindiera a ellos y sirviera a sus bajos y personales propósitos. No estaban ansiosos de ser atraídos hacia él, sino de atraerlo hacia ellos. Pensaron y actuaron bajo la inspiración de los panes y los peces. No son los primeros ni los últimos en intentar usar a Cristo para propósitos personales y mundanos.
(2) Querían obligarlo a esto. Lo harían rey por la fuerza. Si lo conseguían, serían realmente reyes, y él el sujeto de sus deseos egoístas. Cuando lo tomarían por la fuerza, no pensaron en la contrafuerza con la que tenían que lidiar. No es una conducta excepcional con respecto a Cristo, hacerlo Rey por la fuerza. ¡Cuántos honores se le imponen y él declina!
(3) Se equivocó por completo. No hay consideración prestada a la Divinidad y dignidad de su Persona, la naturaleza de su cargo, o el gran propósito de su vida. Eran sin duda sinceros y entusiastas, pero sus pensamientos se movían en un surco indescriptiblemente más bajo que el de él. Poco pensaron que el honor que le proponían no le sentaría bien; que el cetro del más poderoso imperio mal le sentaría a quien empuñara el cetro de la creación; que los tronos de los césares serían infinitamente demasiado pequeños y ruines para contener al que ocupaba y llenaba el trono del universo; que la corona más brillante de la tierra sería un juguete sin valor para el que ya llevaba una corona adornada con estrellas y soles. Ofrecerle una realeza terrenal fue un error y un insulto.
II. LA CONDUCTA DE JESÚS. Muestra:
1. La generosidad de su naturaleza. Considere:
(1) La propuesta era real . La multitud era unánime. Representaban la idea nacional con respecto al Mesías. Estaban terriblemente serios y decididos a convertirlo en rey a cualquier costo, incluso por la fuerza.
(2) Era muy posible. No fue la idea descabellada de unos pocos entusiastas, sino la de una gran multitud que representaba los sentimientos de la nación. Y si Jesús consintiera, se reunirían a su alrededor con un entusiasmo indecible, y con tal general pronto obtendrían la victoria.
(3) Desde un punto de vista humano, era muy tentador. Querían hacerlo Rey, el mayor honor, poder y gloria que la gente puede conferir a su prójimo. Piensa en su baja posición. Un Carpintero pobre, y el Hijo de un carpintero pobre de Nazaret. Dadas las circunstancias, ¿quién sino Cristo no aceptaría con gusto tal oferta? Lo que se le ofreció en una visión mental, o quizás por la presencia personal del príncipe de este mundo en el desierto, ahora se le ofreció de una manera más práctica por la multitud en otro desierto. Pero tal era el desinterés de su naturaleza, que el honor mundano y la dignidad real y la gloria involucradas en la propuesta le atraían en vano. No tenían respuesta de su naturaleza excepto la antigua, «»Apártense de mí».
2. La espiritualidad de su misión.
(1) Espiritual en su naturaleza. Es no se mezclaría con objetos mundanos, ni caería en esquemas mundanos.
(2) Espiritual en su esfera. La mente, el espíritu, el alma y el corazón.
(3) Espiritual en sus medios y operaciones.
(4) Espiritual en su final. La vida espiritual del hombre; la salvación de la raza humana; la libertad de los cautivos del pecado. Él dijo: «Mi reino no es de este mundo». Aquí hay una ilustración y una prueba de ello. Se le ofrece un reino terrenal. Sus ideas de poder, honor y gloria eran diametralmente opuestas a las del mundo. Eran puramente espirituales.
3. La pureza y fortaleza de su carácter.
(1) Su carácter estaba en perfecta armonía con su misión. Su misión era espiritual y su carácter era verdadero. Estrictamente fiel a su misión ya sí mismo; no hubo una nota discordante.
(2) Su carácter era delicadamente sensible a la presencia del mal. Sensible a sus impulsos y motivos invisibles. «Percibió que vendrían», etc. Era sensible al aliento mismo de las nociones mundanas, la ambición humana y el orgullo mezquino.
(3) Su carácter tenía una decidida fuerza de resistencia contra el mal jamás, en sus formas más insidiosas y aparentemente inocentes. ¡Cuán insidioso y aparentemente inocente era el mal en esta propuesta de la multitud! ¿No fue bondad y gratitud? Sí, pero estaba radicalmente en contra de la naturaleza de su misión y el propósito de su vida, y se rehuyó como ante un reptil venenoso. Una cosa era resistir la propuesta del diablo cuando descaradamente le ofreció a Jesús los reinos del mundo con su gloria, bajo la humillante y vil condición de adorarlo; otra cosa era resistirle a la aparentemente inocente propuesta de la multitud de hacerlo Rey. Una cosa es resistir al maligno en los vicios comunes y flagrantes de la sociedad; otra es resistirlo con el ropaje de la bondad y con los hosannas de la gratitud. Jesús hizo esto. Tenía una fuerza de carácter más fuerte que la fuerza con la que estaba amenazado. Se hizo pobre por su propia voluntad, pero no pudo ser coronado rey por la fuerza. Un niño podría ganarlo. Un pobre ciego podría detenerlo pidiendo ayuda a gritos, pero una multitud no podría hacerlo Rey en contra de su voluntad. Una vez se lo llevaron a la fuerza, pero no antes de que diera una prueba de que había sido con permiso. Se entregó a sí mismo a una cruz, pero no a una corona terrenal. Sacrificó su vida, pero no sacrificaría su principio, su integridad, su misión y la confianza celestial.
4. La sabiduría de su conducta.
(1) Resistió el mal desde su comienzo. «»Cuando percibió,»» etc.; antes de que hubiera cobrado demasiada fuerza, lo cortó de raíz.
(2) Lo resistió de inmediato. «»Straightway»», según Mark, sin dudarlo.
(3) Lo resistió de la mejor manera. Los discípulos fueron despedidos primero, luego la multitud. Cuando la multitud vio partir a los discípulos, perdió la esperanza y el coraje, no empleó medios extraordinarios cuando bastaba con los ordinarios. La fuerza de su carácter y la sabiduría fueron suficientes para ello.
5. La devoción de su espíritu. «»Volvió a partir,» etc. Vemos:
(1) La manera de su devoción. Retiro, solo.
(2) La dependencia espiritual de su naturaleza . Independiente de la multitud, pero dependiente de su Padre. Las multitudes estaban llenas. Tenía hambre ahora de la comunión de su Padre.
(3) El hábito de su vida. «»Se fue de nuevo,»» etc. No era la primera vez ni la última. La oración era el hábito de su vida.
(4) El secreto de su poder. Su poder era alimentado y criado en comunión secreta con su Padre. Subió a la montaña para encontrarse con él, y bajó con nueva inspiración y fuerza. Si queremos hacer maravillas entre los hombres, debemos retirarnos y subir al monte a Dios.
LECCIONES.
1. Cuando una multitud está inspirada con ideas y propósitos erróneos, es mejor dispersarla. Así lo hizo Jesús.
2. A los mejores maestros a menudo les resulta difícil reunir a las personas y mantenerlas unidas. A Jesús a menudo le resultaba difícil despedirlos; se aferraron a él, y él tuvo que apartarse de ellos.
3. Cuando las fuerzas divinas y humanas chocan, lo humano debe y debe ceder.
4. Si Cristo consideró incorrecto tomar hombre y hacerlo su súbdito por la fuerza, está mal que el hombre, o cualquier número de hombres, intente hacerlo Rey por la fuerza. La voluntariedad es el principio de su reino.
5. Es mejor estar solo con una montaña que estar con una multitud, cuando está enteramente inspirado por nociones equivocadas y peligrosas.
6. Se intenta imponer mucha honra a Jesús en contra de su expresa voluntad. Tal honra para él es deshonra, y no la tendrá. Se retira de ella.
7. El mayor honor que podemos rendir a Jesús y a nosotros mismos es hacerlo Rey de nuestros corazones y almas. «»Entra, bendito del Señor.»—BT
Juan 6:22-26
Falsos buscadores y un verdadero Salvador.
Tenemos aquí en relación con Jesús—
I. UNA MANIFESTACIÓN DE UN EXTERIOR CONDUCTA ADECUADA Y ESPERABLE CONDUCTA. Estas personas buscaron a Jesús, y al hacerlo:
1. Se esforzaron por encontrar el Objeto correcto:Jesús. Muchos buscan objetos indignos, sin valor y dañinos, objetos indignos de ellos y de sus esfuerzos, cuyo solo pensamiento es más degradante. y moralmente peligroso; pero estas personas buscan el Objeto más digno, valioso y beneficioso para el alma que les era posible buscar.
2. Era lo más importante para ellos y para todos para encontrarlo. Tan importante fue, que Cristo, a costa de la mayor condescendencia y abnegación, se puso en su camino para que lo conocieran y realmente lo encontraran. . Y encontrarlo es encontrar «»una Perla de gran precio»»—una fortuna eterna que hará que el alma sea realmente rica para siempre.
3. Se esforzaron por encontrarlo de la manera correcta. Lo buscaron. Cristo, así como todas las bendiciones de su redención, se encuentran buscando. «»Buscad y hallaréis»» es tan aplicable a él como a todas las bendiciones espirituales de su reino.
4. En su búsqueda hay mucho que es encomiable y digno de imitar.
(1) Hay mucho entusiasmo.
(2) Observación inteligente. Observaron sus movimientos y los de sus discípulos.
(3) Busqueda diligente. No escatimaron en apuros ni esfuerzos.
(4) Perseverancia decidida. Mientras otros se habían dado por vencidos en la desesperación, ellos perseveraron a pesar de la conducta de otros, de la decepción y las dificultades. Cuando se convencieron de que estaba del otro lado, y que el mar estaba entre ellos, lo cruzaron valientemente.
(5) Éxito final. Lo encontraron, sus esfuerzos fueron recompensados con el éxito: lo encontraron.
II. UNA REVELACIÓN DE MOTIVOS INCORRECTOS. «»Vosotros me buscáis, no,»», etc. Esta revelación muestra:
1. Que Cristo conoce perfectamente el verdadero carácter de los hombres. Él no solo conoce las acciones externas, sino también sus resortes internos, motivos y inspiración. Conocía el carácter de estos hombres mejor que ellos mismos. Él no puede ser engañado por ninguna cantidad de ostentación y profesión exterior; el hombre interior está abierto a él.
2. Ese interés externo se manifiesta a menudo en Cristo por motivos incorrectos e impropios. «»Vosotros me buscáis a mí, no», etc. Así fue en el caso de estas personas. .
(1) Sus motivos eran completamente egoístas. Lo buscaban, no por él, sino por su propio; no por lo que él era en sí mismo, como se manifestó en sus obras poderosas, sino por lo que podría ser para ellos como experimentado en los panes. No buscaron a Jesús en absoluto, sino su propio interés en los resultados de sus milagros.
(2) Sus motivos eran lamentablemente bajos. No eran simplemente egoístas, sino que pertenecían a su ser más bajo. “Porque comisteis de los panes, y os saciasteis.” Ellos lo buscaban, no por curiosidad intelectual, sino por gratificación egoísta; su inspiración para buscarlo no procedía de la región superior del corazón y el alma, sino de la región inferior de los apetitos. Parecen haber perdido en parte la idea nacional de la realeza del Mesías que tenían el día anterior; ahora desean coronarlo como el Rey de la comida humana.
(3) Sus motivos revelan la ascendencia completa del animal y la latencia de lo espiritual en ellos. . Parecía haber estado completamente bajo el reinado de su naturaleza física; lo espiritual parece profundamente dormido. El cuerpo estaba completamente vivo y ruidoso en sus demandas y satisfacción, pero el alma inmortal no pronunció una palabra sobre su existencia, deseos y miseria, ni siquiera en la presencia de Jesús.
3. Que mucho del interés manifestado en Jesús está inspirado por motivos erróneos, aunque las mayores ventajas se disfrutan para poseer las correctas.
(1) Estas personas habían visto las maravillas de Jesús. Habían visto las señales, no una, sino muchas; se realizaron ante sus propios ojos. Habían disfrutado de sus beneficios temporales y poseían las capacidades requeridas para comprender su significado y misión.
(2) Estos signos estaban eminentemente adaptados para proporcionarles el derecho motivos para buscar a Jesús. Con la mayor elocuencia y convicción proclamaron que era una Persona divina; su Mesías, el Hijo de Dios, vino en una misión especial, no para alimentar sus cuerpos sino para salvar sus almas; no para librar del yugo romano, sino del yugo de la sensualidad y del vicio y de la muerte espiritual.
(3) Pero a pesar de todo esto es buscado de motivos bajos e incorrectos. «»Vosotros me buscáis a mí, no,»», etc. Se ignoran los motivos naturales y de lucha, y se adoptan los malos e indignos. Los panes valen más que el poder divino que los multiplicó; los arroyos son más valiosos que la fuente, los medios que el fin. Los Divinos milagros de Jesús se prostituyen para satisfacer los más bajos apetitos; se prostituyen los poderes del mundo venidero para servir a los extremos inferiores de este, y se intenta convertir al Rey de las almas en esclavo de los cuerpos humanos.
4. Que cualquier cantidad de interés en Jesús, en ausencia de motivos correctos y apropiados, es absolutamente inútil. Un motivo correcto por sí solo puede hacer que una acción sea moral y espiritualmente correcta, valiosa, y aceptable. Como tal:
(1) Es inútil para el hombre mismo. «»Aunque hable con,»», etc.
(2) No tiene valor para Jesús. Nada es valorado por él sino lo que procede de motivos correctos y consideraciones dignas: consideraciones de nuestras necesidades espirituales y su disposición y poder para satisfacerlas. Los motivos con Cristo son la prueba final del carácter y del apego a él.
5. Que Jesús revela los motivos erróneos de los hombres en relación con él para mejorarlos . En algunos casos parece que lo hace para mejorar a otros; pero en esta facilidad, así como en general, para el mejoramiento de aquellos a quienes se dirige.
(1) La revelación se hace directamente a ellos. «»A vosotros os digo,» etc. No a alguien más. Cristo fue honesto y directo, y le dijo a la gente sus faltas en sus caras. Sostiene el espejo de la verdad ante el hombre, para que pueda ver su imagen moral. Y es de gran ayuda mejorar al hombre para que se vea a sí mismo.
(2) La revelación se hace con énfasis solemne. «»En verdad, en verdad», etc. Indicando la verdad absoluta del cargo, y su importancia primordial con respecto a su destino.
(3) La revelación tiene un espíritu reformador. Es firme y condenatoria, pero moderada: una declaración simple y clara de los hechos; y su intención evidente era beneficiarlos, corregirlos y mejorarlos, elevar sus gustos y motivos, elevarlos de lo material a lo espiritual, del cuerpo al alma, y de lo temporal a lo eterno. «»Vosotros me buscáis, no porque habéis visto las señales», etc. Ahí lo perdisteis. Debes volver sobre tus pasos y mirarme a través de los milagros, y no a través de tu propio bajo interés propio; a través de su naturaleza espiritual, y no a través de sus apetitos físicos. Entonces veréis que las necesidades espirituales de vuestras almas son infinitamente más importantes que las de vuestros cuerpos, y que soy enviado divinamente para alimentaros y salvaros.
LECCIONES.
1. Que Jesús no podía ser engañado por demostraciones populares a su favor. Y lo que alegraba a los maestros religiosos generalmente lo entristecía, porque podía ver los motivos internos así como los externos. movimientos; él juzgaba desde dentro, y lo que un hombre era interiormente lo era realmente para él. Encontró esto deficiente a menudo, incluso cuando el exterior era prometedor.
2. Que Jesús, con respecto a sus seguidores, prefirió la calidad más que la cantidad. Invitó a todos, y recibiría a todos con igual disposición y alegría. Pero sólo recibiría y alentaría a los genuinos; lo ingenuo lo rechazaría y reprobaría. Prefería unos pocos seguidores reales a una multitud de «»holgazanes».
3. En el gran día de la revelación se descubrirá que la religión de muchos estaba basada en consideraciones egoístas y mundanas, y no en una fe y un amor genuinos, y un apego cálido al Salvador.
4. Puesto que la pureza y la espiritualidad de motivos e intenciones son tan esenciales en relación con Cristo y la salvación de nuestras almas, no podemos ser demasiado cuidadosos en esta dirección, especialmente cuando consideramos que la mundanalidad y el egoísmo son nuestros más pecados acosadores e insidiosos. Se entrelazan clandestinamente en torno a nuestras más sagradas devociones y servicios, ya menudo parecen inocentes y agradables; pero nada puede separarnos tan eficientemente de Cristo. De ahí la necesidad de la oración, Crea en mí un corazón limpio, etc.—BT
Juan 6 :37-40
La voluntad del Padre y su Ejecutor.
Vemos:
1. Que la mayoría de los oyentes de Cristo no creyeron en él. Su veredicto finalmente fue: «»No creéis»; «»Vosotros queréis no venga.»
2. Que no le creyeron a pesar de las mayores ventajas de la fe. (Juan 6:36.)
3. Que a pesar de su obstinada incredulidad y cruel rechazo, los misericordiosos propósitos de Dios y la misión de Jesús no serán vanos. «»Por todo lo que el Padre me da, «» etc. Note—
I. EL VOLUNTAD DEL PADRE 1. Que ha dado a Cristo un cierto número de la familia humana. En un sentido general y verdadero le ha sido dada toda la familia humana; son los objetos de su amor y gracia salvadores. Todos están invitados a la fiesta del evangelio y se les ordena arrepentirse. La tierra es la tierra de Emanuel, y el género humano, sin excepción ni parcialidad, es objeto de su misericordia salvadora. Pero hay algunos especialmente dados a Cristo; se habla de ellos como tales: «Todo lo que el Padre me da». Han sido dados en el pasado con un propósito; se dan en el presente de hecho. Esto sugiere:
(1) Que la salvación de la familia humana se lleva a cabo de acuerdo con el propósito y plan eterno de Dios. Todo ha sido arreglado desde el principio. Nada sucede por accidente; ni el Padre ni el Hijo son nunca tomados por sorpresa.
(2) Que la misión de Cristo no es una especulación, sino con respecto a él una certeza absoluta . La especulación es un término inaplicable a los procedimientos divinos; son fijos y determinados en cuanto a su modo y resultado. Jesús vivió y actuó en la tierra con plena conciencia de esto. ¿Y quién no se regocijaría de que el bendito Redentor no estuviera en este mundo hostil como una criatura del azar y a merced del destino, sino fortalecido con el conocimiento de la voluntad y el propósito de su Padre, la conciencia del amor de su Padre y la certeza del éxito de su propia misión?
2. Que el Padre se los dio a Cristo, porque sabía que vendrían a él. Recuerde que la división del tiempo, como pasado, presente y futuro, no es nada para Dios. Todo el tiempo para él está presente. En sus planes y elección no experimentó ninguna dificultad derivada de la ignorancia, pero todo estaba divinamente claro para él. Y vemos que no es arbitrario en sus selecciones. Sabemos que su autoridad es absoluta; que tiene la misma autoridad sobre el hombre que el alfarero sobre el barro. Puede hacer lo que quiera, y tal vez esta sea la única respuesta que daría a algunas personas que le preguntan: «Puedo hacer lo que quiera». Pero sabemos que no le gusta hacer nada que sea incorrecto, irrazonable o injusto. . No puede obrar por mero capricho, sino que sus actos son armoniosos con todos sus atributos, así como con la más alta razón; y puede dar razón satisfactoria de todos los actos, y justificarse ante sus criaturas inteligentes. El principio sobre el cual entregó a algunos miembros de la familia humana a Cristo fue la voluntad de su parte de venir a él. En los dones de su providencia tiene en cuenta la adaptación: da agua para saciar la sed, etc. Pero, al dar almas humanas a Cristo, tuvo una consideración especial por la voluntad humana. Sabía como un hecho absoluto que algunos rechazarían su oferta de gracia en Cristo, y que otros aceptarían gustosamente la misma oferta bajo las mismas condiciones. Lo primero no lo quiso ni pudo, lo último lo dio amablemente. Es una característica invariable de los entregados a Cristo que se entregan a él.
3. Los dados a Cristo ciertamente vendrán a él. «»Todo lo que el Padre me da, vendrá», etc. Jesús estaba seguro de esto. Y si se dan, vienen; y si vienen, se les dio. La presciencia divina nunca falla, y la gracia divina nunca puede dejar de ser eficaz con respecto a los que así se dan a Cristo. Su venida estaba incluida en el regalo. Allí estaba el conocimiento de su venida, y toda gracia, motivo y ayuda fue prometida con los dones; para que su llegada a Cristo sea segura. Vendrán, a pesar de toda oposición y dificultad interna y externa.
4. Que estos fueron dados a Cristo en confianza para propósitos especiales. Estos se establecen:
(1) Negativamente. «»Para que nada pierda»» (Juan 6:39). Ni uno, ni el menor, y ni siquiera lo necesario para la felicidad de ese.,
(2) Afirmativamente. «»Que tengan vida eterna».» El bien supremo que puedan desear y disfrutar.
(3) Que deben tener estas bendiciones en la mayor parte términos razonables y fáciles. Por la simple aceptación del regalo, y la fe simple y confiada en el Dador (Juan 6 :40).
II. JESÚS COMO EL EJECUTOR Y FIDENICO DE EL PADRE«»S VOLUNTAD 1. Él es muy amable, porque
(1) el trabajo implica las mayores responsabilidades. Es verdad que los dados vendrán a él. Pero mira su miserable condición. Ellos son culpables; debe procurar su perdón. Están condenados; debe justificarlos. Son corruptos; debe limpiarlos y santificarlos. Ellos están enfermos; él debe sanarlos. Están endeudados; debe pagarlo. Las responsabilidades son infinitas.
(2) Implica el mayor sacrificio propio. Para cumplir con estas responsabilidades se requiere la mayor autosacrificio posible. Antes de que pudieran ser justificados, él mismo debe ser condenado; para sanarlos, debe ser herido de muerte; para hacerlos ricos, debe hacerse pobre; para pagar su deuda, debe dar su vida como rescate; y para llevarlos a la gloria, él debe ser hecho «»perfecto a través de los sufrimientos».» ¿Qué sino el amor infinito aceptaría la confianza y ejecutaría la voluntad?
2. Él es tierna y universalmente invitador. «»El que a mí viene, lo haré», etc. Estas palabras son muy tiernas y tentadoras. Fueron pronunciadas en la dolorosa conciencia de que muchos no vendrían a él, aunque había infinitas provisiones y acogida. La puerta de la salvación no necesita ser más ancha, ni el corazón del Salvador más tierno que esto. No hay restricciones, ni favoritismos. «»El que viene.»
3. Es el más adecuado para su puesto. Esto aparecerá si consideramos:
(1) Que es divinamente designado. «»El Padre que me envió.»» El Padre lo designó para ser el Síndico y Ejecutor de su voluntad. Y sabía a quién nombrar. Actúa bajo la máxima autoridad.
(2) Estuvo dispuesto a asumir el fideicomiso. Es cierto que fue enviado, pero como cierto que vino. «»He bajado del cielo»» (Juan 6:38). No hubo coerción. Su misión fue tan aceptable para él como agradable al Padre, de modo que tiene gran deleite en su trabajo.
(3) Está completamente familiarizado con la voluntad Divina. El conocimiento perfecto es esencial para la ejecución perfecta. Muchos profesan saber mucho, pero ¿dónde está la prueba? Jesús prueba su conocimiento por revelación. «Esta es la voluntad de mi Padre», etc. Él conocía todas sus responsabilidades, sus propósitos y sufrimientos, así como todas las dificultades para llevarla a cabo. Esto lo supo desde el principio antes de asumir el fideicomiso.
(4) Está entusiastamente dedicado a ambas partes: al testador y a los legatarios . Es devoto del Padre. «He bajado del cielo, no para hacer mi voluntad, sino…», etc. Tenía una voluntad propia, pero en su oficio de mediador estaba enteramente fusionado con el de su Padre. Él está igualmente dedicado a los objetos del amor de su Padre; porque «al que a mí viene, no le echo fuera». Y podía decir más: lo ayudaba y casi lo obligaba a entrar.
(5) Él es divinamente competente. Él es el Hijo de Dios, el Elegido del Padre, siempre consciente de sus capacidades para esta obra. Ni una sombra de duda a este respecto pasó por su mente. Estaba serenamente consciente de la plenitud, del poder, de la vida: la plenitud de la Deidad; y dio amplias pruebas de su competencia divina a medida que avanzaba. Los enfermos fueron curados, los muertos resucitaron, los culpables fueron perdonados y todos los penitentes que apelaron a él fueron salvos. Naturalmente y bien podría decir: «Yo lo resucitaré en el postrer barro». Y siendo capaz de hacer esto, puede hacer todo. En él se reúnen plenamente todas las cualidades necesarias para ejecutar la voluntad divina respecto al género humano. «»Hágase su voluntad.»
LECCIONES. 2. La vida de los creyentes está bajo custodia. Nada se perderá.
3. La misión de Jesús tiene certeza de éxito. «»Todo lo que el Padre me da», etc.
4. La perdición del hombre debe venir enteramente de sí mismo. Todos los propósitos y dispensaciones de Dios, toda la obra mediadora de Jesús, son para su salvación. Todo lo que Dios en Cristo podía hacer por su liberación está hecho. Nada más que su propia voluntad puede interponerse entre él y la vida eterna.
5. El deber de todos de venir a Jesús y aceptar su gracia. Hay una marcada diferencia entre la conducta de Jesús y la conducta de aquellos que lo rechazan. Recibe lo más vil; rechazan al santísimo y misericordioso. Él abre la puerta a los más indignos; la cierran contra la soberbia de los ángeles, la inspiración de los redimidos y la gloria del cielo y de la tierra. Cuidado con jugar con la misericordia sufrida de Jesús. Lo último que puede hacer es echar fuera; pero cuando echa fuera, echa fuera terriblemente.—BT
Juan 6:66
La triste partida de Cristo.
Observe—
I. QUE EL MINISTERIO DE JESUS REPELE MUCHOS fuerte>. ““Desde este tiempo muchos de sus discípulos,” etc. ¿Y por qué?
1. Porque su ministerio reveló su verdadero carácter a ellos mismos y a los demás.
(1) Como irreal. Estaban miserablemente faltos de sinceridad, honestidad y seriedad.
(2) Como mundanos, seculares y carnales— faltos de espiritualidad y verdadera preocupación por el alma
(3) Como egoístas. Eran egoístas -buscadores y santurrones.
(4) Como malvados.
(5) Como incrédulos.
2. Porque su ministerio era diametralmente opuesto a su carácter real. Él predicó el arrepentimiento: la reforma interior, el nacimiento celestial y la honestidad, que se oponían a la vacuidad de sus principios. Predicó las pretensiones superiores del alma y las cosas espirituales, que se oponían a su carnalidad y mundanalidad. Predicó el sacrificio y el amor y los ejemplificó en su vida, y estos se opusieron a su egoísmo. Inculcó la santidad, que se oponía a su maldad y vicio. Exigió una fe práctica y genuina, que se opuso a su infidelidad e indiferencia. Denunció su conducta e hizo cumplir los principios opuestos con tal fuerza y honestidad que al final su ministerio no solo se volvió poco atractivo para ellos, sino también odioso y doloroso.
3. Porque su ministerio era intransigente e inmutable. Él no complacería sus gustos de ninguna manera. Él era el Testigo fiel y verdadero. No hubo discordia en la música de su ministerio. De modo que sus seguidores tenían que cambiar, ejercer fe en él, o seguirlo bajo un manto de profesión, o abandonarlo por completo. Estos eligieron lo último; ellos «»volvieron, y no anduvieron más,» etc.
II. ESO ESO ES POSIBLE IR IR UN LARGO CAMINO CON JESÚS Y ENTONCES DEJA ÉL. Así fue en este caso. Tenemos aquí:
1. Una triste separación. «»Ya no andaban más», etc.
(1) Ellos dejaron a Jesús, y no Jesús a ellos. Él no los despidió. Todas las separaciones morales de Cristo son iniciadas por el hombre. Judas permanecerá en la compañía de Jesús hasta que él mismo salga. Una ilustración de lo que nuestro Señor acababa de decir: «Al que a mí viene, no le echo fuera».
(2) Ellos se separaron de él después de estar con él por algún tiempo. «»Ya no andaban más con él.»» Habían andado mucho con él. Ellos eran sus discípulos. Habían asistido a su ministerio, escuchado sus palabras de gracia y visto sus obras poderosas, pero al final se separaron.
(3) Ellos se separaron de él aunque habían recibido mucho bondad de parte de él. Sus enfermos fueron sanados, sus miserias aliviadas y su hambre saciada. Acababan de estar alimentándose de sus bondades en el desierto; pero ahora dejan a su antiguo Benefactor, quien estaba dispuesto, capaz y ansioso de bendecirlos espiritual y eternamente. ¡Qué ingratitud y perversidad!
(4) Ellos se separaron de él para siempre. Este fue ciertamente el caso con respecto a su sociedad en este mundo. Hay despedidas tristes a menudo en la tierra, y dolorosas separaciones sociales por la distancia y la muerte; pero de todas las tristes separaciones, la más triste es la separación del alma de Cristo, de un viejo discípulo de su Maestro.
2. Una triste pérdida para ellos, no para Jesús.
(1) Ellos perdieron lo que habían ganado. Difícilmente podemos pensar que podrían haber estado con Jesús sin haber sido algo beneficiados. Algunos de ellos, podemos conjeturar, eran casi cristianos, pero al dejar a Cristo lo perdieron todo, incluso lo que tenían; desperdiciaron gran parte de sus mejores energías.
(2) Ellos perdieron lo que podrían haber ganado. Lo que tenían de Jesús no era nada comparado con lo que ellos pudieran tener. Lo que había hecho por ellos era sólo una introducción a lo que haría. Lo dejaron en el umbral del templo de la verdad y la salvación, y así perdieron la mejor sociedad, el ministerio más divino, su único Libertador y las bendiciones inestimables que emanan de la unión con él. ¡Qué triste pérdida!
3. Un triste retroceso. Volvieron.
(1) Para apartarse de Cristo es apartarse de todo bien. Porque él es la encarnación del bien, el Tesoro inagotable de todos los bienes espirituales, y el único Salvador del alma. Retirarse de él es alejarse de la norma de excelencia moral y del centro de la ayuda y la gracia redentoras.
(2) Retirarse de él es avanzar hacia todo mal y sus consecuencias. El hombre no puede estar espiritualmente estacionario; y en la dirección opuesta a Cristo solo hay maldad: el aliento frío de la infidelidad, la oscuridad de la muerte espiritual y los terribles torbellinos de desesperación y miseria.
(3) Apartarse de Cristo es uno de los peores síntomas del alma. Mientras el hombre se aferra a Cristo, hay alguna esperanza de él; pero cuando se aparta de él, manifiesta una fuerza pecaminosa que se abre paso a través del más poderoso poder moral que pueda ejercer sobre él, y su carácter parece fijo y su destino decidido. Hablamos de volver al mundo, pero este es el regreso más triste de todos: volverse de Cristo. «»Muchos de sus discípulos se volvieron atrás;»» pero Cristo siguió en su curso eterno de benevolencia, redención y gloria.
LECCIONES.
1. Lo que debería atraer a las personas a Cristo a menudo las aleja de él. Así fue aquí.
2. Hay crisis en el ministerio cristiano y en la vida de los discípulos que prueban severamente su carácter cristiano y su apego a Cristo. «»A partir de esa hora»,»etc. p>
3. Hay muchos que seguirán a Jesús mientras todo marcha sobre ruedas, pero lo dejarán a la menor ofensa o dificultad. No pasarán la prueba.
4. Los que dejan a Jesús temprano en lugar de seguirlo bajo una falsa profesión están mejor que los que siguen así hasta el final. Estos discípulos que lo dejaron ahora eran mejores que Judas, que continuó hasta el amargo final.
5. Es mejor no seguir a Jesús en absoluto que, después de un tiempo seguir , regrese de nuevo. Son peores al final que al principio, más difíciles de recuperar. Y el recuerdo de su tiempo con Jesús será sólo el recuerdo doloroso de días mejores, esperanzas más brillantes, posibilidades más nobles, que deben aumentar su miseria.—BT
Juan 6:67-69
La partida de muchos para consolidar a los pocos.
Aviso—
I. JESÚS«» PREGUNTA. «¿Queréis vosotros también,» etc.? Esto implica:
1. Su consideración por la libertad de la voluntad. Cristo no destruye, ni siquiera interfiere con, la libertad de la voluntad humana, sino que siempre la preserva y la respeta. Siempre reconoce la soberanía del alma y la voluntad humanas.
2. Que era su deseo que cada discípulo decidiera por sí mismo. «»¿Quieres», etc.?
(1) La personalidad de la decisión religiosa. La religión es personal. Todo acto religioso debe ser personal, y siempre se juzga como tal.
(2) La importancia de la decisión religiosa, «»Will ye,» » etc.? Una cuestión de suma importancia para ellos en sus aspectos inmediatos y remotos. Su destino depende de ello.
(3) La urgencia de la decisión inmediata. Si tenían el deseo de dejarlo, cuanto antes mejor. La cuestión de nuestra relación con Cristo no puede resolverse demasiado pronto. Exige una consideración inmediata.
3. Que no era su deseo retenerlos contra su voluntad.
(1) Esto sería contrario al principio de su propia vida .
(2) Sería contrario al principio de toda vida espiritual.
(3) Y contra el gran principio de su reino, que es la obediencia voluntaria y el servicio voluntario. Cualquier cosa que se le haga contra la voluntad, o sin su sincera concurrencia, no tiene virtud, ni valor espiritual. Todos sus verdaderos soldados son voluntarios. El servicio involuntario debe conducir a la separación tarde o temprano.
4. Su independencia de ellos.
(1 ) Él no está desanimado por la gran partida. Muchos regresaron. Sin duda se afligió por esto, por su falta de fe y gratitud, pero no se desanimó.
(2) Es independiente incluso de sus seguidores más íntimos. «»¿Quieres»,» etc.? Si incluso ellos tuvieran la voluntad de irse, él podría permitírselo. Uno podría pensar que no podía permitirse el lujo de hacer esta pregunta después de la gran partida de él. Aparentemente, ahora solo tenía doce, y a estos les pregunta: «¿Queréis vosotros también», etc.? Él no depende de sus discípulos. Si éstos callasen, las mismas piedras hablarían; si los hijos del reino lo rechazan, «muchos vendrán del oriente», etc.
5. Su afectuoso cuidado por ellos. «»¿Queréis vosotros también,»», etc.? En esta pregunta escuchamos:
(1) El sonido de tierna solicitud. Está la nota de independencia y prueba de carácter; pero no menos distinta se oye la nota de afectuosa solicitud por su seguridad espiritual. No hizo la pregunta de los que se fueron.
(2) El sonido del peligro. Incluso el doce no estaban fuera de peligro. Aunque estaban en uno de los círculos internos de su atracción, estaban en peligro de ser arrastrados por la inundación.
(3) El sonido de la tierna advertencia . «»¿Queréis vosotros también,»», etc.? Estáis en peligro. Y su peligro era mayor y más grave que el de los que se fueron; eran más avanzados, y no podían irse sin cometer un pecado mayor.
(4) El sonido de la confianza. La pregunta no parece anticipar una respuesta afirmativa. Con respecto a todos, a excepción de uno, estaba seguro de su lealtad.
II. LOS DISCÍPULOS RESPUESTA. Simón Pedro fue el portavoz de todos. La respuesta implica:
1. Un recto discernimiento de su principal bien. «»Vida eterna». era el objetivo principal de su vida y energía; y en esto tenían razón.
2. Un correcto discernimiento de Jesús como su único Consolador para alcanzarla. Poco entendían del sentido real de su vida, y menos aún de su muerte, lo discernieron
(1) como la única Fuente de vida eterna;
(2 ) como el único Revelador de vida eterna;
(3) como el único Dador de vida eterna >. «»Contigo están las palabras,»» etc.
3. Fe implícita en su carácter divino. «»Creemos y sabemos», etc. Tenían fe en él, no como su libertador nacional, sino como su Salvador personal y espiritual: el Salvador del alma. . y el Poseedor y Dador de la vida eterna.
4. La determinación de aferrarse a él.
(1) Esta determinación es muy pronto. No es el fruto del estudio, sino el cálido y natural estallido del corazón y del alma.
(2) Es sabio. «»¿A quién iremos?»» No vieron a nadie a quien acudir. ¿A los fariseos oa los filósofos paganos? No podían ver ninguna esperanza de vida eterna en ninguno de los dos. ¿A Moisés? Él sólo los enviaría de vuelta a Cristo. Sería bueno que todos los que están inclinados a alejarse de Cristo pregunten primero: «¿A quién iremos?»
(3) Es independientes. Están decididos a aferrarse a Cristo, aunque muchos lo abandonaron. Manifiestan gran individualidad de carácter, independencia de conducta, espiritualidad y firmeza de fe.
(4) Es muy fuerte.
(a) La fuerza de la satisfacción. Creyendo que Cristo tenía palabras de vida eterna, ¿qué más podían necesitar o desear? ?
(b) La fuerza de la completa convicción. No sólo creen, sino que también saben. Tienen el testimonio interno de fe y experiencia. La verdadera fe tiene un agarre apretado. Una fuerte convicción tiene un agarre tenaz.
(c) La fuerza de la lealtad voluntaria. «»Señor, a quien ,»» etc.? «Tú eres nuestro Señor y nuestro Rey, y nosotros somos tus súbditos leales». Su voluntad estaba del lado de Cristo y, en consecuencia, su determinación de aferrarse a él era fuerte.
( d) La fuerza del apego amoroso. La respuesta no es sólo el lenguaje de su razón, sino también el lenguaje de su afecto. Su corazón estaba con Jesús. No solo no veían la manera de alejarse de él, sino que no tenían ningún deseo.
(e) La fuerza de un doble agarre. Lo Divino y lo humano. El dominio de Jesús sobre ellos, y el dominio de ellos sobre él. Habían sentido la atracción Divina y estaban dentro de la atracción irresistible de Jesús. Todos fueron, con una notoria excepción, por la fe segura en su mano.
LECCIONES.
1. La fe amorosa en el Salvador se fortalece con las pruebas. Resiste la prueba de las circunstancias adversas. A pesar de las fuerzas que tienden a alejarse de Cristo, se aferra aún más a él.
2. El éxito del ministerio no siempre debe ser juzgado por adiciones. Las restas a veces son inevitables y beneficiosas. La sinceridad de los seguidores debe ser valorada incluso más que el número de seguidores.
3. Es una pérdida mucho mayor para nosotros perder a Jesús que para Jesús perdernos a nosotros. Él puede prescindir de nosotros, pero nosotros no podemos prescindir de él. Puede ir a otra parte en busca de discípulos; sino «»¿a quién iremos?»» BT
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Juan 6:1-6
La alimentación de los cinco mil.
Yo. UNA INCONCIENCIA MUCHEDUMBRE. Cinco mil hombres se han dejado reunir en un lugar desierto, no muy lejos de los lugares de habitación y alimentación, y sin embargo lo suficientemente lejos como para causar desmayo y hambre antes de que puedan llegar a ellos. Parecen haber llegado a esta posición sin pensarlo de antemano. La única persona suficientemente sabia entre ellos era un muchacho que tenía cinco panes y dos pececillos con él. Sin embargo, estos hombres no deben ser considerados tontos apresuradamente como el mundo cuenta a los tontos. Es fácil ser sabio después del evento. Fue la cosa más fácil del mundo para esta multitud entrar en este estado de indefensión. Para:
1. Era una multitud. No un ejército, no una banda disciplinada; no tenía líder. Los hombres que componían esta multitud nunca supusieron cuando partieron que cinco mil de ellos iban a estar juntos en un lugar desierto.
2. La gente más reflexiva no puede pensar en todo. La gente más reflexiva también puede ser la más irreflexiva. Incluso mientras esta multitud iba ciegamente tras la pista del gran Hacedor de maravillas, muchos de ellos tendrían el corazón lleno de ansiedad a causa de sus asuntos privados. de dolorosas perplejidades. Puede que tengamos el hábito diario de sopesar y medir las necesidades de la vida y, sin embargo, algún día, todo en; una vez, puede surgir una necesidad cuya posibilidad no supimos adivinar.
II. UN PENSADO JESÚS. Jesús mismo parece haber sido el primero en sugerir la dificultad y el peligro inminentes. Él siempre ve hacia dónde tienden las acciones de los hombres y qué complicaciones y dificultades están provocando inconscientemente. Jesús mismo es considerado con nosotros, incluso cuando estamos sin pensar, y sin temor o sospecha de que haya algo en qué pensar. Es el negocio de Jesús, por así decirlo, ser considerado para cada uno de nosotros. Este mundo es un mundo pecaminoso, un mundo que sufre, donde miles están siempre al borde de la desesperación, forzados a seguir adelante, al parecer, sin otra opción que la ruina y la miseria. Afortunadamente, también es un mundo en el que constantemente se piensa con una sabiduría y un poder superiores a los que se encuentran en cualquier lugar entre nosotros. Jesús sabe que tarde o temprano todo hijo del hombre tendrá que aceptar su ministerio. Ni un día sin que muchos se despierten a una necesidad más apremiante y terrible que cualquiera que el cuerpo pueda sentir, y Jesús está listo para el despertar. Piensa en todos nosotros todo el tiempo.
III. UN PERPLEJO COMPAÑERO. Jesús no sólo será un Benefactor de la multitud hambrienta, también será un Maestro para los discípulos. Había que enseñarles acerca de las dificultades en las que ellos mismos no podían dar una ayuda eficaz. Pertenece a la humanidad que los hombres se vean empujados una y otra vez a un rincón en el que no puedan ayudarse a sí mismos, ni nadie más pueda ayudarlos por los canales ordinarios del esfuerzo y la capacidad humanos. Al enfrentarnos cara a cara con la miseria y la aflicción humana, debemos estar profunda y humildemente impresionados con nuestra incapacidad natural antes de que podamos entrar en toda la fuerza de la capacidad espiritual.
IV. UN PROVEEDOR JESÚS. Sabía lo que haría. Por supuesto que lo hizo. También podemos ser reflexivos a nuestra manera. ¡Pero Ay! cuanto más pensamos menos somos capaces de hacer; cuanto más vemos por hacer, y más vemos nuestra propia incapacidad para hacerlo. Es la gloria de Jesús que él es a la vez el más compasivo de todos los que observan la necesidad humana, y el más capaz de ayudarla. Con él piedad y providencia van juntas. Él nunca está atado a nuestras formas de trabajar. Él nunca es tomado por sorpresa. Él nunca está sobrecargado por el número de necesitados. El que alimentó a cinco mil podría haber alimentado fácilmente a cinco millones. Puede ser rápido y, sin embargo, no esforzarse ni apresurarse. Él da su propia tranquilidad y confianza a sus siervos. Saben que sus recursos son de ellos. Nótese, también, la responsabilidad que recayó sobre cada uno de estos cinco mil, por su parte en lo que se proveyó.—Y.
Juan 6:12, Juan 6:13
Reuniendo los fragmentos.
I. LA PRUEBA DE LA ABUNDANCIA. Hay distribuciones donde la cantidad es tan limitada que cada uno tiene muy por debajo de lo que podría manejar. El punto del milagro radica en esto, que cada uno tenía no sólo algo, sino suficiente. Y la prueba de que cada uno tenía suficiente está en esto, que los fragmentos estaban todos esparcidos.
II. LA PRUEBA QUE ESTE MODO DE SUMINISTRO DEBE SER SOLO MUY OCASIONAL. Lo que llega fácilmente se valora poco. Aunque la gente había comido de esta manera maravillosa, no estaban muy atentos a la maravilla. Comieron hasta saciarse y luego tiraron el resto. No todos serían tan irreflexivos, pero muchos debieron serlo, de lo contrario, ¿de dónde estarían llenos los doce canastos? Los mendigos habituales son hígados derrochadores e imprudentes. Hay una gran sabiduría en la ordenanza por la cual el hombre tiene que trabajar tan duro para ganarse el pan. Aprende que tiene que hacer lo mejor que pueda. Es una confesión lamentable de hacer; pero la mayoría de los hombres se ven obligados a pensar con anticipación por pura necesidad.
III. EL RESPETO QUE DEBE SER SER PAGAR PARA PAN. Lane, en su «Egipcios modernos», dice de ellos que muestran un gran respeto por el pan como el sostén de la vida, y de ninguna manera permiten que se desperdicie la más pequeña porción si pueden evitarlo. «»He observado a menudo a un egipcio tomar un pequeño trozo de pan que por accidente había caído en la calle o camino, y después de ponerlo delante de sus labios y frente tres veces, lo coloca a un lado, para que un perro pueda cómelo antes que quede para ser pisoteado”. Considera la maravillosa transmutación por la cual el pan se convierte en carne y sangre. Haz lo mejor que puedas, entonces. Recuerde cómo Jesús lo ha tomado como el símbolo de esa fuerza sustentadora espiritual que se encuentra en él. Uno hubiera esperado que estas personas tomaran cada uno su propio fragmento restante como un recuerdo interesante de la maravillosa hazaña. Incluso si se hubiera endurecido como una piedra, todavía habría estado allí para recordar la misericordia y el poder de Jesús en una ocasión de gran necesidad.
IV. NOSOTROS SE RECUERDA QUE HAY NO NO strong> ÚLTIMO DESPERDICIO EN EL UNIVERSO. Jesús no quiere que desperdiciemos nada. Podemos estar seguros, entonces, de que él mismo no desperdicia nada. Mucha lluvia cae donde no puede refrescar nada, pero tarde o temprano encuentra su trabajo y cumple su misión. No debemos medir la utilidad por nuestro poder de verla. Los llamados productos de desecho en muchas manufacturas resultan incluso más valiosos que los productos directos. Se experimenta con cosas consideradas inútiles, y así, a su debido tiempo, se descubre su valor.—Y.
Juan 6:27-29
Trabajando y comiendo.
Al observar la alimentación de los cinco mil, no debe permitir que la provisión milagrosa oculte el elemento igualmente importante de la donación gratuita. Jesús podría haber provisto todo este vasto suministro de alimentos milagrosamente y, sin embargo, haber dicho también: «Ahora, los que pueden pagar, deben pagar». Pero todas las necesidades del caso requerían prontitud, y lo mejor era dar libremente. Vemos, sin embargo, que inmediatamente la gente empezó a sacar conclusiones equivocadas de este dar gratis. Querían hacer del Ser de tanto poder listo su Rey, estar a su entera disposición, para que la mesa nunca se quedara sin comida, la alacena sin pan. Jesús tuvo que apartar bruscamente a la gente de estos sueños de dulce nada que hacer. Jesús es un Dador—Dador de dones amplios y apropiados—pero siempre bajo condiciones. No sin gran necesidad Jesús habla aquí de trabajo. Jesús no vino al mundo para que los hombres trabajaran menos, sino más bien.
I. EL OBJETIVO DE OBRA SEGÚN SEGÚN VOLUNTAD DE DIOS >. Este trabajo debe ser para mucho más que ganarse la vida. Jesús nos ve sudando, esforzándonos, preocupándonos, todo para sustentar la vida natural; y, sin embargo, este apoyo no hará que la vida natural sea segura, ni evitará la decadencia de los poderes naturales. El viejo no saca del pan lo que hace el joven. La vida natural no es más que un medio para una vida aún más preciosa. Damos la vuelta a las cosas cuando damos el pensamiento principal de la vida a la producción del pan de cada día. Eso es algo en lo que, de hecho, debemos pensar, pero que sea de la manera correcta. Un carpintero debe pensar en el afilado de sus herramientas; si les permite ser francos, su trabajo pronto fracasará. Pero supongamos que un carpintero piensa tanto en afilar sus herramientas que nunca hace otra cosa que afilarlas; bueno, pronto los eliminará por completo de la existencia. Hace lo suficiente cuando mantiene sus herramientas afiladas para que funcionen correctamente. Lo natural existe para lo espiritual. Lo terrenal existe para lo celestial. Que exista el trabajo que los hombres pueden ver, pero junto a él que haya un trabajo igual de duro, igual de constante, que tenga como objetivo el crecimiento próspero y el mantenimiento de la vida que los hombres no pueden ver.
II. HAY PUEDE SER NO SOSTENIMIENTO DE VIDA ESPIRITUAL SIN TRABAJO. No se puede insistir demasiado en este punto. No hay peligro de que olvidemos que debemos trabajar por el pan perecedero. El mundo está lleno, siempre ha estado lleno, de los que trabajan con sus manos. Civilización significa trabajo, trabajo duro y continuo. Pero de alguna manera, cuando llegamos a considerar la vida y el crecimiento espiritual, la idea del trabajo parece desaparecer por completo de la mente. Gran parte de nuestra charla sobre la vida espiritual y el crecimiento es mera charla, sin base de experiencia real y deseo urgente del corazón. Luego, también, hablamos tanto de la gracia de Dios, y de la dádiva de Dios, y de la incapacidad del hombre, y de la virtud de la simple confianza, que es muy fácil olvidar la necesidad de la industria espiritual. Es bueno, por lo tanto, que Jesús enfatice esta misma necesidad. El hombre no deja la tierra para producir de sí mismo. En igualdad de condiciones, es el trabajo lo que más dice. Y seguramente se puede esperar que la misma ley se aplique en nuestras preocupaciones espirituales. No puede ser lo mismo para el lector devoto, devoto y humilde de su Nuevo Testamento que para el que lo descuida por completo.
III. EL PRINCIPAL ELEMENTO EN ESPIRITUAL INDUSTRIA. «Creed en el que Dios ha enviado». La verdadera fe es la verdadera obra. Tendemos a confundirnos al distinguir entre la fe y las obras, como si la fe no fuera trabajo, y también un trabajo muy duro. Distinguid entre la fe y las obras tanto como queráis, pero que sea una distinción entre una clase de obra y otra. ¿Se debe suponer que se puede obtener una confianza real, tranquila, inteligente y constante en Jesús de una sola vez? Seguramente es uno de los grandes logros del corazón regenerado, después de mucha experiencia, decir como dijo Pablo: «Yo sé a quién he creído».—Y.
Juan 6:27
Nunca apartarse.
Es la disposición de algunos hombres actuar como si debieran tenerlo escrito en sus puertas, «Al que a mí viene, siempre lo despido vacío». Otros van al extremo opuesto. Tienen la disposición de dar, pero dan sin juzgar. Aquí nos dirigimos a un Dador, un Ayudador, que nunca rechaza a un suplicante, nunca le dice una palabra dura, siempre es capaz y está dispuesto a dar, si tan solo los necesitados se preparan para lo que se ofrece. Tales son los recursos de Jesús, tal su simpatía, tal su perspicacia en la necesidad humana, que siempre puede decir: «Al que a mí viene, no le echo fuera». bienvenido.
I. RECORDAR DISTINTAMENTE EL DEPENDIENTE CONDICIÓN DE TODOS SERES HUMANOS II. EL LÍMITES DE ESTA DEPENDENCIA. Hay una gran diferencia entre comprar pan y mendigar pan. No serás expulsado mientras tengas dinero para pagar el pan. Pero mendiga en lugar de comprar, y pronto serás echado fuera. Si tuvieras que dar a todos los que piden, sin apartarte de un solo suplicante, tal ejército de peticionarios se reuniría a tu alrededor que pronto pondría fin a tu dar. Se debe hacer mucho en la manera de expulsar por esta razón, si no por otra, que nuestros recursos son tan limitados. No somos como Elías cuando se hospedó con la viuda en Sarepta. El secreto del barril de harina que no se desperdicia y la vasija de aceite que no falla no está con nosotros.
III. NOSOTROS TENEMOS UNO CON SUMINISTROS ILIMITADOS IV. AQUELLOS QUIENES FALLA PARA QUEDAR CON JESÚS IR CON UNA SALIDA VOLUNTARIA VOLUNTARIA.
«»Muchos discípulos se volvieron atrás, y no andaban más con él.»» Pero eran no expulsado, echado fuera; se fueron por su propia voluntad. Jesús nunca vuelve a nadie a la dependencia exclusiva de las cosas del tiempo y de los sentidos. Si nos gusta llamar al rechazo de los deseos egoístas y al desánimo de los placeres frívolos una expulsión, podemos hacerlo, pero eso no es realmente una expulsión, sino una salida voluntaria. Dios parece decirnos cada mañana después de nuestro desayuno sólido y sustancioso: «Te he dado lo natural; ¿No tendrás también lo espiritual?»» Vendrán días en que toda la abundancia de pan hará poco bien a nuestros cuerpos. La carne fallará. El hombre exterior perecerá. Jesús hace su declaración de que el interior se renueve día tras día.—Y.
Juan 6:67
Apostasía de Jesús.
¡Qué franqueza hay en los relatos de los Evangelios! Muchos se alejaron de Jesús, y no se oculta la gran apostasía. No debemos suponer que toda la compañía partió simultáneamente, como si el corazón de un hombre estuviera en sus pechos. Probablemente fueron uno o dos a la vez. Algunos irían abiertamente, otros al amparo de la oscuridad. Podemos estar seguros de que Jesús tenía el ojo puesto en cada uno de ellos al partir, y deseaba que los que quedaban marcaran a los que se habían ido. Había llegado un momento crítico. Jesús no podía estar completamente en silencio acerca de los apóstatas. Quería que se hablara alguna palabra que marcara una línea clara entre los que se iban y los que se quedaban. No fue sorpresa para Jesús que algunos regresaran y no andaran más con él. Incluso estaba preparado para ver a muchos encogiéndose de sus pruebas de búsqueda. Pero si todos se hubieran ido, si lo hubieran dejado en la más absoluta soledad, un Maestro sin nadie a quien enseñar, un Mensajero sin nadie que acogiera su mensaje, se habría quedado atónito.
I. CONSIDERE LOS QUIENES FUERON.
1. ¿Cómo llegaron a Jesús? La mejor manera de responder a esto es en la práctica considerando cómo la gente ahora, en primer lugar, se conecta con Jesús. Continúa la partida de aquellos que de alguna manera, durante algún tiempo, han estado en relación con Jesús. ¿Qué puede ser más decidido llevar a los seres humanos a Jesús que todo lo que se incluye en la formación inicial. Piensa en los miles que las madres amorosas traen a Jesús con la fuerza de sus propias palabras fuertes: «Dejad que los pequeños vengan a mí». Venir es una cosa de grados, así como partir es una cosa de grados. Siempre debe haber movimiento en una dirección o en la otra. No podemos, como lo hizo Jesús, señalar individuos particulares. No habría ni caridad, humildad, ni ventaja en hacer eso. En verdad, Jesús no seleccionó tanto a los apóstatas como ellos mismos lo hicieron.
2. ¿Cómo llegaron a irse? Su propia súplica se encontraría en los duros dichos de Jesús. Profesarían una falta de sensatez y de práctica en estos dichos. Justo ahí es donde generalmente entra el error. Queremos que todos los discursos y acciones sean medidos por nuestra estimación de lo posible y lo deseable. Si las declaraciones misteriosas y difíciles han de excluir a Jesús de la regla de los corazones humanos, entonces nunca obtendrá la devoción de uno solo. Los que se fueron afirmaron encontrar difíciles los dichos; eso no quiere decir que los que se quedaron las encontraran fáciles. La verdadera razón de la partida radica en esto, que aquellos que partieron nunca tuvieron la fe correcta en Jesús mismo. Muchas palabras de Jesús son realmente difíciles—difíciles por necesidad y por propósito—pero bastantes de sus palabras son claras y sencillas para quitar todo fundamento para basar en ellas una apostasía razonable. Nadie puede saber mejor que el mismo Jesús con qué frecuencia sus palabras más sabias y profundas se han convertido en la excusa baja y carnal para la incredulidad.
II. CONSIDERAR DE QUIÉN QUIÉN INCLUYE. Escuche a su portavoz, Peter. Su portavoz, pero no, por tanto, el verdadero, verdadero representante de cada uno de ellos. Judas el recoleto se quedó y, por lo que vemos, bien podría haberse ido con los demás. La respuesta de Peter, hasta cierto punto, fue satisfactoria. No se puede suponer que entendiera todavía la esencia y el valor de la vida eterna. Pero él sintió que aquello en lo que Jesús puso tanto énfasis debe ser algo indescriptiblemente bueno, por lo que debe quedarse con Jesús para asegurarse de obtenerlo para sí mismo. Ve a donde no puedas conseguir comida natural, y la muerte natural pronto llegará. Ve a donde estés fuera del contacto vivo y permanente con Cristo, y cualquier principio de vida eterna que haya en ti pronto perecerá. Sin embargo, hay un elemento triste en la respuesta. Más hubiera gustado que hubiera alguna tierna expresión de simpatía con Jesús en esta hora de tantas deserciones. El estado de ánimo con que Pedro debía mirar las cosas más desde el punto de vista de Jesús vendría después.— Y.
«
La nube puede inclinarse desde el cielo, y tomar la forma,
Con pliegue en pliegue, de montaña o de cabo».»
1. Los propósitos de la voluntad Divina están en buenas manos. Nadie sufrirá por su causa.