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EXPOSICIÓN
Aquí comienza la segunda división del Evangelio (Juan 5:1)
II. EL CONFLICTO CON EL ELEGIDO EL PUEBLO EN JERUSALÉN, GALILEA strong>, Y JERUSALÉN, A LA SENTENCIA DE MUERTE strong> REGISTRO POR EL SANEDRÍN.
Juan 5:1-47
1. Cristo demostró , por señales y prodigios y testimonios, para ser Fuente de vida.
Juan 5 :1-9
(1) Una señal en un cuerpo paralizado y un alma insensible.</p
Juan 5:1
En estos (pórticos) yacía una multitud de enfermos, ciegos, cojos, marchitos, [esperando el movimiento del agua; porque un ángel descendía temporada tras temporada al estanque, y agitaba las aguas; y el primero que entró después de la agitación de las aguas quedó sano de toda enfermedad que tenía].£ La interesante glosa discutida a continuación transmite la idea de cura mágica, sin significado moral, y atribuye tal cura al ministerio angélico. Esta es la explicación natural y popular de las curaciones de Betesda, y fácilmente se le ocurriría a un copista que no se haya esforzado en usar la dicción del Nuevo Testamento. Wunsche cita de ‘Chullin’, fol. 105, b, testimonio de que «»al agua se le atribuían propiedades mortales a los demonios, y curativas a los ángeles».» explicar su calidad curativa por analogías científicas; y no hay nada más probable que se le haya ocurrido a la mente de un copista que la intervención de un ángel. La ausencia de milagros no morales en las Escrituras en otros lugares es una poderosa razón interna de la falta de autenticidad de la glosa poética. El texto. cuando se le priva de este dudoso brillo, pierde todo carácter que sea incompatible con la autenticidad de la narración. El final de Juan 5:3, «»esperando el movimiento de las aguas,»» está mucho mejor atestiguado que Juan 5:4, y, además, es consistente con la manera de Juan, y con cuestiones de hecho bien comprobadas; y la cláusula daría un fundamento auténtico para la glosa de los compañeros. Hoffmann y Hengstenberg defienden el pasaje y creen que el ángel en «»las aguas»» en el Apocalipsis traiciona a la misma mano. Pero no puede haber una comparación justa entre un hecho histórico y una figura simbólica.
Juan 5:5
Y estaba allí cierto hombre, que había estado treinta y ocho años en su enfermedad. No había perdido todos sus poderes, probablemente se arrastró desde algún lugar cercano. hogar del pozo de curación; pero desde hacía treinta y ocho años arrastraba su impotente existencia. La longitud implica la inveteración de la enfermedad. Hengstenberg, Wordsworth, Westcott (en parte), implican una marcada correspondencia entre estos treinta y ocho años y el período de tiempo similar durante el cual Israel se vio obligado a vagar por el desierto. No se dice cuánto tiempo había estado el hombre en los cinco pórticos esperando con indiferencia la curación, pero la enfermedad era antigua y, según todas las apariencias humanas, era incurable. Thoma encuentra un significado alegórico en «»Bethesda»»—un sinónimo de las metrópolis, y mantiene una serie de comparaciones con Hch 3:1- 26.
Juan 5:6
Cuando Jesús lo vio tendido allí, y percibió (llegó a saber por su mirada escrutadora y el conocimiento intuitivo de la historia de los demás) que durante mucho tiempo ya había sido (en esa condición, o enfermo,) le dijo—espontáneamente, en la realeza de sus beneficios , no exigiendo del hombre ni siquiera la fe para ser sanado, y tratándolo casi como lo hizo con los muertos: ¿Quieres ser sanado? El leproso vino a suplicarle: «Señor, si quieres, puedes limpiarme». El leproso estaba bastante seguro de su propio intenso deseo de limpieza, y todo lo que cuestionaba era la voluntad, no el poder, de Jesús. La admisión del poder fue un grito tácito de curación. El cuestionamiento de Jesús en esta ocasión implicó una oferta de misericordia. «»¿Realmente deseas salud y fuerza?»» La pregunta implica una duda. El hombre puede haberse acostumbrado tanto a su vida de indolencia y mendicidad como para considerar la liberación de su aparente miseria, con todas las consiguientes responsabilidades de trabajo, energía y dependencia propia, como una dudosa bendición. Se quejó, con acento profesional, su historia contada a menudo, reflexionando mucho sobre su falta de amor y sus peleas, y su feo temperamento. Hay muchos que no están ansiosos por la salvación, con todas las demandas que hace sobre la vida, con su llamado al sacrificio propio y la represión de la autocomplacencia. Hay muchos impostores religiosos que prefieren desgarrar sus heridas espirituales al primer transeúnte, y abrazar su agravio, a convertirse en hombres robustos sobre los que recaerá inmediatamente el peso de la responsabilidad. En este caso, el signo de su naturaleza paralizada estaba escrito en su rostro y probablemente era conocido por todos los transeúntes.
Joh 5:7
El enfermo (impotente) le respondió: Señor, £ No tengo quien me meta en el estanque cuando el agua está revuelta; £ mientras yo voy, otro desciende antes que yo. Esto implica que alguna ventaja especial acompañó a la agitación del agua. El escape repentino del gas medicinal puede haber disminuido pronto y, con él, la virtud especial del pozo. La dificultad que encontró el enfermo para llegar al punto de perturbación puede explicarse de muchas maneras. Los escalones que conducían al agua; la debilidad de la víctima, que hacía imposible la tarea sin ayuda; el afán de muchos otros impotentes por aprovechar la supuesta cura, empujándose unos a otros con egoísta prisa; o la ausencia de cualquier amigo personal para pelear su batalla por él, y arrojarlo (βάλῃ) con la zambullida requerida en el agua. El último punto puede explicarse en la suposición de que él era un extraño en Jerusalén y no había hecho amigos; o por otro, que varias otras alusiones justifican, a saber. que era un hombre que, por una u otra razón, no podía hacer ni conservar la amistad. El melancólico relato de sus frecuentes decepciones se da con un aire de resignación mendicante, una especie de morbosa satisfacción con su suerte. La frase, «mientras yo vengo, otro», etc., implica que podría moverse, aunque sea lentamente, sin ayuda. El mal humor de la autodependencia caracteriza a algunos enfermos, que prefieren gloriarse en el aislamiento que lamentarlo. Aun así, las palabras expresan la desesperanza de miles de personas que, por falta de ayuda humana, son apartadas de la vida, la paz y la salvación.
Juan 5:8
Jesús herrero: Levántate, toma tu cama (κράββατόν σου)—tu colchón o cama ; se dice que la palabra es de origen macedonio, está latinizada en la vulgata en grabbatus, y se encuentra con no poca frecuencia en el Nuevo Testamento; la palabra griega ordinaria σκίμπους σκιμπόδον—y caminar. Estas son en parte las mismas palabras que Jesús dirigió al paralítico (2 de marzo: 9). No lo tocó ni utilizó otro medio que su propia palabra vivificante para conferir la curación. Desplegó, con poder real y esfuerzo espontáneo no solicitado, la fuerza milagrosa.
La energía de la voluntad del Señor dominó la voluntad paralizada del hombre enfermo, y le infundió la energía que le faltaba. El archidiácono Watkins supone que el hombre sí poseía una fe incipiente y receptora, movido por la generosa ternura y el interés simpático del Extraño por su comodidad. El hecho muy llamativo mencionado en el sinóptico de la cura del paralítico, a saber. que fue llevado a la presencia de Jesús por cuatro amigos, debería haber evitado la caricatura de la crítica de Tomás, que hace de esta narración una mera idealización de eso.
Juan 5:9
Y al instante £ el hombre se convirtió sano (bueno, saludable), y tomó su cama y caminó. Este acto de obediencia fue un acto de fe, como en cualquier otro milagro sobre nervios y estructuras paralizadas. Las imágenes de la señal explican la racional de la fe. El hombre impotente, el paralítico y el hombre con la mano seca, fueron llamados por separado por Cristo para hacer lo que sin la ayuda divina parecía y era imposible. La vivificación espiritual de la mente se comunicaba a la volición física ordinaria, y el simple acto era un método por el cual el paralítico se apoderaba de la fuerza de Dios. La fe siempre se aferra así al poder para hacer lo imposible. Las palabras y el resultado son similares a los adoptados en la cura del paralítico. Este es otro ejemplo de la identidad del Cristo de Juan y de los sinópticos. Sin embargo, los diversos esfuerzos de Strauss, Baur y Weiss por identificar este milagro con el obrado en el paralítico desafían todas las condiciones de tiempo, lugar, carácter y consecuencias. La energía de fe y amor que llevó al sufriente galileo a asegurarse los servicios de cuatro fieles amigos, no sólo para llevarlo, sino para hacer grandes esfuerzos para llevarlo a la presencia de Jesús, contrasta poderosamente con la soledad y falta de amigos del impotente. hombre; y el método adoptado por el Señor para transmitir su gracia, y la discusión que siguió en aquella ocasión sobre el poder del Hijo del hombre para perdonar los pecados, sugieren circunstancias profundamente diferentes. Nada más que la pretensión del crítico de ser completamente superior al documento que está interpretando puede dar cuenta de una conjetura tan descabellada.
Juan 5:9-16
(2) El estallido de hostilidad debido a la ruptura del sabático ley.
Juan 5:9
Ese día era sábado. La forma de la expresión implica que era uno de los sábados festivos en lugar del sábado semanal. Estos días, sin embargo, recibían la misma reverencia y se observaban con casi los mismos ritos y restricciones que los sábados ordinarios. Esta declaración es la nota clave del gran discurso que se desarrolla, y se hace para preparar el camino para los incidentes subsiguientes. Los judíos; es decir las autoridades, ya sea los rabinos o los sanedristas que estaban presentes en la multitud que se reunió alrededor del estanque de Betesda, o llenaron los patios vecinos, deben distinguirse de «la multitud» o del pueblo en general. La designación evidentemente significa la gente dirigente, los censores sociales, la jerarquía, quienes muy pronto manifestaron en forma marcada sus celos y odio hacia Jesús. Entonces los judíos dijeron al hombre que había sido sanado: Es sábado, y £ no te es lícito llevar tu lecho. A juzgar por la letra de la Ley (Éxodo 20:10 y Ex 35,3), y por los precedentes de la Escritura (Núm 15,32-35), y por los mandatos especiales de los profetas (Jeremías 17:21-23; Neh 13:15, etc.), el hombre estaba infringiendo un mandato positivo. De hecho, el rabinismo había declarado que, en los casos que afectaban la vida y la salud, la ley del sábado se mantenía legítimamente en suspenso; pero esta relajación estaba tan rodeada de restricciones que el pobre y el profano no podían aplicar las reglas. Las interpretaciones rabínicas de la ley sabática sobre el transporte de cargas eran tan intrincadas y sofísticas que toda la majestuosidad de la ley y la intención misericordiosa de la prohibición estaban ocultas y viciadas. Aparte de estas complicaciones, el hombre estaba prima facie desobedeciendo la letra de la ley. ‘Shabat’, fol. 6, a, declara que si por descuido se llevaba una carga en sábado, el transgresor estaba obligado a traer una ofrenda por el pecado; si tiene conocimiento, debe ser apedreado.
Juan 5:11
Y él les respondió: El £ que me sanó, ese mismo hombre (ἐκεῖνος,, «»incluso él»» cf. para este uso del pronombre, Juan 1:18, Juan 1:33; Juan 14:21, Juan 14:26, etc.) me dijo: Toma tu lecho, y anda. Esto era justificación para él. El Sanador profético debe saber lo que es correcto, y sobre sus hombros debe recaer la responsabilidad. Había un dicho rabínico, que el hombre curado podía o no haber oído, que confería un poder de dispensación a un profeta; pero el marl no podía haber sabido con certeza que tal era el carácter oficial de Cristo. Está claro, además, que en ese momento no conocía ni el rostro, ni la voz, ni el nombre. Meyer escucha un tono de desafío en estas palabras. Los otros indicios que obtenemos sobre el carácter del hombre no sustentan tal idea.
Juan 5:12
[Entonces] £ le preguntaron, ¿Quién es el hombre (uso despectivo de ἄνθρωπος, a diferencia de los grandes mensajeros de Dios, o los legisladores y profetas de la antigüedad, que han establecido la Ley eterna de Dios) que te dijeron: Toma [tu cama], £ y andar? «»Los judíos»» ignoran aquí la obra de sanación y misericordia, y buscan acusar de criminalidad manifiesta a una persona desconocida. Se ha clonado una ofensa técnica contra el honor de su lugar sagrado. El trabajo de curar es una compensación insignificante para tal desgracia. Estarían a la par con el sanador herético. No se debe tolerar salvar a los hombres por métodos cuestionables. «»¿Quién es el hombre?»» «»Hombres y mujeres que yacen en la impotencia moral, sin la ayuda de los sacerdotes y gobernantes de Dios, ahora están de pie y moviéndose en la fuerza que su nuevo Maestro les ha dado. No pueden negarlo; pero pueden prevenirlo? El precepto rabínico que ha transgredido se aplicará para acabar con su obra y matarlo»» (Watkins).
Juan 5:13
El que fue sanado—en este lugar ὁ ἰαθεὶς toma el lugar de τεθεραπευμένος de Juan 5:10. £ La idea fundamental en el verbo θεραπεύω prestar un servicio bondadoso y útil, incluso noble, a otro—hacer el trabajo y actuar como un θεράπων. El ministerio rendido puede ser el de un δοῦλος o ὑπηρέτης, un θάλπων o ἰατρὸς. El «»servicio»» prestado con éxito por un médico se expresa más a menudo por ἰάομαι, que no tiene otro significado que la restauración de la salud, y su uso aquí puede implicar este hecho positivo (ver el uso de ambas palabras en Mat 8:7 , Mat 8:8)—no sabía quién era (era en ese tiempo y para un tiempo ignorante de la persona de su Sanador): porque Jesús se retiró—después de la curación. Ἐκνεύω es «»asentir o inclinar la cabeza y evitar un golpe», pero viene a significar «»retirarse»» o «»retirarse».» Algunos han supuesto que, como ἐκνέω, «»escapar nadando de un peligro,»» ἐξένευσε significa aquí «»escapar sigilosamente»»—un sentido que tiene en Eur., ‘Hipp.’, 470, y en otros lugares; pero (como dice Grimm) Jesús no se retiró para evitar un peligro que aún no se había proclamado, sino para evadir la aclamación de la multitud (ver también Lange)—una multitud en el lugar donde el se había obrado el milagro.
Juan 5:14
Después de estas cosas (ver Juan 5:1). Westcott cree que μετὰ ταῦτα denota una conexión menos estrecha entre lo anterior y los eventos posteriores que la expresión μετὰ τοῦτο. En consecuencia, la persecución a la que se hace referencia en el resto del capítulo puede haber ocurrido varios días después la conversación anterior. Jesús lo encontró lo£ en el templo. Algunos han inferido de esto, el reconocimiento por parte del hombre sanado de la mano de Dios en su curación, y su deseo de expresar su gratitud en la casa de Dios por alguna conducta o servicio apropiado; y, concediendo esta explicación, se observa mucho encanto en el hecho de que Jesús lo encontró. y lo encontró allí. El hábito del Señor de visitar el templo, y la mirada penetrante que lanza sobre todos los frecuentadores de la casa de su Padre, podrían entonces deducirse con justicia del pasaje; pero el motivo del hombre es bastante conjetural. A partir de las palabras de Jesús, uno podría suponer razonablemente que el hombre estaba pisando en ese momento un terreno moral peligroso, obteniendo algún tipo de ganancia de su notoriedad. La curación fue, al menos, imperfecta hasta que el hombre aprendió su significado espiritual. Cada don de Dios se duplica en valor cuando se reconoce su origen. La firma de Dios en sus propias misericordias les da su verdadero significado. Cristo encontró al hombre sanado en el recinto del templo, ya sea que su motivo fuera puro o mixto al ir allí. Y le dijo: He aquí, has sido sanado (te has vuelto sano y saludable en todo tu sistema físico; cf. para la forma de esta descripción de su caso, la consulta, Juan 5:6): no sigas pecando. La forma de la oración apunta a algo especial y persistente en los hábitos de este hombre, más que a la corrupción general de la naturaleza humana. La mirada penetrante de Cristo descubrió toda la miseria escondida y la herida sangrante y la llaga putrefacta del alma del hombre. Aparte de la obliteración de las consecuencias de su mala vida, y sin un estado de cosas limpio y libre, el futuro habría resultado desesperado, e imposible la liberación del yugo del miedo y la concupiscencia; pero ahora se da esta nueva oportunidad. Fue hecho completo, nacido de nuevo físicamente. Así como la carne de Naamán se volvió como la de un niño pequeño, así este hombre, una vez encorvado, lisiado, distorsionado por su autocomplacencia, y ahora sanado, debe «»no pecar más».» No sería razonable concluir de esto es que la doctrina de Cristo, como la de los amigos de Job, implicaba la conexión indisoluble del pecado con la enfermedad, o hacía de la cantidad de dolor en todo caso el criterio del pecado individual. Nuestro Señor repudia esta posición en Juan 9:3 y en Lucas 13:1-5; pero incuestionablemente calamidades especiales han seguido a las malas acciones y pueden, en muchos casos, referirse a transgresiones obvias, a actos específicos oa hábitos empedernidos. La propia conciencia del hombre respondería a la acusación. Jesús añadió: Para que no te suceda algo peor. ¡Hay, entonces, algo peor que treinta y ocho años de miseria aparentemente sin esperanza! Jesús dijo, tal como lo relata el apóstol del amor, las cosas más terribles que jamás hayan salido de labios humanos. El «»no peques más»» hace parecer que la voluntad del hombre puede hacer mucho (cf. Isa 1:16, «»Cesad, «», etc.), y como si todo el futuro de nuestra vida dependiera, en lo que respecta a la responsabilidad humana, de nosotros mismos. Debemos actuar como si lo fuera. Nótese que el que dijo: «No peques más», dijo: «Levántate, toma tu camilla y anda». , hecho por él por la gracia de Cristo, de la cual se apropió entonces y allí.
Juan 5:15, Juan 5:16
El hombre se fue y dijo a £ a los judíos que era Jesús quien lo había sanado. Por eso los judíos perseguían a Jesús, (y trató de matarlo £), porque estaba haciendo estas cosas en sábado. El motivo del hombre puede haber sido uno de gratitud, o puede haber surgido de un sentido del deber, ya que él no había respondido a la pregunta de los judíos, y él mismo había sido acusado de hacer algo ilegal (Weiss). Él puede haber buscado ganarse de sus interlocutores cierta reverencia por su Sanador; pero todo apunta para otro lado. Era un ser sin amor; parece haber sido irritado por la acusación y advertencia que acababa de recibir, y fue con el nombre de su Benefactor en sus labios a los que en su oído ya habían condenado la conducta del Salvador. La conexión es estrecha entre los dos hechos, a saber. la ansiosa implicación del hombre de su Sanador en la responsabilidad de su propio acto, que fue dicho por «»los judíos»» como ilegal; y el curso de cruel persecución y odio mortal que allí mismo se inauguró contra el Salvador del mundo. El versículo dieciséis representa un curso de conducta por parte de los judíos que condujo a un conflicto abierto con el partido dominante. El punto de vista de Cristo sobre el sábado yacía, en verdad, en el corazón de la antigua Ley, e incluso fue reconocido por algunos de los espíritus más sabios y nobles del judaísmo; pero iba en contra de la interpretación tradicional actual, y cortó como con un sable afilado los nudos y enredos de las escuelas. Fue el pecado imperdonable que las ideas y reglas que sostenían y alimentaban la autoridad del partido jerárquico fueran barridas como acumulaciones peligrosas y sin valor, y como incrustaciones fúngicas sobre la Ley de Moisés. Weiss justamente comenta que no tiene color la acusación de que el cuarto evangelista es anterior a la controversia del sábado, porque Marcos (Mar 3:6) muestra que ya había comenzado en Galilea. En Juan 4:1-3 vemos que la parte farisaica desconfiaba de Jesús; aquí vemos que las autoridades están en armas contra él.
Juan 5:17-47
(3) La respuesta de Jesús a los judíos hostiles. El discurso del Señor Jesús, en respuesta al espíritu perseguidor y al propósito mortal de las autoridades judías, se da ahora extensamente. Hay una plenitud, un orden y un progreso observables en todo momento de inmensa importancia para establecer el origen sagrado de las palabras. La sencillez del estilo, bastante hebraico en su ausencia de formas conjuntivas, lo distingue de la presentación filónica de ciertas ideas análogas pero diferentes. Si, como ha señalado Godet, nos aventuramos en la arriesgada especulación de que el prólogo del Evangelio no hace más que poner ante nosotros la concepción filónica de ΘΕΟΣ y ΛΟΓΟΣ, haciendo de Dios la Esencia inconcebible, inaccesible, impersonal, entrando en actividad en el ΛΟΓΟ que es autodependiente, pero que agota toda la vitalidad y actividad del supremo Θεος, podemos, con Reuss, encontrar héroe lo que es contrario tanto al prólogo como a las opiniones del Ser Divino, que repudian la subordinación correlativa del Hijo de Dios. Pero el prólogo se basa en la identidad de naturaleza entre ΘΕΟΣ y ΛΟΓΟΣ, y la relación subordinada y sin embargo eterna de este último con el primero. Hay una plenitud infinita de ser y actividad en el Padre, que todavía es y ama y energiza en todas las cosas a través del ΛΟΓΟΣ, el ΜΟΝΟΓΕΝΗΣ. Nos parece que aquí se enseña precisamente la misma verdad, pero se enseña en términos derivados de la conciencia del Logos encarnado, y con referencia sólo a una parte de las operaciones del Logos, a saber. en la obra providencial, redentora y vivificadora del Hijo. Esta narración muestra cómo se hicieron revelaciones reales del Logos a través de la conciencia humana de aquel que fue elevado al ser del Hijo de Dios, y que llegó a ser el Intérprete del Hijo para los hombres. El prólogo se construye sobre el discurso, es una generalización inspirada y trascendental de las verdades aquí y en otras partes anunciadas. El discurso es la base del prólogo en el pensamiento del evangelista. La originalidad del discurso es llamativa. Su tema muestra que está estrechamente relacionado con las discusiones que poco después crearon animosidades tan feroces en las sinagogas de Galilea, donde lo perseguían sus enemigos de Jerusalén. Encontraremos que allí Jesús declaró que «el Hijo del hombre era Señor del día de reposo» y era competente en esa capacidad para afirmar lo que estaba contenido e involucrado en el día de reposo. En otra ocasión reivindicó para sus discípulos el derecho a comer en sábado (Mar 2:23-28),
(1) sobre la base histórica de que el héroe real del Antiguo Testamento estaba en libertad, en una situación de extrema emergencia, para comer el pan de la proposición del sacerdote, cuyo ritualismo estrecho se habría negado a los laicos hambrientos ;
(2) que su Persona era un templo, y su servicio un servicio del templo, lo que sería una justificación adicional de la conducta de los discípulos, como sacerdotes en el templo , en su sumisión a la ley superior de los deberes, «profanan el sábado y son irreprensibles». liberar a la hija de Abraham, atada al pecado y a Satanás, en sábado; y que tal guardar el sábado era parte del significado original del día. Aquí el Señor toma la posición más alta de que él y el Padre, en obras de providencia, curación y vivificación, son uno.
Juan 5:17, Juan 5:18
(a) La afirmación de una relación especial con el Padre.
Juan 5:17 Pero Jesús les respondió «»que Dios nunca cesa de crea, ni toma vacaciones de sus obras;»» y el autor de la Epístola a los Hebreos
(4) había captado, como eco de la propia enseñanza de Cristo, la perpetuidad del descanso divino a través de todas las edades del trabajo; pero el pensamiento desnudo aquí se eleva muy por encima de ambos. El amanecer de cada arcilla, la apertura de las flores, el fluir de los ríos, el sustento de la vida vegetal, animal y humana, revelan a través de cada momento del eterno reposo sabático, y en cada día sabático, su intensa y constante actividad. .
Juan 5:18
En este relato (el διὰ τοῦτο está aún más definido por el ὅτι) por lo tanto, los judíos buscaban más (μᾶλλον, es decir, más de lo que habían buscado antes de hizo uso de esta expresión sublime) para matarlo, porque no sólo en su opinión, aunque muy falsamente, él estaba violando (es decir, disolviendo la autoridad de em>) el sábado. Jesús en realidad estaba colocando la ley sabática donde ha permanecido desde entonces, dándole sanciones, belleza y dominio de conciencia que nunca antes había conocido. Estaba abrogando las restricciones mezquinas y aboliendo la somnolencia no espiritual por la que se había caracterizado y malinterpretado. Pero había otra acusación más asombrosa que en ese momento no pudieron condonar. Procuraban más matarlo porque llamaba a Dios suyo (ἴδον) Padre, haciéndose igual a, al mismo nivel que, Dios. Sí usó la frase, «»Padre mío»,» con un marcado énfasis. Él no dijo, «»Padre nuestro, o Padre tuyo»», él asumió una relación única con el Padre. El centro más recóndito de la conciencia Divina en él se estremeció a través del humano. Aunque ahora no vestía la «»forma de Dios»,» sino la «»forma del Siervo»,» sin embargo, el Siervo sabía que era Hijo y Señor de todo. La Divina Personalidad, que siempre había llevado a cabo los eternos consejos de la voluntad del Padre, trabajaba ahora en líneas idénticas y paralelas en la esfera humana. Había sentidos en los que el Señor Jesús era el propio y unigénito Hijo de Dios. Este fue un dicho difícil. Esta colocación de sí mismo al mismo nivel que Dios era la blasfemia que resentía a los judíos. Jesús sabía lo que decía, y vio la impresión que producían sus palabras, y no tomó medida alguna para corregirla. Se siguieron naturalmente dos clases de resultados. Algunos dijeron: «Blasfema», «Tiene un demonio», y el sumo sacerdote subsecuentemente, en respuesta a una declaración similar del Señor, rasgó sus vestiduras; pero otros sentían acerca de él que la relación entre él y el Padre era, hasta donde sabían, absolutamente única. El autor de este Evangelio exclama: «El que ‘estaba con Dios y era Dios’ se ha manifestado en la carne, y hemos visto su gloria, la gloria del Unigénito del Padre».
Juan 5:19-29
(b ) Cristo reivindicó su igualdad con el Padre.
Juan 5:19 , Juan 5:20
(a) Se declara «»la llaga«»
Respondiendo Jesús, les dijo; ie respondió a sus pensamientos secretos ya los sentimientos de animosidad y hostilidad que no ocultaron. Habló en un lenguaje de extraordinaria solemnidad y augusto reclamo. El en verdad, en verdad, con el que prologó la frase inicial, y que repitió (cf. Juan 5:24, Juan 5:25, como en Juan 3:3 y en otros lugares) en ocasiones posteriores, denota el terreno elevado de la revelación autorizada en el que tomó su posición. Procedió, sin pausa ni interrupción, a afirmar, con la autoridad de su propia conciencia, la verdadera relación que subsiste entre el Hijo y el Padre: la profunda, eterna, vínculo sagrado entre ellos; en esencia y en afecto, en obra y función; y dio varias ilustraciones de estos asuntos, cuya verificación no estaba más allá de la capacidad de sus oyentes. Estos los convirtió en la base del argumento de Juan 5:23, «»que todos honren al Hijo, así como honran al Padre .»» ¿Qué quería que entendieran «»los judíos»» por «»el Hijo»»? ¿Se identificó con el Hijo de quien aquí habla? Seguramente este es incuestionablemente el caso, porque la «»respuesta»» aquí dada está dirigida a aquellos que buscaban matarlo porque él afirmó para sí mismo que Dios era «»su propio Padre».» Él había dicho: «Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo». Justificó la verdadera reverencia que sentía por el Padre al usar este lenguaje, describiendo de varias maneras las funciones, privilegios y obra del «»Hijo». ¿Es «el Hijo», sin embargo, aquí el Hijo Eterno, el Logos, antes e independientemente de su encarnación? y son las doctrinas aquí anunciadas una apelación a una creencia preexistente en tal filiación por parte de sus enemigos, por lo que está tratando, al menos desde Juan 5:19-23, con las relaciones internas de la Divinidad? Las referencias a la reciente ἔργον, y los efectos morales que son ser producido sobre sus oyentes por actividad adicional, hacen dudoso este punto de vista. ¿Habla aquí simplemente del «Hijo del hombre» en su capacidad puramente dependiente, servil y manifestación terrenal? (Watkins). Creemos que no; porque las obras y funciones del «»Hijo»» son aquí tan elevadas y de tan largo alcance que esta interpretación es inadmisible. Por lo tanto, concluimos, con Meyer y otros, que por «»el Hijo»» él quiso decir «»el sujeto total, el Dios-Hombre, el Logos encarnado, en quien la autodeterminación de la acción independientemente del Padre no puede encontrar lugar». .»» Esta visión de «»el Hijo»» implica la continuidad de la conciencia del Logos, y no su destrucción; ni es esto (como insiste Reuss, e incluso Godet parece conceder en parte) incompatible con la doctrina del Logos del prólogo. Nada puede el Hijo hacer por sí mismo, en la gran obra de sanación, vivificación y redención, sino lo que ve hacer al Padre. El Logos hizo carne, el Hijo que ha asumido a la humanidad en su propio ser eterno, está siempre en plena contemplación de la actividad del Padre. Está en íntima, continua y afectuosa relación con el Padre, quien en esta calidad ha enviado a su Hijo para ser el Salvador del mundo. Él ve la gracia sanadora del Padre y la energía omnipresente y la actividad incesante en regiones donde «»los judíos»» no logran discernirlas. El Hijo encarnado no establece un trono o autoridad rival. Se mueve, vive, tiene su ser, del Padre y no de sí mismo.
Juan 5:20
Porque—el Señor introduce una razón, declara un hecho, que está calculado para hacer comprensible a sus oyentes esta visión de la actividad del Padre— el Padre ama (φιλεῖ expresa un fuerte afecto personal y natural, amat en lugar del ἀγαπα o diligit de muchos otros pasajes.
Ver notas, Juan 21:15 y Juan 3:35) £ el Hijo, y lo ama tanto que le muestra, haciéndole así posible «»ver «»—todas las cosas que él mismo hace. El Hijo ha sido desde la eternidad y es ahora, a pesar de su bajeza encarnada, el Espectador continuo de todo lo que el Padre hace en todos los corazones y vidas, en todos los lugares de su dominio. «Oh Padre justo, el mundo no te ha conocido a ti, pero yo te he conocido a ti». Tan estupendo reclamo nunca fue excedido o trascendido. «»Todas las cosas que él mismo hace»,» mostradas y visibles a Uno que camina por este mundo. La mente se rebela o sucumbe ante tal conocimiento sublime y omniabarcante. Ninguna neutralidad es posible. Si estas fueron sus palabras, entonces hay justificación para las generalizaciones del prólogo.
Juan 5: 20-29
(b) Las obras mayores.
Y mayores obras que estas sanaciones le mostrará. Aquí se usa por primera vez en este Evangelio el término ἔργα. Se convierte en la frase reconocida por la cual Cristo describe lo que el mundo considera como «señales y prodigios», «»milagros»» de poder o gracia; pero en realidad connota la simple actividad de Dios, la operación normal de su mano. Manifestaciones mayores que el avivamiento físico o el avivamiento, a saber, los poderosos cambios de pensamiento y vida, los dones de la gracia y la paz, la vida eterna misma, están siempre en curso. El Padre les mostrará que el Hijo los verá y los hará, y así los traerá por revelación a vuestra conciencia para que os maravilléis. Cristo no dirá aquí que creáis, sino que miréis confundidos y asombrados. Este fue el primer efecto de la obra de Cristo: la revelación de Cristo del corazón del Padre, la demostración de Cristo de la cercanía y el carácter del Padre. Westcott cita el dicho apócrifo de nuestro Señor preservado por Clemente de Alejandría, ‘Str.,’ Juan 2:9. 45, «El que se maravilla reinará, y el que reina descansará». Las maravillas de la gracia nunca se agotarán. Nuevas combinaciones, nuevas transformaciones, nuevos descubrimientos, nueva percepción del amor eterno, serán realizadas por aquel a quien Dios ha enviado, a quien el Padre ha santificado y enviado al mundo (pero véase el versículo 28).
Juan 5:21-26
Obras mayores: (1) la resurrección de los muertos.
Juan 5:21
Porque como el Padre que resucita a los muertos, y los da vida, así así el Hijo da vida a quien quiere. Esta es la expresión más completa del amor del Padre y la revelación al Hijo. Esto lo ve el Hijo, y lo mismo hará, ya sea que estos judíos intenten detener su voluntad o no. La mayoría de los comentaristas consideran Juan 5:21-27 como una descripción de la resurrección moral y espiritual de las almas muertas, y sostienen que se hace una transición en Juan 5:28, Juan 5:29 hasta la resurrección de los cadáveres y la consumación final. Sin embargo, hay algunos que consideran todo el pasaje, incluso Juan 5:28, Jn 5:29—refiriéndose, con los versículos anteriores, a la resurrección moral, aunque las palabras, «»en sus tumbas»» (μνημείοις) se añaden para dar distinción y claridad a esa futura resurrección; y aunque «»ahora es»» de Juan 5:25 no se predica ni se repite allí. Otros (con muchos de los expositores más antiguos) refieren todo el pasaje a la resurrección final, que, sin embargo, es incompatible con Juan 5 :20 y con el «»ahora es«» de Juan 5:25 . Otros, de nuevo, ven en Juan 5:21, en ἐγείρει y ζωοποιεῖ, todo el proceso de resurrección y renovación, tanto física como moral, corporal y espiritual. Suponen que en Juan 5:25 Cristo se refiere primero a la renovación espiritual, que será afirmada y consumada en la resurrección universal y el juicio de los últimos día. La generalidad de los términos ἐγείρει y ζωοποιει, atribuidos al Padre, hace posible que el Señor se refiriera a los numerosos acontecimientos de elevación del abismo, del bajo seol, que formó la nutrición religiosa básica de la raza judía. La historia de la revelación divina es una serie prolongada de interposiciones y liberaciones, de resurrecciones del pueblo de Israel y de la teocracia de la esclavitud, el exilio y la muerte espiritual y civil, y de referencias a las maravillosas transformaciones de santos, profetas y reyes. de las profundidades de la desesperación a la luz de la vida y del favor Divino. Ezequiel (37) había comparado la más memorable de estas resurrecciones con el levantamiento de un gran ejército de un valle de visión, sembrado con los huesos secos de ambas casas de Israel. «Así también», dice Jesús, «el Hijo se aquieta». Incluyendo bajo este término, puede ser, la curación física que a menudo es el precursor y la condición del despertar espiritual y la salud y el vigor moral. El Hijo, el Logos encarnado, revelándose en la tierra, tanto como Logos como Hijo del hombre, está vivificando ahora de la misma manera a quien quiere. La voluntad de Cristo está en tan completa armonía con la voluntad del Padre que aquí no hay rivalidad. La voluntad del Hijo está en acuerdo espontáneo con el propósito Divino de resurrección y vivificación. Ya lo está haciendo aquí en la tierra, como el gran órgano del Padre, el que hace de su voluntad la revelación del Padre. No hay un decreto arbitrario, como el que encuentra aquí Calvino, ni como el que insiste Roues. El énfasis está simplemente sobre el sujeto del verbo θέλει; y tenemos en la expresión una vindicación del versículo diecinueve, «El Hijo hace lo que ve hacer al Padre». Su propio θέλημα siendo el origen y centro revelado en la tierra de las manifestaciones Divinas.
Juan 5:22
Que οὕς θέλει es el punto de conexión con lo que sigue, y que el Hijo da vida a quien él quiere, es más claro, viendo que (γὰρ ) el Padre ni siquiera juzga a nadie; no juzga a nadie aparte del Hijo. «»Pater non judicat solus nec sine filio, judicat tamen (Juan 5:45; Hch 17:31; Rom 3:6)»» (Bengel). La palabra κρίνει no significa exclusivamente «»condenar»» o «»absolver»», sino el ejercicio de funciones judiciales que absuelven o condenan. Como en Juan 3:17, la «»condena»» es más bien inferida que afirmada. Además, allí se nos dice que el Hijo no fue enviado al mundo con el propósito de juicio, sino con el propósito mayor de salvación y «»para dar vida eterna.«» Sin embargo, la «»vida»» para unos es juicio para otros, y el juicio hasta la muerte es el anverso del don de la vida cuando no se encuentran las condiciones de vida, en Jn 1:39 Cristo declara que una consecuencia solemne de su venida fue εἰς κρίμα, «»hacia el juicio»», para revelar las decisiones finales del Juez. Entonces, ¿cómo reconciliaremos estas declaraciones aparentemente incongruentes? El juicio resulta incuestionablemente del rechazo del ofrecimiento de misericordia. El juicio descansa sobre aquellos que dicen: «Vemos». Su pecado permanece. Aquellos que no están dispuestos a ser sanados permanecen sin sanar. Los que aman las tinieblas más que la luz, moran en las tinieblas. Este es el juicio, pero este proceso judicial fue (no el fin, sino) la consecuencia de su misión. La providencia ordinaria del Padre, que siempre juzga la vida de los hombres, ahora está en manos del «»Hijo».» Sin embargo, él ha dado todo el juicio,ie el juicio en todas sus partes—al Hijo. Él ha hecho que todo el proceso jurídico que saca a la luz las tendencias esenciales del corazón humano, se desprenda de la acogida dada por el hombre al Hijo. Toda la cuestión del bien contra el mal, de la vida contra muerte, de la absolución contra la condenación, está determinada por la actitud de los hombres hacia el Hijo. En muchos pasajes esta dotación plenipotenciaria del «»Hijo»» con funciones, poderes, autoridades, se expresa con esta misma palabra (δέδωκε), «»ha dado»» (Juan 1:36; Juan 3:35; Juan 6:37, Juan 6:39; Juan 10:29; Juan 17:2, Juan 17:4). Meyer limita el significado de κρίνει a «»condenación»» y Slier incluye en él la separación del pecado de la vida de los creyentes; pero ciertamente el juicio del mundo se efectúa por la luz que brilla sobre él, y la esencia del juicio (κρίσις) es la discriminación que sigue indefectiblemente a la revelación del Padre a través del Hijo.
Juan 5:23
El propósito de toda la comisión del juicio al Hijo, una dádiva que ilustra los resultados vivificadores que él (quien hace la voluntad del Padre) desea efectuar, ahora se reúne en un clímax elevado, vindicando abundantemente el derecho que había reclamado de llamar a Dios su propio Padre. Es como sigue, para que todos honren al Hijo. Τιμῶσιν, no προσκυνῶσιν («»honrar», no «»adorar»»), es la palabra usada; pero viendo que el mismo sentimiento de reverencia debido al Ser Supremo, al Padre, es el que aquí se dice que se debe al Hijo, y aquí se declara que es la razón por la cual todo juicio se confía a las cuestiones de su voluntad. No sabemos cómo se le pueden atribuir al Hijo atributos más elevados. Es sorprendente que Weiss declare que es «»imposible encontrar cualquier declaración aquí en cuanto a la unidad metafísica y la igualdad del Hijo y el Padre, aunque la apologética actual cree que ha tenido éxito en hacerlo»» (‘Life of Christ’, vol. 2:326, nota). Luthardt pregunta: «¿Qué otra forma de τιμη además de la que lo llama ‘Señor y Dios’ asumirá ahora la creencia, que la que la Iglesia cristiana aprecia hacia Jesús?» Thoma señala a Efesios 2:1-5; Col 2:11-13, y otros grandes paralelos en el Nuevo Testamento. Los aceptamos gustosamente, no como prueba de que el juanista elaboró el discurso de Cristo a partir de ellos, sino como prueba de que las ideas de San Pablo no fueron originadas por él. pero provino de las afirmaciones directas de Cristo, de las cuales tenemos la huella histórica.
Juan 5:24
En este versículo, el discurso pasa de las relaciones entre el Padre y el Hijo a las relaciones del Cristo viviente (el «»yo»» que está hablando en todo momento) con los hombres. En Juan 5:21-23, ciertamente Juan 5:19-23, el Señor había estado hablando prominentemente de la filiación ideal, del «»Hijo»» en el lado Divino de su conciencia. El uso de la primera persona, que aquí se retoma, llama más expresamente la atención sobre la conciencia de su manifestación humana, que alcanza de nuevo su clímax en Jn 5,27 . De cierto, de cierto os digo: yo, cuya voz ahora oís, a quien estáis malinterpretando, rechazando y tratando de matar. Digo con el más solemne énfasis: El que escucha mi palabra, este término, ἀκούειν, sugiere una audición tanto moral como física, y significa cualquiera que permita que mi pensamiento penetre en su naturaleza. , oye y entiende, oye y actúa en consecuencia (cf. Mat 11,1 πιστεύειν 5; Mat 13:9, Mat 13:18; Ap 2:7, Ap 2:17; Ap 3:22)—y además cree al que me envió; cree ie que él ha dado y siempre da testimonio fiel acerca de mí. Hay un significado diferente transmitido por πιστεύειν, con el dativo simple, y πιστεύειν εἰς τινα, o ἐπὶ τινι, o ἐπὶ ἄιινα, y nuevamente ἐπὶ ἄιινα; estas preposiciones transmiten un sentido cada vez más profundo de intercomunión y dependencia; el acusativo simple se encuentra en 1Co 9:17; Ellicott en 1Ti 1:16). Creer en una persona, o en una, transmite una idea diferente de creer en esa persona con respecto a cualquier afirmación especial que pueda hacer. Aquí la creencia de Dios tiene una referencia enfática al testimonio que el Padre está dando a las afirmaciones de Jesús. Tal oyente, tal creyente, tiene vida eterna; incluso aquí ha entrado en el «»eterno ahora»»; en la tierra está en posesión de la bendita consumación. Tal creencia en palabras autenticadas por la comisión del Padre es vida eterna (cf. Juan 17:3). Levanta al hombre fuera del alcance de la corrupción y la condenación, lo conduce a la eternidad, es una bienaventuranza eterna en sí mismo; y no viene a juicio, sino que ha pasado de la muerte a la vida. Ya ha sido trasladado del estado de muerte al estado renovado y vivificado. La decisión y la discriminación entre él y el mundo han tenido lugar. El juicio ha terminado, los libros están cerrados, la condenación ya no es posible. No perecerá, tiene vida eterna. «»El creyente es árbol del juicio que se ejecuta en la exclusión infligida al incrédulo, por la revelación de Jesús como la Luz, porque ya está en posesión de la bendición salvadora»» (Luthardt). El juicio, siendo completo, no requiere repetición»» (Godet). «Cuando esa confianza en Cristo ha iluminado el corazón en el que nos reconocemos verdaderamente aceptados, escuchados, regidos y defendidos por Dios, sigue la paz y el gozo supremo, que es la realización de la vida eterna, y que cubre el pecados que antes se habían adherido a nuestra debilidad»» (Melancthon). En esta vida de fe «probamos los poderes del siglo venidero», «nuestra ciudadanía está en los cielos». «Esta vida eterna es una verdadera resurrección de los muertos» .
Juan 5:25
Una vez más el solemne La afirmación, De cierto, de cierto os digo, se repite, cuando nuestro Señor enfatizó aún más la autoridad de su propia palabra, la confirmación del Padre de su exactitud, y la firma Divina y el testimonio de su poder. . Se acerca la hora, y ahora es. Habrá testimonios más maravillosos de la verdad que cualquiera que haya roto hasta ahora el silencio de la tumba. No sólo los muertos físicos se levantarán de su féretro o de su tumba en la plenitud y la fuerza de la vida, sino que los muertos espirituales en grandes multitudes pasarán de la muerte a la vida eterna, sabrán que la amargura de la muerte ha terminado y que no habrá más condenación para ellos. El Espíritu Santo estaba, cuando Jesús habló, a punto de convencer al mundo de pecado, y de revelar la gloria de Cristo a los ojos de la fe. Pentecostés confirmaría la palabra de Jesús, porque el Espíritu dará testimonio de la realidad del Señor resucitado. Pero mientras que esa hora sólo estaba «viniendo», ese maravilloso día todavía tenía que amanecer sobre el mundo, Jesús agregó que ahora es—mientras estoy hablando de la realidad de este gran cambio espiritual está teniendo lugar. Ya hay suficientes pruebas. «»Ahora», «ya, en este mismo momento, los muertos oirán la voz del Hijo de Dios. Los muertos espirituales serán perturbados en su sueño y despertados de su indiferencia, se les hará saber que el llamamiento del poder y la autoridad supremos se dirige a ellos. Se pone énfasis en la fuerza Divina que actúa sobre el corazón y la conciencia. «»El Hijo de Dios», no «»un hijo del hombre»» simplemente, está pronunciando su voz. Y los que han oído—aceptaron el llamamiento, «»oyeron la palabra»» y creyeron, no solo al que me envió (la enseñanza de Juan 5:24), sino que el que ha sido enviado no es otro que el «»Hijo de Dios»»—éstos, dijo Cristo, vivirán. La forma de la expresión ἀκούσαντες sólo puede designar a aquellos que prestan oído, y por esto queda excluida la resurrección literal de todos los muertos. £ La enseñanza de este versículo reafirma la enseñanza de Juan 5:24, y le añade, y reviste la verdad con la imagen del general Resurrección. Está involucrada la terrible sugerencia de que muchos de estos muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y no le prestarán atención. Hengstenberg se esfuerza por derrocar esta interpretación general del versículo, haciéndolo equivalente a Juan 5:27, Juan 5:28 en lugar de una expansión de Juan 5:24. El «ahora es», según él, cubre todo el período hasta el segundo advenimiento, y el futuro ἀκούσονται apunta a una época futura en el ὥρα. Pero la omisión enfática del νῦν ἔστι en la declaración posterior y más explícita está en contra de tal punto de vista, y el ἀκούσονται se explica mejor por su adaptación a la cláusula completa. «»La hora viene»» así como «»ahora es»». cuerpos difuntos. Equivale a «»tener vida eterna»» de los versículos anteriores.
Juan 5:26
Este versículo, introducido por γὰρ, muestra que la declaración que sigue sustentará una parte de la anterior. ¿Qué porción? Según me parece, la siguiente cláusula justifica la alteración del término «»el Hijo»» en «»el Hijo de Dios»» y declara, más plenamente que cualquier otro pasaje en el Nuevo Testamento, el carácter elevado y único de la Filiación que él reclamaba. Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, la sublime asunción de la autoexistencia y el ser eterno del Padre, el Poseedor absoluto de la vida per se, la Fuente última y eficiente de todo lo que significa vida, la eterna Fuente de vida—de la misma manera también dio al Hijo el tener Vida en sí mismo. «Él engendró», como dice Agustín, «un Hijo tal que debería tener vida en sí mismo, no como un participante en la vida, sino uno que debería ser como él mismo es: la Vida misma». em>bona fide expresión de comunidad de naturaleza, atributo, cualidad y posesión de la Deidad. En virtud de esta declaración, el evangelista, aprendiendo de la conciencia de Cristo a través de largos años de meditación, bajo el poder del Espíritu, finalmente formuló la doctrina del prólogo, «En él estaba la vida». «» o el Dios-Hombre, es, en lo que se refiere a esta filiación, el verdadero Hijo de Dios con tal plenitud de poder de vida y tal fuente de vida que fluye de él, que su voz es la voz del Hijo Eterno. Este es el significado principal, aunque dado que el Señor volvió a usar la palabra «»el Hijo»» y dado que la palabra «»dio»» también se emplea para denotar la estupenda concepción, también está involucrada en ella la declaración que el Dios-Hombre, siendo a la vez Hijo de Dios e Hijo del hombre, está dotado de todas las funciones de ambos. En su encarnación no ha perdido la plenitud infinita del poder dador de vida. «Él da vida a quien quiere», teniendo vida en sí mismo. Su voz es la voz del Hijo de Dios. La gloria del Verbo que se hizo carne fue la gloria del Unigénito. Es bien conocida la parte que tuvo este gran pasaje en la controversia arriana (ver Athanasius, ‘Discourses against Arians’, Juan 3:3, traducido por JH Newman). El archidiácono Watkins enfatiza la posición de que el Señor aquí habla de «»vida en sí mismo»», que le fue dada al Hijo (Dios-Hombre) en virtud y como recompensa de su obra sacrificial. Señala a Flp 2:6, etc. Pero Jesús aquí habla de un regalo ya hecho.
Juan 5:27-29
(2) Segunda«»obra mayor«»—juicio del mundo.
Juan 5:27
Y le dio (ie el Hijo, el Dios-Hombre) autoridad para ejecutar juicio, £porque es Hijo del hombre. ha reivindicado su poder para conferir vida a los muertos afirmando la posesión por «»el Hijo»» de la filiación divina. Añade ahora, en lo que se refiere a la relación con el hombre, su idoneidad y autoridad para administrar justicia, para presidir todo el proceso jurídico, para levantar la balanza, para determinar el destino del género humano. La idoneidad se ve en esto, que él, «»el Hijo»,» es «»el Hijo del hombre».» El único término, «»EL HIJO, «» cubre enteramente la doble Filiación. Se supone que la prueba de su humanidad es completa. El hecho de esto es la base de que el que sabe lo que hay en el hombre debe ser el Juez de los hombres. Por experiencia personal de las tentaciones y debilidades del hombre; conociendo cada paliación de nuestros pecados, cada atenuación de nuestros fracasos, cada agravamiento de nuestra debilidad; al mirar a través de ojos humanos con conciencia humana sobre nuestro misterioso destino, es competente para juzgar; mientras que por ser Hijo de Dios a la vez que Hijo del hombre, tiene encomendado el poder de ejecutar el juicio del Eterno. El principio involucrado se basa en la justicia perfecta. El honor así conferido al Dios-Hombre es infinito, el consuelo así ofrecido al hombre es inefable. Estamos siendo juzgados por Cristo, no por una ley impersonal. Toda la incidencia de la Ley sobre cada individuo está en manos del Redentor. El Salvador, el Dador de vida, la voz que da vida a los muertos, asigna el juicio. Debemos ser cuidadosos, en cualquier inferencia que saquemos de esta gran declaración, para evitar toda sospecha de cisma o rivalidad entre el Padre y el Hijo. El Hijo no es más misericordioso que el Padre. Porque el Padre del Antiguo Testamento se compadece de sus hijos y conoce su condición (Sal 103:13, Sal 103,14), y el Padre de Jesucristo ama al mundo, y cuenta hasta los cabellos de nuestra cabeza. El Hijo no ejercerá este juicio con menos consideración a las exigencias de la justicia eterna que el Padre; pero su conocimiento de la humanidad es, por la naturaleza del caso, garantía de tal aplicación de la justicia de Dios al caso de cada individuo, que el conocimiento que el hombre tiene de sí mismo podrá personalmente justificarla y verificarla. El juicio Divino saldrá del corazón del hombre mismo.
Juan 5:28, Juan 5:29
Es imposible no hacer una distinción entre el tema de estos versículos y el de Juan 5:24, Juan 5:25. El Señor anuncia un evento que está completamente en el futuro. El «»y ahora es»,» que caracterizó la primera resurrección de la que habló, se omite aquí. La descripción de los sujetos de la resurrección como «»en sus tumbas»» los contradice de «»los muertos»» de Juan 5:25—una frase que sufrirá varias interpretaciones. La universalidad de la convocatoria, y la imposibilidad de desatenderla o ignorarla, forman otro marcado contraste con la resurrección ya mencionada. ¡No te maravilles de esto! ¿De qué? Claramente en toda la declaración de que la resurrección de las almas muertas será el resultado indudable de aceptar la palabra de Cristo e identificarla con la palabra de Dios. Maravillense no de que el juicio del mundo esté encomendado al «»Hijo»», porque es tanto Hijo del hombre como Hijo de Dios. «No te maravilles» es una palabra relativa. Obviamente, significa que todavía hay una maravilla mayor reservada. Porque la hora se acerca; siempre llegando, aunque parezca largo, llegando rápidamente, medido en la gran esfera del reloj del universo. El tiempo geológico, los eones astronómicos, deberían antes de esto haber reprendido nuestra impertinencia sobre las demoras de Dios, y nuestra crítica superficial del cumplimiento de los tiempos. «»Un día es para el Señor como mil años, y mil años como un día».» En comparación con los anales geológicos, y menos aún con las eternidades de Dios, es solo anteayer cuando Adán cayó; es solo ayer que Jesús murió y resucitó, y mañana vendrá en su gloria. Llega la hora en que todos los que están en las tumbas oirán su voz. La misma voz que despierta a los muertos espirituales perforará los terrones, encontrará a los muertos enterrados, los traerá una vez más al mundo de lo visible y lo tangible lo vivido por mucho tiempo olvidado. Toda vida solitaria vive con él y ante él. La vestidura orgánica del espíritu, que continúa, como sugiere San Pablo (2Co 5,1) desde la muerte del cuerpo físico hasta la venida del Hijo de Dios con gloria, no hace más difícil esta afirmación, sino más comprensible. En lo que concierne a este mundo, aquellos que están vestidos con la casa no hecha a mano, aquellos que están con Cristo, aparentemente están muertos, y en sus «sepulcros» en sus lugares conmemorativos; pero todos ellos oirán la voz del Hijo, y saldrán; los que han hecho£ cosas buenas, a resurrección de vida; los que practicaron cosas malas, a resurrección de juicio. Saldrán de estos escondites de recuerdos que se desvanecen. Incluso las tumbas de los profetas y reyes están enterradas, cubiertas por las tumbas de las muchas generaciones que han seguido. La tumba escondida saldrá a la luz en lo que llamamos la realidad, la visibilidad, la tangibilidad, de las cosas. Se acerca rápidamente la hora en que la misma Muerte estará muerta y el misterio del tiempo habrá terminado. Los que se levanten se dividirán en dos clases. La anastasis tendrá dos formas. Hay una «»resurrección de vida»» y una «»resurrección de juicio».» Aquellos que de hecho han pasado de la muerte espiritual a la vida no vendrán al «»juicio»» (no κρίμα o κατάκριμα, pero κρίσις) cuando su anastasis está completa, su juicio ha terminado, su vida está segura. Cuando no han venido a la luz los que no han oído la voz del Hijo de Dios, que no son de Dios ni de la verdad, hombres que han practicado deliberadamente «cosas malas» sin escrúpulos ni enmiendas, cuando estos son llamados desde sus tumbas, desde sus escondrijos sombríos, a la presencia del que ejecuta el juicio, será para sufrir el (κρίσις) juicio (2 Corintios 5:10). De hecho, todos debemos ser manifestados ante el trono del juicio de Cristo, para recibir las consecuencias de «»hacer el bien»» y «»practicar el mal». El resultado de uno es la vida, y del otro es el juicio. La sugerencia parece ser que tal juicio puede resultar desfavorable, pero el pensamiento se centra en el proceso del juicio. El esfuerzo de Reuss y otros por trazar una marcada distinción entre la escatología de los sinópticos y la de Juan fracasa. Cristo no representa la resurrección espiritual como «obra mayor» que la resurrección física. Por el contrario, él habla del maravillamiento de sus oyentes ante su pretensión de revivir a los espiritualmente muertos, sin embargo, el motivo de su asombro se detiene enfáticamente (ver versículo 28) hasta que reconozcan por completo el hecho de que, como Hijo de Dios e Hijo del hombre, llamaría a todos los muertos de sus sepulturas. Tomás encuentra una justificación admirable para esta representación juanista del Juez Mesiánico, tanto en el Libro de Daniel, como en los Evangelios sinópticos, en las Epístolas Paulinas y en el Apocalipsis.
Juan 5:30-40
(c) La testimonio de estas afirmaciones.
Juan 5:30
El Señor, aún conservando la conciencia de su propio ego, continúa hablando a través de labios humanos a oídos humanos. Desaprueba la crítica: «¿Quién y qué eres tú para ejecutar juicio, o llevarnos a tu tribunal, u obligarnos a ir de nuestros lugares ocultos a tu tribunal?». No es como un mero hombre que él juzgará al mundo; Dios juzgará a través del ajuste. Además, la igualdad de «»vida»» y «»honra»» y «»autoridad»» que tiene con el Padre, como verdadero Hijo de Dios, es sin embargo una vida derivada, una siendo generado, un honor otorgado. Él abre aquí sobre esta base una nueva clase de instrucción, y procede a explicar la naturaleza triple del testimonio dado a su pretensión actual de ser el Representante y coAgente del Padre. Vuelve con estas palabras al gran texto del discurso, a saber. «»Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo»» (Juan 5:19). Yo (el ἐγώ es muy enfático, el individuo que está de pie ante ellos se asocia y se identifica con el único Ser que, como Hijo de Dios e Hijo del hombre, ha hecho, está haciendo y seguirá haciendo cosas maravillosas)— Yo puedo por mí mismo, desde cualquier fuente separada o auto-originada en mí mismo, aparte del Padre, no hacer nada. Posteriormente, dijo a sus discípulos: «Separados de mí nada podéis hacer». Reclama una fuente más alta que él mismo para todo su poder (δύναμις). Al referirse al mismo tema (Juan 5:19, Juan 5 :20), extrajo su ilustración del sentido de la vista. El Padre le «»muestra»» y él «»ve»» todas las cosas que el Padre hace. Aquí añade, con especial referencia a la última y consumada manifestación de la relación con el Padre, Como oigo, juzgo: y mi juicio sobre los hombres es justo; porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del £ que me envió. Cristo se refiere a sus juicios de absolución o condenación sobre las cosas o los hombres, declarándolos positivamente como correctos o incorrectos; p. ej. él reclamó el poder de decir: «»Tus pecados te son perdonados»» «»La fe te ha salvado»» «»Mejor le es a este hombre no haber nacido»; » «Venid a mí»; «Apartaos de mí»; «Nunca os conocí.» Estos y todos sus otros juicios sobre escribas y fariseos, sobre demonios e hipócritas, sobre Pilato y Herodes, sobre Jerusalén y el mundo, son revelaciones de la mente del Padre—son en sí mismos juicios justos, absolutamente libres de cualquier egoísmo, de cualquier influencia refleja o reacción de los hombres hacia sí mismos. Son la expresión verdadera e infalible de la voluntad Divina. Por la entera conformidad de su voluntad y de él mismo con la voluntad divina, el juicio debe corresponder a lo que es, en su misma naturaleza, justo y verdadero. Si esto es así, difícilmente podemos abstenernos de preguntar: «¿En qué radica, pues, el consuelo y el estímulo derivados del hecho de que la ejecución del juicio se pone en manos del Hijo del hombre por causa del hombre?» aquí, que la Encarnación es perfecta; que la humanidad no ha borrado la Divinidad, ni la Deidad absorbió la humanidad del Cristo. La conciencia humana del Hijo se convierte en la base del juicio del Padre, que se pronuncia así absoluta y finalmente a través de labios humanos. Es imposible imaginar pensamientos como estos surgiendo en la mente de algún pensador del siglo II. Por grande que sea indiscutiblemente el prólogo de este Evangelio, esta revelación del corazón del Hijo de Dios encarnado es inconmensurablemente mayor. La conciencia de Cristo es única. Ni la leyenda ni la imaginación, por no hablar de la historia, la han trascendido jamás. Aquí, también, la enorme diferencia entre el Cristo joánico y el Logos filónico cobra una prominencia sorprendente.
Juan 5:31
En este punto el Señor procede al encuentro del clamor que muy probablemente suscitó, la duda y el cuestionamiento que rompieron el silencio con que había sido recibida su solemne defensa. Podemos escuchar entre líneas los gritos de una multitud emocionada, declarando que estas palabras son simplemente suyas. Un testimonio como este de sí mismo debe ser sostenido y sancionado. ¿Por qué y cómo puede este Maestro tomar tal terreno como para afirmar de sí mismo lo que ningún profeta, ningún rabino, ningún sumo sacerdote del pueblo, ni siquiera el más grande de los hombres, el mismo Moisés, se había atrevido a afirmar jamás? Cristo admite que suposiciones como estas necesitan justificación y aprobación más allá de su ipse dixit. Las palabras que siguen son sorprendentes: Si doy testimonio acerca de mí mismo, mi testimonio no es verdadero. A primera vista esto está en contradicción directa con Juan 8:14, donde, en respuesta a la frase de los fariseos «»Tú llevas testifica acerca de ti mismo; tu testimonio no es verdadero», respondió él, «Aunque doy testimonio de mí mismo, mi testimonio es verdadero; porque sé de dónde vengo y adónde voy .»» El unísono absoluto con el Padre, del que no sólo era consciente, sino que también lo había revelado a los fariseos, elevaba su propia palabra a la grandeza de una palabra de Dios. Lo Divino irradiaba a través de lo humano, lo infinito a través de lo finito. Aquí dice: «Si doy, si yo y sólo yo diera testimonio de mí mismo», entonces, suponiendo una facilidad, que, de hecho, , es imposible—»»mi testimonio no es cierto.«» Si actuara solo, lo cual es una suposición inconcebible, viendo que en en lo profundo de su conciencia sabía que era uno con el Padre, entonces para su naturaleza humana romper así con el Padre y desdeñar su testimonio anularía y falsificaría su testimonio. Él no está dando testimonio solo.
Juan 5:32, Juan 5:37, Juan 5:38
(a) El testimonio del Padre.
Juan 5:32
Otro es el que da testimonio de mí; y £ sé que el testimonio que él da acerca de mí es verdadero. Es un error, con Ewald, De Wette y muchos otros, suponer que esto se refiere al testimonio de Juan el Bautista. Por Agustín, Hengstenberg, Luthardt, Godet, Meyer, etc., se ha percibido que el «»otro»» (ἄλλος) se refiere al Padre. Jesús declina expresamente recibir el testimonio de Juan como su justificación o justificación suficiente, y lo contrapone a la confirmación superior que de tres maneras distintas le es ya y continuamente concedida. El tiempo presente, μαρτυρεῖ, está en marcado contraste con el testimonio de Juan ya silenciado por el encarcelamiento o la muerte. Los métodos de este testimonio son posteriormente analizados y descritos. El testimonio del Padre incluye—
Juan 5:33-35
(b) El testimonio temporal de Juan.
Juan 5:33
Vosotros enviasteis a Juan, y él ha dado testimonio de la verdad. El envío a Juan probablemente fue una referencia a la transacción oficial descrita en Juan 1:19. Este no es el «»otro»» al que se refirió, porque en la siguiente cláusula hizo una renuncia solemne de basar su derecho en Juan o en cualquier hombre individual. El testimonio del precursor fue verdadero. La función del profeta es dar testimonio de la Luz, quitar los velos que la ocultan, llamar la atención sobre sus realidades más solemnes, avivar la visión, estimular la conciencia, perturbar la apatía, discernir la venida y preparar la camino del Señor (ver Juan 1:4, Juan 1: 5, notas), Él no era la Luz; pero llamó la atención sobre un testimonio inconmensurablemente más precioso que cualquier palabra que proceda meramente de labios humanos. Los testimonios de Juan, tanto antes como después de entrar en contacto con Cristo, fueron muy maravillosos y se adaptaron para ejercer y produjeron una profunda impresión en la gente por un tiempo; pero por sí mismos no habrían dado suficiente ratificación a las palabras del Señor. Todavía podemos dar la bienvenida a todos los testimonios ministeriales joánicos del Señor. pero el poder de Dios mismo debe afirmarse en la conciencia interior antes de que cualquier hombre reciba el evangelio. Ningún mero testimonio humano de afirmaciones como éstas se eleva a la dignidad de la ocasión. A menos que el testimonio del Padre pueda ser discernido, supremo, convincente y final, el testimonio de Juan sería insuficiente. Puede llamar la atención, puede impresionar a los apáticos, puede intimidar a los que se oponen; pero no es final, ni deja a los oyentes sin excusa. Toda la retórica, toda la amenaza, toda la ironía, de Elías hubiera fracasado si el fuego del Señor no hubiera caído para consumir el sacrificio.
Juan 5:34
Pero yo por mi parte no recibo el testimonio que afirma mi Filiación de un hombre; o, sin embargo, el testimonio que recibo no es de hombre. Algunos han dado el significado más fuerte de «»agarrar»» o «»arrebatar»» o «»esforzarse por»» a λαμβάνω. Pero esto es innecesario, para enfatizar se establece en el artículo, «el testigo», que es real, infalible, convincente, imponente, debe provenir de la fuente más alta de todas. Sin embargo, aunque Cristo no puede depender del testimonio de Juan, debería haber tenido peso entre sus oyentes. Los llamó al arrepentimiento, a una vida santa, a la fe en el que viene. Descartó su orgullo por el nacimiento abrahámico y sus falsas nociones de pureza racial; hizo personal e individual lo que se había considerado como un monopolio nacional de privilegio. Más aún, había testificado que él era el «»Cordero de Dios»» y el «»Hijo de Dios»» y el «»Esposo de la Iglesia».» Por lo tanto, continuó: Sin embargo, estas cosas di:yo llamo la atención sobre la suma total de su mensaje, el testimonio que dio de la verdad:para que vosotros sáis salvos; porque todo lo que Juan dijo era verdad. «»Juan no hizo ningún milagro, pero todo lo que dijo acerca de Jesús era verdad»» (Juan 10:41; ver notas). Si los judíos hubieran aceptado el testimonio de Juan, no estarían ahora albergando pensamientos de ira y rebelión, y han estado tan ciegos a la verdad y realidad de las cosas.
Juan 5:35
Él era la lámpara (λύχνος, no φῶς) que arde y brilla. Él no era la Luz, sino que vino a dar testimonio de la Luz (Juan 1:8 ). La gloria de su aparición fue una iluminación derivada o encendida (cf. Mat 6:22; 2Pe 1:19). (No está en contra de esta inferencia que en Ap 21:23 el Cordero es la Lámpara de la Nueva Jerusalén.) La lámpara doméstica o antorcha, cuando se enciende, arde con más o menos brillo, pero se apaga, se agota. Uno puede caminar a la luz de ella, ver el camino que debe tomar, cumplir deberes que de otro modo serían imposibles, evitar peligros que sin la lámpara podrían resultar desastrosos o destructivos; pero la capacidad de la antorcha pronto se reduce al mínimo. Bengel, Stier, Alford, piensan que el célebre pasaje de Ecclus. 48:1 puede referirse a: «Entonces el profeta Elías se levantó como un fuego, y su palabra ardió como una lámpara». libro apócrifo. Lunge ha dado una larga serie de símbolos de la lámpara y el fuego del Antiguo Testamento; el conjunto de acontecimientos en los que el Señor se apareció en llamas de fuego y nubes de gloria, desde Ex 3,1-22 hasta Mal 3:2, afirmando que Juan es «»la señal de la llama del Mesías, la última forma del Antiguo Testamento de la columna de fuego y el candelabro de el templo, por lo tanto, la lámpara que arde y brilla a la vez».» Más que esto, y más al punto, encontramos que, bajo la figura de las lámparas de fuego, los mensajeros de Dios, las actividades de la Iglesia, aquí repetidamente establecidas adelante (cf. Mat 5:14-16; Mat 25:1-8; Ap 1:20; Filipenses 2:15). Juan era la lámpara encendida, no la Luz arquetípica. Ustedes desearon una temporada para regocijarse en su luz. Se han sugerido muchas interpretaciones, como el júbilo de una fiesta de bodas ante la breve luz del portador de la antorcha, anunciando la llegada del novio; o el baile de las efemérides en el brillo de una lámpara. La metáfora se pierde en el recuerdo solemne de la alta gratificación por un tiempo que las poblaciones de Judea, Galilea y el desierto habían manifestado con la aparición del gran profeta. La aclamación universal pronto disminuyó. Los líderes del pueblo retrocedieron cuando escucharon el llamado de Juan al arrepentimiento. Los publicanos y las rameras se agolparon en el reino ante los escribas y fariseos. «»La generación de las víboras» hizo a Juan «cualquier cosa que quisieron». El poder secular calló su voz y aplastó al hombre. «»Por una temporada»» solo escucharon su palabra o respondieron a su desafío. Su gran testimonio, aunque dado a él por Dios, y de ninguna manera procediendo de su mera conciencia humana, había sido en general desatendido. Wunsche cita de ‘Sota’, fol. 21, a, «»Rabí Menajem dijo que Salomón (Pro 6:23) compara ‘oración’ con ‘ lámpara’, y ‘enseñanza’ con ‘luz’, porque la que destella por un abrir y cerrar de ojos, consuela en el momento en que brilla; mientras que el otro, como el resplandor del sol, arde para siempre y lleva al descanso eterno.»»
Jn 5 :36
(g) El testimonio de las obras. Pero el testimonio que tengo es mayor £ que [que] de Juan. El testimonio de Juan fue memorable y digno de mención en muchos aspectos. Si el pueblo lo hubiera aceptado, habría admitido la autoridad divina de Aquel que era «más poderoso» que Juan. Los evangelios sinópticos muestran que Jesús hizo un llamamiento similar a la conciencia de sus críticos en una ocasión posterior (Mat 21,25, y paralelos). Aunque el bautismo de Juan fue «del cielo» y aunque el testimonio de Juan fue «grande», el que acompañó al ministerio de Jesús fue «más grande» todavía. Las palabras de Juan no eran simplemente las palabras de Juan, o no habrían tenido valor. Además, «el testimonio que tengo» es en sí mismo convincente; tiene una fuerza divina, evidente por sí misma, que, sumada a mi palabra, confirma y establece mi afirmación. La prueba o ilustración de esto es la siguiente: Porque las obras que el Padre me ha dado para que las complete, las mismas obras que estoy haciendo, dan testimonio acerca de mí, que el Padre me ha enviado . Las obras de Cristo son sus actividades normales: los hechos que expresan la naturaleza y el alcance de su voluntad, e indican las cualidades de su Persona. Serían τέρατα y θαύματα, si cualquier otro realizara tales cosas o viviera en tal plataforma de actividad exaltada. Son sus «»obras».» Este término se usa a menudo para las manifestaciones especiales de su alianza con el reino divino sobrenatural (Juan 7:3; Juan 9:3; Juan 10:25, Juan 10:32, etc.; Juan 14: 10 : Juan 15:24). Son en su plenitud y suma la ἔργον del Señor (Juan 4:34; Juan 17:4). Son, además, «»dados»» a él para «»hacer»» o «»terminar.« Esta idea se expresa con frecuencia. «»Todas las cosas son entregadasen su mano»» (Juan 3:35), todo juicio es dado él para ejecutar (Juan 5:22, Juan 5:27). El Padre le ha dado la existencia propia (v. 26; cf. Juan 17:2, Juan 17:6, Juan 17:9, Juan 17:12, Juan 17:24; Juan 18:9). Es imposible disociar estas «»obras»» de esos grandes milagros que deberían exigir el asentimiento a sus afirmaciones, incluso si, ¡ay! sus meras palabras no son lo suficientemente convincentes. El Evangelio de Juan hace numerosas referencias a estas pruebas de la comisión divina, estas ilustraciones así como evidencias de su derecho a hablar. Pero las «»obras»» no se limitan a las curaciones milagrosas, a la multiplicación de raza y vino, ya la resurrección de entre los muertos. Toda su obra, desde su bautismo y tentación hasta su propia resurrección de entre los muertos, fue su ἔργον. Ésta estaba compuesta de toda la autorrevelación de su vida, de toda su consagración y simpatía. , de todo su carácter, de toda la resucitación de las almas muertas, de toda la alegría que derramaba en los corazones quebrantados, y de toda la vida que evocaba en la humanidad moribunda. «Estas obras que estoy haciendo dan testimonio acerca de mí, que el Padre me ha enviado». Son de tal carácter que él confiadamente declara acerca de ellas que proclaman su comisión divina. Toda la obra, alcanzando especial expresión en ciertos actos y hechos típicos, fue mayor que el testimonio verbal que Juan dio a su misión. Todo lo que dijo Juan era cierto, pero las «»obras»» de Cristo lo prueban.
Juan 5:37, Juan 5:38
El testimonio del Padre aún más dilucidado. (Ver Juan 5:32.)
Juan 5:37
Y el Padre (mismo £), quien me envió. (él) ha dado testimonio acerca de mí. Si el «»mismo»» es la lectura genuina (y lo defienden Godet, M’Clellan y Meyer), parecería haber una forma especial o directa y adicional del testimonio del Padre. Y varios críticos antiguos y modernos (Crisóstomo, Bengel, Paulus, Godet) han visto en él una referencia a la especial «»voz y forma»» que fueron escuchadas y adolescentes por Juan y Jesús en el bautismo, cuando se abrió el cielo, cuando una voz del cielo proclamó que era el amado y unigénito Hijo de Dios, y cuando el Espíritu de Dios descendió como paloma y se posó sobre él. Este testimonio sólo fue dado al mundo a través de la conciencia y palabra de Juan, quien, después de recibirlo, dio testimonio de que éste era el Hijo de Dios. Meyer y muchos otros, más bien siguiendo la sugerencia de De Wette de que la atracción interior del Padre hacia el Hijo era aquello a lo que se refería el Señor, completaría así el testimonio de las «obras». citado contra el desafío, «Tú das testimonio acerca de ti mismo» sería puramente subjetivo. Westcott cree que se refiere a todo el ministerio del Antiguo Testamento y la anticipación profética y típica de Cristo, que culmina en Juan el Bautista. Esta serie particular de testimonios se menciona en los versículos 39 y 47, etc. Moulton, quien rechaza el αὐτὸς no ve ningún testimonio nuevo, directo, además del de las obras, sino la afirmación de que son la voz del Padre, en cierto sentido la forma misma del Padre, para la convicción de aquellos que podrían venir a él. Si se debe retener el αὐτὸς, creo que debemos suponer que nuestro Señor se refiere al conjunto de aquellas manifestaciones objetivas de la voluntad y mente del Padre acerca de Cristo que estaban fuera de su propio acto u obra; y todo eso brillando a través de su rostro, ese susurro a través de su palabra de lo que fue el rostro y la voz del Padre eterno, y claramente distinguido de la obra del Hijo; p. ej. el canto de los ángeles, la providencia milagrosa que protegió su niñez, la apertura del cielo en su bautismo, la Divinidad que lo asistió y que hizo de su ministerio una influencia tan extraña y fuerte. Tampoco podía él, que tenía toda su vida por delante, dejar de ser consciente de otros testimonios del cielo y de la Providencia que, aunque no registrados, continuarían poniendo su sello en su carácter y obra. Nunca debemos olvidar que nuestro Señor mismo fue una revelación del Hijo. Pero la revelación del Hijo en su ἔργα fue acompañada en todo momento por otra manifestación: la del Padre. La gloria del Señor brilló a su alrededor. Sin embargo, se reconoce una dificultad que surge de la falta de susceptibilidad y las limitadas oportunidades de sus oyentes. Nunca habéis oído una voz de él, ni visto una forma de él. Estas voces y estos sonidos necesitan oídos abiertos y ojos abiertos. Vosotros (dice Cristo) no habéis oído lo que podríais haber oído. No has visto lo que podrías haber visto. En una ocasión posterior le dijo a uno de sus discípulos: «¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me conoces, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre. ¿Cómo, pues, dices tú: Muéstranos al Padre?» De modo que hubo, en efecto, la condición de adecuada revelación del Padre proporcionada a los discípulos en la vida de Cristo, en el ministerio del Hijo del Padre. Además, superó con creces la visión de Dios que se concedió a los patriarcas y profetas bajo la dispensación del Antiguo Testamento. Sin duda se había escuchado la voz de Jehová (Ex 20:19; Dt 4,12), se había visto el rostro de Jehová (Gn 32,30; Éxodo 24:10; Núm 12:8; Dt 5:4, Dt 5:24). Isaías vio la gloria del Ángel del Señor (6; cf. Jn 12,41), y Ezequiel también junto al río Quebar ( Eze 3:23). Sin embargo, el evangelista, en el crédito de la gran declaración que tenemos ante nosotros, ha establecido, como el clímax mismo del prólogo, «Nadie ha visto a Dios jamás (πώποτε); el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer.»» Este lenguaje del prólogomuestra que la verdadera revelación del corazón del Padre ni siquiera fue concedida a los más nobles de los videntes y patriarcas. Tales manifestaciones como las visiones de los santos del Antiguo Testamento no eran la verdadera voz o forma del Padre. Si la humanidad alguna vez obtiene la visión o la audición del Padre, debe ser a través de la presencia entre ellos de aquel que había estado para siempre en el seno del Padre. Aunque estos críticos capciosos estaban en condiciones de haber recibido esta revelación del Altísimo, no lo habían hecho. «»No habéis oído una voz de él, ni visto una forma de él. ¡Podrías haber visto, oído y tocado si hubieras querido, pero no vendrás a mí, no me creerás, no cederás a mis reclamos como enviado a ti por el Padre!»»
Juan 5:38
Y además, no tenéis su Palabra (ΤΟΝ ΛΟΓΟΝ ΑΥΤΟΥ) morando en vosotros. La Palabra del Padre (pues αὐτου se refiere al Padre), es decir, la plena expresión del corazón del Padre, resonaba a través de la voz del Hijo de Dios, y podría haber entrado y convertirse en un poder permanente en su conciencia más íntima y en su vida espiritual; pero no habían recibido la «»Palabra»» del Señor a través de la «»Voz»» del Señor. La razón dada es, Porque a aquel a quien (el Padre) envió, a éste (Éste) no creéis. En otras palabras, » «Tu falta de fe en mí explica tu perversa idea errónea, tu incapacidad para ver y escuchar todo lo que hay del testimonio personal del Padre para mí». Algunos sospechan una petitio principii en este argumento, pero el razonamiento parece ser este; hay abundante evidencia, corroboración y gloria cooperativa, afirmando la verdad de todo lo que Cristo ha dicho acerca de sí mismo como Fuente de la vida y Juez del hombre; pero la susceptibilidad moral de sus oyentes está paralizada, y su fe en los hechos más fundamentales de su propia experiencia es defectuosa. Parecen impermeables, no solo a la Palabra de Cristo, sino también a los mismos testimonios corroborativos.
Juan 5:39, Juan 5:40
(d) El testimonio de las Escrituras.
Juan 5:39
Escudriñad las Escrituras. Un gran número de comentaristas, desde Crisóstomo y Agustín hasta Lutero, Tholuck, Hengstenberg, M’ Clellan, Luthardt y Ewald, con la versión Autorizada, consideran esto como una orden imperativa. Esto es gramatical y corresponde al lenguaje de Isa 34:16; pero con Cyril, Bengel, De Wette, Meyer, Godet, Lange, Westcott, Plummer, Watkins, pensamos que todo el contexto exige el indicativo. La segunda cláusula, «porque en ellos», etc., sigue mucho más obviamente a una afirmación que a un precepto. El «»no lo haréis»» que sigue está mucho más en armonía con el indicativo que con el supuesto mandato. El Señor dice: «Tienes un tercer gran testimonio de mi afirmación y, sin embargo, no estás preparado para aceptarlo». Escudriñad las Escrituras. Se usa el verbo ἐρεῦναν (Juan 7:52; 1Pe 1:11; 1Pe 1:11; Rom 8:27; 1Co 2:10) por minuto, búsqueda prolongada. El tipo de investigación que los rabinos dedicaron al texto y la letra de las Sagradas Escrituras es un proverbio, y condujo a los significados místicos alegóricos del Genesisaras y otra literatura hebrea. «Escudriñad las Escrituras» en lugar de la Palabra viva, en lugar del significado divino y el mensaje del Dios vivo que contienen. Este es uno de los muchos términos que el Señor empleó para la literatura sagrada que fue la gran herencia del pueblo hebreo. En otra parte lo llamó «la Ley», «la Ley y los profetas», «Moisés y los profetas», «tu Ley», «la sabiduría de Dios». Admite su estudio, prolongado y ávido, de las sagradas escrituras, y justifica la base y motivo de tal búsqueda, a saber: porque pensáis en ellas que tenéis la vida eterna; o, tendréis, o encontraréis, la vida eterna. Algunos críticos poderosos, como Meyer, insisten en que nuestro Señor está de acuerdo con los judíos hasta ahora, que simpatiza con su búsqueda y que la censura o el lenguaje irónico serían inconsistentes con la reverencia del Salvador por las Escrituras. Pero la expresión es muy inusual en esa hipótesis, «»Piensas [o, ‘imaginas’] que tienes en ellos», en lugar de «»tienes a través de ellos».» Seguramente nuestro Señor está condenando aquí la idea supersticiosa de que, en la mera posesión de la letra, eran poseedores de la vida eterna; que, aparte de la Palabra que moraba en nosotros, aparte del corazón mismo del mensaje, estaba surgiendo alguna ventaja mágica. Hillel, cuya visión de la Escritura puede expresarse en un dicho (‘Aboth’ Isa 2:8), «»El que ha llegado a mismo palabras de la Ley ha adquirido para sí la vida del mundo venidero,»» aquí difiere totalmente del Señor, quien, en la doctrina de la Sagrada Escritura, toma un terreno similar al que había tomado con referencia al templo y el sábado No es la simple posesión de las Escrituras, ni el examen prolongado de su mera letra, lo que es la condición de la vida eterna. La «»búsqueda»» que se origina y estimula por una vaga idea de la fuerza vivificante de la letra, es ilusoria. Podemos pensar que en ellos tenemos vida eterna, pero nuestro Señor nos desengañaría. Además, desde lo más profundo de su propia conciencia y conocimiento de su propia misión, añade: Y ellas son las que dan testimonio acerca de mí. Esta es una de las notas clave de la enseñanza del Nuevo Testamento, a saber. La idea de Cristo del Antiguo Testamento, que era un bosquejo o retrato dibujado en épocas sucesivas y en varios materiales de sí mismo, que era un bosquejo de grandes principios que estaba a punto de no borrar, pero para llenar, no «para destruir, sino para cumplir». Las historias, las experiencias, el ceremonial, las dinastías; los oficios, los cantos y las oraciones, los dolores predictivos y típicos allí representados, eran todos prelibaciones y profecías inconscientes de sí mismo. «Ellos dan testimonio de mí» y, junto con mis obras y con mi precursor y, sobre todo, con la misma voz de mi Padre hablando y el mismo rostro de mi Padre resplandeciendo a través de todo, completan el múltiple testimonio de que yo he venido para hacer su voluntad, para obrar con él, para librar, para restaurar, para dar vida, y también para ejecutar juicio, cuando llegue mi hora. Si esto es así, entonces extraño, inconsistente y trágico es el problema final:
Juan 5:40
Y no queréis venir a mí para que tengáis vida. Esta terrible conclusión de todo el asunto recae sobre la responsabilidad del hombre. Sin duda, en otra parte, la voluntad se describe como hecha querer por la atracción divina, por la gracia del Padre. «»El que ha visto y oído del Padre [visto, es decir, su forma y oído su voz—visto su forma y oído su voz en mi ministerio y manifestación], viene a mí.«» Sin embargo, la gracia de Dios obrando directamente sobre el carácter o indirectamente mediante otras revelaciones, nunca borra el sentido de responsabilidad. El llamamiento de Dios se hace a la voluntad del hombre, ya sea que consciente o inconscientemente seamos hechos «»queriendo en el día de su poder»» (cf. Joh 7:17; Juan 6:44, Juan 6:67; Juan 8:44). El tono triste de este cargo solemne se corresponde y explica mucho el patético grito: «Oh Jerusalén… ¡cuántas veces quise reunir a tus hijos… y vosotros no quisisteis!», mientras que el Todo el pasaje sugiere que este llamamiento fue sólo un espécimen de muchos de esos discursos, un indicio de los numerosos dichos y automanifestaciones, una de las muchas pruebas acumuladas de su comisión divina, de las cuales la creencia de los evangelistas y el invencible asentimiento de la Iglesia se levantó, que él era en verdad «»el Verbo hecho carne»,» «»el Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad.»
Juan 5:41-47
(d) El efecto de la revelación del Hijo sobre los judíos.
Juan 5:41, Juan 5:42
Esta apelación a la voluntad del hombre fue aparentemente totalmente mal entendido , y terminó por el momento en el fracaso. «No quisieron venir». Todo estaba preparado, pero ninguno estaba listo o dispuesto a aceptar una bendición tan rica como la vida misma. Este es el estribillo de toda la Biblia: «No lo haréis; … No quisisteis;»» «»¿Qué más se podía haber hecho a mi viña, que yo no haya hecho en ella?»» «»Os llamé, y no quisisteis;»» «»Escribí las grandezas de mi Ley ; las habéis tenido por cosas extrañas.” Nuestro Señor continúa en las palabras finales para dar cuenta en algunos aspectos de esta falta de voluntad. No recibo gloria de los hombres, pero os conozco (ἔγνωκα, he llegado por experiencia o intuición a tal conocimiento de vosotros), que no tenéis el amor de Dios en vosotros. fuerte>. El amor de Dios es el principio de toda obediencia; y Cristo en otra parte declara que es el primer y gran mandamiento de la Ley. Pero el amor es el principio de todo conocimiento. «»El que no ama, no conoce».» Este principio alcanza su máxima expresión cuando aprendemos la gran verdad de que «»Dios es amor».» amor. Este es preeminentemente el caso cuando pensamos en conocer a Dios. Dado que Dios es Amor esencial, sin experimentar el amor no podemos realizar esa esencia Divina. También hay una fe elemental que precede al amor elemental, pero una vez despertado el amor, la fe vuelve a profundizarse y el amor crece de lo que se alimenta, hasta que la fe se convierte en visión y el amor en éxtasis. Pero, ¿por qué las palabras iniciales, Gloria de los hombres no recibo? Probablemente insinúan oposición y cuestionamiento con algún efecto como este: «»Tú te has declarado el Dador de la vida y resurrección, y atribuimos nuestra falta de vida espiritual a nuestra falta de voluntad para creer en estas afirmaciones y someternos a estas suposiciones exaltadas o ir a ti de por vida. Después de todo, anhelas nuestra aprobación y gloria”. A esto Cristo respondió: “Gloria de los hombres no la recibo. No es por mí, sino por vosotros, digo: ‘Venid a mí y vivid;’ ¡pero Ay! habiéndolos escudriñado de cabo a rabo, no discierno ningún amor, nada del espíritu a partir del cual puedan desarrollarse las fuerzas de la fe. La razón por la que no estáis dispuestos a venir a mí de por vida es que me estáis midiendo por vosotros mismos, y no tenéis ese despojo, abnegación y desconfianza de los que deben brotar siempre la fe y el amor, el amor y la fe». /p>
Juan 5:43
He venido en el nombre (ie en el poder, con las credenciales, con la revelación que abarca) de mi Padre, y no me recibís. Tu idea del La gloria del Padre es tan profundamente diferente de la realidad, que no la reconocéis cuando se os ofrece y resplandece sobre vosotros. Cristo no profesó haber venido en su propio nombre. No fue una mera evolución de la humanidad, ni de Israel, ni de la casa de David. Él fue el Unigénito del Padre, nacido de lo alto, enviado del cielo. El lenguaje del mundo era: «Esto no es divino»; «»¡Es demasiado amable, demasiado lleno de gracia, demasiado compasivo con Dios!»» El mundo religioso escuchaba ansiosamente algún eco de las trompetas del Sinaí. Deseaba un rey mayor que Salomón, un profeta más terrible que Elías. Cuando vino con las verdaderas vestiduras de gloria del amor de Dios, y con la majestad del Nombre del Señor, hubo una desilusión generalizada y un cruel rechazo a su comisión. Si otro viniere en su (propio, peculiar) nombre, es decir, sin testimonio del cielo, buscando «»honra (δόξα, gloria) de los hombres,»» creando una soberanía reclutando las voces de los hombres, comprometiéndose con el mal, sin hacer la guerra contra el poder del mundo, permitiendo la legitimidad del trono del príncipe de este mundo; si viniera en su propio nombre, ¡ay! aquel (aquel) recibiréis. El afán de los judíos por encontrar al Mesías les ha llevado a aceptar en alguna especie no menos de sesenta y cuatro Cristos (Schudt, ‘Judische Merkwurdigkeit’, Juan 6:27-30; Bengel y Meyer). La Iglesia cristiana tampoco debe tomar la unción halagadora de que está libre de este cargo. El maestro que puede utilizar en la mayor medida la mundanalidad de moda, y puede mezclar el picante condimento humano con la comida principesca de la casa de banquetes del Rey, es aquel que en la hora actual encuentra la respuesta más ruidosa y la recepción más pronta. Aquí hay una advertencia solemne para estadistas y autores, artistas y predicadores.
Juan 5:44
¿Cómo podéis creer, siendo que os glorificais los unos de los otros, y no buscáis la gloria que viene del único Dios? Las dificultades de la fe en sí mismo se multiplican a medida que avanza. Primero, insistió en que había escudriñado sus corazones y no había encontrado nada de ese elemental «»amor de Dios»» que es la condición principal del conocimiento o la fe. Luego mostró que una apreciación de su parte del tipo de carácter antitético al suyo, es decir del hombre que viene en su propio nombre y busca su gloria de los hombres, debe cegarlos a lo que es más característico de sí mismo. Recibirán al profeta, al pseudo-Cristo, por la misma razón que hace que su propia misión sea tan desagradable. Golpea a través de su gusto, su pasión, su prejuicio. Ahora establece una declaración nueva o modificada de una de las principales condiciones de la fe espiritual. Hay un deseo universal por δόξα, gloria, de algún tipo. El significado original de δόξα aquí casi se impone en el texto. Δόξα «»opinión»,» pensamiento, y la buena opinión que una persona puede tener con referencia a otra. La gloria de un ciudadano griego era la buena opinión de sus conciudadanos o compatriotas. La «»gloria»» de Dios es el juicio universal de todas las inteligencias, incluida la suya propia respecto de sí mismo. La más alta «»gloria»» del hombre es la aprobación de Dios Todopoderoso; la «»opinión»» que es absolutamente cierta y no está mezclada ni contaminada con ficciones halagadoras. Las mentes que deliberadamente ignoran esta suprema y única verdadera fuente de gloria, y la sustituyen por la gloria de los aplausos ignorantes y la aprobación irreal y el homenaje sin vacilación de la camarilla a la que pertenecen, son una condición moral que los incapacita para creer en Cristo. . ¿Cómo deberían? ¿Cómo pueden? No es posible que ese hombre crea en Cristo en absoluto, cuya mente está tan nublada, cuyos juicios morales están tan dislocados. «»El único Dios (παρὰ τοῦ μόνου Θεου), (ver Juan 17:3; Rom 16:26; 1Ti 6:15). El uso de este epíteto en el Cuarto Evangelio tiene un valor singular. Además, en esta misma conexión, el Hijo es tan exaltado sobre el mundo, y el Padre se acerca tanto al hombre en Cristo, que no podemos sorprendernos de que el gnosticismo y el arrianismo rápidamente desarrollaran un diteísmo de gran peligro para la conciencia. El Señor, no obstante la elevación de su humanidad al trono del juicio universal, y la elevación de su Filiación al seno de Dios, en más de una ocasión recuerda a sus oyentes la unidad, la soledad, del Dios Todopoderoso.
Juan 5:45
No penséis, añadió, con una exposición concluyente y radical de su relación con el antiguo pacto y consigo mismo: No penséis, como podríais estar dispuestos a hacer, que te acusaré de (antes; ver siríaco k’dom) el Padre (no refiriéndose al día del juicio, donde aparecerá como Juez, sino ahora), como Aquel en íntima y terrible relación con el Padre, o como Aquel cuyas palabras han establecido un estándar mucho más elevado o más severa que la que está dispuesto a permitir. Ya los ha acusado de haber pasado por alto la enseñanza más profunda de sus propias Escrituras, de apegarse a la letra en lugar del espíritu de la Palabra divina; que, aunque el artículo principal de su credo era la doctrina del «único Dios», no tenían amor por Dios, ni apreciación de Dios como la única Fuente de gloria digna, y por lo tanto ni fe ni conocimiento. Estaban atrapando a pretendientes inútiles y bebiendo la adulación de los hombres en lugar de la aprobación de Dios. Estaban ciegos a la gloria y sordos a la voz del Padre, y por eso no vendrían a él de por vida. Estos tristes hechos no necesitan ser, no serán, presionados contra ellos, dado que ya hay una acusación principal. El que (o, hay uno que) os acusa, Moisés, contra quien habéis pon tu esperanza (cf. 2Co 1:10); Moisés mismo, en esa misma Ley que ahora estás haciendo la base del rechazo de mis reclamos, Moisés es tu acusador; Moisés aparece contra ti. «Este», dice Lange, «es el último y más poderoso golpe». «»Elenchus maxime aptus ad conclusionem»» (Bengel); ie «»El espíritu de Moisés es mi vindicación, la enseñanza de Moisés es típica mía, las instituciones de Moisés fueron simbólicas de mi venida y obra. Las predicciones de Moisés señalaron mi venida. Las poderosas palabras de Moisés no te salvarán, a menos que penetres en su significado interior.»»
Juan 5:46 , Juan 5:47
Porque si creyerais a Moisés, me creeríais a mí. El motivo del dicho anterior lo introduce γάρ. La forma de la oración condicional muestra que la prótasis es una suposición de un evento contrario al hecho. No estaban creyendo a Moisés, aunque estaban poniendo en él una confianza vana e ilusoria; y por lo tanto no estaban creyendo en Cristo. Aquí está el secreto del antagonismo hacia el Señor. Una comprensión más profunda de su propia Escritura implicaría una aceptación de las afirmaciones de Cristo. Porque de mí escribió. El viejo dicho contiene la expresión de Cristo: Novum Testamentum in vetere latet, Vetus Testamentum in Novo patet. Se hace referencia al gran lugar que Moisés le dio a la primera promesa, a las típicas liberaciones de un mundo caído, a las esperanzas de una Simiente redentora. Cristo se refirió al tipo mosaico involucrado en el espíritu dispuesto a sacrificar al Unigénito, a la bendición de la creación de la primogenitura, a las visiones del Israel moribundo, a las bendiciones sobre Judá; al significado de la Ley, del tabernáculo, de la Pascua, del Día de la Expiación, del profeta, sacerdote y rey, y la profecía muy especial acerca de un Profeta como él. Más que esto, Moisés había expuesto en el Decálogo el esbozo del retrato del Hombre perfecto, de la vida Divina que el Señor Jesús procedió a llenar, a cumplir. Él despertó por la Ley ese sentido de pecado y pecaminosidad que el Señor Cristo había venido a calmar y borrar. pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras? «»Son más fáciles de entender para ti; los tienes siempre en tu lengua. Si se pierde su significado, las verdades más profundas de mis palabras serán más inaccesibles para ti». .»» «»Esta acusación de no creer a Moisés, dirigida a personas enfurecidas por la supuesta violación de uno de los mandamientos mosaicos, recuerda otras palabras de Jesús (Mat 23:29-32), ‘Vosotros edificáis los sepulcros de los profetas, por lo cual seréis testigos de que sois hijos de aquellos que mataron a los profetas‘»» (Godet).
HOMILÉTICA
Juan 5:1-9
La cura del paralítico.
La escena cambia una vez más a Jerusalén. Allí la incredulidad se desarrolla muy rápidamente, y. hay un presagio de la terrible realidad: «No puede ser que un profeta muera fuera de Jerusalén». Jesús se encuentra una vez más en el centro mismo de la controversia.
I. EL MOMENTO DE ESTE MILAGRO. «Después de estas cosas hubo una fiesta de los judíos». Generalmente se cree que esta era la Fiesta de Purim.
1. No era una de las tres grandes fiestas.
2. Era una fiesta en la que los judíos se daban regalos unos a otros. Jesús lo señalaría con un acto de beneficencia milagrosa.
II. LA ESCENA DEL EL MILAGRO. «Hay en Jerusalén, junto a la puerta de las Ovejas, un estanque, que en hebreo se llama Betesda, que tiene cinco pórticos». propiedades en caso de enfermedad. «»Los ciegos, los cojos, los marchitos»,» se juntaron a su alrededor, buscando cobijo en los pórticos mientras esperaban «»el movimiento de las aguas».
III. EL CASO DE EL IMPODER HOMBRE .
1. Hacía ocho años que tenía treinta años aquejado de impotencia en sus extremidades.
2. Quizá su impotencia tuviera alguna relación con los pecados y locuras juveniles. (Juan 5:14.)
3. No tenía fuerzas que le permitieran sumergirse en los manantiales burbujeantes que surgían con poder curativo.
4. No tenía dinero para contratar un transportista.
5. Los transeúntes, enfermos o sanos, no tenían piedad ni simpatía por él.
6. Sin embargo, venía de día en día con la esperanza de una cura.
IV. NUESTRO SEÑOR LA COMPASIÓN POR ÉL. «»¿Quieres ser sanado?»»
1. La pregunta estaba diseñada para sacudir la larga apatía de años, y revivir las esperanzas del hombre afligido.
2. Fue diseñado para apartar su mente de las aguas de Betesda y ponerlo en contacto con el Salvador mismo.
V. EL REAL CURA. «Levántate, toma tu lecho y anda.»
1. El mandato fue acompañado del ejercicio del poder divinopor parte de Cristo, y de la fe por parte del hombre inválido.
2. El impotente caminaba en la alegría de su poder recuperado.
3. El milagro se hizo en el día de reposo. Fue una obra de misericordia, y por lo tanto adecuada para el día.
4. No se podía negar el milagro, ya que este hombre era conocido desde hacía mucho tiempo por recurrir a los manantiales de Bethesda en busca de una cura.
Juan 5:10-16
Estallido de hostilidad judía.
No es contra el milagro, sino contra una infracción imaginaria de la ley mosaica.
I. EL CARGO strong> CONTRA EL IMPODER HOMBRE. «»Es día de reposo: no te es lícito llevar tu lecho.»»
1. Parecía justificado en la letra por el mandamiento divino. «»Mirad por vosotros mismos, y no llevéis cargas en el día de reposo»» (Jeremías 17:21).
2. Pero el mandato se relacionaba con asuntos de comercio, no de misericordia o consuelo. (Neh 13:15.)
3. Los judíos, sin embargo, deben tener su cavilación donde no pueden negar la obra del milagro.
4. Los formalistas fingen una reverencia extrema por la letra de una ley que descuidan y desprecian en su más íntimo espíritu.
II. EL RESPONDER A EL CARGO. «El que me sanó me dijo: Toma tu cama y anda.»
1. Era un cargo grave, porque implicaba la pena de muerte por lapidación.
2. El hombre curado se ampara bajo la autoridad del Hacedor de Milagros, implicando que el que pudo hacer tal obra debe tener autoridad para darle tal orden.
3. Aún ignoraba el nombre de la Persona Divina que lo había curado. «»Y el que había sido sanado no sabía quién era». Apenas tuvo tiempo de preguntar antes de que Jesús «»se hubiera alejado»» escapando fácilmente a través de la multitud atestada.
III. EL DESCUBRIMIENTO DE SU BENEFACTOR.
1. El hombre curado es encontrado por Jesús en el templo. Su primer acto es dar gracias a Dios por su curación. Marca la realidad de su fe.
2. La admonición de Nuestro Señor para él. «»No peques más, para que no te suceda algo peor».
(1) Se da a entender que su aflicción de por vida tuvo su origen en sus pecados. .
(a) Existe una conexión invariable entre el pecado y el sufrimiento establecida por el gobierno moral de Dios.
(b) Sin embargo, no es posible para el hombre rastrear esta conexión en todo momento en medio de las complicadas y misteriosas dispensaciones de su providencia.
(2) Se da a entender que el Señor proporciona sus castigos o castigos al grado de provocación pecaminosa alcanzado por los transgresores. «»Para que no te suceda algo peor».
(a) El castigo más leve a menudo se envía en misericordia para advertir contra el pecado y la insensatez.
(b) El Señor no aflige voluntariamente, sino para nuestro beneficio (Os 12:10).
IV. EL MILAGRO OBRERO HECHO CONOCIDO A SU ENEMIGOS. «»El hombre se fue y les dijo a los judíos que era Jesús quien lo había sanado».» ¿Cuál fue su motivo para dar esta información a los judíos?
1. No se trataba de una denuncia maliciosa,que solo argumentaría la más profunda ingratitud por su parte.
2. No fue motivada por el mero instinto de obediencia a las autoridades.
3. No fue diseñado para transferir la responsabilidad de romper el sábado de sí mismo a Jesús. Él aquí enfatiza el milagro en lugar de la ruptura del día de reposo. «»Fue Jesús quien lo hizo completo.»
4. Fue motivada más bien
(1) por la gratitud a nuestro Señor,
(2) por la deseo de darlo a conocer a otros en una angustia similar,
(3) y hacer que los judíos lo reconozcan en su verdadero carácter. Su fe parece implicar un motivo de este tipo.
V. EL EFECTO DE LA REVELACIÓN SOBRE LOS JUDÍOS. «Por tanto, los judíos perseguían a Jesús… porque había hecho estas cosas en día de reposo».
1. Su acción tenía una doble raíz. «»Estas cosas»»: la curación y la carga que se lleva en el día de reposo.
2. No tenían verdadera simpatía por el sufrimiento, ni tenían ningún concepto verdadero de la naturaleza de su propio sábado.
3. El espíritu de persecución a menudo surge de la ignorancia.
Juan 5:17-23
La vindicación de Nuestro Señor de su conducta.
Se resume en una sola frase significativa: «Mi Padre hasta ahora trabaja , y trabajo.»
I. EL VERDADERO SENTIDO DE LADECLARACIÓN de NUESTRO SEÑOR.
1. La vida de Su Padre se caracteriza por una actividad incesante. Puede que haya dejado de ejercer su poder en forma de energía creativa, pero todavía está activo en las esferas de la providencia y la redención.
2. La obra de Cristo está coordinada con la del Padre, y no meramente dependiente de él. La afirmación implica igualdad de funcionamiento.
3. El milagro del sábado que acaba de realizar era parte de su actividad divina, pero no por eso incompatible con la ley del sábado.
(1) Como uno » «nacido bajo la Ley»» (Gál 4,4); Juan 4:12) como «»Ministro de la circuncisión»» (Rom 15,8), no podía repudiar la Ley, que sólo había de cesar con su muerte; pero
(3) la obra de misericordia hecha en sábado estaba realmente incluida en el espíritu de la Ley.
II. EL JUDÍO INTERPRETACIÓN PONE SOBRE NUESTRO LA DECLARACIÓN DE SEÑOR. «Por tanto, procuraban más matarle, porque no sólo había quebrantado el día de reposo, sino que también decía que Dios era su Padre, haciéndose igual a Dios». La interpretación era perfectamente justa y, en consecuencia, Jesús, en su lugar de repudiarlo, utiliza cuatro argumentos para confirmar su verdad.
1. Primer argumento. Su filiación perfecta implica identidad de voluntad y operación con el Padre. «»No puede el Hijo hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que hace él, eso también lo hace el Hijo igualmente.»
(1 ) El arriano infiere de las palabras, «»El Hijo no puede hacer nada por sí mismo»,» que Cristo no es igual al Padre.
(2) Pero el Señor afirma que la acción separada es imposible a causa de la unidad del Padre y del Hijo; y
(3) que la acción del Padre y del Hijo es coextensiva en virtud de la igualdad de naturaleza.
2 . Segundo argumento. El amor del Padre al Hijo lleva a comunicarle al Hijo «»todas las cosas que él mismo hace; y mayores obras que estas le mostrará, para que os maravilléis.»
(1) El amor del Padre al Hijo se basa en su naturaleza esencial.
(2) El amor es la revelación perfecta del Padre, y por lo tanto es comunicativo en su propia naturaleza.
(3) Es a través del Hijo que este amor del Padre fluye hacia los creyentes (Juan 16:27).
(4) Las grandes obras que aún quedan por hacer podrían despertar el asombro de los judíos, y déjalos sin excusa en su incredulidad. El asombro debe excitar a la fe.
3. Tercer argumento. El Hijo se une al Padre para dar vida a los muertos. «»Porque como el Padre levanta a los muertos, y los da vida; así también el Hijo da vida a quien quiere.»
(1) Esta obra es un acto de omnipotencia posible sólo para Dios. Si Cristo puede hacerlo, debe ser Dios.
(2) La obra es imposible para el hombre, ya sea que se considere que se refiere a la resurrección de los muertos en el juicio día, o a la resurrección espiritual de los pecadores en la vida presente.
(3) El poder de Cristo se manifestó
(a) en resucitar a Lázaro, hijo de la viuda de Naín e hija de Jairo;
(b) en la conversión de muchas almas durante su ministerio;</p
(c) y se manifestará aún más gloriosamente en la resurrección final de los muertos.
(d) Él es soberano en el ejercicio de su poder: «El Hijo da vida a quien quiere.»
(α) Sin embargo, su voluntad no es independiente de la voluntad del Padre, porque él da vida a todo lo que el Padre le ha dado.
(β) Pero la salvación que brota de esta vivificación no es por las obras, ni del que corre, sino del que tiene misericordia.
4. Cuarto argumento. El juicio pertenece al Hijo. «»Porque el Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al Hijo».»
(1) El Padre es, en un sentido verdadero, Juez de toda la tierra, pero no juzga sin el Hijo; porque todavía juzgará al mundo con justicia por su Hijo (Hch 17:31).
( 2) Sin embargo, ha encomendado el juicio al Hijo del hombre. Esta prerrogativa de juicio implica la igualdad de Padre e Hijo.
(3) El diseño de este arreglo. «»Para que todos honren al Hijo, así como honran al Padre».» Este texto condena a los socinianos que se niegan a adorar a Cristo como adoran al Padre.
(4) Los judíos del día de nuestro Señor, como los socinianos de nuestros días, deshonran al Padre en el acto mismo de negar el debido homenaje al Hijo. «El que no honra al Hijo, no honra al Padre que le envió». El honor divino sólo se le puede dar a una persona divina. «A otro no daré mi gloria», dice Dios.
Juan 5:24 -30
Las dos resurrecciones y los dos juicios del Hijo.
Las opiniones expresadas hasta ahora en forma resumida ahora se exhiben extensamente en sus aspectos concretos.
I. LA NATURALEZA Y RESULTADO DE LA RESURRECCIÓN ESPIRITUAL 1. Las dos condiciones de la vida eterna.
(1) Conocimiento de la voluntad de Cristo. «»El que oye mi palabra.»
(a) Cristo es el Autor de la revelación; como la Palabra, da a conocer la mente y la voluntad del Padre para nuestra salvación.
(b) Es una palabra para oír, porque «»la fe viene por el oír, y el oír por la Palabra de Dios»» (Rom 10,17). «»El que tiene oídos para oír, que oiga.»» «»La Palabra comenzó a ser dicha primero por él, y después por los que le escuchaban»» (Hebreos 2:3).
(2) Fe en Dios.
(a) Esto implica más que creer en la existencia de Dios.
(b) Implica una confianza sincera en él como el Padre de nuestro Señor Jesucristo.
(c) La fe en Dios implica la fe en Cristo (Juan 14:1);
(α) porque el Padre habla por el Hijo;
(β) porque el amor del Padre llega al hombre por medio del Hijo;
(7) porque «nuestra vida está escondida con Cristo en Dios»» (Col 3:3).
2. El resultado de este conocimiento y fe.
(1) Positivamente: vida eterna.
(a) Es una posesión presente. Él «»tiene vida eterna»».
(b) Él tiene un derecho y un derecho a ella en virtud de la obra de Cristo, que implica una justificación para la vida.
(c) Tiene la aptitud para ello y la prenda de ello en el Espíritu Santo (2Co 1:22),
(2) Negativamente: «»No viene a condenación, mas ha pasado de muerte a vida.»
(a) Él no es condenado por el pecado original, aunque el juicio pasó a todos los hombres a condenación por ello.
(b) Ni por la transgresión actual ; porque «»no hay condenación para el que está en Cristo Jesús»» (Rom 8:1).
(c) Pero ha «pasado de muerte a vida.»
(α) Ha escapado de la muerte espiritual;
(β) de la segunda muerte;
(γ) porque ha cobrado vida para Dios por medio de Jesucristo nuestro Señor.
II. EL ÉPOCA DE ESTA ESPIRITUAL RESURRECCIÓN. «»La hora viene, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que la oigan vivirán.»
1. Sus palabras, que eran espíritu y vida, preparaban ya el camino de Pentecostés.
2. La hora venidera de abundante bendición era hasta la fecha de Pentecostés.
3. La bendición de la época.
(1) Las personas incluidas en la bendición. «»Los muertos.»
(a) Los espiritualmente muertos, alienados de la vida de Dios, muertos a todo bien espiritual;
(b) que oyen la voz del Hijo de Dios; a quienes la Palabra viene con poder, y obra eficazmente en ellos, recibiéndola, creyéndola, obedeciéndola.
(2) La voz salvadora. «»La voz del Hijo de Dios.»
(a) Es una voz de amor, gracia, misericordia, justicia, paz y salvación;
(b) es una voz de poder, porque es la voz del Hijo de Dios.
(3) La bendición. «»Vivirán».
(a) Será una vida de fe;
(b) una vida de comunión con Dios;
(c) será eterna en su duración.
III. EL BASE DE ESTA ESPIRITUAL RESURRECCIÓN. «»Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así le ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo.»
1. El Hijo tiene una vida autosuficiente, esencial y originariamente como el Padre.
2. Pero tiene una vida dada por el Padre, en virtud de la cual está divinamente asegurada para aquellos que el Padre le ha dado ( 1Jn 5,11). La vida eterna es lo que uno da y el otro recibe en la economía de la salvación Divina.
3. Hay, pues, una doble seguridad para la vida eterna.
IV. EL JUICIO EN LAS MANOS DE EL HIJO DE HOMBRE. «Y también le ha dado autoridad para ejecutar juicio, por cuanto es el Hijo del hombre.»
1. El juicio implica omnisciencia, santidad perfecta, justicia perfecta y todas las demás perfecciones divinas.
2. Está encomendado al Hijo del hombre como partícipe de la naturaleza que ha de ser juzgado por las obras hechas en el cuerpo.
V. LA RESURRECCIÓN FINAL Y EL JUICIO FINAL JUEGO. «Así como la muerte entró por un hombre, así también por un hombre vendrá la resurrección de los muertos». Era una verdad maravillosa proclamar a los judíos que aquel que se dirigía a ellos resucitaría a los muertos y los juzgaría en el juicio final.
1. Marca la certeza y la universalidad de la resurrección. «»Viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz.»
2. Los medios por los cuales se logrará la resurrección. «»La voz del Hijo del hombre».»
(1) Los pecadores pueden cerrar sus oídos a esa voz en la tierra, pero será escuchada en el día del juicio.
(2) Es una voz que, resonada por la voz del arcángel y la trompeta final, tendrá poder para despertar a todos los muertos sin excepción.
3. El doble fin de la resurrección. «»Saldrán; los que hicieron lo bueno, a resurrección de vida; y los que hicieron lo malo, a resurrección de juicio.»
(1) Habrá un juicio de todos tan ciertamente como una resurrección de todos. Los creyentes deben comparecer ante el tribunal de Cristo así como los incrédulos, para recibir según las obras hechas en el cuerpo (2Co 5:10) . Pero recibirán el juicio de absolución en virtud de su unión con Cristo en justicia y vida, mientras que sus recompensas serán proporcionadas a «»las obras hechas en el cuerpo».
(2 ) El juicio procederá sobre una prueba prácticamente aplicable a toda la raza humana: «»las obras hechas en el cuerpo»,» si serán las obras de los justos, que proceden de la fe en Cristo; o las obras de los inicuos, que salen de un corazón malvado e incrédulo.
(3) Habrá una división final de la raza humana en dos clases. Habrá ovejas y cabras, salvos y perdidos, santos y pecadores.
VI. LA CONCLUSIÓN DE EL TODO MATERIA. «»No puedo hacer nada por mí mismo: como oigo, juzgo: y mi juicio es justo; porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del que me ha enviado». su declaración original.
1. Jesús repite su declaración de Filiación Divina.
2. Anuncia el principio de su juicio—»»como oigo, juzgo»»—que es el principio de todo juicio verdadero.
3. Declara verdadero su juicio, porque se basa en el conocimiento perfecto de la voluntad del Padre, a la cual se conforma infaliblemente la suya propia.
Juan 5:31-40 El testimonio del Hijo.
Los judíos podrían replicar que todo lo que Jesús afirmaba respecto a sí mismo no tenía más apoyo que sus propias palabras. Su respuesta es que hay un triple testimonio a su favor.
YO. NUESTRO SEÑOR ADMITE LA NECESIDAD DE UNA SANCIÓN DIVINA. «Si doy testimonio de mí mismo, mi testimonio no es verdadero. Hay otro que da testimonio de mí; y sé que el testimonio que da de mí es verdadero.»
1. Este Testigo es Dios mismo, aunque todavía no se menciona su nombre.
2. No es Juan el Bautista. «»Vosotros enviasteis a Juan, y él dio testimonio de la verdad. Pero no recibo testimonio de hombre.»
(1) Nuestro Señor, por esta referencia al Bautista, dio a entender que los judíos deberían haber considerado su testimonio como decisivo sobre la misión de Jesús.
(2) Su objetivo al citar el testimonio del Bautista era la salvación de los judíos; porque Juan proclamó a Jesús como «»el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo».» «»Pero esto digo para que seáis salvos».
( 3) Trata el testimonio de Juan como meramente provisional. «»No recibo testimonio de hombre»»—aunque sea un profeta; porque tengo un testimonio más alto.
(4) Los judíos no tienen excusa para rechazar a Cristo, porque se deleitaron por un tiempo en el ministerio de Juan, que fue esencialmente preparatorio para el de Cristo. «Él era una lámpara que ardía y alumbraba; y vosotros estabais dispuestos a regocijaros en su luz por un tiempo».
(a) Juan era una lámpara que era alegre por un tiempo, por la luz y la esperanza que difundió por Israel;
(b) pero una lámpara moribunda, necesariamente decreciente (Juan 3:30). Los judíos lo miraron con extraña curiosidad, pero rechazaron sus solemnes advertencias de arrepentimiento.
II. EL PRIMERO DE LOS TRES TESTIGOS DE LOS HIJO. «»Pero yo tengo mayor testimonio que Juan: porque las obras que mi Padre me dio para terminar, las mismas obras que yo hago, dan testimonio de mí, que el Padre me ha enviado».» Sus milagros fueron su primer testimonio.
1. Los judíos no podían negar el hecho de los milagros.
2. Los milagros fueron dones del Padre a Jesús, y sin embargo obras del mismo Jesús.
3. Eran señales para autenticar al Mensajero Divino.
III. EL SEGUNDO DE LOS TRES TESTIGOS. «»Y el Padre mismo, que me envió, ha dado testimonio de mí. Nunca habéis oído su voz, ni habéis visto su forma». Jesús aquí se refiere al testimonio del Padre en su bautismo: «Este es mi Hijo muy amado».
IV . EL TERCER DE LOS TRES TESTIGOS. “Y no tenéis su palabra morando en vosotros; porque al que él envió, no creéis.” Esta es la revelación contenida en las Escrituras del Antiguo Testamento. Jesús da a entender que él se refleja en esa Escritura.
1. Considere la importancia de escudriñar las Escrituras. «»Escudriñad las Escrituras; porque en ellas pensáis que tenéis la vida eterna, y ellas son las que dan testimonio de mí.»
(1) Las Escrituras deben ser objeto de una profunda investigación, no una mera lectura casual. Contienen muchos misterios profundos para poner a prueba el intelectodel hombre.
(2) Contienen el conocimiento de la salvación.
(a) El camino de la salvación era el mismo en ambas dispensaciones.
(b) Se alcanzaba mediante el conocimiento; porque «»la fe es por el oír, y el oír por la Palabra de Dios.»
2. Existe la posibilidad de que los hombres estudien las Escrituras y, sin embargo, rechacen la salvación que se ofrece en ellas. «»No queréis venir a mí para que tengáis vida». El hombre posee el terrible poder de rechazar la vida.
Juan 5:41-47
La causa y el fin de la incredulidad judía.</p
Jesús acaba de declarar que los judíos no vendrán a él, y ahora revela su causa.
YO. EL CAUSA DE SU INCRÉDULO. «Sé que no tenéis el amor de Dios en vosotros.»
1. Este amor los obligaría a buscar el honor sólo de Dios, y así apreciar la gloria que el Padre ha dado al Hijo.
2. Jesús no se preocupa por la alabanza o el informe del hombre, porque el testimonio del Padre es suficiente. «»No recibo honra de los hombres.»
3. Los judíos no pudieron recibir este testimonio, porque las consideraciones humanas les habían cegado los ojos. «¿Cómo podéis creer vosotros, que os honráis los unos a los otros, y no buscáis la honra que viene sólo de Dios?»»
4. Marque la disposición de los judíos para recibir falsos Mesías. «»Si otro viniere en su propio nombre, a éste recibiréis».» Sesenta y cuatro falsos Mesías han aparecido en varios períodos para recibir el homenaje temporal de los judíos.
II. EL FIN DE INCRÉDULO JUDÍO—CONDENACIÓN POR MOISÉS MISMO.
1. El verdadero acusador de los judíos.
(1) No Jesús, porque es Juez, no acusador. «»No penséis que os acusaré.»
(2) Pero Moisés, su libertador y abogado. «Hay uno que os acusa, Moisés, en quien habéis puesto vuestra esperanza.»
2. La conexión entre la fe en Jesús y la fe en Moisés. «»Porque si hubierais creído a Moisés, me habríais creído a mí, porque él escribió de mí.»
(1) Nuestro Señor implica que Moisés era el escritor del Pentateuco.
(2) Da a entender que todo el sistema —promesas, tipos, instituciones simbólicas de la Ley, tal como se presenta en los escritos mosaicos— encontró su verdadero cumplimiento en sí mismo Moisés verdaderamente escribió sobre Jesús en la memorable profecía: «Profeta como tú les levantaré» (Dt 18:18) .
(3) La incredulidad en Moisés trajo consigo una incredulidad necesaria en Cristo. «»Si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras?»
(a) Los escritos de Moisés podrían considerarse de mayor peso, porque contenidos en un libro, que las meras palabras de boca.
(b) Tenían todo el prestigio de la edad y el uso. Si, por lo tanto, fueron rechazados en su verdadero significado, ¿cómo se podía esperar que los judíos recibieran la enseñanza oral de aquel de quien los escritos daban testimonio?
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Juan 5:6
La voluntad para ser sanado.
Este milagro es de hecho una parábola. La lamentable condición del que sufre, la duración prolongada de su calamidad, su absoluta impotencia y desánimo, todo tiene su analogía en el estado espiritual del pecador. Y, por otro lado, el ejercicio de la autoridad divina de Cristo, la condición de bendición impuesta sobre el hombre enfermo, y la inmediatez y totalidad de la curación, sugieren todos los términos, el proceso y los resultados de la salvación. El lenguaje con el que Cristo se dirige al sufriente, con miras a suscitar su fe, es especialmente instructivo: «¿Quieres ser sanado?»
I. ESTO NO NO SIGUE ESO DONDE strong> EXISTE HAY UNA MALDAD ESPIRITUAL II. AUN DIVINA MISERICORDIA ACTÚA NO INDEPENDIENTEMENTE DE HUMANOS CONFESIÓN, FE, Y DESEO. La verdad es que no puede; porque Dios no puede anular la naturaleza con la que él mismo ha dotado a sus criaturas. Puede aniquilar esa naturaleza; pero, mientras permanezca, no puede contradecirse a sí mismo actuando independientemente de él. Y, además, no prescindirá de las condiciones humanas señaladas, por el bien de su propio gobierno moral, cuya santidad seguramente mantendrá, y por el bien del bienestar espiritual de aquellos a quienes gobierna. . Puede parecer, en una mirada superficial, que al adoptar este punto de vista magnificamos el libre albedrío del hombre por encima de la soberanía de Dios; pero la reflexión nos convence de que no es así. No hay nada arbitrario en el gobierno Divino; y la Sabiduría infinita ha decidido que sin la cooperación voluntaria del hombre las bendiciones más altas deben ser inalcanzables.
III. DÓNDE HAY ES UNA DISPOSICIÓN Y DESEO EN EL PARTE DE HOMBRE, DIVINO MISERICORDIA VOLUNTAD NO RETENER LA GRACIA DE ESPIRITUAL CURACIÓN. No hay lugar para el poder humano; no podemos hacer nada para curar nuestras enfermedades espirituales. No hay lugar para el mérito humano; nada podemos hacer para merecer una interposición divina. Sin embargo, el que sea sanado, el que acepte al Libertador y dé la bienvenida a la liberación prometida, experimentará el poder sanador de Emanuel. Que haya voluntad, que haya fe en Cristo, que haya sumisión a los planes y al orden divinos, y no hay pecado por el cual no se pueda obtener perdón, ningún carácter por el cual se encontrará que no hay provisión de renovación y espiritualidad. salud.—T.
Juan 5:11
Cristo que salva es Cristo que gobierna.
Este pobre sufriente despertó la simpatía y la piedad del Salvador, y Cristo lo sanó sin demora. Y se nota que la palabra de curación era también palabra de mando: «Toma tu camilla y anda». La autoridad del Médico Divino era reconocida por el paciente que había recibido el beneficio. Se consideró que esa autoridad era capaz de anular la letra de la ley ceremonial. Y el hombre que había sido sanado, cuando fue censurado por los formalistas por llevar su lecho en el día de reposo, naturalmente recurrió para su vindicación al mandato del gran Sanador. Estaba obligado a cumplir las órdenes de aquel que lo había liberado de una enfermedad prolongada y, por lo tanto, había establecido un derecho a su agradecida obediencia.
I. OBSERVAR LA DOBLE NATURALEZA Y NECESIDAD DE strong> HOMBRE.
1. La naturaleza humana se distingue por una capacidad de sentir y por una facultad de energía.
2. En consecuencia, un Divino Salvador debe tanto aliviarlo de sus dolores y enfermedades como, al mismo tiempo, dar una nueva dirección a sus poderes prácticos. La doble necesidad requiere una doble gracia.
II. OBSERVACIÓN EN CRISTO LA DISPOSICIÓN A LÁSMITA EL SUFRIENTE, PARA PERDONAR EL PECADOR, PARA RESTAURAR EL TRASTORNO A MORAL SALUD Y ARMONIOSA ACTIVIDAD. Los milagros de curación que Cristo realizó (en número de más de las dos terceras partes del total, según lo registrado por los evangelistas) son una prueba abundante tanto de su compasión como de su poder para salvar. La variedad de males humanos con los que trató puede tomarse como un símbolo de la simpatía de Jesús con todos los dolores y errores de la humanidad, y su poder para sanar, armonizar y bendecir.
III. OBSERVACIÓN NO MENOS EN CRISTO EL HÁBITO DE JUSTO Y MANDO AUTORIZADO MANDO fuerte>. La de Cristo era la autoridad de la santidad, de la ayuda, del amor. Esta autoridad fue reconocida por la naturaleza, por los demonios y especialmente por los hombres. Se sintió que hablaba como Uno «que tiene autoridad»; pronunció la exclamación: «¡Qué clase de hombre es éste!» y lisiados indefensos querían usar sus extremidades hasta ahora impotentes. Todo ello denotaba el derecho del Hijo de Dios a reinar sobre los corazones y las conciencias humanas, sobre la conducta individual y sobre la vida social.
IV. CONSIDERAR LA EXPERIENCIA PERSONAL DE EL SALVADO COMO TESTIMONIO A EL Señorío DE EL SALVADOR, SOBRE AQUELLOS A QUIENES ÉL TIENE REDIMIDO.
1. En lo que respecta al Señor mismo, su gracia sanadora da testimonio de su divinidad, y su divinidad implica su control sobre sus propios súbditos.
2. En cuanto a los que son sanados por el Redentor, puede decirse que la gratitud y el amor dan eficacia a los propósitos de obediencia que se forman en presencia de su legítima autoridad y poder. El corazón responde con gratitud y afecto al interés exhibido ya la misericordia sanadora ejercida por Jesús, y busca a su mejor Amigo para que lo guíe y lo ayude. No hay ley tan poderosa como la ley del amor, ni obediencia tan plena y alegre como la de la gratitud.—T.
Juan 5:17
La incesancia del ministerio divino.
La curación es obra. El sábado es para descansar. Así, los judíos, en su rígida formalidad, objetaron contra Jesús que, al restaurar la salud y el vigor del enfermo y enfermo, había transgredido la Ley, porque había obrado la curación en el día de reposo. Las calumnias y persecuciones de sus enemigos fueron respondidas por parte de Cristo con estas sencillas y significativas palabras: «Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo». No hay pausa en la beneficencia del Creador, ninguna en los ministerios del Salvador. .
YO. AQUÍ ESTÁ ENSEÑANDO EN LA RELACIÓN DE EL PADRE Y EL HIJO. Los judíos no tardaron en discernir la afirmación contenida implícitamente en el lenguaje de Jesús. Estaba «haciéndose igual a Dios». Esto lo hizo, tanto al hablar así de su «»Padre»» como al afirmar de sí mismo lo que no era verdad de un mero hombre, sino de Dios solamente.
II. AQUÍ ESTÁ ENSEÑANDO SOBRE EL ININTERMITENTE CONTINUIDAD DE LO DIVINO OPERACIONES . Cristo no apoya la noción muy común de que Dios creó el universo, como un mecánico puede crear una máquina, dejándolo cuando se le da cuerda para que haga su trabajo, sin energía ejercida, sin interés demostrado, sin interferencia de parte del Creador. Dios siempre está obrando. En todas las leyes de la naturaleza, en todos los movimientos de la sociedad, estamos justificados para rastrear su mano siempre presente y más benéfica.
III. AQUÍ
III. AQUÍ ES ENSEÑANZA SOBRE LA SUPERIOR AUTORIDAD DE EL SEÑOR CRISTO. ¡Qué dignidad hay en la afirmación de nuestro Maestro: «Yo trabajo»! Vino a esta tierra para trabajar; su vida entre los hombres fue una vida de trabajo. «Debo», dijo él, «hacer las obras del que me envió, mientras es de día». Trabajó especialmente en la derrota de los males humanos y en la promoción de la pureza y el bienestar humanos. Su obra no sólo fue sabia; fue efectivo Satanás trabajó; El contador de Cristo funcionó. Cristo obró con eficacia divina.
IV. AQUÍ ESTÁ ENSEÑANZA SOBRE LA RELACIÓN ENTRE CRISTO Y LOS HOMBRES LAS OPCIONES Y PRÁCTICAS DE REFERENCIA A strong> RELIGION. Los judíos criticaban y discutían, daban mucha importancia a las nimiedades, eran estrictos en las observancias ceremoniales. ¿Cómo actuó el Señor y Salvador en vista de las formalidades judías? «¡Yo trabajo!» —tal fue su respuesta, su reproche. Podrían hablar y criticar, podrían olvidar al que sufre y al pecador en su exaltación de la Ley. El Señor les mostró un camino más excelente, cuando hizo callada pero asiduamente la obra para la cual vino al mundo.
V. AQUÍ ES ENSEÑANZA SOBRE LA NATURALEZA DE EL MINISTERIO DE LA IGLESIA. Si el Padre y el Hijo concurren en obrar, y si su obra es incesante, ¿cuál debe ser la vocación de los representantes de Cristo, los siervos de Dios? Seguramente su ministerio debe necesitar el de trabajo duro. Y si incluso el sábado fue una ocasión adecuada para la realización de un milagro de sanidad y de misericordia, ¿pueden los cristianos dar un mejor uso al día del Señor que cuando pasan sus horas buscando la salvación de la humanidad?—T.
Juan 5:18
Pelea con Cristo .
Se podría haber esperado que un Salvador tan compasivo y tan benéfico como, incluso desde un punto de vista humano ordinario, sin duda lo fue Jesús, hubiera encontrado una cálida y agradecida recepción. Especialmente, cabría esperar, sus propios compatriotas, los vecinos y conocidos de los que se beneficiaron de su bondad, lo habrían abrazado con honor, confianza y afecto. Pero no fue así; y Jesús no se extrañó, porque bien sabía lo que es la naturaleza humana. Una y otra vez en el relato evangélico nos encontramos con afirmaciones relativas a la ofensa de los judíos contra Jesús y la hostilidad que albergaban hacia él.
I. EL EL DELITO FUE NORMALMENTE TOMADO CON ALGUNOS strong> PALABRA DICHA POR JESÚS QUE TENÍA UNA PECULIAR PRECIOSIDAD, O CON ALGUNA HAZ ESO MERECIDO HONRO ESPECIAL. Los que en su vida y obra se movieron por líneas familiares, que cayeron en los prejuicios de su país y de su época, escaparon a la censura y inspiraron confianza. Pero los discursos de Jesús fueron paradójicos, y las obras de Jesús fueron novedosas y sorprendentes. Fue cuando dijo algo totalmente por encima del nivel espiritual de sus contemporáneos, cuando realizó alguna obra digna de Dios mismo, que se despertó la hostilidad y la malicia de los judíos. Y si alguno observa por qué motivos los incrédulos de nuestro tiempo se ofenden de Cristo, encontrará que el «escándalo», la piedra de tropiezo, es algo que merece admiración y reverencia.
II. OFENSA FUE LLEVADO CON JESÚS PORQUE ÉL QUIERE NO CONDESCENDIR A ELLOS MENOS Y FORMALES NOCIONES DE RELIGIÓN. El sábado era una ordenanza divinamente instituida, obviamente beneficiosa y hermosa. Pero los judíos confundieron los medios con el fin, y atribuyeron una santidad supersticiosa al séptimo día. Jesús era el Señor del sábado y sostenía que el día era santificado por la realización de una obra de misericordia y ayuda. Esta era una visión ajena a los hábitos formales y ceremoniales de los líderes judíos. Los caminos de Jesús eran demasiado elevados, demasiado espirituales para estos hipócritas de mente estrecha, y en consecuencia se ofendieron con él.
III. OFENSA FUE LLEVADO CON JESÚS PORQUE SU OPONENTES PODRÍAN NO LEVANTARSE A SU GLORIOSO PERO SOLO REPRESENTACIÓN DE SU PROPIA strong> NATURALEZA Y MISIÓN. La afirmación que Jesús hizo de la identidad de propósito y de la intimidad más cercana de la naturaleza con el Padre Divino debería haber despertado en las mentes de los judíos, por lo menos, un espíritu de indagación, y haber sugerido, por lo menos, la esperanza de que en esta gracia Ser Dios puede ser visitar y redimir a su pueblo. Esto, sin embargo, estuvo lejos de ser el caso. Cuanto mayor es la pretensión de Cristo, más rudo el resentimiento de sus adversarios. Se puede cuestionar si realmente creían en Dios en absoluto; si lo hubieran hecho, ¿cómo podrían haber evitado la conclusión de que Dios estaba «en Cristo»?
IV. LA OFENSA CON JESÚS GUIADO A ESOS PROPÓSITOS Y PARCELAS QUE EMITIÓ EN SU MUERTE. La impresión que produjo en los líderes judíos el ministerio de nuestro Señor en Jerusalén fue de hostilidad; y esta hostilidad se profundizó por cada gran acto de autoridad divina que realizó, y por cada declaración audaz y sublime que explícita o implícitamente reprochaba su formalidad y falta de espiritualidad. Así, su «»ofensa»» se profundizó en la malicia y la rabia. Ellos «»tropezaron»» ante los milagros por los cuales el Señor afirmó y explicó sus afirmaciones. «»Delito»» reiterado emitido en complots resueltos contra su vida. Y Jesús así vino a la cruz no por sus faltas, porque no las tenía; sino por sus justos reclamos y su incomparable beneficencia. Su muerte fue un testimonio contra sus enemigos tan plenamente como lo fue a su favor.—T.
Joh 5:19, Juan 5:20
El Padre y el Hijo.
La mayoría de los discursos de nuestro Señor se refieren al hombre y su vida espiritual, son morales y prácticos. Pero este pasaje es, en el verdadero y propio sentido del término, teológico, informándonos de las relaciones entre las personas de la Deidad, y revelando, por así decirlo, los resortes internos del ministerio de nuestro Salvador. , dándonos un vistazo a la naturaleza y los propósitos divinos.
YO. EL PADRE ES SIEMPRE CONTINUA CONTINUA BENEFICIOSO OPERACIONES EN SOCIEDAD HUMANA II . EL PADRE, AMANDO EL HIJO, MUESTRA ÉL QUÉ COSAS ÉL ES NUNCA HACER. Este lenguaje está, por supuesto, acomodado a nuestra capacidad de comprensión. Aunque el mundo, o los judíos en particular, pudieran odiar a Cristo, él era el amado del Padre Divino, y como tal fue admitido a la confianza íntima y afectuosa del Padre. ¡Qué calificación para quien vino a esta tierra como Profeta, Sacerdote y Rey de la humanidad! ¡Qué sabia provisión se hizo así para nuestra salvación! Existe una simpatía perfecta entre el Poder Personal de beneficencia en el universo y el Maestro, Salvador, Señor del hombre.
III. EL HIJO, VIENDO EL EL PADRE OBRAS, HACE EL MISMO EN SU MINISTERIO TERRENAL Y EN EL EJERCICIO DE SU MEDIATORIAL SOBERANÍA. Aquí estaba la vindicación suficiente de los mismos milagros de nuestro Señor, y también de su forma y circunstancias. El Padre está siempre trabajando por el bienestar del hombre, tanto en el día de reposo como en los demás días. Todos los días de la semana brilla su sol, su aire pasa suavemente sobre la tierra, fluyen sus arroyos, florecen sus flores, cantan sus pájaros, sus criaturas se regocijan en su generosidad y bondad. Él está todo el día y todos los días promoviendo no sólo el bienestar físico, sino también intelectual y espiritual de sus hijos dependientes. Y lo que hace el Padre, lo hace el Hijo, moviéndose entre los hombres, visible o invisible, Presencia de gracia y de consuelo, de inspiración y de paz. Así él siempre obra las obras de su Padre, y promueve la causa que es querida por el corazón del Padre. Donde vemos los triunfos del Evangelio en los corazones individuales, en la sociedad humana, reconozcamos las señales del ministerio santo y benévolo del Salvador, y estemos seguros de que esta es la obra de Dios mismo.
IV. EL PASADO OPERACIONES DE DIVINO LA MISERICORDIA SON UNA GARANTÍA DE MAYOR Y MÁS MARAVILLOSAS OBRAS EN EL FUTURO. Nuestro Señor, a diferencia de un maestro o líder humano, siempre representó lo que hizo solo como la promesa de cosas mejores y más grandes por venir. Esta seguridad de su conocimiento previo se verificó en las maravillas de Pentecostés y en los frutos que se han producido a lo largo de los largos siglos de la dispensación espiritual.—T.
Juan 5:22-27
El juez humano sobre el trono divino.
Muchos son los oficios que está designado para el Hijo del hombre. Sin embargo, todos son coherentes entre sí, y sólo una visión completa de ellos puede presentar a Cristo como realmente es, y puede suscitar hacia él todos los sentimientos que con justicia se le deben. Si es el Salvador de los pecadores y el Amigo de su pueblo, también es el Señor de la tierra y el Juez de toda la humanidad.
YO. EL CUALIFICACIONES DE CRISTO COMO JUEZ. Según lo representado por él mismo, estos son dos.
1. Su divina capacidad de conocimiento, de autoridad, de justicia, en virtud de su naturaleza de Hijo de Dios. Esto se afirma en la afirmación que hace en Juan 5:22 de igualdad con el Padre, y del consiguiente derecho al mismo honor que es concedido al Padre.
2. Su participación en nuestra naturaleza humana implicada en la designación «»Hijo del hombre»» en Juan 5:27. Esta verdadera humanidad de nuestro Señor asegura que todo juicio se lleve a cabo no solo con conocimiento y equidad divinos, sino con simpatía y consideración humanas.
II. EL PERSONAS SOBRE DE CRISTO EJERCICIOS SU FUNCIONES JUDICIALES III. LOS PRINCIPIOS QUE DIRIGE EL JUICIO DE CRISTO. De estos dos se pueden mencionar.
1. Se consideran los pensamientos y las intenciones del corazón, así como las acciones externas.
2. Con respecto a aquellos que han tenido el privilegio de escuchar el evangelio, la pregunta más importante es: ¿Recibieron o rechazaron al Mediador Divino, la oferta de la misericordia Divina?
IV. EL INSTINTO PERÍODOS DE ELJUICIO DE CRISTO >.
1. Hay juicio aquí y ahora, como parece implícito en Juan 5:22. Cristo está siempre juzgando a los hombres, criticando su carácter y su acción, discriminando entre el mal y el bien, teniendo en cuenta las debilidades humanas por un lado, y los esfuerzos humanos por el otro. Bueno es para nosotros que Cristo juzgue a su pueblo ahora; que cuando sea necesario tenga controversia con ellos; que tiene palabras de reproche para los infieles, y palabras de aliento para los abatidos; que castigue a su pueblo con bondad y con propósitos de amor. A ellos les toca someterse a su Señor, inclinarse ante su mano que castiga, aprovechar su corrección.
2. Hay juicio más adelante. La vida tiene que ser considerada, no sólo en detalle, sino como un todo. Cuando esté terminado, entonces es el momento de que sea debidamente estimado y justamente retribuido. Ahora bien, nuestro Señor mismo nos asegura que la retribución en la vida venidera es su obra peculiar. La anticipación de este proceso debe avivar nuestra diligencia y solicitud espiritual. El pecador bien puede arrepentirse y buscar aceptación, para que pueda reconocer a su Salvador en el tribunal; y el cristiano bien puede prepararse para rendir su cuenta «con alegría y no con tristeza».—T.
Juan 5:25
La voz que llega a los muertos.
La disputa entre Jesús y los incrédulos y los que no quieren judíos era una disputa en cuanto a la autoridad, dignidad y poder de nuestro Señor. La actitud de sus enemigos obligó al Señor a adoptar un lenguaje más atrevido e intransigente respecto de sí mismo y de sus oficios. Así fue como fue llevado en el curso de esta discusión a promover su reclamo de autoridad incluso sobre aquellos que estaban espiritualmente muertos.
YO. EL > ESTADO DE ESPIRITUAL MUERTE. I. Su causa es el pecado, el alejamiento impío del Dios de la vida.
2. Sus símbolos son: insensibilidad a las realidades espirituales, incapacidad para el esfuerzo espiritual e incapacidad para la sociedad espiritual.
3. Sus efectosson evidentes tanto aquí en este mundo como en el futuro en el futuro estado de retribución.
II. EL CONVOCATORIA DE EL HIJO DE DIOS.
1. Es el llamado de Aquel que tiene vida en sí mismo; como se desprende de su poder, ejercido varias veces en el curso de su ministerio, para resucitar a los muertos, y aún más sorprendentemente de su propia resurrección gloriosa.
2. Se transmite en una voz en sí misma autorizada y Divina; y sin embargo una voz de invitación y de promesa.
III. LA RESPUESTA DE OÍR Y REVERENTE ATENCIÓN Y OBEDIENCIA.
1. Esto no es de ninguna manera universal, siendo interpretado solo por aquellos que son despertados por las influencias del Espíritu Santo a cierta susceptibilidad a los tonos espiritualmente autoritarios y al lenguaje del Hijo de Dios.
2. Es la escucha del alma lo que nuestro Señor exige como condición de vida. La amonestación y la promesa del Antiguo Testamento son apropiadas a este respecto: «Oíd, y vivirá vuestra alma». Debe tenerse en cuenta la frecuente invitación, o más bien llamado, dirigida al pueblo por el Salvador: «El que tiene oídos para oír, que oiga.»» Muchos escucharon sus discursos que nunca le oyeron; y así es ahora con Su evangelio.
IV. EL DON DE VIDA.
1. Esta vida que es conferida por el Hijo de Dios es espiritual. En una parte posterior del discurso, Jesús afirma estar dotado de autoridad para resucitar a los muertos a la vida del estado futuro; pero aquí la vida que se promete es del espíritu. «Lo que es nacido del Espíritu, espíritu es». El carácter espiritual de esta vida aparece en las referencias a aquello con lo que contrasta: «Él os dio vida a vosotros, cuando estabais muertos en vuestros delitos y pecados».
2. Es una vida dependiente, derivada de la fuente de la vitalidad espiritual. De sí mismo el Señor Jesús dice, en el versículo siguiente, que poseía la vida, como propia, «en sí mismo» por designación del Padre. Pero los cristianos derivan su vida nueva de él, quien vino «para que tengan vida, y la tengan en abundancia».
3. Es la vida inmortal, en que se distingue de la del cuerpo. En el versículo anterior Cristo la describe como «»eterna»,» por lo que podemos entender que consiste en la participación en la naturaleza divina y en la inmortalidad divina. Así, la vida nueva en Cristo es independiente de la del cuerpo, cuya disolución es ciertamente la ocasión de su mayor desarrollo y verdadera perfección.—T.
Juan 5:39
Las Escrituras y Cristo.
Jesús está protestando con los judíos, que se niegan a admitir sus pretensiones, a aceptar su salvación. El curso de su argumentación y censura es algo así: «»Reverencias y examinas las Escrituras canónicas. Profesas tener un concepto tan alto de ellos que los consideras como fuente de vida eterna para los hombres. Sin embargo, no me rendiréis fe ni lealtad a mí. ¡Qué incoherencia hay aquí! El verdadero valor de las Escrituras reside precisamente en esto, en que me dan testimonio, en que están destinadas a conduciros a vosotros y a todos los que las leéis hacia mí. El hecho es que usted descansa en las Escrituras, en lugar de ser conducido por las Escrituras a mí, que soy la Vida Eterna. Por lo tanto, la Palabra no cumple en su caso su propósito previsto».»
I. LAS ESCRITURAS TESTIMONIO DE JESÚS COMO EL CRISTO.
1. Así sucede con el Antiguo Testamento, que estaba en la mente de nuestro Señor cuando usó este lenguaje. En el Antiguo Testamento se registran algunas predicciones explícitas y directas que se cumplen en Jesús; mientras que los símbolos, sacrificios y servicios de la vieja economía en muchos casos señalan quién debe venir. Ningún cristiano puede leer algunos de los salmos, o ciertos pasajes de los escritos de Isaías y de Daniel, sin trazar líneas proféticas de los sufrimientos y del reino del Mesías.
2. Es obvio que esto es aún más sorprendente en el caso del Nuevo Testamento, al cual, por supuesto, nuestro Señor no se podría estar refiriendo aquí, pero que estamos obligados a buscar, y en el que estamos seguros de encontrar abundante testimonio de Jesús. como el Cristo de Dios y el Salvador de los hombres. Los Evangelios y las Epístolas están llenos de Cristo; relacionan hechos, ofrecen explicaciones doctrinales, extraen inferencias prácticas, todo lo cual tiene relación con la salvación humana.
II. EL ESCRITURAS SON ASÍ EL MEDIO DE ETERNO VIDA PARA HUMANIDAD. Por «vida eterna», la más completa de todas las frases empleadas para denotar bendición y enriquecimiento espiritual, debemos entender la vida del alma, la vida que es Divina. Ahora, esta es una bendición que el conocimiento de la mera letra de la Escritura nunca puede impartir. Debe ser comunicado por el Espíritu vivificante de Dios, y se transmite a través de ese Mediador, que es en sí mismo la vida de Dios, y que se convierte, por su humillación, obediencia y sacrificio, en la vida del hombre. Tie mismo profesó y prometió otorgar este don: «Venid a mí para que tengáis vida»; «Esta es la vida eterna: conoceros a vosotros, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien habéis enviado». Si conocemos a Cristo en y a través de las Escrituras, se puede decir con justicia que les debemos el don incomparable de la vida eterna.
III. EL ESCRITURAS DEBEN POR LO TANTO SER ESTUDIADAS Y BUSCADO POR CADA UNO DESEOS DE ESPIRITUAL BENDICIÓN.
1. ¿En qué espíritu? Con un sentido reverente de su origen y autoridad Divinos, y con una alta convicción de su valor inestimable.
2. ¿Con qué intención y vista? No por curiosidad, ni por fines seculares, sino por superación espiritual.
3. ¿De qué manera? Sistemáticamente, y no de manera inconexa; con todas las ayudas humanas accesibles, y con oración por la iluminación y asistencia Divina.—T.
HOMILÍAS DE B. TOMÁS
Juan 5:1-9 La ayuda de los desvalidos.
Aquí tenemos—
YO. JESÚS ATRAIDO POR strong> MISERIA. ¿Por qué se encontró a Jesús en Betesda? Porque había tanta miseria y necesidad. Siempre se le encontraba donde más se le buscaba y donde podía hacer más bien. No se encontraba en lugares de lujo, sino en lugares de miseria.
1. La miseria era grande. A los ojos de Jesús se le presentó tal dolor, degradación, pobreza y miseria, física, mental y moral, que difícilmente podría describirse, y todo se le presentó en una sola escena.
2. La miseria era variada. No se limitaba a una sola enfermedad, sino que abarcaba muchas clases: «»los impotentes, los cojos», etc. desorden moral.
3. La miseria se distribuyó entre un gran número. Había una multitud. Los porches estaban llenos y sin duda muchos no podían ser admitidos por falta de espacio. El sufrimiento físico es la herencia de la familia humana y la herencia especial de algunos. Es una misericordia que el sufrimiento se distribuya. Sólo sabemos de Uno que pudo y lo llevó todo en sí mismo «»el Varón de dolores», etc.
4. Todos esperaban y luchaban por la misma bendición, a saber. restauración de la salud. ¡Con qué ansiedad miraban el movimiento de las aguas, y qué esfuerzos hacían para darse el primer baño! A este lugar Jesús fue atraído. Siendo la encarnación de la misericordia, fue atraído por la miseria. Toda la escena era tal que naturalmente excitaría su compasión, y se presentó como un cuadro para él de una enfermedad más terrible y universal, la del pecado, que él vino a quitar.
II . JESÚS ESPECIALMENTE ATRAIDO POR EL MÁS MISERABLE. Todos eran lo suficientemente miserables, pero había un hombre que estaba solo en la miseria y la impotencia.
1. Era impotente, quizás paralítico, completamente indefenso e incapaz de sumergirse en la piscina de curación, y no tenía a nadie que lo ayudara.
2. Había estado mucho tiempo en esta condición. Treinta y ocho años. La mejor parte de su vida la pasó en el dolor y la miseria. Solo le quedaba vida suficiente para sentir su dolor y aflicción.
3. Estaba casi en las garras de la desesperación total. Impotente en mente y voluntad tanto como en cuerpo. Había estado allí durante años, y sin duda era el deporte de los más afortunados y presa de la desesperación. Aun así, se arrastró mecánicamente hasta allí día tras día, con un atisbo ocasional de esperanza de que apareciera alguna buena oportunidad. Y apareció por fin. Jesús, el Hijo de Dios, estaba allí, y este pobre hombre se convirtió en el principal objeto de su piedad. Sin duda se compadeció de la multitud, pero los más miserables clavaron su compasión. Los más desvalidos y miserables se convirtieron en los más afortunados.
III. JESÚS AYUDANDO EL MÁS MISERABLE. Tenemos aquí:
1. Una maravillosa pregunta. «¿Quieres», etc.? Vemos:
(1) La importancia del consentimiento de la voluntad en la recuperación tanto física como espiritual. Cristo no eligió ayudar a las personas en contra de su voluntad. El consentimiento de la voluntad es esencial para la eficacia incluso de las influencias divinas, especialmente en la restauración espiritual. Es el primer paso hacia ella.
(2) Cristo estaba ansiosamente dispuesto a ayudar a todo aquel que lo deseara, y aún más , estaba deseoso de crear y estimular la voluntad para poder apoderarse de la ayuda. Como consecuencia de largos y repetidos fracasos para obtener alivio, incluso la voluntad de este pobre lisiado ahora parecía ser débil; pero Jesús aviva las brasas humeantes con la pregunta, «¿Quieres?», etc.? Este es un cuadro vívido en el dominio físico de la indiferencia y la apatía de los hombres con respecto a la recuperación espiritual. Pero este es un cuadro excepcional, porque por regla general los hombres están intensamente ansiosos por la salud del cuerpo. Mira la multitud en Bethesda; ¡Qué lucha hacen para ser los primeros en el agua movida! Pero en lamentable contraste con esto está la conducta de los hombres con respecto al agua de vida; parecen luchar para ser los últimos allí. La apelación la hace el médico al enfermo, y no como de costumbre el enfermo al médico. Dios en gracia primero oró al hombre, y así le enseña al hombre a orarle y crear en él un interés en su propio bienestar. «¿Quieres», etc.?
(3) La pregunta trae del hombre una historia triste. Una historia de impotencia humana por un lado, y de egoísmo humano por el otro. La «»voluntad»» no se había ido del todo, pero estaba muy débil por su propia impotencia y el egoísmo impasible de los demás. «Señor, no tengo varón», etc. «Cada uno por su cuenta» era la regla entonces. Una imagen de la vida. «»La supervivencia del más apto»» parece ser la ley de la naturaleza bajo el pecado; pero hay una ley de gracia por la cual los aparentemente más incapaces pueden sobrevivir, y su pregunta es: «¿Quieres?», etc. Hay un poder misericordioso del que pueden echar mano los más débiles.
2. Un comando maravilloso. «»Levántate»,», etc. En este comando oímos claramente:
(1) La voz de Divino energía. «»Levántate».» Esto fue completamente incapaz de hacerlo. «»Toma tu cama».» También dile a la cama que lo tome. Todos los poderes humanos habían fallado incluso en las primeras etapas de la enfermedad. Y el poder humano nunca habla así en tales circunstancias sino en la locura. Pero es natural en lo Divino.
(2) La voz de la autoridad Divina. El poder y la autoridad divinos van juntos. Hay aquí una voluntad divina, y un derecho y poder divinos para su ejecución inmediata. No hay vacilación, ni timidez, sino plena y serena conciencia Divina del poder para llevar a cabo su voluntad y hacer al hombre completo.
(3) La voz de Divina misericordia. Solo el poder, o influenciado por la justicia, podía matar y realizar cualquier proeza milagrosa de destrucción, como en el caso de la esposa de Lot; pero el poder infinito, bajo la guía de la misericordia, sana y salva, y eso de la manera más completa. «»Todo».» En medio de los truenos del poder y los majestuosos relámpagos de la autoridad, escuchamos la voz genial de la misericordia respondiendo a su propia pregunta: «¿Quieres?», etc., por la orden, «Levántate», etc.
3. Un efecto maravilloso. «»Inmediatamente el hombre fue sanado».» Como consecuencia de la orden, se hizo un esfuerzo; la fuerza vino con el esfuerzo. El efecto fue instantáneo; el milagro fue completo y completo. El hombre se levantó y se alejó; una maravilla para los éteres, no menos para sí mismo, y un monumento inconfundible del poder divino así como de la misericordia divina.
CONCLUSIONES.
1 . Jesús seleccionó su propio objeto. Los más indefensos y miserables. Este fue un acto de mucha gracia para el hombre mismo. Y este más desvalido y más alejado del alcance de la ayuda humana, respondió bien a los propósitos de Jesús al revelarse como el Hijo de Dios. Entre la multitud sufriente no hubo uno que respondiera tan bien a este propósito. La mayor miseria atrae la mayor parte de la compasión aliviadora de Jesús, y cuando se alivie redundará más en su gloria.
2. Jesús a menudo ayuda de una manera y en un grado que no deberíamos esperar. Este pobre lisiado nunca esperó más que ayudar a la piscina; pero Cristo lo hizo completo por su mera palabra y voluntad. «»Él es poderoso para hacer mucho abundantemente,»», etc.
3. Lo que Cristo hizo físicamente a este hombre, está listo y dispuesto a hacerlo espiritualmente a la raza humana. La familia humana por el pecado es espiritualmente impotente e indefensa. Cristo, en el evangelio de su amor y poder, hace la pregunta a cada uno: «¿Quieres?», etc. Si ellos están dispuestos, él está dispuesto y es capaz.
4. Hay mucho sufrimiento en el mundo, pero aquí también hay misericordia. El mundo es una Bethesda, la casa de misericordia; Jesús lo ha hecho así. Todo manantial de sanidad en la naturaleza, así como el río de vida, provienen de él.—BT
Juan 5:14
Sufrimiento aliviado por la remoción del pecado.
Observe—
I . ESE ESO FUE EL GRAN OBJETIVO DE JESÚS PARA ALIVIAR LOS SUFRIMIENTOS DE LA HUMANA FAMILIA, Y HACER ELLOS TODOS. Vemos:
1. Que la familia humana está sujeta a grandes sufrimientos. Esto es demasiado patente para requerir prueba. Es la experiencia universal de todos. Estos son variados y grandes.
(1) Sufrimientos físicos: los que surgen de las dolencias, enfermedades y la mortalidad final de la vida física.
(2) Sufrimientos mentales: los que surgen de aflicciones personales y sociales, duelos, decepciones, calumnias, fracasos de todo tipo y los misteriosos problemas de ser .
(3) Sufrimientos morales: derivados de un sentimiento de culpa; la irreconciliación del alma con Dios, y su consiguiente estado espiritual inestable y doloroso.
2. El gran objetivo de Cristo fue aliviarlos y eliminarlos. A esto dedicó su vida y energía. Lo hizo con palabras de simpatía y guía, con obras misericordiosas y con su muerte vicaria. En toda su vida y muerte, «»ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y cargó con nuestros dolores».»
II. PARA LOGRAR ESTE OBJETIVO ES ES ABSOLUTAMENTE NECESARIO strong> ESE PECADO DEBE SER HECHO A FUERA CON. «»No peques más.»
1. El pecado es la causa directa o indirecta de todos los sufrimientos. Todos los sufrimientos de la familia humana, ya sean físicos, mentales o morales, son imputables al pecado. «»La paga del pecado es muerte»» en todos los departamentos del ser humano. Los sufrimientos de este pobre lisiado fueron la consecuencia directa de su pecado. La naturaleza física y espiritual invariablemente castiga con sufrimiento la violación de sus leyes.
2. La causa debe eliminarse para eliminar los efectos. Debes secar la fuente antes de poder secar el arroyo. Mientras haya una fuente, debe haber un arroyo. Mientras haya pecado, tiene que haber sufrimiento. Los efectos deben seguir a las causas.
3. La eliminación de la causa debe ser seguida por la eliminación del efecto. Seca la fuente, no habrá arroyo. «No peques más», no habrá sufrimiento. Tenemos una ilustración práctica de esto en este mundo. En la medida en que el pecado disminuye, el sufrimiento disminuye, e incluso con respecto a la extensión del sufrimiento por el cual no somos directamente responsables, el dolor no es antinatural. Tenemos una ilustración revelada de esto del otro mundo. En el cielo no hay pecado, y no hay sufrimiento. En el infierno hay pecado puro y sufrimiento puro. El sufrimiento debe terminar con el pecado, no antes; pero luego lo hará.
III. TO HACER LEJOS CON EL PECADO REQUIERE DIVINO Y HUMANO COOPERACIÓN. «»No peques más».» Esta es la voz divina que pide al hombre su consentimiento y cooperación contra el pecado.
1. Este llamamiento presupone por lo menos dos cosas.
(1) Que resistir eficazmente al pecado es una posibilidad. En conexión con lo que Cristo ha hecho y está haciendo, y lo que el hombre puede hacer, esto es posible. No se nos pide que realicemos imposibilidades. Una ayuda similar a la que acompañó el esfuerzo de levantarse y caminar, acompañará el esfuerzo de resistir el pecado.
(2) Que resistir el pecado es a deber más vinculante. Es deber de cada hombre para con Dios, para consigo mismo y para con los demás.
2. Este llamamiento Divino se hace a la‘naturaleza moral del hombre.
(1) A su conciencia individual. «»No peques más».» Los hombres deben ser restaurados, no en lo abstracto, sino en lo concreto. No como multitudes, sino como individuos. Se apela directamente a cada hombre.
(2) A su conciencia pecaminosa individual. «»No peques más».» Has pecado, eres un pecador. La voz divina apela al hombre como pecador; así su pecado le es traído a la luz. Este es un paso esencial para su eliminación y, a menos que un eco de aprobación provenga del interior, el poder Divino no tiene nada sobre lo que actuar.
(3) A los poderes en el hombre que puede distinguir y resistir el pecado. Su conciencia y voluntad. Uno puede distinguir entre el bien y el mal, y el otro puede decir sí o no a sus dictados, así como a los dictados del Cielo. La conciencia está siempre del lado del bien y en contra del mal y demás. La voluntad no es; por lo tanto, educar la conciencia, y despertar y ganar la voluntad humana para el lado correcto, es el objetivo principal de Cristo y su evangelio.
3. Este llamado Divino se hace a través de los motivos más poderosos.
(1) Aquellos que surgen de consideraciones del pecado mismo.
(a) Experiencia de sus consecuencias negativas en el pasado. «»Para que no te suceda algo peor»», lo que implica que sus consecuencias en el pasado fueron malas. El pecado de este hombre le había costado treinta y ocho años de sufrimiento y miseria indecibles; sólo una sombra corrompida de sus consecuencias espirituales. Todo infierno está en contra del pecado, y el pecado realmente está en contra de sí mismo. El hombre debe aprender de sus fracasos y volverse más sabio con la experiencia.
(b) Sus ciertas peores consecuencias en el futuro. «»Para que no suceda algo peor», etc.
(α) Por muy mala que haya sido la experiencia del pecado, aún no se ha sentido lo peor; hay algo peor reservado.
(β) Una repetición del pecado tiende a su resultado final.
Cada repetición lo fija más profundamente en el carácter y lo hace más difícil de curar . Está en la naturaleza misma del pecado ir de mal en peor, y el siguiente paso puede conducir a lo peor de todo: a la total incapacidad para resistir, y la consiguiente imposibilidad de alivio. Este debe ser un fuerte motivo contra el pecado, y una poderosa influencia para inclinar la voluntad contra él.
(2) Aquellos motivos que surgen de consideraciones de la bondad divina. «»He aquí, has sido sanado».
(a) La liberación de las dolorosas consecuencias del pecado no es garantía suficiente para no volver a caer en él. El peligro puede ser mayor. Será un punto en el que el hombre será especialmente atacado; y si se vuelve fuerte, debe volverse así mediante una vigilancia especial y la oración.
(b) La liberación de las dolorosas consecuencias del pecado debe ser un motivo fuerte para no volver a cometerlo. . «»He aquí, tú», etc. Esto debería despertar
(α) un sentido de deber especial: no pecar.
(β) Un sentido de obligaciones especiales hacia el Libertador.
(γ) Un sentimiento de gratitud especial hacia él por la liberación. Y esto nunca puede manifestarse mientras el pecado se comete voluntariamente, porque es tan detestable para Dios como ruinoso para el hombre.
(c) Toda la bondad especial y general de Dios en providencia y gracia es para guardarnos del pecado. Con elocuencia Divina le dice a cada hombre: «No peques más». Este es el caso especialmente con respecto a nuestras liberaciones personales. Y si esto no nos guardará del pecado, ¿cuál lo hará?
LECCIONES.
1. Cristo curó los cuerpos para curar las almas. Sus curas físicas fueron introductorias a las espirituales. Realizó el milagro de Bethesda para enseñar la lección del templo: «»No peques más».
2. Ninguna cura es completa a menos que el alma se cure de la enfermedad del pecado. Jesús buscó al hombre para terminar su obra. En Bethesda estaba incompleto. ¡Cuántos están satisfechos con la introducción! Pero la bondad divina se desperdicia si no se lleva a cabo en sus aspectos naturales, la restauración del alma.
3. Es mejor alejarse del pecado que ser librado de él. Prevenir es más fácil y más seguro que curar. La prevención siempre es posible, la cura no. Es posible estar en la parálisis del pecado donde no hay Médico Divino.
4. Jesús ayuda al hombre para que el hombre se ayude a sí mismo. Ayudó a este hombre e hizo por él lo que él mismo no podía hacer. Él lo hizo completo. Estaba entonces en una posición y bajo la obligación de hacer algo por sí mismo. «»No peques más.»
5. Para mantenernos alejados del pecado, siempre debemos recordar sus terribles consecuencias y nuestras graciosas liberaciones. Deberíamos recordarlos, porque somos muy olvidadizos. Existía el peligro de que este hombre olvidara esto entre Bethesda y el templo; por lo tanto, lo primero que hizo Cristo fue recordarle: «Tú has sido hecho», etc.—BT
Juan 5:24
Vida eterna.
Observe—
I. SU NATURALEZA Y IMPORTACIÓN.
1. Es la vida espiritual del alma. Se le llama «»vida eterna»,» no solo para distinguirla de lo temporal y marchito, sino también de lo material y carnal. El alma por el pecado ha perdido su vida espiritual, su pureza primitiva, la armonía y la felicidad que brota de la paz y amistad de Dios. El alma abandonó a Dios como una estrella errática de su sol central, y verdaderamente se la describe como muerta, muerta para Dios y sus intereses más elevados. Esta vida es la vida de Dios en el interior. Su Ley escrita en el corazón, y su imagen restaurada en el alma. Una vida que tenga sus raíces en Dios, su vitalidad de él, que germine y brote en el suelo genial de su paz y amistad, que crezca y florezca al sol de su amor, y bajo el rocío vivificante de su presencia e influencia. Esta es la vida más elevada de la que el alma es capaz. Es su verdadera vida, real, y no una mera forma.
2. Esta vida es en ya través de Cristo. Habiendo perdido nuestra vida espiritual por el pecado, es evidente que debemos tenerla de una fuente Divina, ya través de un medio Divino, y bajo un arreglo nuevo y Divino. Cristo es esta Fuente y Medio. Él es el camino, la Verdad y la Vida. «Yo he venido para que tengan vida», etc. Así como derivamos nuestra vida natural de Adán, derivamos nuestra vida espiritual de Cristo, el segundo Adán.
3. Esta vida es una bendición que hay que alcanzar. No viene con nosotros al mundo. Tenemos muchas cosas como consecuencia del nacimiento. Estamos aquí con todos los privilegios de la virilidad; pero no con vida eterna. Esto debemos lograrlo, y lograrlo es el fin principal de la vida. Si tuviéramos la vida eterna simplemente como hombres, no estaríamos urgidos a obtenerla, buscarla y esforzarnos por alcanzarla.
4. Es para ser tenido en ciertas condiciones. Estas condiciones son las establecidas aquí: conocimiento y fe en el Padre Divino y el Hijo: «»El que oye mi palabra», etc. Cada vida, desde la más baja hasta la más alta, tiene sus condiciones, y estas debe cumplirse antes de poder disfrutar de la vida. La vida eterna tiene sus condiciones. Conocer y creer en el Autor, la Fuente y el Dador de esta vida es esencial para disfrutarla. Esta natural, razonable y graciosa ya que las condiciones son idóneas, fáciles y al alcance de todos.
5. Está disponible en estas condiciones, ahora. Tan pronto como se cumplen sus condiciones, comienza en el alma la vida eterna. «»Tiene vida eterna».» Algunos hablan de ella como si fuera completamente futura, mientras que debe tenerse en el presente o nunca. Este mundo es el único lugar de nacimiento, y la estación de la salvación es el único cumpleaños de la vida eterna. Todos los que la disfrutan en el cielo la encuentran en la tierra.
6. Solo se puede disfrutar plenamente en el futuro. Siendo eterna, debe tener eternidad para desarrollarse plenamente. Lo que es eterno en duración no puede alcanzar la madurez en el tiempo; lo que es de naturaleza espiritual no puede disfrutarse plenamente en condiciones materiales. Toda la vida terrestre alcanza un clímax bajo las leyes y circunstancias terrestres; pero la vida espiritual requiere condiciones espirituales, y naturalmente exige la eternidad en toda su extensión para expandirse y desarrollar su belleza, fruición y felicidad.
7. Es una vida sin fin. «»Vida eterna».» Toda vida aquí tiene un fin, pero uno: la vida espiritual: la vida de Cristo en el alma. Esto es eterno, y digno de serlo. La vida del cuerpo tiene un fin: y cuando consideramos su vanidad, vacío, privaciones y sufrimientos, nos alegramos de que lo tenga. No hay nada en él, como un todo, que haga deseable la infinitud. No hay vida sino la de Dios en el alma, digna de ser calificada con la palabra «eterna»; ésta tiene todos los elementos para hacerla digna de permanencia eterna. La eternidad en la posesión de esta vida constituirá la suma de toda la felicidad de la que el hombre es capaz.
II. SU BENDITO RESULTADOS.
1. Hay una maravillosa inmunidad. «»No vendrá a juicio».» Gran parte de las bendiciones de la redención consisten, no en lo que disfrutaremos, sino en lo que evadiremos; y esto será una gran evasión. «No vendrá», etc. ¿Y por qué? Porque se pasa. La vida eterna y el juicio se oponen entre sí, y son respectivamente el resultado de la fe y la no fe en Cristo. El juicio está en la región de la muerte, pero el creyente ha salido de allí. No puede haber un juicio real para el poseedor de la vida. «»¿Quién puede acusar a los escogidos de Dios?»» en este caso el examen final está en el preliminar. Aprueba esto y apruebas todos.
2. Hay una transición maravillosa. «»De muerte a vida.»
(1) Esta transición es maravillosamente grande. La muerte y la vida son diametralmente opuestas. La distancia moral entre ellos es inconmensurable; el cambio implicado es, por lo tanto, grande. Hay un cambio de naturaleza, de condición, de esfera, de carácter, de perspectivas, de mundo. El paso de la muerte a la vida es moralmente largo, y la transición maravillosa.
(2) La transición es Divina. Todo aquel que pasa por esta transición debe pasar por un proceso Divino. Sólo la voz de Dios puede hacer oír a los muertos en delitos y pecados. Solo su poder puede devolverlos a la vida. Su amor infinito puede calentar y vivificar el alma hacia la vitalidad espiritual; hacer que el corazón lata y que la sangre fluya para dar como resultado una vida nueva y Divina. Lo humano en el proceso se pierde frente a lo Divino, y Dios es todo en todo.
(3) La transición es real. No es un sueño pasajero, sino una gloriosa realidad; un verdadero paso del alma de un estado de muerte espiritual a uno de vida espiritual. Que es real se evidencia:
(a) Por la experiencia y conciencia del creyente; No se siente el mismo hombre. Y tiene razón; porque es un hombre nuevo. «Yo vivo, pero no yo», etc. Su experiencia es bastante diferente. «»Quien fue antes que un blasfemo,»», etc.
(b) Existen las pruebas ordinarias de vida. No es muy difícil distinguir entre un cuerpo vivo y un muerto, y no es mucho más difícil distinguir entre un alma muerta y una viva. Note la diferencia en el hombre: en sus hábitos, su temperamento, su carácter, su lenguaje; son evidencia inequívoca de la transición.
(c) El testimonio enfático de Cristo. «»En verdad, en verdad», etc.
(4) La transición es libre. Le costó infinitamente a Dios. Antes de que una sola alma pudiera ser transmitida de la muerte a la vida, el Hijo unigénito de Dios tuvo que sufrir la muerte más ignominiosa. Pero lo que tenemos que hacer en la transición es solo creer y someternos; sólo para saltar a bordo del barco de la vida, y el pasaje es libre.
(5) La transición, aunque grande, se hace rápidamente. Oímos hablar de pasajes rápidos realizados a través de los océanos, pero todos son distancias físicas. A la distancia moral entre la muerte y la vida, son los polos morales del universo; pero el paso se hace rápidamente. Sólo cree en Cristo. El pasaje más rápido, tal vez, registrado es el del ladrón en la cruz. Por la mañana y aun al mediodía estaba en el imperio de la muerte y en una de sus regiones extremas; pero por un acto de fe en Cristo estaba, antes del cierre de ese día, con Cristo en una de las regiones de la vida: en el Paraíso.
(6) La transición es un muy feliz. «»De la muerte,» etc.
(a) La felicidad de la mayor liberación.
(b) La felicidad de la más alta promoción.
(c) La felicidad de la seguridad perfecta.
>(d) La felicidad de un disfrute cada vez mayor: el disfrute de una vida santa, espiritual, siempre joven y creciente.
(e) La felicidad de una gratitud sin fin.—BT
Juan 5:28, Juan 5:29
Las dos resurrecciones.
1. El efecto del discurso anterior de Cristo sobre sus oyentes fue maravilloso. «»Se maravillaron.»
2. Las enseñanzas y obras de Cristo estaban bien calculadas para producir esta emoción en todos.
3. Cada manifestación de su poder y gloria fue solo una introducción a algo aún mayor. «»No os maravilléis de esto», etc. Las dos resurrecciones: la resurrección de vida y la del juicio. Aviso—
I. SU SIMILITUD.
1 . En la condición física supuesta. Los súbditos de ambos están muertos y se describe que están en sus tumbas. Los buenos mueren igual que los malos. Se acuestan y duermen juntos; sus tumbas a menudo están muy cerca unas de otras, y su polvo está mezclado. Están bajo la misma condición física, la de la mortalidad y la disolución completa.
2. Ambos son similares en sus maravillosos efectos. Ambas son resurrecciones. Habrá un despertar a la vida, a una existencia plenamente consciente. Habrá un reencuentro de cuerpo y alma tras una larga separación; los efectos físicos serán similares en ambos. Los buenos y los malos oirán y saldrán.
3. Ambos son el resultado del mismo poder Divino.
(1) El Agente es el mismo en ambos. «»El Hijo de Dios».» Resucitar a los muertos es prerrogativa de la Divinidad, y por el poder del Hijo de Dios resucitarán los buenos y los malos. Como la resurrección forma una parte muy importante del gran esquema de la redención, le corresponde al Redentor hacerlo de la manera más adecuada. Él tiene el derecho y el poder; y se ejercerá en esta ocasión sobre todos, cualquiera que sea su carácter.
(2) El proceso en ambos es el mismo. «»Oirá la voz del Hijo», etc. Habrá una manifestación externa, una voz, y habrá una respuesta. La misma voz puede despertar lo bueno y lo malo. Dormirían para siempre a menos que él los llamara. La voz de los ángeles sería ineficaz. Pero todos oirán y conocerán su voz, y saldrán. Incluso el Hijo de Dios nunca antes se dirigió a una congregación tan grande de una vez, y nunca con un éxito tan poco excepcional. ¡Cuántos de sus sermones no dieron en el blanco! Pero este gran sermón de la resurrección no fallará en un solo caso. Todos oirán y saldrán.
4. Los sujetos de ambas resurrecciones se presentarán en su propio y verdadero carácter. Como bueno o malo. Ni el sueño de la muerte ni el proceso Divino de la resurrección pueden producir ningún cambio en el carácter. Todo lo que el hombre sembrare, eso segará. La resurrección no cambiará esta ley, pero ayudará a cumplirla. El carácter se aferrará a nosotros para siempre.
5. Los súbditos de ambos se manifestarán en su verdadero carácter—según el carácter de sus obras. «»Los que hicieron el bien, y los que hicieron el mal». El carácter en ambos casos se forma por las acciones; para que la resurrección sea la misma en su proceso para ambas clases. Será justo para ambos: una reproducción fiel, no sólo del yo físico y mental, sino también del yo moral y espiritual. La identidad se conservará intacta. Nadie tendrá motivos para quejarse.
6. Ambos son similares en su certeza. La resurrección de los buenos y los malos es igualmente cierta. «Todos los que están en los sepulcros oirán», etc. Hay una necesidad absoluta para ambos, y hay un poder adecuado. El poder físico divino es irresistible; El poder moral divino no es así. Lo que es absolutamente necesario debe suceder. Los buenos deben resucitar a los fines de la gracia, los malos a los fines de la justicia.
II. ES SU > DISIMILLARIDAD.
1. Diferentes en el carácter de sus súbditos. Los súbditos de uno son los que han hecho el bien, los súbditos del otro son los que han hecho el mal. Y entre el bien y el mal hay una diferencia esencial y eterna, una diferencia que ni la eternidad ni la omnipotencia pueden borrar. El bien será el bien y el mal será el mal en el último día, y la diferencia se verá más claramente.
2. Diferentes en sus resultados.
(1) Uno es la resurrección de vida, el otro es que de juicio Los que han hecho el bien no serán resucitados a juicio, porque han pasado de muerte a vida. Por lo tanto, deben resucitar a la vida; la vida más elevada y verdadera del alma, una vida como la del mismo Cristo. La otra es la resurrección del juicio, de la condenación, lo opuesto a la vida.
(2) La una es una recompensa, la otra es castigo. La vida es la consecuencia natural del bien y de la fe en Cristo; todavía es una recompensa y un favor Divino. La resurrección y sus consecuencias serán recompensa para los buenos, pero castigo para los malos. Sería misericordioso con ellos dejarlos dormir; pero la justicia exige su resurrección para recibir la paga del pecado, que es la muerte.
(3) El uno será seguido de una gloriosa ascensión, el otro por horrible descenso. Aquellos que han hecho el bien saldrán para resucitar para siempre en el goce cada vez mayor de una vida pura, feliz y sin fin; mientras que los que han hecho el mal se levantarán para hundirse más en la muerte espiritual. La reunión de cuerpo y alma al bien debe intensificar su felicidad. Para los malvados debe intensificar su miseria. ¡Qué diferencia hay entre el buen hombre que se despierta para unirse a su familia en la mesa del desayuno y en el propiciatorio, y el culpable que se despierta por la mañana para sufrir la terrible sentencia de la ley! Esta es solo una débil ilustración de la diferencia entre la resurrección de vida y la del juicio.
LECCIONES.
1 . Hemos pasado por muchas crisis importantes, pero la más importante y maravillosa aún está por venir. «»La hora se acerca», etc. ¡Una hora muy importante y maravillosa! ¡Tiempo y eternidad en una hora! Debemos vivir continuamente en esa hora.
2. La conexión inseparable entre el presente y el futuro. Nuestro futuro está en nuestro presente, y nuestro presente se reproducirá en el futuro.
3. La importancia de hacer el bien en el presente. Escuchemos la voz del Hijo del hombre, ahora que podemos acoger la voz del Hijo de Dios en aquella hora. El proceso físico de la resurrección es enteramente futuro, con el cual no tendremos nada que ver. El proceso espiritual está ocurriendo ahora, y con la ayuda Divina podemos moldear nuestra propia resurrección y determinar si será de vida o de juicio.—BT
Juan 5:39, Juan 5:40
Una búsqueda encomiable y un triste fracaso.
Tenemos aquí—
I. UNA ENCOMIABLE BÚSQUEDA. Encomiable porque:
1. Es una búsqueda del objeto adecuado. «»Vida eterna».»
(1) Esta es la mayor necesidad espiritual del hombre. Esto lo perdió por el pecado. Cuando pecó, murió espiritualmente. Se hizo muerto para Dios y la virtud. Pero cuando perdió su vida espiritual, el anhelo por ella permaneció. El hombre siente que la vida eterna es su mayor necesidad espiritual.
(2) Este es el mayor bien del hombre. Es su mayor necesidad espiritual, y está calculada para desarrollar todas sus capacidades espirituales y satisfacer todas sus necesidades espirituales. Este es el clímax del ser. No se puede dar nada más alto, no se puede desear nada más alto.
(3) Este es el objeto más importante que puede captar la atención del hombre. Su mayor necesidad, su mayor bien, y cualquier atención que se le dedique y cualquier esfuerzo realizado para conseguirlo es digno de elogio.
2. Es una búsqueda del objeto adecuado en el campo adecuado. «»Las Escrituras».»
(1) La vida eterna es un tema de revelación. Esto es natural y esencial; tiene que ser así. Está evidentemente más allá del descubrimiento humano. «»Ojo no ha visto,»», etc. La vida eterna y la forma de obtenerla debe provenir de la fuente de la vida.
(2) Los hombres en todos siglos lo han buscado en conexión con algún tipo de revelación, ya sea oral o escrita. La raza humana lo ha buscado instintivamente en la dirección de lo Divino; lo buscaron en cada voz y libro que pretendía ser comunicaciones divinas, como se ejemplifica en los oráculos de los griegos y romanos, los Shasters de los hindúes, etc.
(3) Esta búsqueda se hace en la verdadera revelación. «»Escudriñad las Escrituras».» Todas las demás revelaciones son falsas e imaginarias, pero las Escrituras son la verdadera revelación de la voluntad y los propósitos de la gracia de Dios: una revelación de vida eterna. Ellos son «los que dan testimonio de mí.»
3. El objeto principal se busca de manera loable. «»Escudriñad», etc. Las Escrituras, como revelación de la voluntad de Dios, son dignas de la más diligente búsqueda. Ninguna búsqueda puede ser demasiado minuciosa y ningún esfuerzo puede ser demasiado exhaustivo. La vida eterna es una perla que se encuentra mediante la búsqueda. Estas personas escudriñaron las Escrituras, y en el tiempo y esfuerzo que dedicaron a esto, fueron modelos para la era actual.
II. A SAD FALLA.
1. Fracasaron en reconocer a Cristo como el gran Tema de las Escrituras.
2. Fallaron en aprender el testimonio de las Escrituras de Cristo como la Vida del mundo.
(1) Como la Fuente de vida.
(2) Como el Autor y Dador de vida.
(3) Como el Soporte de la vida.
(4) Como el Modelo perfecto de la vida, en su desarrollo, progreso, luchas y triunfo final.
Las mismas Escrituras que escudriñaron enfática y unidamente dan testimonio de Cristo como la Vida del mundo, y como el Autor y Dador de la vida espiritual en el alma. Este testigo no supieron reconocer, este testimonio no supieron entender.
3. Fracasaron en venir a Cristo para tener vida. Nuestro Señor sugiere las razones de esto.
(1) Falta de integridad religiosa interna. «»Os conozco, que no tenéis el amor de Dios en vosotros.»» «»No tenéis la Palabra de Dios morando en vosotros;»» y, no teniendo ni su amor ni su Palabra en ellos, no aceptaron su don más preciado.
(2) Falta de discernimiento espiritual. No podían ver a través de la letra al Espíritu; no podía ver al Hijo de Dios en el Hijo del hombre, ni al Divino Salvador en Jesús de Nazaret.
(3) Falta de entrega. «»No queréis»,», etc. Entrega de sus prejuicios, de sus nociones carnales, y de su mala conducta. Esta fue la razón principal de su terrible fracaso en relación con Cristo y la vida eterna.
4. Este fracaso es muy triste. Porque:
(1) Sus mejores energías fueron desperdiciadas. Hubo mucha búsqueda, pero todo fue en vano. Su trabajo se gastó en lo que no sacia, y su dinero en lo que no es pan. Esto es vida desperdiciada, energías mal aplicadas.
(2) El bien principal se perdió. «»Vida eterna».» ¡Qué tristeza, después de tanta búsqueda!
(3) Perdidos estando tan cerca de ellos. En las mismas Escrituras que tan diligentemente escudriñaron. El Autor y Dador de la vida eterna estaba en su naturaleza, en medio de ellos, predicando en sus calles, enseñando en sus sinagogas, realizando prodigios ante sus propios ojos y pronunciando palabras de vida eterna en sus oídos. Aún así perdieron el mayor bien. Estaban en el campo, pero no encontraron la perla; tenían el ataúd, pero perdieron la joya.
(4) Perdido cuando debían encontrarlo. Tenían las mejores ventajas: el testimonio de las Escrituras, de Juan, del Padre y de las maravillas del mismo Cristo. Perder una cosa importante por desgracia, o por algo que no se puede evitar, es bastante triste, pero perder la vida eterna cuando podría alcanzarse fácilmente es aún más triste. Este fue el caso de los judíos, así como de todos los que tienen el evangelio.
LECCIONES.
1. El principal bien puede estar muy cerca y, sin embargo, pasarlo por alto. Este fue el caso con respecto a la mayoría de los oyentes de Cristo, y este es el caso todavía. ¡Está tan cerca, pero cuántas veces se echa de menos!
2. Muchas investigaciones encomiables de las Escrituras pueden ser en vano. Muchos estudiantes de la Biblia son escrituralmente ricos pero espiritualmente pobres. «»Siempre aprendiendo,»», etc.
3. No es suficiente escudriñar las Escrituras, pero debemos escudriñarlas con el fin apropiado a la vista: con los ojos abiertos y el corazón abierto. No debemos detenernos en la letra, sino sumergirnos en el espíritu y beber del agua viva, aceptar la Vida, el Cristo de la Biblia.
4. ¡Cuán poco es suficiente para alejarnos del bien supremo! La falta de voluntad es suficiente. Mira al joven rico; solo faltaba una cosa. Y mira a estos judíos; era sólo el «no quiero» lo que se interponía entre ellos y la vida eterna.
5. Sólo en Cristo se encuentra la vida eterna.
6. Debemos acudir a él, por él, o quedarnos sin él.
7. La importancia del tema y las ayudas divinas deben decidir siempre la voluntad a favor de Cristo. Conocer las Escrituras y no conocer al Cristo de las Escrituras es muy triste.—BT
HOMILIAS DE D. YOUNG
Juan 5:6
Una pregunta notable de Jesús.
¡Una pregunta notable, de verdad! y si no supiéramos quién lo hizo, se consideraría una pregunta irreflexiva y algo tonta. Pero Jesús, sabemos, debe haber tenido razones de peso para pedirlo. Parece plausible suponer que un hombre que había estado enfermo durante treinta y ocho años seguramente deseaba curarse; pero, después de todo, la suposición está mal fundada. Ciertamente era mejor hacer al hombre completo que dejarlo impotente, pero de ninguna manera se sigue que el hombre se sintiera mejor en medio de las experiencias de su nuevo estado. Treinta y ocho años sujetarían a un hombre a los hábitos de un inválido dependiente, y la perfecta recuperación de la fuerza física de ninguna manera garantizaba que estaría en condiciones en todos los demás aspectos para usar la fuerza que había ganado. Aquellos que lo ayudaron voluntariamente en los días de su incapacidad ahora dirían: «Vete y busca trabajo; gana tu pan como los demás, con el trabajo de tus manos.” ¿Quién puede dudar que el hombre pronto tuvo motivos para reflexionar sobre la pregunta de Jesús, y admitir que era una pregunta llena de significado? La pregunta, entonces, vemos, era justamente la pregunta para hacerle a este hombre; y más que eso, es una pregunta que todos deben responder.
I. ESO RECUERDA NOSOTROS DE EL UNIVERSAL ESPIRITUAL MALAD. Jesús es el gran Médico, y viene a beneficiar a los enfermos. Cuando habla tanto de sí mismo como el Dador de la nueva vida, ¿qué significa sino que la vida anterior no es suficiente? Cuando los hombres están enfermos del cuerpo, saben que están enfermos y se apresuran a buscar remedios. Pero los hombres se esfuerzan por persuadir, humillarse y vaciarse de sí mismos antes de que puedan ver la necesidad de la sanidad de Cristo.
II. ESO RECUERDA NOS CÓMO NOSOTROS DEBEMOS TOMAR EL VERDADERO CAMINO A SANACIÓN ESPIRITUAL SANACIÓN. Note la respuesta que el hombre impotente le da a Jesús. Procede a explicar que está haciendo lo mejor que puede de acuerdo a su luz y oportunidad. Lo único que sabe es esperar en Bethesda hasta que llegue su oportunidad, y está claro que nunca llegará. Y así para nosotros, tomando todo tipo de formas tradicionales para aliviar los problemas del pecho, Jesús viene, y en medio de todos nuestros fracasos dice que hay verdadera curación si solo tomamos el camino correcto.
III. ESTO RECUERDA NOS DE EL REQUISITOS DE EL NUEVO Y MEJOR ESTADO. De este pobre hombre en su impotencia poco se esperaba. Cuando estuviera curado, tendría que emprender una vida de lucha, deber y confianza en sí mismo. Cuando Cristo pone delante de nosotros las riquezas de su gracia, se espera mucho más de nosotros.—Y.
Juan 5:14
La advertencia del Sanador.
I. EL QUIEN ADVIERTE TIENE EL DERECHO PARA HABLAR. No es un simple extraño el que surge. El que habla ha rendido los mayores servicios al hombre al que se dirige, y su advertencia para el futuro se basa en su servicio en el pasado. Por así decirlo, la curación habría sido incompleta si no hubiera sido por la advertencia. Hay enfermedades cuyo origen no se puede rastrear; hay otras enfermedades claramente atribuibles a las malas acciones de quienes las padecen. Este hombre seguramente podría haber dicho, tal como lo hizo la mujer samaritana: «Aquí está Uno que me dijo todo lo que hice». no de lo que estaban hablando. «No peques más», dice Jesús. Eso parecía apuntar hacia atrás. algún acto o curso de maldad hecho en el pasado lejano, olvidado por la mayoría de los que alguna vez lo conocieron, y para muchos que no lo conocían en absoluto. Pero el que tenía el poder de sanar también tenía el poder de saber. Si en años posteriores este hombre descuidó la advertencia y cayó en el sufrimiento, tanto más amargo sería ese sufrimiento al recordar que estaba tan claramente advertido contra él.
II. JESÚS TENDRÁ SALUD RESTAURADA, LO QUE LA CAUSA DE SU PÉRDIDA PODRÍA SER. Jesús no vino primero al hombre impotente, recordándole que todos estos largos años de enfermedad fueron la consecuencia de su propia maldad. El hombre lo sabía bastante bien, y con toda probabilidad se lamentó amargamente por su locura. Todos los que sufren exigen simpatía; los que sufren a través de su pecado sobre todo. Jesús no estaba sermoneando al hombre impotente mientras yacía junto al estanque. Lo sanó primero, y después le habló claramente, incluso con severidad.
III. QUÉ JESÚS DA HOMBRE DEBE GUARDAR. Mientras este pobre hombre yacía indefenso, muchas tentaciones pasaron de largo. Ahora que estaba bien de nuevo, las tentaciones se abalanzarían sobre él. El tentador dice: «Te estás haciendo viejo; los años son pocos: recupera lo que perdiste todo el tiempo que estuviste tan indefenso.” Jesús podía fácilmente hacer fluir nueva energía física en cada órgano y miembro de este hombre discapacitado. Pero cuando; era cuestión de fortalecerlo espiritualmente, entonces había que apelar a él de una manera muy admonitoria. ¡Qué terrible posibilidad le presenta Jesús al hombre! «»Te puede pasar algo peor».» ¿Qué puede ser peor que una vida de sufrimiento físico? Y, sin embargo, hay grados incluso en eso. Más pecado podría significar aún peor sufrimiento corporal, aunque es casi seguro que Jesús quiso decir la ruina de toda la naturaleza.
IV. EL RESPONSABILIDADES DE SALUD. Aquellos en pleno vigor de cuerpo y mente no deben asombrarse cuando se les habla con franqueza. Si no tienen cuidado, su propia fuerza y capacidad resultan aún más perversas. Cuando nos lamentamos por vidas prometedoras que se vuelven inútiles debido a la enfermedad corporal, debemos recordar otro aspecto de la enfermedad corporal, a saber, que las personas que podrían haber hecho un gran daño se han vuelto inofensivas.—Y.
Juan 5:36
Las obras de testimonio de Jesús.
I. AQUELLOS II. EL TESTIGO DANDO OBRAS. Juan fue testigo, pero Jesús tuvo mayor testimonio que el de Juan. Jesús no habló de ninguna manera despectiva de Juan. El mejor de los hombres puede no ser el mejor de los testigos. John le dijo a la gente dónde buscar. Fijó su atención en Jesús, y luego debían observar lo que Jesús haría. De nuestra propia observación de Jesús, sabemos mucho más de lo que Juan podría haber dicho. a nosotros. Las obras de Jesús hablan con una fuerza y una ternura insuperables a quienes están dispuestos a escuchar. Allí yacen en su simple belleza y profundidad de sugerencia, esperando hasta que los miremos y busquemos en ellos y los juntemos, investigando hasta su profundidad, para que cualquier poder de testimonio que haya en ellos pueda ser sacado a la luz. Lo que los hombres dicen acerca de Jesús está muy bien a su manera, pero lo que podemos ver que Jesús mismo hace es mucho mejor. Quiere decir que deberíamos, por así decirlo, verlo con nuestros propios ojos.
III. NUESTRA RESPONSABILIDAD ANTES ESTE TESTIGO LLEVAR. Podemos dejar de examinar estos testigos, pero eso no los prueba indignos de nuestro estudio más profundo. Jesús conoce a los suyos. Lo que no está dispuesto a mirar en este momento, puede estar ansioso por investigarlo poco a poco. Miles se burlan de la realidad y posibilidad de las obras de Jesús, midiendo lo posible y lo imposible por su poca experiencia. Supongamos que les sucediera lo que les sucedió a Marta y María, y uno de sus seres queridos resucitara de entre los muertos, ¿dónde estaría entonces su incredulidad? Esos judíos que tan salvajemente acusaron a Jesús de quebrantar el día de reposo seguramente debían haber sido hombres cuyas propias personas y amigos más queridos no habían sido tocados por el sufrimiento. También somos responsables de examinar todas las obras de Jesús, obras tanto en la esfera espiritual como en la natural; obras como la conversión de Saulo de Tarso tanto como la resurrección de Lázaro. De hecho, es una gran responsabilidad estar cara a cara con los testimonios de más de dieciocho siglos de poder pentecostal.—Y.
Juan 5:44
Un obstáculo especial para la fe.
Jesús trata con los numerosos obstáculos para la fe uno por uno, a medida que se levantan. Y observe, también, que Jesús está tratando aquí, no solo con los incrédulos, sino también con los enemigos mortales. Algunos miraban a Jesús y lo escuchaban, y luego se iban, tan poco tocados por el odio como por el amor; otros estaban tan llenos de falsedad y orgullo, y de un celo de Dios no conforme a ciencia, que casi cada palabra de Jesús les causaba una nueva y violenta irritación. Los tales no podían hacer nada más que oponerse a Jesús, y hacer que su incredulidad se manifestara horriblemente en sus obras. Y Jesús sabe la razón de toda esta violencia en la incredulidad. Estos oponentes suyos tienen puntos de vista erróneos en cuanto a la verdadera gloria de la naturaleza humana. Jesús nunca podría tener una gloria que les agradara.
YO. EL HOMBRE TOCANDO CONCIENCIA QUE ÉL VIENE CORTO DE SU GLORIA. Porque es gloria en lugar de honor de lo que Jesús está hablando aquí. La palabra es δόξα, no τιμη. La gloria es la manifestación, la plena realización de lo que está dentro. El honor es el valor, el precio, por así decirlo, que otros nos imponen. Estos enemigos de Jesús, según el juicio que expresa sobre ellos, eran hombres que buscaban una gloria que no vendría por ningún desarrollo natural. Si vino, tuvo que venir por su deseo y búsqueda. La gloria del lirio en su vestidura viene por el misterio de su creación; la gloria de Salomón viene por lo que él recoge para sí mismo. Jesús miró a los hombres, cada uno de los cuales era consciente de que había hecho algo, había logrado para sí mismo una posición de santidad y éxito que hacía justo que otros lo honraran.
II. EL HOMBRE DEJANDO SU GLORIA SER DETERMINADO POR FRÁIL JUICIO HUMANO. Cuando la ambición se apodera de nuestros corazones, anhelamos aquellas eminencias y esplendores que el mundo, en su afición por lo externo y visible, reconocerá fácilmente. Jesús no podía ser reconocido por lo que era, porque no podía ser medido por el estándar al que habitualmente apelaban sus enemigos. No es que no cumpliera con el estándar; él no podía ser medido por ella en absoluto. Era como si a un hombre que no tuviera más que medidas líquidas se le pidiera que determinara la longitud de un trozo de tela. Estos enemigos de Jesús ni siquiera podían entenderlo. Rechazó las glorias, los objetivos y las santidades que más apreciaban. Dejan que la gloria sea determinada por las tradiciones humanas y las nociones egoístas del corazón natural.
III. CÓMO BUSCADORES DE GLORIA PUEDE VENIR A UN REAL FE EN JESÚS. Deben ver cómo en Jesús está la gloria real, permanente y eterna de la humanidad. En Jesús estaba la gloria que viene de Dios: la gloria de un corazón puro, un espíritu apacible, una integridad perfecta; la gloria de una vida que mejor muestra la gloria de Dios. Esta fue la gloria de Jesús, que glorificó al Padre. En el Hijo, aquellos que tenían ojos para discernir podían ver toda la gloria eterna que estaba al alcance de las percepciones humanas. Mientras estos enemigos de Jesús permanecieran en la misma mente y se aferraran a sus preciados estándares, Jesús sería imposible para su fe. Nuestra actitud hacia Jesús determina infaliblemente nuestro verdadero valor. Inconscientemente nos estamos juzgando a nosotros mismos al juzgarlo.—Y.
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