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EXPOSICIÓN
Juan 4:1-42
7. El ministerio y la revelación del Señor a los que están más allá del alcance estricto del teocracia.Este pasaje describe un incidente de consumado interés, y registra una muestra de la relación de nuestro Señor con individuos, y la reacción de esa instrucción sobre los discípulos. El evento es una grieta solitaria a través de la cual cae la luz del hecho histórico. sobre un período de otra manera oscuro y desconocido de la vida del Salvador.Cuando bordeamos un bosque vemos a intervalos, donde por algún accidente de crecimiento la luz cae sobre un espacio angosto, un mundo en miniatura de vida y hermosura de todo tipo, sugiriendo lo que podría pasaría si cada metro cuadrado del bosque pudiera recibir una iluminación similar. Cada día de esa maravillosa vida de Cristo puede haber estado igualmente lleno de significado para algunas almas». «Estas cosas están escritas para que creamos que Jesús es el Hijo de Dios; y para que creyendo tengamos vida.»
La relación de los judíos con los samaritanos da un carácter especial y un significado a la vez típico y simbólico al incidente. La realidad realista de la escena, la extrema improbabilidad de que tal evento haya sido fabricado con arte consumado para establecer una conclusión teológica específica, la idoneidad natural de la transacción, todo confiere un alto valor e historicidad a este párrafo. Thoma, a la manera de Strauss, encuentra el origen de cada detalle en la historia de Eliezer en el pozo; pero no hay límites para lo que pueden soñar los alegoristas, si se echan las riendas al cuello de la imaginación. También se supone que la historia del ministerio de Felipe en Samaria y los éxitos del evangelio en los primeros días del cristianismo ayudaron a la composición de la historia. En nuestra opinión, Hechos 8:1-40 se explica mejor desde Juan 4:1-54 que el proceso inverso. La suposición de Baur, de que el autor trató de contrastar la vacilación cautelosa del médico judío con la disposición emocional susceptible de la mujer samaritana como representante del mundo gentil, no es razonable. La mujer es representada como creyente en la revelación y el culto divino, en las primeras tradiciones de los mismos judíos, e incluso en sus esperanzas mesiánicas, que, en este caso, eran más espirituales que las de los judíos.
Existen numerosos debates en cuanto al origen de la nación samaritana, y las opiniones vacilan en cuanto a si eran descendientes de los remanentes del reino de Israel que quedaron en el distrito una vez ocupado por las tribus de Efraín y Manasés, después de la deportación final bajo Salmanasar (o Sargón, como lo hacen probable las inscripciones asirias), junto con los colonos paganos que se habían mezclado con ellos, o eran única y puramente de origen asirio, como parecen sostener (Esdras 4:2). La narración de 2Re 25:12 implica que todos los habitantes fueron llevados a las ciudades de los medos, pero es medianamente claro y eminentemente probable ( 2Cr 34:9) que algunas de las personas quedaron atrás; de modo que es muy difícil determinar hasta qué punto la sangre y las ideas israelitas prevalecieron en la raza mestiza. Sabemos que las nociones paganas de Jehová y la adoración de imágenes esculpidas estaban curiosamente mezcladas (2Re 17:28-41; 2Cr 34:6 , 2Cr 34:7). Pero esto es solo lo que podría anticiparse si su degeneración moral y religiosa correspondiera con los cargos presentados contra ellos por Oseas y Amós. En la época de Esdras y Nehemías, los esfuerzos de su parte por compartir los honores y la independencia de Judá fueron severamente prohibidos, y la prohibición fue vengada con airadas recriminaciones que retrasaron el progreso de la reconstrucción. El antagonismo que comenzó entonces se profundizó en una rivalidad mortal por la erección de un templo a Jehová en el monte Gerizim, y por Manasés, hermano del sumo sacerdote de Judá, que fue expulsado de Jerusalén por su negativa a renunciar a la hija de Sanbalat, y por convertirse en sumo sacerdote del templo herético. Este templo en Gerizim, muy cerca del sitio de Siquem, la morada de los primeros patriarcas, dio dignidad y solidez a algunas de sus tradiciones y reclamos; y las modificaciones que habían introducido en el texto del Pentateuco en su célebre versión contribuyeron a agravar el cisma entre los dos pueblos. El distrito del país se mantuvo durante las disputas de los Ptolomeos y Seléucidae alternativamente por ambos. El odio de los samaritanos hacia los judíos los llevó a comprar la paz durante la cruel opresión de Judá bajo Antíoco Epífanes, al dedicar su templo a Zeus (Josefo, ‘Ant.’, 12:5, 5), y nuevamente al ponerse del lado de los sirios contra el Macabeos. Su templo fue destruido por John Hyrcanus, BC 130, y sus ruinas solo fueron visibles en la época de Cristo. La ciudad de Sebaste fue construida por Herodes, en el sitio de la ciudad de Samaria, y Flavia Neapolis, ahora llamada Nablous, fue erigida en el sitio o vecindad cercana de la la antigua Siquem. Hubo recriminaciones mutuas entre judíos y samaritanos, lo que condujo a relaciones tensas y una condena feroz y, sin embargo, por extraño que parezca, los rabinos no trataron la tierra como «»inmunda»» y, en consecuencia, a los discípulos no se les impidió comprar artículos de comida del pueblo samaritano. Eran el «»pueblo necio», «»aborrecido»» de los judíos devotos (Ecl. 50, 25, 26); y el rabino Chuda los trató como paganos, pero Simon ben Gamaliel los consideró israelitas, y la ‘Mishná’ muestra que en muchas de sus costumbres se parecían a los judíos. Es dudoso que negaran la resurrección, y lo cierto es que sus principios y prácticas principales se derivaban de la antigua revelación. La oposición fue tan sentida por algunos judíos en la provincia norteña de Galileo que viajaron a Jerusalén a través de Persea para evitarla.
El trato de nuestro Señor a los samaritanos en esta narración parece a primera vista inconsistente con Mat 10:5, donde se aconseja a los apóstoles que eviten las ciudades de los samaritanos en su primer viaje experimental. Aún así, hay una diferencia entre el «»pasar»» de Cristo por Samaria, en su camino a Galilea, y su limitación de la proclamación temprana del reino a «»las ovejas perdidas de la casa de Israel».» Los discípulos no eran entonces que se les encomendara un encargo que, recién después de Pentecostés, cumplirían con tanta alegría (Hch 8,1-40.). El éxito de Felipe, Pedro y Juan puede deberse a la primera siembra de la simiente celestial por parte del mismo Señor.
Que Cristo haya escogido a una mujer de dudosa reputación de entre una semi-alienígena y maldita raza haber recibido algunas de sus más grandes enseñanzas es afín a muchos de los misterios de su vida. ¿Por qué, se pregunta a veces, no proclamó sus pensamientos más sublimes en las escuelas o en los atrios del templo? ¿Por qué los confinó a Nicodemo y la samaritana? No hay razón para obligarnos a tal conclusión. El simple hecho que tenemos ante nosotros es plena justificación de la creencia de que en muchas otras ocasiones, además de en esta, pronunció cosas parecidas.
Jn 4:1-6
(1) El contraste entre la insusceptibilidad judía y la prepotencia samaritana disposición a la fe.
Juan 4:1, Juan 4:2
Cuando, pues, el Señor £—pocos en los Evangelios se encuentran ocasiones en las que este apelativo, sin nombre propio, se usa para Jesús (Juan 6:23; Juan 11:2; Lucas 10:1; Luk 17:5; Luk 22:61), y en estas ocasiones se hace alguna sugerencia especial sobre el rango divino y la personalidad de Jesús—sabía que los fariseos él ard; es decir, estaban tomando nota, según su costumbre, con maquinaciones secretas y con abierta hostilidad, del curso que estaba siguiendo. Nuestro Señor se refirió deliberadamente al trato que Juan el Bautista recibió en dos ocasiones (Mat 17:12, Mateo 17:13; Mateo 21:23-32). No creían en el bautismo de Juan. Los publicanos y las rameras se habían arrepentido y presionado en el reino delante de ellos. Esta «»generación»» hizo lo que se le encomendó a los Elías. Por lo tanto, juzgamos que la persecución de Herodes, estimulada por sus pasiones culpables, fue asistida por «»generación de víboras».» Probablemente habían roto el entusiasmo bautismal de las multitudes, y ayudaron a Herodes a encerrar a Juan en el castillo de Machearus, y por lo tanto, su presente «oír» significaba una acción inmediata y hostil. Jesús había dejado el templo y se había retirado a los atrios y hogares y vecindarios de Jerusalén; y luego sólo fue visitado por la noche por hombres solitarios, que deberían haber venido en multitudes. Salió de Jerusalén misma hacia algún punto del territorio de Judea, y allí continuó durante un tiempo el llamamiento preparatorio al arrepentimiento y la conversión. El extraordinario éxito de Jesús en este período atrajo la atención especial de los fariseos. El asunto que llegó a sus oídos fue que Jesús hace y bautiza más discípulos que Juan. En otras palabras, escucharon de una ola extraordinaria de entusiasmo popular, pero de nada que respondiera a la imaginación del Bautista de lo que debería haber tenido lugar. Las ideas de Juan se correspondían más estrechamente que las enseñanzas de Jesús con los principios y métodos de los fariseos. Encontramos que los discípulos de Juan están emparejados con los fariseos en el asunto del ayuno (Mat 9:14 y pasajes paralelos), sin embargo, la predicación de Juan y el bautismo desagradaban a los fariseos. A fortiori el bautismo de Jesús sería aún más ofensivo, pues sin duda estuvo acompañado de exigencias más penetrantes. Había invadido los recintos del templo, había presentado reclamos personales más conspicuos. Juan dijo: «He venido a preparar el camino del Señor;» Jesús dijo: «He bajado del cielo». (Aunque (y sin embargo) Jesús mismo (en persona) no bautizó, sino que sus discípulos realizaron el acto.) Esta cláusula entre paréntesis, explica la declaración de Juan 3:22, así como del versículo anterior, se justifica por el simple motivo de que Jesús bautizó con el Espíritu, y no con agua. Para él, bautizarse en su propio nombre hubiera sido oscurecer el misterio; para él, bautizar en Aquel que debía venir, en cierto modo habría ocultado el hecho de que había venido. La administración del rito por los pocos discípulos que estaban con él preservaría todo el simbolismo de la nueva observancia. No tenemos repetición de esta declaración, ni el más mínimo indicio de que los apóstoles continuaron con este ceremonial joánico. Moulton y algunos otros ponen énfasis en el presente; tiempos verbales, «»hace y bautiza»,» y de allí argumentan que el ministerio de Juan aún no había terminado, que Juan aún no había sido encarcelado, y que el viaje a Galilea no se corresponde con el descrito en Mat 4:1-25, pero tailandés; nuestro Señor se retiró de Judea simplemente para evitar la aparente rivalidad entre los dos ministerios bautismal y evangelístico. Cuando Jesús supo que los fariseos habían oído, etc., resolvió un camino nuevo y sorprendente.
Jn 4: 3
Dejó Judea y volvió a Galilea. Pero debe observarse que ἀφῆκε es una palabra muy peculiar para una simple partida. El verbo ἀφίημι se usa cuando se podría haber esperado καταλείπω (Westcott). La palabra significa «dejar una cosa a sí misma», a sus propios caminos, tratarla como si ya no ejerciera una influencia sobre la mente. (Es, con el sustantivo ἄφφεσις, usado para «perdonar», «perdón» de pecados). Jesús dejó Judea, que había aceptado de manera tan imperfecta sus afirmaciones. La palabra sugiere que su partida fue consecuencia de la acción de los fariseos; Y volvió a partir.£ Esto se refiere a la primera partida después de los primeros testimonios de Juan, cuando Jesús fue a Caná y Cafarnaúm ( Juan 1:43). Si este viaje se correspondía con el mencionado en Mateo y Marcos, como continuación del bautismo y la tentación de Jesús, o no, no debe confundirse con el viaje que Juan ya había registrado.
Juan 4:4
Y tiene que pasar por Samaria. No había ninguna necesidad física al respecto. Podría, como solían hacer los judíos intolerantes, haber cruzado el Jordán y haber pasado por Perea en su lugar. No había tal ánimo en el corazón de Jesús, y una advertencia divina y providencial fue la ocasión de que tomara el camino directo. Geikie ha dibujado un cuadro vívido de las dificultades a las que estaban expuestos los viajeros judíos en las fronteras de Samaria (ver Os 6:9; Josefo, ‘ Ant.,’ 20:6. 1; ‘Bell. Jud.,’ Os 2:12. 4; ‘Vit.,’ 52), y también de las características físicas del terreno. Samaria, como nombre del pequeño distrito de Palestina central, surgió del nombre de la ciudad «»Samaria»», construida por Omri, y convertida en el sitio del reino de Israel (1Re 16:24), y la del culto de Baal y del becerro. Samaria sufrió el asedio, y la ciudad fue despoblada por Salmanazer (Sargón) y colonizada con asirios bajo el mando de Esarhaddón. Hircano la destruyó y Herodes el Grande la reconstruyó con todo su esplendor y la dedicó a Augusto, y la llamó Sebaste en su honor. Aunque Siquem (equivalente a Siquem) fue el sitio más famoso y eclipsó a la ciudad de Herodes por su interés histórico, «»Samaria»» fue el nombre que sobrevivió a todos los demás y cubrió un espacio más grande. Jesús probablemente estuvo en las fronteras de Samaria, en el país de Judea, antes de comenzar su viaje. Samaria estaba incluida en la tetrarquía de Arquelao y formaba parte de la provincia bajo la curaduría de Poncio Pilato; mientras que Herodes Antipas reinó sobre Galilea y Persia. El Señor estaba cumpliendo la voluntad divina, al comenzar su ministerio en Galilea, al dejar Judea propiamente dicha por el presente, y pasar por Samaria. Vale la pena notar que aquí Juan atribuye a «»los fariseos»», en lugar de «»los judíos»,» la oposición que indica la sabiduría o necesidad de este proceder.
Juan 4:5
Llega, pues, a una ciudad de Samaria, llamada Sicar (Συχάρ, con todas las unciales principales; no Σιχάρ, como se lee en la edición Elzevir de Stephens, con una cursiva, 69); no «»la ciudad»» Siquem: el Συχέμ de Hechos 7:16, o Σίκιμα de Josefo (Gn 33,18; Jos 20: 7; Jueces 9:7), no Sebaste (Samaria), sino «una ciudad», una de las ciudades requiriendo una designación especial más allá de su mero nombre, lo que difícilmente habría sido necesario, si se hubiera pensado en un lugar tan renombrado como la metrópoli del antiguo reino, o la antigua ciudad patriarcal de Siquem o Siquem. La similitud de los nombres Sicar y Siquem llevó a muchos a suponer que Juan confundió los nombres o los lugares. Quienes estaban ansiosos por subestimar la precisión del autor la han atribuido a un error. Schenkel todavía ve el error de un cristiano gentil. Otros han supuesto que la palabra que significa «»pueblo de borrachos»» (Isa 28:1, רכָשֵׁ ), o «»pueblo de mentirosos» » Hab 2:18, רקֶשֶׁ ), Juan lo aplicó intencionalmente a Siquem, o que alguna pronunciación provincial de el nombre de la ciudad vieja había sido así conmemorado. Hengstenberg sugirió que Sychar era un suburbio de Siehem o Shechem, y Robinson colocó a este último mucho más cerca del verdugón de Jacob que el actual Nablous. Tholuck dio una solución filosófica: que m y r en las dos palabras, siendo líquidos, se intercambiaron; y Meyer en un momento sostuvo que John simplemente aplicó el nombre vulgar. Jerome (‘Quaest. Web. in Gen 48:1-22.’) dijo que era una corrupción del nombre Sichem . Pero Eusebio discriminó a Siquem de Sicar en su ‘Onomasticon’, sub voce; y un lugar llamado Sochar o Sichra se menciona, y también su «»bien»» en el Talmud. Delitzsch ha citado siete pasajes que se refieren al lugar como el lugar de nacimiento de los rabinos y que fue ocupado alternativamente por judíos y samaritanos. Además, en los últimos años, los exploradores de Palestina han encontrado, dentro de media milla del pozo de Jacob, un pueblo, El ‘Askar, que conserva hasta el hoy en día el nombre antiguo. Tampoco se ha extraído el nombre en los últimos años de esta narración y se le ha dado a este pueblo insignificante, porque una crónica samaritana, que data del siglo XII, conserva el nombre como Iskar. A priori es mucho más probable que una mujer de Sicar, que una de Siquem, haya venido a sacar agua, en consecuencia de la mayor proximidad de la primera «»ciudad»» que de la segunda al pozo de Jacob . Se caracteriza además como cerca de la parcela de tierra que Jacob le dio a su hijo José. En Gn 33:19; Gn 34:25; Gn 48:22 (LXX.); Jos 24:32, vemos que el tratado de Jacob con los hijos de Humor, y la violencia sumaria de sus hijos en castigo de la deshonra de Dina, fueron tratado por él como dándole una posesión especial en Siquem (la LXX., en Gen 48:22, han traducido la palabra para «»porción»,» מכֶשְׁ como Σίκιμα, suponiendo erróneamente que la palabra era un nombre propio, en lugar de un juego alusivo con la palabra «»Siquem»»), y lo legó solemnemente a José En Josué 24:32 encontramos que los huesos de José fueron depositados allí. (Knobel traduce Gen 48:22 como la porción que él, Jacob, (por sus hijos) ganaría ( no había ganado) con espada y arco.) Geiger, ‘Urschrift.’, p. 80 (mencionado por Edersheim, es decir, 1:404), muestra que la interpretación del Génesis de San Juan está perfectamente en armonía con la tradición rabínica.
Juan 4:6
Y el pozo de Jacob estaba allí; más literalmente, ahora había un manantial allí, Jacob‘s. La palabra generalmente traducida «»bien»» es φρέαρ, el representante de ראֵבְּ , puteus; pero πηγή, la palabra aquí usado, corresponde con ניִעַ , fons. En Juan 4:11, Juan 4:12 la palabra φρέαρ se usa del mismo lugar. Hasta el día de hoy este indudable sitio tiene ambos nombres. Este distrito abunda en manantiales (Dt 8:7), y la excavación de este pozo profundo fue una obra de supererogación, como la que podría realizarse por un extraño en la tierra. De hecho, el pozo está alimentado por fuentes de agua en el vecindario. Ha sido conocido como el pozo de Jacob por una tradición continua, y está situado en la llanura de Mukhhan, debajo de los lados ásperos de Gerizim, justo más allá del lugar donde se ingresa a la llanura casi en ángulo recto por el extremo oriental del valle de Shechem. . Este último valle está constituido por las dos cadenas montañosas de Gerizim al sur y Ebal al norte. Nablous, o Siquem, no es visible desde el pozo de Sicar, ya que está oculta a la vista por el espolón de Gerizim, y más arriba en el valle de Siquem se encuentran las ruinas actuales de Sebastich o Samaria propiamente dicha. Dean Stanley dijo que era uno de los lugares más bellos de Palestina. Sychar se encuentra a media milla al norte del pozo tradicional. Maundrell declaró que el pozo, hace doscientos años, tenía ciento cinco pies de profundidad y estaba construido con mampostería sólida. En 1866, el teniente Anderson lo encontró a setenta y cinco pies de profundidad y bastante seco. Tiene nueve o diez pies de diámetro; y es uno de los lugares más indudables donde podemos tener la certeza de que han pisado los pies del bendito Señor. La Sociedad de Exploración de Palestina ahora está haciendo esfuerzos para proteger y restaurar el pozo. Jesús por lo tanto, cansado (κοπιάω es «»trabajar hasta el cansancio»,» de κόπος, trabajo agotador) con su viaje . Le aconteció una marcha larga y agotadora, y sintió la debilidad de nuestra humanidad. Thoma sugiere que, porque la mujer que Jacob encontró en el pozo era Raquel, la madre de José, el patriarca especial de los samaritanos, y porque Lea era la madre de Leví y Judá, y su nombre significa » «cansado», «así que Jesús es representado como cansado con su viaje a la casa de Raquel! Es mucho más importante notar que el autor de este Evangelio, cuya idea principal era que Jesús es «el Hijo unigénito del Padre», «el Verbo hecho carne», sin embargo, nos impresiona continuamente su realización de la humanidad plena, la existencia humana definida y concreta de Jesús. Su vida no fue un fantasma de la imaginación, ni una mera manifestación docética, como la escuela de Tubinga atribuye al Cristo joánico, sino un verdadero hombre. Sólo este Evangelio registra su presencia y milagro en Caná, su simpatía desgastada por el viaje con nuestra debilidad, su hacer barro con saliva, su llanto sobre la tumba de un amigo, su sed en la cruz, la sangre que brotó de su costado herido, y la realidad física obvia de su cuerpo resucitado, y así proporciona a la Iglesia las bases sobre las cuales el apóstol mantuvo su humanidad divina. Jesús estaba así—o, sentado así; es decir cansado, exhausto—sobre el pozo; o en el parapeto bajo del pozo, que protegía su boca, se sentaba allí comparativamente, si no del todo, solo. La posición de la palabra «»así»» después de «»sat»» haría, en griego clásico, que οὕτως significara «»simplemente, sin otra preocupación»» pero no hay razón lógica para privar a οὕτως de su significado completo (Hengstenberg). El Señor, al sentarse en este lugar memorable, rico en asociaciones variadas, se convierte de inmediato en un tipo del suministro de vida más rico y divino que Él puede y está listo para dispensar a la humanidad. El cansancio y la espera del Señor junto al pozo fueron un indicio sublime del suministro inagotable de gracia que siempre fluía del corazón quebrantado del Hijo de Dios. Era como la hora sexta. El autor es notable por su repetida mención de las horas en que ocurrieron algunas de las crisis más memorables de su vida, y así da una vívida impresión de la realidad y de la presencia del testigo presencial. Él mismo debe haber esperado al lado del Señor, y escuchó la conversación que siguió, tal como lo hizo con la conversación con Nicodemo. Prevalece una gran diferencia de opinión en cuanto a su método de computar el tiempo; es decir, si adoptó el cómputo judío, desde la salida hasta la puesta del sol en doce horas variables, o el método romano de cómputo, desde la medianoche hasta el mediodía, desde el mediodía hasta la medianoche, en doce horas de igual duración. Algunas dificultades son reducidas por la última hipótesis. La hora a que se refiere sería entonces alrededor de las seis de la tarde, hora misma en que se hacen las compras, y en que las mujeres tienen la costumbre de sacar agua. La dificultad que se presenta es la brevedad del tiempo restante para todo lo que sucede, como se describe en Juan 4:27-38, la plena luz del día casi se presupone en Juan 4:35. Aún así, si «»como la hora sexta»» eran las cinco, incluso en enero habría tiempo posible para la conversación, para el regreso de los discípulos, y también para el acercamiento de los samaritanos; aunque debe recordarse que el crepúsculo en Palestina es muy breve, y que toda la narración sugiere la idea de ocio en lugar de una conversación apresurada. Si se adoptara el método romano de interpretación, la hora sexta podría significar las seis de la mañana, que era la hora prevista, si el cómputo romano debe suponerse en Juan 19:14. Esta sugerencia tiene otras dificultades. El cansancio del Señor a esa hora temprana implicaría un largo viaje antes del amanecer, lo cual es sumamente improbable (ver Juan 11:9). Además, aunque Townson y M’Clellan ponen énfasis en este cómputo romano del tiempo en Asia Menor y presentan alguna prueba de ello, algunas de sus autoridades están lejos de probarlo. Luthardt dice que no tenemos derecho a suponer que John se desviaría del cálculo judío actual. «»Alrededor de la hora sexta»» significaría, por lo tanto, «»alrededor del mediodía»,» el mismo momento en que es tan común descansar después de un viaje matutino. Lucke, Meyer, Hengstenberg, Godet, Lange, Schaff, Geikie, Watkins, todos expresan la misma interpretación de las palabras. Lucke dice con razón que no hay indicios de que el Señor y sus discípulos tengan la intención de permanecer junto al pozo, sino de continuar su viaje después del descanso y la comida. Esto es inconsistente con la idea de un alto al anochecer.
Juan 4:7-26
(2) Las revelaciones y malentendidos contenidos en la entrevista con la Samaritana.
Juan 4:7-9
(a) El Dador de todo pide limosna, sometiéndose a las condiciones de la humanidad.
Jn 4 :7
Vino una mujer de Samaria a sacar agua. El ἐκ τῆς Σαμαρείας sin duda califica la palabra γυνή , y no ἔρχεται; por lo tanto, se refiere al país, no a la ciudad, de Samaria. Además, esa ciudad estaba demasiado lejos para ser el hogar de esta samaritana. Había otros manantiales aún más cerca de la ciudad de Sicar, que frecuentaban las mujeres del lugar. No necesitamos, con Hengstenberg, suponer que, por un motivo religioso, uno de reverencia por el pozo de Jacob, esta mujer había elegido la caminata más larga y el mayor esfuerzo, en el calor del día. No se produce ningún indicio de ese tipo. La simple suposición de que su casa estaba cerca del pozo es suficiente para explicar la circunstancia un tanto insólita de que hubiera venido sola ya mediodía. Ya no, como en la antigüedad, las mujeres de posición social cumplían este deber (Gn 24,15; Éxodo 2:16). Ella por su acción proclamó su humilde posición en la vida. El trabajo duro es realizado por mujeres en la actualidad en el este y el sur. Dícele Jesús: Dame de beber. Esta forma de expresión no es infrecuente. El Señor no sólo estaba cansado, sino verdaderamente sediento. Él había tomado sobre sí todos nuestros inocentes deseos y anhelos. «Quisiera saber todo, para poder socorrer a todos», y tenía la intención de conferir una bendición pidiendo un favor. Él puso en su poder hacerle una bondad, tal como cuando Dios siempre dice: «Dame tu corazón», cuando anhela entregarse a nosotros. «Más bienaventurado es dar que recibir». Inmediatamente conferirá a este pobre «»vagabundo y descarriado»» el indecible privilegio de otorgar el cáliz de agua fría al Señor de todos. No es que en el primer instante dio a entender que tenía sed de su salvación; esa interpretación casi elevaría la narración a la región puramente simbólica, en gran perjuicio suyo y de todo el Evangelio.
Juan 4:8
Porque sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar alimentos. Esto se dice como una razón por la cual pidió agua del viajero casual, que obviamente tenía consigo la «»tinaja de agua»» y la ἄντλημα (Juan 4:11), una palabra se utilizaba para la cuerda con la que se bajaba al pozo el balde o cántaro. Hay declaraciones muy discordantes en cuanto al grado de separación en el que insistían los judíos entre ellos y los samaritanos. Los rabinos posteriores agravaron mucho el sentimiento. Rehusaron comer el pan de los samaritanos, como si fuera más inmundo que la carne de los cerdos; se opuso a beber su vino o vinagre; y, si esta animosidad en el tiempo de Cristo hubiera sido igualmente pronunciada, habría limitado a los discípulos en su elección de alimentos a huevos crudos, frutas y verduras, y posiblemente a comida y vino. Pero parece, de los libros rabínicos anteriores (Edersheim cita varios, que modifican las autoridades de Lightfoot), que la carne de un samaritano era alimento lícito si un israelita había presenciado su matanza, y que su pan, vino, etc., no estaban prohibidos. . No vemos ninguna razón para pensar que Jesús se quedó absolutamente solo en esta ocasión y, por el método habitual de Juan de evitar la mención directa de sí mismo, es perfectamente posible que estuviera allí escuchando en silencio todas estas palabras llenas de gracia. Moulton no puede dudar de que el discípulo amado recibió posteriormente la totalidad de los propios labios del Señor; pero no hay razón para concluir que debe haber estado ausente, y mucho para sugerir su tranquila presencia (Weiss, ‘Life of Christ’, 2:34).
Juan 4:9
Dícele entonces la mujer samaritana: ¿Cómo es (comparar este «»cómo»» con la de Nicodemo.Jesús había provocado de inmediato una pregunta, que no estaba dispuesto a satisfacer)—¿Cómo es que tú, siendo judío? Ella habría sabido que era judío por su forma de hablar, porque los samaritanos estaban acostumbrados a convertir el sonido de sh en el de s; y así, cuando Jesús dijo en arameo judío, Teni lishekoth, «Dame de beber», mientras que ella misma habría dicho, Teni lisekoth, su discurso traicionaría a él. Una vez más, el contorno del rostro de los judíos difiere mucho del de los samaritanos, y los flecos habituales en sus túnicas eran de diferentes colores nacionales. Además, su aspecto, manchado, cansado y sediento de viaje, en el gran camino entre Galilea y Judea, habría sugerido de inmediato que no era un samaritano. ¿Pídeme de beber, que soy samaritana y también mujer? Esto ya era un rompecabezas sorprendente, ya que su experiencia hasta ahora solo le había demostrado que los judíos no tienen tratos > (palabra que solo se usa una vez y que aquí se usa en el Nuevo Testamento) con samaritanos.£ La mayoría de los comentaristas suponen que se trata de un comentario explicativo del evangelista, que señala la ausencia, en un espíritu hostil y altivo, de todas las relaciones agradables entre los pueblos (ver nota al comienzo del capítulo). No estamos obligados a esta conclusión. Es probable que las palabras hayan sido el tono descarado y medio irónico de la mujer, que estaba haciendo un contraste entre la profesión actual de los israelitas y la petición que la necesidad de Jesús había extorsionado (Moulton). El octavo versículo acababa de decir que los discípulos claramente tenían trato con los samaritanos, y habían ido a comprar comida a Sicar, llevándose consigo el aparato que se usaba para sacar agua. Este último hecho es la razón por la que el evangelista introduce el comentario de la mujer. Difícilmente lo habría hecho él mismo.
Juan 4:10-15
(b) El agua viva ofrecida e incomprendida.
Juan 4:10
Respondió Jesús y le dijo: Si conocieras el don de Dios (pero tú no lo haces; esta conclusión está involucrada en la forma de la oración condicional), y quién es el que te dice: Dame de beber. Se ofrecen muchas sugerencias en cuanto al significado aquí del «»don de Dios».» En otro lugar (Juan 3:16) Cristo mismo es el Don de Dios, y San Pablo habla de Cristo como regalo inefable de Dios (Hengstenberg). Pablo también declara que «la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús». El agua viva, el refrescante y vivificante torrente de bienaventuranza que Cristo está abriendo en este desierto, es el significado que algunos le devuelven a estos memorables palabras tal como salieron por primera vez de los labios de Jesús. Así Lampe y Godet. Pero Agustín y otros apuntan a Juan 7:39, donde Juan nos dice que el agua viva de la que habla Jesús brota como un río en el corazón de un creyente, en el seno de alguien que ha venido a él para saciar su sed que de otro modo no podría apagarse, es «el Espíritu», que aquellos que creen en él deben recibir cuando Jesús sea glorificado. Esta sublime renovación del mayor don de Dios por el Espíritu se presenta bajo imágenes similares en Isa 44:3 y Joe 2:28. Sin embargo, las palabras son funciones de dos mentes; lo que debieron o pudieron haber significado para ella debe haber sido el significado de Cristo cuando las pronunció. La cláusula explicativa, Quién es el que te dice: Dame de beber, resuelve la perplejidad. Que el Hijo de Dios, que el Loges en la carne, se haya despojado tanto de su gloria eterna como para pedir agua a un samaritano ya una mujer, es en sí mismo un don, el don supremo de Dios. Ella no conocía la plenitud de su naturaleza. Así Lange, Grotius y otros. Un comentario del Dr. Yeomans es singularmente sugerente: «»El contexto muestra que ‘el regalo de Dios’ es un regalo que Dios ya había dado, en lugar de uno que todavía se tenía en reserva: el don real de su condescendencia, en lugar del don ofrecido del agua viva, o del Espíritu Santo». a la vez y él el Dador. Tú le habrías pedido (orado, tomado la posición del inferior) de él, y él te habría dado agua viva. (Para la frase «»agua viva»», véase Gn 26:19; y para su aplicación, Zac 14:8; Jer 2:13; Ap 7:17; Ap 21:6; Ap 22:1.) La provisión divina de vida enviada del cielo, que saciará toda sed de dones menores, y que constituirá la bienaventuranza perenne de los espíritus salvados y glorificados. El don de Dios es el descubrimiento pleno de las relaciones personales con la verdadera Fuente de toda vida. Esta se convierte en vida eterna en la medida en que conduce al conocimiento del único Dios y de Jesucristo a quien él ha enviado; y asiste a una plena realización de la vida, cuya Fuente y Fin son Dios. Es interesante notar que Philo, en muchos lugares, declara que estos pozos de agua (Gen 29:2) significan «»filosofía verdadera o sabiduría, profunda y sólo con dificultad».» «»El agua que fluye es el Loges mismo, las ‘cisternas’ representan recuerdos del conocimiento pasado;»» pero el uso del Antiguo Testamento citado anteriormente es una justificación mucho más racional del lenguaje utilizado por nuestro Señor.
Juan 4:11
La respuesta de la mujer muestra que, aunque sorprendida como Jesús quería que estuviera por su autoafirmación, ella no se había movido de la región limitada de sus propios pensamientos: su sed física, sus necesidades diarias y aparatos comunes para atenderlos. Hay un toque de humor para esta criatura alegre en el contraste entre la gran oferta y la aparente impotencia del Oferente. La locura de Dios se compara con la sabiduría del hombre; La debilidad de Dios se opone a la fuerza del hombre. Señor (mi amo: una frase aquí de simple cortesía, pero que muestra un avance sobre lo que había pasado antes, «»Tú, siendo judío»), tampoco tienes el recipiente para sacar , y, además, el pozo es profundo (ver arriba en Juan 4:6). El agua de este pozo no se puede levantar sin un ἄντλημα, y, cuando se alcanza el agua, todavía está abierta la duda de si se trata de agua viva que fluye o no. ¿De dónde, pues, tienes el agua viva de la que has hablado?
Juan 4:12
¿Eres tú mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio el pozo, y de él bebieron él, sus hijos y su ganado? Nosotros Obsérvese aquí la pretensión de la samaritana de ser descendiente de Efraín, de José, del mismo Jacob que cavó el pozo. Al ascender detrás de la familia de Efraín al padre de Judá así como de José, la mujer reclama una especie de parentesco con Jesús. El «nuestro» en este caso no es un monopolio de los honores de Jacob para ella y su pueblo. Su orgullo nacional se está suavizando bajo la mirada del gran Hijo de David, y tiene un sentido creciente de los derechos y la dignidad de la Persona a la que se dirige, aunque su pensamiento está expresado en palabras que pueden resultar irónicas. Este fue el tipo de desafío que nuestro Señor nunca se negó a honrar. Así como en otras ocasiones afirmó ser «»mayor que el templo»» y «»Señor del día de reposo»» y «»antes de Abraham»» y «»mayor que Moisés, Salomón»» o «» Jonas,»» así que aquí admite tranquilamente que él es de hecho más grande que «»nuestro padre Jacob».» La realidad realista de la escena se evidencia en el estado de alerta y locuacidad femenina de la cláusula final (θρέμματα son «ganado», no «siervos», como se ve en los pasajes citados por Meyer de Jenofonte, Platón, Josefo, etc.). La condición nómada de los primeros padres de esta raza queda brillantemente reflejada en la sentencia.
Juan 4:13
Respondió Jesús y le dijo a ella—dejando la cuestión de su superioridad sobre «»nuestro padre Jacob»» para ser dispuso cuándo debería entenderlo mejor: Todo el que bebe (tiene la costumbre de beber) de esta agua, o de cualquier fuente similar, volverá a tener sed. Los deseos terrenales obtienen una satisfacción temporal y luego reanudan su dominio. Toda nuestra vida está hecha de deseos intermitentes y satisfacción parcial, de pasión y saciedad, de tedio y luego de algún nuevo anhelo. Este flujo y reflujo, reflujo y flujo del deseo pertenecen a la naturaleza misma del apetito humano. Más que eso, el deseo humano nunca se sacia realmente. Nuestras almas nunca pueden descansar hasta que encuentren descanso en Dios. Esta agua, incluso del pozo de Jacob, no es una excepción a la regla.
Juan 4:14
Pero cualquiera que haya bebido del agua que yo le daré (de la cual estoy hablando) no beberá (por cualquier medio, οὐ μὴ) volver a tener sed para siempre. Cuán diferente de las palabras del hijo de Sirach (Ecl. 24:21), «»Los que beben de mí, «» dice la Sabiduría, «»volverá a tener sed»»! No experimentarán ni continuidad ni plenitud de disfrute, sino períodos de deseo incesante y recurrente. Jesús habla de una satisfacción divina y completa. La sed espiritual una vez saciada, el deseo celestial una vez realizado apropiándose del don de Dios, queda fundamentalmente satisfecho. La naturaleza misma es cambiada. ¡Cuán estrechamente se corresponde esto con la idea del nacimiento en un mundo nuevo! y cuán similar a la promesa del agua viva en Juan 7:37, etc. (ver también el lenguaje de Juan 6:35)! Pero el agua que yo le daré se convertirá en él en una fuente de agua que saltará (brotará, brotará y brotará) para vida eterna. Esta es la explicación de la plena satisfacción del deseo. No doy un simple «trago de agua», sino que hago brotar y fluir un manantial, una fuente perenne, un río de placer divino, de esa satisfacción interior que sigue a la recepción de mis dones; y es tan abundante que basta para las necesidades eternas. El agua que doy se convierte en una fuente, y la fuente crece hasta convertirse en un río, y el río se expande y se pierde en el gran océano de la eternidad. La belleza de la imagen se pierde si, con Luthardt y Moulton, adjuntamos el εἰς ζωὴν αἰώνιον a πηγή en lugar de ἁλλομένου (ἁλλέσθαι no se aplica en ninguna otra parte al agua, y este uso le da a la metáfora toda más fuerza). La imaginería no está exenta de dificultad. Estamos tentados a concluir de ello que la vida divina, una vez dada, se convierte conscientemente en una fuerza autodependiente dentro del alma; pero esto no estaría justificado por toda la analogía de la obra divina en la humanidad, que, aunque abundante, eficaz y satisfactoria, nunca repudia su fuente divina, sino que la proclama continuamente. Si el deseo por lo que solo Dios puede suplir es ávido e insaciable, y si Dios satisface el anhelo, entonces el deseo está absolutamente satisfecho. Hay una plenitud superflua en la cintura de Dios que trascenderá todas las necesidades de esta vida y será suficiente para la eternidad.
Juan 4:15
La mujer aún no ha salido de la región de sus deseos físicos y sus necesidades diarias, y necesita una comprensión más profunda de sus necesidades reales. En razón de la narración posterior, no debería atribuírsele ahora impertinencia o ironía (Lightfoot, Tholuck). Ella no podía entender el agua milagrosa de la que hablaba el Extraño, pero tenía una vaga idea de que él podría librarla de su vida ardua y agotadora. Ella le responde: Señor, dame de esta agua, para que no tenga sed, ni venga hasta aquí a sacarla. El Señor había hablado de la vida eterna, y ella se contenta con tener satisfacción temporal para el grado de no tener más sed. Algunos comentaristas, con Lange y Hengstenberg, suponen que el viaje al pozo de Jacob era en su mente un acto cuasi-religioso, cuya insuficiencia para enfrentar su caso finalmente se hace evidente. Este punto de vista nos parece inconsistente con el repentino cambio de metáfora y la alteración de su método de acercamiento a la conciencia y necesidad de esta mujer. Resolvió más bien escudriñar su corazón y revelarla a sí misma, sacar de su escondite la conciencia aletargada y revelarle la dolorosa necesidad en que se encontraba de esa limpieza, sanidad, nutrición y refrigerio divinos que él había sido. enviado al mundo para abastecer. Esta reflexión hace que la respuesta de Jesús sea menos oscura de lo que parece implicar su abrupta transición.
Juan 4: 16-20
(c) El examen del corazón que da como resultado la percepción del rango profético de Jesús.
Juan 4:16
[Jesús]£ Dícele, eh, llama a tu marido, y ven acá. Señor nuestro, por esa divina penetración y lectura del pensamiento que le atribuye el evangelista (Juan 2:1-25), sabía exactamente qué clase de mujer era ésta, y deseaba sacar a la luz de su propia conciencia sus pecados secretos. La demanda tocó su corazón en su lugar más tierno, y fue de hecho una respuesta parcial a su oración, «Dame de esta agua». La convicción de pecado es el comienzo de la gran obra del Paráclito; terminará con la plena seguridad de la fe (así Neander, Stier, Tholuck, Luthardt, Weiss y Edersheim). Numerosas han sido las explicaciones de la demanda del Salvador, pero ninguna de ellas tan congruente como esta: p. ej.
(1) Lucke supone que Cristo habría el esposo comparte la generosidad.
(2) Meyer sugiere que el Señor, al demostrarle su mirada profética en una región que ella pudo verificar, la estaba preparando para una confianza similar. en sí mismo en una región más alta y trascendental.
(3) Hengstenberg lo hace parte de su curiosa interpretación mística de toda la narración, y por «»esposo»» piensa que Jesús se refería al verdadero Señor y Esposo del reino de Dios, en contraste con los señoríos paganos y las contaminadas idolatrías que los samaritanos habían mezclado con su jehovismo (de lo cual hablaremos más en el siguiente versículo).
(4) Lange ha supuesto que Jesús aquí se ajusta a la ley y la costumbre con referencia al derecho superior del marido, y declara que la mujer debe someterse a él al recibir el don del reino de Dios; y Godet dice: «Jesús no quiso influir en una persona dependiente sin la participación del hombre con el que estaba unida». Jesús seguramente nunca espera convencionalismos, reglas sabáticas, modas actuales de ningún tipo; y alguna razón más profunda que esta es más que aparente de la sorprendente respuesta.
Juan 4:17, Juan 4:18
Respondió la mujer, y le dijo: No tengo marido. Jesús le dijo: Bien has dicho: No tengo marido; porque cinco maridos has tenido; y el que ahora tienes no es tu marido. Esta verdad has dicho. La mujer resiste la descripción que Jesús supone que ella le da al hombre con quien mantiene relaciones ilegales. Convencida, acorralada, no puede mentirle a Jesús. Ella dice, en penitencia y vergüenza: «No tengo marido». No hay ocultamiento del hecho; ella debe necesitar la limpieza de la corriente que da vida. Jesús, no sin un tono de solemne amonestación, la acusa de una vida de moral relajada. Se da a entender que los primeros cinco maridos estaban convencionalmente permitidos; pero la sugerencia es que, ya sea por divorcio o precipitación lasciva a nuevas nupcias si la primera hubiera sido rota por la muerte, su carácter se había ido deteriorando constantemente hasta que, en las circunstancias actuales, estaba cometiendo un acto manifiesto de ilegalidad e impureza. «»Al decir que no tienes marido, has hablado al grano, y por las razones que te digo, has hecho una afirmación verdadera».» Como la mujer en Juan 4:27 dice a sus amigos «»Él me dijo todas las cosas que he hecho»,» podemos creer fácilmente que ella sintió, bajo su mirada escrutadora, que ninguna locura, ninguna debilidad, ningún acto de rebeldía, ningún compromiso condenatorio, estaba oculto para él. Cuánto más dijo, solo podemos conjeturar. La revelación registrada de esta manera es similar a otros eventos en la vida de nuestro Señor, que no podemos explicar por la suposición de que la información acerca de ella había sido transmitida por algún rumor que él destelló sobre ella. Esto adolecería de la intolerable suposición de que su pretensión de tener luz profética era un fraude autoconsciente, y que por tal subterfugio toda la misión samaritana había sido caracterizada y controlada. Lunge pensó que las huellas definitivas de los cinco matrimonios estaban de alguna manera misteriosa grabadas en jeroglíficos en su rostro. Esta es una gran extravagancia del funcionamiento de la ley natural, para evitar la percepción sobrenatural que nuestro Señor ejerció cada vez que eligió recurrir a los recursos y poderes inagotables a su disposición. Hengstenberg (‘Contribuciones a la autenticidad del Pentateuco’ y en su ‘Comentario’), aunque reconoce el hecho histórico aquí mencionado y penetrado por nuestro Señor, consideró que había un doble significado en la respuesta de nuestro Señor. cinco maridos has tenido; es decir, había cinco dioses: los de Cuta, Babilonia, Ava, Hamat y Sefarvaim (Josefo, ‘Ant.’, Joh 9:14, Jn 9:3; 2Ki 17:24), cuya adoración por adulterio espiritual ha tolerado el pueblo samaritano (del cual tú eres un representante), y ÉL, Jehová, a quien ahora tienes por reclamo subrepticio, no es tu Señor pactado. Desgraciadamente, esta interpretación demasiado ingeniosa falla, en primer lugar en que a las cinco naciones se les cuentan siete dioses (2Re 17: 30, 2Re 17:31). Nuevamente, es inconcebible que la adoración de Jehová se represente a la par de estas idolatrías, y que Jehová mismo se presente como el sexto y peor de los esposos teocráticos del estado samaritano. Tampoco podemos suponer que Cristo, quien dijo cosas tan maravillosas acerca de la espiritualidad y el amor de Dios al hombre, y al mismo tiempo estaba a punto de pronunciar una de las más grandiosas, debería haber derramado desprecio sobre la adoración samaritana de Jehová. . Thoma prácticamente adopta la interpretación especulativa de Hengstenberg. Strauss (1ª y 2ª edición. ‘Leb. Jes.’) hizo uso de la admisión de Hengstenberg para encontrar en toda la narración una ficción mítica; y Keim solo ha empeorado las cosas al atribuir toda la narración al autor desconocido del Cuarto Evangelio. La propia penetración divina de Cristo reveló a la mujer a sí misma, y ella supo cuán odiosa debió haber sido su vida a sus ojos. No hizo ningún intento de negación, ocultación o autojustificación. Los hechos a los que se hace referencia se habían grabado a fuego en su memoria, y su único refugio está en una audaz admisión del derecho del Desconocido Extraño a enseñar. Ella acepta su pretensión de resolver perplejidades y penetrar en otros misterios, así como en las profundidades de su propio corazón.
Juan 4 :19
Señor, percibo que eres un profeta. Esto significaba más de una samaritana que de una judía. Los samaritanos aceptaron los libros de Moisés, y no adoptaron la enseñanza de los libros históricos o proféticos, sobre los cuales los judíos habían edificado sus visiones exageradas y carnales del Mesías y su reino. No estaban anticipando un Rey, sino un «»Profeta como Moisés». Colocaron al gran Profeta por encima del Rey, como un par de su legislatura, y como superior a sus rabinos y sacerdotes. El sentido de estar en la presencia de Aquel que miró hacia abajo en los corazones humanos, la justificó para poner ante él el gran caso de su pueblo y sus propios pecados. Que hable más. Quizá deje en paz las pretensiones relativas de Sion y Gerizim, en lo que se refiere al acercamiento al Santo. Se requería una franqueza más que ordinaria para admitir que un judío podría decidir la controversia secular.
Juan 4:20
Nuestros padres. El «»nuestro»» se refiere aquí a los samaritanos, al igual que el «»vosotros» » hace a los judíos. Ella puede estar volviendo una vez más a Abraham, Isaac y Jacob, quienes adoraron y trabajaron en Siquem, pero la montaña misma no fue el sitio de un templo hasta los días de Nehemías, y el templo en el que el apóstata Manasés, hijo de Jaddua, los sacrificios ofrecidos habían sido destruidos durante casi ciento cincuenta años. Una diferencia cronológica, si no más seria, es evidente entre Nehemías y Josefo (Josefo, ‘Ant.’, Neh 11:8. 2; Neh 13:28). Según el primero, el cisma samaritano que condujo a la erección del templo fue cien años antes del período asignado por Josefo. Porque mientras Nehemías dice que el sacerdote apóstata a quien ahuyentó era yerno de Sanbalat, el sátrapa persa en Samaria, Josefo hace a Sanbalat contemporáneo de Alejandro, y presenta el establecimiento del templo samaritano como originado con su aprobación. Josefo además (‘Ant.’, Neh 13:9, Neh 13:1) dice que el templo fue destruido por Hircano, alrededor del año 129 a. C., y agrega que había estado en pie doscientos años. El templo fue destruido, pero «el monte de la bendición» permaneció para los samaritanos como un lugar de oración (‘Ant.,’ 18:4. 1; ‘Bell. Jud.’ Neh 1:2, Neh 1:6). Esto se conservó, por cuanto Abraham y Jacob habían construido aquí altares (Dt 11:26; Dt 27,4-13). En Dt 27:4, sin embargo, se menciona el monte Ebal como el lugar donde primero se construyó un altar para Jehová. En el Pentateuco samaritano, la palabra «»Gerizim»» había sido sustituida en este lugar por «»Ebal»» y así sucedió que Gerizim había sido un lugar de oración durante el largo intervalo. Cuando Jesús estaba junto al pozo de Jacob, él podía ver las ruinas del edificio donde se ofrecían sacrificios y alabanzas. De hecho, estos han continuado hasta el día de hoy. El santuario más antiguo del mundo para el culto local aún se mantiene, justo en el mismo lugar donde el más completo derrocamiento del principio de los lugares sagrados cayó en las palabras más divinas de los labios del Santo. Nuestros padres adoraron en este monte—Gerizim, donde aún están las ruinas del templo—y decís que en Jerusalén es el lugar donde los hombres deben adorar. Jerusalén no es mencionan en sus libros sagrados—Jerusalén, cuya unidad de santuario fue reconocida largamente como el τόπος donde el Señor pondría su Nombre, y donde solo los sacrificios podrían poseer su validez histórica y simbólica. Siempre que el Pentateuco haya sido finalmente editado, todos los críticos admitirán que, en el tiempo del Señor, y en la versión samaritana del Pentateuco, la idea de tal unidad del santuario era un principio fijo. Los samaritanos reclamaron Gerizim y los judíos Moriah como el lugar donde Abraham ofreció su sacrificio típico, y ambos consideraron el culto celebrado en su santuario favorito: la ofrenda diaria, las fiestas anuales (especialmente la Pascua) —como dando valor a todas las oraciones y alabanzas que pudieran ser inducidos a ofrecer en todos los lugares donde pudieran residir. La mujer no se somete a nuestro Señor para que él le resuelva esta gran cuestión, pero deja bastante claro que le gustaría conocer su veredicto. La adoración era la adoración sacrificial donde solo el pecado como el de ella podía ser limpiado, y donde su conciencia podía ser liberada para una comunión tranquila y continua con Dios.
Juan 4:21-24
(d) La naturaleza espiritual de Dios y su adoración.
Juan 4:21
Jesús le dice: Mujer, £ créeme—una expresión única de Jesús, respondiendo al Ἀμὴν ἀμὴν, de muchos otros pasajes, donde el reconocimiento de su comisión divina había sido virtualmente cedido; esta expresión es especialmente adecuada para la ocasión: que se acerca una hora. Él no añade, como en Juan 4:23, «»y ahora es». «El orden divino que une los acontecimientos de la providencia de Dios, no la ha hecho posible todavía en su plenitud, como lo hará cuando la revelación sea completa, pero la hora se acerca, >cuando ni en este monte,£ ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Cristo no dijo que ni los samaritanos ni los judíos tuvieran razón exclusiva en su preferencia por un santuario local o lugar de culto de sacrificio; pero declaró la sublime verdad de que la adoración del Padre pronto demostraría ser independiente de ambos por igual y de todas las limitaciones de lugar y ceremonia. Cada lugar sería tan sagrado y santificado como estos santuarios notables, cuando el carácter completo y la naturaleza real del objeto de adoración se conocieran plenamente. El Padre era un nombre para Dios no desconocido para judíos o gentiles; pero tan encubierta, sospechosa, difamada, olvidada, que el énfasis que Jesús puso sobre ella vino con la fuerza de una nueva revelación de la relación de Dios con el hombre. El hombre nace a la imagen de Dios, y participa de la naturaleza y esencia del Ser Supremo, y es en la verdadera naturaleza de Dios y sus verdaderas relaciones con los hombres que eventualmente será adorado. Cuando Cristo habla de «mi Padre» se refiere a la especialidad de revelación de la paternidad en su propia encarnación. El Padre fue sólo parcialmente conocido en y por todas las dispensaciones de la naturaleza y la gracia, pero fue especialmente revelado en toda la serie prolongada de hechos y símbolos y enseñanzas proféticas que constituían la religión de Israel; y Cristo no permitirá que esta gran revelación del Padre pase desapercibida o sea ignorada por aquel a quien intenta enseñar.
Juan 4:22
Vosotros adoráis lo que (no «»aquel a quien»») vosotros no sabéis. «Aquello que» apunta a la esencia y el carácter interno del objeto de su adoración. Le dieron un nombre, pero eran comparativamente ignorantes y declaradamente hostiles como pueblo a la revelación que el Padre había hecho. Recurrieron a un pasado de ortodoxia rígida pero de alcance limitado. Rechazaron cada porción del Antiguo Testamento con la excepción del Pentateuco, es decir, el tratamiento histórico completo de la fe primitiva; incluso esa esencia misma que implicaba la concepción progresiva y expansiva del carácter de Dios: la perpetuidad y la renovación continua de las relaciones, la intuición profética de la providencia, la liturgia sublime de un culto incesante, la predicción de una gloria mesiánica que, en el cumplimiento de los tiempos, debe completar y complementar todo lo anterior. Fueron, por sus prejuicios y hostilidad, mantenidos ignorantes e ignorantes del Nombre que estaba sobre todo nombre. En contraposición a esto, nosotros los judíos, a quienes como nación ustedes correctamente concluyen que pertenezco, y como representante de los cuales hablo, adoramos lo que conocemos. Cristo en este lugar, quizás más claramente que en cualquier porción de los cuatro Evangelios, se coloca a sí mismo como un adorador al lado de sus oyentes. Aquí, además, se identifica con los judíos, se convierte en su intérprete, portavoz y representante. Cuando surge una pregunta, cuál de los dos tiene mayor cantidad de verdad, judío o gentil, judío o samaritano, se pronuncia en términos estrictos a favor del judío. La revelación que avanza más allá de las estrechas limitaciones de la nacionalidad samaritana en cuanto a lugar, tiempo y hecho histórico, con su fecundo ritual, nos ha revelado al Padre a nosotros los judíos, en este respeto y porque el salvación con la que Moisés soñó en parte, pero que ha sido el tema principal de cada profecía y salmo: la «»salvación»» que da sentido a todo nuestro conocimiento, viene (ἐκ, no «»perteneciente a,»» pero «»procediendo de,»» Juan 1:46; Juan 7:22, Juan 7:52) los judíos. Los judíos han sido la escuela donde se han enseñado las lecciones más elevadas, se han sentido las experiencias más ricas, se han vivido las vidas más nobles, los tipos y las sombras de las cosas buenas por venir más conspicuas. No podemos evitar leer entre líneas el sublime entusiasmo que Pablo recogió de esta clase de enseñanza («»A quienes corresponde la adopción,… y el pacto,… de quienes son los padres, y a quienes fueron encomendadas las palabras de Dios,… y de quien en cuanto a la carne vino Cristo «»). La declaración es profundamente significativa, ya que es un fuerte repudio de la teoría que convierte al autor de este Cuarto Evangelio en un gentil del siglo II, con una antipatía gnóstica hacia el judaísmo y los judíos. La contradicción a esta teoría indudablemente involucrada en este versículo ha llevado a las conjeturas más salvajes; incluso la sugerencia de una glosa judía sobre algunos manuscritos antiguos del Evangelio ha sido un recurso desesperado para salvar la teoría. Taut pis pour les fairs.
Juan 4:23
Pero llega la hora, y ahora es—ya el día ha amanecido, la nueva concepción está irrumpiendo como «»espantosa rosa del alba»» en las mentes de algunos— cuando los verdaderos £ adoradores, aquellos que responden a la idea de adoradores, aquellos que realmente se acercan al Padre en comunión viva y aprecio afectuoso de su Nombre eterno—adorarán al Padre en espíritu y en verdad. Una antigua lectura errónea de este texto, aceptada por algunos Padres, y basada en la idea expresada en Juan 16:13, ha encontrado expresión en el Códice Sinaítico, «»en el espíritu de la verdad».»£ Pero «»espíritu»» aquí no se refiere al Espíritu Santo , sino al espíritu del hombre, esa parte de la constitución del hombre a través de la cual él más especialmente lleva la imagen de Dios, y con la cual el Espíritu Divino trata, y en el que habita (Rom 8:26). La adoración en espíritu es adoración contrastada con todos los mero concomitantes carnales, todas las meras sombras de las cosas buenas por venir, todo el mero ritual, todas las especialidades de lugar, tiempo, sacramento u orden. No necesita ser a pesar de una reverencia genuina por los días, las estaciones, las posturas o los lavados, sino en absoluta independencia de ellos, y ellos, sin esto, en realidad no tendrán valor. Y en verdad; es decir como trato de la realidad, expresión adecuada y veraz de los deseos genuinos y de las emociones verdaderas; καὶ γὰρ, nam et (Juan 16:9). Porque ciertamente el Padre también busca a los tales para que sean sus adoradores. Luthardt y Meyer difieren en cuanto al énfasis. Meyer insiste en que el καὶ γάρ enfatiza la palabra que sigue inmediatamente, y se refiere a 1Co 14:8 como si no contradijera la regla. Él traduciría, «Porque el Padre también por su parte busca,» etc. Luthardt dice que el nuevo pensamiento se encuentra en ζητεῖ, y por lo tanto sobre esto se pone el énfasis. Westcott, por muchos pasajes, como Mat 8:9; Mateo 26:73; 10:45 de marzo; Luk 6:32, etc., insta a que καὶ γὰρ «»alegue una razón que se supone concluyente por la naturaleza del caso. «» Por lo tanto, toda la oración está cubierta por la expresión: «»Porque el Padre también por su parte busca a aquellos que lo adoran en espíritu y en verdad» como adoradores».» Se siente un ligero contraste entre el régimen de προσκυνεῖν con acusativo, aquí nuevamente introducido, siguiendo al dativo en la primera cláusula. Moulton traduciría la primera cláusula, «»ofrecer adoración al Padre»,» y la segunda por «»adorarlo».» El Padre ahora está buscando, por el ministerio de su Hijo, por el don de su Espíritu, para aquellos que se acercan a él con profunda necesidad y verdadero afecto, en espíritu, no en ceremonia, en verdad, no en profesión hipócrita o sin corazón. Esta es otra indicación de la alta verdad enseñada en el prólogo (Juan 1:4, Juan 1:9; Juan 3:21; Juan 18:38, véanse las notas) que existen grandes diferencias entre los hombres, incluso anteriores a su recepción de la perfecta revelación del corazón del Padre en Cristo Jesús. «»La vida es la luz de los hombres».» Hay quienes «»hacen la verdad»» y son «»de la verdad»,» que «»adoran a Dios en espíritu y en verdad».» Toda la dispensación del evangelio es una búsqueda de estos.
Juan 4:24
Se da una razón aún más explícita y comprensiva de la afirmación anterior, basada en la naturaleza esencial de Dios mismo en la plenitud de su Ser eterno. Dios es Espíritu (Πνεῦμα ὁ Θεός; cf. Juan 1:1, Θεὸς ἦν ὁ Λόγος,—el artículo indica el sujeto, y el predicado es aquí genérico, y no indefinido; por lo tanto, no lo vertemos, «»Dios es un Espíritu»»). La metáfora o el método más completo y de mayor alcance por el cual Jesús se esforzó por retratar la esencia fundamental del Ser Divino es el «»Espíritu»,» no el cuerpo, no ὕλη, no κόσμος, sino ese profundo interior la verdad presentada en el ego autoconsciente; la sustancia de la cual se puede predicar la mente, y todos sus estados y facultades. El Padre es Espíritu, el Hijo es Espíritu, y el Espíritu es la unidad del Padre y del Hijo. San Juan ha registrado en otra parte que «Dios es Luz» y «Dios es Amor». Estas tres declaraciones Divinas son las más sublimes jamás formadas para expresar la esencia metafísica, intelectual y moral de la Deidad. Son insondablemente profundos, y bastante inagotables en sus sugerencias, y sin embargo, no son demasiado profundos para que incluso un niño pequeño o una pobre samaritana los capten con fines prácticos. Si Dios es Espíritu, entonces aquellos que lo adoran, el Espíritu, deben por la naturaleza del caso, deben por la fuerza de un Divino arreglo, adorarlo, si es que lo adoran, en espíritu y en verdad. La verdad que nuestro Señor pronunció no era desconocida en el Antiguo Testamento. Desde Génesis hasta Malaquías, en los Salmos, en los libros históricos, en Jueces, Samuel y Reyes, se presupone el Espíritu y la espiritualidad de Dios; pero el Señor ha generalizado estas enseñanzas, las ha sacado de la oscuridad y el descuido, las ha combinado en un oráculo eterno de verdad Divina. El Campesino galileo ha pronunciado así la verdad más profunda de la ética y la religión, que ningún sabio de Oriente ni de Occidente ha superado jamás, y hacia la cual se han ido acercando lentamente las mentes más elevadas de todas las épocas de la cristiandad. Las formas, las posturas, el ceremonial, los sacramentos, las liturgias, los días santos y los lugares no están condenados, pero todos son ineficaces si no está presente esta condición principal, y todos pueden prescindirse si lo está. Sólo el espíritu del hombre puede realmente tocar o comunicarse con el Espíritu de los espíritus, y la historia de la nueva dispensación es la historia de un progreso de las formas a las realidades, de lo sensible a lo espiritual, de lo de afuera hacia adentro, de lo terrenal a lo celestial.
Juan 4:25 , Juan 4:26
( e) El Cristo concebido por Samaria.
Juan 4:25
Probablemente no poseemos aquí la totalidad de la conversación. Está claro, sin embargo, que extraños presentimientos de algo más precioso que cualquier santuario, o cualquier ritual, amanecieron en la mujer samaritana. «»Un profeta»» podría decirle a ella ya su pueblo dónde los hombres deben adorar. El Profeta que ella descubrió respondió a un deseo por el «»dónde»» al revelar el «»cómo»» que deben adorar. Pero hay muchas otras lecciones que necesitan, y ella da expresión a una idea del Mesías, y de su venida, que nos sorprende por su audacia. La mujer le dijo: Yo sé (οἶδα, sé como cuestión de opinión corriente y con certeza intuitiva) que el Mesías vendrá (que se llama Cristo). [Esta cláusula entre paréntesis del evangelista es la traducción explicativa al griego de la palabra aramea. Esto debe ser así, a menos que podamos estar seguros, con Hug, Diodati y Roberts, de que Jesús y la mujer estaban hablando griego entre ellos.] La mujer se aparta de un tema que ha entendido parcialmente. ¿Cómo habría podido una mujer en un momento descargar y prescindir de las tradiciones de una vida y de los prejuicios envejecidos por la edad? Sabemos que los samaritanos anticiparon a Aquel que debería ser un «»convertidor»» o «»restaurador»»; Hengstenberg, Tholuck, Meyer, por restitutor), y abrigaba la esperanza de su aparición, sobre la fe de la gran promesa (Dt 18,15) que se levantaría Uno que les daría a conocer la voluntad divina. Es notable, pero no irrazonable, que ella haya adoptado la palabra hebrea de uso común entre todo el pueblo judío. En Juan 4:29 se da en griego sin ninguna referencia al discurso original. Tanto los samaritanos como los judíos anticiparon un Cristo un Ungido, un Plenipotenciario, una Guía. La aprensión más espiritual que sigue se convierte en alguna explicación del hecho de que nuestro bendito Señor debería haberle admitido a ella lo que después, en Galilea, mantuvo reticentemente en reserva. Los galileos habrían venido, ante su más mínimo estímulo, y en contra de su voluntad lo habrían hecho rey. Esto le habría impuesto una posición y una dignidad que, desde su punto de vista, habría hecho naufragar su misión espiritual y frustrado su designio. Esta mujer, aquí y más adelante, hizo evidente que su noción del «»Restitutor»» o «»Mesías»» era Aquel que, cuando venga, nos declarará todas las cosas; en Juan 4:29 Alguien que puede leer los secretos del corazón, y la conoce a ella ya los demás por completo; mientras que de Juan 4:42 aprendemos que ella y sus amigos estaban anticipando en ese momento «»el Salvador del mundo».» Luthardt aquí apunta a Gen 5:29 como parte del origen de la idea samaritana.
Juan 4:26
Jesús le dice: Yo soy hablando contigo soy él. Jesús le dice a la mujer samaritana la verdad acerca de sí mismo que oculta a los sensuales galileos ya los escribas que critican. En todo momento es susceptible, inquisitiva, ansiosa por saber por sí misma. La idea que abrigaba sobre el Mesías no pondría ningún obstáculo a la admisión de nuestro Señor, mientras que la idea opuesta, el anhelo apasionado de una revolución política, lo llevó a silenciar a los demás, e incluso entre sus discípulos a reservar el hecho sublime como su sacralidad. secreto. La verdad comunicada a esta mujer era de suma importancia y de interés universal. Nuestro Señor admitió su Mesianismo, pero de las verdades más profundas de su encarnación, de la naturaleza del nacimiento de lo alto, de la vida y el amor divinos, de los medios de redención y los principios del juicio, no dice nada. Nicodemo aprende tanto de «cosas terrenales como celestiales»; la samaritana recibe algunos principios prácticos. Sin embargo, las dos conversaciones se complementan entre sí y se arrojan recíprocamente torrentes de luz. Además, hay el mismo discurso parabólico en ambos; el mismo hábito mental. Es el mismo Maestro quien usa «»el viento»» y «»el agua del pozo»» para ilustrar grandes ideas espirituales.
Juan 4:27-38
(3) Revelación y malentendidos involucrados en la conducta de los discípulos El siguiente párrafo registra los efectos de esta conversación sobre los discípulos, sobre la mujer misma y sobre sus amigos.
Juan 4:27
Entonces vinieron sus discípulos; volvieron, es decir aquellos de ellos que habían ido a Sicar, trayendo sus provisiones y su ἄντλημα con ellos, y se maravillaron £ de que él estaba hablando con una mujer. Tal procedimiento era contrario a la etiqueta de un rabino, quien sostenía que «un hombre no debe saludar a una mujer en un lugar público, ni siquiera a su propia esposa»» (cf. Lightfoot, Edersheim, Wettstein). Una de las acciones de gracias diarias era: «Bendito eres, oh Señor… que no me has hecho mujer»» (Westcott). Sin embargo (añade el testigo presencial, íntimamente familiarizado con los sentimientos más íntimos de los discípulos) nadie dijo: ¿Qué buscas? ¿Por qué hablas tú con ella? Ellos miraban con asombro y reverencia tanto como con asombro. Se preguntaron si le faltaba algo que ellos no pudieran suplir. Se maravillaron ante la escena inusitada, que Alguien tan grande como su Rabino y Maestro se dignara enseñar o conversar con una mujer; pero ellos callaron, con la convicción de que lo que él hizo debía ser lleno de gracia, santo y sabio. Uno de los milagros del ministerio del Señor fue derribar el miserable prejuicio rabínico contra las capacidades espirituales de la mujer, y la locura oriental que suponía que ella contaminaba su santidad. Elevó a la mujer a su verdadera posición al lado del hombre. Las mujeres fueron sus discípulas más fieles. Ellos le servían de sus bienes. Compartieron su milagrosa curación, alimentación y enseñanza. Ungieron sus pies, lloraron su agonía, lo siguieron hasta la cruz, estuvieron temprano en el sepulcro. Lo saludaron como el Señor resucitado. Recibieron el bautismo del Espíritu. En Cristo no hay varón ni mujer. Ambos son uno en él.
Juan 4:28, Juan 4:29
Entonces la mujer (ie a consecuencia de la llegada de los discípulos) dejó su cántaro (ἀφῆκε); lo dejó solo, olvidó el objeto de su visita al pozo, tan absorta estaba con la nueva enseñanza, tan asombrada con sus revelaciones; o tal vez, con tacto femenino, lo dejó para que los discípulos pudieran, si querían, usarlo para su Maestro. La mayoría de los comentaristas sugieren que ella lo dejó, con la intención de regresar pronto por agua. Pero esta no es la idea que transmite ἀφῆκε. El archidiácono Watkius realmente dice que este aviso «es una marca de la presencia de aquel que relató los incidentes». Y ella se dirigió a la ciudad, probablemente más allá de su hogar (ver nota, Juan 4:7), constituyéndose a la vez en mensajera y misionera del nuevo Maestro y Profeta, que se había declarado Mesías—y dice a los hombres que encontró en la plaza o en la carretera: Vengan, vean a un hombre que me dijo todas las cosas que alguna vezyo lo hizo.£ Esta exageración de la auto-revelación se debió a la profunda convicción de su mente de que el Profeta había leído toda su vida: su debilidad y sus locuras, y puede haber sido sus pecados y crímenes, no desconocidos. , ¡Pobre de mí! a los demás también. Crisóstomo dice: «»Ella podría haber dicho: ‘Venid y ved al que profetiza;’ pero cuando el alma está encendida con el fuego santo, no mira entonces a nada terrenal, ni a la gloria ni a la vergüenza, sino que pertenece a una sola cosa, la llama que la ocupa».» Hay un toque de ingenuidad, de locuacidad, de femineidad impetuosa, sobre esto, que se estremece con la vida. No tuvo miedo, en el primer chorro de su recién descubierta alegría, de desafiar el poco halagador desdén de los hombres a quienes se les hizo tal confesión; y luego, de la manera más natural y apropiada, agregó: Él no es, sin embargo, el Cristo, ¿verdad? La pregunta, por su forma, sugiere una respuesta negativa; «»pero», dice Westcott, «la esperanza irrumpe a través de él (cf. Mat 12:23)». Ella sabe que él esel Cristo, pero desea que la gente del pueblo lo adivine, para llegar a una conclusión similar a la suya.
Juan 4:30
Salieron fuera£ del ciudad, y venían en camino hacia él. La viveza de la imagen es notable, y se hace aún más al observar el tiempo de ἤρχοντο. Los hombres ya estaban cruzando los verdes campos que se extendían entre Sicar y el pozo de Jacob. Este toque notable explica la conversación que sigue inmediatamente. Tenemos representada la doble escena: por un lado, los discípulos ansiosos por su comida, y absortos por el momento en pensamientos de «»provender terrenal»», inconscientes de los vastos anhelos de su Señor, y su pasión por la regeneración y salvación de los hombres; y por otro lado, el efecto inmediato, no producido ni por señales ni prodigios, sino sólo por su palabra, en unas pocas almas susceptibles, que se le aparecieron representantes vivos y primicias de una humanidad redimida.
Juan 4:31
Mientras tanto (χρόνῳ comprendido)—mientras los hombres de Sicar cruzaban los verdes campos de maíz con anhelo emocionado y anhelante por el pan de vida y el agua de vida eterna—sus discípulos le rogaron; más bien, le estaban suplicando—el verbo ἐρωτάω se usa para preguntar e interrogar, y generalmente se usa para alguien que se siente en términos de igualdad con la persona a la que se dirige sobre el asunto en cuestión (cf. Juan 14:16; Juan 15:7; Juan 16:19, Juan 16:23; Jn 17:15, por su distinción de αὐτεω)—diciendo: Rabí, come. ¿No hemos ido a Sicar a buscar provisiones para ti? No desprecies nuestro esfuerzo.
Juan 4:32
Pero él les dice: Tengo comida para comer que vosotros no sabéis; de la cual no sabéis, pero que con el tiempo llegaréis a conocer. Se utilizan tanto Βρῶσιν como βρῶμα. El primero denota, estrictamente hablando, el acto de comer; y el segundo el material para alimento; pero, en la literatura griega, generalmente se usan casi indistintamente. Había deseos Divinos y satisfacciones sagradas que discriminaban la conciencia del Señor de la de sus discípulos. Thoma se refiere a los poderosos ayunos del gran legislador y profeta como el antecedente literario de este evento significativo; pero esta superioridad a la comida es verdad de cada gran alma. Los hombres del espíritu se consumen con deseos que empequeñecen los deseos de la carne, y se olvidan de comer su pan. Tampoco podemos olvidar que el relato sinóptico sitúa el ayuno de cuarenta días en esta misma época de la vida de Cristo, cronológicamente hablando. (Vea la nota al final de este capítulo).
Juan 4:33
Por lo tanto los discípulos (casi tan obtusos como lo era Nicodemo, o la Samaritana, o como lo eran en general los judíos, en penetrar en el sentido oculto de las palabras del Señor) ilustran sin querer el método parabólico, el tejido de frase simbólica y metafórica que Jesús adoptó a lo largo de su ministerio; no se atrevieron a preguntarle más, sino que se decían unos a otros: ¿Alguien le ha traído algo de comer? ¿Esa samaritana o alguna otra? No pudieron, o no se elevaron a lo espiritual o invisible, ni por el momento superaron las necesidades apremiantes de la carne. Sin embargo, en la forma de su pregunta dejan lugar a la duda, si no había sido capaz de satisfacer el deseo de la carne, de convertir las piedras en pan, o el agua en vino. Seguramente no? (La μήτις sugiere una respuesta negativa.)
Juan 4:34
Jesús les dijo: Mi comida,que que satisface mi más fuerte deseo, y apaga todo otro deseo—es que pueda hacer continuamente£ la voluntad del que me envió en mi misión a este pueblo y a este mundo. «He aquí que vengo a hacer tu voluntad, oh Dios», fue el lema y la carga de su vida. «No mi voluntad, sino la tuya», fue el grito de sacrificio que redimió al mundo. Enseñar al hombre a hacer la voluntad del Padre es el motivo que lo sostuvo, y la oración que puso en los labios humanos fue: «Hágase tu voluntad». Meyer dice aquí correctamente que ἵνα no es igual a ὅτι. Da alguna expresión en cuanto al fin y el propósito de la vida misteriosa de la que tenemos estas ilustraciones sagradas. El hacer la voluntad de Dios es una actividad perpetua y sublime, un propósito continuo e incesante; mientras que la terminación de la obra será un acto consumador, para el cual todo el hacer diario de la voluntad es una preparación, y del cual, en cierto sentido, todos los días discernimos una prelibación y una sombra. En Juan 17:4 dice, τελειώσας, «habiendo terminado tu obra», etc. Este pasaje apunta a eso (cf. También Juan 5:30, Juan 6:38 Juan 4:35
No digáis vosotros: ¿no ha sido vuestra conversación entre vosotros, cuando habéis pasado por la primavera, Aún quedan cuatro meses, y entonces viene la cosecha? Esta no puede ser una expresión proverbial para el tiempo que transcurre entre la siembra y la cosecha, como han supuesto algunos (Lucke y Tholuck), porque, en primer lugar, no se menciona en absoluto la siembra; y en segundo lugar, porque seis meses era el período acostumbrado entre la siembra y la recolección; y también porque el «»¿no decís vosotros?»» entonces sería inapropiado. No puedo dudar de que fue una pista cronológica de que el momento en que Jesús habló fue a cuatro meses de la cosecha de cebada o trigo. Estas cosechas se produjeron generalmente entre mediados de marzo y mediados de abril. El tiempo, por lo tanto, debe haber sido a mediados de noviembre o de diciembre. Tristram (Westcott) dice que la cosecha (¿de trigo?) comenzó a mediados de abril y duró hasta finales de mayo. Esto adelantaría el tiempo otro mes. Esto hace que nuestro Señor haya pasado unos ocho meses desde la Pascua, ya sea en Jerusalén o en la tierra de Judea, en su primera misión, que hasta ahora no había producido resultados evidentes. Los hombres habían ido a su bautismo, pero no habían apreciado ni aceptado sus pretensiones. La fe ya despertada había sido de carácter evanescente, basada en «»señales»,» exteriores no interiores, una «»fe láctea»,» a la que no se encomendaba
y segadores que recogen fruto a la vida eterna que todos se regocijen juntos.
Juan 4:37
Porque aquí—en este campo de cosecha, ya blanqueando ante vuestros ojos—es la palabra verdaderamente realizada—encuentra una ilustración ideal de su significado— Uno es el sembrador, y otro es el segador. Pertenece a toda experiencia común en tales cosas; la primera piedra la pone uno, la piedra angular otro. El trabajo y las lágrimas del sembrador con la semilla preciosa son a menudo la razón por la cual otro regresa con alegría, trayendo consigo sus gavillas. Es una ley todo menos universal. Los hijos heredan el trabajo de sus padres. Todos estamos donde los hombros de los poderosos muertos nos han levantado. Aun así, aunque uno sea el sembrador y otro el segador en este campo samaritano, sin embargo, puesto que «»ya»» el segador está ocupado con la hoz, el sembrador y los segadores pueden regocijarse juntos. La ley se establecerá en una escala mayor más adelante, cuando el gran sembrador, que es el Señor de la cosecha, envíe a todos sus segadores a su gran empresa, y él y ellos se regocijarán juntos.
Juan 4:35
Si este es el significado, entonces, en el siguiente verso, toda la concepción de su relación con el pasado y la dependencia de él se destaca para un comentario adicional. Os he enviado, y os envío ahora, a segar lo que no os habéis fatigado. La idea de sembrar (σπείρειν) ahora se expande a (κοπιᾶν) trabajo agotador; ie a toda la preparación laboriosa del suelo para la semilla, limpieza del bosque y el arado en los pedregales, el cultivo de la selva y pantanos. Mucho se ha hecho por los que te han precedido. Otros se han afanadoasí; sus huellas están enrojecidas de sangre, sus lágrimas han regado la tierra, y habéis entrado(y ahora estáis entrando) en sus trabajo duro. No hay limitación aquí a los ciclos de trabajo y sufrimiento, de desilusión y aparente fracaso que te han precedido. Los «»otros»» seguramente no son un pleonasmo para sí mismo, él verdaderamente asocia consigo a todos sus precursores. Este κόπος es mucho más que la mera siembra de semillas o la difusión de la verdad, y aquellos que durante muchos siglos han contribuido con su vida a la creación del estado mental que hace a estas personas susceptibles a la verdad, han preparado el camino de la verdad. discípulos En el lugar apropiado, y en el cumplimiento de los tiempos, vino. Los discípulos de Jesús, además, siempre han tenido un mayor o menor grado de trabajo pionero que hacer. Los esfuerzos de la Iglesia misionera pueden representarse en todo momento como labores y también como siembras. Cada generación de trabajadores en el gran campo del amor al hombre emprende el trabajo y la fatiga que sus precursores han originado. Los críticos de Tubingen aquí, fieles a su teoría del origen del Cuarto Evangelio en el siglo II, suponen que, por «»otros»,» se supone que Jesús significa Felipe el evangelista, y, por los «»segadores»,» Pedro y Juan, que entraron en sus labores, en Hch 8:15. Hilgenfeld piensa que por «»otros»» se refería a Pablo, y por «»segadores»» a los doce apóstoles, que buscaban entrar en su obra y apropiarse de su fruto. Tomás ha seguido enérgicamente la misma línea, y supone que el pensamiento paulino 1Co 3,6-8, y la historia de la conversión de los samaritanos y del mundo pagano a la Iglesia, son prefiguradas aquí por el cuarto evangelista.
Juan 4:39-42
(4) La mies del Señor‘s siembra, y el Salvador del mundo.
Juan 4:39
Esta cosecha se describe en Juan 4:39-42 . A medida que avanzaba este sublime discurso, la impresión que producía la palabra de la mujer se hacía más profunda. El soplo de Dios los movía poderosamente. Fueron preparados por mil influencias imposibles de rastrear para la fe en el gran Libertador y Maestro. Muchos de los samaritanos de esa ciudad, en primera instancia, habían sido sumariamente convencidos de la presencia entre ellos del esperado Profeta, y creyeron en él por causa de la palabra (o, discurso) de la mujer, que testificó: Él me dijo todas las cosas que yo alguna vez £ hizo. No solo se hace referencia a este dicho, sino a todo el informe de las palabras de Jesús de las cuales ese dicho fue la expresión culminante o más sorprendente. Son los primeros especímenes de hombres que creen por el testimonio de los que saben. «Bienaventurados los que no vieron, pero creyeron.»
Juan 4:40
Ya estaban convencidos; pero hicieron más: acudieron a él. Así que cuando los samaritanos vinieron a él; continuaron preguntándole—rezaron persistentemente para que él permaneciera con ellos. ¡Cuán diferente del trato de judíos y gadarenos, de escribas y fariseos! Hubo algunos que le suplicaron que se apartara de ellos, otros que lo apedrearon, herodianos y fariseos que conspiraron para destruirlo. Pero estos odiados samaritanos anhelaban más de su comunión, más de sus palabras y mirada escrutadora, más de la Palabra de vida. La así llamada herejía y heterodoxia a veces puede mostrarse más susceptible a la mente y al Espíritu de Cristo que una ortodoxia intolerante y satisfecha de sí misma. El Señor respondió a la petición, y se quedó allí dos días. ¿Por qué un biógrafo del siglo II debería haber limitado esta visita a «»dos días»», cuando es obvio que pasa meses en silencio? Habría sido tan fácil decir«»dos meses»» como decir «»dos días»» y, para el juicio humano ordinario, más natural. Estos «»dos días»» dejaron un recuerdo imborrable en el corazón de al menos uno de estos discípulos, y su mención tiene sobre la faz la marca de la historicidad.
Juan 4:41, Juan 4:42
Y muchos más creyeron, durante aquella visita, por causa de su palabra—La propia palabra de Cristo. No sabemos cuál era la palabra, pero las muestras que Juan ha registrado nos dan la certeza de que de sus labios brotaban torrentes de agua viva. Se movía en el pleno poder del Espíritu. Estaba desvelando la naturaleza de esa «»salvación»» que era, como él dijo, «»de los judíos»», pero una salvación que afectaba y se adaptaba a todo el mundo. Y ellos (repetidamente) dijeron a la mujer (el juego de los tiempos aoristo e imperfecto a lo largo de este pasaje es muy digno de mención), Ya no creemos por tu hablar. La palabra λαλιά generalmente no tiene una connotación tan seria como λόγος. La primera palabra se usa para «»expresión»» pura y simplemente (Mat 26:73), y para las voces inarticuladas de criaturas inferiores como bueno, mientras que λόγος y λέγειν nunca tienen el último significado; pero todavía λαλιά se usa en griego clásico para «discurso» y en Juan 8:43 es usado por Cristo de su propia «» expresión.» Meyer dice que el término se elige deliberadamente desde el punto de vista del hablante, mientras que en Juan 8:39 λόγος se usa del mismo λαλιά por San Juan como narrador. Las anteriores son las únicas veces que se encuentra el término en el Nuevo Testamento. Porque nosotros mismos hemos oído, y sabemos—plenamente, por intuición personal (podríamos haber esperado ἐγνῶμεν aquí)—que este es verdaderamente el Salvador del mundo .£ Esta sublime descripción solo aparece en otro lugar del Nuevo Testamento (a saber, 1Jn 4:14), y aquí cae de los labios de un samaritano. No hay ninguna improbabilidad de que haya expresado el pensamiento de los samaritanos, porque tenían puntos de vista más amplios y menos nacionalizados que los judíos. La noción de Baur, de que el autor deseaba contrastar la susceptibilidad pagana o gentil con la estrechez y reserva judías, no está de acuerdo con los hechos. Un pagano genuino hubiera sido tan fácil de inventar como un samaritano susceptible. «»El Salvador del mundo»» es uno de los términos más nobles y precisos en toda la Biblia para denotar la obra de Cristo. Es el resultado de un discurso y de una enseñanza que conducía a los hombres a la idea de un culto espiritual y sincero al Padre, que buscaba las condiciones morales antes que el rito ortodoxo, que exigía la pureza de vida más que la observancia exterior, y trataba el hacer la voluntad y obra del Padre como alimento más indispensable que necesario. No debemos sorprendernos (Hch 8,1-40.) de encontrar el resultado de esta estancia del Divino Señor entre los incomprendidos y odiados samaritanos. El esfuerzo de la escuela de Tubinga por encontrar en este relato una idealización de la tradición sinóptica de la especial benevolencia de Cristo hacia los samaritanos es muy desafortunado, porque, en Mat 10: 5, a los «»doce»» se les prohibió entrar en las ciudades de los samaritanos, y se les aconsejó que ocuparan todas sus energías en evangelizar las ciudades de Israel. El registro de Hechos 8:1-40. ofrece una base muy delgada para una ampliación correspondiente. La narración que tenemos ante nosotros muestra que, en respuesta a la receptividad de los samaritanos, el Señor hizo la revelación más rica, completa, explícita e inmediata de sí mismo. La extensión del reino de la gracia a los samaritanos, y su incorporación al cuerpo de Cristo, fue detenida por la necesidad de la visita de los apóstoles, por la magia y la hipocresía de Simón; de lo cual no queda aquí el menor rastro.
Juan 4:43-54
8. El comienzo del ministerio de Galilea. Leemos los detalles del ministerio galileo en los sinoptistas, quienes describen la entrada pública de nuestro Señor, en el poder del Espíritu, a Galilea. Guardan silencio con referencia a estos primeros testigos de su método y variados especímenes de su trabajo. Así como en el Apocalipsis de San Juan tenemos un proemio y una serie de visiones que ensayan todo el desarrollo del reino y gloria del Cordero de Dios hasta el día de su triunfo, de su ira y de su gran gloria; así que en estos primeros capítulos del Cuarto Evangelio tenemos una anticipación de todo el ministerio del Mesías. Se dan muestras e ilustraciones de su poder creador, de su energía purificadora, de su anuncio de la cruz, de su exigencia de renovación interior y radical de su promesa y don de la vida. Podemos leer en estos acontecimientos sus principios de juicio y su revelación del Padre, su misión a la humanidad en su conjunto, y su victoria y atracción de las almas hacia sí mismo. Vemos, además, su relación con la teocracia y con el mundo exterior, con el sabio rabino y con la mujer pecadora. Vemos al Señor en su gloria y en su humillación. En los siguientes versículos se da una pista muy breve del carácter de su ministerio galileo, en el que se alternan obras poderosas y palabras, y la primera tormenta de oposición directa a él comienza a hacer su aparición, sobre la cual, mientras se arroja mucha luz por el narración de Juan 5:1-47., no tenemos ningún rastro indistinto en la narración sinóptica.
Juan 4:43-45
Ahora, después los dos días—es decir, los dos días de la estancia de nuestro Señor en Sicar (Juan 4:40 )—se fue adelante £ desde a Galilea. Aquí el autor retoma la narración de Juan 4:3. La demora en Samaria fue un paréntesis del fin principal de su viaje, que era salir de Judea y comenzar su ministerio en Galilea. Ahora entra por segunda vez desde Judea. Porque Jesús mismo dio testimonio de que un profeta no tiene honra en su propia tierra. Cuando, por tanto, vino a Galilea, los galileos lo recibieron de buena gana, habiendo visto todas las cosas que hacía en Jerusalén, en la fiesta; porque ellos mismos también fue a la fiesta. Estas palabras están llenas de dificultades, y apenas dos comentaristas están completamente de acuerdo en su interpretación de ellas. La visita de Cristo a Galilea se explica aquí por el principio encarnado en el proverbio, o al menos una parte del proverbio, que usó (según la narración sinóptica) con referencia a su visita y recepción en Nazaret, sobre este algún período de su carrera. Aparte de esa referencia, la explicación más simple de la cita sería que nuestro Señor consideraba a Jerusalén y Juez, en un sentido, y en un sentido muy profundo, «»su país»,» no simplemente su lugar de nacimiento, y que él sentía en doce años de edad había de contener la casa y el reino y la obra de su Padre; y de lo cual dijo después: «Oh Jerusalén, que matas a los profetas… ¡cuántas veces quise yo… y vosotros no quisisteis!» El Cuarto Evangelio registra los diversos ministerios de nuestro Señor en Judea con incidentes tan sorprendentes y un discurso impresionante, que su reivindicación de la lealtad de la metrópolis fue insistida repetidamente y rechazada repetidamente. Es cierto que en Juan 4:1-3 se nos dice que nuestro Señor se fue de Judea porque los fariseos, la influyente facción religiosa, estaban en un sentido hostil comparando su ministerio con el del Bautista. Esta puede ser solo otra forma en la que se declara la relativa infructuosidad de su primer ministerio en Judea. «»El profeta no tiene honra en su propia tierra».» Si este fuera el significado de la recurrencia de Cristo al proverbio, entonces podemos entender el οὖν de Joh 4:45, así como el γάρ de Juan 4:44, Los galileos que habían subido a Jerusalén, y habían estado favorablemente impresionado, tal vez más que cualquier judío, habiendo formado la mayor parte de los que recibieron el bautismo de sus manos, lo recibió amablemente a su entrada en Galilea. Así, todo el pasaje estaría unido; una experiencia posterior, similar y más aguda en la que fue más conocido personalmente, en Nazaret, extrajo de él una forma ampliada del proverbio, en iteración triste y melancólica, «Un profeta no es sin honor sino en su propio país, y entre sus parientes, y en su propia casa«» (Mar 6:4 ; Mateo 13:57). [En el relato ampliado de Lucas de la visita a Nazaret (Luk 4:16-30), posiblemente un evento que es perfectamente distinto de la visita a su «»propio país»» citada por Mateo y Marcos, el proverbio aparece en su forma abreviada.] Esta interpretación es la preferida por Orígenes, Maldonatus, Wieseler, Baur, etc., antes por Ebrard y Lucke, y ahora por Westcott, Moulton y Plummer. En mi opinión es la interpretación más satisfactoria y menos entorpecida. No parece satisfactorio para Meyer y otros, quienes insisten en que πατρίς solo puede significar lo que obviamente significa en la narración sinóptica, a saber. Galilea representada por Nazaret. Meyer también interpreta el γάρ como la introducción de una razón, no solo para el regreso actual de nuestro Señor a Galilea, sino también para su partida anterior de Galilea a Judea; y Meyer supone que debe han pronunciado las palabras entonces. Bajo esta suposición, los galileos en primera instancia deben haber fallado en apreciar sus afirmaciones proféticas. Cristo había ido a Jerusalén y Judea, y allí adquirió la fama de profeta, y posteriormente estos galileos estaban dispuestos a reconocerla de segunda mano, con ocasión de su regreso. Godet añade a esto la emoción gozosa que se sintió cuando el plan de Jesús había tenido éxito en lo que a los galileos se refería. Además, le da un sentido pluscuamperfecto a ἐμαρτύρησε, «»había testificado».» Contra esto observamos que nuestro Señor debe haber encontrado pronto que, en un sentido más estrecho y más cercano, sus amigos y vecinos más cercanos no había aprendido nada en su viaje a la fiesta; y que el autor del Cuarto Evangelio debe haber ignorado la clase de recepción que tan pronto se le dio a nuestro Señor en Nazaret. Bruckner y Luthardt suponen por el γάρ que Jesús buscaba o la lucha con sus compatriotas incrédulos o la soledad inducida por la ausencia de simpatía. No hay el menor rastro de esto en la narración. Luego, de nuevo, Cirilo, Calvino, Bengel, Olshausen, Hengstenberg, supongan que por πατρίς se quiere decir su propia ciudad, Nazaret, que aquí se contrasta con Galilea en general, incluyendo Cafarnaúm, que se convirtió en el centro misional de su ministerio inicial. Estos comentaristas suponen que, cuando se nos dice «fue a Galilea», significa (como vemos en el versículo 46) que fue a Caná, «porque dio testimonio», etc.; y por lo tanto que en este versículo cuarenta y cuatro viene la trágica escena descrita en Luk 4:16-30. Lange ha complementado esta teoría con otra que elimina parte de la dificultad, a saber. que por ἅτρίς se entendía la BajaGalilea, incluida Nazaret, y por Galilea de Luk 4:44 se refería a la Alta Galilea y la vecindad del lago, incluida Capernaum, a la que encontramos que, después de su cruel trato en Nazaret, se retiró. Así Geikie. Ahora bien, hay dificultades en cualquiera de estos puntos de vista, lo que hace que la expresión, «»Y vino de nuevo a Caná»» en el versículo 46, resulte muy incómoda. Tholuck, De Wette, Lucke, de varias maneras, instan a que el em> de Luk 4:44 puede significar a saber, es decir, etc., señalando en adelante que la bondadosa acogida que le dieron los galileos se debió a las señales que contemplaron, y no a las palabras de vida que él había pronunciado. Cada punto de vista nos parece descabellado e inconsistente, con la excepción de la primera interpretación. La única objeción que es del todo urgente, surge del hecho de que, en la narración sinóptica, se habla de Nazaret como su país. Pero si esto fuera así, sólo vemos en la recepción que se le hizo en Nazaret una ilustración más del mismo espíritu que se le mostró en la metrópoli. En ambos lugares «vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron». No hay nada improbable, si es así, que en ambos lugares Jesús haya apelado al proverbio vulgar. En la segunda ocasión le agregó, «»su parentela y su hogar»,» así como «»su país».»
Juan 4:46
£ Volvió, pues, otra vez a Caná de Galilea, donde convirtió el agua en vino . El οὖν de este versículo se explica mejor con la simple suposición de que Caná se interpuso en su camino. En Caná de Galilea, no en Judea, había manifestado su gloria, y sus discípulos creyeron en él. Llegó, pues, a Galilea, a Caná, y se detuvo allí por un tiempo, el tiempo suficiente para que los βασιλικός escucharan de su poder sanador y de sus dones proféticos. Ha habido numerosos intentos de identificar esta narración del hijo del noble con la curación del siervo del centurión como se registra en Mateo 8:5 y Lucas 7:2. Recientemente, Weiss y Thoma han puesto énfasis en esta identificación. Strauss, Baur y todos los oponentes del Evangelio de Juan están ansiosos por insistir en este manejo subjetivo de la tradición sinóptica. Pero, como ha observado Edersheim, están aquí en absoluta contradicción con su propia teoría; porque encontramos que el Evangelio hebreo aquí confiere el elogio más elevado a un gentil, y el Cuarto Evangelio helénico hace que el héroe de esta escena sea un judío. Es cierto que en ambos casos un hombre de rango superior al de los pescadores y recaudadores de impuestos se acerca a nuestro Señor con una petición en nombre de otro. Pero debe observarse que en un caso tenemos un centurión romano, un hombre pagano, que viene con gran fe, uno que, aunque «no está en Israel», reconoce las pretensiones imperiales de Jesús; en la presente narración tenemos a un oficial herodiano, una persona de sangre judía asistente en la corte del tetrarca, que muestra una fe débil, reprendido aunque recompensado por el Maestro. Uno pregunta por un esclavo moribundo aquejado de parálisis; el otro para un hijo moribundo que sufría de una fiebre mortal. Jesús se encuentra con el centurión cuando baja de la montaña, después de pronunciar el gran sermón; el Señor, cuando recibe la petición del noble, era residente en. Caná. Se dice que ambas curaciones tienen lugar en Cafarnaúm mediante la pronunciación de una palabra, pero el centurión niega el derecho a una visita y pide solo una palabra. El noble suplica que el Señor viaje desde Caná a Capernaum para sanar a su hijo. Así, las dos narraciones, con ciertas semejanzas, siguen estando fuertemente contrastadas. El βασιλικός es uno al servicio de un rey. El título de rey se le dio a Herodes en tiempos posteriores (Mar 6:14), y caracterizó otras referencias a él. Y había un cierto noble, cuyo hijo estaba enfermo en Capernaum.
Juan 4:47
Este hombre, cuando oyó que Jesús había venido de Judea a Galilea, fue a él. Esta declaración implica que Jesús había estado en Capernaum antes, y dejó allí la impresión de su poder para sanar y salvar. El rumor de transacciones de este tipo realizadas en Cafarnaúm se había llevado de Cafarnaúm a Nazaret (ver Luk 4:1-44. ), y ahora el regreso de Jesús de Judea pronto se supo en las ciudades a lo largo de la orilla del lago. Y le rogó (obs. ἠρώτα, indicando en cierta medida una especie de derecho consciente a buscar el favor) que (ἵνα, en Juan, a menudo da el significado de una oración o una orden) descendería (desde las tierras altas de Galilea hasta las orillas del lago, hundido como está en una profunda depresión) a Cafarnaúm, y sanad a su hijo, que estaba a punto de morir (vulgata, incipiebat mori; comparar y contrastar Juan 12:33).
Juan 4:48
Entonces Jesús le dijo—como representante de toda la clase cuya fe descansaba y era alimentada por el exterior signo, con una cierta cantidad de reproche si no de ironía en la fuerza de su frase: Excepto que veas (no hay un énfasis especial puesto en el ἴδητε, a diferencia del mero informe o testimonio de tal cosas) señales y prodigios, de ninguna manera creeréis. Esta es la única ocasión en el Evangelio de Juan donde estos dos términos se unen. Con frecuencia se reúnen en Hechos (Act 2:22, Act 2:43; Hecho 4:30; Hecho 5:12, etc.), y se usa en conjunto en Mat 24:24; 13:22 de marzo; Rom 15,19; 2Co 12:12. Juan normalmente usa (ἔργα) «»obras»» para denotar aquellos hechos tangibles objetivos que eran «»señales»» (σημεῖα) de la naturaleza superior y los reclamos del Señor. Aquí τέρατα, una palabra que significa «»portentos»,» eventos notables e inexplicables fuera del orden común, acompaña a «»señales»» para completar la noción. El anhelo de «señales y prodigios» absorbió la vida superior del judaísmo. «»Los judíos demandan una señal»» (1Co 1:22), y mentes que aún se encuentran en la etapa judía de disciplina parcial, por revelación espiritual, sigan haciendo lo mismo. Todavía hay en muchos de nosotros la fe débil que necesita la dieta estimulante del «»signo»» antes de que haya un reconocimiento completo de la plenitud divina de bendición. Cristo no condena, aunque lamenta, esta niñez espiritual; y mientras dice (Juan 10:38; Juan 14:11 ; Juan 15:24) que creer por las obras puede conducir a la fe verdadera, sin embargo, el lenguaje dirigido a Tomás , «Bienaventurados los que no vieron, y creyeron», revela su pensamiento más profundo sobre su valor comparativo. La demanda de «»señales y prodigios»» en Galilea contrasta con la pronta recepción que los samaritanos habían dado a su palabra. Muchas de las dificultades de estas narraciones surgen del hecho obvio de que están muy comprimidas. Weiss tiene la difícil tarea de hacer que lo que él llama esta «respuesta dura» coincida con el relato de Mateo sobre la recepción del centurión y la «gran fe» que en su caso precedió al milagro. Una sola oración en la petición urgente del noble, implicando que en Cafarnaúm necesitaban el mismo tipo de prueba que se había dado en Jerusalén de las afirmaciones proféticas del Señor, explicaría todo el énfasis puesto sobre la fe imperfecta de los galileos. El que «»sabía lo que había en el hombre»» sabía de qué manera suscitar en este suplicante un adecuado reconocimiento de lo Divino en sí mismo.
Juan 4:49
Dícele el noble: Señor, desciende delante de mi niño (mi único hijo) morir. Este toque conmovedor muestra cómo el amor triunfa sobre el deseo de señales y prodigios, y ya ayuda a crear la fe en la gracia y el poder del Ayudador divino.
Juan 4:50
Jesús le dijo: Sigue tu camino; tu hijo vive. El uso del diminutivo παιδίον en el versículo anterior no está respaldado por el Códice A, que dice υἱόν, mientras que א dice παίδα. Jesús adopta en su respuesta de gracia la palabra más digna que ya había estado en los labios del padre. Él no «»necesitaba la apelación apasionada»» (Moulton). La racional del milagro es imposible. La voluntad de Jesús estaba en absoluta coincidencia con la voluntad Divina, y sabía, por la conformidad interior de su propia voluntad con la voluntad del Padre, que lo que él quería lo quería el Padre, y que en el mismo momento en que la crisis de la fiebre había pasó y el cambio fue forjado. En esta ocasión no dijo: «Yo vendré y lo sanaré», sino: «Ve; tu hijo vive;»» ya no está, como pensabas, al borde de la muerte. El hombre estaba dispuesto a creer la palabra de Jesús, y al menos por un tiempo, a creer solo por eso. El hombre creyó la palabra que Jesús le dijo, y se fue a Cafarnaúm.
Juan 4:51
Mientras bajaba a Capernaum (si tomamos alguna de las determinaciones más recientes del lugar de Caná (ver Juan 2:1, Juan 2:2), esto quiere decir que había recorrido una distancia de entre veinte y veinticinco millas, por lo que no hay razón para ridiculizar o considerar inexplicable el tiempo que tomó el viaje de regreso, o que una noche debió haber sido gastado en el tránsito desde Caná), sus siervos fueron£ a él, diciéndole, £ que su niño vivió. La forma oblicua es ciertamente mucho más razonable, menos mecánica y más probable que haya sido alterada a la forma directa por un copista imprudente del versículo anterior, que haber constituido el texto original. Tenga en cuenta que Jesús usó el título más digno, «»hijo»» (υἱός); el padre emplea el diminutivo tierno (παιδίον); mientras que los sirvientes usan el término doméstico ( παῖς).
Juan 4:52
El padre está lleno de alegría por la bendita inteligencia, pero naturalmente busca de inmediato vincular el evento con la palabra y la voluntad de Jesús. Él, pues, les preguntó a qué hora había comenzado a corregir (κομψότερον ἔσχε). (Esta frase peculiar es adecuada en los labios de un hombre de rango; literalmente, «lo hizo con valentía, muy bien»» y κόμψως ἔχειν se usa ocasionalmente en contraposición con κάκως ἔχειν en un sentido similar. Epictetus, ‘Diss., ‘ Juan 3:10-13.) Le dijeron, pues: Ayer a la hora séptima la fiebre lo dejó. Los defensores de la adopción por parte de Juan del cómputo romano del tiempo suponen que eran las siete de la tarde y, por lo tanto, que había intervenido una noche en el viaje de regreso (así Westcott, Edersheim y Moulton). Esto no es necesario, porque, incluso en el cómputo judío, desde la salida hasta la puesta del sol, aunque la hora séptima debe significar entonces entre el mediodía y la una de la tarde, no pudo haber ocurrido que mucho antes de la medianoche hubiera irrumpido en las calles de Cafarnaúm. A esa hora podría hablarse del mediodía como «»ayer».» Esto, sin embargo, no es imperativo; porque, si la distancia entre Cafarnaúm y Caná era de veinte a veinticinco millas, y si el noble hubiera viajado a Caná el día que presentó su solicitud, es claro que fácilmente se podría haber requerido una noche de alto. Baur e Hilgenfeld hacen de la nota de tiempo un intento por parte del escritor de exagerar la maravilla, como si la distancia a través de la cual la voluntad de Cristo se afirmara pudiera aumentar la maravilla, o que lo sobrenatural real pudiera medirse con hitos. Y Thoma piensa tan mal de la originalidad del juanista, que imagina que ha trabajado en su narración algunos de los pequeños detalles de las entrevistas de Cornelius y Peter en Hechos 10:1-48.
Juan 4:53
Entonces el padre supo (llegó a saber, juntando los hechos) que su hijo comenzó a enmendar en el misma hora en que Jesús le dijo: Prueba hijo vive. La palabra era poderosa, nada menos que la misma voz del Señor «que sana todas nuestras enfermedades» y «»redime nuestras vidas de la destrucción». «» No es una mera coincidencia, no es un accidente común. Y creyó él y toda su casa; creía en las afirmaciones divinas de Jesús. Esta es la primera mención de «»fe familiar»» (cf. Hechos 10:44; Hechos 16:15, Hechos 16:34). En este caso, todo un cuadro surge ante nuestros ojos. La madre, las hermanas, los sirvientes, toda la familia, habían compartido la angustia, se habían solidarizado en el viaje a Caná y ahora aceptaban las exaltadas pretensiones de Jesús. La fe es graciosamente contagiosa. La cercanía del mundo invisible a menudo revela los rasgos del Dios-Hombre. Con frecuencia se ha sugerido que este βασιλικός era Chuza, el mayordomo de la casa de Herodes, cuya esposa, Juana, ministraba a Jesús ( Lucas 8:3 y Lucas 24:10).
Juan 4:54
Esta es otra vez la segunda señal que hizo Jesús cuando salió de Judea a Galilea. El punto es que cada regreso de Judea a Galilea había sido cargado con un énfasis especial por la aparición de una «»señal». Se nos dice (Juan 2:23; Juan 3:2) de golpes hechos en Jerusalén, y, en consecuencia, podría no pretende ser la segunda señal obrada por él. El πάλιν se refiere a la cláusula ἐλθὼν, es decir, a la repetición de su entrada en el trabajo en Galilea. La primera señal fue la transformación del agua; el segundo, en condiciones similares, fue la curación de un niño moribundo por su palabra (así Godet, Lunge y Westcott).
Este pasaje del Evangelio de San Juan que ahora hemos revisado es un período distinto de la vida y el ministerio de nuestro Señor, acerca de lo cual los sinópticos guardaron silencio; y es maravillosamente completo en sí mismo. Es un epítome de toda la vida del bendito Señor, y presenta un esbozo y muestra de su método y su obra. El discípulo sin nombre parece estar siempre al lado del Señor. Un poderoso hechizo había caído sobre él; y ya comenzaba a discernir en él las características que finalmente lo impulsaron a componer el prólogo. La penetración de los secretos ocultos de todos los corazones, primero el suyo propio, luego los de Cefas y Natanael, y los motivos de María, y el espíritu de Nicodemo, las intenciones de los fariseos, la vida secreta de la samaritana, y el incoado y fe imperfecta del noble. Jesús se nos presenta en relaciones maravillosamente diferentes, pero mutuamente complementarias.
(1) Reuniendo los espíritus susceptibles a sí mismo, y juzgando a los hombres por la acogida que daban o no daban a su palabra; por ejemplo, Natanael, Nicodemo, los judíos, los samaritanos, los galileos.
(2) Aceptar o revelar los nombres más poderosos y perdurables—»» el Hijo de Dios», «el Cordero de Dios», el que Bautiza con el Espíritu Santo, «el Rey de Israel», el Abridor del reino de los cielos, el Creador de todas las cosas, la Cabeza del teocracia, el Reconstructor del templo de su cuerpo, el Maestro del maestro de Israel, el «Hijo del hombre», el Salvador, el Dador de la vida eterna, la Luz, el Esposo de la verdadera esposa, el Objeto de el amor del Padre eterno, el Revelador del Padre en sus rasgos más esenciales y su voluntad más perfecta, el «Profeta que había de venir al mundo», el «Salvador del mundo», el «Cristo de Dios». «»
(3) Lo vemos, en la majestad de su omnipotencia, ocultándose, como siempre hace el Todopoderoso, detrás y en sus obras; lo vemos santificando y exaltando los gozos del amor nupcial, y purificando de nuevo la casa de Dios de todos los adjuntos contaminantes; lo vemos en su estado de ánimo exaltado consumido por el celo santo, y también cansado y sediento junto al pozo, pidiendo agua a una ajena, y haciéndole las revelaciones más asombrosas, acallando el orgullo, ya que han asegurado la reverencia, de todos tras siglos por su espiritualidad y refinamiento.
(4) Tenemos muestras de todo tipo de recepción y no recepción concedidas a su enseñanza. Algunos perciben de inmediato sus extraordinarias pretensiones y le rinden homenaje; otros guardan silencio y se pierden de vista para siempre. Algunos son fríos y reservados, críticos y perplejos; otros brillan y brotan con una convicción instantánea. Vemos en estos capítulos la sombra de la cruz, y también los destellos de la corona de Jesús.
(5) Tenemos, además, notables presagios de la inmensa personalidad humana que se sostiene, no sólo por lo que sigue en este Evangelio, sino por lo que era bien conocido y ampliamente difundido cuando este Evangelio fue escrito, por ejemplo, la impresión que él espontáneamente dio de reservas de poder y verdad. Le parece impuesta la necesidad de hablar en un lenguaje parabólico, enigmático. Se eleva continuamente desde el incidente y el material más comunes hasta la verdad más divina; utilizando para su propósito la higuera, la copa de vino, los atrios del templo y el santuario, el viento rugiente, las aguas que fluyen, el maíz que crece y la próxima cosecha.
Un aspecto notable de este ministerio preliminar es la luz que arroja sobre el pasaje profundamente difícil de los sinópticos, descriptivo de la tentación de Jesús, tema sobre el cual este evangelista nada dice. Más adelante, en efecto, nos dice que Jesús dijo: «Viene el príncipe de este mundo, y nada tiene en mí»; y «Ahora es la crisis de este mundo; ahora es echado fuera el príncipe de este mundo». . Y yo, si fuere levantado, atraeré a todos hacia mí»» (Juan 12:31; Juan 14:30). En estos capítulos el evangelista registra ciertos acontecimientos que se corresponden de manera notable con la triple tentación del demonio, que sabemos que precedió al ministerio público en Galilea. Así,
(1) frente a la tentación del diablo de convertir las piedras en pan para su propio sustento, y como prueba de su filiación hacia sí mismo, encontramos que María su madre dijo a él, en la fiesta de bodas, «No tienen vino». Su respuesta fue: «No de la manera que tú propones me daré a conocer al mundo». «»Mi hora [porque] es aún no ha venido». Sin embargo, de una manera desconcertante para todos menos para sus discípulos, convirtió el agua en vino en nombre de la pobreza y la santificación del gozo terrenal, y la manifestación, no tanto de la gloria de su poder. como de la plenitud y dulzura de su amor. Compárese con esto su petición de agua del pozo para su propio refrigerio como un hombre cansado y sediento, y también el espíritu de su respuesta a sus discípulos: «Tengo algo que comer que vosotros no sabéis». off;»» «Mi comida es hacer la voluntad del que me envió.»
(2) Frente a la tentación del diablo de descender en espléndido efecto sobrenatural de el pináculo del templo sobre la multitud asombrada, confiando mientras tanto en las manos de los ángeles para sostenerlo, tenemos el relato de Juan de su repentina aparición en el templo, cuando, consumido por el celo santo por su pureza, en lugar de gritar aclamación, se encontró con el primer murmullo de la tempestad que culminaba en el Calvario, y puso en evidencia que sólo buscaba la victoria sobre sus prejuicios construyendo eventualmente ese templo de su cuerpo que ellos, con su torpeza, comenzaban a destruir. /p>
(3) Frente a la tentación de ganar los poderes del mundo y la gloria de ellos mediante una compromiso pecaminoso, es decir, al admitir la legitimidad del poder del diablo en la política humana, Juan nos dice que Jesús, mediante una fidelidad inquebrantable a su gran misión como Sanador espiritual, rechazó el homenaje a medias del gobernante de los judíos y maestro de las escuelas, y deliberadamente declaró su necesidad de regeneración personal e individual. Luego leemos que tranquilamente comenzó su humilde carrera de persuasión, que luchó y descartó el presuntuoso reclamo de nacionalidad, y anunció la naturaleza del culto espiritual. No por la pompa del homenaje nacional ganado por someterse al poder del mal, sino por la conversión de los corazones sencillos de los samaritanos a través de su convicción personal de que la mentira era en verdad el Salvador (no el César) de los mundo, él ganaría el mundo. Comparaciones tan obvias no son fortuitas. Estos eventos exponen, en una magnífica escala de conversación y acción, las profundas lecciones de la tentación y muestran, como. nos dicen los sinópticos, que fue lleno del Espíritu Santo (ver Introducción).
Sin embargo, a pesar de todo esto, sería un gran error suponer que había agotado sus recursos o su enseñanza; simplemente ha pronunciado el alfabeto de todo el evangelio que está a punto de revelar. La enseñanza del discurso de despedida es un avance prodigioso de esta introducción a su ministerio. Las verdades absolutamente reveladas son la necesidad de una purificación completa del hombre y del templo, la necesidad imperiosa del nacimiento celestial, del culto espiritual, de la fe implícita en el amor del Padre y de la espera paciente en Dios. Tenemos dos incidentes del ministerio del Señor en Galilea, pero también indicios impresionantes de la adaptación de su evangelio a ese mundo de extraños y marginados que él ha venido a buscar y salvar. Nuestra gran dificultad está en el silencio que el Cuarto Evangelio guarda sobre el continuo ministerio de nuestro Señor en Galilea después de esta preparación para el mismo.
En Juan 6:4 aprendemos que la Pascua de los judíos estaba cerca, y nos encontramos en medio de un grupo de hechos en los que se pueden obtener algunas pistas cronológicas. La multiplicación de los panes, el caminar sobre el mar, son eventos registrados por los sinópticos, y que parecen haber seguido a la ejecución de Juan el Bautista y la conclusión de la misión de prueba de los doce discípulos. Por lo tanto, debemos concluir que, entre la Pascua de Juan 2:13 y Juan 6:4, debe haber transcurrido, por lo menos, un año. (Es cierto que Browne, en su ‘Ordo Saeculorum’, se ha esforzado por borrar esta referencia a la Pascua como una glosa, pero sin ninguna autoridad de códices, versiones u otra evidencia diplomática.) Este período, además, incluye una gran cantidad de incidentes en la narrativa sinóptica; todo eso, por ejemplo, que está registrado en Marcos entre Juan 1:14 y Juan 6:56. Ahora bien, es obvio que, después de un período de respuesta general a sus afirmaciones, nuestro Señor encontró (según los sinópticos) una oposición organizada de los fariseos, en particular una persecución amarga y mortal por causa de su heterodoxia de palabra y conducta. con referencia a la interpretación rabínica de la ley sabática. Hay también otros indicios de una creciente tormenta de indignación, incluso en Galilea, para modificar el entusiasmo popular. Acerca de esto, Juan no dice nada, pero registra el origen de la tormenta en la metrópoli en su relato de un viaje a Jerusalén realizado en el transcurso de este período. Era su propósito obvio detallar la historia del conflicto con el partido jerárquico en Jerusalén.
La metrópoli era el gran foco del antagonismo hacia Cristo, y Juan describe aquellas escenas que aparecieron en Jerusalén para haber estimulado el asalto, y por lo tanto, provocó la autorrevelación de Jesús.
HOMILÉTICA
Juan 4:1-6
El viaje de nuestro Señor a través de Sumatra.
Ahora vamos a ver las primicias de la conversión de los gentiles.
I. CONSIDERAR LA CAUSA DE CRISTO PARTIDA DE JUDEA A GALILEA. «»Cuando, pues, el Señor supo que los fariseos habían oído que Jesús hacía y bautizaba más discípulos que Juan, salió de Judea y se fue de nuevo a Galilea.»
1. La ira de los fariseos se despertó por el mayor éxito de Jesús. «»Todos venían a él»» (Juan 3:26), para ser sus discípulos y recibir su bautismo . Juan estaba ahora en prisión. Nada más podía aprehenderse del entusiasta ministerio del Bautista. Pero había aparecido en la tierra un Maestro más formidable, que obtuvo una aceptación aún más amplia. El hecho de que el Bautista hubiera dado testimonio de Jesús, y que nuestro Señor fuera más independiente de las tradiciones farisaicas en el espíritu de su obra, lo hizo mucho más peligroso para el dominio del principal grupo religioso.
2. No argumentó cobardía de parte de Cristo al dejar Judea en circunstancias de peligro. Él mismo aconsejó a sus apóstoles que siguieran su ejemplo: «Cuando os persigan en esta ciudad, huid a la otra»» (Mat 10: 23).
II. LA NECESIDAD QUE DIRIGIÓ SU CAMINO A TRAVÉS SAMARIA. «Y debe pasar necesariamente por Samaria». Esta era necesariamente la ruta directa a Galilea, pero generalmente se evitaba por el espíritu particularista de los judíos, si no por temor a la hostilidad samaritana.
1. Comentamos cómo la hostilidad de los fariseos en Judea fue anulada para la conversión de los samaritanos.
2. Esta visita de misericordia a Samaria no es inconsistente con la comisión original dada a los apóstoles. «»Por camino de gentiles no vayáis, y en ciudad de samaritanos no entréis; id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel»» (Mateo 10:5, Mateo 10:6).
(1) La limitación en la comisión se limita a esa única misión, ya que en la comisión final (Hechos 1:8) Jesús dice: «Me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra.»
(2 ) La comisión reconoce simplemente la pretensión del judío en el orden del tiempo. «»A los judíos primeramente, y también a los gentiles.»
(3) Los apóstoles necesitaban ser gradualmente disciplinados a ideas más católicas por la acción de nuestro Señor mismo al inaugurar la misión a los samaritanos.
(4) Considere cuán persistente fue Jesús en hacer el bien. Apenas ha dejado de trabajar en Judea, reanuda su tarea por el camino de Galilea. Verdaderamente «»pasaba todos los días haciendo el bien».
III. LA ESCENA DE SU SAMARITANO TRABAJO. «»Luego llegó a una ciudad de Samaria, que se llama Sicar, cerca de la parcela de tierra que Jacob dio a su hijo José».»
1. La ciudad es la moderna Nablous, donde aún viven los samaritanos.
2. El pueblo era una mezcla de cinco naciones, transportado desde Oriente para ocupar Samaria después del exilio de sus habitantes nativos. Eran más odiados por los judíos que por los mismos gentiles, y nunca fueron recibidos como prosélitos. El odio engendró odio. La separación moral era total.
3. El pozo de Jacobfue el lugar donde se pronunció la primera palabra de gracia a los samaritanos. «»Y el pozo de Jacob estaba allí. Jesús, pues, cansado del camino, se sentó así junto al pozo.»
(1) Jesús estaba cansado del viaje en el calor del día; porque «»era como la hora sexta»»—la una del día.
(a) Era una señal de su pobreza que viajaba a pie.
(b) Fue una marca de su verdadera humanidad que tuvo plena experiencia de sus debilidades.
(2) Observa cómo la providencia divina reúne al Salvador y al pecador en el «»lugar de encuentro del destino».» La mujer viene a sacar agua; Jesús se sienta, un viajero cansado junto al pozo, buscando el alivio de su sed.
Juan 4: 7-14
La conversación con la samaritana.
I. EL PRIMERO ENFOQUE ESTÁ HECHO EN NUESTRO LADO DEL SEÑOR. «Dame de beber.»
1. Considere la persona a la que se dirige. «»Vino una mujer de Samaria a sacar agua.»
(1) Era una mujer. El prejuicio rabínico desalentó la instrucción religiosa más completa de la mujer, pero Jesús pisoteó tal prejuicio. Es interesante notar que una mujer fue la primera conversa en Samaria, como Lidia fue la primera conversa en Europa.
(2) Era una samaritana, «»una extranjera de la comunidad de Israel; «» sin embargo, Jesús pasó más allá de los límites del judaísmo en su misión de misericordia.
(3) Era una mujer pobre, porque sacar agua no era más tiempo, como en tiempos más antiguos, el trabajo de mujeres de rango; sin embargo, Jesús predica el evangelio a los pobres.
(4) Ella fue degradada. Ella era una adúltera; sin embargo, Jesús tuvo misericordia para ofrecer a este pecador.
2. Considera cómo busca provocar su pensamiento y ganar su alma. Él pide un favor. «Dame de beber». Esto fue para reconocer su superioridad momentánea.
II. EL RAPIDO RECUERDO EN SU LADO DE MURO DE SEPARACIÓN ENTRE JUDIO Y SAMARITANO. «¿Cómo es que tú, siendo judío, me pides de beber a mí, que soy mujer de Samaria?»
1. Ella identificó a Jesús como judío por su vestimenta o su acento o por ambos.
2. Considere las alienaciones amargas forjadas por las diferencias religiosas.
«»Porque los judíos no tienen trato con los samaritanos». Sin embargo, los galileos, como nuestro Señor y sus discípulos, pueden haber sido menos influenciados por la política de aislamiento que la gente de Judea, pues mientras Jesús pedía de beber a un samaritano, sus discípulos fueron a una ciudad samaritana a comprar carne.
3. Marque la perpetuidad del odio religioso. Dató de la época del Cautiverio. Todavía existe para separar a los samaritanos tanto de los judíos como de los cristianos.
III. NUESTRO SEÑOR OFERTA DE EL MEJOR REGALO PARA EL SAMARITANA MUJER. «»Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber; tú le pedirías, y él te daría agua viva.»
1. La dádiva de Dios es el agua viva, ya que el que le habla es el Agente de impartirla al alma del hombre.
(1) El agua viva es vida eterna (versículos 13, 14).
(2) Es adecuada para saciar la sed del alma humana por la comunión con Dios.
(3) Es siempre fresca, ya que brota de una fuente inagotable (Gen 26:19).
2. Marque cómo se debe obtener. «»Tú le habrías pedido.»» Es por oración—la oración de fe. Algunos dicen que no debemos orar por la salvación, sino simplemente creer para la salvación.
(1) Pero nuestro Señor aquí sanciona la oración por ello, y Pedro lo ordena. sobre Simón el Mago: «»Ruega a Dios, si tal vez te sea perdonado el pensamiento de tu corazón».
(2) Es el deber de un hombre inconverso orar , ya que es su deber creer. Su incredulidad no es excusa para el descuido de este deber. ¿Por qué, de otra manera, el descuido de la oración es imputado como pecado (Sof 1:6; Os 7:7)?
(3) Si un pecador toma la salvación antes de orar, y lo hace porque no tiene fe para orar, es salvo antes de tener fe. Es absurdo, entonces, aconsejar al pecador que no ore porque la oración implica fe y, sin embargo, exhortarlo a tomar la salvación que es imposible sin fe. Sobre tal principio un pecador no puede orar ni creer.
3. Marque la causa por la que el pecador no recibe el don de Dios. «»Si conocieras el don de Dios.»» La ignorancia del valor de Cristo es la gran causa de que el don no sea apropiado. La mujer samaritana tiene tan poca idea del significado de las palabras de nuestro Señor que solo piensa en el agua del pozo de Jacob, y por lo tanto nuestro Señor tiene que poner la verdad ante ella bajo una luz nueva y llamativa.
IV. LA VERDADERA NATURALEZA DE LA VIVA AGUA QUE ESTÁ EN CRISTO ELIMINACIÓN.
1. Satisface más que meros deseos momentáneos. El agua del pozo de Jacob saciaría una sed que volvería a repetirse. Esta agua viva satisfaría por completo la sed del espíritu inmortal y finalmente acabaría con la inquietud interna. «El que bebiere de esta agua, volverá a tener sed; pero el que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás». Las satisfacciones terrenales dejan un vacío en el alma que necesita un suministro siempre fresco de fuentes externas.
2. El agua viva es
(1) un pozo más inagotable que el pozo de Jacob, porque se abastece de la fuente de la gracia de Dios.
(2) Es una fuente que salta en abundancia, para suplir toda la vasta variedad de necesidades humanas.
(3) Brota para vida eterna en su fruto. «»La fuente misma es Jesús glorificado en el corazón por el Espíritu Santo.»
Juan 4 :15-20
Un giro serio a la conversación.
I. EL ARRESTO ACTITUD DE EL SAMARITANO MUJER. «Señor, dame de esta agua, para que no tenga sed, ni pase por aquí para sacarla». Todavía ignora el significado de sus palabras, pero comienza a tener una vaga aprensión de que algo detrás de ellas toca profundamente su vida. . De lo contrario, no podemos entender la siguiente fase de la conversación.
II. NUESTRO SEÑOR ELEVA > EL VELO DE SU VIDA PASADA, Y ASÍ SE REVELA SÍ MISMO COMO UN PROFETA, Y MÁS QUE UN PROFETA. «»Ve, llama a tu marido.»
1. Él desea vincular con ella en la bendición venidera al hombre cuya vida estaba entonces indignamente unida a la de ella.
(1) Su objetivo es purificar vida familiar.
(2) Él desea hacer de la familia regenerada el núcleo del esfuerzo evangelístico.
2. Marque la sinceridad de su respuesta. «»No tengo marido».» Significa que ella no estaba del todo depravada, o que su corazón ya había comenzado a responder a la prueba de búsqueda de Cristo. Hay tristeza en la confesión.
3. La respuesta de Jesús pone al descubierto los secretos de su vida pasada. «Bien has dicho: No tengo marido; porque cinco maridos has tenido; y el que ahora tienes no es tu marido.»
(1) Probablemente había perdido a sus cinco maridos, no por muerte, sino por su mala conducta personal, como puede deducirse de las circunstancias de su relación actual; porque los samaritanos, a diferencia de los judíos, no permitían el divorcio por otra causa que el adulterio.
(2) La conducta de Cristo en este caso sugiere que
(a) los pecados privados deben ser reprendidos en privado;
(b) sin pasión ni severidad;
(c) y con una aplicación particular de la Palabra a la conciencia del transgresor.
III. EL SINGULAR TURNO QUE LA MUJER DA A LA CONVERSACIÓN. «»Señor, percibo que eres un Profeta. Nuestros padres adoraron en este monte; y decís que en Jerusalén es el lugar donde se debe adorar.»
1. Es posible que las palabras se hayan pronunciado para parar el golpe en su conciencia, aunque ella confiesa implícitamente su pecado y no intenta negarlo ni excusarlo.
2. Sin embargo, su descubrimiento de un profeta, que conoce las profundidades de su alma, sugiere la cuestión religiosa que parece haber ocupado ya su mente (versículo 25), y especialmente la cuestión del verdadero culto al Señor. .
3. Ella somete a nuestro Señor el antagonismo entre la tradición samaritana y la práctica judía.
(1) Gerizim, que fue el centro del culto samaritano, fechó su santidad desde el tiempo de Nehemías. Aunque tenía una historia anterior, era querido por los samaritanos como lugar de culto durante al menos quinientos años.
(2) Ella es plenamente consciente de la exclusiva reclamos del templo judío en Jerusalén.
(3) Ella mira al Profeta, quien ha revelado su vida interior, para determinar los reclamos rivales de Gerizim y Jerusalén. Juan 4:21-24
El espíritu del verdadero culto.
Nuestro Señor actúa como profeta en respuesta a sus preguntas.
1. LA UNIVERSALIDAD DE LA NUEVA ADORACIÓN. «Mujer, créeme, la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre.»
1. Todo el culto localizado pronto terminaría.
(1) El samaritano ya no adoraría en Gerizim, ni el judío en Jerusalén, como dos centros de adoración.
(2) Jerusalén tampoco se convertiría en el centro fijo de adoración para todas las personas a través de todos los tiempos. Nuestro Señor previó la próxima destrucción del templo en Jerusalén y la desolación de la misma Samaria.
(3) La dispensación cristiana no sabe nada de lugares sagrados o santuarios. La santidad de una Iglesia cristiana pertenece, no al lugar, sino al cuerpo de adoradores. Los hombres deben levantar manos santas en todo lugar, desde la salida hasta la puesta del sol (Mal 1:11).
(4) La hora para el establecimiento del nuevo culto databa de la resurrección o ascensión de Cristo.
2. La paternidad de Dios emancipa el culto de toda limitación de tiempo y espacio. Los hombres adorarán a Dios como Padre. El título es característico de este Evangelio.
(1) Dios fue el Padre de todos los hombres por creación. «»¿No tenemos todos un solo Padre?»» (Mal 2:10).
(2 ) Pero él es especialmente el Padre de todos los creyentes, sean judíos o gentiles. «»Todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús»» (Gal 3:26).
(3) La paternidad común de la gracia adoptiva borra todas las distinciones de nación, costumbre y privilegio. Judíos y gentiles están de ahora en adelante en una plataforma de igual prioridad.
II. EL OBJETO DE strong> LA NUEVA ADORACIÓN. «»Vosotros adoráis lo que no sabéis: nosotros sabemos lo que adoramos: porque la salvación es de los judíos».»
1. Los samaritanos ignoraban el carácter de Dios, aunque adoraban a Dios.
(1) Se decía de sus antepasados que «»no sabían la manera del Dios de la tierra».»
(2) Ellos mismos fueron excluidos de todas las revelaciones proféticas después de Moisés, y especialmente de los desarrollos más espirituales de la historia judía. Su relación era poco mejor que un monoteísmo estrictamente legalista.
2. Los judíos entendieron el carácter del Dios a quien adoraban.
(1) No hubo ruptura en la continuidad de la revelación histórica a los judíos, pues permanecieron como alumnos en la escuela de Dios, aunque con fidelidad variable, desde Moisés hasta Juan el Bautista. El idioma implica sus ventajas superiores como poseedores de una Biblia más grande. «»Mucho en todos los sentidos: principalmente porque a ellos les fueron encomendadas las palabras de Dios»» (Rom 3:2).
(2) Señale la estrecha conexión que existe entre la revelación de la voluntad de Dios y la posesión de la salvación. «»Porque la salvación es de los judíos.»
(a) Las promesas de salvación nos llegan a través de los judíos.
(b) Se les revelaron los medios de salvación.
(c) El Autor de la salvación era un judío, descendiente de Abraham e Hijo de David.
(d) Hasta ahora la mayor parte de los salvados eran judíos.
III. EL ESPÍRITU DE LA VERDADERA ADORACIÓN. «»La hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad.»
1. Las características de la adoración verdadera.
(1) Espiritualidad,
(a) como opuesto a todas las ideas carnales y gentiles de Dios;
(b) en oposición a la idea de un Dios adorado en templos hechos a mano, o adorado con ordenanzas carnales.
(c) Significa un culto en el que el alma humana mantiene una comunión íntima con el Espíritu Divino.
Así, el apóstol Pablo habla de «»el Dios a quien sirvo en mi espíritu»» (Rom 1:9), y de «»orar en espíritu»» (Efesios 6:18). Así, los cristianos son templos del Espíritu Santo (1Co 6:19).
(2) Verdad,
(a) en oposición a la adoración falsa de los samaritanos o los gentiles en general;
(b) a diferencia de las ordenanzas judías, que no eran más que sombras sin sustancia;
(c) a diferencia de la sinceridad, porque una adoración falsa puede ser perfectamente sincera.
(d) Es un culto regulado
(α) por las ideas verdaderas del evangelio;
(β) por la manifestación que Cristo ha hecho del carácter de su Padre.
2. La base o razón de esta verdadera adoración. «»Dios es Espíritu».» El culto debe corresponder a la naturaleza de Dios.
(1) Él es un Espíritu, sin cuerpo, partes, o pasiones, por lo tanto libre de todas las limitaciones de tiempo y espacio. «»He aquí, los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerte; ¡cuánto menos esta casa que he edificado!»» (1Re 8:27).
( 2) Los creyentes deben adorar a Dios verdaderamente debido a su espiritualidad.
(3) Es el deseo de Dios ser adorado espiritualmente. «»Porque el Padre busca a los tales para que le adoren.»» así es adorado de una manera conforme a su voluntad y adecuada a su naturaleza.
Juan 4:25-29
La revelación de nuestro Señor de sí mismo y sus notables efectos.
La mujer anhela una información más completa.
YO. SU PRESENTE IDEA DE EL MESÍAS «»Yo sé que el Mesías vendrá.»
1. Esperaba, como todos los samaritanos, la venida de un Mesías, según la antigua profecía, «Profeta les levantará Dios de en medio de sus hermanos, como tú»» (Dt 18:18 2. Su concepción de su carácter y oficio difería completamente de la de los judíos. «»Cuando él venga, nos dirá todas las cosas».» Ella lo reconoció como un profeta, no como un rey.
(1) Su idea era cierto, pero incompleto; porque el Mesías posee tanto dominio como verdad.
(2) Su fe creciente ve en él
(a) una Expositor autorizado de la verdad, como significa la palabra griega;
(b) y no asigna límites al alcance de sus revelaciones.
II. NUESTRO strong> EL SEÑOR REVELACIÓN DE MISMO RESPUESTAS A strong> LA RECEPTIVIDAD DE SU FE. «»Yo soy el que te habla.»
1. Él se revela a ella como nunca se reveló a los judíos hasta el último momento (Juan 17:3; Mat 26:64), porque vio que ella no estaba sujeta a las peligrosas ilusiones de los judíos. No preguntó, como los judíos, «»Si tú eres el Mesías, dínoslo claramente»» (Juan 10:24).
2. Es delicia del Señor revelarse plenamente a aquellos con una honesta sencillez de corazón, que desean conocerlo.
III. LA MUJER SILENCIO PERO EXPRESIVA RESPUESTA A LA REVELACIÓN.
1. Ella no respondió a Jesús, pero su alma se llenó inmediatamente de una nueva esperanza, y su vida tomó un nuevo interés.
2. Ella comunicó de inmediato a sus vecinos la esencia de su propio descubrimiento notable. «»Dejó su cántaro»,»como una especie de prenda de su pronto regreso»,»y se fue a la ciudad, y dijo a los hombres: Venid, ved a un hombre que me ha dicho todas las cosas que alguna vez hice. Este no puede ser el Cristo, ¿o sí?»»
(1) Ella se convierte en la misionera de Jesús para sus compatriotas, no solo para su esposo.
(2) No se avergüenza de despertar recuerdos dolorosos de su propia vida pasada.
(3) Cree más de lo que sus palabras implican, porque su pregunta sugiere la respuesta afirmativa de la esperanza.
Juan 4:31-38
Jesús y sus discípulos.
La sorpresa de los discípulos ante la conversación de nuestro Señor con la mujer junto al pozo no estalló en pregunta; más bien resolvieron esperar su momento para una explicación.
I. LA ESPIRITUAL CARNE DE EL HIJO DE DIOS. «»Mi comida es hacer la voluntad de mi Padre, y terminar su obra.»
1. Los discípulos estaban naturalmente ansiosos de suplir sus necesidades corporales; porque sabían que tenía tanto hambre como sed.
2. La entrevista con la mujer había dejado en suspenso sus necesidades físicas; porque estaba lleno de una extraordinaria euforia de gozo espiritual.
3. El deleite del éxito había traído una nueva fuerza a su espíritu. «»Tengo que comer una carne que vosotros no conocéis.»» Los discípulos no comprendían entonces la verdadera virtud o eficacia de esta carne.
4. Como la comida es agradable al apetito y refrescante para el cuerpo del hombre, así fue para Jesús hacer la voluntad de su Padre. La frase, profundamente sugestiva, marca cuán natural y fácil fue la obediencia que Jesús rindió a la voluntad divina.
(1) Hizo la voluntad de su Padre</p
(a) exactamente, con toda fidelidad;
(b) con suprema sabiduría y prudencia;
(c) con constancia.
(2) Terminó la obra de su Padre
(a) en la predicación del evangelio;
(b) en obrar milagros de sanidad;
(c) al dar finalmente su vida por sus ovejas.
II. EL RÁPIDA MADURACIÓN DE LA ESPIRITUAL COSECHA. ¿No decís vosotros que aún faltan cuatro meses para que venga la siega? He aquí, os digo: Alzad vuestros ojos, y mirad los campos; porque son blancos para la siega.»
1. Estas palabras fijan el tiempo de esta conversación. Como la cosecha se produjo a finales de abril, debió ser entonces a mediados de diciembre. Por tanto, Jesús debió permanecer ocho meses en Judea.
2. La cosecha espiritual, que estaba en la mente de nuestro Señor, se manifestaba en el numeroso cuerpo de samaritanos, que en ese momento cruzaban los campos desde Sicar para profesar su fe en él. El pensamiento de Jesús era la madurez de las personas para ser reunidas en el reino.
3. Esta cosecha es muy rápida; y la semilla germina y madura en un instante.
III. LA ESTIMULO DE EL SEMBRADOR Y EL strong> RECOMPENSA DE EL SEGADOR. «»Y el que siega recibe salario, y recoge fruto para vida eterna; para que tanto el que siembra como el que siega se regocijen juntamente.»
1. Los sembradores son en este caso Juan el Bautista y el mismo Señor; los segadores son los apóstoles, que han de recibir a estos discípulos samaritanos en el reino de Dios.</p
2. El trabajador en este campo tiene la perspectiva de la recompensa; porque, además de ser «un trabajador digno de su salario»,
(1) tiene especial deleite en la conversión de las almas;
(2) y recibirá la corona de justicia, y resplandecerá como las estrellas por los siglos de los siglos. nunca.
3. El sembrador no siempre vive para ver el fruto de su trabajo. «»Y en esto es cierto lo que dice: Uno siembra, y otro siega.»
(1) Todos los siervos de Dios no deben encontrar las mismas dificultades, ni encontrarse con el mismo éxito. «Os envié a segar aquello en lo que no habéis trabajado» —los discípulos no habían trabajado en absoluto entre los samaritanos— «otros hombres trabajaron» —el Bautista y el Redentor mismo— «»y vosotros habéis entrado en sus labores .»» La lección sería fructífera tanto de consuelo como de advertencia en la historia futura de los discípulos.
(2) Sin embargo, no hay lugar para la queja; porque la obra es del Señor, no de ellos; son responsables del trabajo, no de los resultados.
Juan 4:39-42
Jesús y los samaritanos.
La mujer fue el instrumento para llevar a la gente de su pueblo al Salvador.
I. EL PRIMERO GRADO DE SAMARITANO FE FUE DEPENDIENTE DE TESTIMONIO. «»Y muchos de los samaritanos de aquella ciudad creyeron en él a causa de las palabras de la mujer que testificaba: Él me dijo todo lo que yo había hecho.»
1 . La fe es esencialmente la creencia del testimonio. Por lo tanto, depende de la evidencia. «»La fe es la certeza de lo que se espera, la certeza de lo que no se ve»» (Heb 11:1).
2. Los samaritanos tenían derecho a la mayor bendición. «»Bienaventurados los que no vieron y creyeron». Debemos recibir los hechos de la historia del evangelio sobre el testimonio, o no podemos recibirlos en absoluto.
3. La fe se basa firmemente en el testimonio que está completamente verificado por la experiencia. La experiencia de esta mujer samaritana acabó con toda duda.
II. LA FE DE DE strong> LOS SAMARITANOS BUSCAR UN CIERRE CONTACTO CON JESÚS. «»Le rogaron que se quedara con ellos.»
1. Aunque la fe se basa en el conocimiento, anhela un conocimiento más completo.
2. Aunque Jesús era judío, buscaron una comunión inmediata con él.
3. Su conducta es muy diferente a la de los judíos, que no pidieron entrevista durante su estancia de ocho meses entre ellos.
4. Jesús cumplió con su pedido, aunque sabía que eso podría involucrarlo en la imputación de ser samaritano (Juan 8:48).
III. LA FE DE EL SAMARITANOS FUE FORTALECIDO, Y MÁS DISCÍPULOS strong> FUERON HECHOS, POR LOS DOS DÍAS‘ ESTANCIA EN SYCHAR. «»Y muchos más creyeron por su propia palabra.»
1. No pidieron señales, como los judíos(Juan 4:48) , ni se hicieron milagros para su beneficio.
2. Su palabra fue eficaz para confirmar la fe de ellos: no sólo en palabra, sino en poder; porque era poder de Dios para salvación. «»Porque nosotros mismos lo hemos oído.»
(1) Este es el lenguaje de la experiencia personal.
(2) Su experiencia personal fue definitiva y satisfactoria. «»Y sabed que éste es verdaderamente el Cristo, el Salvador del mundo.»
(a) Marca la ausencia de todo estrecho particularismo. Sabían por sus Escrituras que en «»Abraham y su simiente serán benditas todas las naciones de la tierra».» Jesús podría haber traído esta antigua promesa bajo su atención.
(b) Reconocen a Jesús no ya como un mero profeta, sino como Redentor. «»La salvación puede ser de los judíos», pero los samaritanos son los primeros en aceptarla en la misa.
(c) La fe de los samaritanos es la condenación de la incredulidad de los judíos.
Juan 4:43-45
El regreso de Nuestro Señor a Galilea.
Ahora estaba a punto de entrar en el escenario de su ministerio más largo.
I. EL MOTIVO DE SU REGRESO A GALILEA. «»Porque el mismo Jesús testificó que un profeta no tiene honra en su propia tierra.»
1. Esta podría parecer una razón para evitar Galilea, que sin duda era su propio país.
2. Quería decir que, aunque no tuviera reputación en Galilea, podría llevar a ella la reputación que había adquirido en Judea y Jerusalén. Se podría considerar que estos lugares marcaron la moda en Galilea por la alta estima que le dieron a sus logros.
3. El proverbio implica que un profeta, o cualquiera que hable en el nombre del Señor, tiene derecho a un honor especial en virtud de su oficio. Debe recibir
(1) reverencia,
(2) obediencia,
(3) y mantenimiento.
II. LA BIENVENIDA DE LOS GALILAENOS. «»Los galileos lo recibieron, habiendo visto todas las cosas que había hecho en Jerusalén en la fiesta.»»
1. Los galileos no eran extranjeros religiosos en Palestina. «»Porque ellos también fueron a la fiesta.»
(1) Tenían menos prejuicios que los judíos de Judea y eran más accesibles a la instrucción religiosa.
(2) Eran más patriotas que sus compatriotas del sur. Todas las peores revueltas contra el poder romano tuvieron su origen en Galilea.
2. La razón de la bienvenida de los galileos a Cristo fue la impresión que les causaron los milagros en Jerusalén. Este hecho marca su inferioridad espiritual con respecto a los samaritanos, quienes creyeron en él por su palabra.
Juan 4:46-54
El segundo milagro de Caná.
Nuestro Señor es llevado a abrir su ministerio galileo en el lugar de su primer milagro, en el lugar donde había unido más estrechamente a su primer grupo de discípulos.
I. UN PADRE PARA SU HIJO MURIENDO HIJO. «»Él le rogó que bajara y sanara a su hijo, que estaba a punto de morir.»
1. El peticionario era un oficial real de la casa de Herodes Antipas, tetrarca de Galilea, probablemente Chuza, «»mayordomo de Herodes»,» cuya esposa después, en agradecimiento por la recuperación de su hijo, ministró a nuestro Señor de su sustancia (Luc 8:3).
2. Fue la aflicción lo que lo llevó a Jesús. Muchas personas nunca piensan en Cristo hasta que la enfermedad o el dolor las llevan a él.
3. Tenía suficiente fe para creer en la Torre de nuestro Señor para salvar la vida de su hijo. Esta fe estaba basada en el testimonio; porque el milagro de Caná, así como las señales hechas en Jerusalén, debían de sonar por toda Galilea.
II. NUESTRO SEÑOR LA PRUEBA DE RESPUESTA A SU SOLICITUD. «»A menos que veáis señales y prodigios, de ninguna manera creeréis».
1. Las palabras, dirigidas al oficial real, están realmente destinadas a los judíos, que desean verlo como un Hacedor de milagros. Desean ver los milagros, no como la mera manifestación de hechos del mundo invisible, como «»señales»», sino como «»maravillas»» calculadas por su extrañeza para llamar la atención.
2. Los judíos representan un tipo de fe inferior a los samaritanos, que no pidieron ningún milagro, sino que simplemente creyeron en la palabra de Cristo.
3. Sin embargo, el Señor condesciende a las exigencias de una fe que es más vista que fe.
III. EL AUMENTANDO URGENCIA DE EL DOLOR DE UN PADRE. «»Señor, baje antes de que muera mi hijo».»
1. Él no consideró las palabras de nuestro Señor como un reflejo de su oración.
2. Su impotencia lo lleva a depender más sin reservas del poder del Señor.
IV. NUESTRO strong> RESPUESTA DE EL SEÑOR A SU ORACIÓN. «»Sigue tu camino; tu hijo vive.»
1. Una palabra es suficiente. El poder divino actúa a través de una palabra.
2. El Señor a menudo nos da más de lo que pedimos.
3. Jesús fortalece la fe del oficial real cambiando su fe del testimonio de otros a la fe en sí mismo. Descansa ahora sobre un mejor fundamento, sí, en el mismo Jesucristo.
V. EL TRIUNFO DE FE. «»Y el hombre creyó la palabra que Jesús le había dicho, y se fue.»
1. Él creía en el poder de Cristopara sanar a su hijo a una distancia de veinticinco millas de Cafarnaúm. Este hecho marca el rápido crecimiento de su fe.
2. Su fe recibió una rápida confirmación. «»Y mientras bajaba, le salieron al encuentro sus criados y le dieron las nuevas, diciendo: Tu hijo vive.»» Su fe ha llegado ahora a su punto más alto, el de la experiencia personal.
VI. LA FE DE EL REAL OFICIAL EXTIENDE A SU HOGAR. «Y creyó él mismo, y toda su casa.»
1. Una fe débil contiene los elementos del crecimiento.
2. La fe del padre conduce a menudo, a través de la bendición divina, a la conversión de su familia.
HOMILÍAS DE JR THOMSON
>Juan 4:9
Patriotismo y cristianismo.</p
En los asuntos humanos, la escala sobre la que se hacen las cosas les da, no sólo su interés e importancia, sino también mucho de su propio carácter. El mismo espíritu que en las pequeñas comunidades es celos locales puede reclamar en las naciones el digno apelativo de patriotismo. Las diferencias y disputas entre judíos y samaritanos pueden tener para nosotros muy poco interés real; mientras que los sentimientos no muy diferentes, que son apreciados por las grandes naciones, reclaman dignidad y grandeza. Este pasaje del relato evangélico es sugerente en cuanto a las relaciones entre el cristianismo y el amor a la patria.
Yo. HAY HAY UN BUENO LADO AL PATRIOTISMO CUÁL, COMO COMPARADO CON EL EGOÍSMO, ES UNA VIRTUD. El amor a la patria es a la vez mayor y más difícil que el amor a la familia o el amor a uno mismo. Es moralmente elevado para un hombre perder la consideración por sus propios intereses en un deseo absorbente por el bienestar de su tribu o nación. Grandes hazañas se han visto forjadas, y grandes personajes se han formado, por amor a la patria.
II. HAY ESTÁ UN MAL LADO AL PATRIOTISMO CUÁL, COMO EN CONTRASTE CON FILANTROPIA, ES UNA FALLA. El amor a la patria puede ser magnificado por el egoísmo. Cuando vuelve a un hombre insensible a los méritos de los de sangre ajena o de educación diferente, tuerce la naturaleza y es a menudo motivo de injusticia. Se han cometido crímenes, y eso con sinceridad, en nombre del patriotismo. La envidia y los celos, el odio, la malicia y la venganza han surgido de un patriotismo espurio, es decir, de una consideración demasiado exclusiva de los intereses o el honor de una nación.
III. CRISTIANISMO, AUNQUE NO ENÍMICO A VERDADERO PATRIOTISMO, INTRODUCE UN GRAN DIVINO UNIFICACIÓN PODER EN SOCIEDAD HUMANA.
1. La religión de Cristo enseña la unidad de la raza humana. Representa a la humanidad unida por un origen común y la participación en una naturaleza común.
2. La religión de Cristo basa la unidad humana en la paternidad de Dios. La familia es una, porque se reconoce una sola Cabeza.
3. La Encarnación revela y establece esta unidad. Cristo es el Hijo del hombre, el Amigo del hombre, el Hermano del hombre, el Salvador del hombre, el Señor del hombre. En él se hace provisión para la restauración de esa unidad que el pecado ha roto.
IV. CRISTIANISMO ASÍ FOMENTA TAL PATRIOTISMO COMO ES BUENO, Y REVISA LOS MALES A MENUDO CUBIERTOS DEBAJO EL NOMBRE.
1. Por un lado, la religión de Cristo fomenta el sentimiento del deber que tiene su alcance en las relaciones políticas. El deber más cercano a nosotros es el primero y, así como no debemos descuidar nuestra propia casa por el bien de los extraños, tampoco debemos preferir a los extranjeros y sus intereses al bienestar de nuestros «parientes según la carne». Una filantropía espuria es un pobre sustituto de un patriotismo genuino.
2. Por otro lado, nuestra religión nos prohíbe limitar nuestra consideración a nuestros vecinos inmediatos; y nos exige barrer con nuestra visión espiritual el vasto horizonte de la humanidad. Hay un proverbio hogareño, «»La caridad comienza en casa»», al que se le ha agregado una adición casera, «pero no termina allí». El patriotismo que nos saca del yo es bueno; sin embargo, solo es insuficiente. Debería ensancharse hasta que nuestra mirada, nuestro interés y nuestro amor lleguen tan lejos como la virtud del sacrificio de Cristo, tan lejos como el alcance del evangelio de Cristo. Las sospechas y contenciones son ajenas al Espíritu de Cristo. No hay límite a la amplitud de la piedad del Salvador; no debe haber límite para la amplitud del amor de su pueblo.—T.
Juan 4:10
«»¡Si supieras!»»
Cuán fácil y hábilmente en estas palabras Jesús convirtió la conversación con la mujer samaritana ¡desde el agua del pozo hasta aquellas bendiciones que simbolizaba esa agua! ¿Qué más apropiado para provocar curiosidad y mayor investigación? ¿Qué cosa más apropiada para sugerir una reflexión sobre las necesidades espirituales y la satisfacción espiritual que la débil respuesta de nuestro Señor al comentario extraño y casi hostil de la mujer sobre su solicitud? De hecho, el lenguaje de Jesús sirvió para suscitar y sostener una conversación a la que debemos algunas de las expresiones más preciosas y más sublimes que salieron de los labios de nuestro Salvador. Lo que se le dijo a esta mujer en realidad fue dicho por él para el beneficio de todos los que no obtienen de él las bendiciones que están a su disposición y están a su alcance.
I. QUÉ LOS HOMBRES FALLAN PARA VER Y PARA OÍR.
1. Los no iluminados y no espirituales no reconocen en Cristo el Don de Dios. No miran debajo de la superficie y, en consecuencia, no reconocen la verdadera gloria, el poder divino, que son los atributos rasgados del Hijo del hombre.
2. No disciernen en los tonos de la voz del Salvador la autoridad divina con la que siempre habla. En cada palabra suya puede percibirse, por los espiritualmente cultos, «»gracia y verdad»», la expresión de una sabiduría sobrehumana y un amor sobrehumano. Pero para las multitudes su discurso tiene, ¡ay! sin significado divino.
II. QUÉ HOMBRES CONSECUENTEMENTE FALLA strong> PARA PREGUNTAR. Si la mujer de Samaria hubiera conocido más a Jesús, le habría pedido, y así habría recibido el «agua viva». cuando la bendición está a su alcance. Tampoco piden
(1) porque no sienten la necesidad del «agua viva», que es la única que puede traer vida, satisfacción y refrigerio a el alma; o
(2) porque no piensan en el Señor Jesús como el único Ser que puede suplir las necesidades experimentadas.
III. QUÉ HOMBRES, POR LO TANTO, FALLA PARA DISFRUTAR. Es observable que Jesús le dio a entender a la mujer que pedir habría asegurado el suministro de sus necesidades más profundas. A medida que avanzaba la conversación, el Salvador reveló la naturaleza de las bendiciones que vino a traer, y que los hombres se niegan a sí mismos solo mediante la restricción de la fe y la oración. Estas bendiciones están al alcance de todos aquellos cuyos corazones están sedientos del agua de vida, y se pueden obtener con la simple condición de cumplir con los términos señalados por la sabiduría Divina. Libres como los arroyos que brotan de los manantiales de las montañas son las bendiciones del evangelio de Dios. Sin embargo, para las multitudes estas bendiciones son inaccesibles, simplemente por su falta de conocimiento, su falta de apreciación espiritual y su falta de oración creyente.—T.
Juan 4:11
«»¿De dónde?»»
Una observación o la indagación a veces sugiere más de lo que pretendía el hablante. Las palabras a menudo implican inconscientemente mucho más de lo que parece en la superficie. Tenemos un ejemplo de esto en la pregunta hecha al Señor Jesús por la mujer samaritana. Ella solo entendió a medias lo que el Divino Profeta quiso decir cuando habló de agua viva. Y la pregunta, «»¿De dónde tienes tú esa agua viva?»» sugiere las consideraciones más interesantes y más serias.
I. ES ES UN HECHO QUE EL MUNDO OBTIENE MUCHAS Y GRANDES BENDICIONES A TRAVÉS JESÚS CRISTO. El agua viva es el emblema de los beneficios personales, sociales y generales que se han experimentado a lo largo de los siglos en virtud del advenimiento, el ministerio y el sacrificio del Hijo del hombre.
II. ES ES IRRAZONABLE ATRIBUIR ESTOS ESTOS strong> BENDICIONES PARA ORDINARIO, TERRENAL, Y HUMANO strong> FUENTES. Un examen de su calidad prueba que son diferentes de cualquiera, superiores a cualquiera que otros maestros, otras religiones, proporcionen. Todo intento de referir las bendiciones del cristianismo al origen humano ha fracasado; ya sea depreciando el valor de los arroyos o exagerando la virtud de las fuentes.
III. LA PREGUNTA ES ASÍ OBLIGADAS A REFLEJAR MENTES, «» DE DÓNDE?»» Existe un deseo general de conocer las causas de los grandes efectos. Y los hombres tienen un interés especial en un caso que les concierne tan de cerca. No hay temor de que los hombres se resignen a la ignorancia satisfecha sobre asuntos de tan alta importancia. El agnosticismo se autocondena.
IV. LA ÚNICA RESPUESTA SATISFACTORIA A ESTA CONSULTA ES, «»DE ARRIBA!»» El origen divino de las bendiciones sagradas procuradas por Cristo para el hombre se manifiesta en su naturaleza. Están llenos de vida espiritual y refrigerio espiritual, como este mundo no puede producir. Es evidente también por la abundancia y perpetuidad de estas bendiciones. Vienen saltando como de un manantial inagotable. Vienen cayendo como en una lluvia incesante. Todas las demás explicaciones fallan. El mundo no produce más que un eco al clamor ansioso del corazón: «¿De dónde?» La verdadera respuesta es la que proporciona la revelación. La fuente de las bendiciones espirituales que el cristianismo confiere a la humanidad es celestial y divina. Esta respuesta es completa y suficiente para siempre.—T.
Juan 4:15
El Suplicante suplicaba.
Nuestro Señor Jesús era tan verdaderamente Divino que sólo tenía que estar en la sociedad de los seres humanos que tenían alguna susceptibilidad espiritual y poder de aprecio, para despertar su reverencia y suscitar su confianza. Tal resultó ser el caso en este memorable incidente.
I. UN CAMBIO DE ESPIRITUAL strong> ACTITUD ESTÁ AQUÍ EXHIBIDO. Al principio, Jesús había pedido agua a la mujer samaritana, que parecía casi reacia a conceder un favor tan pequeño, y que hacía hincapié en la nacionalidad más que en la humanidad. Pero una breve conversación produjo un cambio maravilloso. Y pronto la mujer vino a mendigar agua viva de aquel que poco antes le había pedido un trago del pozo de Jacob. ¡Cuántos han escuchado el evangelio, han vuelto la mirada hacia Cristo, con indiferencia, y hasta con una especie de ignorante condescendencia, que, al saber más de él, han trocado la indiferencia y el desprecio por la reverencia y la fe! Hay quienes consideran que los ministros de la religión les piden un favor cuando se les insta a aceptar al Señor Jesús; quienes parecen suponer que su adhesión sería una bendición, si no para el Salvador, sí para su pueblo. Que tales personas realmente entren en contacto espiritual con Cristo, y el caso cambiará por completo. Verán entonces que no tienen nada que dar y todo por ganar, y el Divino Benefactor de la humanidad será abordado con humilde súplica.
II. EL ATRACCIÓN EJERCIDA POR EL DIVINO AGUA DE VIDA ESTÁ AQUÍ ILUSTRADA.
1 2. Percibimos también el deseo de llevar a los demás, mediante un ministerio de ayuda, una satisfacción Divina. «Ni vengáis aquí a sacar» es un lenguaje que nos recuerda que la mujer vino al pozo, no sólo para suplir su propia necesidad, sino para traer agua para su casa. ¿Podría Jesús ayudarla a atender las necesidades de los demás de alguna manera más satisfactoria y menos tediosa que aquella a la que estaba acostumbrada? La experiencia muestra que realizar, no solo nuestros propios deseos, sino también los deseos de aquellos relacionados con nosotros y que dependen de nosotros, es apreciar cada vez más esa provisión espiritual que está simbolizada por el agua viva.
III . APLICACIÓN A LA VERDADERA FUENTE PARA EL AGUA DE VIDA ESTÁ AQUÍ EJEMPLIFICADO. A pesar de todos sus defectos, había en esta mujer una claridad de pensamiento, una franqueza de lenguaje y una franqueza de disposición que no podemos dejar de admirar. Una vez convencida de que el misterioso Extraño que tenía ante ella tenía grandes dones que conferir, buscó rápidamente el bien prometido. La franqueza de su llamamiento, en el que no había ninguna calificación, es un ejemplo para todos los que se acercan a Cristo. A aquellos a quienes llega el evangelio, y que están convencidos de que el Señor Jesús es el Manantial de vida eterna para la humanidad, se les recuerda que deben acudir sin demora a la Fuente Personal y Divina de la más alta bendición, con la seguridad que su carácter inspira. , que no pueden pedirle en vano.—T.
Juan 4:21
Culto y lugares santos.
La superstición de la mujer samaritana dio lugar a las manifestaciones de Cristo de su sublime revelación sobre la espiritualidad del culto. Había competencia entre los samaritanos, que realizaban sus devociones en la cumbre de Gerizim, y los judíos, para quienes Jerusalén era la ciudad santa y el templo la casa de Dios. Jesús dejó de lado esta controversia y rivalidad, y pasó de ella a la enunciación de una verdad especialmente cristiana.
Yo. HAY ESTA. strong> UNA TENDENCIA NATURAL EN HOMBRES Y EN NACIONES PARA CONSIDERAR CIERTOS LUGARES COMO SAGRADO. ¿Dónde está el país en el que no se han consagrado montañas, valles y arboledas? ¿Dónde está la religión que no se ha jactado de sus oráculos sagrados, sus templos solemnes, sus lugares santificados por asociaciones memorables, por terribles? La devoción, en todo caso, es estimulada por la asistencia local. Los edificios donde se han experimentado emociones inusuales adquieren santidad y suscitan reverencia.
II. LA SATISFACCIÓN DE ESTA TENDENCIA A MENUDO OBSCURA LA ESPIRITUALIDAD strong> DE VERDADERA ADORACIÓN. Los medios se confunden con el fin; el lugar para los fines que se pretende promover. Por lo tanto, a menudo ha sucedido que aquellos que están más ocupados en los lugares sagrados, y que se familiarizan más con ellos, tienen menos que otros del sentimiento de la verdadera devoción. Hay un proverbio, «Cuanto más cerca de Roma, más lejos de Dios».
III. DURANTE EL PREPARATORIA DISPENSACIÓN, EL COMPLETO DIOS EN SU SABIDURÍA PARA HACER USO DE ESTA TENDENCIA A PROMOVER EDUCATIVA TERMINA. El templo de Jerusalén en realidad era la casa de Dios; en él estaba el lugar santísimo; su hermosura era la hermosura de la santidad. Tal disposición se adaptó a la infancia religiosa de la humanidad. Así se inculcó la reverencia, se provocó la conciencia de una presencia divina, y las mentes de los hombres fueron atraídas hacia concepciones más elevadas y espirituales.
IV. EL ENCARNACIÓN SUPLAZADO TODO LOCAL SANTIDAD. Nuestro Señor Jesús se convirtió en el verdadero Tabernáculo, el verdadero Templo. En él habitaba corporalmente toda la plenitud de la Deidad. El templo de su cuerpo fue derribado, pero en tres días fue levantado de nuevo. Por otro lado, el templo de Jerusalén fue destruido, para nunca ser reemplazado.
V. LA TENDENCIA DE VERDADERA RELIGION ES NO TAN MUCHO PARA DESCONSAGRAR CUALQUIER LUGAR COMO PARA CONSAGRAR TODOS LUGARES. Sin duda, como declaró nuestro Señor, el culto espiritual es independiente de las localidades. Sin embargo, todos los lugares donde se reúnen los cristianos, y donde el Maestro está espiritualmente presente, se convierten en «»santidad para el Señor».
«»Jesús, dondequiera que se reúna tu pueblo, T.
Juan 4:23, Juan 4:24
Adoración y adoradores.
De alguna forma, la adoración es casi universal . Dondequiera que se encuentre en la tierra el hombre, allí presenta al Poder por encima de las ofrendas de su devoción. Sin duda hay innumerables casos en los que el culto ha degenerado en mera superstición. Sin embargo, donde la adoración está en su mejor momento, es una de las más altas manifestaciones y ejercicios de la naturaleza humana. Mucho se ha dicho por los filósofos, por los poetas, por los teólogos, acerca de la naturaleza y la virtud del culto. Pero Jesús ha arrojado más luz sobre este tema, en las pocas palabras registradas que le dijo a la pobre mujer samaritana en el pozo de Sicar, que la que se ha obtenido de cualquier otra fuente. Pocas porciones de los discursos de nuestro Señor han sido más citadas o más admiradas que esta. Pero el mundo todavía tiene mucho que aprender de estos dichos memorables.
I. CRISTO DICE NOSOTROS A QUIEN NOSOTROS ESTAMOS PARA ADORAR. Los idólatras ofrecen su adoración, en algunos casos, a los grandes e imponentes objetos de la naturaleza, como el sol, la luna, etc.; en otros casos a las obras de sus propias manos, como a las imágenes de plata, de oro, de madera, etc. » Pero es el feliz privilegio de los cristianos adorar al Dios que es revelado por el Señor Jesús.
1. Como el Espíritu, aprehendido, no por los sentidos, sino por el alma. El Ser Divino, de naturaleza espiritual, presente en todas partes, consciente en todas partes, actuando en todas partes, es el Objeto propio de la adoración humana.
2. Como el Padre, que no es lejano e inaccesible, sino muy cercano, a quien debemos nuestro ser, que suple nuestras necesidades, ejerce sobre nosotros un cuidado constante y nos forma para el futuro con una moral disciplina. Tal es la relación afectuosa que nos sostiene el gran Objeto de nuestra adoración.
II. CRISTO DICE NOSOTROS CÓMO NOSOTROS SOMOS PARA ADORAR. El ingenio y la superstición de los hombres han ideado muchos métodos por los cuales se ha pensado que se podría ofrecer adoración de manera aceptable. La postura corporal, los ritos ascéticos, el ceremonial profano, las peregrinaciones dolorosas y los sacrificios crueles se han considerado aceptables y, en consecuencia, se han practicado. A diferencia de tales modos de servicio, Cristo invita a sus discípulos a adorar:
1. en espíritu El espíritu del hombre, por ser creado a semejanza del Padre celestial, posee el poder de honrar, alabar, agradecer y amar al Dios vivo. El corazón es el asiento de la lealtad, de la gratitud, del amor. No es que la adoración deba encerrarse en el secreto del pecho; puede y encontrará expresión en discursos solemnes y cantos alegres. Pero todas las declaraciones y formas de adoración derivan su valor y su poder de ser la manifestación de la vida espiritual y las aspiraciones espirituales.
2. En verdad; es decir con una justa concepción del Ser adorado, y con sinceridad y realidad. Tal adoración será personal, y no meramente formal o vicaria. El sacerdote no debe arrogarse las funciones del adorador. Y el verdadero culto será de la vida, así como de los labios; pues ambos por igual serán aceptados como la revelación de un sentimiento profundo y espiritual.
III. CRISTO DICE NOSOTROS CUÁNDO Y DÓNDE NOSOTROS ESTAMOS A ADORACIÓN. En estos puntos sus lecciones difieren de las máximas y prácticas de aquellos que siguen las estrictas normas de la superstición. Porque mientras que los hombres generalmente han apartado lugares especiales y temporadas especiales como peculiarmente adecuados para la adoración, como peculiarmente aceptables para Dios, el Señor Cristo habla sobre estos temas con una amplitud y libertad bastante sobrehumanas.
1 . En todo momento, independientemente de las ordenanzas y costumbres humanas. Hay temporadas especiales cuando está bien, cuando está de acuerdo con la práctica de la Iglesia, e incluso con la autoridad de los cristianos primitivos, ofrecer sacrificios declarados, solemnes y espirituales. Pero tanto los preceptos como el ejemplo de Jesús nos aseguran que no estamos confinados a esos tiempos, sino que no hay época en que la adoración sincera no sea aceptable a Dios.
2 . En todo lugar se puede rendir culto al Creador omnipresente. Ya no en las alturas de Gerizim ni en el templo de Jerusalén, ie exclusiva y especialmente, se adora al Padre Eterno. Dondequiera que el pueblo de Dios se reúna en una actitud mental devota y humilde, y bajo la guía del Espíritu de Dios, hay un lugar consagrado. No, la escena del culto retirado y solitario es sagrada; porque una naturaleza adoradora y una Deidad adorada están juntas allí.
IV. CRISTO DICE NOS strong> POR QUÉ NOS ESTAMOS PARA ADORAR.
1. Una razón debe buscarse en nosotros mismos, en nuestra propia naturaleza; hemos sido hechos capaces de este noble ejercicio. Esta es una prerrogativa negada a las criaturas inferiores de Dios. Vivimos por debajo de las altas posibilidades de nuestro ser, si restringimos la adoración y no nos acercamos al Padre de nuestros espíritus.
2. Otra razón se encuentra en Dios mismo; su naturaleza y carácter son tales que ordenan e invitan a nuestra adoración. Nuestro Padre celestial no puede ser conocido por ninguno que sea capaz de juicio correcto y sentimiento correcto sin aparecer ante tal merecedor de la más humilde y ferviente adoración.
3. Dios busca adoradores creyentes. ¡Una prueba asombrosa tanto de condescendencia como de compasión! ¿Cómo podemos negarle a Dios lo que él, el Señor Todopoderoso, se digna pedirnos?—T.
Joh 4:23
La búsqueda divina.
Que busquemos a Dios parece lo más natural y apropiado. Pobres criaturas ignorantes, pecadoras e indefensas que somos, seríamos insensibles y encaprichados si no buscáramos al único que puede suplir nuestras necesidades, perdonar nuestros errores y asegurar nuestra felicidad. Pero que Dios nos busque parece algo extraño. Esto es como el rey que busca al rebelde, el filósofo que busca al patán. Sin embargo, tenemos aquí un ejemplo de la verdad de que «»los caminos de Dios no son nuestros caminos».
I. QUIÉN DIOS BUSCA.
1. Las naturalezas espirituales son el objeto de su búsqueda. Para él nada es más precioso que las almas de los hombres.
2. Los que busca son sus hijos. Una vez que nos damos cuenta de la paternidad de Dios, desaparece la dificultad de creer que el Eterno puede ocuparse de una búsqueda como esta.
II. QUÉ DIOS BUSCA. Es la verdadera adoración de su pueblo, de sus hijos, lo que desea el Padre. Busca:
1. Adoración sincera; lo que no es meramente de los labios, sino del corazón.
2. Adoración inteligente; la que no es supersticiosa, ni formal, ni tradicional, sino que procede de una naturaleza convencida de la existencia divina, y apreciadora de los atributos divinos.
3. Adoración simpatizante; regocijándose en la fidelidad, la rectitud, el amor, de ese Ser adorable que es justamente alabado y honrado.
4. Adoración coherente; es decir, tal como se sustenta en una vida y una conducta verdaderamente armoniosas con el lenguaje y los sentimientos de devoción.
III. CÓMO DIOS BUSCA. El Omnipotente no puede dudar en idear medios por los cuales sus propósitos puedan llevarse a cabo. Los hombres, de hecho, a menudo buscan lo que les es querido de una manera que frustra sus propios objetivos; pero no puede ser así con el Omnisciente y Todopoderoso.
1. Dios busca verdaderos adoradores manifestándose. Si no es conocido, o si no es conocido correctamente, los que lo ignoran no pueden rendirle un culto adecuado y aceptable. Un gran propósito de la revelación, y especialmente de la Encarnación, es este: que Dios pueda ser visto y conocido de tal manera que pueda ser debidamente glorificado y servido.
2. Eliminando los obstáculos que impiden que los hombres pecadores adoren correctamente a su santo Creador y Señor. La gran obra de redención debe ser considerada como el método principal y más admirable por el cual el Rey de gloria busca asegurar el homenaje y la lealtad de sus súbditos pecadores.
3. Por las invitaciones reales de su Palabra. En cuanto es infinitamente Superior, cualquier avance debe venir de él. Y los mandamientos tales como, «Al Señor tu Dios adorarás, y sólo a él servirás», tienen la intención de inculcarnos cuál es su beneplácito; mientras que las invitaciones tales como, «Venid, adoremos e inclinémonos: arrodillémonos ante el Señor nuestro Hacedor», están diseñadas para animarnos a dejar a un lado nuestros temores y adorarlo «»en la belleza de santidad.»
IV. POR QUÉ DIOS BUSCA. A veces se objeta al culto cristiano que asume un Ser que se deleita en sus propias alabanzas, y así participa de la debilidad de la vanidad humana. Se dice que si aun los sabios están por encima de esta debilidad, deshonra al Eterno atribuirle algún deseo de deleitarse en la adoración de sus criaturas, cuyas alabanzas, después de todo, pueden ser muy poco dignas de su aceptación. Pero es un malentendido atribuir tal pequeñez a Jehová. Él «habita en las alabanzas de Israel»; pero simplemente reclama lo que es correcto para él tener y provechoso para los hombres ofrecer. Retener la adoración del Todoadorable sería evidencia de la más grosera insensibilidad e ingratitud. Y la experiencia muestra que no hay actitud, ni ejercicio, del espíritu humano tan adecuado como la adoración para exaltar y. refinar los afectos, y purificar y dignificar toda la naturaleza.—T.
Juan 4:29
El poder de una revelación personal.
La narración hace evidente que esta mujer samaritana era una persona de carácter muy decidido. El espíritu de simpatía con que recibió las enseñanzas de Cristo, su destreza para cambiar el curso inconveniente de la conversación, su acción vigorosa para dirigir la atención de la gente de la ciudad hacia el visitante divino, todo indica la inteligencia e independencia de la mujer. Lo que más llama la atención es que lo que pesaba principalmente para ella, al llegar a una convicción justa con respecto a la afirmación de Jesús, era su comprensión de la propia vida y el carácter de ella, su capacidad para revelarla a sí mismo. Aquí se ejemplifica un gran principio espiritual.
I. PERSONAL REVELACIÓN EL JEFE AGENCIA EN PRODUCIENDO CONVICCIÓN.
1 . Es notable que nuestro Señor escogió pronunciar a esta mujer de Samaria algunas de sus más sublimes revelaciones de verdad religiosa. A ella se declaró «agua viva» que es la única que puede saciar la sed de la humanidad. A ella le comunicó la gloriosa y siempre memorable verdad: «Dios es Espíritu». A ella le reveló la necesidad de la adoración espiritual. Todas estas revelaciones hicieron, está claro, una impresión en la mente de la mujer. Era una oyente interesada y reflexiva. Declaraciones como estas no podían sino llenar su mente de asombro, no podían sino elevar sus pensamientos hacia el cielo.
2. Sin embargo, el texto deja en claro que lo que principalmente produjo la convicción del Mesianismo de Jesús fue su penetración en el corazón de ella, su lectura de su historia, su revelación de su propio carácter, su propia conducta, a la luz de la Ley Divina, y sin duda también a la luz de su propia piedad y amorosa bondad. No debe imaginarse que el poder de esta revelación radica simplemente en su correspondencia con los hechos reales de la vida de la mujer. Cristo detectó el significado moral de todo lo que ella había hecho, y se lo hizo evidente a la luz de una crítica muy tierna, pero muy fiel. Esto hizo que ella sintiera hacia él lo que no había sentido hacia ningún otro. Que él entrara y se interesara por lo que ella había sido, qué tipo de vida había llevado y estaba llevando, eso era maravilloso. Pero que él tratara con su conciencia y su corazón como lo hizo, aunque nos queda por conjeturar cómo, que él debería abrir a su naturaleza pecaminosa la gloria y la gracia del Padre Eterno, esto fue convincente, esto fue efectivo en lo que provocó su audaz reconocimiento, porque tal virtualmente fue la pregunta: «¿No es este el Cristo?» El mismo principio es válido hoy. El testimonio que se manifiesta principalmente en la iluminación y conversión de los hombres pecadores es el testimonio que el Salvador da de su pecaminosidad y necesidad, y de su propia suficiencia divina para hacer frente a su caso. y llévalos de vuelta a Dios.
II. PERSONAL REVELACIÓN EL JEFE AGENCIA MOVIMIENTO PARA EVANGELIZACIÓN. Deberíamos haber esperado que cuando la mujer regresó a la ciudad y conversó con la gente del pueblo, su esfuerzo principal habría sido darles alguna idea de la sabiduría trascendente del Señor Jesús, alguna evidencia de su Mesianismo. Pero tal no parece haber sido el caso. Ella actuó según el principio: «Creemos, por eso hablamos». Como los apóstoles, testificó de lo que había visto, oído, tocado, etc. Iluminada e impresionada, beneficiada y purificada, esta mujer se convirtió en una misionera para ella. paisanos El mismo principio es aplicable a nuestro propio tiempo. No debemos esperar que los hombres se conviertan en portadores de buenas nuevas para sus semejantes simplemente porque están impresionados con la grandeza de la verdad divina. El impulso que conduce a tal testimonio debe provenir de una experiencia personal del poder del evangelio, y de una fe personal y afecto hacia el Divino Redentor.—T.
Juan 4:34
Obra espiritual y alimento espiritual.
El incidente del ministerio de nuestro Salvador registrado en esta narración lo describe como poseído y absorto por la más pura devoción a los grandes fines de su ministerio. Él había tenido sed; pero había perdido todo pensamiento de sed corporal en su absorbente interés en el agua viva y en la satisfacción de las aspiraciones espirituales. Él estaba en necesidad de comida; sin embargo, cuando sus discípulos le trajeron comida de la ciudad, él fue indiferente a ella, porque tenía comida para comer que ellos no sabían. La obra de su Padre fue el alimento de su alma. El lenguaje de Cristo aquí exhibe—
I. EL MÁS VISTA DE ESPIRITUAL Y BENEVOLENTE ESFUERZO. Esto es aún más llamativo y maravilloso cuando recordamos la dignidad, la Divinidad del Orador.
1. Todo lo que hizo tenía referencia a su Padre. La «»voluntad»» del Padre era para él suprema; el Padre lo había «»enviado»» al mundo con un propósito definido.
2. Su misión era de servicio activo. Jesús, sin duda, vino a vivir; para ser él mismo, para sufrir por nuestros pecados. Pero aunque su mero vivir entre los hombres fue una lección incomparable, aunque su muerte fue de un valor incomparable, no debemos perder de vista su actividad, su ministerio de enérgico servicio.
3 . Su objetivo era llevar la empresa encomendada a él a una conclusión honorable para él y para el Padre. Al cumplir, al terminar su obra, encontró una satisfacción Divina. Teniendo en cuenta la diferencia entre el Amo y los siervos, podemos reconocer en la visión de Cristo de la obra de su vida el modelo de la nuestra. Pensar así nuestra vocación humana añadirá una dignidad a nuestra vida, una eficacia a nuestro ministerio.
II. EL LUGAR QUE UNA VIDA DE ESPIRITUAL Y BENEVOLENTE strong> ESFUERZO RETENCIÓN EN LOS AFECTOS.
1. El trabajo para Dios es la necesidad tanto del Amo como de los siervos. Así como el cuerpo no puede vivir sin alimento, así la naturaleza superior no puede mantenerse en salud, en vida, sin trabajo para Dios. Así fue con Cristo, que pudo olvidar el agua y el pan, aunque tenía sed y hambre, pero que no podía existir sin trabajar por la causa del bienestar humano.
2. El trabajo para Dios proporciona al siervo de Dios la más pura satisfacción y deleite. El viajero sediento y hambriento se revive y se alegra cuando llega donde puede saciar su sed y satisfacer su hambre. Mayor gozo encontró nuestro Señor cuando se abrió ante él alguna oportunidad de hacer la voluntad de Dios para conseguir la iluminación, la conversión, el consuelo, de alguna pobre alma humana.
3. El trabajo para Dios, como el alimento, fortalece para nuevos y mayores esfuerzos. El trabajo es su propio salario. Los que se afanan comen, y los que comen son más aptos para un trabajo renovado y feliz. Si fue así con el Maestro y Señor, ¿no será así con el discípulo, el seguidor, el servidor, el amigo? Se nos anima, no sólo a tener una alta opinión del servicio cristiano, sino también a buscar en él nuestra más pura satisfacción y los medios para una devoción y una utilidad incesantes.—T.
Juan 4:42
«»El Salvador del mundo.»
Este testimonio fue un cierre glorioso del breve ministerio de nuestro Señor entre los samaritanos.
I. LA MARAVILLA. strong> DE ESTE TESTIGO DE CRISTO. Nada en la narración del evangelio puede ser más sorprendente para el lector reflexivo que el hecho de que este punto de vista del oficio de nuestro Señor haya sido tomado y expresado por personas en la posición de estos samaritanos en el pueblo de Sicar, y especialmente en esta etapa temprana de la vida de nuestro Señor. ministerio. Esto es tanto más maravilloso cuando recordamos que ni los judíos en general, ni siquiera los propios discípulos de Cristo, habían llegado a tal concepción de Jesús, y cuando recordamos también que los samaritanos ocupaban una posición de privilegio inferior, porque «»la salvación era de los judíos.»»
II. LOS MEDIOS QUE LED DE ESTO TESTIGO DE CRISTO.
1. El testimonio de la mujer que había sido favorecida con una larga e íntima conversación con el Divino Profeta, y cuya conciencia había atestiguado su conocimiento de su carácter y vida moral.
2 . El propio conocimiento de sus doctrinas religiosas, obtenido durante los dos días de residencia entre ellos.
3. La impresión que su presencia y comportamiento habían hecho en sus mentes; porque no podían dejar de percibir su superioridad sobre todos los demás a quienes habían conocido.
III. LA Plenitud DE ESTE TESTIGO DE CRISTO. Es notable que nadie, por avanzado que sea en conocimiento religioso, puede ir más allá de este testimonio. Que Jesús era un Salvador, y no un mero Maestro,esa era una verdad que era digno de el discernimiento de los samaritanos alcanzar. Pero que él era el Salvador del mundo, esta era una verdad que sólo la percepción más verdadera, la simpatía más plena, de tipo espiritual, podía revelar. Había en esta profesión una anticipación de las propias palabras de nuestro Señor: «A todos atraeré a mí mismo» y una justificación para la reverencia más admirada de Cristo, y para la perspectiva más amplia y gloriosa para la humanidad.—T.
Juan 4:46-54
El crecimiento de la fe.
En esto, como en tantos milagros de nuestro Señor, las circunstancias e incidentes externos, por interesantes que sean, lo son menos que las lecciones espirituales enseñan, los procesos espirituales que desarrollan. Qué clase de Salvador es Cristo; cómo trata con las almas de los hombres para su bien; qué bendiciones trae a aquellos a quienes se prepara para recibirlas; estas grandes lecciones se presentan ante nosotros en esta narración, tan simple y tan natural en sí misma, pero tan profunda en su significado.
I. CÓMO FE ES CRISTO SURGE EN EL ALMA.
1. Mire las circunstancias de este noble: su hijo estaba enfermo y al borde de la muerte. La enfermedad y la muerte son males, pero no males puros. Pueden, cuando entren en los hogares de los hombres, ser el medio para salvarlos del egoísmo y la búsqueda del placer, y de la indiferencia hacia las realidades espirituales y eternas. Este hombre sintió su necesidad de un Auxiliar, pero no apareció ninguno, y fue llevado a una sensación de impotencia y angustia absoluta. En todo esto había una preparación para la fe en un Médico Divino.
2. Mire ahora la oportuna aparición en escena del mismo Amigo a quien el noble necesitaba. Jesús, en esta misma crisis, había regresado de Judea a Galilea, y había establecido su morada por un tiempo en Caná, a poca distancia de Capernaum, el hogar del noble afligido. El efecto fue como la predicación del evangelio a una persona abrumada por las penas de la vida o golpeada por un sentimiento de pecado.
3. Mire el efecto de estas noticias en estas circunstancias. El afecto y la ansiedad paternales hacen que el noble esté alerta y vivo ante cualquier perspectiva de ayuda. El rumor de las obras poderosas de Cristo le sugiere la posibilidad de que el poder del Profeta pueda usarse para la curación de su hijo. Así la solicitud relativa se convierte en medio de gracia.
II. EL PRIMERO PASO A QUE FE INDICACIONES.
1. Observar el enfoque y la apelación. El noble va al Profeta y le ruega que baje y sane a su hijo. Aquí había fe; porque tal vez a nadie más en la tierra podría haber sido dirigida esta súplica. Aunque el solicitante no entendía completamente lo que Jesús podía hacer, tenía confianza tanto en su poder como en su disposición, en la medida en que podía entenderlos.
2. Obsérvese, también, la repetición y la urgencia que se manifiestan en la renovada súplica utilizada. por el noble, incluso después de una recepción algo desalentadora por parte de Jesús. Este espíritu de persistencia e importunidad, desagradable para muchos, parece haber sido siempre acogido por Jesús, que vio en él un fervor aliado a la fe.
III. EL REPRENDE DE DÉBIL FE.
1. La debilidad de la fe del noble parece. haber sido detectado en su petición de que el gran Médico bajara a Cafarnaúm a visitar al enfermo. La fe del centurión era sin duda mucho más fuerte que la del cortesano; sin embargo, no podemos sorprendernos de que no se le haya ocurrido a este solicitante que Jesús debería «hablar la palabra solamente».
2. Pero esta debilidad de la fe se hizo aún más evidente por la censura implícita en la respuesta de Cristo: «Si no veáis señales y prodigios, de ninguna manera creeréis». afectados por la demanda de los judíos de señales y prodigios. En lugar de creer en Cristo, y luego buscar los milagros como el ejercicio natural de su poder divino, estos hebreos amantes de los prodigios pidieron maravillas y presagios, como las cosas de mayor preocupación, reteniendo la fe hasta que se los concediera.</p
IV. LA RECOMPENSA DE FE SINCERA FE. Está claro, por este y otros pasajes, que Jesús distinguió entre la falta de fe y la poca fe. Vio que la fe del solicitante iba creciendo, como lo demuestra la repetición de la súplica urgente. La reprensión de Jesús más bien estimuló que reprimió la medida de confianza que poseía el noble. La brevedad de la respuesta fue la brevedad de la autoridad y el mando, «»Sigue tu camino; tu hijo vive.»
V. FE ES AÚN FORTALECIDA POR CONTACTO PERSONAL CON JESÚS. Había una virtud en la presencia, el lenguaje y los tonos del Señor, una virtud que este solicitante sintió. Creyó la palabra y actuó de acuerdo con su creencia; e inmediatamente se fue por su camino. Hay algunos que tienen suficiente fe para llevarlos a Cristo con sus peticiones, pero no lo suficiente como para descansar en las palabras de Cristo en las que se responde a su solicitud. Hay, sin embargo, todas las razones por las que el suplicante debe confiar sin vacilar en la seguridad del Salvador, que su misma ansiedad y afán posiblemente lo lleven a dudar.
VI. EXPERIENCIA HACE FE PERFECTO. El noble parece no haberse apresurado en su regreso. «»El que creyere, no se apresure».» Se apresuró a a Cristo con su pedido. Era bueno que no se apresurara de Cristo, ahora que se le había otorgado la bendición. Sin embargo, cuando conoció a sus sirvientes, pudo haber habido cierto entusiasmo por saber cómo le había ido al niño. Y cuando supo que la hora de la declaración de Cristo era la hora de la curación de su hijo, no quedó ninguna nube que ensombreciera el resplandor de su fe. Él creía ahora, no simplemente, como al principio, el informe de Cristo; ni siquiera, como después, la palabra de Cristo, sino Cristo mismo. Esta fue la fe de una completa entrega y devoción. De ahora en adelante el Señor era todo para él. Su vida se volvió algo más brillante, más puro, más noble, más fuerte, porque Cristo era suyo, y él era de Cristo. El recuerdo de la misericordia de su Señor nunca podría borrarse de su mente. Lo que el Señor Jesús hace por nosotros y por los nuestros debe y debe fortalecer nuestra confianza en él para todo propósito, para todas las circunstancias, deberes y pruebas de la vida.
VII. FE SE PROPAGA DE UN MIEMBRO DE LA FAMILIA AL EL RESTO. Toda la casa creyó; porque todos tenían la misma evidencia, y todos participaban del mismo gozo. La presencia del niño sano y restaurado sería un recordatorio perpetuo de la obligación bajo la cual Jesús puso a toda la familia. Un hogar creyente es un microcosmos del hogar de la fe.
LECCIONES PRÁCTICAS. 2. Su compasión por el sufrimiento y el dolor humanos.
3. Su apreciación de la fe humana.—T.
HOMILÍAS DE B. TOMÁS
Juan 4:31-34
El alimento físico y espiritual del hombre.
Aviso—
I. EL ALIMENTO DE EL CUERPO. «»Maestro, come».»
1. El cuerpo debe tener alimento. Es cierto que «no sólo de pan vive el hombre», pero es igualmente cierto que no puede vivir sin pan. La naturaleza física del hombre requiere un soporte físico adecuado. Si queremos vivir, debemos comer, comer para vivir, pero. no vivir para comer.
2. El cuerpo debe tener alimentos en los horarios indicados. «»A su debido tiempo».» Hay desperdicio físico, hay una demanda continua y debe haber un suministro continuo. Hay una ley de salud y de vida, y debe ser observada. La oración de los discípulos, «Maestro, come», fue bastante oportuna y natural. La hora de la comida había pasado, y estaba hambriento y fatigado, y su pedido era el lenguaje natural de decoro, necesidad y amabilidad.
3. Las pretensiones del cuerpo son reconocidas por Cristo:
(1) En las disposiciones de la naturaleza. En su plenitud y variedad, él era el Proveedor, y no hay manera tan efectiva de reconocer las demandas del cuerpo como proveer ampliamente para ellas.
(2) Bajo condiciones humanas, él era completamente humano. Él sabía por experiencia lo que era el hambre, la sed y el cansancio; y, como tal, podía simpatizar con los deseos de los demás. Había enviado a sus discípulos a la ciudad a comprar carne; no, quizás, tanto por sí mismo como por el de sus discípulos. En las cosas pequeñas se preocupaba más por los demás que por sí mismo.
(3) Era sociable y sencillo en su alimentación. No había una mesa para el Señor y otra para los siervos; pero compartía con ellos, y su comida era sencilla y casera. Y esto, quizás, era mejor para el trabajo mental y espiritual. Comer y beber eran asuntos secundarios para él. Sin embargo, con el ejemplo, con las acciones y con las palabras, reconoció plenamente las pretensiones del cuerpo.
II. EL ALIMENTO > DE EL ALMA.
1. Hacer la voluntad Divina. «»Mi comida es hacer la voluntad», etc.
(1) Esto implica servicio abnegado. Un servicio dedicado enteramente a Dios. El yo es completamente ignorado. Jesús fue arrebatado en la voluntad del que lo envió. Vivió en su Padre y se alimentó de su voluntad.
(2) Este servicio involucra la totalidad de su voluntad Divina. «»Su obra».» Incluyendo su testamento en sus más mínimos detalles: la breve misión de Samaria; y también en sus propósitos más amplios: la salvación de la familia humana, el gran plan de redención.
(3) Este servicio implica la realización de la voluntad Divina a sus ediciones finales y apropiadas. «»Y para terminar su obra».» La terminación de la obra inspira y apoya al Trabajador en todo momento. Es el vino del espíritu y el vivificador del alma. Esta fue la carne de Jesús. Y es siempre el verdadero alimento del alma.
2. Como alimento para el alma, muchos lo ignoran. Incluso los discípulos lo eran ahora. «»Tengo carne para comer que vosotros no sabéis.»
(1) Hay ignorancia de su naturaleza y origen. Es espiritual y celestial. En los discípulos todavía el material estaba en ascenso. Eran bebés en Cristo, dependientes de la nodriza. El alma apenas había abierto el ojo, apenas era consciente de sus necesidades reales.
(2) Hay ignorancia de su valor y efectos. Desde el principio la voluntad de Dios es el verdadero alimento del alma; pero a causa del pecado, el materialismo, el animalismo y la indiferencia, su realización fue excepcional, y la ignorancia de su verdadero valor y efecto fue la regla. Este fue especialmente el caso en el tiempo de la historia terrenal de Cristo. Su valor y efecto deben ser conocidos por la experiencia.
(3) Fue la misión de Cristo revelarlo, introducirlo, crear un ansiando en la humanidad por ello, y proporcionarles el conocimiento de su naturaleza y valor. Esto lo hizo por precepto y ejemplo. «Mi carne es hacer la voluntad», etc. Toda su vida y muerte fueron ilustraciones brillantes, pero muy familiares y reveladoras de la voluntad divina como el único alimento genuino del alma humana.
3. Como alimento del alma, es esencial y perfectamente adaptado.
(1) El alma es espiritual en su esencia y quiere, y debe ser provisto con alimento espiritual, de lo contrario no puede prosperar y crecer y ser útil y feliz. La voluntad de Dios está adaptada para suplir todo esto. Es espiritual y Divina.
(2) El alma es inmortal, y debe tener alimento inmortal. La voluntad de Dios es el alimento imperecedero y calculado para satisfacer los anhelos inmortales del alma. Cristo sacó a la luz la vida y la inmortalidad. Deja que el alma se alimente. sobre él, y se alimentarán sus instintos inmortales; y esto es sólo la voluntad de Dios.
(3) El alma es una emanación de la voluntad Divina. Su ascendencia sugiere de inmediato su único alimento adecuado. El bebé se alimenta y prospera con la leche de su madre. ¿Qué sino la voluntad de Dios puede alimentar a la descendencia de esa voluntad?
(4) Es esencial y adicta al bienestar y perfección final del alma. ¿Cuál es su bienestar y perfección final? Crecimiento en su dirección original, santidad, amor perfecto, tanta semejanza a Dios y felicidad como sea capaz. Hacer la voluntad de Dios efectuará todo esto. Como prueba, mira a Cristo. ¿Qué hizo que su carácter fuera perfecto y su masculinidad completa? La respuesta correcta es en sus propias palabras: «»Mi alimento es hacer su voluntad», etc.
4. Como alimento para el alma, es una delicia. «»Mi comida».» Hacer la voluntad de Dios no es una carga, sino un deleite; no sacrificio, sino placer. Es como alimento para el hambriento o agua para el sediento. No es un mero deber, sino un instinto y un anhelo naturales, una pasión y la más alta gratificación del ser. «Mi carne». Nunca un hombre disfrutó el plato más exquisito tan bien como el alma creyente disfruta haciendo la voluntad de Dios. Es su carne.
5. Como alimento para el alma, es absorbentemente satisfactorio. Los reclamos de Dios y el interés espiritual de la humanidad son más fuertes que cualquier otro. Son supremas.
(1) Más fuerte en este caso que la costumbre social. Era costumbre entre los judíos, como entre todas las naciones, participar de la comida en determinados momentos del día. Jesús y sus discípulos generalmente observaron y previeron esto. La costumbre era fuerte; pero hacer la voluntad de Dios, a Cristo, era infinitamente más fuerte. La costumbre fue ignorada.
(2) Más fuerte que las solicitudes de los amigos. Los discípulos le rogaron y hasta le rogaron que comiera. Esto se hizo por pura bondad y simpatía, y Jesús no dejó de impresionar por esto. Incluso la bondad humana tuvo una gran influencia en él, pero ahora no podía prevalecer. Se había alimentado, e incluso entonces estaba alimentando, (un alimento superior y más satisfactorio.
(3) Más fuerte que los antojos de la naturaleza. Jesús Estaba fatigado y hambriento cuando los discípulos partieron para la ciudad a comprar carne, pero mientras tanto se alimentaba con comida de la ciudad del gran Rey. En un sentido superior, los discípulos tenían razón al suponer que alguien le había traído algo de comer. Dios lo había alimentado con su voluntad, y él había participado del alimento haciendo su voluntad. El éxito de su breve y casi accidental misión en Samaria lo satisfizo, y la impresión espiritual en la mujer y la vista de los ciudadanos samaritanos ya fluían hacia él. sobre la llanura llenó tanto su alma de satisfacción y alegría que el alimento corporal se olvidó, y el pensamiento de él casi desagradable.El material se perdió en lo espiritual, lo personal en lo general, y lo humano en lo Divino. propios deseos corporales fueron completamente neutralizados por el indecible deleite de hacer la voluntad l de Dios para suplir las necesidades espirituales de los demás.
LECCIONES.
1. Las demandas del cuerpo, aunque importantes, no son nada comparadas con las del alma. Los primeros están representados por los discípulos en esta ocasión, los segundos por Cristo. “Maestro, come”, dijeron. “Discípulos, coman”, dijo; sino que les señaló su naturaleza superior y su verdadero alimento.
2. Debemos cultivar el apetito espiritual para alimentarnos de la voluntad de Dios. Porque este es el alimento propio del alma, adaptado aquí y en el más allá. Desde la altura de la satisfacción espiritual y la alegría, las cosas terrenales parecen groseras, y el alimento material se vuelve demasiado desagradable para el pensamiento, demasiado insípido para la participación. Esto apunta a un estado en el que no se requerirán alimentos materiales, ni se podrán obtener. Libérese el alma de todas las influencias groseras y del dominio de los apetitos y pasiones corporales, y esto la disciplinará para el disfrute de lo puramente espiritual.
3. Debemos sentirnos agradecidos con Cristo por presentarnos el verdadero alimento del alma. Él hizo nuestra naturaleza física y la proveyó; hizo nuestra naturaleza espiritual y la suministró con el alimento adecuado: la voluntad de Dios.
4. Si deseamos llegar a ser como Cristo, debemos alimentarnos de la misma carne que Cristo. Si queremos ser como Dios, debemos hacer su voluntad. La comida tiene gran influencia en el crecimiento del alma. Los alimentos inferiores y adulterados lo empequeñecen, lo hacen crecer hacia abajo. Hacer la voluntad de Dios hace que crezca hacia el cielo. La actividad santa abre el apetito espiritual y lo alimenta. El alma se alimenta del hacer, de la actividad, del sudor de su frente. Si queremos ser benévolos, como Cristo, no debemos alimentarnos de nosotros mismos, sino de la voluntad de Dios: del amor de Cristo y del bienestar de nuestros semejantes.—BT
Juan 4:35-38
La cosecha cristiana.
Aviso—
I. SU NATURALEZA. es espiritual «»Alzad vuestros ojos», etc. Para ver la cosecha temporal mirad hacia abajo y alrededor, pero para ver esto tenéis que mirar hacia arriba; está en la región espiritual y concierne a la naturaleza e interés espiritual del hombre. Es la cosecha de almas, la cosecha del alma de Jesús. Es espiritual en sus procesos, su esfera, su objetivo y sus resultados. Significa el despertar espiritual, la germinación, el crecimiento, el cultivo y la maduración de las almas humanas. No penséis que este mundo es sólo para propósitos materiales y físicos. Su fin principal es la producción de almas santas y perfectas. Y así como el sistema de la naturaleza está adaptado para producir diferentes granos en perfección, así hay un sistema espiritual de la gracia Divina adaptado para producir almas perfectas.
II. EL OPERACIONES DE LA COSECHA.
1. Hay operaciones preparatorias. Así como en lo material, así en la cosecha espiritual, el suelo del alma es arado, cultivado, por advertencias, por juicio y misericordia, por amenazas y promesas Divinas; y la semilla. del Verbo Divino se siembra con mucha oración y lágrimas, y luego se deja en la esperanza y la angustia.
2. Están las operaciones divinas secretas. Una vez depositada cuidadosamente la semilla en la tierra, el labrador no puede hacer otra cosa que esperar, velar y confiar. Ahora está bajo la custodia de Dios; solo él puede hacerlo crecer. El labrador cristiano sólo puede encomendar la semilla divina a la tierra; allí debe dejarlo a las operaciones secretas y vivificadoras del Espíritu Santo.
3. Están las subsiguientes operaciones divinas y humanas. Tan pronto como la semilla comienza a brotar, es devuelta parcialmente al cuidado humano. Tan pronto como la Palabra Divina comienza a brotar en arrepentimiento y fe, y crece en gracia, es en gracia, hasta cierto punto, bajo la disciplina y supervisión humana. Las operaciones Divina y humana se unen en su desarrollo y progreso.
4. Estas operaciones son muy grandes y variadas. Hay infinito pensamiento, sacrificio y vida, y hay mucho trabajo y trabajo, y hay varios agentes. «»Uno siembra, y otro cosecha».
III. LA INMENSIDAD DE LA COSECHA.
1. Amplio en relación con el espacio. El espacio de la siega es toda la tierra. El campo es el mundo. Pero hay campos. Se reconoce la geografía humana. «»Mira los campos».» Judea, Galilea, y especialmente Samaria, estaban ahora en el ojo de Jesús. La geografía humana encaja bien con los propósitos divinos. Toda la tierra es labranza del Señor, y la mies la cubre toda; pero es bueno para el propósito del cultivo espiritual que se divida en campos. Así, el trabajo y la inmensidad se distribuyen para adaptarse a la comprensión y la energía finitas. A través de las partes se llegará al todo. Campo tras campo será cultivado hasta que toda la tierra se cubrió con maíz ondulante apto para la cosecha.
2. Amplio en relación con el tiempo. Se extiende desde el primer momento del «»día de gracia»» hasta el último, y en resultados se extiende hasta la eternidad sin fin. Los hombres tienen una serie de cosechas, pero Jesús tiene una sola gran cosecha, que abarca todos los tiempos y todas las edades.
3. Amplia en relación con la mano de obra y las agencias empleadas. Estos abarcan todas las agencias divinas, humanas y angélicas desde el primer sembrador hasta el último segador. Abel, Pablo y Lutero trabajaron en la misma mies. Toda la energía espiritual que se ejerce sobre este mundo pertenece al mismo. La cosecha espiritual es infinitamente vasta, su labor infinitamente grande, y los agentes infinitamente diversos.
IV. LA MADUREZ DE LA COSECHA. «»Mira los campos; porque son blancos,»» etc.
1. La blancura es el color de la madurez, el color del maíz maduro. Es el color del cielo. Todo es blanco allí, porque todo está maduro y perfecto. La madurez, cuando se aplica aquí a las almas, se usa de forma relativa. Su pleno significado debe comprenderse a continuación.
2. Las almas están maduras para la cosecha cuando comienzan a manifestar una preocupación genuina por su bienestar espiritual. Luego comienzan a sonrojarse con el primer color de la madurez y, naturalmente, llaman a la recolección.
3. Al igual que en la cosecha natural, en la espiritual, algunos campos maduran más rápidamente que otros. Como en la tierra, así en las almas, unas dan fruto antes que otras. Este fue el caso ahora en Samaria en comparación con Judea e incluso Gahlee, y siempre es así.
4. Hay una diferencia entre la cosecha natural y la espiritual indicada aquí.
(1) En lo natural siempre hay una cierta periodo entre la siembra y la cosecha. En Oriente había generalmente cuatro meses. Pero no es invariablemente el caso en la cosecha espiritual. Puede haber más de cuatro meses, y puede haber menos de tantas horas. «»Los campos ya están blancos».» Tan pronto como se siembra la semilla, comienza a germinar y crecer. Así fue en la mujer samaritana ahora, y otros.
(2) Los hombres dependen completamente de la temporada señalada de la cosecha. No pueden hacer ningún esfuerzo para que llegue un día antes. Viene de acuerdo con leyes fijas. No así la cosecha espiritual. Los siervos de Dios, bajo él, pueden producir una cosecha de almas en cualquier momento. El Espíritu Divino vivifica y hace que las almas crezcan y maduren a través de nuestros esfuerzos fervientes y fieles. Él bendice nuestro trabajo ferviente, para que la cosecha espiritual no esté limitada por estaciones y climas, sino que se lleve a cabo continuamente a medida que trabajamos. Hay campos siempre blancos para la cosecha.
V. LA RECOMPENSA DE LA COSECHA. «»Recibe salario,» etc.
1. La recompensa está parcialmente presente. Especialmente con respecto al segador, en el fruto recogido, que es muy precioso; en el santo placer de hacer la voluntad de Dios, y salvar las almas.
2. La recompensa será principalmente en el futuro. En el hogar de la gran cosecha. Porque el fruto es recogido para vida eterna. Todo esfuerzo sólo puede ser plenamente recompensado en sus resultados finales. El resultado final de la cosecha espiritual es la «vida eterna», que solo se puede disfrutar plenamente en el futuro.
3. La recompensa del futuro consistirá en la mayor y más alta felicidad. Como la alegría de la cosecha.
(1) La felicidad de una vida perfecta. Vida espiritual, «»vida eterna».» ¿Puede un hombre ser más feliz que en el disfrute pleno de todo lo que puede desear y de todo lo que es capaz de hacer? Esto se alcanzará en la vida eterna: la perfecta madurez del alma y el clímax del ser, el cumplimiento de nuestras más sublimes esperanzas y la recompensa de nuestros mejores esfuerzos con interés divino.
( 2) La felicidad de la abundancia. El pensamiento de la hambruna quedará enterrado para siempre en la conciencia de la abundancia. Todos los trabajadores de la mies estarán más que satisfechos, y su satisfacción se transformará en alegría.
(3) La alegría de la seguridad. Como el gozo de la cosecha, cuando todo el producto de los campos está asegurado, habrá el gozo de la salvación personal, y la salvación de todos. Que ruga la tormenta y que la lluvia caiga a cántaros; en consecuencia, todos estarán a salvo e infinitamente felices.
(4) La felicidad de la gratitud. Agradecimiento al gran Señor de la mies, por toda su defensa y amorosa bondad. Después de la «»cosecha en casa»» habrá un gran servicio de acción de gracias. Y estará temblando de alegría y cantando de alegría.
4. Todos serán recompensados. «»El que siembra, y el que siega».» Todos los que dieron algún trabajo en la cosecha serán recordados. Incluso el trabajador más insignificante no será pasado por alto.
5. Todos serán recompensados simultáneamente. «»El que siembra y el que siega se regocijarán juntos»»—juntos en el tiempo, en el lugar, en beneficio mutuo y reciprocidad. No habrá parcialidad, ni desventaja, sino que como en el trabajo así en la alegría de la cosecha, cada uno se ayudará a sí mismo al máximo. será completamente compensado, su alegría será aún mayor. Cada uno será feliz en sí mismo y en los demás. Todos serán felices en el Señor de la mies, el principal sembrador y segador, y todos serán felices en él. El júbilo de la multitud redimida será realmente personal, pero intensamente mutuo, hasta hacer un solo himno de saltos de alegría.
6. La recompensa será eterna. El fruto es recogido para vida eterna; y. la felicidad será tan eterna como la vida, tan duradera como el fruto. El temor de que llegue a su fin, incluso en el período más remoto, nunca pasará como una nube sobre su disco brillante, ni causará discordia en su música siempre armoniosa y emocionante.
LECCIONES .
1. Démonos cuenta de nuestra relación con todas las agencias pasadas y futuras, para que podamos sentir nuestra deuda con las primeras y nuestras responsabilidades con las segundas. Cosechamos mucho de lo que otros han sembrado. No nos regocijemos con orgullo, sino recordemos con gratitud a los sembradores llorosos. Sembremos fielmente, aunque no cosechemos; y acordaos de la recompensa y el gozo de la cosecha. Dejemos a nuestros sucesores el mismo legado de labor fructífera que nos dejaron nuestros antecesores.
2. Seamos muy diligentes en el servicio espiritual. Es la cosecha. Y en relación con nosotros es muy corto, pronto terminará.
3. Seamos puntuales y rápidos. «»Los campos son blancos».» Pronto será demasiado tarde. Existe el peligro de que parte del maíz se eche a perder por falta de una cosecha oportuna. La procrastinación es un pecado que acosa. No podemos decir: «Aún quedan cuatro meses», etc. No; «»los campos ya están blancos.»» Nos llaman ahora a trabajar.
4. Seamos muy fervientes y vigilantes «»Alzad vuestros ojos y mirad», etc. El cultivo espiritual exige una vigilancia ferviente y continua. El ojo espiritual debe estar atento, y siempre atento a los campos viejos y nuevos. Vigilemos no sea que perdamos una oportunidad, no sea que los campos estén más maduros que el labrador, él verde y ellos blancos. La cosecha de almas, la cosecha de Jesús, es infinitamente grande, importante, valiosa y prometedora.—BT
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Juan 4:6-15
La fuente de vida agua.
I. UNA EVIDENTE NECESIDAD FÍSICA . Este capítulo conecta la verdad espiritual con una gran necesidad física de los hombres, incluso como Juan 6:1-71. conecta la verdad espiritual con otra gran necesidad. Tanto Jesús como la mujer estaban exactamente en condiciones de apreciar el valor del agua y la oportunidad de obtenerla fácil y gratuitamente. Jesús es un Viajero sediento; la mujer es aquella que tiene frecuentes viajes desde su casa para conseguir el abastecimiento indispensable para las necesidades del día. No todos podemos obtener la misma cantidad de bien de la conversación entre Jesús y la mujer. Aquellos cuyo trabajo a menudo los hace sedientos, y aquellos que obtienen sus suministros de agua con dificultad, serán las personas que saborearán la figura por la cual los beneficios espirituales se presentan aquí. Nuestra misma dificultad para sacar provecho de esta conversación debe ser motivo de agradecimiento. Si tenemos sed, muy pronto obtenemos un trago; y si otros en su sed nos piden, muy pronto les conseguimos el suministro necesario.
II. AN INSENTIDOS NECESIDAD ESPIRITUAL III. LA PROTECCIÓN CONTINUA DE strong> JESÚS PARA SUMINISTRAR TODO ESPIRITUAL NECESIDAD . Está cansado del viaje y del calor, y necesita descansar. Pero la necesidad de esta mujer ignorante y degradada es mucho mayor que la de él, y, más que eso, al pronunciar las palabras que pueden instruirla en cuanto a su necesidad, pronuncia las palabras que también pueden instruir a muchos otros. La necesidad física de Jesús pronto se suple; un trago del pozo de Jacob hará eso. Pero la necesidad de la mujer no es tan fácil de suplir. Sería bastante fácil si solo estuviera en el estado mental adecuado; pero, antes que nada, ¡cuánta ignorancia, concepto erróneo y malos deseos hay que eliminar! Se debe hacer un trato por nosotros antes de que nos apropiemos de nuestra parte en esa fuente que, debido a su plenitud infalible, no puede hacer otra cosa que saltar hacia la vida eterna. ¡Pero qué estímulo saber que Jesús está tan listo para hacerlo todo cuando nosotros estamos dispuestos a hacerlo! Si no somos salvos, no somos bendecidos, no creemos, no tenemos esperanza, no amamos, si no corre por nuestra naturaleza un manantial espiritual fresco y profundo, es porque nos mantenemos alejados de la fuente que Jesús ha abierto. No es él quien tiene que descubrir la necesidad y hacer la preparación. Jesús tiene todo perfectamente preparado tan pronto como el corazón comienza a sentir su sed.—Y.
Juan 4:24
La falacia de los lugares santos.
I. LA FALACIA ENFÁTICAMENTE DECLARADA. Hasta este punto de la conversación la mujer no tiene la menor idea de que se trata de asuntos religiosos; pero inmediatamente después de concluir que Jesús es un profeta, procede a demostrar que puede hablar de religión tan bien como de otras personas. Jesús busca aprisionarla en un rincón donde pueda ser tratada de acuerdo con su pecado individual y su necesidad individual, y así ella trata de escapar a una discusión general sobre un antiguo punto de diferencia que estaba completamente al lado de la pregunta que debería haber tenía más interés por ella. La falacia de los lugares santos se ilustra enfáticamente en la experiencia que Jesús tuvo de ellos. Vemos que tuvo experiencia de dos lugares considerados especialmente santos, Gerizim y Jerusalén. Verdaderamente la santidad de Gerizim había hecho poco por esta mujer samaritana; y la santidad de Jerusalén hizo poco por aquellos sacerdotes y predicadores de la Ley que, en su fanatismo, dieron muerte a Jesús. Aquí está la paradoja de una mujer aparentemente despreocupada por su propia fechoría, pero muy preocupada por la localización legítima de la Deidad.
II.. ES ES UNA FALACIA QUE PRECONE AMPLIAMENTE Y PROFUNDAMENTE QUIETO. Jerusalén y. Los gerizim todavía se consideran lugares santos, y a ellos, en el nombre de Jesús, ¡cuántos más se han agregado! Lugares especiales, formas especiales, símbolos especiales, palabras especiales, han sido exaltados lentamente a un honor y una influencia que nunca debieron obtener. Muchos que de ninguna manera se inclinarían ante una imagen, pero actúan como si la Deidad tuviera una morada especial y un entorno especial. No hacemos una distinción suficiente entre lo que es necesario para nosotros y lo que es aceptable para Dios. Los edificios santos, las formas santas, pueden tener mucho valor en ellos; pero el valor es para nosotros, y no para Dios. Si se puede pensar en Dios estimando más algunos lugares de la tierra que otros, seguramente son aquellos donde más se ha hecho por la renovación y santificación de los hombres. Podemos aprender una lección de la oscuridad en la que cayó el arca del pacto. ¡Cómo se desvanece con la partida del pueblo de Jehová al cautiverio babilónico!
III. UNA FALACIA QUE ES SÓLO PARA SER ELIMINADO POR UN CONTINUO RECUERDO DE LA DIFERENCIA ENTRE DIOS Y HOMBRES. Dios es Espíritu puro. Mil cosas que en sí mismas sirven y gratifican a los seres humanos por su correspondencia con la naturaleza humana, no pueden servir y gratificar a Dios. Toda la posición se presenta ante nosotros en la pregunta: «¿Puedo comer carne de toros y beber sangre de machos cabríos?» los ofreció, no obedecieron sus palabras y desecharon su Ley (Jeremías 6:20). Los que tenemos cuerpos debemos ser servidos hasta cierto punto como se sirve a las bestias; pero si no conseguimos nada más, pronto nos sentiremos desdichados. La parte superior y peculiar de nuestra naturaleza también tiene que ser ampliamente servida. Lo que es invisible en nosotros es lo más importante; y lo que más valoramos de los demás proviene de lo que es invisible en ellos. ¡Cuánto más, entonces, cuando se trata de ese Ser que no tiene en sí mezcla de lo corporal! Les damos algo a las boinas humanas cuando les damos a sus cuerpos; pero a menos que le demos a Dios lo espiritual, no le daremos nada en absoluto.—Y.
Juan 4:27
El asombro de la ignorancia.
Estos discípulos se maravillaron de que Jesús hablara con una mujer. Así tenemos prueba positiva de que esta conversación ocurrió en una etapa temprana del ministerio de Jesús. Los discípulos pronto dejarían de maravillarse de que Jesús hablara con las mujeres. Qué. ¡una diferencia que el ministerio de Jesús ha hecho en la posición de las mujeres! ¡Qué iluminación y ejemplo da su trato hacia ellos!
I. EL DEGRADADO CONDICIÓN DE ESTA MUJER. Una condición, no por algo peculiar a ella como individuo, sino simplemente por ser mujer. Piense en el trabajo al que fue puesta, viajando fuera de la ciudad a la hora del mediodía para conseguir agua en el pozo. Por dura que fuera su suerte, no era peculiarmente dura; ella no estaría peor que la mayoría de las mujeres que conocía. Piense, también, en la luz arrojada sobre la vida de la mujer en ese lugar por el sorprendente anuncio de Jesús: «Cinco maridos has tenido». se cansó de la esposa e inventó una excusa para despedirla. Considerando la necesidad de la mujer, la verdadera maravilla hubiera sido que Jesús hubiera callado ante tan dorada oportunidad.
II. EL AYUDA JESÚS DIO LA. Toma a esta mujer como representante de la mujer agobiada que trabaja en todas partes. Ella tiene su propia parte en el trabajo y el cansancio de este mundo, y más que su propia parte en la monotonía del mundo. Debe haber muchas mujeres que quieran frescura y brillo, algo que haga la vida menos mecánica, algo que aporte al menos un poco de azul al cielo, un poco de sol a la habitación. Jesús, hablando a la mujer de Samaria, habla a los tales. Era un trabajo fastidioso para ella venir «»aquí»» todos los días a dibujar. Entonces, Jesús insinúa misteriosamente una nueva fuente de agua, brotando con una plenitud y una fuerza que indican las reservas inagotables que hay en su interior; y así la pobre mujer, pensando sólo en su trabajo diario, pide esta agua para no tener sed, ni venir a sacar. Sin embargo, esta fue la petición que Jesús no cumplió. Todavía tendría que hacer su viaje diario al pozo de Jacob. Jesús la ayudó de otra manera; incluso espiritualmente, se espera que, después de recibir tanta instrucción y tantas explicaciones, esta mujer cansada haya abierto en su corazón la fuente de agua que brota para la vida eterna. Si es así, para siempre tendría que bendecir el viaje al pozo. Su carga de deberes diarios no disminuyó en sí misma, pero prácticamente disminuyó, porque sus fuerzas aumentaron. Así Jesús ayudaría a todas las mujeres. Está muy por encima de las limitaciones del sexo. Lo maravilloso ahora es que las mujeres no vendrán y hablarán con Jesús, ya que él es un Consolador dondequiera que se encuentren la fe y la obediencia que hacen que su ayuda esté disponible.—Y.
Juan 4:34
El propósito de Jesús al comer.
I. LOS II. EL PROPÓSITO EN COMER. Todo ser humano, por ser un ser reflexivo y responsable, está obligado a plantearse el por qué y el para qué de todo acto voluntario. Jesús come para saciar el hambre, pero, cuando el hambre está satisfecha, busca en las fuerzas así adquiridas seguir cumpliendo el gran propósito de su vida. Jesús nos dice el propósito que subyace a cada comida que tomó. No era un asceta, ni un imitador de Juan en cuanto a su comida; sin duda se sentaba a veces en compañía de glotones y bebedores de vino, pero todo el tiempo dejaba claro que no comía y bebía sólo para satisfacer el apetito. No debemos comer como las bestias brutas, conscientes de una necesidad recurrente y un placer recurrente, pero sin ningún propósito más allá de satisfacer la necesidad corporal presente, recibiendo el placer corporal presente. Cuando la buena digestión depende del apetito y la salud de ambos, ten por seguro que eso aumenta las responsabilidades de la vida. Teniendo la salud que proviene de un estómago sano y vigoroso, se nos exigirá conforme a nuestra salud. Es una vergüenza ver a algunos en salud y fuerza, usándolo todo en placer egoísta, mientras que otros, cuya vida es una lucha constante contra la enfermedad y el dolor, sin embargo logran trabajar para Dios y Cristo, sus corazones incansables, por muy cansados que estén sus cuerpos. cuerpos pueden ser.
III. EL EJEMPLO DE JESÚS EN ESTE ASUNTO. Usó la salud y la fuerza que tenía para hacer la voluntad del que lo envió. Uno siente que debe haber sido un hombre completamente sano de cuerpo. Leemos que está cansado; nunca leemos que esté enfermo. Que debería haber en él una gran plenitud de vida física es exactamente lo que podríamos esperar. El que requiere que usemos la salud y la fuerza para hacer la voluntad de Dios, en primer lugar usó la salud y la fuerza él mismo. ¡Y cómo nos beneficiamos del resultado de todo esto! Había mucho trabajo por hacer; Jesús era capaz de mucho trabajo, y así lo hizo. No hubo desperdicio de esfuerzo y energía; todas sus conversaciones y tratos con los hombres estaban dirigidos a un fin determinado. ¿Dónde deberíamos haber estado, si Él no hubiera dedicado toda energía y pensamiento de vida a la terminación de la obra de su Padre? Todas las cosas debían subordinarse a la misión. Jesús estaba hablando renovado por la alegría y el aliento que había recibido por su conversación con la mujer samaritana. El que señaló a sus discípulos los campos blancos para la siega había hecho algo de siega por esa misma palabra; y quiere que sus discípulos también apunten a segar. Debemos tener el pan que perece, y no vendrá como la luz del sol y la lluvia; debemos trabajar para conseguirlo. Pero siempre más allá del pan y del placer de comer, y de la fuerza a la que da el comer, debe estar el servicio de Dios. Incluso en una cuestión de rutina y hábito, como comer y beber, procuremos hacer la voluntad de aquel que nos hizo y. nos salvó, y recibe fuerzas para hacer la obra que sea útil en su reino.—Y.
Juan 4:35-38
Las dos cosechas.
I. UNA BÚSQUEDA MIRADA DENTRO EL PASADO. No cabe duda de que, cuando Jesús dijo que los campos ya estaban blancos para la siega, quería decir que sus discípulos consideraran la multitud de samaritanos que salían ansiosamente de la ciudad hacia ellos. ¿Por qué venían? Jesús sabía que la venida no estaba suficientemente explicada diciendo que el informe de la mujer había despertado la curiosidad de la gente de la ciudad. Jesús se regocijó con la nueva prueba que había recibido de cómo la gente en todas partes esperaba al Mesías. Hasta el samaritano estaba esperando y, si el samaritano, ¡cuánto más el judío! La gente estaba lista para correr en cualquier dirección donde pudieran encontrar uno que respondiera a sus expectativas. Y Jesús miró este estado mental expectante como la cosecha de lo que había sido sembrado hace mucho tiempo. No se olvidó de los fieles mensajeros de su Padre en épocas pasadas, con sus testimonios, mensajes y predicciones. Y entonces podemos estar seguros de que Jesús alguna vez nos haría considerar cómo el presente es el resultado del pasado. Las cosas valiosas y alegres que tenemos hoy no surgieron todas en una noche. Esta fe en un Mesías venidero había ido creciendo durante generaciones. Al principio la fe de unos pocos, había venido a ser la fe de más, y luego la fe de todos.
II. EL PECULIAR OBRA DE LOS DISCÍPULOS. Tenían que estar preparados para un pueblo que, más o menos, estaba preparado para ellos. Cuando llega el tiempo de la siega, ¡cuán atentos están los segadores! Cosechar no es como cierto tipo de trabajo, no puede extenderse a largo plazo. Y estos discípulos iban a ser como segadores, co-segadores con el mismo Jesús. Si el agricultor tiene una gran extensión de tierra cultivada con maíz, no puede segarla toda con sus propias manos; debe tener ayudantes proporcionados al terreno que debe cubrirse. Mientras Jesús estuvo en el cuerpo de su humillación, trabajó con restricciones corporales sobre él. De ahí la necesidad de compañeros que pudieran hacer lo que él mismo no podía, saliendo cada uno de ellos especialmente autorizado y dotado para comunicar las bendiciones de Cristo al Israel necesitado y ansioso. Siempre debemos estar atentos al trabajo de la cosecha.
III. UN ELEMENTO PATÉTICO «
Allí contemplan tu propiciatorio;
Donde te buscan, te hallan,
¡Y todo lugar es tierra sagrada!»»
1. El discernimiento de Cristo del carácter humano.