«
EXPOSICIÓN
Este es el primero de los once discursos registrados por este evangelista, y en su mayor parte dirigida al grupo culto y jerárquico de Jerusalén, que lo interrogó con un espíritu hostil. Sobre las fuentes de estos registros y el grado en que la subjetividad de Juan influyó en su registro de ellos, véase Introducción.
Juan 3:1
Pero había un hombre de los fariseos. ¿Se introduce esta narración, como piensa Baur, para dar una muestra de fe mal dirigida, a la que Cristo no se confió? y fue el evangelista ¿Ocupado a la vez en su gran misión de subestimar a los partidos y la nación judíos? Ciertamente no. Tenemos una prueba clara de que, en el caso del investigador genuino, Cristo sí abrió Su mismo corazón, y a un «»gobernante de judíos», a un «fariseo», a un «maestro de Israel», se dignó (porque sabía lo que había en el hombre y no requería de la ayuda de nadie) para desvelar las realidades más profundas del reino de Dios y de la salvación del hombre. Baur no tiene razón al hacer que Nicodemo sea un espécimen de judaísmo incrédulo y fariseísmo insensible, ya que los avisos posteriores de este sanedrista muestran que se convirtió en discípulo de Jesús, si en secreto, Nicodemo se sintió atraído, como lo habían sido otros, por el «»señales»» que Jesús había obrado; pero él había ido más lejos y más profundo que ellos, y Jesús «lo sabía». Ha surgido una controversia sobre el punto: ¿Nuestro Señor, por estas miradas penetrantes, manifestó su naturaleza divina, asumió una prerrogativa divina o ejerció una autoridad elevada? , don humano penetrante? Westcott, sobre la base filológica del contraste de significado entre γινώσκειν y εἰδέναι, insiste en que la primera palabra, utilizada aquí, representa el conocimiento adquirido mediante procesos de indagación y percepción, a diferencia de la última, que está reservada para el conocimiento absoluto y establecido. Godet, por motivos teológicos, insiste en que la frase se refiere a la facultad humana de observación más que a la prerrogativa divina de escudriñar el corazón. Sin embargo, hay muchas otras indicaciones de este mismo dominio del pensamiento, que los evangelistas parecen considerar como pruebas del poder divino; por lo que creo que el significado real del pasaje es una atribución a Jesús del poder Divino. Lo sobrenatural en mente, los procesos mentales sobrehumanos de Jesús, son parte de la prueba que tenemos de que, aunque era Hombre, creó la impresión irresistible de que era más que un hombre. Así, Natanael y Tomás encontraron que estas eran las pruebas más irresistibles de las supremas perfecciones divinas de su Maestro (cf. Juan 1:49 ; Juan 4:17; Juan 6:61 ; Juan 11:4, Juan 11:14 ; Juan 13:11; Juan 21:17 ; y también Rev 2:2, Rev 2 :9, Ap 2:13, etc.). «»El hombre de los fariseos»» proporciona (Godet) una prueba para determinar la autenticidad de la narración. Si las líneas del siguiente discurso, que van desde las primeras condiciones fundamentales de admisión en el reino de Dios hasta los principios más profundos del carácter divino, y las bases y consecuencias de la reconciliación con Dios, son tales que satisfacen el punto de vista y corrigen las deducciones del fariseo, tenemos, entonces, todo menos evidencia demostrativa de que esta conversación no evolucionó a partir de la conciencia del segundo siglo. El partido farisaico estaba emocionado por el ministerio de Juan implica una cierta timidez, y tal vez una reticencia indigna. Estos son términos relativos. Se debe haber requerido mucho coraje moral para que un gobernante de los judíos (frase sólo aplicable a un hombre de alto rango eclesiástico) haya soñado con hacer lo que se le informa. han hecho aquí y en otros lugares. El Talmud menciona a un Nicodemus ben Gotten, también llamado Bonai, un discípulo de Jesús, de gran riqueza y piedad, que sobrevivió a la destrucción de Jerusalén, y allí perdió su fortuna. La insinuación de que era un anciano en este año hace que su supervivencia hasta el 70 dC sea improbable, pero no imposible de ningún modo. La identificación no está completa. El Talmud no habla de él como sanedrista, aunque da detalles curiosos, que implican que debió ser sacerdote en el templo, y tenía a su cargo el suministro de agua para los peregrinos (Geikie, 1:584; Winer , ‘Real.,’ 2:152).
Juan 3:2
Este hombre vino a él£ de noche, y le dijo: Suponer, con muchos comentaristas, que el la noche es aquí un símbolo de la condición mental del hombre, es exagerado. Tomás, concentrado aquí en su principio del carácter inventado del Evangelio, lo compara con el rey Saúl (¡el antepasado de Pablo!) yendo de noche a Samuel, ¡un tipo de Cristo! Es más probable que la noche de la Última Cena estuviera en la mente de Juan, y que estas dos noches, una al principio y la otra al final del ministerio de Jesús —noches de extraordinario significado— quedaron grabadas indeleblemente en su memoria, y, hasta cierto punto, contrastadas entre sí. Nicodemo no temía al Señor ni a sus discípulos, sino a sus propios compañeros, cuya excitación ya había traicionado sus sentimientos. Sin «creer en su Nombre», habían llegado a algunas conclusiones, y Nicodemo con ellos. Rabino, dijo él, sabemos. No oculta un sentimiento común en ese momento que agita a su propia clase en la sociedad, y otorga el título honorífico de Rabino, «» mi Maestro», que, como si viniera de un doctor erudito a un humilde campesino, fue un testimonio notable del efecto que Jesús había ejercido indirectamente más allá del círculo de sus oyentes inmediatos: que tú eres un Maestro venido de Dios. La frase, ἀπὸ Θεοῦ, precede a «»venga el Maestro».» Ciertamente le otorga a Jesús una gran dignidad. Él es enviado por Dios, como los profetas de antaño. Tiene derecho a enseñar. Su doctorado es un diploma celestial; y Nicodemo saca una conclusión más sabia que la de muchos que, en cierto sentido, creían en su Nombre. Se precipitaban despreocupadamente hacia nuevas conclusiones. Nicodemo vio en el Señor Jesús una gran autoridad como Maestro de hombres, Mensajero enviado del cielo, y llegó a esta conclusión por la persuasión establecida de que nadie puede atar las señales que estás realizando, si Dios no está con él. . Esta confesión era verdadera, lo que indica una investigación sincera y honesta y una mente dócil. Fue la misma verdad que Pedro en tiempos posteriores le dio a Cornelio como explicación de los poderes curativos y benéficos de Jesús. Cristo conocía al hombre completo, entendió de inmediato la honestidad de la investigación y se encomendó a Nicodemo. Había más fe en esta modesta indagación, en este honesto escepticismo de su propia posición, que en los clamores y hosannas de la voluble multitud.
Juan 3:3-21
5. La revelación de lo terrenal y cosas celestiales al que sabía que Dios estaba con él.
Juan 3:3-12
(1) Las condiciones de admisión en el reino de Dios. Nuevo nacimiento del Espíritu.
Juan 3:3
Muchas explicaciones se han ofrecido del vínculo de conexión entre la sugerencia de Nicodemo y la respuesta de Jesús. Se han conjeturado muchas expansiones o adiciones, como la siguiente, sugerida por el propio lenguaje de Cristo en otra parte: “Vosotros, por el dedo de Dios, estáis echando fuera los demonios; entonces el reino de Dios se ha acercado a nosotros. ¿Cómo podemos entrar en sus pruebas adicionales?»»—un punto de vista que exigiría un conocimiento más profundo de la mente de Cristo de lo que tenemos alguna razón para suponer difundido en este período. Otros (Baumlein) han supuesto que Nicodemo dijo: «¿Basta el bautismo de Juan para ser admitido en el reino?», una sugerencia que sería muy extraña que un sanedrista farisaico hubiera improvisado. Al mismo tiempo, puede probarse que los rabinos consideraban el proselitismo como un «»nuevo nacimiento»» producido o provocado por la circuncisión y el bautismo. Otros, de nuevo, han puesto más palabras en la respuesta de Jesús, tales como: «El reino de Dios no está en los milagros que yo hago; está en un estado de cosas que sólo puede ser apreciado por un cambio espiritual radical”” (Lucke). Del mismo modo, Luthardt. Nicodemo estaba pensando en el reino de Dios evidenciado por señales milagrosas; y Jesús le señala la realidad interna en lugar de la manifestación externa. Godet ve la posición farisaica en la pregunta de Nicodemo: «¿Eres tú el Mesías? ¿Está cerca el reino de Dios, como parecen indicar tus milagros? enviado Maestro. Todos estos puntos de vista abarcan una gran cantidad de posibles verdades conjeturales; pero ignoran el juego sobre las palabras de Nicodemo, que involucra la respuesta de Jesús, mostrando que una réplica aguda y limpia siguió al discurso del primero. «»Sabemos que NO EL HOMBRE ES CAPAZ para hacer estas señales que estás obrando EXCEPTO DIOS, SER CON ÉL. De cierto, de cierto te digo, EXCEPTO UNO nacer de nuevo, ÉL ES NO CAPAZ de ver el reino de Dios.«» La forma tanto de la prótasis como de la apódosis en cada oración se corresponde estrechamente, y esta correspondencia sugiere el hecho de una réplica inmediata. adoptando incluso la forma de pregunta o afirmación del gobernante de los judíos. Al «sabemos» de Nicodemo viene el «te digo» de Jesús. Al sentimiento general de Nicodemo Cristo le da una aplicación personal. En lugar de especular acerca de su propia relación con Dios y con el reino, Cristo busca en el corazón de su interrogador la susceptibilidad espiritual. Frente a la proposición general de que Dios está con el Trabajador de estas señales, Cristo establece la verdad práctica y la posibilidad divina de que cualquier hombre vea el reino de Dios. A la sospecha de que Jesús es el Mensajero y Ministro de Dios, opone la suposición de haber nacido del cielo, o de nuevo. Desde la antigüedad, los comentaristas han estado divididos en cuanto al significado de la palabra ἄνωθεν, si debería traducirse «desde arriba» o «»de nuevo»,» «»otra vez.«» El primero fue favorecido por Orígenes y muchos otros hasta Bengel, Lucke, Meyer, Baur, Wordsworth, Lange, basándose en el significado local de la palabra en numerosos lugares; p. ej., «»desde arriba»» (Mat 27:51), «»desde arriba en el cielo»» ( Santiago 3:15, Santiago 3:17; Juan 3:31; Juan 19:11) . Además, Juan usa la idea del nacimiento de Dios, o por su voluntad que sobreviene a la vida del hombre, y la consiguiente conferencia sobre ella de un nuevo comienzo (Juan 1:13; 1Jn 3:9; 1Jn 4:7; 1Jn 5:1, 1Jn 5:4, 1Jn 5 :18). El gran punto en el que insiste nuestro Señor es el origen espiritual divino de la vida de la que tanto tiene que decir. Varias de las versiones en inglés, la de Coverdale y la segunda edición de la Biblia de los obispos, han adoptado esta traducción, con las versiones armenia y gótica. La versión revisada lo ha colocado en el margen. Contra él se debe traer el uso del verbo ἀναγεννᾶσθαι (1Pe 1:3, 33, y en Justin, ‘Apol.,’ 1Pe 1:6)—una palabra que se corresponde con esta cláusula, ἄνωθεν γεννηθῆναι, y, sin embargo, difícilmente podría traducirse » «nacer de lo alto», sino «»nacer de nuevo».» La segunda traducción, dando un valor temporal a ἄνωθεν, fue adoptada por Agustín, Crisóstomo (que usa ambos puntos de vista), la vulgata, Lutero, Calvino , Tholuck, Godet, Westcott, Moulton, Weiss y Luthardt, y se sustenta en el hecho de que Nicodemo fue llevado por él a una pregunta sobre (δεύτερον γεννηθῆναι) un segundo nacimiento. Si la expresión no hubiera tenido ambigüedad y simplemente hubiera transmitido la idea de un nacimiento celestial, su error habría sido mayor de lo que fue. Hay, además, numerosos pasajes que confirman el sentido temporal de ἄνωθεν (Wettstein y Grimm citan a Josefo, ‘Ant.’, Juan 1:18. 3; y Artemidoro, ‘Oneiroc.’, Juan 1 :13); y la παλιγγενεσία de Tit 3:5 apunta en la misma dirección. El rabino judío debería haber estado familiarizado con la idea del «corazón nuevo» y el «espíritu recto» y el maravilloso y poderoso cambio obrado en los hombres por el Espíritu Santo; pero la idea espiritual había sido superpuesta por el ritualismo rabínico, y todos los enredos desesperados de pureza ceremonial que habían reaccionado para cumplir con el deber de la conformidad espiritual con la voluntad Divina. El archidiácono Watkins nos recuerda que la versión siríaca aquí da la traducción «desde el principio» o «nuevamente» y pone gran énfasis en esta solución de la ambigüedad en la palabra griega. La declaración de Cristo es muy notable. El hombre debe nacer de nuevo, debe sufrir un cambio radical, incluso para ver el reino de Dios (cf. Mt 18,3 ). El verdadero reino no es un gobierno divino de magnificencia exterior y visible, sostenido por ayuda milagrosa, una soberanía física que rivalizará y eclipsará la majestad de César. Cuando el reino venga en su poder genuino, el ojo carnal no descubrirá su presencia. Sólo el hombre nacido de nuevo podrá apreciarlo. Los judíos se jactaban de haber nacido de Dios (Juan 8:41), pero no podían entender que necesitaban una renovación vital, fundamental y moral: un segundo nacimiento, un nuevo comienzo. Comparemos la apertura del ministerio de Cristo en Galilea con esta atrevida declaración. Allí, en un discurso público, llamó a todos los hombres en todas partes a «arrepentirse», a experimentar un cambio radical de mentalidad, y eso porque el reino de los cielos estaba cerca. Μετάνοια representa el mismo cambio que παλιγγενεσία; pero un término denota thai; el cambio como experiencia y esfuerzo humano, el otro como operación divina. Ni el arrepentimiento ni la regeneración se recomendaron a la mente rabínica como una necesidad para alguien que fue exaltado por el privilegio y ennoblecido por la obediencia. La frase «»reino de Dios»» no es un modo de representar la verdad a la que este Evangelio llama frecuentemente la atención. Aun así, nuestro Señor a Pilato (Juan 18:36) admite que él mismo es la Cabeza del reino que «no es de aquí»: no descansar en este mundo como su base o fuente. En Mateo se describe repetidamente toda la misión de Cristo entre los hombres como «el reino de los cielos». engalanar, aplastar, ignorar, ese reino y su Rey. Esta gran declaración es una clave para gran parte de la historia de la Iglesia y una explicación de sus innumerables errores. Además, proporciona un indicio invaluable de la verdadera naturaleza del reino de Dios. Thoma insiste en la otra interpretación de ἄνωθεν, y la compara con la doctrina filónica, «»que la sustancia del νοῦς no se atribuye a lo que es creado, sino que Dios la insufla en la carne desde arriba (ἄνωθεν) … Apunta, Oh alma, en la esencia incorpórea del mundo de los espíritus como tu herencia.” Juan piensa que estas ideas las ha puesto en los labios de Jesús. Las dos clases de ideas son fundamentalmente distintas. Philo contrasta lo sensual y lo intelectual; Cristo contrasta naturaleza y gracia.
Juan 3:4
Dícele Nicodemo ¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede entrar por segunda vez en el vientre de su madre y nacer? Los numerosos intentos de interpretar el motivo o la mente de Nicodemo muestran casi tanta incomprensión de la ingenuidad de su asombro, como Nicodemo hizo del significado más profundo de esta solemne declaración del Señor. Dos cosas están perfectamente claras:
(1) Nicodemo vio una dificultad grave y asombrosa en la idea de un segundo nacimiento de un hombre viejo, como él, en años, en predisposiciones, hábitos de pensamiento, formas de actuar, vínculos sociales, costumbres ancestrales y tradicionales, y en venerables ideas consagradas por un largo uso. Podría haber conocido el lenguaje de los profetas acerca de la circuncisión del corazón (Dt 30:6; Jer 4:4) y sobre un corazón nuevo y un espíritu recto (Eze 36:26 , Ezequiel 36:27; Sal 51:10 ; Sal 86:4); pero el pleno alcance de estas ideas proféticas estaba más allá y era diferente a la forma casi drástica del llamado de Cristo al cambio espiritual y al «»nacimiento desde el principio».» No hay necesidad de que lo acusemos tampoco de «»estrechez»» ( Meyer) o de imbecilidad (Reuss, Lucke), o hacer que tal cargo reaccione sobre el espíritu o el temperamento del evangelista al delinearlo. Basta que Nicodemo haya visto una dificultad grave; y Thoma aquí está justificado al referirse al lenguaje de los apóstoles, cuando la entrada estrecha al reino fue establecida bajo la imagen del camello y el ojo de la aguja; y a María, cuando exclamó: “¿Cómo puede ser esto?”. Además, la misma perplejidad, después de mil ochocientos años de experiencia cristiana, embarga todavía este pronunciamiento del Maestro.
(2) Nicodemo, por la forma de su pregunta, no hizo tal pregunta al Señor en ninguna calvicie literal o mundanalidad insolente. Seguramente tal punto de vista ignora todos los métodos tropicales de expresión corrientes en las escuelas rabínicas. Virtualmente dijo: «El nacimiento del que hablas es tan imposible como el segundo nacimiento físico de un anciano, tan absurdo como volver a entrar en el útero de su madre con el propósito de un segundo nacimiento». Cristo había hablado de un cambio fundamental, uno que llega hasta las mismas fuentes y comienzos de la vida. El Señor había usado esta imagen difícil y expuso su punto de vista en un término susceptible de varias interpretaciones. Nicodemo simplemente expresa su alarma e incredulidad en términos de la imagen misma. Es poco más que el lenguaje del profeta, «¿Puede un etíope mudar su piel, o un leopardo sus manchas?» ¿No estás proponiendo una imposibilidad natural? ¿No debe el reino de Dios, que creíamos ver en tu advenimiento y proezas, estar en este entendimiento velado irremediablemente de la visión humana? El «»ser viejo»» muestra que Nicodemo había pasado a través de la metáfora a la condición mental de la cual era el sujeto. No había mayor dificultad física para que un anciano volviera a entrar en el vientre de su madre que para que lo hiciera un niño de doce años; pero siendo probablemente, no necesariamente, un anciano, y perteneciente a una sociedad de ancianos graves y reverentes, con los hábitos, prácticas y tradiciones empedernidos de una larga vida detrás de ellos, ¡cuán impracticable e imposible parece la noción de un cambio tan completo! ¡a él! De ahí su pregunta. Westcott dice admirablemente: «El gran misterio de la religión no es el castigo, sino el perdón de los pecados; no la permanencia natural del carácter, sino la regeneración espiritual.»
Juan 3:5
Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que excepto un hombre (cualquiera) ha nacido (fuera) del agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Esta declaración memorable ha sido motivo de mucha controversia, que surge de la sanción impugnada que se suponía que debía darse al opus operatura del bautismo, ya la identificación del bautismo en agua con el bautismo en el Espíritu. Los expositores han afirmado que el rito del bautismo en agua no se considera simplemente como el símbolo expresivo y la profecía del cambio espiritual que se declara indispensable para la admisión en el reino, sino el verdadero medio por el cual se efectúa ese bautismo del Espíritu. Ahora, en primer lugar, observamos que la frase es una réplica a Nicodemo, quien acababa de expresar su asombro ante la idea de que un cambio fundamental debe ocurrir en un hombre, en algún sentido equivalente a un segundo nacimiento, antes de que pueda ver el reino de Dios. Nuestro Señor modifica la última cláusula y habla de entrar en el reino de Dios en lugar de percibir o discernir las características del reino. Algunos han instado a que ἰδεῖν de Juan 3:3 es equivalente a εἰσελθεῖν εἰς de Juan 3:5. La visión, dicen ellos, sólo es posible para aquellos que participan de los privilegios del reino. Pero la última frase ciertamente expresa una idea adicional: una apreciación más rica y completa de la autoridad y la gloria del Rey; así como el «»nacimiento del agua y del Espíritu»» transmite un pensamiento más profundo y extenso a Nicodemo, que la expresión utilizada anteriormente, γεννηθῇ ἄνωθεν. La primera expresión fue extremadamente oscura; este último derrama luz sobre él. «Nacimiento de agua» apunta de inmediato al método adoptado con tanta frecuencia en el ceremonial judío, por el cual se instituía por medio del agua un cambio completo de estado y derecho ante Dios. Así, un hombre que no había pasado por las debidas y ordenadas purificaciones, no era apto para presentar su ofrenda, para recibir la bendición buscada por su presentación sacrificial; el sacerdote no estaba en condiciones de llevar la sangre del pacto al lugar santo sin lavarse con frecuencia, lo que indicaba la extensión y la contaminación de su mancha de nacimiento. Probablemente durante treinta años Nicodemo había visto a sacerdotes y hombres calificarse así mismos para funciones solemnes. Tan grande era la urgencia de estas ideas que, como él debe haber sabido, los esenios habían formado comunidades separadas, con miras a llevar a la plena consumación la idea de la pureza ritual. Más que esto, no es improbable que los prosélitos de las naciones paganas, cuando entraron en una relación de pacto con el pueblo teocrático, fueran, en el mismo momento de esta conversación, admitidos a este privilegio por los ritos bautismales. Para toda la confusión de fariseos y saduceos, Juan el Bautista había exigido de cada clase del pueblo santo «arrepentimiento para remisión de los pecados», demanda que fue aceptada por parte de las multitudes al someterse al rito del bautismo. Entonces surge la pregunta sumamente importante: ¿Dio Juan por este bautismo, o por cualquier poder que ejerció, a la gente el arrepentimiento o la remisión de los pecados? Ciertamente no, si podemos concluir del juicio repetido pronunciado por él mismo y por los apóstoles después de él. Nada más que la sangre y el Espíritu de Cristo podía transmitir la remisión o el arrepentimiento a las almas de los hombres. Juan predicó el bautismo de arrepentimiento para remisión, pero no pudo conferir ninguno. Enseñó a la gente a buscar a Aquel que vendría después de él. Discriminó agudamente el bautismo con agua del bautismo del Espíritu y fuego. Esta discriminación ya ha sido mencionada repetidamente en este Evangelio. Así, los Padres de la Iglesia vieron claramente que no había eficacia regeneradora en el bautismo en agua de Juan, y el Concilio de Trento elevó esta posición a dogma canónico. Es muy melancólico que no percibieron también que este juicio suyo sobre el bautismo de Juan se aplicaba al bautismo en agua por completo. los discípulos de Cristo bautizados (no Cristo mismo, Juan 4:2) con agua para arrepentimiento y remisión; pero incluso hasta el día de Pentecostés no hay ningún indicio de que este proceso sea más que un estímulo para ese arrepentimiento que es el don de Dios, y para el consiguiente perdón que fue la condición para una mayor comunicación del Espíritu Santo. El gran bautismo que Cristo administraría fue el bautismo de Espíritu y fuego. Las referencias al bautismo de la Iglesia primitiva no son numerosas en el Nuevo Testamento, pero se dan como si tuvieran el mismo propósito de mostrar que el bautismo en agua no era una condición necesaria o indispensable para el don del Espíritu Santo. Cornelio y sus amigos recibieron la sagrada dádiva antes del bautismo. El lenguaje del ennuch etíope muestra que había recibido el santo y mejor regalo de la iluminación divina y la fe antes del bautismo. Simon Magus fue bautizado con agua por Philip, pero estaba en la hiel de la amargura y la falta de espiritualidad. No hay prueba alguna de que los apóstoles de Cristo (con la excepción de Pablo) fueran bautizados con agua alguna vez, a menos que fuera a manos de Juan. En consecuencia, no podemos creer, con todo este conjunto de hechos ante nosotros, que nuestro Señor estuviera haciendo indispensable cualquier rito ceremonial para entrar en el reino. Su propia recepción y perdón de la mujer pecadora, del paralítico y del bandolero moribundo, su aliento sobre sus discípulos como símbolo del gran don espiritual que iban a recibir después, es el sorprendente e impresionante repudio de la idea que el bautismo cristiano en su propio nombre, o, aún menos, que esa ordenanza tratada como un sacramento sobrenaturalmente dotado y divinamente enriquecido, fue incluso mencionado en esta gran declaración. Pero todo el sistema de bautismos judíos, prosélitos y joánicos estaba en la mente tanto de Nicodemo como de Cristo. Todos estos eran símbolos de la confesión y el arrepentimiento, que son las condiciones humanas universales del perdón, y, como ritual, fueron permitidos a sus discípulos antes y después de Pentecostés, como anticipación del gran don del Espíritu Santo. Ningún bautismo, ningún «nacimiento del agua» puede dar arrepentimiento o forzar la confesión; pero el proceso familiar puede indicar la necesidad imperativa de ambos, y probar aún más una profecía de la transformación vital espiritual que, en el versículo siguiente, se disocia del agua por completo. Calvino, aunque admite la necesidad general del bautismo, repudia la idea de que el rito es indispensable para la salvación, y sostiene que «»agua» aquí no significa nada diferente o distinto que «»el Espíritu»», como descriptivo de uno de sus grandes métodos de operación, al igual que «»Espíritu Santo y fuego»» se unen en otros lugares.
Juan 3:6
Lo que ha nacido de la carne, carne es. Σάρξ no es lo físico en oposición a lo espiritual o inmaterial. σάρξ tampoco es necesariamente pecaminoso, como vemos en Juan 1:14, pero como aparece a menudo en los escritos de Juan y Pablo, σάρξ es el constituyente elemento de la humanidad como aparte de la gracia: la humanidad (cuerpo, intelecto, corazón, conciencia, alma, espíritu) vista por su propio lado y méritos y capacidad, sin la vida divina, o la divina inspiración sobrenatural. El nacer de la carne es el nacer en este mundo, con todas las privaciones y depravaciones, malas tendencias y pasiones de una humanidad caída. Nacimiento en la teocracia, nacimiento en el privilegio nacional o eclesiástico, nacimiento que no tiene mayor calidad que la carne, ni mejor germen o injerto sobre ella. simplemente produce carne, humanidad de nuevo. Cuando el Logos «se hizo carne», tuvo lugar algo más y diferente de la traducción ordinaria de la humanidad.£
Desprovisto de cualquier nacimiento superior al nacimiento de la carne, el hombre es carnal, psíquico, terrenal, σαρκικός ψυχικός χοΐκός (Rom 7:14-25), y, más que eso, positivamente opuestos a la voluntad y gracia de Dios, azotados con pasiones, contaminados con ideas degradantes, en enemistad contra Dios. Por lo tanto, el nacimiento «del Espíritu» es completamente antitético al nacimiento de la carne. Lo que ha nacido del Espíritu, es espíritu. Hay un nacimiento que sobreviene al hombre engendrado por la carne, y es obrado sobrenaturalmente por el Espíritu de Dios. Como en el primer caso, en la creación del hombre, Dios sopló en el hombre el aliento de vida, y por esa operación el hombre se convirtió en un alma viviente; así ahora el nuevo nacimiento del hombre es forjado en él por el Espíritu, y hay una nueva vida, un nuevo modo de ser, un nuevo sesgo y un impulso predominante. «»Una mente espiritual que es vida y paz»» ha tomado el lugar de la vieja mente carnal. Es «»espiritual»,» ya no «»psíquico»» o «»carnal»,» sino capaz de discernir las cosas que le son dadas gratuitamente. El ojo del espíritu se abre, se abre, los τὰ τοῦ πνεύματος le son revelados (1Co 2:12 -16; 1Co 3:1-5). La referencia al «»nacimiento del agua«» no se repite, porque el nacimiento del agua es relativamente poco importante, y no tiene valor aparte del cambio del Espíritu del cual puede ser una imagen, o incluso un sinónimo. Más aún, el nacimiento del Espíritu, la operación divina, es la causa eficiente de lo que, bajo la forma de una experiencia humana, se llama μετάνοια. La metanoia humana, más que el nuevo nacimiento, es el gran tema de la alocución pública de nuestro Señor, tal como se registra en los evangelios sinópticos. En ambas representaciones se hace referencia al mismo hecho, a la misma condición y estado de la conciencia humana. Sin embargo, en el «arrepentimiento» y en los caracteres morales que son los diversos preliminares de las bienaventuranzas del Sermón de la Montaña, se declara necesario un cambio para la constitución e inauguración del reino de los cielos. Este cambio se ve allí desde el punto de vista de la experiencia humana y se insta en la forma de un llamamiento directo a la conciencia. En este discurso a Nicodcmus se exhibe el mismo cambio en su lado Divino, y como uno producido por el Espíritu de Dios. En el Sermón de la Montaña «mansedumbre», «pobreza de espíritu», «duelo», «hambre de justicia», «pureza de corazón», espíritu de perdón y longanimidad, son las condiciones morales de aquellas mentes y corazones que se convertirán en la ciudad de Dios y la luz del mundo (Mat 5:1-12). En esta ocasión, al dirigirse al sabio rabino, Cristo resume todo en la exigencia de un nacimiento del Espíritu, un nuevo y espiritual recomenzar de la vida del Espíritu de Dios. La cláusula que se encuentra en el vetus Itala y el siríaco, quia Deus spiritus est, et de Deo natus est, es una glosa sostenida por ninguna autoridad en manuscritos griegos. Thorns cita aquí dos pasajes interesantes de Philo, 1:533, 599, donde se habla del νοῦς como dado al hombre desde arriba, y donde la supremacía de lo espiritual sobre lo carnal se hace la única garantía de admisión en el mundo del espíritu. Pero Philo obviamente se refería al elemento intelectual más que al moral en la naturaleza humana, y apreciaba el proceso ascético más que la regeneración sobrenatural.
Juan 3:7
No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo. Nicodemo había revelado, con sus expresiones de semblante o palabras no registradas, su sorpresa. Esta explicación adicional profundizó la solemnidad de la primera afirmación mediante una atrevida antítesis entre el nacimiento de la carne que no produce más que carne, por muy elevada que sea su cultura, y el nacimiento del espíritu del Espíritu mismo, el Originador divino y celestial de todo arrepentimiento genuino, y la única Causa de la nueva vida. Nicodemo se aferraba cada vez más a las viejas ideas del privilegio nacional, de la purificación sacramental, de los principios y hábitos sólidamente enseñados. Se maravilló de tal representación que le quitó el corazón a toda su formación previa. El reino mesiánico que había estado buscando y anhelando pareció desvanecerse en las nubes de un misticismo absoluto y desaparecer de su poder de reconocimiento. Nuestro Señor reprendió suavemente la expresión de su sorpresa y le recordó la expresión anterior: «»Yo te dije a ti,«» etc. Nicodemo había venido en nombre de otros. Jesús responde y reafirma los principios para todo el grupo de personas que se supone que representa Nicodemo. No debemos dejar de notar que, mientras que en otras partes del discurso nuestro Señor habla en primera persona del plural, él mismo se discrimina. otros en esta declaración. No dice: «Debemos«, etc., sino «Debes«, etc. No tenía conciencia de la necesidad personal de regeneración, ni fue él en el primer caso nacido como carne de carne. Su carne era en sí misma obra del Espíritu.
Juan 3:8
El viento sopla donde quiere, y tú oyes (su voz) su sonido, pero tú sabes no de dónde viene ni adónde va. La Vulgata (seguida por Wickliffe y las versiones de Reims) es, Spiritus ubi vult spirat et vocem ejus audis, sed nescis unde veniat, aut quo vadat: sic est omnis qui natus est ex Spiritu. Agustín, aunque familiarizado con la otra versión, aprueba esto; así Orígenes, Bengel. La gran mayoría de comentaristas y versiones han sostenido que la primera de las dos traducciones es correcta; que la primera vez que se usa la palabra Πνεῦμα, se refiere al viento, «la semejanza invisible de Dios el Espíritu, su signo más digno y más poderoso»; y que, dado que la misma palabra se usa para las dos cosas, Espíritu y viento, el Señor, siguiendo la forma parabólica que adoptó (en los evangelios sinópticos), aprovechó algunas ráfagas de viento rugiente entonces audibles, para llamar la atención sobre el misterio e incomprensibilidad de su origen o fin, y ver un paralelo entre los caminos desconocidos del viento y los puntos desconocidos de aplicación al espíritu humano de la poderosa energía del Dios viviente. El pasaje, Ecc 11:5, puede haber estado en su mente (aunque es probable que «»Espíritu»» sea la referencia como es el movimiento del «»viento»», y nuestra ignorancia del camino del Espíritu es similar a nuestra ignorancia de la formación de huesos en el útero de la que está embarazada), y la adopción de la palabra inusual πνεῖ ( cf. Juan 6:18; Ap 7:1; Mateo 7:25; Hechos 27:40) apoya la comparación entre el «»viento»» y el «»Espíritu»», mientras que la φωνή, la «»voz»» o sonido del viento en los árboles o contra cualquier barrera, y los demás efectos que el El rápido movimiento del aire produce, da una viva ilustración del método en el cual el Espíritu de Dios obra en las mentes humanas, revelándose, no a sí mismo, sino a sus efectos. El paralelo no es exclusivo de las Escrituras. Se recomienda además que la siguiente cláusula, Así es todo aquel que ha nacido£ del Espíritu—es decir, Así sucederá con todo aquel que es nacido del Espíritu—sugiere la analogía entre πνεῦμα en su sentido material, y πνεῦμα en su sentido habitual y más profundo. Ahora, por otro lado, me parece que esta última cláusula es compatible con la traducción y aplicación anterior. Hay una comparación, pero puede ser entre la misteriosa obra, respiración del Espíritu Divino, cuya «»voz»» o «»palabra»» puede ser escuchada, cuyos efectos están presentes a nuestros sentidos y conciencia, pero cuyos comienzos y finales siempre se pierden en Dios, y las operaciones especiales de la gracia divina en el nacimiento del Espíritu. Hay innumerables operaciones del Espíritu a las que se hace referencia en el Antiguo Testamento, desde la primera meditación del Espíritu sobre el abismo sin forma, hasta todos los efectos especiales y poderosos obrados en la creación, todo el aumento y la vivificación de la facultad humana, toda la conferencia de fuerza especial sobre los hombres: sus energías intelectuales y sus inspiraciones divinas. Además de todo esto, está todo el cambio sobrenatural obrado en las almas por el Espíritu Santo. Cristo llama a esto un «»nacimiento del Espíritu»» y declara que, de acuerdo con todas las misteriosas venidas y partidas del Espíritu, dejando sólo múltiples efectos, así es la obra divina especial que moral y moralmente recrea espiritualmente a la humanidad. Pneuma se usa trescientas cincuenta veces en el Nuevo Testamento, y veinte veces en este Evangelio para «el Espíritu»; y si el uso se invierte aquí, esta es la única ocasión. La palabra θέλει, es, además, más propia de un Ser vivo que del viento. Hay otra manera que sugiere por sí misma por la cual la palabra Πνεῦμα puede significar lo mismo en ambas cláusulas: El aliento de Dios sopla donde quiere, etc., así es todo aquel que nace del aliento de Dios. Si esto es posible, la forma de la expresión proporciona una similitud cooperante extraída del origen desconocido y los poderosos efectos del aliento invisible del cielo; y en esta traducción se traza la comparación entre todos los caminos del Espíritu y la obra especial del Espíritu en la regeneración. Se puede deducir una inferencia de cualquiera de las interpretaciones de este versículo, incompatible con la teoría de que «»nacer del agua»» es equivalente a «»regeneración en el bautismo».» Si el rito del bautismo proporcionó el momento y la ocasión del resultado espiritual, entonces debe saber de dónde vino y adónde fue. Puede que no sepamos «»cómo»», pero debemos saber «»cuándo»» y «»de dónde»» tuvo lugar el cambio espiritual. Pero este conocimiento es claramente negado por Cristo, quien aquí declara que el momento del nacimiento espiritual está perdido u oculto en Dios. El nacimiento físico es un misterio profundo, tanto de dónde viene el «»espíritu»» como hacia dónde va; los signos de la presencia de la vida son abundantes, pero hay una diferencia infinita entre el niño que nace muerto o muerto y el que vive. De manera similar, el comienzo de la creación del Espíritu dentro de nuestra naturaleza se pierde en el misterio. Percibimos su presencia por sus efectos, por la conciencia de una nueva vida y el sentido de un nuevo mundo en torno al recién nacido, pero el nacimiento del Espíritu, como todas las demás operaciones del Espíritu, está oculto en Dios.
Juan 3:9
Nicodemo respondió y le dijo: ¿Cómo es posible que estas cosas sucedan? Toma ahora la posición de un aprendiz, y no por su pregunta repudia la regeneración como absolutamente imposible, sino que hace las preguntas «»por qué»» y «»cómo». materia, pero está dispuesto a que se le enseñe. La idea que nos formamos de la respuesta de nuestro Señor está regulada por el sentido estricto que le damos a la pregunta—(πῶς;) «»¿cómo?»» (cf. Rom 2:19, Rom 2:29, y nota sobre Rom 2:12).
Juan 3:10
Respondió Jesús y le dijo: ¿Eres tú el maestro de Israel, y no comprendes estas cosas? El término «»Israel»» es usado cuatro veces por Juan (Juan 1:31 Juan 3:11
De cierto, de cierto te digo, Hablamos lo que sabemos, y testificamos lo que hemos visto. Lucke y Meyer piensan que nuestro Señor aquí simplemente usa el pluralis majestaticus—lo usa como lo hace San Pablo, cuando claramente se refería a sí mismo solo. Es difícil de creer esto en el curioso e impresionante cambio de persona adoptado aquí, y el regreso a la primera persona del singular en Juan 3:12 . Hubo alguna razón por la cual Jesús, al hacer este dicho en particular, usa el plural.
(1) Luthardt dice: «Cristo y el Bautista».
(2) Luther y Tholuck, «»Cristo y toda la compañía profética».»
(3) Stier, «»La Tres Personas de la Santísima Trinidad»» (ver Crisóstomo, etc.).
(4) Hengstenberg, Godet, Westcott, Moulton, han reconocido de varias maneras el hecho de que el En esta entrevista estuvo presente la compañía de los discípulos ya llamados al reino espiritual, y vivos al gran poder del Espíritu en la recreación de la humanidad. Se pararon allí para afirmar la realidad de la verdad de la que hablaba su Señor. Nada en esta frase es incongruente con la experiencia y práctica de aquellos que habían apreciado y ya hablaban de la necesidad de un cambio radical o regeneración espiritual y de un arrepentimiento genuino. Juan en su Primera Epístola (Juan 1:1-4) usa parte de la misma fraseología de este versículo solemne, ὃ ἑωράκαμεν … μαρτυροῦμεν. Nuestro Señor, en esta ocasión, le dio permiso para hacerlo. El conocimiento del que habló, la visión de la que testificó, estaba a su manera y hasta cierto punto dentro del alcance de cualquier discípulo que había sido despertado por las palabras del Señor para anhelar un comienzo completamente nuevo. de su vida, un nacimiento del Espíritu. Y no recibís nuestro testimonio. Esta melancólica afirmación prueba que desde el principio (como dijo Juan en su «»prólogo»» acerca de todo el ministerio del Logos, y todo el testimonio del Espíritu profético a la realidad de la luz) «»las tinieblas no lo reciben».» La primera demanda que hizo el Divino Señor fue rechazada, el primer «»testimonio»» fue descreído. Desde el principio la sombra oscura de la muerte cayó sobre su camino. Nicodemo, o aquellos a quienes representaba, pueden haber despertado su curiosidad, pero toda su actitud fue la no admisión del principio fundamental, a saber. la iluminación interior y la vida que vino a suministrar.
Juan 3:12
Si os dijere cosas terrenales y no creéis, ¿cómo creeréis si os digo cosas celestiales? Nuestro Señor aquí abandona la forma plural de dirigirse y vuelve al singular. Está a punto de referirse a asuntos en los que no se disponía del testimonio de los discípulos. A veces se ha dicho que las cosas «»terrenales»» y «»celestiales»» se refieren a la parábola del viento y su interpretación. Pero, en la suposición de que hay una parábola o metáfora en Juan 3:8, que hemos visto razones para dudar, no habría perplejidad por la recepción de la ilustración terrenal; nadie podría en ese día haber hecho una pregunta momentánea tocante a la invisibilidad e incomprensibilidad del movimiento del viento. Otros han supuesto que el nacimiento del agua es la cosa (ἐπίγειον) «»terrenal»» de la que él había hablado, en contraste con la cosa celestial, el nuevo nacimiento del Espíritu. Pero esto también es improbable, porque de todas las cosas de las que habló Jesús, esa era la menos probable que fuera rechazada por la parte farisaica. Las «»cosas terrenales»» son el objeto del discurso en su conjunto, en las cuales Nicodemo manifestó tal estupidez. El cambio, la renovación de la naturaleza humana, el nuevo comienzo «»desde el Espíritu»» de cada vida humana, se operó ciertamente sobre la base de una experiencia terrenal, y entró bastante dentro del alcance de la apreciación común. Aunque producidas por el Espíritu, estas cosas fueron promulgadas en la tierra. Cuando Nicodemo hace la pregunta «¿cómo?», lanza la investigación a otra región. Hay una gran diferencia entre la pregunta «¿qué?» y la pregunta «¿cómo?». La de la ciencia física se refiere a toda la gama de fenómenos, y la respuesta establece los hechos tal como se presentan a los sentidos; la otra pregunta investiga lo que Bacon llamó el latens processus—en verae causae, en los movimientos y método de la mano creativa. Entonces, la respuesta a la pregunta «¿qué?»» puede ser una «»cosa terrenal»,» la respuesta a la pregunta «¿cómo?»» una «»cosa celestial».» Si Cristo responde al «»cómo»» de su oyente, eleva su mente a las realidades «»celestiales»» y trascendentales que Nicodemo y nosotros también tendrá que recibir en una autoridad que sobrepasa por completo la de la experiencia diaria o los fenómenos temporales. Verdaderamente procede a hacerlo, pero la dificultad de aceptación aumenta indefinidamente. La respuesta de Cristo a las cuestiones de la experiencia personal, comprobable por la conciencia y afirmada por la Escritura, fue difícil para el amo de Israel. La respuesta de Jesús a la pregunta «¿cómo?» puede resultar mucho más formidable. Implica la revelación del «Hijo del hombre», y la redención por la cruz, y la ascensión del Hijo del hombre al cielo, y el amor de Dios al mundo, y el don de la vida eterna a la fe.
Juan 3:13-15
(2) La verdad acerca del Hijo del hombre y su sacrificio.
Juan 3:13
Y. La cópula simple tiene aquí un significado más pleno. Olshausen lo considera como «»adversativo»,» equivalente a «»todavía».» Meyer, como una simple continuación de la afirmación anterior. El καὶ tiene más que una mera fuerza conjuntiva. Lance lo expresa así: «Y, sin embargo, te debe decir cosas celestiales quien, siendo el Celestial, es él mismo el primer sujeto de esta revelación». Nadie ha ascendido al cielo. El el tiempo pasado debe ser considerado honestamente. La palabra no puede referirse a la futura ascensión de Jesús, el Señor de la gloria a donde estaba antes, a la gloria que tenía con el Padre antes que el mundo fuera ( Juan 17:5); ni puede referirse, como supusieron los intérpretes socinianos, a un rapto al cielo del Hombre Divino entre su bautismo y la tentación, del cual no tenemos el menor rastro ni en la Escritura ni en la tradición; ni es suficiente, con Hengstenberg y otros, considerarlo como un mero hebraísmo para una relación elevada y exaltada con Dios y las cosas celestiales. Es cierto que ha habido muchos que han tratado de escalar el empinado ascenso (Gen 11:4; Is 14,13); cierto también que los rabinos hablaron de que Moisés había «ascendido a los cielos», con lo cual (dice Whitby) querían decir «admisión a los consejos divinos». =’bible’ refer=’#b22.1.5′>Hijo 1:5 Juan 3:14, Juan 3: 15
Y. Viendo que nuestro Señor había reclamado el derecho supremo de hablar de las cosas celestiales, procede inmediatamente a hablar de ellas también. Puede haber muchas formas de tomar el καὶ: suponiendo que indica una transición de la persona del Señor a su obra. De su humanidad divina y dotada, demostrada así como competente para explicar y revelar las cosas celestiales, procede a su sacrificio expiatorio. Estos vínculos subyacentes de conexión no son mutuamente excluyentes. Así como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así debe ser levantado el Hijo del hombre. La narración de Núm 21:8, etc., es una de las demás curiosas de la Escritura, y fue un gran rompecabezas a los comentaristas judíos, quienes sintieron que era una aparente violación del segundo mandato del Decálogo. Además, en los días de Ezequías, la reverencia que se le rendía a la serpiente tuvo consecuencias desastrosas y la eliminación puritana del lazo idólatra. Los teólogos judíos consultados por Trifón no pudieron explicarlo. Philo lo consideró como un contraste diseñado con la serpiente del Libro del Génesis, pero supuso que la antítesis era la que existe entre el placer y la justicia o la prudencia (‘De Leg. All.’, Gn 2,1.80). El Libro de la Sabiduría (Gén 16:6), «»El pueblo murmurador se inquietó por un tiempo a causa de la advertencia, teniendo un símbolo de salvación… el que se volvió hacia él se salvó, no por causa de lo que vio, sino por causa del Salvador de todos». Ferguson, en su ‘Adoración del árbol y la serpiente’, considera la narración como indicio de que en el seno de Israel se había introducido y dejado sus huellas el culto a la serpiente. Pero la narración misma muestra que la serpiente sanando de la mordedura de la serpiente era un símbolo Jehovista del amor Divino y la victoria. La prueba. XII. patr. Benj.,’ 9, se refiere a ella como el tipo de la cruz (cf. Flp 2,9; Hechos 2:33). «Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre un asta, y aconteció que si una serpiente mordía a alguno, cuando miraba a la serpiente de bronce, vivía». La serpiente voladora, con su mordedura venenosa y su malicia mortal, era el tipo vívido del mal de la desobediencia al mandato divino, infundiendo su veneno maligno en toda la naturaleza de su víctima. La serpiente de bronce no era venenosa, aunque tenía la semejanza de la plaga mortal. No volaba, deslizándose de tienda en tienda, sino capturado, todavía, izado triunfalmente sobre el poste, un signo de su conquista. La serpiente en la literatura hebrea y cristiana en todas partes era emblemática del mal, no como en muchas religiones orientales, de curación o liberación (ver Gen 3:1; 2Co 11:3; Rev. 12:9; y, correctamente traducido, Job 26:13, versión revisada); y es posible ver en este tipo una anticipación del «»levantamiento»» de Jesús en la cruz. Hay varias interpretaciones del ὑψωθῆναι. Paulus instó a que Jesús se refería a la glorificación final de sí mismo; pero si es así, ¿por qué no se usó la palabra δοξασθῆναι ? Puede significar, con Bleek, Lechler, Godet, la exaltación sobre la cruz como el peldaño hacia su gloria, el camino, no solo al trono de David, sino al mismo trono de Dios, una concepción profundamente diferente de las nociones farisaicas actuales con respecto a el Mesías. La palabra se usa en Juan 8:28 y Juan 12:32 , Juan 12:34 por la pasión de la cruz, aunque Pedro (Hechos 2:33) y Pablo (Filipenses 2:9) lo usó para la glorificación consiguiente a la Pasión. Seguramente la palabra, si ha de corresponder con la exaltación de Moisés de la serpiente de bronce, apunta a la exaltación de la cruz, pero al mismo trono de su poder y gloria. Tholuck dice: «Se debe haber usado una palabra en arameo que admitía ambas ideas, y la palabra כָקַזְ significa en caldeo y siríaco ‘levantar’ y ‘crucificar'». Así se presentan muchas relaciones llamativas.
(1) El Señor fue hecho en semejanza de carne de pecado, aunque sin pecado.
(2) La maldad del pecado fue visto en él conspicuamente revelado, pero conquistado; no sólo conquistada, sino transformada en remedio. El enemigo del hombre, el mundo mismo, fue crucificado en la cruz de Cristo. El pecado fue clavado en la cruz cuando, en semejanza de carne de pecado, el eterno Hijo de Dios hecho carne se sometió a toda la vergüenza de la carne. «El mundo me es crucificado a mí», dice Pablo («en la cruz de Cristo»), «y yo al mundo». Jesús dice: «Así también es necesario que el Hijo del hombre sea levantado». .»» El Hijo del hombre aquí en la tierra, pero teniendo siempre una vida divina en el cielo, cuando se revela en la naturaleza humana, sujeto a las leyes y el destino de la carne, «»debe»» ser levantado. Este camino a su gloria debe pasar por la sangre y la agonía de la Pasión. Había una necesidad en el consejo Divino, en los propósitos del amor Divino, en la medida de la caída de la gracia que brotaba del corazón de Dios.
(3) La comparación, sin embargo, y la relación entre tipo y antitipo es aún más conspicua en el versículo quince, donde Jesús añadió: Para que todo aquel que cree, tenga en él vida eterna. £ Concediendo que lo anterior es el texto verdadero, en nuestra traducción ocurre un ejemplo del uso absoluto frecuente de πιστεύειν (πιστεύειν ἐν αὐτῷ no es una frase joánica, mientras que nosotros sí encontrar (Juan 5:39; Juan 16:33; Juan 20:31) que «»vida», «»»paz»» son «»en él»»). Sobre esta base, si retenemos el ἐν αὐτῷ, lo traducimos como arriba. No se especifica el objeto de la fe; pero el que cree, que mira con el anhelo enseñado por Dios al Cristo, al Hijo del hombre levantado para salvar, ve a Dios en lo más grande, en lo mejor, y discierne la revelación más plena del amor redentor. «»Creer»» se corresponde con «»mirar»» en la narración de Núm 21:1-35. Cualquiera que «miraba, vivía». Tal mirar era un acto de fe en la promesa de Jehová; la mirada desesperada y agonizante de los hombres envenenados era un tipo de la posibilidad de una salvación universal para los hombres envenenados por el pecado, mordidos por el diablo y pereciendo. Déjenlos creer, y hay vida. Que entiendan el significado del Hijo del hombre agotando así la maldición, y soportando con amor el peso y la pena de la transgresión humana, y tengan inmediatamente una vida espiritual, fundamental y radicalmente nueva, una vida celestial y eterna. Así puede sobrevenir este vasto cambio del que había hablado a Nicodemo. «»Cómo,»» pregunta Nicodemo, «»¿puede ser esto?»» «»Así puede ser»», responde el Hijo del hombre. No es necesario que Nicodemo haya percibido todo el misterio de la cruz, pero las referencias posteriores a este hombre hacen muy probable que, cuando vio a Jesús suspendido en la cruz, en lugar de caer en la incredulidad y la desesperación, fue estimulado a un acto de fe elevada (Juan 19:39, y nota). En esta gran declaración tenemos la respuesta que Pablo dirigió al carcelero de Filipos, y tenemos el argumento de Pablo en Rom 1:1-32 , Rom 2,1-29, e inferimos que las fuentes de la doctrina paulina se encuentran en la enseñanza conocida del Señor mismo.
Muchos comentaristas, comenzando con Erasmo, y seguidos por Neander, Tholuck, Lucke, Westcott y Moulton, han supuesto que el discurso de nuestro Señor con Nicodemo terminó con Rm 2,15 Juan 3:16-21
(3) Amor y juicio divinos.
Juan 3:16
Para Dios amó tanto al mundo. El amor Divino a toda la humanidad en su condición de suprema necesidad, es decir aparte de sí mismo y de su gracia, ha sido de un tipo tan imperioso, inagotable, inconmensurable, que fue igual a cualquier emergencia, y capaz de asegurar para los peores y más degradados, para los marginados, los mordidos por serpientes y los moribundos, un medio de liberación y elevación ilimitados. El amor Divino es la fuente sublime de todo el proceso, y ha sido prodigado en «»el mundo».» Este mundo no puede ser el «»mundo»» limitado de los intérpretes agustinos, calvinianos, el mundo de los elegidos; es ese «»mundo entero»» del que habla San Juan en 1Jn 2,2. «»Dios quiere que todos los hombres se salven»» (1Ti 2:4). El mismo Calvino dice: «Cristo trajo la vida, porque el Padre celestial ama a la raza humana y desea que no perezcan». había hecho de la ascendencia abrahámica y el privilegio sacramental las condiciones de vida, honor y libertad real. Aquí se ve al pobre mundo como objeto de tal amor, que él, Dios-Padre, entregó, «entregó», no sabemos con certeza a «»qué», pero podemos juzgar por el contexto que fue tal liberación, o tal abandono. como está involucrado en la elevación del Hijo del hombre sobre su cruz de humillación y vergüenza. Pero el Señor induce un término más maravilloso para denotar su propia personalidad. Este «»Hijo del hombre»» no es otro que su Hijo unigénito (cf. notas, Jn 1:14, Juan 1:18). Así como Abraham no había retenido a su hijo unigénito de Dios, así Dios no ha retenido su Imagen perfecta, su Bienamado, su Logos Eterno, el ideal perfecto de filiación. Le dio con la siguiente opinión: para que todo aquel que en él cree(εἰς αὐτὸν) no se pierda, mas tenga vida eterna. El dicho anterior se repite como en un gran estribillo para el que se han proporcionado una razón más profunda y una explicación más completa. El perecer, la ruina, los resultados de la corrupción venenosa, podrían y querrían, por la fuerza de la ley natural, obrar por sí mismos en los destinos de los hombres. La terrible maldición se estaba extendiendo, pero puede ser detenida. Ninguno necesita ser excluido. Mirar es vivir. Creer en esta manifestación del amor Divino es suficiente. Esta es la primera, alta, condición principal. La apropiación de tal don Divino desentraña los misterios del universo, emancipa de la esclavitud secular, confiere una vida que está más allá de las condiciones u ocasiones de disolución. Este versículo es infinito en su alcance y, a pesar de cierta vaguedad e indefinición de expresión, presenta y consagra la verdad más central de la revelación divina. Cuando los términos «dio», «Hijo unigénito», «cree», «vida», «perecer», «Dios», «el mundo» son completamente interpretadas, entonces las palabras de este texto adquieren una fuerza cada vez mayor y una plenitud de significado; y pueden haber sido ampliados para enfrentar los prejuicios de Nicodemo o las dificultades de los discípulos. La idea de don y dador y los fines de la entrega pueden haber sugerido de inmediato a la mente farisaica la gran distinción entre Israel y el mundo, y es posible que se haya hecho la pregunta: ¿No está el Mesías, entonces, a punto de juzgar al mundo, para convocar a todas las naciones para que escuchen su condenación? A una pregunta tan aterradora, a un escepticismo que aturde la conciencia, nuestro Señor continuó: No; este amor al mundo por parte de Dios, esta condición de fe por parte del hombre, así establecida, es perfectamente honesta y sincera—
Juan 3:17
Porque—a pesar de su interpretación vana y egoísta de la revelación anterior—Dios no envió a su Hijo para juzgar al mundo. Observe que la palabra «»envió»» reemplaza la palabra «»dio»» de la declaración anterior (ἀποστέλλω, no πέυπω). La palabra lleva consigo «»el envío en una misión especial»» (ver notas en Juan 20:21), y llama la atención al denotar la función inmediata de la misión del Hijo de Dios en el mundo. Fue enviado, no para juzgar al mundo. Este juicio no es el fin de su manifestación. Esta declaración no está exenta de dificultad, porque aprendemos de Juan 5:27, Juan 5:28 y Juan 12:48 que hay una gran función de juicio que finalmente será desempeñada por él , y que, de hecho, se sigue del contacto de todos los hombres con su verdad y luz. Esto lo confirman las declaraciones de nuestro Señor en Mateo (Mat 13:24-30, Mateo 13:47), que el juicio se retrasaría hasta la consumación de su obra, pero entonces sería más cierto (ver Mateo 25:1-46.). Pero el juicio no es el fin o el propósito de su misión. El juicio, la discriminación del carácter moral de los hombres, es una consecuencia, pero no el primer ni el significado inmediato de su venida. Numerosos pasajes del Libro de Enoc y el Cuarto Libro de Esdras, y la interpretación literal de Sal 2:9; Se puede citar Mal 4:1, etc., para mostrar los prejuicios judíos contra los cuales protestó nuestro Señor aquí. Pero Dios envió a su Hijo para que el mundo sea salvo por él. «»Salvado»» es aquí el análogo y la interpretación de no perecer y tener vida eterna. Cristo es «»el Salvador del mundo»» (Juan 4:42). Hengstenberg dice verdaderamente: «»La base del Antiguo Testamento para las palabras se encuentra en Isa 52:10, ‘Y todos los confines de la tierra serán ved la salvación de nuestro Dios.'»» Su venida ejercerá, como continúa diciendo, un proceso discriminador y una energía salvadora. Habrá otro advenimiento, cuando consumará tanto su juicio como su misericordia. «En el Antiguo Testamento», dice Lunge, «el Juez se convierte en Redentor al juzgar; en el Nuevo Testamento, el Redentor se convierte en Juez por su redención.»» Por medio de él el mundo puede salvarse de su ruina, en virtud de que los individuos aceptan su gracia. La salvación de la humanidad en su conjunto surge del creer y vivir de los hombres. El amor de Dios por el mundo y el envío de su Hijo apuntan a la salvación del mundo como su fin divino. La salvación (σωτηρία) es el más grande de todos los famosos términos bíblicos que denotan la restauración y la bienaventuranza del hombre. Significa todo lo que en otros lugares se denota con «justificación», pero mucho más que eso. Connota todo lo que está incluido en «»regeneración»» y «»santificación»,» pero más que estos términos tomados por sí mismos. Incluye todo lo que está involucrado en la «»redención»» y la «»adopción»» y la «»plena seguridad»», y también las condiciones de la «»apropiación»»—los estados subjetivos que son los antecedentes humanos de la gracia recibida, como la «»fe»» y el «»arrepentimiento»,» con todos los «»frutos del Espíritu».» Estas bendiciones divinas se originaron en el seno del Padre , donde el Hijo unigénito mora para siempre, y todos ellos son derramados por medio del Hijo sobre el mundo en la venida de Cristo. Fue enviado para salvar.
Juan 3:18
La salvación es el resultado divino de creer en él, y la salvación eleva al hombre salvado de la necesidad del juicio, del discernimiento moral que le espera a todo hombre, y que se transmite a cada hombre por su propia conciencia y por la providencia de Dios. La palabra κρίνω no significa necesariamente «»condenar»» (ver Juan 3:17), y siempre que el tema desfavorable del juicio sea enfáticamente se hace referencia, entonces κατακρίνω se usa (Rom 2:1; Rom 8:3; 1Co 11:32; Mateo 27:3). Aún así, esta primera cláusula muestra que el sentido predominante en el que se usa a lo largo del pasaje es condenatorio. El que cree en él,es decir, el que se somete y se entrega a la verdad confesada y conspicua en Cristo, el que acepta la misión del Logos, tanto antes como después de la Encarnación (ver notas en Juan 1:12-14)—no es juzgado. Si hay una sentencia, es una sentencia absolutoria. En su caso, el juicio es la salvación, la salvación es el juicio. La fe, confianza afectuosa en el Juez supremo, transforma el juicio en misericordia, anticipa el resultado divino y misericordioso. Pero el que no cree(negativo subjetivo) ya ha sido juzgado, Juan 3:19
La interpretación anterior es confirmada por la oración explicativa que sigue, y que obviamente significa para explicar la naturalezadel κρίσις, el proceso del juicio del que había hablado. Esta crisis, en el caso del creyente, proporciona una prueba clara e ilustre de que el Hijo de Dios había venido ante todo a salvar, no a juzgar; mientras que en el caso del incrédulo se manifestó suficientemente por la ausencia de fe en aquello que estaba tan sublimemente adaptado para inducir reverencia afectuosa y confianza adoradora. Ahora este es el juicio. La forma peculiar de la oración, αὕτη δέ ἑστιν ἡ κρίσις ὅτι, se encuentra en otro lugar de Juan (1Jn 1:5; 1Jn 5:11, 1Jn 5:14). Aquí se nos recuerdan las palabras del prólogo (Juan 1:5, Juan 1:9, ver notas), donde el brillo original de la Luz en el σκοτία (el estado permanente de oscuridad) terminó en la no recepción, la no percepción de la Luz. Posteriormente se dice que la luz —la luz arquetípica que ilumina, alumbra, a todo hombre que viene al mundo— vino, es decir de una manera nueva y más impresionante, y con su venida originó una proceso de juicio y discriminación entre los hombres. Se muestra aquí que esta pronunciación del prólogo depende de las palabras del Hijo unigénito de Dios hecho carne. La escuela crítica hace de esta correspondencia con el prólogo y con el pensamiento joánico una prueba incontestable de que tenemos aquí la meditación de Juan más que la palabra de Jesús. Hay, por supuesto, una interpretación alternativa. Pero nos parece que es igualmente racional y crítico ver en las palabras de Jesús así relatadas, el origen del prólogo. La luz vino al mundo, y hizo evidente y estableció el terrible hecho de que los hombres amaban (aoristo, que denota una característica definida) las tinieblas (σκότος, usado aquí y 1Jn 1:6 para la oscuridad absoluta, la completa contradicción de la luz), en lugar de la luz. Lucke ha instado a que μᾶλλον aquí podría significar magis, no potius, y que el Señor admite una cierta cantidad de amor por la luz, aunque menos que por las tinieblas; pero numerosos pasajes de construcción similar aseguran que potius, no magis, es el significado. «La luz», aunque tan necesaria y tan hermosa en sí misma, no fue amada por los hombres. Trajo consecuencias ante las cuales los «»hombres»» retrocedieron y se rebelaron. Amaban su propia ignorancia y peligro. Se encogieron ante las demandas: el arrepentimiento, la transformación de los hábitos y el carácter, la completa revolución moral que debe ser consecuencia de la recepción de la luz. La oscuridad fue amada, aclamada, aceptada, descansada. El proceso del juicio fue conspicuo en la demostración de este amor profano. Si un hombre ama lo deforme, lo deforme, lo contaminado y lo corrompido, en lugar de lo verdaderamente hermoso, este es un juicio emitido sobre toda su vida anterior y sobre su carácter presente, que es el resultado y el resultado de la vida. Si un hombre ama la gratificación sensual, sus objetos y sus medios, en lugar de la virtud y la castidad y la pureza serena y sagrada, esto es en sí mismo un terrible κρίσις: el anuncio de su anterior carrera de disipación y locura. Si un hombre ama la oscuridad de la humanidad no renovada en lugar de la luz increada encarnada, esta es su κρίμα, y el proceso por el cual se hace evidente es la κρίσις que pasa sobre él. La cláusula explicativa que sigue da mucha fuerza a la afirmación anterior: Porque sus obras eran malas. Su conducta habitual proporciona permanencia y energía a su perverso «amor» y revela su antecedente histórico: sus obras (ἔργα) eran «»malvadas»» (πονηρά). El amor de las tinieblas fue la consecuencia de sus malos caminos. El juicio de la ley eterna ha caído sobre su violación de la misma. La gran pena del pecado es el deseo pecaminoso. Un sesgo hacia el mal se origina y se confirma por la conformidad pecaminosa. El cegamiento de los ojos, el ensordecimiento del oído (cf. Mat 13:10, y paralelos), es el resultado judicial de su falta de voluntad para ver o caminar en la luz del Señor.
Juan 3:20
Este versículo expone y proporciona una explicación adicional y causal de la relación de la conducta con el carácter. Por todo aquel que alaba cosas malas. El primero sugiere los actos repetidos de la conducta de un hombre, sus hábitos, su práctica, y no pocas veces se le atribuye un mal sentido, mientras que el segundo, ποιεῖν, se refiere a la expresión plena de un interior vida, y es más apropiado para denotar las obras más elevadas y los principios más grandiosos). Esta práctica de malos caminos (φαῦλα) lleva infaliblemente, por el justo juicio de Dios, a un odio hacia lo que revelará y confundirá al transgresor. Cada uno, etc., aborrece la luz (esto demuestra que no podemos equivocarnos al dar μᾶλλον en Juan 3:19 el sentido de potius), y el proceso de endurecimiento que es un juicio de Dios sobre el hombre, siempre en curso, se vuelve más conspicuo en esto, que no venga a la luz, para que sus obras no sean condenadas; es decir, para que sus obras no sean reveladas—mostradas a él ya los demás en su verdadera luz. El tiempo de la noche, durante el cual se practican tantas cosas malas, cosas viles, cosas inmundas, estaba oscureciendo sobre Jerusalén cuando nuestro Señor hablaba, y daría un énfasis fatídico a estas solemnes palabras. Este amor por las tinieblas procedía de un odio al poder revelador de la luz. Este rechazo del Hijo unigénito de Dios procedía de un largo hábito de pecado, mostrando más enfáticamente que antes la necesidad de una regeneración espiritual radical: un nacimiento del agua y del Espíritu. El rechazo de la pretensión de Cristo de limpiar el templo —un hecho del que Nicodemo, como sanedrista, debe haber sido plenamente consciente— fue una ilustración sorprendente de su gran argumento. El «»temor a la luz» es tanto orgullo moral como afeminamiento moral»» (Meyer). (Ver paralelo en Ef 5:11, Ef 5:12.)
Juan 3:21
Pero el que obra la verdad, el que es «»de la verdad»» y «»oye su voz»» (Joh 18:37), el que es «»moralmente verdadero»,» interiormente sincero, que nunca vacilaría en una genuina revelación de sí mismo, viene a la luz. Esta notable expresión se une a sí misma con muchas otras palabras de Cristo, y sugiere que en el corazón del judaísmo y de la humanidad en general, en medio y a pesar de las tinieblas que prevalecían, se encontraron almas elegidas, enseñadas por el Espíritu, anhelando más luz, anhelando conocer la verdad sobre mismos, por humillante que resulte ser. Esto es confirmado por el argumento de San Pablo (Rom 1:1-32 y Rm 2,1-29), donde algunos gentiles que no tienen la Ley son admitidos para hacer por naturaleza las cosas contenidas en la Ley, e incluso para convertirse en ley para ellos mismos; y donde, en contraposición a los irremediablemente rebeldes, Pablo asume que hay algunos que «por perseverancia en hacer el bien, buscan gloria, honor e inmortalidad». Estos «»practican la verdad y no se complacen en la injusticia». .»» Son «»enseñados por Dios»,» han «»visto y oído del Padre»» algunas de las grandezas de la Ley. El Espíritu Santo ha abierto sus ojos para ver grandes cosas en la Ley, y vienen a la luz. No tienen miedo de la revelación que hará. Pueden sentirse humillados y apenados por la revelación, pero hay un lujo Divino en tal dolor. El propósito de la venida a la luz por parte del que practica la verdad, es para que sus obras se manifiesten. Esto es precisamente lo contrario de la conducta del hombre cuyo ojo está escamado y cuyo corazón está engordado por el pecado. Tal persona teme la convicción, la afirmación externa o expresión del κρίσις interiormente conocido; y por lo tanto rehuye la convicción o cualquier conducta que la promueva. Huye del hombre de Dios, desprecia la Palabra reveladora, rechaza a Cristo bendito, ama las tinieblas, esta essu condenación. Por otro lado, el hombre sincero, que es honesto consigo mismo, está supremamente ansioso de que la luz verdadera baje sobre sus «»obras». Él está dispuesto a que se manifiesten. Si se engaña con falsas esperanzas, anhela que éstas desaparezcan ante el resplandor de la luz verdadera. Si sus obras resisten el examen, entonces hazle saber el veredicto que inconscientemente está siendo dado por la revelación de la luz. Es una buena pregunta para determinar el significado del ὅτι. La interpretación actual es por, o porque, son hechos en Dios; es decir, el hombre sincero desea esta automanifestación, viene a la luz porque sus obras han sido obradas por la gracia divina. Ama la luz, hace la verdad porque Dios ha obrado en él el querer y el hacer. En otras palabras, la obra de la gracia es en todos los casos la explicación adecuada de tal contraste con la condición común de la naturaleza humana. Godet sugiere que ὅτι aquí tiene el significado de «»eso»» e insta a que el uso griego en Juan 4:35 y otros pasajes justifican la traducción, él viene… manifiestan, que son hechos en Dios, como si esta revelación Divina fuera el fin real de su venida a la luz. Esto me parece incompatible con el hecho. El hombre que practica la verdad puede necesitar todavía mucha instrucción antes de aceptar el Divino Original de su propia conducta, o desear la manifestación a otros de la Fuente Divina de su humilde búsqueda. La traducción más actual, «»porque»» está en armonía con los hechos de la experiencia cristiana y religiosa, y está de acuerdo con la seguridad bíblica de que todo bien, toda santidad, sinceridad y esfuerzo recto, tal como Nicodemo fue luego mostrar, es obra de Dios, y es el resultado de su gracia.
Nicodemo viene, hace preguntas, recibe respuestas de peso y se retira. No sabemos el resultado inmediato de estas maravillosas palabras sobre él; pero lo encontramos tomando el papel de Jesús ante el Sanedrín (Juan 7:50, Juan 7:51); y de Juan 19:39 sabemos que, siendo discípulo secreto, no desdeñó salir de su escondite para honrar el cadáver del Crucificado. La muerte de Jesús, que había hecho añicos las esperanzas de los apóstoles, había encendido las de Nicodemo. Cada palabra de este discurso es compatible con la posición del gran Profeta en este período temprano de su ministerio, se adapta a la mente farisaica y se adapta para enfrentar sus dificultades y corregir sus prejuicios. Si algunas expresiones, tales como «»el Hijo unigénito», «»esta es la condenación, aquélla», «»el que hace la verdad»» se encuentran en escritos que son la composición indudable de Juan, la circunstancia puede explicarse que los tomó prestados de Jesús. Esto es tan racional (por no decir legítimo y reverencial) como suponer, por ellos, que Juan los inventó, y traicionó su origen poniéndolos en labios de Jesús.
No suponemos que Juan ha recitado mecánicamente la totalidad de las palabras que se pronunciaron a ambos lados, pero conservó aquellas cabezas de discurso que se elevan como picos de montañas sobre los océanos del pensamiento entre ellos, y están unidos por la gloria que reflejan separadamente de lo sublime. personalidad del Hijo del hombre.
Juan 3:22-36
6. El canto del cisne del Bautista.
Juan 3:22-26
(1) El ministerio y bautismo de Jesús en Judea.
Juan 3:22
Con este versículo se toma un nuevo rumbo y se describen circunstancias que indica indirectamente, en lugar de explícitamente, la manera del ministerio de nuestro Señor durante la mayor parte del año; y brindan la oportunidad de registrar la última gran declaración pública de Juan el Bautista, con todas sus dificultades especiales de cronología y doctrina. Después de estas cosas, relatadas en los párrafos anteriores; después, es decir, la escena en el templo, y la demanda de una señal, y el típico discurso del Señor con un gobernante de los judíos, por razones no difíciles de deducir de la narración, Jesús (vinieron) y sus discípulos [vinieron] a la tierra de Judea. Rodeado o acompañado por algunos de sus discípulos (siendo Juan uno de ellos), Jesús salió de la metrópoli y se dirigió al campo. Sus pretensiones mesiánicas no fueron aceptadas por las autoridades. No se encomendó a los semicreyentes. Cambió o se desvió del curso adoptado hasta entonces y se dirigió a los habitantes menos prejuiciosos de los lugares rurales de la provincia de Judea. Aún no había llegado su hora. Jerusalén y Judá fueron así comparadas o contrastadas en Esd 2:1; Esd 7:14; 2Cr 20:18. No se indica la localidad precisa, aunque es probable que no estuviera lejos del nuevo escenario escogido por Juan para la continuación de su ministerio. La identificación del sitio de Aenon, cerca de Saleim, no determina finalmente el escenario de la morada de nuestro Señor o el ministerio bautismal. Se nos dice expresamente, tanto aquí como en Juan 4:3, que fue en Judea, no en Samaria, donde Jesús se quedó allí con ellos, y estaba bautizando. Las palabras implican una morada prolongada, y un método de ministerio que, desde ese momento, él dejó de lado. La declaración de que él administró el rito personalmente está en Juan 4:2 explícitamente corregida. El bautismo de los discípulos se hizo, sin embargo, con la sanción y bajo la dirección de Jesús. Como el ministerio de prueba de los doce apóstoles (mencionado en Mat 10:1-42.), que ocurre durante la vida terrenal de nuestro Señor , correspondía con la primera predicación de Juan más que con la que siguió a la glorificación de Jesús y la efusión pentecostal, por lo que esta ordenanza se parecía mucho al bautismo en agua de Juan; era un símbolo preparatorio, un rito educativo, que unía este primer ministerio con el de su gran precursor. El bautismo en agua de Jesús se correspondía en significado con el bautismo en agua de Juan. Eran una y la misma ordenanza, predictiva, simbólica, anticipatoria del bautismo del Espíritu. «»Jesús adoptó el bautismo de Juan antes de que sus aguas dejaran de fluir para siempre, y así las bendijo y las consagró. Retomó la obra de su precursor y la completó»» (Edersheim, 1:393). Weiss (con el consentimiento de Renan) admite que estas reminiscencias revelan su propia historicidad, y ninguna más que el regreso de Jesús por un tiempo a los escenarios de la actividad del Bautista. Aparentemente tal acto entra en conflicto con las exaltadas ideas que el autor del Cuarto Evangelio sostiene con referencia a su Maestro. Thoma piensa que ve en los escritos de Pauhne una indicación del ministerio bautismal de Cristo, y sugiere que el «»Johannist»» por lo tanto encuentra un lugar para tal «»lavado en agua por la Palabra»» en la palabra activa de Jesús. Cuando nuestro Señor, después de su resurrección, se refirió al bautismo con el Espíritu, lo contrastó con el bautismo de Juan, y no hizo referencia a su propia adopción temporal del mismo rito. Todo bautismo en agua se coloca así en su verdadera relación con el bautismo del Espíritu, no como el preliminar necesario de este último, ni su sello o garantía indispensable, sino como el símbolo impresionante de la necesidad de la limpieza celestial y del impacto directo sobre el alma del poder del Espíritu eterno. La duración de la residencia de nuestro Señor en Judea no puede determinarse positivamente; pero se puede recopilar una pista en el elemento Juan 4:35. Los «cuatro meses antes de la siega» indican la llegada del mes de diciembre, y por tanto el lapso de unos ocho meses entre la purificación del templo y el regreso a Galilea. Este último evento, en el Evangelio de Mateo (Mat 4:12-17 con paralelos), está asociado con el encarcelamiento de Juan. El Cuarto Evangelio, por referencia obvia a la cronología sinóptica actual del comienzo del ministerio de Galilea (que hizo de este encarcelamiento una nota de tiempo), muestra que el período descrito en este Evangelio, y la energía bautismal de Jesús en Judea, y los eventos profundamente interesantes mencionados en Juan 3:1-36. y 4., no fueran incompatibles con los hechos admitidos. También sugiere que el carácter del ministerio de nuestro Señor en la vecindad de la metrópoli estaba estrechamente relacionado con lo que los sinópticos describieron como obtenido en sus primeros esfuerzos galileos. Estamos impresionados por el solemne silencio que ha caído durante estos ocho meses. Puede explicarse por el principio general del evangelista, que era aferrarse y preservar la memoria de unos pocos momentos solemnes que impresionaron especialmente su propia mente, y que habían sido pasados por alto o desconocidos por Mateo y los otros evangelistas. Además, es más que probable que el autor de este Evangelio no estuvo con el Maestro durante todo este período. Sin embargo, hay indicios de que los rumores de la fuerza espiritual y el poder de reunión de Jesús habían producido un gran efecto en Juan el Bautista, y matizaron el tono de su último testimonio.
Juan 3:23 Y Juan también bautizaba en Aenón, cerca de Salim, porque había muchas aguas allí; y vinieron, y fueron bautizados. Hay mucha dificultad para determinar el sitio de AEnon, cerca de Saleim. Eusebio y Jerónimo (en ‘Onomasticon’) lo ubican en la parte norte de Samaria, a unas ocho millas al sur de Scythopolis. Esto no concuerda bien con la afirmación de que Jesús estaba «»en Judea»» y se proponía «»pasar por Samaria»» (cf. versículo 22; Juan 4:1-4). Puede observarse, sin embargo, que nuestra narración no limita la escena del ministerio de nuestro Señor en Judea a ningún lugar, ni afirma que el Bautista y Jesús estaban muy cerca, sino más bien lo contrario. Hay un Shilhim mencionado en Jos 15:32, con el que se asocia un ain (o fuente): una palabra muy parecida a «»AEnon.«» Esto parece haber estado en el sur de Judea. Godet piensa que, dado que Ain y Rimmon están asociados entre sí en Jos 19:7 y 1Cr 4:32, y se habla de un En-Remmon en Neh 11:29, que tenemos en esta mezcla el origen de la palabra «»AE non.»» Piensa que la presencia de aguas es más probable que se especifique en una región seca como la de la frontera de Edom que en un distrito fértil como Samaria; y continúa argumentando que, por lo tanto, Jesús pudo haber viajado hacia el sur entre Hebrón y Beerseba, incluso cuando, en los sinópticos, lo encontramos en Cesarea de Filipo, la parte más al norte de la Tierra Santa. Ciertamente pudo haber permanecido allí durante los ocho meses, pero no tenemos derecho a establecerlo a partir de este pasaje. No se dice que Jesús estuvo en AEnon. El Dr. Barclay informa del descubrimiento de AEnon en Wady Far‘ah, un valle aislado cinco millas al noreste de Jerusalén (Grove, Smith’s ‘ Dict . Biblia’). Los descubrimientos recientes de la Sociedad de Exploración de Palestina encuentran este Enun (Aynun) y Saleim no lejos del Askar, o Sychar, donde Jesús descansó cuando El ministerio de Juan había sido repentinamente detenido. La alegoría llega al punto del absurdo cuando el Tema nos dice que ni el lugar ni el tiempo son históricos. El Salemes (dice él), según Sal 76:2, el tabernáculo o lugar de Dios, y por lo tanto, según Filón, indica el Logos, que a partir de ese momento se convierte en el Iluminador y Gobernante. «La multitud de las aguas» sería adecuada, necesaria, para cualquier gran reunión como las que habían seguido al Bautista hasta las orillas del Jordán, así como para los procesos bautismales. Tal sitio para AEnon es mucho más probable, por razones históricas, que el extremo sur de Judea; porque Herodes no habría tenido jurisdicción allí, y no habría estado tentado de detener los ministerios de Juan, ni él ni Herodías habrían sufrido la reprensión del Bautista por su adulterio, si tales reproches se hubieran pronunciado tan lejos del centro de su tetrarquía. . Sin embargo, si Juan no hubiera ocultado su desaprobación en regiones tan cercanas a Galilea y Perea, sobre las cuales presidía, la consiguiente irritación del voluptuoso príncipe podría haberse despertado más fácilmente y su venganza más legítima. Pero, ¿cómo llegó Juan a seguir administrando el bautismo con un grupo de sus propios discípulos, y haciéndolo mucho después de los asombrosos anuncios que había hecho en la primavera del año con referencia al rango y las funciones del Señor Jesús? Esta narración es la verdadera clave de la contrariedad inexplicable entre los testimonios de Juan sobre Cristo y el mensaje de la prisión descrito por los sinoptistas. Es la solución del misterio que quien aclamó a Jesús como el Hijo de Dios y el Cordero de Dios y el que bautiza con el Espíritu Santo, y quien fue declarado por el mismo Cristo como el mayor de los nacidos de mujer, fue, sin embargo, «» menos que los más pequeños en el reino de los cielos.»» El cuarto evangelista muestra que Juan todavía estaba tomando una posición independiente. Señaló a otros a Jesús, pero no se inscribió entre sus seguidores. Juan finalmente se «»ofendió»» más de lo que sabía por la humildad de Jesús. Todavía esperaba la llegada del Conquistador y el Portador del hacha; buscaba al Rey manifestado, a la hora que aún no había llegado. Es un espécimen notable de la energía con la que se abraza un gran propósito por parte de aquellos que se comprometen a hacerlo cumplir su fin. La obra preparatoria de Juan no podía, como tampoco el hebraísmo del cual era el tipo más alto, llegar a un abrupto final voluntariamente; por eso la continuó aun con el peligro de sacrificar todo su valor. Vinieron y fueron bautizados; como «»ellos»» lo habían hecho en Bethabara. Hubo cierta división del movimiento mesiánico (Keim), y vemos el efecto sobre sus discípulos y sobre él mismo. Incluso en medio de los trabajos de Pablo (Hch 19:1-4), encontramos que el bautismo de Juan todavía se practicaba , y todavía se pueden observar rastros de la costumbre en las sectas orientales hasta el día de hoy.£
Juan 3:24
Porque Juan aún no había sido echado en la cárcel. Esta cláusula muestra que el evangelista estaba consciente de la aparente discrepancia que su relato de un El ministerio de Judea podría haber sugerido de otro modo con el initiumcronológico sinóptico del ministerio de Galilea. El comentario muestra que todo lo que sucedió precedió a ese ministerio, y equipara el viaje a través de Samaria con el mencionado en Mateo 4:12. Incluso Hilgenfeld dice: «Involuntariamente el cuarto evangelista aquí da testimonio de su conocimiento de la narración sinóptica». En nuestra opinión, fue diseñado y espontáneo. El primer viaje a Galilea, mencionado en Juan 1:43, no fue el comienzo de un ministerio profético público, y los sinópticos guardan silencio al respecto. . El ἀνεχώρησεν, él «»se retiró,»» muestra que había alguna razón para su partida abrupta, más allá de lo dicho. Juan da la razón de la partida por Juan 4:1, Juan 4:2, donde la conducta de los fariseos se hacía más vigilante y celosa. La autoridad que Juan aquí asume para corregir y ampliar la tradición apostólica, revela la pretensión de alguien que profesaba un conocimiento único de hechos inexpugnables.
Juan 3:25
Surgió, pues, un interrogatorio de parte de los discípulos de Juan con un judío£ sobre la purificación. Tal proximidad de dos de esos líderes, enseñando y proclamando el reino de los cielos, y bautizando en una esperanza gloriosa, un futuro Divino y un cambio espiritual, seguramente generaría controversia. La palabra (ζήτησις) «»cuestionando»» se usa en Hechos 15:2 para la disputa en Antioquía, y Pablo usa la misma frase para debate peligroso, inútil y enojado (1Ti 6:4; 2Ti 2:23; Tito 3:9). Tal vez no fue la primera, y ciertamente no fue la última, de las controversias que rugieron sobre la purificación simbólica de la Iglesia. Los discípulos de Juan parecen haberse levantado en armas contra algún judío en particular, que estaba preparado para cuestionar el derecho de Jesús a bautizar o el valor esencial de esta ordenanza. Este «»judío»» aparentemente estaba manteniendo una mayor potencia para el bautismo de Jesús de lo que Juan podía reclamar para el suyo, y estaba basando su punto de vista en el testimonio que Juan ya había dado a Jesús. Purificar fue el gran tema de la profesión esenia y farisaica. Fue sin duda uno de los grandes propósitos simbólicos de la legislación levítica. La purificación de la carne era, sin embargo, en la enseñanza de Cristo, una parte muy pequeña de la pretensión de pureza. Valió nada menos que un cambio espiritual y moral radical, y nuestro Señor insistió en esto en detrimento del mero ceremonial. Esta fue la primera discusión registrada sobre la naturaleza y el valor de la purificación bautismal. ¡Ojalá hubiera sido el último! Entre los que habían sido bautizados por Juan surgió la pregunta de si otro tenía derecho a administrar tal ordenanza. ¿Podría otro recibir la confesión de los pecados? ¿Había de terminar el bautismo de Juan ahora que había venido de quien el mismo Juan había dicho: «Este es el que bautiza con el Espíritu Santo»?
Juan 3:26
Ellos (los discípulos de Juan) acercándose a Juan, le dijeron a él, rabino—el título de profundo respeto (versículo 2), que en la reverencia judía estaba muy por encima de todo rango civil y militar, y fue otorgado aquí en cortesía al líder heroico—el que estaba con contigo, aparentemente en total entendimiento mutuo contigo, recibiendo el bautismo de tus manos, y admitiendo así tu derecho de bautizar al pueblo de Dios—»»contigo»» como nosotros estamos «»contigo»»—más allá del Jordán—en Betania (Bethabara), en un mejor lugar para bautizar que este, en un gran sitio histórico, el mismo escenario de la gran administración, donde el Sanedrín cedió a tus reclamos y las multitudes atestiguaron la posesión tú tenías en sus afectos— a quien has dado testimonios, el hombre que recibió tu homenaje, pero que también admitió tus reclamos, acerca de quien hablaste cosas tan fuertes de significado indecible: he aquí, ahora es tu rival en la estima popular; este hombre está bautizando, y —con una exageración perdonable, agregan— todos los hombres vienen a él. Él te está eclipsando; parece usurpar la alta y única posición que tú mismo habías asumido. Cuestiones serias estas, que deben conducir a una ruptura completa entre los discípulos de Juan. Antes de examinar la respuesta de John a la pregunta, es bueno observar que John había estado caminando bajo la luz cegadora y desconcertante de las nuevas ideas; que el Cuarto Evangelio nos pone en contacto con Juan en el momento en que el relato sinóptico llega a su fin; y sin embargo, el Cuarto Evangelio, con tanta firmeza como los sinópticos, muestra que la nueva luz que había amanecido sobre Juan no lo había inducido a renunciar a la misión preparatoria en la que estaba puesto su corazón, y cuyo celo lo había consumido. Si surge la perplejidad: ¿Cómo pudo Juan haber dado un testimonio tan amplio de Jesús y no haber seguido su séquito de inmediato? respondemos que el lenguaje de Juan en Mateo 3:14 es igualmente difícil de reconciliar con el mensaje de la prisión. Thoma admite que este hecho se corresponde con la pregunta: «¿Eres tú el que debe venir, o esperamos a otro?» De la misma manera, el hebraísmo mismo dentro del seno de la Iglesia mantuvo un lugar después de que se cumplió todo su propósito. La destrucción del templo y del estado judío fue necesaria para abolir la fuerza de la tendencia hebrea al ritualismo de lugar y símbolo incluso en el corazón de los discípulos de Cristo. Muchas de las poderosas potencias del mundo, si no hubieran poseído una energía y vitalidad que se negaban a sucumbir cuando su trabajo estaba realmente hecho, nunca habrían hecho ese trabajo en absoluto.
Juan 3:27-32
(2) La comisión terrenal y celestial.
Juan 3:27
Respondió Juan y dijo: Nada puede recibir el hombre, ni oficio, ni función, ni facultad, ni obra en el reino de Dios, a menos que le haya sido dado él del cielo. El rayo es amplio, general, comprensivo, sustentador. No es la glorificación del éxito, sino una explicación de la base del alto servicio. Todo buen servicio, toda elevada facultad, toda santa misión, todo sagrado deber, nos son asignados por el Cielo. «Nadie toma para sí esta honra, a menos que sea llamado por Dios». Los comentaristas se han clasificado en tres grupos en cuanto a la aplicación principal de las palabras.
(1) Los que han limitado la referencia mental al propio Juan. “Mi función es, como voy a explicar, subordinada”, “Eso lo he recibido del cielo y nada más”. “No puedo hacerme el Esposo de la Iglesia, o la Luz de el mundo, o el que bautiza con el Espíritu Santo».» «»He recibido sólo lo que Dios me da y me asigna».» (Así Bengel, Calvino, Hengstenberg, y en un momento Godet.)</p
(2) Los que lo consideran una clara referencia a Cristo, y una vindicación de Jesús de la queja de los propios discípulos de Juan. Juan declara que la elevada actividad y posición actual de Jesús le fue conferida a Cristo «desde el cielo». (Así que Godet, Meyer, Watkins, Thorns.)
(3) Aquellos que se refieren tanto a «»Juan como a Jesús»» ie aceptarlo como el principio general, aplicable con igual fuerza a ambos. El hombre intenso que era. Juan se sintió justificado al referir toda la función y misión tanto de Cristo como de su precursor a la voluntad, la predestinación y la dádiva del Cielo. (Entonces Wettstein, Lunge, Luthardt, Lucke, Westcott, Geikie, Moulton.) Esta es seguramente la interpretación más obvia y racional. Quizás «»cielo»» no sea exactamente idéntico a «»Dios»,» pero puede señalar el conjunto de las circunstancias providenciales, los recursos divinos, la herencia de efectos de antecedentes más remotos en la voluntad divina; pero es difícil enfatizar esta distinción en todos los casos.
Juan 3:28
Vosotros mismos (cf. 1Th 4:9 para un pronombre enfático similar) dadme testimonio—lo haréis pronto, si yo os desafío, porque mis testimonios fueron frecuentes y variados (de hecho, los sinópticos y el cuarto evangelista son igualmente explícitos aquí)— que dije: Yo no soy el Mesías (Juan 1:20; Mat 3:11, Mat 3:12; Lc 3,15-17). Este anuncio, hecho con gran publicidad en Betania, fue la base de la presente protesta; y las palabras que siguen sostienen fuertemente la referencia de Juan a la predestinación divina en su propio caso y el de Jesús. Pero que yo soy uno enviado (en una misión especial) delante de él. Él insinúa audazmente: «Esto es más de lo que ya he testificado acerca de ‘el Cristo’; y mi lugar no está a su lado, no siguiendo su estela. soy ‘una voz’; mi trabajo es continuamente abrirle un camino. Todavía estoy aquí, haciendo bajas las montañas y llenando los valles para que se acerque el gran Rey».» Un hombre no puede recibir nada en forma de trabajo de vida excepto lo que le es asignado desde el cielo.
Juan 3:29
Y ahora el Bautista le recuerda otro notable imagen, con la cual, como estudioso del Antiguo Testamento, y siendo él mismo «más que un profeta», estaba familiarizado. Sin embargo, la ternura de la imaginería no había concordado hasta ahora con el ministerio de la vox clamantis. Mientras que el Nuevo Testamento representa la bondad amorosa y la justicia del Señor Dios bajo la metáfora del amor de un Padres a sus hijos pródigos pero arrepentidos, los profetas a menudo estaban dispuestos a exponer la misma idea a la luz de un Esposo que añoraba a su novia, incluso desposándola por segunda vez después de su infidelidad y locura. Jehová y el Rey y Representante de Jehová son presentados como el Esposo del verdadero Israel (Sal 45:1-17.; Isa 54:5 Juan 3:30
Debe—por un Necesidad divina de las cosas (cf. Juan 3:7, Juan 3 :14; Juan 9:4; Juan 10 :16; Juan 20:9; Rev 1 :1), debe—aumentar; aumento en poder y seguimiento y gran alegría. Él debe ganar eventualmente todos los corazones. Sus enemigos deben convertirse en el estrado de sus pies. Suyo es el comienzo de una eterna bienaventuranza. Debo disminuir; no ser aniquilado, aunque a través de la realización misma del propósito de mi llamado de Dios, mi alcance debe, por la naturaleza del caso, volverse cada vez más estrecho. Algunos han sentido la improbabilidad del gran profeta, el reformador ascético, consintiendo tan pacientemente la disminución de su influencia o el virtual cese de la importancia primordial de su carrera. Sin embargo, esto está en completa armonía con el reconocimiento repetido y continuo de John de la naturaleza preparatoria y transitoria de su propio trabajo. No puede renunciar a su comisión, pero sabe que, como el profetismo, el sacerdocio, el ascetismo nazareo y similares, se fusionará con la vida más grande de la que fue el heraldo. Todos los ministros del Nuevo Testamento toman la misma nota de alabanza divina y de agotamiento propio al preparar el camino del Señor hacia los corazones humanos. Se esconden detrás de la mayor gloria de su Señor. Por considerables que sean sus poderes, sólo son útiles en la medida en que contribuyen a la gloria y logran revelar el tú de su Señor. Todavía se requiere un mensaje joánico para perturbar la ecuanimidad carnal y romper el sueño narcotizado del incrédulo. El espíritu severo de reprensión y advertencia sigue siendo indispensable; sin embargo, la voz del que clama: «¡Arrepentíos!», sabe que su voz puede desvanecerse en débiles ecos y quietud, tan pronto como el Divino Señor pronuncie las promesas de redención y salvación. Cuando la absolución de la gracia da el beso de la paz a los quebrantados de corazón, la estrella de la mañana se desvanece en el amanecer del día.
Juan 3:31-36
Un gran número de comentaristas de todas las escuelas sostienen que los versículos restantes de este capítulo nos dan las reflexiones de la evangelista más que un discurso continuo del Bautista. Strauss, Weisse, Reuss y Bretschneider, quienes hacen de la supuesta prueba de este apéndice joánico de las palabras del Bautista una evidencia de la falta de historicidad en todo el Evangelio, y la escuela de Baur, que encuentra en toda la representación simplemente un esfuerzo artístico por parte de un falsarius del siglo II para mostrar que los discípulos de Juan fueron absorbidos por la Iglesia Católica, se unen aquí Bengel, De Wette, Westcott, Moulton y Edersheim, quienes no ven dificultad en la introducción de estos sentimientos, que se corresponden con las de las Epístolas de Juan, como apéndice del evangelista, y no como reminiscencia de la enseñanza del Bautista. Las razones a favor de este punto de vista son que se dice que las ideas y la fraseología están muy por delante de la posición teológica de Juan el Bautista, y ciertamente reflejan la enseñanza posterior del Maestro. Consideraremos algunos de estos seriatim, pero no podemos aceptar el argumento como definitivo. Hengstenberg, Meyer, Godet, Alford, Lange, incluso Renan, no ceden a las posiciones así asumidas, ni admitirán que ninguna palabra del Bautista aquí pronunciada sea inconsistente con la conocida doctrina del precursor; mientras que insisten en que la simple comunicación a Juan de la esencia del discurso de nuestro Señor a Nicodemo es una explicación adecuada de las similitudes entre los dos. Se puede admitir que algún matiz subjetivo de la propia mente del apóstol pudo haber sido transfundido por él en su informe de ambos discursos, que no podemos dudar que se llevaron a cabo en lengua aramea. Weiss hace la sugerencia pertinente de que no podemos pensar que Juan, el hijo de Zebedeo, tuvo el testimonio final del Bautista. Fácilmente pudo haber sido comunicado al círculo alrededor de Jesús por Andrés y algún otro discípulo de los dos maestros. Esto puede explicar la aparición a lo largo del discurso de más lenguaje joánico de lo habitual. Si no podemos, o no podemos, hacer estas simples hipótesis, entonces también deberíamos estar dispuestos a pensar que el elemento subjetivo había predominado tanto que casi ocultaba la calidad histórica de todo este canto de cisne de la dispensación del Antiguo Testamento. Pero las hipótesis parecen ser altamente probables y extremadamente naturales, y la coherencia del pasaje con lo que ha pasado parece ser obvia y completa. El discurso contrasta todo el ministerio profético con el del Hijo de Dios (versículos 31, 32), que luego establece los menús de apropiación del don divino del Hijo de Dios (versículos 33-35), y predice los terribles problemas de rechazando los reclamos supremos del Divino Señor (versículo 36). La enseñanza está de acuerdo con la doctrina del Antiguo Testamento, iluminada, como sabemos que la de Juan, por visiones especiales, y por comunicaciones a él del significado de las palabras pronunciadas por el Señor. Es bastante irrelevante, si no absurdo, decir que tal testimonio del precursor hace imposible la continuidad o difusión de la enseñanza y el bautismo de Juan; porque
(1) las palabras obviamente estaban dirigidas a un pequeño grupo solo de los muchos miles que escucharon a Juan predicar, y
(2) no se sigue que todos aquellos que escucharon estas palabras memorables deberían haber desertado de su primer maestro, incluso por deferencia a su propio consejo. Las palabras que siguen, ya sea un simple registro del discurso de Juan o uno profundamente teñido por la subjetividad del evangelista, son las siguientes:—
Juan 3:31
El que de arriba viene está sobre todos. Ahora, es obvio que Jesús había hablado de el Hijo del hombre como bajado del cielo (Juan 3:13), y por su propia potestad para hablar de las cosas celestiales (ie de las causas y medidas de las operaciones Divinas); y las contrasta con las «»cosas terrenales»» de las que él también había hablado: eran «»terrenales»» porque se trataban de experiencias sentidas, presenciadas y realizadas en la tierra. Ahora bien, se representa a Juan, con motivo del bautismo de nuestro Señor, convencido de que Jesús era «el Hijo de Dios», y que su existencia era anterior a la suya, y que su rango en el universo era uno. trascendiendo por completo a los suyos. Estas declaraciones ya han sido puestas en los labios de Juan por el cuarto evangelista, y apenas son superadas, si es que lo son, por las declaraciones que tenemos ante nosotros. Encontramos un marcado contraste entre el Logos mismo y el testigo del Logos manifestado. El que viene de lo alto, estando antes que Juan, y siendo, por tanto, superior a él en su dignidad esencial, está por encima de todos,y por tanto por encima de él. El que es, en su origen y en toda la autorrealización de su vida, de la tierra, y no del Logos encarnado, es de la tierra en cualidad, y habla de la tierra (obsérvese que aquí no se usa κόσμος, sino γῆ). Las experiencias a las que se refiere están representadas en la tierra, y él no tiene poder para ir hacia atrás y hacia el cielo para obtener una explicación completa de ellas. Más altos que el cielo son los pensamientos y las revelaciones del Hijo de Dios. Él puede desvelar el corazón del Padre eterno. Cristo puede vincular su propia obra con el ministerio del más poderoso de los mensajeros enviados por el Cielo; pero Juan parte de la conciencia, los peligros, los autoengaños y la contrición del hombre. El que desciende del cielo es sobre todos.£Se repite esta gran declaración, y se trata de poco más de lo que Juan había dado a entender al Sanedrín (Juan 1:30-34).
Juan 3:32
Lo que ha visto y oído, esto da testimonio; o, da testimonio de. Su gloria preexistente con el Padre lo convierte en el Testigo adecuado de las cosas celestiales (ἐπουράνια) de las cuales ha hablado con autoridad; es decir, el amor eterno del Padre, el propósito del Hijo enviado al mundo desde el corazón de Dios, y sus resultados finales: vida eterna para el creyente, y condenación para aquellos que aman las tinieblas. y no creas. Westcott, que considera estas palabras como las reflexiones libres del evangelista, piensa que se está haciendo referencia al testimonio continuo de la Iglesia como la voz de Cristo; pero el espíritu del pasaje está oscurecido por esta interpretación. El vivo testimonio vocal presente de Cristo se contrasta en todo momento con el de Juan. Y nadie recibe su testimonio. Esto parece en antagonismo directo con el lenguaje de los discípulos, «»Todos los hombres vienen a él»» y con el propio lenguaje de Juan, «»Es necesario que crezca».» Westcott lo considera, nuevamente, como el reflejo melancólico del anciano apóstol hacia el final del siglo. Esto me parece una explicación inadecuada. La recepción del testimonio de Cristo había conmovido al mundo entero cuando Juan escribió su Evangelio; y sería inconsistente con el tono de júbilo con el que el evangelista cierra su obra. El precursor, sin embargo, pudo haber usado esta fuerte expresión en contraste deliberado con el lenguaje celoso de sus propios seguidores. «»Ningún hombre»»—en comparación con las multitudes que ya deberían haberlo aceptado como el Hijo de Dios, como el Esposo celestial. La multitud que acudió al bautismo de Jesús por un breve momento no cegó al Bautista ante la persistente y maligna oposición que esperaba a Jesús. «»Su alegría (versículo 29) y su dolor (versículo 32) formaron un noble contraste con los celos de sus propios discípulos»» (Meyer).
Juan 3:33-36
(3) Las consecuencias de aceptando y rechazando la revelación suprema.
Juan 3:33
El que recibe su testimonio—ie su testimonio de lo que personalmente ha visto y oído en el cielo de donde ha venido—sellado —(ἐσφράγισεν), confirmado por tal acto, ratificado y reivindicado como digno de confianza y estable (cf. Rom 4,1- 25. l 1; Rom 15:28; 1Co 9:2; 2Co 1:22 En otros lugares se usa la idea o imagen de un «»sello»» para garantizar una comisión especial, Juan 6:27 (ver notas); Ap 7:3; Efesios 1:13)—que Dios es verdadero; ie admite que las palabras de Cristo son las palabras de Dios, son la verdad y la realidad absoluta—una idea que se hace más obvia en el versículo 35, donde Jesús es el Embajador de Dios. Incluso puede significar más que esto, a saber. que en Jesús «todas las promesas de Dios son Sí y Amén», que Dios es verdadero en sí mismo, y el testimonio de Cristo abarca todo aquello para lo cual la profecía, la promesa y la revelación previa habían preparado el camino (ver Luthardt y Westcott) . Tal idea ciertamente está más allá del alcance del ministerio o mensaje de Juan.
Juan 3:34
El γὰρ muestra que la expresión anterior se mantiene. Porque el que Dios envió, las palabras de Dios habla. La expresión plena, polifacética y abundante del pensamiento de Dios. Él ha sido enviado para este propósito. Algunos toman esta cláusula para referirse a todos los embajadores de Dios, y de manera preeminente al «»hombre (Juan 1:6) enviado desde Dios, cuyo nombre era Juan.»» Pero, por otro lado, observe que a lo largo del Evangelio, ἀπόστελλω y πέμπω se usan del «»Señor del cielo»» (versículo 17). Cristo ciertamente es ἀπεσταλμένος así como ἐρχομένος, y esta gran declaración, a saber. que Cristo habla las palabras de Dios, es una justificación del hecho de que, al aceptar el testimonio de Cristo acerca de las cosas invisibles y eternas, y al admitir que ha sido enviado del cielo cargado con las palabras de Dios, cada creyente por separado se vuelve un sello, una ratificación, de la veracidad de Dios. La cláusula que sigue (ya que «»a él»» es incuestionablemente una glosa de traductores, y no se encuentra en ningún manuscrito) puede traducirse de tres maneras diferentes.
(1) Porque Dios no da el Espíritu por medida; £ porque si se omite ὁ Θεός el mismo sujeto, «»Dios»,» podría ser y generalmente se suministra, y el objeto, que se supone que es Cristo o cualquiera de sus siervos a quienes en estos días del bautismo del Espíritu, el Espíritu Santo es derramado de un tesoro inagotable. Agustín y Calvino insistieron en que se dijo acerca de Cristo; porque leemos en el versículo 35 que «el Padre entregó todas las cosas en su mano;» pero limitar exclusivamente el objeto de δίδωσι a Cristo es más de lo que el pasaje justificará.
( 2) Porque él (el Mesías, sc.) no da el Espíritu por medida; es decir, Él es exaltado para derramar del corazón de la Deidad el Espíritu del Padre y del Hijo. Este es el preferido por Westcott, y por aquellos que ven en todo el pasaje las reflexiones del autor del Evangelio (cf. Juan 15:26 ).
(3) Porque el Espíritu no da por medida; el objeto (sc.) siendo «palabras de Dios», que el que es enviado y viene del cielo, y está por encima de todo, prodiga ahora sobre el mundo. Esta traducción (Godet) está en armonía con la visión de Juan en el bautismo, cuando el Espíritu Santo a la manera de una paloma descendió y se posó sobre él. Con un suministro inconmensurable de energía espiritual, la humanidad de aquel que vino (qua su naturaleza y personalidad divinas) del cielo se enriqueció para sus funciones proféticas y mesiánicas como el Hijo amado de Dios en la tierra. No veo ninguna dificultad en esta última interpretación.
(a) El tiempo presente está justificado por la declaración de la morada del Espíritu Santo sobre Jesús, y la operación continua del regalo en las «palabras de Dios,» que fluían de sus labios.
(b) El αὐτῷ se proporciona fácilmente en el pensamiento.
(c) La conexión se instituye así con el versículo treinta y cinco. Meyer y Lange prefieren dar un significado más amplio a las palabras, viendo en ellas una amplia referencia a la riqueza y la capacidad inconmensurable del don del Espíritu. Luthardt: «»Esto es cierto para todos los mensajeros de Dios, pero especialmente para aquel de quien habla el Bautista»» (cf. 1Co 12:4 -12). El Señor del cielo recibe todos los dones del Espíritu.
Juan 3:35 , Juan 3:36
Estos versículos disparados ciertamente tener el tono del Evangelio como un todo, y corresponder con la plenitud de la enseñanza cristológica, con la cual abundan las palabras de Cristo, así como la Epístola de Juan; sin embargo, no hay un paralelo exacto en la revelación posterior. ¿De quién podría venir tal declaración con mayor poder que de aquel que escuchó la voz divina del cielo que decía: «Este es mi Hijo amado: escúchalo»? El Berleb. La Biblia (citada por Hengstenberg) añade, a las grandes palabras, el Padre ama al Hijo, «»como aprendí suficientemente de la voz en el Jordán»»—y ha entregado todas las cosas en su mano. El «»todas las cosas»» que él lo tome en su sentido más amplio (cf. Mat 11:27 )—»»todos los ἐξουσία en el cielo y en la tierra»» (Mat 28:18; cf. 1Co 15:27; Ap 1:18); y el poder de determinar la condición final de todas las almas, sugerido en el versículo 36. Pero podemos concebir un horizonte menos extenso limitando la visión del Bautista: todas las cosas pertenecientes al reino de Dios, para su progreso y consumación en el mundo. No es necesario suponer que Juan haya avanzado rápidamente hacia el futuro eterno, sino que principalmente ha estado pensando en las relaciones mutuas del precursor y el Cristo. El Hijo determinará el lugar de su heraldo y de su discípulo. No hay límite expresado. Aquel a quien se le encomendaron estos asuntos podría fácilmente suponerse que tenía «»todas las cosas en su mano».» Él descansó lo menor sobre lo mayor.
Juan 3:36
El que cree en el Hijo tiene vida eterna (cf. aquí, Juan 3:16, Juan 3:17; Juan 17:3; 1Jn 5:10). Estas palabras, que por encima de todas las demás cláusulas de este «canto de cisne», están impregnadas de un resplandor que es difícil creer que saliera del corazón del precursor, a menos que hagamos la suposición ya mencionada, que algunos de los antiguos discípulos habían llevado a su maestro anterior el gran estribillo del discurso a Nicodemo. La entrega del alma en total entrega moral al Hijo de Dios, esvida, vida eterna. Todas las crueles sospechas de Dios se desvanecen cuando se levanta el velo que el pecado y la corrupción del corazón humano han tendido sobre el Lugar Santísimo. Juan había pasado a un nuevo mundo cuando descubrió la verdadera naturaleza del reino: el carácter tentado, humillado, sacrificado y triunfante del Hijo de Dios. Creer en el Hijo es tener la vida. Pero el que es desobediente al Hijo. Las palabras ὁ ἀπειθῶν son, en la versión en inglés, traducidas como «»no cree»,» y nuevamente en Rom 11:30, donde ἀπιστεῖν y ἀπειθεῖν se usan indistintamente. La palabra significa alguien que es (ἀπειθής desconfiado, que se niega a ser persuadido, es contumaz y expresa lo contrario a la fe en ejercicio activo, que repudia la fe en su lado fiduciario y práctico. Nada se dice de aquellos que no han tenido oportunidad de venir al conocimiento del Hijo de Dios. No verá la vida; ni siquiera verá para poder concebir y mucho menos disfrutar de la vida (Westcott; ver Rom 11:3). Hay un poder cegador en la desobediencia, que impide que aquellos que son activamente hostiles a las excelencias y glorias esenciales de Cristo incluso sepan lo que es la vida. La vida es obviamente aquí y en otros lugares más que la existencia física, o que su continuación, o que su resucitación después de la muerte; es la actividad del nuevo espíritu, la bienaventuranza sobrenatural y eterna forjada por el «»nacimiento del Espíritu».» Tampoco se refiere a la calamidad como una mera negación. Se puede decir aquí que Juan fue más allá de las palabras del Maestro en el discurso anterior y, además, habla con fervor ferviente. La ira de Dios, que ya ha caído sobre él por su desobediencia, está sobre él. La ὀργή de Dios había sido mencionada por el Bautista (Mat 3:7; Lucas 3:7); y el término, dondequiera que se use, es mucho más que «el fuego consumidor del amor infinito», en el que muchos se esfuerzan por resolverlo. Representa un desagrado activo y terrible revelado desde el cielo (Rom 1,18; Rom 3,5; 1 Tes 1:10; 1 Tes 2:16). Se dice que gran parte de la ira del Señor es temporal en su carácter (Sab. 16:5; 18:20); pero esto es perdurable y, hasta donde se revela aquí, permanente. La expresión más terrible del Nuevo Testamento es la «»ira del Cordero»» (Ap 6:16). La última palabra del Bautista, incluso en el Cuarto Evangelio, es una palabra de trueno, y desaparece de la vista cuando ha pronunciado esta terrible condenación sobre aquellos que resisten voluntariamente y activamente a ese Hijo a quien «»el Padre ama»». ya cuyas manos «ha confiado todas las cosas». El ministerio de Juan es, después de todo, el de Elías, no el de Cristo. Hasta la última palabra, incluso si la fraseología ha sido moldeada en el griego del cuarto evangelista para que se asemeje más a su propio vocabulario, y si por su intento de resumir lo que pudo haber tardado horas en decir en una frase variada, el apóstol ha inconscientemente adoptó algunos de sus propios términos favoritos, pero el mensaje destella con el fuego del profeta del desierto; y los hombres están amenazados con el peligro de permanecer bajo la ira del Dios Todopoderoso.
HOMILÉTICA
Juan 3:1-8
La entrevista de Cristo con Nicodemo.
Esto trae ante nosotros uno de los pasajes más importantes de la Escritura.
I. NICODEMO APARECE AQUÍ COMO UN INQUIRADOR RELIGIOSO.
1. Él era «»un gobernante de los judíos.«» Es decir, no un magistrado cívico, sino un miembro del Sanedrín, que gobernaba la comunidad judía en las preocupaciones eclesiásticas.
2. Él era un fariseo. La más popular e influyente de las sectas judías, estrecha en su particularismo y con un celo que brota de una raíz egoísta. Según su punto de vista como fariseo, todo judío con la calificación ritualista autorizada entraría en el reino mesiánico como un asunto de derecho, y vería en el Mesías la Cabeza de un nuevo reino que aniquilaría los poderes gentiles y controlaría el destino del mundo.
3. Nicodemo era de temperamento tímido y comprometido. Vino a Jesús «»de noche»»; no, como suponen algunos, porque temiera dar demasiada importancia al joven rabino viniendo abiertamente, sino porque temía perder su crédito con sus incrédulos colegas de el Sanedrín. Este espíritu tímido nunca lo abandonó, aunque se hizo algo más fuerte con la experiencia; porque después defendió a Jesús sin reconocer ningún interés personal en él (Juan 7:51), y no fue hasta que Jesús murió y su cuerpo en manos de José de Arimatea, que trajo la preciosa ofrenda que manifestaba su fe.
4. Su curiosidad en Jesús puede haber sido excitada por el informe hecho al Sanedrín por la delegación que atendió a Juan el Bautista. Su presente visita secreta, por lo tanto, fue para indagar si Jesús no era el Mesías del que habló el Bautista.
II. EL MODO DE SU CONSULTA. «»Rabí, sabemos que has venido de Dios como Maestro; porque nadie puede hacer estas señales que tú haces, si Dios no está con él.»
1. Reconoce que Jesús era un rabino, aunque no había recibido su conocimiento de las escuelas rabínicas, sino «de Dios» mismo.
2. Reconoce su poder obrador de milagros como prueba de su misión divina. Esto estaba de acuerdo con la propia declaración de nuestro Señor en otro momento, que «»sus obras dieron testimonio de que el Padre lo envió»» (Jn 5 :36). Es sugestivo que Nicodemo use la expresión misma de Pedro cuando, al describir el ministerio y los milagros de nuestro Señor, ese apóstol dijo: «Dios estaba con él»» ( Hch 10,38).
3. Sin embargo, no reconoce el Mesianismo de nuestro Señor, mucho menos su Divinidad como Hijo de Dios. Él lo llama simplemente «»un maestro»», como si no fuera diferente de otros maestros. Este fue el error de Nicodemo.
4. Sin embargo, su pregunta, aunque no expresada formalmente, fue para obtener más luz, en cuanto a hasta qué punto esta enseñanza y estos milagros presagiaban el amanecer del reino del Mesías.
III. NUESTRO Señor RESPUESTA A SU CONSULTA . «El que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios». Tenemos aquí la declaración de la doctrina de la regeneración por el Espíritu Santo. La respuesta es, en sustancia, «Usted está preguntando: ¿Soy yo el Mesías, y está cerca mi reino, como parecen atestiguar mis milagros? Respondo que mi reino está cerca; pero no es un reino que los hombres ven venir ‘con observación’, sino un estado espiritual en el que los hombres entran por una transformación de carácter.»
1. Nuestro Señor afirma el hecho del nuevo nacimiento.
(1) Esta nueva frase se usa seis veces en este Evangelio, seis veces en la Primera Epístola de Juan , y una vez en la Primera Epístola de Pedro. Marca el punto de partida de una nueva experiencia espiritual.
(2) Es más que una renovación moral o una conformidad exterior a una regla de vida.
(3) Es más que el bautismo, del cual algunos piensan que es un equivalente teológico; porque el bautismo no era un misterio para los fariseos, como parecía serlo este nuevo nacimiento, porque estaban familiarizados con el bautismo de los prosélitos.
(4) Significaba el cambio de corazón la cual es obrada por el Espíritu de Dios, cuando un pecador cree arrepentido en Jesucristo. No es un mero hecho de la experiencia del Nuevo Testamento (Eze 11:19; Ezequiel 36:26).
(5) Sin embargo, era un misterio para Nicodemo, a pesar de su presunto conocimiento de las Escrituras; de lo contrario, nunca habría hecho la pregunta absurda: «¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo?». Confundió un segundo comienzo con un comienzo diferente: la esfera de la naturaleza con la esfera de la gracia.
2. Nuestro Señor afirma la condición de este nuevo nacimiento, y el agente en su realización. «»El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios». La interpretación habitual es que el agua se refiere a un rito externo definido, el bautismo, y a una espiritualidad interna operación. La teoría de la regeneración bautismal apunta a este pasaje como una de sus pruebas favoritas. Muchos teólogos capaces, sin embargo, creen que no hay alusión alguna aquí al bautismo cristiano.
(1) Porque esta ordenanza no fue instituida entonces, aunque el bautismo de Juan debe haber sido familiar para Nicodemo.
(2) Porque, si la expresión «nacido del agua» se refiere al bautismo, y la expresión «nacido del Espíritu ,»» a la regeneración, son distintos. El mismo uso de los dos términos implica que el bautismo por sí mismo no salvará.
(3) Porque, en un pasaje análogo, «»El que creyere y fuere bautizado, será ser salvo», «el bautismo y la fe no se consideran la misma cosa. Puede haber bautismo sin fe, y fe sin bautismo.
(4) Porque entender aquí bautismo por «»el agua»» implica el absurdo de extender el mismo significado a la palabra en todas partes en este Evangelio dondequiera que se signifique algo espiritual por agua.
Pero se debe conceder que «»nacido del agua»» se refiere al bautismo, no hay nada en el pasaje que justifique la teoría de regeneración por el bautismo.
(1) Considere que Juan el Bautista hizo una marcada distinción entre el bautismo por agua y el bautismo por el Espíritu Santo. Él podría administrar el uno; Sólo Jesús podía administrar al otro.
(2) Como reconoce Pusey, no hubo tal cosa como la regeneración bautismal hasta que el Espíritu fue dado después de la ascensión de Cristo, podría haber habido no hubo tal cosa cuando Jesús le habló a Nicodemo—ninguna posibilidad de que un hombre en esa noche Naciera tanto del agua como del Espíritu.
(3) Las Escrituras representan uniformemente la fe, no bautismo, como necesario para la salvación. De hecho, la fe era, en los adultos, considerada como necesaria para el bautismo; y como la fe es el puro efecto de la regeneración, la regeneración no puede ser más que la fe el efecto del bautismo. Tenemos instancias en el Nuevo Testamento de regeneración antes del bautismo, y por lo tanto sin bautismo; luego el bautismo no regenera (Hechos 10:44-48; etc.).
(4) Por mucho que Juan hable de regeneración en su Primera Epístola, nunca la conecta con el bautismo. Sin embargo, al nombrar las pruebas de la regeneración, nunca incluye el bautismo entre ellas.
(5) La regeneración se refiere expresamente a la Palabra, y no al bautismo (1Pe 1:23; Stg 1:18). Hay una analogía, de hecho, en la relación del bautismo y la Palabra respectivamente con la salvación. La Palabra salva, como salva el bautismo; pero no creen todos los que la oyen, como tampoco todos los bautizados son regenerados.
(6) Si «»agua»» en el texto significa bautismo, entonces el bautismo es necesario para la salvación. Entonces, todos los no bautizados, por no hablar de todo el cuerpo de los cuáqueros, se pierden.
(7) Esta teoría implica que todos los bautizados se salvan. Sin embargo, Simón el Mago aún no había sido regenerado después de su bautismo.
(8) Si esta teoría es cierta, las personas nacidas de Dios no tienen una sola marca de regeneración, sino más bien cada signo de apostasía impía.
(9) Tal interpretación hace difícil entender por qué nuestro Señor reprendió a Nicodemo por no saberlo: «¿No sabes tú estas cosas?» Sabía que existía el bautismo, pero no sabía que involucraba la regeneración.
(10) Si el bautismo es equivalente a la regeneración, ¿por qué se menciona tan raramente en las Escrituras? La fe, que es el verdadero medio de nuestra salvación, se menciona en todas partes. Sin embargo, el bautismo solo se menciona dos veces en Romanos, siete veces en Corintios, solo una vez en Gálatas, Efesios, Colosenses, Hebreos y Pedro.
IV. EL NECESIDAD DE EL NUEVO NACIMIENTO. «»Lo que es de la carne, carne es; y lo que es del Espíritu, espíritu es.” Nicodemo había hablado de un hombre que entra una vez más en el vientre de su madre, y nace de nuevo. Nuestro Señor declara que si tal cosa fuera posible, no efectuaría el nuevo nacimiento. Los hijos siempre serán como sus padres. La gracia no desciende con la sangre. Por tanto, hay una profunda necesidad de que la vida del Espíritu sea impartida por el Espíritu.
V. EL MISTERIO DE EL NUEVO NACIMIENTO. «El viento sopla donde quiere,… pero no puedes decir de dónde viene ni adónde va». No podemos explicar el comienzo, la influencia o la dirección del viento. Hay, pues, profundo misterio en la acción del Espíritu Santo sobre el espíritu del hombre; pues mientras el hombre conserva su absoluta libertad moral, el Espíritu obra en él el querer y el hacer según su buena voluntad.
VI. EL EVIDENCIA DE EL NUEVO NACIMIENTO. «»Su sonido oyes».» No podemos conocer todos los misterios del viento, pero vemos y sentimos los efectos de su presencia en la naturaleza. De modo que el misterio de la regeneración sale visiblemente a la superficie de la vida cristiana en los frutos de esa vida.
Juan 3:9-13
El advenimiento de una enseñanza completamente nueva.
Nicodemo pregunta sorprendido: «» ¿Cómo pueden ser estas cosas?» Y Jesús, con la misma sorpresa, pregunta cómo un maestro en Israel puede ignorarlas. Entonces revela un nuevo esquema de verdad.
YO. LA NUEVA ENSEÑANZA » «Lo que sabemos hablamos, y lo que hemos visto, testificamos.» Marcos:
1. Su naturaleza. «»Eso sí lo sabemos.»
(1) Jesús conoce la verdad, porque él es la Verdad misma.
(2) Lo imparte por el Espíritu de verdad.
(3) Es una bendición saber lo que él sabe: «»la verdad tal como es en Jesús».»
2. Su origen. «»Lo que hemos visto».» El hombre cree, porque aquí debe andar por fe, no por vista; pero Jesús ve. Ha visto el cielo, y conoce todas las realidades celestiales por intuición inmediata.
3. Es la verdad para ser declarada abiertamente. «»Hablamos… testificamos».» Jesús y sus discípulos son testigos de la verdad.
4. Sin embargo, fue rechazado por los maestros rabínicos. «»Y no recibís nuestro testimonio.»
(1) Los fariseos «»rechazaron el consejo de Dios. contra sí mismos, no siendo bautizados por él [Juan]»» (Luk 7:30). La aceptación de la obra de Juan implicaba la aceptación de la de Jesús.
(2) Nuestro Señor desea que Nicodemo rompa con su partido.
II. FE ES NECESARIA PARA LA RECEPCIÓN DE ESTA NUEVA ENSEÑANZA. “Si os dijere cosas terrenales, y no creéis, ¿cómo creeréis si os dijere cosas celestiales?” Hay un contraste evidente entre dos clases de verdades.
1 . Cosas terrenales.
(1) Estas no eran cosas que tocaran intereses mundanos, mucho menos cosas carnales.
(2) Pero cosas dentro de la esfera del conocimiento y apreciación del hombre, que afectan la vida del alma. El nuevo nacimiento mismo, aunque «algo celestial», tiene su vida y manifestación en la tierra. Las cosas terrenales son los elementos del conocimiento espiritual, teniendo su prueba en el sentido moral, y. en su idoneidad para suplir las necesidades espirituales de los hombres.
(3) La idoneidad moral del evangelio es una garantía principal de su Divinidad.
2 III. EL AUTOR DE LA NUEVA ENSEÑANZA. «Nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre que está en el cielo». Jesús conoce las cosas celestiales porque el cielo es su hogar natal.
1 2. Implican su posesión de dos naturalezas en una Persona; porque el que es Hijo del hombre en cuanto a su naturaleza humana, está en el cielo en su naturaleza Divina.</p
3. Dan a entender que durante su vida humana recibió una intuición inmediata de las cosas celestiales.
4. Implican que el cielo es tanto un lugar como un estado.
Juan 3:14, Juan 3:15
La revelación del plan divino de salvación.
La redención es el contenido esencial de la revelación. La Encarnación lleva consigo la necesidad de la Crucifixión.
I. LA NATURALEZA DE EL ANTIGUO TESTAMENTO SÍMBOLO AQUÍ PRESENTADO A NUESTRA VISTA. «Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así debe ser levantado el Hijo del hombre.»
1. Esto se refiere al último milagro obrado por Moisés en los límites de la tierra prometida. (Núm 21:7.)
2. Los israelitas debían ver en él la mano soberana de Dios, y no atribuir la eficacia de la cura al mero símbolo exterior,la serpiente de bronce, aparte del poder divino.
3. Debían ver en todo el incidente, no una mera comparación efectiva, sino un tipo preparatorio: una figura de «cosas buenas por venir», exhibiendo
(1) el castigo del pecado,
(2) y la imagen de una dispensación vicaria. «»Por su llaga fuimos nosotros curados»» (Isa 53:5).
II. LA OBRA DE CRISTO. «»Así es necesario que el Hijo del hombre sea levantado.»
1. Considera el significado de esta expresión.
(1) No significa que él iba a ser exaltado a la vista de los hombres en la predicación de el evangelio.
(2) Tampoco significa su exaltación al cielo.
(3) sino su ser levantado arriba en la cruz. Este es el comentario del mismo apóstol: «Esto dijo, dando a entender de qué muerte había de morir»» (Jn 12,33). La cruz debía ser el peldaño hacia el trono.
2. Hubo una necesidad Divina para la muerte de Cristo. «»El Hijo del hombre debe ser levantado».»
(1) Las profecías divinas deben cumplirse. (2) La justicia de Dios exigió el sacrificio. El pecado no puede existir sin castigo más de lo que puede existir sin odio. La justicia de Dios es tan manifiesta como su gracia en la muerte de su Hijo.
(3) El amor de Dios fue el gran motivo de este sacrificio.
(4) La necesidad de la muerte de Cristo está atestiguada por muchos pasajes de la Escritura (Heb 7:1-28 :29; Heb 8:3; Heb 9:7, Heb 9:12, Heb 9:22).
III. EL DISEÑO DE LA CRUCIFIXIÓN DE CRISTO. «»Para que todo aquel que en él cree, tenga vida eterna.»» Marque los varios puntos de comparación entre el tipo y el antitipo.
1. El veneno de las serpientes en el desierto representa la naturaleza mortal del pecado. Ese veneno era la muerte; así el pecado es muerte.
2. La mirada de los israelitas afligidos responde a la mirada de la fe. «»Había vida en una mirada.»
(1) La fe es el ojo del alma mirando a un Salvador. «»Mirad a mí, y sed salvos»» (Isa 45:22).
(2) La mirada implicaba una dependencia en el remedio divinamente señalado.
3. La serpiente de bronce responde a Cristo el Hijo del hombre. No admitimos ninguna de las fantasías de los teólogos con respecto a este asunto. El único punto de analogía estaba en el «»levantamiento»». Jesús es el Objeto a ser mirado por la fe; y, como tal, se ve
(1) en la excelencia de su Persona,
(2) en la la plenitud de su obra,
(3) en la plenitud de su gracia.
4. La curación de los israelitas responde a esa vida eterna que es fruto de la fe. Así, la muerte de Cristo es indispensable para la vida de los creyentes. Y está en conexión causal con la vida eterna como su herencia. Este pasaje no prueba, como dicen algunos teólogos, que la vida sea lo primero, y que la aceptación del pecador fluya de la vida; pero esa aceptación fluye de la muerte de Cristo, y esa vida surge de la aceptación.
Juan 3:16
La inmensidad del amor de Dios por el mundo.
El apóstol aquí enfatiza el amor que se manifestó en el método de salvación.
I. EL VERDADERO ORIGEN DE SALVACIÓN. «»Tanto amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito.»» Es el amor de Dios, infinito, eterno, inmutable.
1. La salvación no es arrancada del Padre por el Hijo. La expiación fue el efecto, no la causa, del amor de Dios.
2. Este amor no está en contradicción con la ira de Dios, que está implícita en este mismo versículo como la perdición de los incrédulos.
3. No es incompatible con la justicia de Dios; porque el amor se define aquí como dar al Hijo a una muerte sacrificial, lo que significa la satisfacción de la justicia divina.
4. No es posible resolver la justicia en amor bajo la idea de «»un dualismo de los atributos Divinos;»» porque cada uno de ellos son atributos distintos: así como en el amor Dios da, en la justicia mantiene sus prerrogativas inalienables como Dios.
5. Cristo no manifiesta el amor de Dioscon el mero objeto de asegurarnos su realidad,sino para magnificarlo por el valor del sacrificio que fue el designio de es.
6. El amor no se sacrifica a la justicia, sino que se vuelve más trascendentalmente glorioso debido a la necesidad divina de una satisfacción a la justicia.
II . EL INFINITO SACRIFICIO POR EL MUNDO. «»Dio a su Hijo unigénito.»
1. Era el Hijo de Dios que fue dado por Dios. En el verso anterior su título es el Hijo del hombre, que recuerda su humillación. Aquí su título recuerda su dignidad divina. La unión de las dos naturalezas en la Persona del Mediador da un valor infinito a su sacrificio.
2. El don del Hijo implica su muerte sacrificial.
(1) Las palabras no señalan el propósito de salvación de Dios.
(2) ni al don del Hijo al creyente en la aplicación de la redención por su Espíritu.
(3) sino al su entrega a la muerte, ya se refiera al acto del Padre al darlo (Rom 8,32), o al acto del Hijo al entregándose a sí mismo (Mat 20:28; Gal 1:4). La expresión apunta al sacrificio, porque el oferente de la víctima en la economía levítica la presentaba él mismo como parte de la ceremonia establecida.
3. Los objetos indignos de este amor. «»De tal manera amó Dios al mundo.»
(1) Sería un anuncio sorprendente para Nicodemo, con todo el estrecho particularismo del fariseo, que este amor estaba destinado a extenderse a todo el mundo del hombre fuera de las fronteras del judaísmo.
(2) No hay nada en el amor de Dios por el mundo incompatible con su ira contra el pecado. . Ama a todas sus criaturas, pero odia y. castiga su pecado, y no pondrá en peligro los efectos de su amor mientras los obstáculos causados por el pecado se interpongan en el camino.
III. EL PROYECTO DE EL SACRIFICIO DE CRISTO. «Para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.»
1. La fe abre el canal de la vida divina.
(1) La fe acepta el testimonio divino respecto a Cristo como el Redentor (1Jn 5:10).
(2) La fe es el instrumento de nuestra justificación, ya que es el medio para comprender la justicia de Cristo.
(3) La fe es el principio fundamental de la vida cristiana (Gal 2:20 ).
2. El tremendo mal que se evita. «»No debe perecer».» Esto implica
(1) separación de Dios tanto aquí como en el más allá (2Tes 1:9);
(2) los sufrimientos del infierno (Ap 20:10, Ap 20:10, Ap 20:15);
(3) una eternidad de castigo (Mat 25:46).
3. La infinidad de las bendiciones recibidas por la fe. «»Vida eterna».» Se contrasta
(1) con la ira de Dios (Juan 3:36);
(2) con destrucción (Mat 7:13, Mateo 7:14);
(3) con fuego eterno (Mat 18:9);
(4) con juicio o muerte (Juan 5:24).
(5) Es eterna en duración, así como en excelencia.
Juan 3:17-21
La Encarnación considerada respectivamente en su diseño y en su resultado real.
Yo. EL DISEÑO DE LA ENCARNACIÓN. «»Porque no envió Dios a su Hijo al mundo para juzgar al mundo; sino para que el mundo sea salvo por él.»
1. Era para la salvación del mundo.
(1) Ya no había una dispensación meramente particularista, sino que incluía a toda la raza de hombre.
(2) No fue un mero designio incluir a la raza dentro de un ámbito de privilegios religiosos.
(3) Fue un diseño para salvar al hombre
(a) de la culpa del pecado,
(b) del poder del pecado,
(c) y darle una herencia eterna en gloria.
2. No fue para el juicio del mundo. Los judíos esperaban el reino de los judíos y el juicio de los gentiles.
(1) El texto no implica que el Hijo del hombre no juzgará a los mundo en el gran día. Este será su acto personal.
(2) Implica que el advenimiento del Mesías no implicaría, como imaginaban con cariño los judíos, un juicio inmediato de los gentiles o naciones. .
(3) Pero la salvación traída por el Mesías, aunque no incluye el juicio, fue, por obra de los hombres mismos, una preparación para el juicio.
II. EL RESULTADO ACTUAL DE EL > ENCARNACIÓN—UN JUICIO. «»Juzgar es probar el estado moral de un hombre mediante un examen detallado de sus actos».» El juicio no es una condena, ya que puede ser favorable o no.
1 . La aplicación de la sentencia. «»El que en él cree, no es juzgado; pero el que no cree, ya ha sido juzgado, porque no ha creído en el nombre del unigénito Hijo de Dios.»
(1) El juicio no toca al creyente, porque estando en Cristo, no hay condenación contra él (Rom 8:1). La muerte del Fiador es su garantía contra el juicio.
(2) El juicio descansa sobre el incrédulo por el hecho mismo de su incredulidad.
(a) El mayor pecado es la incredulidad, porque es un rechazo del amado Hijo de Dios, su sacrificio, su obra.
(b) Esta incredulidad revela la tendencia moral del hombre. Es un error pensar que la incredulidad es un acto puramente intelectual. Es tanto moral como intelectual.
2. La peculiaridad del juicio. «»Y este es el juicio: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz.»» El incrédulo revela su estado moral al rechazar a Cristo.
(1) La luz, que es Cristo, se ofrece, presentando la revelación de Dios de la manera más clara. En esa luz los hombres bien podrían verse
(a) a sí mismos y
(b) a Cristo.
(2) Se elige la oscuridad porque se la ama más que a la luz.
(a) Es difícil concebir una criatura racional amando las tinieblas, caminando en ellas, teniendo comunión con las obras de las tinieblas, porque las tinieblas sugieren la idea
(α) de tropiezo,
(β) de incomodidad,
(γ) de peligro.
(b) La razón de su elección. «»Porque sus obras eran malas.»
(α) Así la vida mala reacciona sobre el juicio mental.
(β) El incrédulo es resuelto a continuar en su maldad, y por tanto no permitirá que la luz caiga sobre él.
III. LA CAUSA DE ESTO PROPIO – EJECUTANDO RESULTADO. Hay un doble estado moral.
1. Los que hacen el mal se esconden de la luz, porque temen su poder de manifestación. «»Porque todo el que hace lo malo aborrece la luz, y no viene a la luz, para que sus obras no sean censuradas».
(1) Esto muestra la cobardía del hombre en la incredulidad. Tiene miedo de sí mismo. Tiene miedo de verse a sí mismo como realmente es a la vista de la Ley infalible de Dios.
(2) Muestra la necedad del hombre, porque viene un día en el cual los secretos de todos los corazones se harán manifiestos. Ningún pecador puede escapar del juicio final.
(3) Muestra cómo el principio de incredulidad es más moral que intelectual.
2. El verdadero creyente busca la luz, porque busca la manifestación de sus actos divinamente hechos. «»La acción correcta es el pensamiento verdadero realizado»» en el caso del «»hacedor de la verdad».
(1) Él reconoce la verdadera fuente de todas sus santas obras son «hechas en Dios»; porque Dios produce en él el querer y el hacer por su buena voluntad (Filipenses 2:14 , Filipenses 2:15).
(2) Él busca dar a Dios la gloria de su obediencia (1Co 10:31).
(3) La luz que se manifiesta es
(a) hermosa,
(b) reconfortante,
(c) estimulante.
Juan 3:22
El ministerio de nuestro Señor en los distritos rurales de Judea.
I. MARCAR LA INCESANTE ACTIVIDAD DE NUESTRO SEÑOR. «»Después de estas cosas vino Jesús y sus discípulos a la tierra de Judea; y se detuvo allí con ellos, y bautizó.»
1. Pasó de la ciudad al campo, encontrando, quizás, un feliz cambio en la sencillez y docilidad del campesinado. Si es rechazado en Jerusalén, apelará a la gente de Judea fuera del centro religioso. Iba todos los días haciendo el bien.
2. Él bautizó a los discípulos.
(1) Su bautismo fue preparatorio para el establecimiento de su reino, como el bautismo de Juan.
(2) El bautismo fue administrado por los discípulos, pero por su autoridad. Era menos ostentoso emplear a los discípulos, ya que la ordenanza implicaba la aceptación de sí mismo como Salvador.
II. MARCAR EL strong> ÉXITO DE SU PAÍS MINISTERIO. Los bautismos implicaban que había reunido discípulos. «Todos vengan a él». El éxito que le fue negado en Jerusalén fue más marcado en los lugares donde los representantes del fariseísmo reinante no tenían lugar.
Juan 3:23-30
La relación entre nuestro Señor y su precursor.
Jesús parece haber seguido los pasos de Juan, quien todavía estaba prófugo, bautizando discípulos en las fronteras del sur de Judea.
I. LA CONTROVERSIA ENTRE LOS JUDIOS Y LOS DISCÍPULOS DE JUAN. El objeto de la disputa. «Sobre purificar». Fue causado por la competencia de los dos bautismos, y se convirtió en el mejor modo de verdadera purificación.
1. Los judíos podrían atribuir mayor eficacia al bautismo de Jesús‘ que al de Juan‘.
2. Los discípulos de Juan podrían reclamar el honor de la superioridad, porque el bautismo de su maestro fue el primero en el tiempo.
3. Los judíos podrían argumentar que Juan‘s era innecesario ahora que Cristo había venido.
4. Los discípulos de Juan podrían argumentar que el bautismo de su maestro aún era necesario como preparación para el Mesías.
II. CONSIDERAR CÓMO JOHN RESUELVE LA CONTROVERSIA .
1. El Bautista no lo resuelve directamente en absoluto, porque no hace ninguna alusión a la cuestión del bautismo.
2. Lo resuelve señalando, con noble y conmovedora humildad, la exacta rotación existente entre él y nuestro Señor, como una que no es de oposición ni de comparación.
(1) Representa el mayor éxito de Jesús como debido a Dios. «Un hombre no puede recibir nada, a menos que le sea dado del cielo». Es la voluntad de Dios, no la energía o el celo del hombre, lo que asegura el éxito.
(2) Les recuerda a sus discípulos que siempre había representado su misión como puramente provisional. «Vosotros mismos me sois testigos de que dije: Yo no soy el Cristo, sino que soy enviado delante de él.»
(3) Marca claramente el lugar inferior asignado a sí mismo. «»El que tiene la novia es el novio».» Él mismo no es el Novio, sino su amigo.
(a) La novia es la comunidad mesiánica;
(b) Cristo es el Esposo;
(c) Juan es «»el amigo del Esposo»,» cuyo oficio era reunirlos.
(4 ) Está perfectamente satisfecho con este puesto. «»Este es mi gozo, por lo tanto, se ha cumplido».» Él está encantado de llevar la voz del Esposo, y de ser el agente para llevar a los judíos a reconocer su Mesianismo.
3. Él considera que su propia importancia está destinada a disminuir día a día ante la creciente aceptación del Mesías. «»Él debe crecer, pero yo debo disminuir.«»
(1) Es una gran prueba para el orgullo humano el desaparecer en medio de una carrera de extraordinaria popularidad, mientras las energías de la vida aún están intactas y las esperanzas de expandir la utilidad son fuertes en el corazón.
(2) Como prueba de carácter, esta declaración marca la verdadera grandeza del Bautista. Hay algo sublime además de conmovedor en su humildad.
Juan 3:31-36
La confirmación del Bautista de su declaración con respecto a la superioridad de Cristo.
Él da varias razones por las que Jesús debe crecer, y él mismo debe disminuir.
I. EL ORIGEN DE JESÚS. «El que de arriba viene, sobre todos es; el que es de la tierra, terrenal es, y terrenales habla.»
1. Jesús pertenece al cielo; el Bautista a la tierra.
2. Jesús es sobre todo siervo de Dios; el Bautista es uno de sus siervos.
3. Jesús siempre debe eclipsar a todos sus siervos, haciéndolos desaparecer como la estrella de la mañana ante el sol; encuentran su verdadero disfrute en la gloria resplandeciente de Cristo.
4. Juan está acorralado por las peculiares limitaciones de una existencia terrenal; sus ideas se derivan y. dependiente; ve las realidades celestiales desde el punto de vista imperfecto de la fe. Puede convocar al mundo al arrepentimiento, pero no puede dar el arrepentimiento.
II. LA PERFECCIÓN DE LA ENSEÑANZA DE CRISTO. «»Y lo que ha visto y oído, eso da testimonio.»»
1. Su origen divino asegura la gloria única de su enseñanza; pues, estando en el seno del Padre, conoce todos sus consejos. Es un testigo que ha visto y oído lo que declara al hombre.
2. Considere la incredulidad perversa que rechaza la enseñanza. «»Y nadie recibe su testimonio.» Jerusalén, como centro religioso del judaísmo, no le da la bienvenida.
3. El creyenteel testimonio de la verdad de Dios. «»El que recibe su testimonio, ha puesto su sello de que Dios es verdadero».»
(1) El rechazo de los judíos no fue total. Había muchos creyentes en las palabras de Cristo.
(2) El creyente da su testimonio, el testimonio de su experiencia interior, a la verdad de Dios, así como el incrédulo da a Dios mentiroso (1Jn 2:4). ¡Qué gran realidad es la fe!
(3) La razón de las palabras de Cristo es la verdad misma de Dios; porque «Dios da el Espíritu por medida». Por tanto, es «lleno de gracia y de verdad» y «en él están todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento».
4 (1) El amor del Padre es la fuente de todo dones a la Cabeza, y, por la Cabeza, a los miembros.
(2) La soberanía en las manos de Cristo le permite hacer que todas las cosas cooperen para el bien de su pueblo Tiene una mano de poder, de piedad, de bendición, siempre extendida sobre su Chinch.
5. La consecuencia práctica de la supremacía del Hijo‘en la doble cuestión de la vida.
(1) La cuestión de vida eterna. «»El que cree en el Hijo tiene vida eterna».
(a) La naturaleza de la fe.
(α) No es un mero breve en la divinidad del Hijo, o la Mediación, o la capacidad de dar vida; no es un mero asentimiento al testimonio divino acerca del Hijo.
(β) Es una confianza real en el Hijo, y por lo tanto un acto de la voluntad y del corazón tanto como del entendimiento.
(b) El objeto de la fe. «»El Hijo»,» que es capaz de salvar,
(α) porque es el Hijo de Dios, y por lo tanto Divino;
(β) porque es el Hijo del hombre, y por lo tanto humano. La fe deriva toda su importancia de su objeto.
(c) La conexión entre la fe y la vida. La fe lleva al pecador a la posesión de la vida eterna, porque lo une a Cristo como su vida. «»Porque yo vivo, vosotros también viviréis».» «»La vida que ahora vivo en la carne, la vivo en la fe del Hijo de Dios»» (Gálatas 2:20).
(2) La cuestión de la ira permanente. «»Pero el que desobedece al Hijo no verá la vida; pero la ira de Dios está sobre él.»
(a) La incredulidad es desobediencia, como la fe es obediencia, al Hijo de Dios. Por lo tanto, es esencialmente un principio práctico que controla la conducta.
(b) La culpa de la desobediencia se ve reforzada por la dignidad suprema de aquel a quien se debe.
(c) La desobediencia es la incapacidad de ver la vida. El pecador no tiene
(α) ningún concepto de su naturaleza,
(β) ni disfrute de sus bendiciones.
(d) La retribución de la desobediencia es permanente.
(α) Mientras un pecador obstinadamente se niegue a recibir al Hijo de Dios, no hay nada que rompa la conexión establecida por la ley Divina entre la desobediencia y la ira. «»La ira de Dios está sobre él».
(β) Hay ira y amor en Dios.
(γ) Las últimas palabras de este discurso representan la últimas palabras del Antiguo Testamento, porque la voz de amonestación del Bautista ya no se escucha; y recuerdan la frase final de ese Testamento, «»Para que no venga y hiera la tierra con una maldición».
HOMILÍAS DE JR THOMSON
Juan 3:3
Cristianismo el reino de Dios.
De este lenguaje del Señor Jesús, empleado así al principio de su ministerio, aprendemos cuál era su propia concepción de la religión que llegó a fundar entre los hombres. Es razonable creer que la teocracia judía sugirió la forma y el tipo de la religión nueva y perfecta. La sabiduría divina había instituido un Estado que estaba destinado a servir, y que había servido, al propósito de introducir en el mundo las ideas de la justicia eterna. Pero la nación judía era sólo una sombra de la Iglesia cristiana. Por lo general, estamos acostumbrados a hablar de Jesús como el Salvador y a representar el cristianismo bajo su aspecto más amable, como una comunidad y una familia. Pero Cristo afirmó ser un Rey, y representó a su Iglesia como un reino. No es que este aspecto sea excluyente de los demás. Pero nuestro Señor dijo la pura verdad, y sus declaraciones deben tomarse como un reproche a todos los puntos de vista meramente sentimentales y egoístas de la religión.
I. EL ESPIRITUAL REINO ESTÁ GOBERNADO POR UN DIVINO SOBERANO. La monarquía absoluta es desconfiada entre los hombres a causa de las imperfecciones y debilidades de la naturaleza humana. El autócrata suele ser un tirano. Pero Cristo, siendo el Hijo de Dios y la encarnación de la sabiduría, la justicia y la clemencia divinas, es apto para gobernar; y su dominio es reconocido como merecedor de una sumisión implícita por parte de toda la humanidad.
II. EL ESPIRITUAL REINO ESTÁ COMPUESTO DE CONSAGRADO HUMANO NATURALEZA. El imperio del Creador sobre la creación inanimada y bruta es perfecto. El Señor Jesús vino a reafirmar y restablecer el dominio Divino sobre los seres inteligentes y espirituales. No se discute que estos están en cierto sentido sujetos a la autoridad divina. Pero Cristo desea una obediencia voluntaria y alegre. Los súbditos reacios no le proporcionan satisfacción. Gobernar la vida corporal y exterior de los hombres es objeto de la ambición humana. Pero los reinos de este mundo y su gloria no tienen encanto para Cristo. Es en los corazones humanos que Él desea y ama reinar. Indudablemente tiene un imperio exterior; pero esto lo posee en virtud de su dominio espiritual.
III. EL REINO ESPIRITUAL REINO ES GOBIERNO POR LEYES JUSTAS Justas. Las ordenanzas de los gobiernos terrenales apuntan a la justicia, y en varios grados aseguran su objetivo. Sin embargo, participan de la imperfección humana. Pero de las leyes de Cristo y de sus apóstoles, que hablaron con su autoridad, podemos decir que son las expresiones de la Mente Eterna. No es un agravio obedecerlos. Se dan cuenta de nuestros ideales morales, es decir, en su intención y requisitos. Su observancia tiende al más alto bien y bienestar humano. Su predominio práctico y universal haría de la tierra el cielo.
IV. EL REINO ESPIRITUAL V. EL REINO ESPIRITUAL ES DISTINGUIDO POR MUCHOS Y VALIOSOS PRIVILEGIOS. La ciudadanía de una gran nación, de una ciudad poderosa, es apreciada entre los hombres por los honores y ventajas que acumula. Civis Romanus sum no era un alarde vacío. Mucho mayores son las inmunidades, los honores y los gozos relacionados con la ciudadanía en el reino de Cristo. La seguridad que se experimenta bajo la protección divina, la felicidad que fluye del favor divino, el beneficio espiritual que acompaña a la sumisión a los requisitos divinos, son algunos de los privilegios otorgados a los que están dentro, desconocidos para los que están fuera, el cielo celestial. reino del Hijo de Dios.
VI. EL REINO ESPIRITUAL REINO TIENE ANTES EL UN DESTINO BRILLANTE Y GLORIOSO . Todos los reinos terrenales llevan dentro de ellos las semillas de la corrupción y la decadencia. De éstos el estado espiritual es libre. No está sujeto a «decadencia ni caída». Porque Divino, es incorruptible; y porque es incorruptible, imperecedero—»»un reino eterno, un dominio por todas las generaciones.»»—T.
Juan 3:7
«»¡Nacer de nuevo!»»
El giro que nuestro Señor Jesús le dio a esta conversación con Nicodemo debe haber sido una gran sorpresa para el «maestro de Israel». Los pensamientos del rabino parecen haber corrido, naturalmente, sobre realidades externas y tangibles. Para él un profeta se autentificaba por «»signos»», un «»reino»» era algo de interés político, «»nacimiento»» era físico, etc. La manera de Cristo de mirar la religión, y la vida religiosa, evidentemente perpleja a él. Sin embargo, parecería que después, cuando estas nuevas ideas hubieron penetrado en su mente, llegó a simpatizar con la misión y los métodos del Mesías. Cambió sus opiniones carnales por las espirituales, su timidez por audacia, su cuestionamiento por una fe confiada.
YO. EL SUJETO DE EL NUEVO NACIMIENTO. En oposición a los prejuicios de Nicodemo, quien al principio sólo podía pensar en un cuerpo como susceptible de nacer, nuestro Señor enseñó que el espíritu del hombre puede nacer de nuevo, y debe nacer así para poder la experiencia de mayor bendición.
II. LA NECESIDAD DE EL NUEVO NACIMIENTO. Esto se debe notar en la naturaleza de la vida vieja y no regenerada. El alma extraviada por el error, abandonada al pecado, ajena al favor de Dios, necesita nacer de nuevo. Los puntos de vista carnales de la religión, los principios egoístas de la vida, necesitan ser erradicados del alma. Pero el mal está tan arraigado en la constitución y los hábitos del hombre que necesita ser reconstruido espiritualmente para que pueda ver como Dios ve, sentir como Dios. siente, actúa como Dios quiere.
III. EL PODER DE EL NUEVO NACIMIENTO. El cambio a efectuar es tan radical y tan completo que ningún medio humano puede valer para lograrlo. De ahí, como enseña nuestro Señor, la necesidad de las operaciones del Espíritu de Dios, poderoso, aunque misterioso, como la ráfaga del viento cuando doblega los árboles del bosque y ruge en su fiereza, aunque el hombre no puede ver ni comprender. eso. Esto sabemos: que si el espíritu del hombre es el escenario de operaciones transformadoras, si se han de producir resultados espirituales, sólo el Espíritu de Dios puede dar cuenta de tal proceso.
IV. LA PRUEBA DE EL NUEVO NACIMIENTO. En una palabra, esta es la vida nueva. El interés del nacimiento radica en la vida a la que es la introducción. Así es en el reino espiritual. La superior, la vida espiritual, contrasta con la antigua; está marcado por todo lo que es divinamente excelente y hermoso, y es inmortal, siendo perfeccionado solo en la presencia y la comunión de Dios mismo.—T.
Juan 3:8
El viento y el Espíritu.
Cosas naturales son los emblemas de las cosas espirituales. No es casualidad que en este mismo versículo se use la misma palabra para designar el viento que sopla sobre la superficie de la tierra, y el Espíritu que sopla sobre las almas de los hombres. En muchos idiomas la brisa o el soplo es el símbolo del principio vital invisible que distingue a los seres vivos del universo material, e incluso de la naturaleza superior y propiamente espiritual. Nuestro Señor, en este pasaje de su conversación con Nicodemo, extiende el simbolismo del principio a su agencia, e ilustra la obra del Espíritu de Dios mediante una referencia al misterioso movimiento del viento. El paralelismo aparece en—
I. EL ORIGEN. El hombre es impotente para hacer que el viento sople de un lado o de otro, porque el viento es una de las grandes fuerzas de la naturaleza, es decir, de la operación de Dios, el Hacedor y Señor de todo. Asimismo, el Espíritu de verdad y de santidad es el Espíritu de Dios. Ningún hombre puede reclamar crédito por sus influencias; pertenecen al sistema sobrehumano que es independiente de la sabiduría o habilidad humana. Si la Iglesia de Cristo es creación del Espíritu (ubi Spiritus, ibi Ecclesia), no es una institución de origen y aparato humano, sino un organismo en el que Dios mismo ha respirado el aliento de vida.
II. LAS CARACTERÍSTICAS.
1. El viento es invisible, y lo mismo ocurre con el Espíritu de Dios, que no es percibido por ninguno de los sentidos. La invisibilidad no es prueba de la irrealidad de la brisa o el vendaval. La influencia del Espíritu de Dios está sobre las almas humanas y no puede ser rastreada por la acción de los sentidos; pero esa influencia es tan real como la de cualquier fuerza, ya sea material o psíquica.
2. El Espíritu de Dios se parece al viento en el carácter secreto e inescrutable de sus operaciones. Que existen leyes meteorológicas no se cuestiona; pero las fuerzas que explican el viento son tantas y tan complicadas que, incluso ahora, solo se entienden muy parcialmente. En cualquier caso, las variaciones de la atmósfera eran completamente desconocidas para Nicodemo, y el argumento obviamente le resultó efectivo. De la misma manera, las operaciones del Espíritu de Dios son misteriosas; tienen lugar en los recovecos del alma; su método es a menudo incomprensible para nosotros. Sin embargo, no hay nada arbitrario o caprichoso en estas operaciones; son todas las manifestaciones de la sabiduría y la bondad divinas. Las obras del Espíritu Santo están presentes donde, quizás, poco deberíamos haberlas esperado. No sólo no podemos prescribir a Dios cómo debe obrar; no siempre podemos decir cómo ha trabajado. Evidentemente tiene muchos canales directos por los cuales su Espíritu se acerca a las almas de los hombres.
III. LOS RESULTADOS. Si no podemos ver el viento o rastrear sus modos de acción, no perderemos la comprensión y apreciación de sus efectos. Oímos su sonido, sentimos su fuerza, percibimos su presencia por sus obras. El Espíritu manifiesta su eficacia por sus frutos.
1. ¡Qué poderoso es el Espíritu de Dios! El viento, con su soplo constante, hace girar las aspas del molino, impulsa el barco a través del océano; con su vehemencia, en forma de huracán o de torbellino, destruye grandes obras, arranca árboles, destecha casas. Pero, ¿qué es esto, como evidencia de poder, comparado con los efectos obrados por el Espíritu Santo en los corazones humanos, en la sociedad humana? Aquí vemos las obras más poderosas del Supremo.
2. ¡Cuán diferentes son las señales de la obra del Espíritu! El viento puede ser Boreas o Zephyr; puede hundirse en un suspiro o convertirse en un rugido; puede amontonar las nubes en masas, o conducir las nieblas como ovejas delante de él, o arrojar el granizo al exterior. Y el Espíritu de Dios es Espíritu de verdad, de convicción, de santidad, de consolación. El mismo Espíritu distribuye variados dones a los hombres «»tanto como él quiere».» Nadie puede limitar, nadie puede siquiera rastrear, la diversidad de las operaciones espirituales.
3. ¡Cuán benéfico es el Espíritu de Dios en su obra! El viento hace daño; sin embargo, su acción, en general, es ventajosa. Pero el Espíritu Santo no sólo obra bien; él trabaja nada más que bien. El que es «»nacido del Espíritu»» nace a una vida nueva, santa, divina. Una dispensación espiritual es ocasión de esperanza para esta humanidad, le imparte una perspectiva con la que, de otro modo, los más optimistas no se atreverían a soñar. Una humanidad redimida se convierte así en una humanidad renovada, y la renovación es prenda de glorificación. De los cuatro vientos viene el aliento y sopla sobre los muertos; y los muertos vivan, y «estén sobre sus pies, un ejército grande en extremo.»—T.
Juan 3:14 , Juan 3:15</p
Un emblema de salvación.
Fue la enseñanza de Cristo que Moisés testificó de él. Moisés hizo esto al predecir el advenimiento de un profeta como él, y aún más sorprendentemente por todo el sistema de sacrificio que perfeccionó, y que el Mesías cumplió y reemplazó. Lo hizo igualmente mediante actos simbólicos, dando así testimonio inconscientemente de Cristo y sus obras. Era natural que la primera mención de Moisés por parte de nuestro Señor ocurriera en su conversación con un rabino hebreo, un indagador y un indagador simpatizante de sus afirmaciones. El incidente en la historia judía sobre el cual nuestro Señor injerta grandes lecciones espirituales fue familiar, sin duda, para Nicodemo, pero uno del cual nunca hasta ahora pudo haber visto el profundo significado espiritual.
I. LA SERPIENTE MORDIDA ES EL EMBLEMA strong> DE PECADO. Porque el mal moral es, como el veneno de la víbora,
(1) difundido en la acción;
(2) rápido en progreso;
(3) doloroso de experimentar;
(4) resultado peligroso y mortal.
II. EL MUERTES EN EL CAMPAMENTO DE ISRAEL SON LOS EMBLEMAS DE LAS ESPIRITUAL CONSECUENCIAS DE PECADO. Las Escrituras consistentemente representan la muerte, ie la muerte moral, espiritual, como el resultado natural y señalado de la sujeción al pecado. «»El alma que pecare, esa morirá»; «»La paga del pecado es muerte.»» Si la vida espiritual es el ejercicio vigoroso, en la forma señalada por la sabiduría celestial, de las facultades de nuestra naturaleza inteligente y voluntaria, la muerte espiritual consiste en la privación del poder, en la cesación o suspensión de las actividades aceptables a Dios.
III. EL LA SERPIENTE DE BRONCE ES ES UN EMBLEMA DE EL DIVINO REMEDIO REDENTOR.
1. Al igual que la figura colocada sobre el asta del estandarte, la provisión para la salvación de la muerte espiritual se debe a la misericordia Divina. Cristo es el Don de Dios; el poder de la curación espiritual es poder Divino; el rescate pagado es designado y aceptado por Dios.
2. En ambos se observa una notable conexión entre la enfermedad y la cura. No carecía de importancia que el remedio provisto en el desierto tuviera un parecido con la enfermedad. También Cristo fue hecho en semejanza de carne de pecado, y en un cuerpo humano soportó por nosotros la muerte que es la paga del pecado.
IV. EL ELEVACIÓN DE EL BRONCE SERPIENTE SOBRE EL POSTO ERA UN EMBLEMA DE NUESTRO SALVADOR CRUCIFIX Y EXALTACIÓN. Es observable cuán temprano en su ministerio Jesús se refirió a su «»levantar».» Que él por este lenguaje indicó su crucifixión no admite duda. «»Cuando hayáis levantado al Hijo del hombre», «»Yo, si fuere levantado de la tierra», son ejemplos que muestran cuán claramente Jesús previó y predijo su muerte, e incluso la forma de ella. Se manifiesta la coherencia entre esta elevación de la muerte sacrificial y la subsiguiente elevación al trono de la gloria eterna.
V. LA MIRADA EN EL LEVANTADO FIGURA DE EL LA SERPIENTE ES UN EMBLEMA DE FE EN CRISTO. No había nada en el acto de mirar que en sí mismo contribuyera a la recuperación de aquellos que fueron mordidos. Tampoco hay nada meritorio en la actitud del alma que ejerce la fe en el Salvador. Pero es un acto que lleva al alma a una relación más íntima con el Redentor de toda gracia. La fe es una actitud, una inspiración del alma, que instrumentalmente asegura la salvación. La ordenanza Divina es esta: «»¡Mira y vive!»»
VI. LA PUBLICACIÓN DE LAS NOTICIAS RELACIONADAS LA SERPIENTE DE strong> BRONCE ES EMBLEMÁTICO DE LA PRECAUCIÓN DE EL EVANGELIO. Fue un ministerio de benevolencia y de bendición que fue desempeñado por aquellos que pasaron por el campamento de Israel, anunciando liberación y vida. Y no hay noticias tan honrosas de dar, y tan provechosas de recibir, como las buenas nuevas de un gran Salvador y de una gran salvación, que es oficio del predicador cristiano publicar a los que están lejos y a los que están cerca.—T.
Juan 3:16, Juan 3:17
«»El don de Dios. «»
Este es el lenguaje del mismo Señor o del evangelista. Si estas son las palabras de Cristo, contienen su testimonio autorizado de su propia declaración. Si son las palabras de Juan, tenemos en ellas el juicio inspirado de alguien que estaba en la más íntima comunión con Jesús, y que era particularmente competente para representar la obra de su Maestro de acuerdo con la mente de ese Maestro. Por muy familiar que sea esta expresión comprensiva y sublime para todos los cristianos, existe el peligro de que se vuelva trillada, de que deje de impresionar nuestras mentes con su significado más asombroso. Por obvios que sean los varios aspectos de la verdad central del cristianismo aquí presentados, sería bueno traerlos sucesivamente ante la mente.
YO. EL > MOTIVO QUE MOTIVA EL REGALO. Esto era amor, una emoción que algunos consideran demasiado humana para atribuir al Gobernante del universo. Pero estamos justificados al creer que nosotros mismos somos susceptibles de amor solo porque Dios nos ha formado a su propia semejanza. El amor se distingue de la bondad por tener más el carácter de interés personal. Y consideradas las relaciones entre Dios y el hombre, el amor debe entenderse aquí como piedad y también como sacrificio. Y mientras que el amor humano es a menudo intenso en proporción a su estrechez y concentración, el amor divino lo abarca todo, incluye a toda la humanidad. Esto, de hecho, se sigue del origen de este amor en la mente Divina. No fue nada en la humanidad excepto su necesidad, pecado e impotencia lo que provocó la benevolencia del corazón del Padre celestial.
II. EL PRECIOSO DE EL REGALO. Un gran amor encontró su expresión en un gran don, digno del generoso y munífico Benefactor de la humanidad. El uso del apelativo, «»Hijo unigénito»,» parece apuntar a la estimación en la que el Padre tenía a Cristo, en cuyo punto de vista nadie podía compararse con Cristo. No es fácil para nosotros darnos cuenta del valor que el Padre le ha dado a Cristo; pero podemos mirar este regalo desde nuestro propio punto de vista, y podemos formarnos algún juicio sobre el valor del Señor Jesús para nuestra humanidad. Porque fue el Hijo del hombre, el Amigo de los pecadores, y porque lo fue en su humillación, y lo es en su gloria, por eso es amado y precioso para los corazones de aquellos cuya naturaleza se dignó asumir, cuya suerte se dignó para compartir. El que no niega el bien a los hombres, no rehusó, no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros.
III. EL INTENCIÓN Y PROPÓSITO CON QUE EL REGALO FUE OTORGADO. Como se presenta aquí, esto era doble.
1. El objetivo era uno de liberación, para asegurar a los hombres de la condenación y perdición inminentes.
2. Era también un objetivo de la más alta beneficencia, debemos entender, no la mera continuación de la existencia, sino la perpetuidad del más alto bienestar – esa vida que verdaderamente merece el nombre, y que, siendo Divina, es también imperecedera.
IV. LA CONDICIÓN BAJO CUÁL ESTA REGALO PUEDE SER DISFRUTAR. No se puede otorgar un don moral o espiritual, como tampoco se puede otorgar una bendición material, independientemente del carácter y la posición religiosa del beneficiario. El mayor don de Dios se confiere, no a los que lo merecen o abiertamente afortunados, sino a los creyentes. En cuanto a esta condición de fe, cabe señalar que es
(1) indispensable por parte de Dios, porque él es honrado por la aceptación agradecida de su don gratuito y precioso. Y es además
(2) indispensable por parte del hombre, porque el don debe ser aceptado y apropiado por aquellos a quienes está destinado. El que rechaza a Cristo no puede beneficiarse de Cristo; es la fe la que une el alma al Salvador.
APLICACIÓN. La palabra «»cualquiera»» se emplea aquí para señalar que, en la compasión Divina no hay limitación, en la oferta Divina no hay restricción. No hay nada en los propósitos de Dios, nada en la condición prescrita por la sabiduría divina, que pueda excluir al más mezquino o al más vil, aunque sólo sea arrepentido y creyente, del disfrute de este don incomparable. – T.
Juan 3:18
Fe y juicio.
La vida del hombre está llena de alternativas. La elección entre los diferentes caminos que se ofrecen, a menudo entre dos caminos, determina la dirección y el carácter del viaje. Si es así en la decisión que los hombres toman en cuanto a una profesión, una morada, una amistad, etc., ¿no lo es también en cuanto a la religión, en cuanto al principio que ha de regir nuestra vida moral y decidir nuestro destino duradero? Inmediatamente después de proponer una de las declaraciones más completas y ricas del evangelio, nuestro Señor vuelve a la prueba moral que es distintiva de la vida humana, y que solo se intensifica por el privilegio de llevar y conocerse a sí mismo. La pregunta para aquellos así privilegiados es: ¿Creerán o no en el Hijo de Dios?
I. NUESTRO JUDICIAL RELACIÓN CON DIOS NECESARIAMENTE IMPLICA UNO O OTRO DE DOS SENTENCIAS. Por haber ideado y provisto el evangelio, Dios no deja de ser Juez, sabio, santo y justo. Como tal, pronunciará sobre todos los que estén sujetos a su autoridad una sentencia de
(1) condenación, que es el deber del pecado y el merecimiento de los pecadores; o de
(2) absolución, que procede de la gracia divina, y que es la condición del verdadero bienestar. Siendo esta la alternativa, es para nosotros una cuestión de suma importancia—¿Podemos afectar de alguna manera esta frase?
II. NUESTRO MORAL RELACIÓN CON DIOS DETERMINA NUESTRO JUDICIAL RELACIÓN. En otras palabras, su sentencia estará de acuerdo con la actitud, por así decirlo, de nuestros corazones. Está abierto para nosotros:
1. Rechazar o no creer en Cristo el Salvador. El «»Hijo unigénito de Dios»» reclama nuestra reverencia y nuestra fe. Pero el lenguaje de Jesús hace evidente que podemos retener lo que él afirma; y descuidar y menospreciar es lo mismo que rechazar y despreciar la salvación. Tal elección es caer en nuestros propios desiertos; y apelar a la justicia es condenación judicial. O podemos:
2. Aceptar o poner fe en Cristo. Tal elección es abrir el ojo del alma a la luz que brilla, acogerla y caminar en ella. Esto es estar de acuerdo con las propuestas de gracia de nuestro Padre celestial, para obedecer el llamado a la libertad espiritual y la vida. Si se dice que Dios juzga con justicia según el carácter de los que están en su tribunal, esto se admite; pero debe observarse que la fe es el medio del perdón, y el perdón es el manantial de la obediencia y de la conformidad a la mente y voluntad del Santísimo.
III. LA SENTENCIA DE ABSOLUCIÓN O CONDENA ES POR LO TANTO PRÁCTICAMENTE PRONUNCIADO POR NOSOTROS MISMOS, Y QUE EN ESTE PRESENTE VIDA. Hay un significado terrible en estas palabras: «El que no cree, ya ha sido juzgado». La condenación se transmite virtualmente sobre los incrédulos, incluso en esta vida; y puede decirse que se pronuncia por sí mismos. Esta doctrina de Cristo de ninguna manera es inconsistente con la declaración bíblica de que habrá un día en el cual Dios juzgará a todos los hombres por medio de Jesucristo. Pero nos recuerda la influencia eterna y de largo alcance de nuestra decisión actual, y nos invita a «»huir de la ira venidera».»—T.
Juan 3:19
Amantes de las tinieblas.
Nuestro Señor El discurso a Nicodemo fue principalmente de redención y regeneración, y por lo tanto fue brillante y esperanzador. Sin embargo, se vio obligado, con fidelidad y franqueza, a hablar también de condenación. La perspectiva ante la humanidad no era una de gloria sin nubes. La prevalencia del pecado y la alienación del hombre de Dios eran una nube sobre el horizonte que oscurecía el brillo incluso del día del evangelio.
YO. EL ADVIENTO DE LUZ. En el mundo espiritual la luz es el emblema del conocimiento. Cristo es designado por el evangelista «»la Luz verdadera»»; se llama a sí mismo «»la Luz del mundo»». Él trae el conocimiento de Dios, y por consiguiente de la salvación y de la vida eterna. Este amanecer espiritual implica la difusión de pureza, paz y alegría.
II. LA PREFERENCIA DE ALGUNOS HOMBRES PARA OSCURIDAD SOBRE LUZ fuerte>. En sí misma la luz es mejor. «»Buena es la luz, y cosa agradable a los ojos ver el sol.»» Los que viven y caminan en la luz de Dios son espiritualmente bendecidos. Si alguna persona rechaza y aborrece la luz, la culpa está en el ojo del alma, que está manifiestamente enferma. El cautivo puede preferir el calabozo a la libertad. De muchos judíos, compatriotas de Cristo, se dijo con justicia: «A los suyos vino, y los suyos no le recibieron». E incluso ahora, cuando se predica el evangelio y se invita a los hombres a entrar en el sol del favor de Dios, se encuentran aquellos que prefieren acechar en las oscuras cuevas de la ignorancia, la superstición y el pecado.
III. SU RAZÓN O MOTIVO PARA ESTA PREFERENCIA. Nuestro Señor habla explícita y poderosamente sobre esto. Su doctrina, su religión, condena el pecado; su evangelio son buenas nuevas de liberación del pecado. Su propio odio al pecado era tal que fue crucificado por pecadores que no podían soportar su pureza, mientras que él soportó la crucifixión para poder redimir a los hombres del poder y el amor del pecado. Por lo tanto, la compañía de Cristo era desagradable para los pecadores impenitentes cuando él estaba en la tierra, y su evangelio es desagradable, repugnante, para la misma clase hoy. Aquellos cuyas obras son malas no vendrán a la luz, porque así sus malas obras serían exhibidas en su monstruosa atrocidad, y ellos mismos serían reprobados.
IV. LA SENTENCIA ASÍ INCURRIÓ.
1. El motivo del juicio se establece aquí claramente; no es tanto por el pecado, sino por ese contentamiento y deleite en el pecado, que lleva al rechazo del evangelio, al rechazo de la liberación del pecado, al odio de ese Salvador que vino a vencer el pecado.
2. El tribunal de sentencia está implícito. Los amantes de las tinieblas son condenados por su propia conciencia, cuyos dictados ignoran para seguir los impulsos de la pasión. Sin embargo, es Cristo mismo, la Palabra de Dios, quien habla en la naturaleza humana y pronuncia la sentencia de desaprobación y condenación. Así es que Cristo es para todos los hombres su Salvador o su Juez. Su venida a esta tierra fue la causasolamente de salvación, pero para muchos fue la ocasiónde juicio y de confusión.—T.
Juan 3:34
Regalos sin medir.</p
Si este pasaje describe la plenitud de los dones y poderes espirituales conferidos por Dios al Señor Jesús, entonces aquí hay una mención implícita o explícita de las Tres Personas de la Trinidad. Aunque es imposible para el intelecto finito entender completamente la declaración, los cristianos la reciben con fe y creen que el Padre otorga el Espíritu sobre el Hijo, y eso con generosidad ilimitada.
I. UN CONTRASTE ESTÁ AQUÍ IMPLICADO ENTRE CRISTO Y LOS PROFETAS,
1. La sugerencia inmediata parece ser el lenguaje en el que Juan el Bautista reconoció la superioridad del Mesías, cuyo heraldo y precursor fue designado para ser. Juan fue inspirado en la medida necesaria para el cumplimiento de su misión. Pero el alcance de su revelación fue limitado y, por poderosa que fuera su predicación, era necesariamente humana, y por su mismo objetivo unilateral. La inspiración de Cristo fue muy diferente; porque su ministerio era divino y perfecto, y necesitaba cualidades que trascendieran por completo las que fueron suficientes para su precursor.
2. Lo mismo sucedió con los primeros profetas de la antigua dispensación. Ellos podrían, de hecho, realmente anteceder sus profecías con la declaración, «El Espíritu del Señor estaba sobre mí». Pero fueron comisionados con un propósito, y fueron inspirados en consecuencia; y cuando predijeron el advenimiento del Mesías, predijeron que ese advenimiento debería estar acompañado por una efusión divina de bendición, una verdadera inundación de energía espiritual y vida. Y ellos, al igual que Juan, dieron testimonio de los dones superiores del que había de venir.
II. RAZONES SON RAZONES SON APARENTE PARA EL OTORGAMIENTO DE EL ESPÍRITU EN ILIMITADO MEDIDA SOBRE EL CRISTO.
1. El Señor Jesús era, en virtud de su naturaleza Divina, capaz de recibir el Espíritu en mayor grado que todos los que le precedieron, que todos los que le siguieron.
2. La aprobación del Padre y el amor del Hijo fueron ilimitados; porque Cristo hacía siempre lo que agradaba al Padre, y el Padre se declaraba complacido con él.
3. Puesto que el Padre envió a su Hijo a una misión completamente única, que requería las más peculiares cualidades, era evidentemente necesario que hubiera una correspondiente impartición de poder espiritual, para que la obra no sólo pudiera ser ejecutada, sino ejecutada de una manera deficiente. sin respeto. La más grande de todas las obras necesitaba el más grande de todos los dones.
III. HUBO HUBO Pruebas EN NUESTRO Señor CARÁCTER Y MINISTERIO strong> QUE EL POSE UN INEXHAUSTIBLE SUMINISTRO DE EL ESPÍRITU DE DIOS. Se pueden citar todos los Evangelios en apoyo de esta afirmación. Sobre Cristo descansó el Espíritu, como el Espíritu de sabiduría, de poder, y de amor. Sus discursos, sus obras poderosas, su conducta bajo el sufrimiento y el mal, su muerte voluntaria, su exaltación gloriosa, todo evidenciaba la presencia y la morada del poder inmortal que impregna y santifica hasta los fines más elevados el universo espiritual de Dios.
IV. EL ÚNICO DERRAMAMIENTO DE EL ESPÍRITU DIVINO SOBRE NUESTRO SEÑOR CUENTAS PARA LOS ÚNICOS RESULTADOS QUE SEGUIR strong> SU MISIÓN A TIERRA. Así:
1. El ministerio de Cristo fue perfectamente aceptable para el Padre, quien lo comisionó y lo capacitó para convertirse en el Mediador.
2. Quedaba así asegurada la perfecta eficacia de este maravilloso ministerio.
3. Así se explicaban los gloriosos resultados de la venida de Cristo al mundo. ¿Por qué la efusión pentecostal y la posterior dispensación del Espíritu Santo siguieron a la exaltación del Mediador al trono del dominio? Evidentemente porque en Cristo el Espíritu se desbordó de sí mismo para su pueblo, y para la raza por la cual murió; porque «recibió dones para los hombres». Él mismo participando de la provisión ilimitada de las gracias del Espíritu Santo, se convirtió en el glorioso agente a través del cual se confirieron copiosas bendiciones a la Iglesia y al mundo. Él recibió, no sólo para sí mismo, sino también para nosotros. Los dones eran para él, pero eran para nosotros.—T.
HOMILÍAS DE B. TOMÁS
Juan 3:16
La grandeza de Dios amor al mundo.
Esto se verá si consideramos—
YO. EL OBJETO DE SU AMOR. «»El mundo»»: la familia humana caída.
1. No había nada en el mundo que atrajera y mereciera su amor. Porque amó al mundo, no como él lo hizo, sino como se hizo a sí mismo por el pecado. Dios ama a todos los seres santos. Esto es natural, tan natural como lo es que un padre virtuoso ame a un hijo obediente. Pero Dios amó al mundo en su desobediencia y pecado. Era la magnitud y la gravitación de su amor, y no la atracción del mundo.
2. Había mucho en el mundo para repeler su amor. No solo no era atractivo, sino que era muy repelente. Su caída fue deliberada y voluntaria, y fue indiferente, e incluso rebelde en su estado caído. La magnitud de cualquier fuerza se mide por las fuerzas opuestas que conquista. Bajo esta luz, ¡cuán grande debe ser el amor de Dios por el mundo! Venció las oposiciones más poderosas: el pecado, la desobediencia, la enemistad más amarga y el antagonismo más cruel del mundo. Amó al mundo a pesar de sí mismo.
3. El mundo merecía el castigo: la perdición. Este castigo se cernía sobre él. La justicia llamó y exigió venganza, pero la misericordia triunfó sobre el juicio, tomó la justicia en su confianza, hizo un tratado con ella y se hizo responsable de todas sus pesadas demandas. ¡Cuál debe ser la grandeza del amor que hizo esto!
4. Él amaba al mundo entero. No una parte de ella, o algunos de sus habitantes, sino todos iguales y en conjunto. Él pudo haber hecho una selección, pero la selección del amor Divino fue el mundo entero. Esto lo revela como un océano ilimitado e insondable, inagotable en sus riquezas e infinito en sus amables impulsos. Los brazos de su amor son tan eternos que se apoderaron del mundo caído y lo acariciaron en su seguro y cálido abrazo.
II. EL REGALO DE SU AMOR. El amor se mide por los dones que presenta y el sacrificio que hace. Bajo esta luz, ¡cuán grande es el amor de Dios por el mundo!
1. Dio a su Hijo. Piensa en él como un mero Hijo: bueno, obediente y santo. ¡Qué grande es el regalo! Dar un ser santo, como un ángel, sería un gran regalo y una manifestación de gran amor; pero dio a su Hijo.
2. Él dio a su Hijo unigénito. Dar un hijo de muchos sería una manifestación de gran amor; pero dio a su Hijo unigénito, ya su Hijo unigénito, su igual, que era uno con él en esencia, mente y corazón; el Hijo de su amor, que siempre estuvo con él y siempre fue su delicia. Nunca antes había dado un regalo así, y nunca podrá volver a darlo. El regalo es real e incomparable, el sacrificio es Divino y único: un índice de amor demasiado alto, demasiado amplio, demasiado profundo, demasiado Divino para que los mortales lo comprendan.
3. Entregó a su Hijo unigénito como sacrificio. Enviar a su Hijo sería una manifestación de un gran amor, pero darlo es una manifestación de un amor mucho mayor; porque envió a su Hijo al mundo como Mensajero de paz, pero lo entregó como Sacrificio por el pecado del mundo. El amor divino en la Encarnación aparece como una estrella brillante, como aquella estrella que vieron los «»magos»» en el oriente; pero en la Crucifixión, con todas sus indignidades y agonías, aparece como un sol todo en llamas, y llenando el universo con su incomparable resplandor. En el Calvario el amor de Dios arde, y las llamas envuelven el mundo, y hasta el trono de la gloria; de modo que en vista de esto, qué natural es la exclamación del evangelista en otro lugar. «»Dios es amor»»! Cuando lo contemplamos en sacrificio, quedamos completamente deslumbrados, de modo que no podemos ver más que el amor Divino e infinito.
III. EL PROPÓSITO DE SU AMOR. Esto es doble.
1. Para salvar a la raza humana de la mayor calamidad. «»No debe perecer».
(1) Su perdición era inevitable sin la intervención de Dios. Si se dejara que la Ley siguiera su curso, sus transgresores serían sumariamente castigados; ya estaban en manos de la justicia, y el veredicto fue «perdición».
(2) Dios no tenía la obligación de interferir. Cumplió plenamente su parte de la alianza, y rodeó al hombre de todas las posibilidades y ventajas de una vida obediente y, por consiguiente, feliz; pero el hombre deliberadamente descuidó su propia parte, y transgredió la Ley de su Creador, y atrajo sobre sí mismo su condenación terrible pero justa; y no había estipulación en cuanto a la misericordia, por lo que no había obligación de parte de Dios de interceder.
(3) Dios no tenía necesidad de interferir. En el ejercicio de su incomparable amor en Cristo, fue absolutamente libre e independiente, porque el mundo para él es como el pequeño polvo de la balanza, y sus habitantes como meros saltamontes. Sería eternamente glorioso y feliz si el mundo culpable fuera abandonado a su horrible destino. En consecuencia, su amor es tan puro y desinteresado como glorioso e infinito; porque ¿qué sino el amor más desinteresado e intenso podría impulsarlo a sostener este mundo culpable en sus brazos, y evitar que caiga por el terrible precipicio?
2. Para poner al alcance de todos el mayor bien. «»Pero tenga vida eterna.»
(1) Para que el hombre disfrute del mayor bien. «»Vida».» Toda vida es buena en sí misma y muy preciosa; pero esta vida es la más alta y mejor de todas; es vida espiritual, la vida de Dios en el alma, y representa todo el bien y la felicidad que el alma necesita y es capaz de disfrutar.
(2) Que el hombre pueda disfrutar , el mayor bien para siempre. «»Vida eterna»»—bienestar y felicidad sin fin. Salvar de la perdición al mundo culpable manifiesta un gran amor; pero el amor divino resplandece con mayor esplendor aún, cuando, con el mayor sacrificio posible, no sólo salva al mundo de la mayor calamidad, sino que pone a su alcance el mayor bien, «la vida eterna».
IV. LA CONDICIÓN EN CUÁL EL BENDICIONES DE SU AMOR PUEDEN SER OBTENIDOS . Hay muchas buenas medidas humanas, que ofrecen grandes ventajas, pero que contienen cláusulas desventajosas, que privan a la mayoría del beneficio. Pero a lo largo del gran esquema de la redención, el amor de Dios brilla con un brillo constante y cada vez mayor. Incluso en la condición en que se ofrecen sus bendiciones, simple fe en Cristo: «»todo aquel que en él cree».
1. Esta condición es esencial. Las bendiciones ofrecidas no pueden recibirse, apropiarse eficazmente, sin fe, lo que significa acogida confiada y sincera. «»Sin fe es imposible agradar a Dios;»» y es igualmente imposible sin ella salvar y bendecir al hombre.
2. Esta condición es razonable. ¿No es razonable que aquellos que necesitan salvación crean y confíen en su Salvador? La fe y la confianza que exige el amor divino, ¿no se ejercen continuamente en los asuntos de nuestra vida cotidiana, como condiciones del bienestar temporal? La razón está del lado de la fe y contra la incredulidad.
3. La condición es fácil. El amor divino no podría fijarse en una condición más fácil. Sin duda, podría exigirse una condición superior; pero tal es la grandeza del amor divino y la intensidad de la voluntad divina para que todos eviten la perdición y obtengan la vida eterna, que se ofrecen en la condición más fácil posible: fe simple, confianza simple y aceptación agradecida del beneficio. Esta condición está en poder de todos; y en vista de lo que Dios ha hecho a través de Cristo, uno pensaría que es mucho más fácil creer que no creer.
4. La misma condición es para todos, y todos participan del beneficio en la misma condición. «»Todo aquel que cree»,», etc. No hay distinción de ningún tipo, ni parcialidad, ni límite. Podría hacer una distinción: tenía toda la razón; pero tal es la infinitud de su amor que no hace nada, ninguna distinción, ningún límite; deja esto al hombre mismo, pero no sin todos los esfuerzos del amor divino para dirigir su conducta y guiar su elección.
LECCIONES.
1. La historia del amor de Dioses más elocuentemente narrada por sus propias obras. Si se pregunta cuánto amó Dios al mundo, la respuesta sencilla es: «Tanto amó Dios al mundo que lo dio», etc. El don y el sacrificio del amor responden con Divina y siempre creciente elocuencia.
2. La ruina del hombrees enteramente de sí mismo;su salvación es enteramente de Dios. La simple progenie de su gracia, la pura descendencia de su amor.
3. Es mucho más fácil ahora para el hombre entrar en la vida que caer en la perdición. Porque entre él y la perdición hay barreras divinas: el amor de Dios, en las agonías del sufrimiento y la elocuencia del sacrificio, advirtiéndole y suplicándole. Entre él y la vida no hay más que su propia incredulidad.
4. Si algo puede llevar al hombre al arrepentimiento ya la fe, es el amor de Dios en el sacrificio de su Hijo. Si esto no puede, nada puede.
5. Nada puede mostrar tanto el poder de resistencia moral y la perversidad del hombre como su ir a la perdición a pesar del amor de Dios‘en Cristo. ¡Qué poder de locura! ¡Qué terrible caída—caer en perdición por el amor infinito de Dios!—BT
Juan 3:17
El gran propósito de Dios en la misión de su Hijo.
Considéralo—
I. EN SU ASPECTO NEGATIVO . «»Porque no envió Dios a su Hijo,» etc. Esto implica:
1. Para que Dios lo haya enviado con propósitos de juicio.
(1) El mundo lo merecía con creces. El mundo judío había abusado de sus grandes y especiales privilegios, y el mundo pagano no había estado a la altura de la luz que poseía, y se había vuelto culpable y abominablemente malvado. La hipocresía, la infidelidad y el vicio eran rampantes.
(2) Esto sería estrictamente justo. Si el Hijo fuera enviado para condenar y destruir el mundo, los fines de la justicia serían estrictamente respondidos; porque incluso el mundo judío estaba desmejorando bajo la dispensación preliminar de la misericordia, y en voz alta pedía juicio.
(3) El mundo esperaba y temía esto. El mundo, siendo naturalmente culpable, esperaba y temía el castigo. Era sospechoso de cualquier comunicación del otro lado. Temía que pudiera ser un mensaje de venganza. Así fue en el Edén, ya lo largo de la antigua dispensación y al comienzo de la nueva. Se sospechaba que los ángeles amigos eran los ejecutores de la justicia, e incluso se esperaba que el mismo Mesías apareciera como Juez.
2. Dios no hizo lo que podría haber hecho con justicia. «»Porque no envió Dios», etc.
(1) Él tenía razón suficiente para ello. La razón sin duda fue el propósito misericordioso de su amor.
(2) El mundo es ignorante y culpable y egoísta, así como estar ciego a los propósitos de la gracia y los movimientos misericordiosos de Jehová. Los puros de corazón solo pueden verlo a él.
(3) Dios se mueve en un surco infinitamente más alto que el hombre. Por lo tanto, las conjeturas del hombre y. Las anticipaciones de los propósitos divinos son a menudo falsas, él es mejor de lo que pensamos y más misericordioso de lo que esperamos. “Porque como los cielos son más altos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos”, etc.
3. Gran parte de la bondad de Diospara el mundo consiste en no hacer lo que podría hacer con justicia y facilidad.
(1) Esto se ve en la naturaleza. En miles de casos vemos cómo fuerzas poderosas serían destructivas si no fueran controladas por las leyes de la naturaleza, que no son más que la energía todopoderosa, llena de gracia y siempre presente de la voluntad divina.
(2) Esto se ve en la providencia, como se ilustra en los tratos registrados de Dios hacia su pueblo, así como en la experiencia de todos los que piensan y reflexionan seriamente en cada época. . «»Él no ha tratado con nosotros después de nuestros pecados,» etc.
(3) Esto se ve especialmente en la redención. «»Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo», etc. Aunque el mundo merecía esto, Dios podría haber enviado a su Hijo con el propósito de juzgarlo, pero en su bondad evitó la calamidad. . No lo envió para esto.
II. EN SU AFIRMATIVO ASPECTO. «Sino para que el mundo sea salvo por él.»
1. El propósito misericordioso de Dios en Cristo es la salvación.
(1) Esto sugiere el hecho de la Encarnación. Dios podría haber enviado a su Hijo al mundo para juzgarlo, para castigarlo. Tenía todo el derecho de hacer esto, pero no es probable que lo hiciera. La Encarnación no parece imprescindible para juzgar y castigar. Podía hacer esto sin él. El hecho sugiere que el propósito divino no era la venganza, sino la salvación; no juicio, sino misericordia.
(2) Esto está probado por la misión del Hijo en el mundo. Era «»paz en la tierra, y buena voluntad para con los hombres».» no apareció con la espada de la venganza, sino con el cetro de oro de la misericordia; y en lugar de matar a nadie física o moralmente, se sometió voluntariamente a ser asesinado él mismo, y desde la muerte ofreció la vida al mundo, incluso a sus enemigos más crueles.
(3) Esto está probado por los efectos de su misión en el mundo. Los efectos no fueron destrucción, sino reforma; no muerte, sino vida; no venganza, sino salvación. Su ministerio y energía Divina sanó a multitudes física y espiritualmente. Los animó, avivó y salvó.
2. El propósito de Dios es la salvación del mundo, y del mundo entero. «»Para que el mundo sea salvo».» Su propósito es tan misericordioso y universal como su amor. Abraza al mundo. Sin distinción de nacionalidad, raza, carácter, educación o posición, el propósito es digno de Dios como Divino Filántropo.
3. El propósito de Dios es la salvación del mundo a través del Hijo. «»Que el mundo por él», etc.
(1) Él es el Médium de salvación, el gran Agente y Autor de eterna salvación. Por él fue creado el mundo, se sostiene, y por él será salvado. Lo que ha hecho y está haciendo ha hecho posible la salvación del mundo, y por él ya el mundo está potencialmente salvado.
(2) Él es el único Medio de salvación. Él es el único Salvador. No hay otro, y ningún otro serviría. Si bastara con otro, el Hijo no sería enviado. El mundo podría ser condenado y destruido por otros medios, pero podría ser salvado solo a través del Hijo.
(3) Él es un Medio de salvación todo eficiente. El propósito divino de la salvación, en su amor abnegado, en su grandeza, en su universalidad, en sus dificultades, encontró en él un Ámbito eficaz. Él está a la altura de la tarea. Tiene autoridad para salvar: Dios lo envió. Él es poderoso para salvar: el Hijo de Dios. Salvador todopoderoso por naturaleza, por nacimiento, por Nombre, por experiencia y por amplias pruebas y testimonios divinos y humanos, se propone salvar; fue enviado para ese propósito, y su propósito y amor son uno con los de Dios que lo envió.
4. El propósito misericordioso de Dios de salvar al mundo a través del Hijo hace que su salvación sea muy esperanzadora «»Porque no envió Dios», etc. En vista de esto, a pesar del pecado del mundo y de la terrible incredulidad, vemos infinitas posibilidades de su salvación. Ahora es una posibilidad gloriosa. ¿Se convertirá en un tacto práctico? Este es el propósito Divino. ¿Fracasará? Dios ha respondido, no fallará de su parte. Que el mundo responda.
CONCLUSIÓN. 2. Lo que hizo, en comparación con lo que podría haber hecho, se destaca como una brillante ilustración de su gracia y un monumento de su amor.
3. Lo que hizo será una mayor condenación del mundo impenitente que lo que podría haber hecho. Ha puesto al mundo bajo obligaciones y responsabilidades que ni el tiempo ni la eternidad pueden borrar. El castigo del amor será más severo que el castigo de la justicia.
4. Lo que hizo traerá mayor gloria a su Nombre. Será infinitamente más glorioso en los himnos de un mundo salvado que en los lamentos de uno perdido.—BT
Juan 3:25-30
El amigo del Esposo fiel hasta el final.
Aviso—
I. LOS DISCÍPULOS‘ QUEJA. Es la encarnación de un celo ciego y enojado. Y. como tal:
1. Es siempre despectivo en su lenguaje. «»El que estaba contigo al otro lado del Jordán».» Se dirigen a su propio maestro como «»Rabí»», pero hablan de Jesús como «»el que estaba»,» etc. , como si no tuviera nombre; y, si lo había hecho, no valía la pena mencionarlo en comparación con el de su amo. El recuerdo del celo airado es muy fuste, y su respeto por los supuestos adversarios o rivales es aún más corto.
2. Siempre es contradictorio en su lenguaje. «»De quien has dado testimonio».» Esta parte de su queja contradice el todo; porque, si hubieran reflexionado un poco, encontrarían que las acciones presentes de Jesús estaban en perfecta armonía con el testimonio pasado de Juan. El celo ciego es siempre contradictorio, contradiciendo la verdad, Dios, el ministerio e incluso a sí mismo.
3. Siempre es inexacto en su lenguaje. «»He aquí, el mismo bautiza».» Esto era virtualmente cierto, pero literalmente falso. Fue un error de oídas de los fariseos, que el evangelista tuvo que corregir. Ni la oposición cruel ni el celo airado son demasiado cuidadosos con las sutilezas de la verdad y la precisión de las declaraciones. Escuchar una cosa es suficiente para su propósito.
4. Siempre exagera en su lenguaje. «»Y todos los hombres vienen a él».» ¡Ojalá fuera esto cierto! Invitó a todos, y debían venir. Sin duda Jesús era más popular ahora que Juan. El flujo popular fue hacia él; pero que todos los hombres vinieran a él era una exageración, como lo demuestra la declaración del evangelista: «Y nadie recibe su testimonio». El celo celoso siempre exagera. Ve una multitud en unos pocos y, a veces, solo unos pocos en una gran multitud. Hay una gran diferencia entre sus informes y los de la verdad tranquila e imparcial.
5. Siempre se calcula que hace mucho daño. Se calculó, en este caso, predisponer a Juan contra Jesús, y crear en su pecho un espíritu de celos y rivalidad, sobre todo si consideramos la verosimilitud de la denuncia.
(1) Está expresado en un lenguaje plausible. Aquel de quien diste testimonio se ha levantado contra ti. He aquí, él bautiza en el mismo lugar donde tú solías bautizar; y esto, después de todo, es su trato hacia ti por tu favor y amistad.
(2) Está hecho por cálidos amigos. Sus antiguos discípulos, con espíritu entusiasta y bondadoso y buenos motivos. Y esto llegará muy lejos para influir en la mayoría de los profesores.
(3) Está realizado en un período muy crítico. La posición de John era totalmente única y misteriosa. Su popularidad ahora estaba en declive, y él era solo un hombre. Y tal queja hecha en tal período estaba fuertemente calculada para tentarlo a la duda y la melancolía, si no a un espíritu de rivalidad y celos. ¡Y qué daño incalculable sería esto! Sería una fuente de alegría para la infidelidad y el ateísmo a través de los siglos, y más dañino para el evangelio, si su primer gran heraldo cediera en la hora de la tentación, mostrándose indigno de su misión, e infiel a su encargo.
II. LA DEFENSA TRIUNFANTE de JUAN 1. La espiritualidad de sus concepciones privadas.
(1) Mira al cielo como la fuente de los dones espirituales. «»Un hombre no puede recibir nada»,», etc. Este es el punto de partida de su noble defensa. Ante el soplo de los celos, las sugerencias de la rivalidad y las tormentas de la lucha, se eleva de inmediato a su aire nativo, el lugar de nacimiento de su misión, el vivero de pensamientos buenos y santos, y la fuente de poder e influencia espiritual.
(2) Mira al cielo como la única fuente de dones espirituales. «»Un hombre no puede recibir nada»,» etc. Puede obtener el mismo tipo de artículo en diferentes almacenes; pero el poder espiritual es don de Dios, y sólo de él. Las comisiones divinas son emitidas solo desde el trono Divino, y las dotes espirituales provienen solo de lo alto; de modo que ni Juan ni Jesús podían ejercer ningún poder espiritual sino el que él había recibido.
(3) Desde este punto de vista todo es armonioso. No hay lugar para el orgullo o el desánimo, y la queja celosa de los discípulos es barrida por completo. Juan y Jesús eran exactamente lo que el Cielo hizo de ellos: Juan el heraldo y Jesús el Mesías venidero. Todas las cosas que proceden del cielo son armoniosas; y si queremos verlos en su armonía y belleza debemos verlos desde arriba. Si deseamos elevarnos por encima de las nieblas y las tormentas de los celos y la rivalidad partidistas, debemos ascender al hogar del amor, la paz y el orden, y mirar las cosas a la luz del cielo. Desde esta altura no puede haber rivalidad entre Juan y Jesús. Todas las agencias Divinas son armoniosas. No puede haber celos entre la estrella de la mañana y el sol abrasador. Si Juan hubiera permanecido agachado y visto las cosas desde el punto de vista de sus discípulos, vería y sentiría como ellos. Pero, como un águila, voló hasta las inmediaciones del sol, la luz central del reino de los cielos, y todo fue armonía.
2. La consistencia de su testimonio público con respecto al Mesías ya sí mismo.
(1) En cuanto a lo que él no era. «»Yo no soy el Cristo».» Tal era el carácter, la popularidad y las circunstancias de Juan que, naturalmente, se sospechaba que era el Mesías. En consecuencia, gran parte de su testimonio fue negativo, y con todas sus fuerzas iteró y reiteró: «Yo no soy el Cristo», etc..
(2 ) En cuanto a lo que era. Su precursor. «»Soy enviado delante de él».» Dos veces lo señaló directamente, pero por regla general habló de él en términos generales, pero característicos, para que pudieran conocerlo más bien por su carácter y hechos.
(3) En cuanto a la evidencia de su consistencia. Tal fue la consistencia de su testimonio acerca del Mesías que pudo apelar con la mayor confianza a sus discípulos, e incluso a los que se quejaban: «Vosotros mismos me sois testigos», etc. tú me das testimonio.” La uniformidad invariable de su testimonio de Cristo lo fortaleció ahora en la hora de la prueba. Un paso en falso o una expresión equivocada puede conducir a otro. Todos los eslabones forman la cadena. Un eslabón débil afecta al todo. Es una gran fuente de fortaleza para el predicador si puede convocar a su audiencia a dar testimonio de la consistencia de su ministerio. Una parte de la vida afecta a la otra. Juan en el desierto fue de gran ayuda para Juan en AEnon. Si queremos que nuestro testimonio público sea coherente, que nuestras concepciones privadas sean espirituales y celestiales.
3. Las razones de su continuo apego.
(1) La relación de Cristo con los creyentes. Él es el Esposo; ellos son la novia. Como tal, la novia es suya; “Porque el que tiene la novia es el Esposo,” y nadie más. Sus afirmaciones son absolutas, sagradas e indiscutibles. La novia es suya.
(2) Su propia relación con Cristo. Su amigo. «»El amigo del Esposo».» Como tal, su deber era exponer sus excelencias para conquistar el corazón de la novia. El Esposo era en parte un extraño. Necesitaba un amigo para que se lo presentara. Eso lo encontró en Juan. Se dio cuenta de su posición y deberes. Por su propia superioridad y las sugerencias plausibles, pero malas, de sus discípulos, fue tentado a tomar el lugar del Esposo y ganarse el afecto de la novia para sí mismo; pero sintió que en esto no sería un amigo, sino el peor enemigo. Se dio cuenta de su relación con Cristo y cumplió con sus obligaciones con creciente firmeza y felicidad. No tenía mayor ambición que la de ser amigo del Esposo.
4. Las fuentes de su alegría. «»Se regocija mucho,»» y ¿por qué?
(1) En un reconocimiento más pleno de Jesús. Antes había expectación, y por tanto ansiedad y duda; pero estos se han ido. Oye su voz, las primeras notas de su ministerio público. Lo reconoció antes por su apariencia, y lo señaló como el «Cordero de Dios»; pero ahora lo reconoce por su voz, y su voz llenó la tierra de música Divina y su alma de gozo extático.
(2) En el éxito de Jesús. Su éxito en ganarse el afecto de la novia. El gozo de haber conquistado a la novia es del Esposo, pero su amigo, presente y oyente, lo comparte. La voz del Esposo con la novia es gozosa, la alegría de la satisfacción y el deleite mutuos. No hay alegría comparable a la del amor triunfante y ardiente. La alegría cristiana es común y contagiosa. El éxito del Maestro produce alegría en todos los discípulos. En las bodas del Cordero todos los buenos le desean alegría, y se alegran con él, especialmente sus amigos y precursores. Jesús se presenta al alma; pero a menudo transcurre un largo tiempo de ansiedad entre la introducción y el éxito. Cuando llega el éxito, ¡qué alegría!
(3) En el cumplimiento de su propia misión. Cuando oyó la voz del Esposo oyó las primeras notas victoriosas de su propia misión; porque su misión era reunir al Esposo ya la novia, y preparar para el Señor un pueblo dispuesto. Se regocijó de que el Grande que había anunciado había venido. A menudo estaba ansioso y vacilante, pero ahora gozoso. Si anunciamos fielmente la venida de Cristo, no habrá decepción por su parte; y, cuando llegue, toda expectativa estará más que satisfecha y todo deseo más que satisfecho. Juan estaba feliz porque su misión fue cumplida. El matrimonio se hizo entre el Hijo del Rey y la cautiva hija de Sión, entre el cielo y la tierra, entre Jesús y las almas creyentes; y fue muy feliz por ambas partes. El Esposo dijo de la novia: «Como el lirio entre las espinas, así es mi amor entre las hijas», y la novia dijo. de él, «Tú eres la rosa de Sarón y el lirio», etc.; y la amiga del novio, estando presente, oye y se regocija mucho. Lo que debía llenarlo de celos lo llenó de alegría, y, estando lleno de santa alegría, no tuvo lugar para nada más.
5. Su completa renuncia a sí mismo. «»Él debe crecer»,» etc.
(1) La necesidad de esto es reconocida. John vio el «»deber»» del caso. Era apropiado y necesario: el curso natural de las cosas. Debe aumentar personalmente, oficialmente, representativamente y dispensacionalmente. Debe aumentar su influencia en los corazones de la humanidad, en las instituciones del mundo y en los cánticos de los redimidos. Y John debe disminuir oficialmente. Él había presentado al Novio a la novia y la novia al Novio, y su obra había llegado a su fin.
(2) La necesidad de esto es voluntariamente Reconocido. «»Él debe»,» etc. Una cosa es ver la necesidad de un evento, y otra es someterse a él voluntariamente. Juan no sólo vio la necesidad y reconoció la ley del aumento como la suerte de Jesús y la disminución como suya, sino que la aceptó incluso con alegría y deleite. No es sólo la lógica de su cabeza, sino el lenguaje de su corazón. «»Estoy dispuesto; Me alegro. Que ascienda y brille; Desaparezco gozosamente para que se manifieste.»» Un noble autosacrificio del amigo, y una adecuada introducción al aún más noble del Esposo.
LECCIONES.
1. Todo verdadero ministro es un precursor de Cristo, preparando las almas para recibirlo. Cuando Cristo entra en el alma por la fe, el oficio de precursor está, en gran medida, terminado.
2. Los ministros no deben interponerse entre Jesús y los creyentes. El amigo del Esposo no debe intentar tomar su lugar en la estima y el afecto de la novia. Esta es la esencia de la gran apostasía. El amigo debe actuar como amigo en todo momento y nada más.
3. No debe haber celos ni rivalidad entre el discípulo y el Maestro, ni entre ninguno de los discípulos mismos. Sus intereses son idénticos y su deber es elevar a Cristo y llevar a la humanidad a una comunión viva con él.
4. Los ministros deben evitar las tentaciones de los últimos años, la disminución de la popularidad y los celos de un contemporáneo popular. Todo esto debe ser contenido por un espíritu absorto en la sagrada misión. Muchos pueden actuar en el escenario con mejor gracia de la que pueden salir de él. Las últimas notas a menudo no están en armonía con la melodía de la vida. Que el final sea una puesta de sol como la de Juan, hermosa y resplandeciente, una prueba convincente de una vida seria y sincera.—BT
HOMILÍAS DE D. YOUNG
Juan 3:1, Juan 3:2
Viniendo a Jesús de noche.
Yo. EL SIMPLE HECHO ESTÁ DECLARADO. Nos queda sacar nuestras propias inferencias. Evidentemente, estamos destinados a pensar lo peor de Nicodemo por venir de noche, y podemos sacar inferencias sin hacer que Nicodemo sea un personaje excepcionalmente malo. Solo el hombre promedio del mundo, con una posición hecha para él, que tiene mucho que perder si acepta con audacia nuevos caminos y, por lo tanto, siente que no puede ser demasiado cauteloso en su primer acercamiento a Jesús. Él no quería comprometerse.
II. JESÚS HIZO NO ENVIAR LEJOS EL HOMBRE QUIÉN VINO POR NOCHE. No se basó en su dignidad. No dijo: «Vete otra vez y ven de día». Jesús es el más accesible de los seres. Es mejor venir de día que de noche, porque tal venida indica una mente valiente, decidida, empeñada en llegar a la verdad, y tanto mejor situada para alcanzar la verdad, porque se ha elevado por encima del miedo del hombre que trae un lazo. Pero es mejor venir de noche que no venir; y nos importa mucho saber que Jesús no despidió a este hombre porque vino de noche. Así tenemos ilustración de cómo Jesús no quebra la caña cascada ni apaga el pabilo que humea. Si los débiles han de avanzar en el camino de la fe y la justicia, no deben ser tratados duramente al principio.
III. JESÚS TIENE EL MISMO MENSAJE SIEMPRE NOSOTROS MAY VEN. Cualquiera que sea la hora que elija Nicodemo, tendrá que escuchar la misma verdad, el mismo proceso por el que tendrá que pasar. Venga a la medianoche o venga al mediodía, el anuncio es el mismo: «El que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios».
IV. CONTRASTE LA VENIDA DE NICODEMO CON SU PARTIDA. No es que se nos diga cómo se fue. Puede que haya tenido éxito en su deseo inmediato. Su visita a Jesús puede haber permanecido desconocida para todos menos para Jesús y para él mismo, vino en la oscuridad de la noche física, y en la oscuridad de la noche física probablemente se fue. Sin embargo, las consecuencias incómodas deben haber llegado a él de una manera que no esperaba en absoluto, llegó en la gran oscuridad de la ignorancia espiritual, pero difícilmente podría haberse ido sin algunos débiles rayos de luz espiritual en su camino. Debería. en todo caso, ha habido una inquietante sensación de un mundo más grande que el que tenía. estado acostumbrado hasta ahora. Se había enfrentado cara a cara con visiones más inquisitivas de la vida. Puede, quizás, elegir qué comenzará y cómo, pero cómo terminará está más allá de su elección. Lo único que todo el mundo sabe ahora acerca de Nicodemo es que él es el hombre que vino a Jesús de noche. ¡Qué comentario sobre la vana sabiduría y las expectativas de los hombres! Los mismos medios que toma Nicodemo para asegurar el secreto terminan en la más amplia publicidad. Y, sin embargo, es una publicidad que no daña a Nicodemo, y es por el bien del mundo. Hace mucho, mucho tiempo que a Nicodemo no le importaba lo más mínimo que conocía el camino de su venida a Jesús.—Y.
Juan 3:2, Juan 3:3
Jesús humillando alabado conocimiento.
I. EL ALabado CONOCIMIENTO DE NICODEMO. Nicodemo quiere llegar a Jesús con seguridad a su propia posición, y supera la dificultad, según piensa, viniendo de noche. Pero tal procedimiento puede producir mayores dificultades de las que elimina. Ahora que ha venido, ¿qué dirá? Su objetivo es sondear un poco a Jesús y averiguar si será política alentarlo. Podemos estar medianamente seguros de que, con tales objetivos, Jesús no haría su tarea más fácil. Imagínese a Nicodemo, después de pasar por los saludos habituales y los comienzos de la conversación, dirigiéndose al negocio que lo ha traído. ¿Cómo, entonces, debería haber comenzado? Seguramente algo así: «»Pensarás que es algo extraño para mí venir al amparo de la oscuridad, pero debes saber que soy fariseo y gobernante de los judíos, por lo que no puedo venir a la hora que me plazca. Llegando a la luz del día, mi llegada sería conocida, y todas las cosas buenas por las que he trabajado tan duro para obtener se desvanecerían rápidamente. Así que, antes de arriesgarme, quiero saber un poco más sobre ti». Pero en lugar de comenzar con la simple verdad, dice exactamente lo que no debería haber dicho, lo mismo que estaba en clara contradicción con la forma en que lo hizo. de su venida, dice que sabe que Jesús ha venido de Dios, y estos fariseos, todos y cada uno de ellos, eran siervos profesos de Dios, ostentosos incluso en su servicio. Entonces, si Nicodemo realmente hubiera creído que Jesús había venido de Dios, ¿habría buscado una conferencia con él de esta manera ignominiosa? Nicodemo temía más a los hombres que a Dios. Realmente no sabe nada acerca de Dios. Hasta el momento, es un mero jugador de palabras en lugar de un comerciante serio en realidades profundas. Hablar de palabras y nombres no debe confundirse con una búsqueda real de las cosas. Nicodemo no debería tener ninguna a Jesús, diciendo: «Tú, hacedor de maravillas, ¿de dónde vienes? ¿Qué has traído? ¿Qué pides?»»
II. EL CAMINO HACIA VERDADERO CONOCIMIENTO. Nicodemo debe tener su mente limpia de hipocresía, ilusión y tradición vacía. Jesús lo hace de inmediato con una de esas declaraciones fundamentales que llegan al corazón de la necesidad humana. «El que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios». Así se da una indicación de la clase de personas que se benefician de las enseñanzas de Jesús. Nicodemo tiene razón al llamar a Jesús Maestro; pero, entonces, sólo puede enseñar a ciertas personas. Jesús, quien vino a establecer un reino espiritual de Dios, todavía no puede hacer nada por Nicodemo, cuyas nociones de un reino son de algo que tiene un poder y esplendor para ser percibido por el ojo corporal. Tanto Jesús como Nicodemo pueden hablar sobre el reino de Dios, pero significan cosas muy diferentes. Jesús sabe bien a qué ha venido el fariseo. Sospecha que Jesús, por improbable que parezca, puede ser uno de los grandes en el reino esperado, y si es así, Nicodemo puede tener la primera oportunidad de una buena posición. Así que el corazón del hombre debe ser completamente alterado antes de que pueda escuchar con simpatía las enseñanzas de Jesús.—Y.
Juan 3:5
«»Nacido del agua y del Espíritu.»»
I. OBSERVAR EL VERDADERO MAESTRO. Este versículo es en respuesta a una pregunta. La primera palabra de Jesús a Nicodemo es una palabra que suscita una pregunta. El verdadero maestro busca provocar actividad mental y curiosidad en el alumno. La pregunta es ciertamente una de las más absurdas, pero Nicodemo no tuvo tiempo de preparar una sensata. Es fácil para nosotros ser sabios sobre la declaración introductoria de Jesús, porque la vemos con abundantes ilustraciones y explicaciones que brillan sobre ella. Pero Nicodemo, en todo su pensamiento anterior, no tenía nada que le hiciera esperar que Jesús hablara así; y por eso no es de extrañar encontrarlo tambaleándose, confundido, completamente desconcertado, al escuchar a Jesús hablar tan tranquilamente de una experiencia tan maravillosa. La pregunta, por absurda que sea, conduce a una información de lo más práctica.
II. LO MÁS EXPLICACIÓN DE JESÚS. No es probable que supongamos que nacer de nuevo significa volver a vivir la vida natural. A pocos les importaría eso, viajar por el viejo camino, encontrar las viejas dificultades, pelear las viejas batallas. Jesús explica que nacer de nuevo es nacer del agua y del Espíritu. Nacer del agua significa, por supuesto, pasar por la experiencia del arrepentimiento. El verdadero discípulo de Juan el Bautista nació del agua. Se arrepintió, cambió de su antigua visión de la vida, manifestó esa visión cambiada por el cambio de hábitos y prácticas, y, como señal de todo esto, fue bautizado con agua. Evidentemente, Nicodemo todavía tenía que pasar por esta experiencia. No había sido discípulo de Juan el Bautista. Todavía tenía que ver lo pobre y superficial que es un reino exterior. Pero nacer del agua nos lleva solo un pequeño camino hacia la regeneración. Debe seguir el discipulado de Juan con el discipulado de Jesús. Puede dejar de preocuparse por lo viejo y, sin embargo, no haber encontrado el camino hacia la posesión de lo nuevo. La única nueva criatura que vale la pena llamar así es la nueva criatura en Cristo Jesús. Debes sentir en tu corazón el aliento de aquel que tiene vida eterna. Por el arrepentimiento, las cosas viejas pasan; por el nacimiento espiritual, todas las cosas se vuelven nuevas. El hombre espiritual contempla un mundo virtualmente nuevo. Lo precioso se vuelve sin valor, y lo sin valor, precioso; se busca lo que una vez se descuidó, y se descuida lo que una vez se buscó.—Y.
Juan 3:14, Juan 3:15
La elevación del Hijo del hombre.
Estas son probablemente las palabras finales de Jesús a Nicodemo. Jesús ha tenido que enseñarle grandes verdades espirituales a partir de las analogías del nacimiento natural y el viento que sopla donde quiere. Ahora concluirá con un paralelo histórico.
YO. UN HONRADERO NOMBRE ESTÁ MENCIONADO. Nicodomus y su secta profesaron glorificar a Moisés. Jesús lo glorificó en realidad. Tal vez Nicodemo esté comenzando a pensar que, después de todo, no hay nada en Jesús que pueda ser de mucho servicio, ninguna correspondencia entre la apariencia externa y los resultados deseados. Y ahora se le hace entender que Jesús está muy familiarizado con todos los procedimientos de Moisés, y puede usarlos cuando sea necesario. Moisés no es sólo dador de leyes, prescriptor de ceremonias, fuente de tradiciones honradas; él es también un salvador, y un salvador por métodos que al ojo natural parecen no tener salvación en ellos.
II. UN Apresante NECESITO ES SUGERIDO. Debe haber liberación de la destrucción. Había que hacer algo por los hijos de Israel mordidos y moribundos, y Dios le dio instrucciones a Moisés de acuerdo con su propia sabiduría. Podrían haberse empleado otros medios, pero en realidad se emplearon aquellos medios que sirvieron a los fines más importantes. No se ve por qué Moisés tuvo que levantar la serpiente de bronce hasta que Jesús es levantado en la cruz. Entonces entendemos cómo Dios todavía tiene su ojo en las personas que perecen. Nicodemo aún no ha sido mordido por una conciencia culpable. Sus objetivos son terrenales y limitados. Quiere algo para su propia ventaja temporal, algo que ministre su orgullo como judío. Y ahora Jesús insinúa a Nicodemo cómo debe descubrir su peligro espiritual, si quiere obtener la bendición completa de Jesús. Jesús es un Salvador así como un Maestro. Él quiere que los hombres aprendan primero su necesidad de salvación, y luego, siendo salvos, aprenderán de él cómo usar mejor la vida que ha sido salvada.
III. LA EXIGENCIA DE SIMPLE FE. Tal demanda no debe quedar fuera de tal discurso. Hay muchas cosas que Jesús aún no puede explicar a Nicodemo. Incluso si Nicodemo fuera un hombre espiritual, tendría que esperar mientras Jesús continúa con todas las transacciones de su gran obra. ¡Qué misterioso parecería el anuncio del levantamiento de Jesús cuando se hizo por primera vez! Pero Jesús, podemos estar seguros, hizo ese anuncio con miras a todos en edades futuras que deberían leer acerca de su elevación en la cruz. Nicodemo podría no volver, así que Jesús lo despide con la mayor cantidad de verdad esencial posible. Estemos también profundamente agradecidos por el paralelo que Jesús traza entre la serpiente de bronce y él mismo. Nos hace ver el poder que reside en la fe simple cuando esa fe se dirige a un objeto designado por Dios mismo.—Y.
Juan 3:16
El amor de Dios en obra y en verdad.
Aquí la causa productora del se declara brevemente el evangelio: por qué los hombres lo necesitan y por qué Dios lo envía. Cómo considera Dios al mundo y lo que haría por él se nos presenta aquí.
I. EL SERÍA ES UN MUNDO PERECEDOR. Si los que creen en el Hijo de Dios no perecerán, la conclusión es clara de que los que permanecen incrédulos en Cristo perecerán. La palabra podría haber sido: «Tanto amó Dios al mundo que lo llenó de toda clase de cosas agradables a la vista, al oído y al paladar, comodidades diversas e innumerables para la vida temporal del hombre». Pero la terrible palabra «» perecen», y así nos vemos obligados a pensar, en primer lugar, no en las comodidades y bendiciones, sino en los peligros. Elimine la palabra «perecer» del texto, y el beneficio de todo lo demás se habrá ido. El mundo es un mundo que perece, y nosotros perecemos en medio de él. La suposición de que el hombre es un ser que perece sin Cristo subyace en cada página de las Escrituras y está implícita en cada doctrina del evangelio. El mismo hecho de que hay un evangelio es la prueba misma de que se necesita el evangelio. Nadie sino el que nos hizo puede tener un sentido adecuado de la ruina de nuestra naturaleza a causa del pecado. Sólo él conoce toda la gloria y perfección de que somos capaces sin pecado; sólo él puede estimar la correspondiente vergüenza y corrupción cuando el pecado se ha apoderado de él. Solo Dios sabe todo lo que podemos disfrutar, todo lo que podemos sufrir.
II. EL SENTIMIENTO DE NUESTRO PELIGRO NECESITA SER SER PRODUCIDO Y INTENSIFICADO EN EE. UU.. Se oculta a nuestros ojos por las comodidades y el disfrute presentes. Y Dios sabe cuán indiferentes somos, cómo jugamos con el peligro y tildamos de fanáticos e impertinentes a aquellos que quieren impresionarnos con él. Y entonces necesitamos que la gracia de Dios nos abra los ojos al peligro espiritual y nos ofrezca la salvación espiritual. La sensación de peligro nunca vendrá por sí sola. El peligro es espiritual y, por lo tanto, solo cuando el Espíritu de Dios se apodere de nosotros, sentiremos cuán real y grande es el peligro. No habrá temor de que no veamos el peligro una vez que el Espíritu Santo tome el control total de nuestra vida. Siempre debemos recordar que parte de su obra nos hace comprender nuestra necesidad de salvación y nuestra deuda con un Salvador.
III. EL PELIGRO VISTO, EL SALVADOR SERÁ SER BIENVENIDO. No podemos tomarnos unos a otros para la salvación. El que perece no puede ayudar al que perece. Necesitamos un Salvador que no necesite ser salvo él mismo. Es grandioso señalar, no a un amigo terrenal débil e inseguro, sino a uno celestial. Cuando nos sintamos perecer, nos regocijaremos en poder mirar a tal Salvador. La fe crece gradualmente y. fuertemente cuando el peligro y el Salvador están continuamente presentes en nuestros pensamientos. Entonces, con la salvación cada vez más presente para nosotros como una realidad, el sentido del amor de Dios por el mundo será también cada vez más un poder inspirador en nuestros corazones.—Y.
Juan y Jesús.
Tenemos aquí—
I. UN HOMBRE PONIENDO YO EN ES APROPIADO. LUGAR. Juan es un hombre listo para decir: «Debo disminuir». Si no hubiera sido un hombre listo para decirlo, nunca habría tenido la oportunidad de decirlo. La capacidad de hablar con este espíritu no surge de repente. Gran parte de la posición de John era muy tentadora para uno mismo. Es fácil ver lo doloroso que podría haber sido escuchar a los amigos venir a decir que las multitudes que antes solían congregarse alrededor de Juan ahora estaban reunidas alrededor de Jesús. Pero John tenía bien controlado y disciplinado. Y debemos tener el mismo logro, o la auto-humillación en alguna forma seguramente vendrá. El hombre verdaderamente humilde nunca puede ser humillado. Juan debe haberse comportado siempre con humildad, sin olvidar sus propios pecados mientras denunciaba con tanta seriedad los pecados de los demás. Debemos estar dispuestos a aceptar cualquier tipo de disminución que sea para el bien del mundo y la gloria de Cristo. Ponerse a uno mismo en el lugar apropiado; es decir, mantenerlo siempre fuera del primer lugar.
II. UN HOMBRE PONE CRISTO EN SU PROPIO LUGAR. El aumento de Cristo y la disminución de Juan fueron todos de una sola pieza. El trabajo de John pronto terminó. Su mensaje fue dado pronto, y entonces solo pudo comenzar de nuevo. Con toda su grandeza, él era sólo uno entre la compañía de testigos. Hizo su propia obra en su propia generación, y luego falleció. Tuvo su tiempo de crecimiento: discípulos en aumento, influencia en aumento, nombre más conocido; y luego Jesús entra en escena, y no hay lugar para Jesús y Juan juntos. Pero en su propia disminución Juan puede regocijarse, porque es una consecuencia del aumento de Jesús. Nunca llegó el día en que Jesús tuviera que mirar a algún sucesor suyo y decir: «Él debe crecer y yo debo disminuir». Esa es la única disminución satisfactoria en cualquiera de nosotros que viene por el aumento de Cristo. Él nunca puede tener demasiada autoridad, nunca se puede hablar demasiado de él. A medida que avanza la vida, debe profundizarse el sentimiento de que no podemos prescindir de él.
III. UN HOMBRE PUTTING SU COMPAÑERO HOMBRES EN SU PROPIO LUGAR. Se nota cierta hidalguía y nobleza en estos discípulos de Juan, cierta intención de no abandonar a su maestro. Pero Juan insinúa que ir a Jesús con el espíritu correcto es avance y no apostasía. Es ir de una escuela inferior a una superior. Juan solo puede comenzar; Jesús debe terminar. Jurar por maestros y autoridades humanos es un negocio miserable. Es el Espíritu del mismo Señor Jesús quien nos ha de conducir a la verdad. No hay verdadera comprensión si no entendemos de Jesús lo que quiere, lo que reclama, lo que propone.
IV. UN HOMBRE A QUIÉN JESÚS PONDRÁ EN EN SU VERDADERO LUGAR EN ÚLTIMO. Es sólo relativamente que John disminuye. Dejando de servir de una manera que llama mucho la atención del público, sigue con el mismo servicio real. Jesús glorificará a su manera a los que le glorifican, y será la mejor manera. Ningún siervo de Cristo, por más oscura que sea su esfera, por más que su vida se olvide de sí mismo, se desliza a la tumba sin el aviso de su Maestro. Hay un sentido en el que podemos decir, y estamos obligados a decir: y yo debo aumentar también.»»—Y.
«
1. Lo que Dios le hizo al mundo fue infinitamente más difícil de lo que podría haber hecho. Fácilmente podría castigarlo, pero salvarlo le costó un sacrificio infinito.