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EXPOSICIÓN
Lucas 23:1-56
LA ÚLTIMA PASCUA.
Lucas 22:1, Lc 22:2
Breve introducción explicativa.
Lucas 22:1
Estaba cerca la fiesta de los panes sin levadura, que es llamada la Pascua. Estas palabras muestran que muchos de los lectores a quienes estaba destinado este Evangelio eran extranjeros, que desconocían términos judíos como «»Pascua».» Pascua (τὸ πάσχα, חסף ) significa, literalmente, «un paso». La fiesta así llamada conmemoraba la manera en que el pueblo elegido se salvó en Egipto cuando el ángel destructor del Señor pasó casas israelitas, que habían sido rociados con la sangre del cordero, sin matar al primogénito. El Dr. Farrar sugiere que la palabra griega πάσχω es una transliteración, con una especie de alusión aliterada al griego πάσχω, «yo sufro». trajo una gran multitud de peregrinos a Jerusalén, se guardaba en el primer mes del año judío (Nisán), desde el día 15 del mes, el día de la luna llena, hasta el día 21. Aproximadamente, esto corresponde al final de nuestra Marcha.
Luk 22:2
Y los principales sacerdotes y los escribas buscaban cómo matarlo ; porque temían al pueblo. La determinación, de larga maduración, había sido tomada, durante los últimos días de enseñanza pública, por parte del Sanedrín. Habían determinado dar muerte al peligroso Maestro público. El amargo odio por parte de los gobernantes judíos había ido creciendo gradualmente en intensidad durante los dos años y medio del ministerio público de Jesús de Nazaret. La resurrección de Lázaro parece haber decidido finalmente el cuerpo gobernante con la menor demora posible para lograr la muerte del reformador. El retiro temporal del Señor después del gran milagro aplazó su propósito por un tiempo; sin embargo, después de un retiro de unas pocas semanas, Jesús apareció de nuevo, poco antes de la Pascua, y enseñó públicamente en el templo, en una época en que Jerusalén estaba llena de peregrinos que llegaban para la gran fiesta. Nunca sus enseñanzas habían despertado tanto interés, nunca habían suscitado una oposición tan ardiente como en este momento. Esto decidió a los gobernantes judíos a llevar a cabo su diseño sobre la vida del Maestro de Galilea con la menor demora posible. Lo único que los dejó perplejos fue cómo esto podría lograrse con seguridad, debido al favor que le tenía el pueblo, especialmente la multitud de peregrinos de las provincias que entonces estaban en Jerusalén.
Lucas 22:3-6
Judas Iscariote traiciona a su Maestro. Entonces entró Satanás en Judas, de sobrenombre Iscariote, siendo del número de los doce. Y él se fue, y habló con los principales sacerdotes y capitanes, cómo podría entregarlo a ellos. Y se alegraron. Esta era su oportunidad. En el seno mismo de la propia compañía del Maestro galileo se mostró un traidor, uno que conocía bien los planes de su Maestro. Con su ayuda, el Sanedrín y el grupo sacerdotal podrían efectuar el arresto en privado. Luego deben confiar en los celos romanos para ayudarlos a llevar a cabo su malvado diseño. La expresión «Entonces entró Satanás en Judas» es fuerte y definitivamente muestra que, en la opinión de estos compiladores inspirados de los Evangelios, había una persona que gobernaba sobre los poderes del mal El carácter y la historia del amigo infiel de Jesús es tristemente interesante. Para alguien a quien se le ofrecieron tan espléndidas oportunidades de caer tan bajo, es un terrible misterio. Está claro que la traición no fue un impulso repentino. Se puso a sí mismo como el único objeto de todos sus pensamientos y siguió a Jesús porque creía que, al seguirlo, podría servir mejor a sus propios intereses. Su ambición fue cruelmente defraudada por el desarrollo gradual de su Maestro de sus puntos de vista con respecto a su reino, que no sería de este mundo. Se sorprendió aún más por el anuncio no disimulado de parte de su Maestro, cuya grandeza y poder Judas reconoció desde el principio, que sería rechazado por la nación, e incluso condenado a muerte, se ha sugerido, como una explicación de la traición, que al final parece haber imaginado que podía forzar la manifestación del poder de Cristo poniéndolo en manos de sus enemigos; pero la aceptación de una recompensa, por miserable que fuera, parece apuntar a la codicia vulgar, y a la idea de entablar amistad con la parte dominante en el estado ahora que su Maestro evidentemente esperaba una muerte violenta, como los verdaderos motivos de su muerte. La traición. Se ha planteado la cuestión de si Cristo, al elegir a Judas como uno de los doce, leyó las profundidades y cuestiones más íntimas de su carácter. Canon Westcott, en una nota profunda sobre Juan 13:18, escribe «»que los registros del evangelio nos llevan a creer que el Señor había perfecto conocimiento humano realizado de manera humana, y por lo tanto limitado en algún sentido, y separable en conciencia de su perfecta omnisciencia Divina. Conocía absolutamente los pensamientos de los hombres en sus múltiples posibilidades y, sin embargo, como hombre, no en su futura manifestación real». porque el ser finito incluye la posibilidad del pecado y la posibilidad de la comunión entre el Creador y la criatura. Así podemos contentarnos con tener este misterio concreto como ejemplo —el ejemplo más terrible— de las cuestiones de los dos misterios fundamentales de la existencia humana. «»
Lucas 22:7-13
Los discípulos Pedro y Juan reciben instrucciones de prepararse para la última Pascua.
Lucas 22:7
Luego vino el día de los panes sin levadura. Esto fue el jueves, 13 de Nisán. En esta tarde se quitó cuidadosa y escrupulosamente toda la levadura; de ahí el nombre.
Lucas 22:8
Ve y prepáranos la Pascua, para que comamos. Los tres sinópticos se unen al describir esta comida solemne, para la cual Pedro y Juan fueron enviados a preparar, como la Cena Pascual ordinaria. Pero, al comparar el registro de la misma Cena dado por San Juan, somos llevados irresistiblemente a una conclusión diferente; porque leemos que al día siguiente los que condujeron a Jesús al pretorio no entraron solos, «para no contaminarse; sino para que comieran la Pascua«» (Juan 18:28); y nuevamente se dice del mismo día, que «»era la preparación de la Pascua»» (Juan 19:14). Así que el tiempo de la Cena es descrito por San Juan (Juan 13:1) como «»antes de la Fiesta de la Pascua».» Parece que nuestro Señor fue crucificado el 14 de Nisán, el mismo día del sacrificio del Cordero Pascual, unas horas antes del tiempo de la Cena Pascual, y que su propia Última Cena fue comido la noche anterior, es decir, veinticuatro horas antes de la hora general de comer la Cena de Pascua. El más venerable de los Padres conservó esto como una tradición sagrada. Entonces Justino Mártir: «»En el día de la Pascua lo tomasteis, y en el día de la Pascua lo crucificasteis»» (‘Dial. cum Trypho’, cap. 3.). En el mismo sentido escribe Ireneo (‘Adv. Haer.’, 4.23) y Tertuliano (‘Adv. Judaeos’, cap. 8). Clemente de Alejandría es tajante: «El Señor no celebró su última Pascua el día legal de la Pascua, sino el día anterior, el 13, y la padeció al día siguiente, siendo él mismo la Pascua»». Hipólito de Portus da un testimonio similar. La cuestión de si la famosa Última Cena fue la Cena Pascual real, o la Fiesta Pascual anticipatoria, que creemos que fue, es importante; pues así se justifica el lenguaje de san Pablo (1Co 5,7), «Cristo, nuestra Pascua, es sacrificado por nosotros»,». «El apóstol no consideró la Última Cena, sino la muerte de Cristo, como el antitipo del sacrificio pascual, y la correspondencia de tipo y antitipo sería incompleta a menos que el sacrificio del Redentor tuviera lugar en el momento en que solo el de el cordero pascual podía ser ofrecido legalmente»» (Dean Mansel).
Luk 22:9
Y ellos le dijeron: ¿Dónde quieres que preparemos? Es probable que los discípulos, al hacer esta pregunta, concluyeron que la Pascua debía ser comida por ellos y su Maestro al mismo tiempo con el resto de los judíos al día siguiente; pero nuestro Señor dio instrucciones para que se comiera esa misma noche.
Luk 22:10
Y les dijo: He aquí, cuando entréis en la ciudad, os saldrá al encuentro un hombre. Se omitió el nombre del hombre que les saldría al encuentro: a propósito, piensa Teofilacto y otros, para que Judas no conozca prematuramente el lugar de reunión. Llevar un cántaro de agua. Esta sería una vista inusual en una ciudad oriental, donde el agua es atraída por mujeres. Es probable que el «»hombre»» que el Maestro predijo que Juan y Pedro encontrarían fuera el dueño de la casa, quien, según la costumbre judía el 13 de Nisán, antes de que las estrellas aparecieran en el cielo , tenía que ir él mismo a la fuente pública para sacar el agua con la que se amasaba el pan ázimo para la fiesta de Pascua.
Luk 22:12
Y os mostrará un aposento alto, amplio, amueblado; allí preparad. La casa que poseía una cámara alta tan grande debe haber sido de un tamaño considerable, y evidentemente pertenecía a un hombre de cierta riqueza y posición, posiblemente a Nicodemo o José de Arimatea. También se ha sugerido que tal vez perteneció a la familia de San Marcos. Evidentemente había sido preparado de antemano para el propósito de la fiesta, en obediencia a una dirección previa de Jesús. «»Amueblado»» (ἐστρωμώνον,) se aplica especialmente a las alfombras extendidas sobre los sofás para la recepción de invitados. «»En este gran aposento alto así preparado», dijo el Señor, «»haz los arreglos necesarios para la Cena Pascual; procurando y preparando el cordero, los panes sin levadura, las hierbas y otros platos acostumbrados». «Parece probable que este» «gran aposento alto», «perteneciente evidentemente a un discípulo, o al menos a uno amigo de Jesús, fuera el misma sala que, en las horas más felices posterioresa la Resurrección, presenció la aparición del Resucitado a los once, y, posteriormente, la venida del Espíritu Santo en Pentecostés.
Lucas 22:14-38
La Última Cena.
Lucas 22:14
Y cuando llegó la hora, se sentó, y los doce apóstoles con él. La preparación había sido hecha en el «»gran aposento alto»» y el Señor y los doce se sentaron, o más bien se reclinaron en los lechos cubiertos con alfombras, las mesas delante de ellos dispuestas con los platos propios de la solemne Cena de Pascua, cada uno plato que cuenta su parte de la vieja y amada historia de la gran liberación. Estaba el cordero de la víctima pascual, y las hierbas amargas, el pan ázimo y la confitura rojiza y dulce de los frutos, recordando, se dice, por su color los duros trabajos de la fabricación de ladrillos, una de las principales cargas de los Esclavitud egipcia: en la que Blaster sumergió el caldo y se lo dio al traidor-apóstol (Juan 13:26). El Señor se reclinó, probablemente, en la mesa del medio; San Juan junto a él; San Pedro muy probablemente en el otro lado; y los otros reclinados en un orden que corresponde más o menos estrechamente con la triple división de los doce en grupos de cuatro. La Cena en sí tenía sus formas y ceremonias especiales, que el Señor transformó a medida que avanzaban de tal manera que la transformó en la Cena sagrada del Nuevo Testamento.
Lc 22:15
Y les dijo: Con deseo he deseado comer esta Pascua con vosotros antes de sufrir. Esta expresión peculiar, «»con deseo», etc., es evidentemente una reproducción de San Lucas de las mismas palabras del Señor repetidas a él originalmente en arameo (hebreo). Parecen ser una disculpa o explicación conmovedora de él a su propio, por anticipar así la Cena de la Pascua regular por veinticuatro horas. Él había estado anhelando con un intenso anhelo celebrar esta última Pascua con ellos: Primero como el querido Amigo humano que haría de esto su solemne último adiós. (¿No anhelamos, cuando sentimos que se acerca el final, una última comunión con nuestros seres más queridos?) Y, en segundo lugar, como el Divino Maestroque recogería en un discurso final su enseñanza más importante y más profunda. Encontramos esta enseñanza especialmente relatada por San Juan en su Evangelio (Jn 13-17). Y en tercer lugar, como el fundador de una gran religión, se propuso, en esta ocasión trascendental, transformar la reunión festiva más solemne del antiguo pueblo judío, que conmemoraba su mayor liberación , en una fiesta que debería, a medida que la edad sucedía a la edad, conmemorar una liberación mucho mayor, no solo de la antigua raza escogida, sino de todas las razas bajo el cielo. Estas eran tres de las razones por las que había deseado tan fervientemente comer esta Pascua con ellos. «Mañana, a la hora acostumbrada, cuando el pueblo celebre su Pascua, será demasiado tarde para nosotros». Esto lo expresa con sus propias palabras tristes, «antes de que yo sufra. «»
Lucas 22:16-18
Porque os digo que no la comeré más, hasta que se cumpla en el reino de Dios. Había otra razón más para el deseo especial del Maestro una vez más de comer la Pascua solemne con sus discípulos escogidos. Él, mediante alguna acción y palabra significativa, mostraría que la gran fiesta judía, durante tantos siglos el acto central de las observancias rituales bajo la Ley Mosaica, de ahora en adelante sería reemplazada por un rito religioso nuevo y aún más solemne. La Pascua judía debía dar lugar al sacramento cristiano. Él, su Maestro, compartiría con ellos la cena de Pascua esa noche por última vez. La próxima vez que participaría sería todavía con ellos, pero sería en el reino de Dios, es decir, en la Iglesia de Dios, que se fundaría después de su resurrección. El reino de Dios comenzó con la resurrección de Jesús. Desde entonces comenzó la constante celebración de la Sagrada Eucaristía; es más que probable que nuestro Señor participó de ella, después de su resurrección, con los suyos (ver Lc 24,30; Hch 10:41). No comeré más de él, hasta que… No beberé más del fruto de la vid, hasta, etc. Estas declaraciones, que hablan de una participación final (comer y beber), son muy parecidas al mandato contenido en Luk 22:19, Lucas 22:20. La primera declaración parece cerrar solemnemente la celebración de la fiesta de la Pascua; el segundo, instituir con igual solemnidad una nueva fiesta en su lugar:
«»Con mucho deseo he deseado comer esta pascua con vosotros antes de sufrir«» (Lucas 22:15); porque—
Se pone solemnemente fin a la fiesta de la Pascua.
«»No volveré a comerde ella, hasta que se cumpla en el reino de Dios»» (Luk 22:16).
«»No voy a bebed del fruto de la vid, hasta que venga el reino de Dios»» (Luk 22:18) .
Se instituye solemnemente la Sagrada Eucaristía.
«»Tomó pan,… y lo partió, y dio a ellos: … Haced esto en memoria de mí»» (Luk 22:19).
«»Así también los copa después de la Cena»» (Luk 22:20).
Fue en el transcurso de la gran Cena ritual del algunas de las ocasiones en que se pasó la copa, y el pan sin levadura se rompió formalmente o se mojó en uno de los platos de la Pascua, que el Señor encontró su oportunidad solemnemente para anunciar la abrogación formal de la antigua Cena Pascual y la institución de la nueva c fiesta de la comunión. La interpretación literal anterior de las místicas palabras del Señor, «hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre»» (Mat 26:29), o, como San Lucas los informa, «»No beberé del fruto de la vid, hasta que venga el reino de Dios»»—cuya interpretación literal en el principal es el preferido por Dean Mansel (Comentario sobre Mat 26:29); ver, también, San Crisóstomo en Mateo Hom. 72., que adopta la misma interpretación literal, no excluye un sentido aún más profundo y espiritual que se encuentra debajo de la superficie, y que habla de otro banquete espiritual en el reino celestial, que no sólo el Redentor, sino también sus redimidos, participará de. La vida celestial bajo la forma de un banquete era una imaginería bien conocida ya menudo pintada por los maestros judíos en las antiguas escuelas rabínicas antes y en la época de la vida terrenal de Cristo. Los escritores del Nuevo Testamento en varios lugares han adoptado imágenes similares, especialmente en Mat 8:11; Lucas 22:30; Ap 19:9. Que tan difundida y querida era esta representación judía de la vida celestial bajo la forma de un banquete queda claro a partir de las tres referencias citadas arriba tomadas de SS. Mateo, Pablo (Lucas) y Juan.
Lucas 22:19, Luc 22:20
Y tomó pan, y dio gracias, y lo partió, y les dio alegría, diciendo: Esto es mi cuerpo que es entregado por vosotros; haced esto en memoria mía. Asimismo también la copa después de la cena, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama. Alrededor de estas palabras y los pasajes paralelos en SS. Mateo y Marcos, durante más de mil años se han desatado feroces disputas teológicas. Los hombres han ido gustosos a la prisión ya la muerte antes que renunciar a lo que creían que era la interpretación verdadera. Ahora bien, un breve comentario exegético no es el lugar para entrar en estas tristes controversias. Será suficiente aquí indicar algunas de las líneas de pensamiento que el lector ferviente y devoto podría seguir sabiamente para alcanzar ciertas ideas justas con respecto al rito bendito aquí instituido, ideas que pueden ser suficientes para una vida religiosa práctica. Ahora bien, poseemos un comentario Divino sobre este sacramento instituido por nuestro Señor. Es notable que San Juan, cuyo Evangelio fue el último o casi el último de los escritos canónicos del Nuevo Testamento, cuando relata extensamente la historia de la última noche de Pascua y su enseñanza, no alude a la institución de ese célebre servicio que, cuando escribió su Evangelio, se había convertido en parte de la experiencia establecida de la vida de la Iglesia. Él lo presupone; porque había pasado entonces a la vida ordinaria de la Iglesia. Sin embargo, en otra porción anterior de su Evangelio, San Juan (Juan 6:32-58) nos da un registro del discurso del Señor en la sinagoga de Cafarnaúm, en el que Jesús, mientras hablaba claramente a los que le escuchaban en ese momento, hacía anticipadamente un comentario sobre el sacramento que instituyó después. La verdad que fue enseñada en un discurso ligero se presenta en un acto específico y en una forma concreta en la Sagrada Comunión. En el versículo cincuenta y tres de ese sexto capítulo leemos: «De cierto, de cierto os digo, que si no coméis la carne del Hijo del hombre, y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros». ¿Se debe hacer esto ahora? Respondemos que nuestro Señor ha revestido estas ideas y las ha acercado a nosotros en este sacramento; mientras que, por su enseñanza en el sexto capítulo de San Juan, guarda este sacramento de ser considerado por un lado como un fin en sí mismo, o por el otro como un mero símbolo. Hay que tener en cuenta ciertas verdades, grandes hitos establecidos en este discurso.
(1) La separación de la carne del Hijo del hombre en carne y sangre (Juan 6:53) presupone una muerte violenta a la que se somete por el bien de los demás (Juan 6:51).
(2) Ambos elementos, la carne y el sangre, deben ser apropiados individualmente por el creyente (Juan 6:56).
( 3) ¿Qué tan apropiado? San Bernardo responde bien a la pregunta que se hace: «¿Qué es comer su carne y beber su sangre, sino compartir sus sufrimientos e imitar la vida que vivió cuando estuvo con nosotros en la carne?«» (San Bernardo, sobre Sal 3,3). «Si sufrís con él, también reinaréis con él». La Sagrada Eucaristía es, desde un punto de vista, una gran verdad dramatizada, instituida con el propósito de traer ante los hombres de una manera vívida las grandes verdades a las que se ha aludido anteriormente. Pero es algo más. Trae al creyente, al comulgante fiel, al que con fe humilde y adoradora lleva a cabo lo mejor que puede el mandato de muerte de su Maestro—trae una bendición demasiado grande para que podamos medirla con un lenguaje terrenal, demasiado profundo para que podamos comprenderlo con la indagación humana. Porque participar de esta Santa Comunión es, en primer lugar, la solemne confesión pública del cristiano de su fe en Cristo crucificado; su solemne declaración privada de que es su deseo deliberado sufrir con su Señor y por causa de su Señor; que es también su firme propósito imitar la vida terrena vivida por su Señor. La participación de esta Santa Comunión es también la oración más solemne del cristiano pidiendo fuerza para sufrir y vivir. Es, también, su ferviente expresión de creencia de que esta fuerza seguramente le será dada. Además, la participación de esta Santa Comunión es, sobre todo, la oración más solemne del cristiano por la unión viva con Cristo: «»que Cristo habite en su corazón por la fe». Es, también, su ferviente expresión de creencia que » «entonces habitamos en Cristo, y Cristo en nosotros; somos uno con. Cristo, y Cristo con nosotros.” Esta confesión, declaración y oración la renueva constantemente en obediencia al mandato moribundo de su Maestro. Es difícil entender cómo se puede suponer que cualquier creencia en un cambio físico en los elementos del pan y el vino, tal como está involucrada en la teoría de la transubstanciación sostenida en la Iglesia Romana, o de la consustanciación en la comunidad luterana, realza la reverencia del comulgante, o para aumentar la bendición prometida. Las palabras del Señor, «»Esto es mi cuerpo… mi sangre»,» seguramente no pueden presionarse, ya que el mismo Divino Orador tenía en sus discursos el hábito de usar imágenes que no podían literalmente presionarse, como «» Yo soy el Pan de vida», «Yo soy la Puerta de las ovejas», «Yo soy la Vid verdadera», etc. grandeza, más divina y de mayor alcance en sus promesas al creyente fiel. Las imaginaciones humanas no añaden nada a este misterio divino, que está conectado a la vez con la Encarnación y la Expiación. Solo sirven para envolverlo en un sudario de niebla y nubes nacidas de la tierra, y así atenuar, si no velar, su gloria divina.
Luk 22:21-23
La dolorosa alusión del Señor a Judas el traidor .
Lucas 22:21
Mas he aquí, la mano del que me entrega está conmigo sobre la mesa. Esta es la segunda mención del traidor en el relato de la Última Cena de San Lucas. Del recital de San Juan se desprende que Jesús volvió varias veces en el transcurso de aquella tarde solemne sobre este triste tema. Que uno de su pequeño círculo íntimo, tan estrechamente asociado con él, lo traicionara tan vilmente, fue evidentemente una gota muy amarga en la copa de sufrimiento del Señor. En su terrible experiencia del dolor humano, era necesario que el Cristo cumpliera en su propia experiencia lo que incluso el más noble de los hijos de los hombres —David, por ejemplo— había sentido de la falsedad de los amigos. ¿Qué sufrimiento se puede infligir a un corazón generoso comparable a él? Seguramente aquel de quien está escrito: «¿Cuyos dolores son como mis dolores?» debe hacer prueba de esta amargura. Crisóstomo piensa que el Maestro, en algunas de estas repetidas alusiones durante la «»Cena»,» trató de ganarse a Judas para una mente mejor.
Lucas 22:22
¡Ay de aquel hombre por quien es entregado! Nos parece oír un llanto en este ay, aunque la denuncia fue tan firmemente pronunciada. San Mateo, en su relato, añade aquí algunas palabras más pronunciadas por el Maestro, «»Hubiera sido bueno para ese hombre no haber nacido». Dean Plumptre, sobre este dicho de Cristo, muy sugerentemente comenta: » «Por terribles que fueran las palabras, tienen tanto su lado brillante como su lado oscuro. De acuerdo con la estimación que los hombres comúnmente se forman, las palabras son verdaderas para todos, excepto para aquellos que parten de esta vida en la fe y el temor de Dios. Al aplicarlos al caso del traidor en su enormidad excepcional, se sugiere la idea de que para otros cuya culpa no fue como la suya, la existencia, incluso en el sufrimiento penal que sus pecados les han acarreado, puede ser mejor que no tener nunca. sido en absoluto.»»
Lucas 22:23
Y comenzaron a preguntar entre sí quién de ellos era el que debía hacer esto. Que todos los discípulos, al oír esta declaración de su Maestro, se interroguen inmediatamente en sus propios corazones con el «¿Soy yo?» (del Evangelio de San Mateo), muestra con qué astucia debe haber ocultado el archi-traidor no sólo sus planes, sino sus mismos sentimientos. Ninguna sospecha de su parte parece haber recaído sobre Judas, su compañero durante tanto tiempo. El coloquio directo del Señor con el traidor, narrado extensamente en los otros Evangelios con motivo de mojar el caldo en uno de los platos pascuales, muy probablemente se llevó a cabo en un susurro (ver Jn 13,26-29, donde se hace especial mención al desconocimiento de los discípulos del temible significado de las palabras de su Maestro a Judas).
Lucas 22:24-30
Los celos , entre los discípulos.
Lucas 22:24</p
Y hubo también entre ellos una contienda, quién de ellos debía ser considerado el mayor. Las palabras del Señor en estos versículos son propias de San Lucas. La disputa entre los discípulos que sugirieron los dichos correctivos del Señor evidentemente no era una mera disputa en cuanto a la precedencia en sus lugares en la cena, sino alguna cuestión en cuanto a sus respectivas posiciones en el reino venidero del cual su Maestro había hablado tanto en el curso de la cena. sus instrucciones posteriores. Está estrechamente relacionado con el «»lavatorio de los pies»» relatado extensamente por San Juan (Jn 13,4-17). Esto ha sido bien descrito como una parábola en acción, exhibida para ilustrar con fuerza la verdad novedosa y sublime que les estaba enseñando a los maestros del mundo del futuro, que en el autosacrificio consistía el secreto de la verdadera grandeza. En el reino de los cielos esto se manifestaría de manera notoria.
Luk 22:25
Son llamados bienhechores (εὐεργέται). Aquellos que estaban escuchando sabían bien cuán absolutamente falsos eran a menudo estos altisonantes títulos humanos. Εὐεργέτης (Euergetes), Benefactor, fue el conocido título apropiado por Ptolomeo Euergetes y otros odiados tiranos reales bien conocidos por el pueblo judío.
Lucas 22:28
Vosotros son los que han permanecido conmigo en mis tentaciones. Pero después de la suave reprensión de su celosa ambición, reprensión que estaba velada en la gran instrucción, su Maestro, con la más tierna gracia, se refirió a su lealtad inquebrantable hacia él. Su fidelidad se destacó en esa hora en fuerte contraste con la conducta de Judas. Siempre es así con su Maestro y el nuestro. Cada buena acción, cada pensamiento noble, cada pizca de generosidad y olvido de nosotros mismos es a la vez reconocido y recompensado cien veces ahora como entonces.
Lucas 22:29
Y os asigno un reino, como mi Padre me lo ha ordenado. Esta promesa se refiere a la tierra ya esta vida. Ellos y sus sucesores en su Iglesia dominarían los corazones de los hombres, Su reino sería administrado por ellos. Con extraña precisión literal se ha cumplido esta promesa. Desde la hora en que el despreciado Maestro, condenado ya a una muerte vergonzosa, pronunció esta predicción aparentemente improbable, su reino sobre los corazones de los hombres se ha ido extendiendo. Entonces a lo sumo el reino contaba con unos pocos cientos; nueve solo se puede contar por millones. Durante siglos, la historia del mundo civilizado ha sido la historia de este reino.
Luk 22:30
Para comer y beber en mi mesa en mi reino, y sentaros en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel. Mientras que las palabras recién consideradas (Luk 22:29) se referían a un éxito y una recompensa, cuyo escenario sería este mundo, el El Maestro ahora continúa con sus promesas de recompensa a sus fieles seguidores escogidos, una recompensa que será su bendita porción en la vida eterna, que seguirá a esta. Primero, la dicha sin fin que se compartirá con él se describe bajo la antigua imagen favorita judía del banquete celestial; y segundo, en ese reino celestial se promete un lugar especial de honor y una obra distinta a estos sus siervos fieles escogidos.
Lucas 22:31-38
El Señor anuncia a Simón Pedro‘s otoño. Él le dice a los discípulos de los tiempos difíciles que se avecinan.
Luk 22:31
Y dijo el Señor: Simón, Simón, he aquí Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo. La mayoría de las autoridades más antiguas omiten las palabras, «»y el Señor dijo»». Estas palabras posiblemente se insertaron en una fecha temprana para obviar la brusquedad de este cambio repentino en el tema del discurso del Señor. La traducción más precisa sería, «»Satanás te obtuvo pidiéndole», etc. Bengel comenta con «»no contento con Judas.«» Este dicho de Jesús es muy misterioso; nos revela algo de lo que está pasando en el mundo invisible. Una solicitud similar fue hecha por el mismo amargo y poderoso en el caso de Job (Job 1:12). ¿Debemos entender que estos son ejemplos de lo que está sucediendo constantemente en ese mundo tan cercano a nosotros, pero del cual ningún susurro llega jamás a nuestros oídos mortales? Pensamientos tan graves dan especial intensidad a aquellas palabras en la oración de oraciones, donde pedimos «»Padre nuestro que está en los cielos»» que nos libre del mal, o del maligno, como muchos de nuestros mejores eruditos prefieren traducir ἀπὸ τοῦ πονήρου. Satanás pide que él pueda probar y poner a prueba a los apóstoles. A Judas ya lo había tentado, y lo había ganado. Posiblemente esta señal de victoria lo animó a hacer esta petición. Podemos imaginar al maligno argumentando así ante el Eterno: «Estos elegidos que están designados para trabajar en el futuro una obra tan tremenda en tu Nombre, son completamente indignos. Déjame tratar de atraerlos con mis señuelos. He aquí, seguramente caerán. Mira, uno ya tiene.»»
Luk 22:32
Pero yo he rogado por ti, que tu fe no falte. La oración de Satanás aparentemente no fue rechazada. Jesús, sin embargo, dice que por uno de esa compañía amada, que él sabía que por su temperamento peculiar estaba en peligro especial, había orado. La oración fue respondida así: la tentación vino a todos los apóstoles; todos cayeron; Pedro, sin embargo, fue mucho más desastroso que sus hermanos, pero el resultado de la caída no fue una desesperación sin esperanza como en el caso de Judas, sino un amargo remordimiento y un valiente arrepentimiento varonil. «»Dicen los teólogos romanos (p. ej. Maldonatus, a Lapide y Mai, aquí) que esta oración y precepto de nuestro Señor se extiende a todos los obispos de Roma como sucesores de San Pedro, y que hablando a San Pedro les habló nuestro Señor. ¿Estarían dispuestos a completar el paralelo y decir que los obispos de Roma necesitan especialmente la oración porque niegan a Cristo? Que no tomen una parte y dejen el resto»» (Obispo Wordsworth). Cuando te conviertas. «»Convertido»» no debe entenderse aquí en su sentido técnico; más bien debería traducirse, «»Y tú, cuando te hayas convertido (ie. a Dios) fortalece a tus hermanos».
Lc 22:33
Y le dijo: Señor, listo estoy para ir contigo, tanto en prisión y muerte. Este tipo de entusiasmo confiado suele ser un signo de debilidad. Jesús, el lector de corazones, sabía muy bien lo que valía una protesta tan salvaje, y prosiguió de inmediato para predecir la terrible caída de su amigo y siervo, esa misma noche.
Lucas 22:35, Lucas 22:36 Y les dijo: Cuando os envié sin bolsa, sin alforja y sin zapatos, nada os faltó. Y ellos dijeron: Nada. Entonces les dijo: Mas ahora, el que tiene bolsa, tómela, y también su alforja; y el que no tuviere espada, que venda su vestido, y compre una. El Señor habla una palabra más a los suyos antes de abandonar el aposento alto, más ocupado con las pruebas futuras de sus discípulos que con su propio destino trágico, que sabía que estaba a punto de cumplirse , les recuerda a sus amigos la existencia relativamente tranquila y serena que habían estado pasando durante los últimos dos años y medio con él. En ese período, en general, habían sido recibidos y agasajados amablemente por la gente, a veces, recordarán, incluso con entusiasmo. Pero deben prepararse ahora para una vida diferente: las miradas frías, la oposición, incluso la persecución amarga, serán su suerte para el futuro. Deben ordenarse ahora para hacer frente a estas cosas. No deben omitir ninguna previsión ordinaria y prudente. Había más que insinuado que este futuro les esperaba en sus palabras: «He aquí, os envío como corderos en medio de lobos»; ahora les dice claramente qué tipo de vida les esperaba en el futuro inmediato. Por supuesto, el consejo sobre la espada no debía tomarse literalmente. Era una de esas metáforas que el Señor usaba con tanta frecuencia en su enseñanza. Para una metáfora similar aún más elaborada, véase Efesios 6:17 y los versículos siguientes.
Porque os digo que esto que está escrito aún debe se cumpla en mí, y fue contado entre los transgresores. Aquí les muestra lo que quiso decir. Ellos, como discípulos de Uno tratado como malhechor, seguramente no tenían nada que esperar sino odio y persecución. Stier comenta que esta es la primera vez que el Señor mismo nos dirige al capítulo 53 de Isaías, el texto más preeminente y completo de la Pasión. Porque las cosas que me conciernen tienen fin. El trágico final de su ministerio terrenal está cerca. Pronto se descubrirá que la descripción profética de la Sierva del Señor sufriente ha sido terriblemente precisa.
Luk 22:38
Y dijeron: Señor, he aquí, aquí hay dos espadas. Y él les dijo: Basta. Como tantas veces, los discípulos tomaron las palabras de su Maestro con curiosa literalidad y, como respuesta, sacaron dos espadas, como si estas dos pobres armas pudieran ayudarlos en los venideros tiempos de dolor. necesitar. Si iban a mantenerse firmes en la larga temporada de pruebas que tenían por delante, seguramente debían dotarse de armas muy diferentes a éstas; sus armas en la campaña del futuro no deben forjarse en ningún taller terrenal. Pero nuestro Señor declinó tristemente entonces entrar en más explicaciones. Su significado sería muy claro para ellos pronto, por lo que cerró el diálogo con las palabras: «Es suficiente». Este verso fue curiosamente pervertido en la famosa Bula del Papa Bonifacio VIII. » «Unam sanctam,»» para probar su posesión de poder tanto secular como espiritual: «»Dicentibus apostolis, ecce gladii duo, in Ecclesia scilicet, quum apostoli loquereutur, non respondit Dominus nimis esse, sed satis … Uterque ergo in potestate est Ecclesiae, spiritualis scilicet gladius et materialis.»
Lucas 22:39-46
La agonía en el huerto. Esta escena llena de acontecimientos es relatada en detalle por los tres sinópticos. El relato de San Mateo es el más completo. San Marcos añade un dicho del Señor que contiene una profunda verdad teológica: «Abba, Padre, todo es posible para ti». La vida terrenal del Redentor, habla de las vastas posibilidades de la oración. ¿Qué no se puede lograr con fervientes súplicas al trono de la gracia?
St. El relato de Lucas es el más corto, pero contiene la historia de la misión angelical de ayuda y el detalle adicional del «»sudor sangriento».
St. Juan es el único de los cuatro que omite la escena; pero, como en otros recitales muy importantes en los que se abstiene de repetir la historia de cosas bien conocidas en la Iglesia de su Maestro en el período en que puso por escrito su Evangelio, se cuida, sin embargo, a menudo de registrar alguna parte hasta ahora no registrada del Señor. enseñanza, que está calculada para arrojar nueva luz sobre el trascendental incidente contado dos y tres veces, cuya historia no considera necesario repetir. Así en Juan 2:1-25. arroja un torrente de luz sobre el bautismo cristiano. Juan 6:1-71. es un comentario divino sobre la Sagrada Eucaristía. Mientras que en Luk 12:23-28 nos da, en las palabras de su Maestro, una nueva visión de ese terrible dolor que fue la fuente de la agonía en Getsemaní.
Canon Westcott sugiere que la sucesión de los principales eventos registrados por los cuatro evangelistas fue la siguiente:—
Aproximada tiempo
El Evento
1 am
El agonía. La traición. El transporte a la casa del sumo sacerdote, probablemente contigua a «»las Tiendas de Hanna».»
2 am
El examen preliminar ante Annas en el presencia de Caifás.
Cerca de las 3 am
El interrogatorio ante Caifás y el Sanedrín en reunión irregular en «»las Cabañas».»
Alrededor de las 5 a.m.
La sentencia formal del Sanedrín en su propio lugar de reunión: Gazith o Beth Midrash (Lucas 22:66; Mat 27:1, πρωΐ́ας γενομένης; comp. Mar 15:1; Luk 22:66, ὡς ἐγένετο ἡμυέρα. El primer interrogatorio ante Pilato en el palacio.
5.30 am
El interrogatorio ante Herodes La flagelación y primera burla de los soldados en palacio.
6.30 am
La sentencia de Pilato (Juan 19:14, ὥρα ἦν ὡς ε ̔́κτη).
7 am
La segunda burla del condenado «»Rey»» por parte de los soldados.
9 am
La Crucifixión, y el rechazo de la corriente estupefaciente (Mar 15:25 , ἦν ὥρα τρίτη).
12 del mediodía
La última carga.
12-3 pm
La oscuridad.
3 pm
El fin.
Lucas 22:39
Y salió, y se fue, como solía, al Monte de los Olivos. En los otros evangelistas encontramos el lugar en el Monte de los Olivos descrito como Getsemaní. La palabra Getsemaní significa «»prensa de aceite».» Era un jardín; uno de los muchos jardines encantadores de los que Josefo nos dice que abundaba la antigua Jerusalén. Tal vez perteneció a un amigo de Cristo, o estuvo con otros de estos jardines, o «paraísos», abiertos en las grandes fiestas a los fieles peregrinos que en estas ocasiones abarrotaban la ciudad santa y sus alrededores. Hay en la actualidad un poco más allá del arroyo Cedrón, entre los senderos que suben a la cumbre del monte, como a tres cuartos de milla del muro de Jerusalén, un jardín cerrado llamado Getsemaní. Pertenece a la comunidad latina de Jerusalén. En él hay ocho olivos muy antiguos. Cuando Henry Maundrell visitó el lugar, en 1697, se creía que estos árboles de ocho años eran los mismos que estaban allí en la época del bendito Salvador. Bove el botánico, en ‘Geografía de Palestina’ de Ritter, vol. 4., citado por Dean Mansel, dice que estos venerables olivos tienen dos mil años. Josefo, sin embargo, relata que en el gran asedio los soldados de Tito cortaron todos los árboles en los suburbios de Jerusalén. Incluso si se supusiera esto, estos soldados, por algún sentimiento de temor suscitado por la tradición que, por supuesto, flotaba en torno a este lugar sagrado, podrían haber perdonado este pequeño bosque sagrado; o podrían haber sido en ese momento todavía jóvenes retoños, inútiles para el objetivo de las operaciones de asedio. «A pesar de todas las dudas que se puedan suscitar sobre su antigüedad, los olivos de ocho años, aunque sólo sea por su manifiesta diferencia con todos los demás de la montaña, siempre han impresionado hasta a los observadores más indiferentes. Permanecerán, mientras se salve su vida ya prolongada, los más venerables de su raza sobre la superficie de la tierra. Sus troncos retorcidos y escaso follaje siempre serán considerados como los más conmovedores de los monumentos sagrados en o alrededor de Jerusalén, los que más se acercan a las colinas eternas mismas en la fuerza con la que nos transportan a los eventos de la historia del evangelio «» .
Lucas 22:40
Orar para que no entréis en tentación. La tentación en cuestión era el grave pecado de cobardía moral en que tan pronto cayeron los discípulos. Si hubieran orado en lugar de ceder a la abrumadora sensación de cansancio y sueño, nunca habrían abandonado a su Maestro en su hora de prueba y peligro.
Lucas 22:42
diciendo: Padre, si quieres, pasa de mí esta copa: pero no se haga mi voluntad, sino la tuya. Los tres sinópticos dan esta oración en términos ligeramente diferentes; «»pero la figura de la copaes común a los tres; «» quedó indeleblemente impreso en la tradición. Esta copa, que Jesús ruega a Dios que haga pasar de delante (παρά) de sus labios, es el símbolo de ese terrible castigo, cuya imagen espantosa y lúgubre es trazada ante él en este momento por un hábil pintor con extraordinaria viveza. El pintor es el mismo que en el desierto, valiéndose de una ilusión semejante, pasó ante su vista la mágica escena de las glorias pertenecientes al reino mesiánico” (Godet). Si estás dispuesto. Contempló en esta hora suprema, justo antes de que «la Pasión» realmente comenzara, la Crucifixión y todos los horrores que la precedieron y la acompañaron: la traición de Judas; la negación de Pedro; la deserción de los apóstoles; la enemistad cruel e implacable de los sacerdotes y gobernantes; el abandono despiadado del pueblo; los insultos; la flagelación: y luego la vergonzosa y agonizante muerte prolongada que había de cerrar la Pasión; y, más terrible que todo, la razón por la cual estuvo aquí en Getsemaní; por qué iba a beber esta terrible copa de sufrimiento; el recuerdo de todo el pecado del hombre! Para beber esta copa de un sufrimiento, inconmensurable, inconcebible, el Redentor por un momento retrocedió y preguntó al Padre si la cruz era el único medio de alcanzar el glorioso fin a la vista: salvar las almas de incontables millones. ¿No podría Dios en su poder ilimitado encontrar otra forma de reconciliación? Y, sin embargo, debajo de esta terrible agonía, cuya intensidad somos totalmente incapaces de captar, debajo de ella yacía el más intenso deseo de que se hiciera el deseo y la voluntad de su Padre. Ese deseo y esa voluntad eran en realidad los suyos. La oración fue hecha y respondida. No fue la voluntad del Padre que la copa pasara, y la voluntad del Hijo fue enteramente la misma; fue respondida por el don de la fuerza: la fuerza del cielo se dio para permitir que el Hijo bebiera la copa de la agonía hasta las heces. San Lucas relata en el siguiente versículo cómo se le dio esta fuerza.
Luk 22:43
Y se le apareció un ángel del cielo para fortalecerle. Las palabras del Señor relatadas por San Mateo no fueron una mera figura retórica. «Mi alma está muy triste, hasta la muerte». La angustia y el horror fueron tan grandes que él mismo, de acuerdo con su humanidad, debió haberse convertido antes de tiempo en víctima de la muerte si no hubiera sido especialmente fortalecido desde lo alto. Este es el significado profundo y la necesidad de la aparición del ángel. Así Stier y Godet, el último de los cuales escribe: «Como cuando en el desierto bajo la presión del hambre se sintió morir, la presencia de este ser celestial envía un aliento vivificante sobre él, una El refrigerio divino lo invade en cuerpo y alma, y es así como recibe fuerzas para continuar hasta el final la lucha.»
Lucas 22:44
Y su sudor era como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra. Algunos (por ejemplo, Teofilacto) entienden que «»como si»» significara que la expresión «»gotas de sangre»» era simplemente parabólica; pero es mucho mejor entender las palabras en su sentido literal, como lo hace nuestra Iglesia cuando ora, «Por tu agonía y tu sudor de sangre». sangre. Los comentaristas dan ejemplos de este sudor de sangre en circunstancias patológicas anormales. Algunas de las autoridades más antiguas, aunque no todas, omiten estos dos últimos versículos (vv.43, 44). Su omisión en muchos de estos manuscritos antiguos probablemente se debió a una reverencia equivocada. Las dos traducciones más antiguas y autorizadas, Itala (latín) y Peshito (siríaco), las contienen, sin embargo, al igual que los Padres más importantes del siglo II, Justino e Ireneo. Tenemos, entonces, aparte de la evidencia de los manuscritos, el testimonio del cristianismo primitivo en Italia y Siria, Asia Menor y la Galia, sobre la autenticidad de estos dos famosos versículos. Están impresos en el texto ordinario de la Versión Inglesa Revisada, con una nota al margen que aludía a su ausencia en algunas de las autoridades antiguas.
Lucas 22:45, Lucas 22:46
Los halló durmiendo de tristeza, y les dijo: ¿Por qué dormís vosotros, levantaos y oráis, para que no entréis en tentación?. Los acontecimientos de la tarde pasada; la larga excitación suscitada al escuchar palabras tales como las que su Maestro les había estado diciendo durante las tristes horas de la Última Cena; la segura conciencia del dolor venidero; luego el paseo por la ciudad silenciosa: todo los predisponía a dormir. Los comentaristas nunca se cansan de presentar estas excusas para el sueño de los once en ese terrible momento. Pero todas estas cosas, aunque bien pueden haberlos predispuesto a adormecerse, no son suficientes para explicar ese extraño sueño pesado que parece haber paralizado a los once en Getsemaní. A pesar del mandato solemne de su Maestro de velar y orar, los encuentra, varias veces durante esa terrible vigilia suya en el jardín, dormidos, a pesar de que les pide simpatía y oración, a pesar de su evidente anhelo de su simpatía. ¡Cada vez que los mira, los ve, no mirando, sino durmiendo! Muchas veces en sus vidas llenas de trabajo, aquellos pescadores que tanto amaba, Juan, Pedro y Andrés, habían trabajado toda la noche con sus redes; pero en esta noche de dolor, cuando se escucharon sus voces suplicantes, posiblemente se esperó su apretón de manos, su silenciosa simpatía ciertamente anhelada, durmieron, aparentemente olvidando todo excepto su propia tranquilidad y comodidad. Seguramente en esta noche de tentación fueron influidos por algún poder invisible, que los arrulló en esos preciosos momentos en que deberían haber estado agonizando con su Maestro en oración, y así armarse contra el supremo momento de tentación que se avecinaba. Pero movidos por el poder del mal del que el Señor les había estado advirtiendo, pero en vano, dejaron pasar los momentos, y la hora de la tentación les llegó desprevenidos. Sabemos cuán gravemente cayeron todos.
«»‘¡Abandona al Cristo que viste transfigurado! ¿Él
¿Quién pisó el mar y resucitó a los muertos?
¿Qué te ha de arrancar esto? Incluso una luz de antorcha y un ruido,
Los rostros romanos repentinos, las manos violentas,
¡Y el miedo de lo que podrían hacer los judíos! Sólo eso;
Y está escrito, ‘Me abandoné y huí:’
Hubo mi juicio, y terminó así»»
(Browning, ‘A Death in the Desert .’)
Lucas 22:47-53</p
El arresto del Redentor. Los cuatro evangelistas cuentan la historia de las últimas horas, en general la misma, aunque el lenguaje suele ser bastante diferente, y en cada memoria aparecen detalles nuevos e importantes.
El efecto general para el lector reflexivo es que la Crucifixión y los acontecimientos que la condujeron estuvieron muy lejos de ser el resultado de los consejos de los líderes judíos, el resultado de su implacable enemistad. La muerte y todas las circunstancias que la acompañaron tuvieron lugar en su orden solemne, luego, cuando la enseñanza pública del Redentor fue terminada, porque había sido determinada por algún superior y más grande poder que el que poseía el Sanedrín de Jerusalén o el Senado Romano.
Así San Mateo, en su relato, dos veces (Mat 26:54, Mat 26:56) da la base para el arresto, «»Para que se cumplan las Escrituras».» Y las Escrituras no eran más que los ecos de ese otro poder mayor.
Luk 22:47
Mientras él aún hablaba, he aquí una multitud. A diferencia de sus discípulos, su Maestro, que había orado y recibido como respuesta a su oración la visita del ángel, estaba ahora, cuando sonaba la hora del peligro mortal, en posesión de la más profunda calma. Ninguna cosa perturbaba más su serenidad. Con tranquila majestad, avanzó para encontrarse con el traidor mientras guiaba a los enemigos mortales de su Maestro hacia el jardín. Desde esta hora Jesús acoge la cruz, de la que por un breve momento parecía retroceder. El caballito de maíz que fue así guiado a Getsemaní para efectuar el arresto en la oscuridad de la noche estaba compuesto por legionarios romanos destacados para este deber de una cohorte de guardia en el Fuerte Antonia junto al templo, y de guardias levitas pertenecientes al templo. —una fuerza armada de policía, parte de la guardia del templo a disposición de los sacerdotes. El que se llamaba Judas, uno de los doce. Cada uno de los evangelistas menciona la presencia del traidor. ¡Evidentemente fue un detalle extraño y sorprendente para los escritores de estas memorias que uno de los doce elegidos haya sido el traidor! Y se acercó a Jesús para besarlo. Esta fue la señal acordada entre Judas y sus patrones. Sabían que sería de noche, y que Getsemaní estaba a la sombra de los olivos, y que por lo tanto sería necesaria alguna señal conspicua para indicar a los guardias cuál de la compañía de doce era el Maestro a quien habían de apresar. Pero la señal fue superflua, pues, como nos dice San Juan, Jesús por su propia voluntad se adelantó a los demás, diciendo a los que venían por él quién era. Debido a este beso, la Iglesia cristiana primitiva suspendió el beso fraternal habitual el Viernes Santo.
Luk 22:50
Y uno de ellos hirió al siervo del sumo sacerdote, y le cortó la oreja derecha. El nombre del discípulo que hirió al siervo del sumo sacerdote sacerdote es dado por San Juan: fue Pedro. También da el nombre del sirviente, Malchus. Juan escribió muchos años después, cuando Jerusalén había dejado de existir hacía mucho tiempo; Peter también había fallecido. Antes de este incidente, St. John relata cómo los guardias romanos y judíos «»retrocedieron y cayeron al suelo». simplemente una causa natural; posiblemente algo de majestuosidad en la apariencia del Señor impulsó a estos hombres a retirarse y saludar reverentemente al que se les ordenó capturar. San Juan menciona esto para mostrar que fue por su propia voluntad que se entregó.
Luk 22: 51
Sufrid hasta ahora. El significado exacto de estas palabras ha sido muy debatido. Probablemente estaban dirigidas a la compañía de hombres armados y contenían una súplica por el celo equivocado de su discípulo Pedro. «Disculpen esta resistencia». Y tocándole la oreja, lo sanó. Esta curación milagrosa de la herida infligida por el celoso discípulo la relata el médico Lucas.
Lc 22:53
Cuando estaba con vosotros cada día en el templo, no extendisteis las manos contra mí; mas esta es vuestra hora, y la potestad de las tinieblas. Estas palabras del Señor pueden significar: «Fue por un temor cobarde de la gente que sentías que eran mis amigos que no te atreviste a arrestarme en plena luz del día». Pero es mejor tomar la última cláusula como poseedora de un significado más profundo: «»A menudo he estado en su poder antes, cuando, sin ocultarlo, enseñé públicamente en esa casa sagrada donde ustedes son los guardianes designados; nunca te atreviste a ponerme las manos encima entonces. Pero esto, lo sé, es tu hora, el momento que Dios te ha dado para efectuar este triste triunfo, y este (ie el poder por el cual trabajas) es el poder de las tinieblas (es decir, el poder del espíritu de las tinieblas).»»
Lucas 22:54-62
La negación de Pedro.
Lucas 22:54
Entonces tomaron lo condujo y lo llevó a la casa del sumo sacerdote. Y Pedro lo siguió de lejos. Ha habido cierta discusión aquí sobre la cuestión de armonizar los relatos separados. Sin embargo, no existe ninguna dificultad real si se tienen en cuenta los siguientes detalles históricos. El sumo sacerdote real en este momento era Caifás, yerno de Anás, quien era el sumo sacerdote legal, pero había sido depuesto por el poder romano algún tiempo antes. Anás, sin embargo, aunque el gobierno romano le impidió portar la insignia de sumo sacerdote, aparentemente era considerado por el pueblo como el poseedor legítimo de la dignidad, y evidentemente ejercía la principal autoridad en los concilios judíos. Parece que él y su yerno Caifás, el candidato romano, ocuparon juntos el palacio del sumo sacerdote. Hubo tres juicios de nuestro Señor por parte de los judíos:
(1) Antes de Anás (Juan 18:12-18).
(2) Ante Caifás y lo que se ha denominado un comité del Sanedro.
(3) Formalmente ante todo el Sanedrín al amanecer.
Se produjo la negación de Pedro tres veces repetida:
(1) Al entrar por primera vez (fue admitido por influencia de Juan, que era conocido de los oficiales) al patio del palacio del sumo sacerdote, en respuesta a la sierva que guardaba la puerta (Juan 18:17
(2) Mientras estaba sentado junto al fuego calentándose, en respuesta a otra criada (Mat 26:69) y a otros transeúntes ( Joh 18:25 : Luk 22:58), incluido el pariente de Malchus (Juan 18: 26).
(3) Aproximadamente una hora después (Luk 22:59), después de haber dejado el fuego para evitar a los interrogadores, y haber salido al pórtico o portal que da al patio, en respuesta a una de las criadas que había hablado antes (14:69 de marzo; Mat 16:1-28 :71), y a otros transeúntes.
Luk 22:55
Y cuando encendieron fuego en medio de la sala, y se sentaron juntos, Pedro se sentó en medio de ellos. Sabemos que al arresto en Getsemaní le siguió la huida de los once apóstoles. John y Peter, sin embargo, una vez fuera del alcance de la banda armada, parecen haberse recuperado de alguna manera de su primer pánico y haber seguido a su Maestro y sus guardias a la ciudad. Al llegar a la casa del sumo sacerdote, Juan, que era conocido del sumo sacerdote, no tuvo dificultad en procurar la entrada para él y su acompañante. El motivo de Pedro para adentrarse en lo que sabía que para él era una localidad llena de peligros, lo da San Mateo (Mat 26:58), «»para ver el final».» No había duda de que en el corazón del hombre impulsivo y amoroso había una angustia dolorosa y un profundo pesar por el destino de su amado Maestro. ¡Pero Ay! con la febril y triste expectativa de ver lo que él sentía que sería el final, no hubo oración ferviente pidiendo guía y ayuda. Se menciona el fuego porque, en términos generales, las noches en Tierra Santa en la época de la Pascua son cálidas. Parece que se habla del frío de esta noche como algo insólito. Pedro se sentó entre ellos. «»St. Juan (debe suponerse) había pasado a la sala de audiencias, de modo que San Pedro estaba solo. San Juan, que permaneció más cerca del Señor, no fue molestado; San Pedro, que se mezclaba con la multitud indiferente, cayó»» (Westcott).
Luk 22:56
Pero cierta criada lo vio cuando estaba sentado junto al fuego, lo miró fijamente y dijo: Este también estaba con él. Comparando los diversos relatos de los evangelistas juntos, vemos con qué naturalidad los incidentes se sucedieron unos a otros. Al entrar, la portera primero creyó reconocerlo como uno de los seguidores del conocido Maestro recién detenido por un cargo capital. Luego, cuando, cansado y helado, se acercó al fuego, la luz del fuego brilló en su rostro, un rostro conocido por muchos que habían escuchado durante los últimos días a su Maestro mientras enseñaba, con sus discípulos agrupados a su alrededor en el templo. tribunales ante multitudes de oyentes. Completamente alarmado, se apartó del cálido calor del fuego hacia la sombra exterior de la puerta; sin embargo, no podía alejarse de la vecindad del lugar donde su querido Maestro estaba siendo interrogado por sus enemigos mortales; e incluso allí, mientras acechaba en la sombra, fue reconocido de nuevo, y entonces, justo cuando estaba en el acto de negar ferozmente, con juramentos y maldiciones, su amistad y conexión con Jesús, pasó el Maestro, después de la segunda. interrogatorio ante Caifás y ciertos miembros del Sanedrín, siendo conducido por la guardia a otro tribunal más formal. Y al pasar el Maestro, se volvió y miró a su pobre discípulo cobarde.
Luk 22:59
Porque es galileo. El fuerte dialecto provincial del pescador del lago de Galilea les dijo de inmediato a estos judíos de Jerusalén, acostumbrados a la peculiar pronunciación de los peregrinos de Galilea en la fiesta de la Pascua, que el hombre del que sospechaban ciertamente provenía de la misma provincia que Jesús el Acusado.
Lucas 22:61
Y el Señor se volvió y miró a Pedro. Al pasar del interrogatorio ante Caifás para ser interrogado ante el Sanedrín reunido en concilio solemne, escuchó la conocida voz de su sirviente alzada y acompañada de juramentos y maldiciones, asegurando a los presentes que no tenía relación ni sabía nada de él. Jesus de Nazareth. Luego, al pasar, el Maestro se volvió y miró a su viejo amigo, ese discípulo que últimamente había declarado que aunque todos los demás abandonaran al Señor, ¡él nunca lo haría! La mirada de Jesús estaba llena de la más tierna piedad; no estaba enojado, sólo apenado; pero recordó a Peter a su mejor y más noble yo. SS. Mateo y Marcos (Evangelio del propio Pedro) registran cómo, cuando escuchó el canto del gallo, que San Lucas nos dice que sucedió cuando nuestro Señor se volvió para mirar al discípulo rebelde, se acordó de todo y prorrumpió en amargo llanto. Lo volvemos a encontrar en la mañana de la Resurrección en compañía de San Juan (Jn 20,3), por lo que parece que en su amarga pena se había dirigido a su viejo amigo, quien probablemente había oído su negación. San Juan, que en su narración toca brevemente la «»negación»», omite mencionar el arrepentimiento, pero, según su costumbre, lo ilustra especialmente en la escena junto al lago (Juan 21:15, y los siguientes versículos).
Lucas 22:63-65
Después del segundo interrogatorio, los oficiales del Sanedrín se burlan y maltratan a Jesús como si estuviera condenado a muerte.
Lucas 22:63
Y el hombres que tenían a Jesús se burlaban de él y lo golpeaban. La posición del Redentor cuando ocurrieron las crueldades, descritas en este versículo y en los dos siguientes, era la siguiente: Después del arresto en Getsemaní, los guardias, judíos y Roman, escoltó al Prisionero al palacio del sumo sacerdote en Jerusalén. Allí aparentemente se alojaron tanto Anás como Caifás. En primera instancia, Jesús fue llevado ante Anás, quien evidentemente era el personaje principal del Sanedrín de ese día. Los detalles del examen preliminar aparentemente se dan en Juan 18:13, Juan 18:19-24. En este primer e informal juicio, Caifás evidentemente estuvo presente y tomó parte (Juan 18:19). Al final de este procedimiento no oficial pero importante, Anás lo envió a Caifás. La lectura verdadera en Juan 18:24 es ἀπέστειλεν οὖν, «»Anás, pues, lo envió».» Eso es , al cierre del primer examen no oficial, que tuvo lugar en los aposentos de Anás en el palacio del sumo sacerdote, Anás lo envió a ser examinado oficialmente ante Caifás, el rey reinante. sumo sacerdote, y un comité del Sanedrín Este, el segundo juicio de Jesús, está relatado con cierta extensión por San Mateo (Mat 26: 59-66) y San Marcos (Mar 14:55 – 64). Los sacerdotes en esa ocasión buscaron testigos falsos, pero su testimonio, como sabemos, no estuvo de acuerdo. Jesús guardó silencio hasta que Caifás se levantó, y con terrible solemnidad le ordenó que dijera si él era el Cristo, el Hijo de Dios. Así conjurado, Jesús respondió definitivamente afirmativamente. Entonces Caifás rasgó su túnica, y apeló a la asamblea, que respondió a la apelación con un grito unánime: «Es culpable de muerte». Después de esta audiencia ante Caiapnas y un comité del Sanedrín, el condenado fue conducido ante el plena asamblea del Sanedrín Mientras lo conducían por el patio, escuchó la tercera negación de Pedro. Fue durante el intervalo que transcurrió antes de que se reuniera el gran consejo, que tuvo lugar la burla que se relata en estos versículos (63-65).
Luk 22:64
Y cuando le hubieron vendado los ojos, le golpeaban en el rostro, y le preguntaban, diciendo: Profetiza, ¿quién es ¿El que te hirió? Los judíos, en esta terrible escena, estaban elaborando inconscientemente un cumplimiento literal de la imagen de Isaías del Justo Sufriente (Isaías 1:6; Isaías 53:3-7).
Lucas 22:66-71
El tercer juicio ante el Sanedrín.
Luk 22:66
Y tan pronto como se hizo de día. El Sanedrín como consejo solo podía reunirse de día; todos los preliminares se habían resuelto y el curso del procedimiento completamente arreglado cuando llegó el momento legal para la reunión del consejo de estado. Los ancianos del pueblo y los principales sacerdotes y los escribas ganaron juntos, y lo llevaron a su consejo. Estas eran las tres partes constitucionales del Sanedrín. El nombre del famoso Sanedrín, curiosamente, es una palabra griega, no hebrea o aramea, y se deriva de συνέδριον, una asamblea. Primero llegamos a la palabra, dice el Dr. Farrar, cuando este consejo de estado convocó ante ellos a Hyrcanus II., hijo de Alexander Jannaeus. En tiempo de nuestro Señor, el gobierno romano les había arrebatado el poder de ejecutar las penas capitales; de ahí que lleven a Jesús ante Pilato. Hay una tradición notable de que el consejo dejó su lugar de reunión, Gazith, y se sentó en otra cámara (cuarenta años antes de la destrucción del templo). Ahora, estaba prohibido condenar a muerte excepto en Gazith. El Dr. Westcott cita a Derenbourg (‘Essai sur l’Histoire et la Geographie de Palestine’), quien sugiere la probabilidad de que la sesión nocturna de Anrias y Caifás y los miembros del Sanedrín favorables a su política (el segundo juicio) se lleve a cabo en «»las Tiendas de los Hijos de Hanan»» (Annas), Estas tiendas, o tiendas, estaban bajo dos cedros en el Monte de los Olivos (Talmud de Jerusalén, ‘Taanith’, 4.8). Había cuatro de estas casetas, que eran para la venta de objetos legalmente puros. En una de estas palomas se vendían para los sacrificios de todo Israel. Derenbourg conjetura que estas cabañas en el Monte de los Olivos formaban parte de las famosas Tiendas de los Hijos de Hanan (Annas), a las que se retiró el Sanedrín cuando salió de la cámara Gazith.
Lc 22,67
¿Eres tú el Cristo? Dinos. Y él les dijo: Si os lo digo, no me creeréis. En su respuesta, Jesús evidentemente se refiere a algo que había precedido a este interrogatorio por parte del Sanedrín. Se refirió, sin duda, a ese interrogatorio nocturno ante Caifás y ciertos miembros elegidos del concilio; la reunión pasó por alto por San Lucas, pero relató por SS. Mateo y Marcos. En este juicio anterior, que (ver arriba) llamamos el segundo, se le hizo una pregunta similar a Jesús, pero, como señalan Lange y Stier, ahora el significado político de la acusación, la afirmación a la realeza mesiánica, es traído a la prominencia. Estaban deseosos de formular una acusación que pudieran llevar ante el tribunal romano de Pilato. Las palabras, «»Hijo de Dios,«» que la furia de la ira celosa había arrancado de Caifás (Mat 26:63), aquí queda fuera de la vista, y solo es traído de nuevo por la feroz ira judía provocada por las palabras tranquilas del Señor que hablan de su «»sesión a la diestra»» (versículos 69, 70). Si os lo digo, no me creeréis. Si tú, que has visto mi vida, has oído mis palabras y has visto mis obras, no crees, ¿para qué volver a decirlo ahora?
Lc 22:68
Y si os pregunto, no me responderéis. Aquí el Señor se refiere especialmente a las preguntas públicas que hizo a los miembros del Sanedrín y a otros en los últimos días de su ministerio público, como las que encontramos en Mat 22:45, a lo que los gobernantes no habían tratado de dar respuesta.
Luk 22:69
I. LA AGONÍA . (Verso 44.) Siempre se ha sentido que en esto hay muchísimo más que una mera rebelión ante el dolor y la muerte inminentes. La angustia está marcada por una intensidad que esta revuelta no puede explicar. Un hombre valiente, por muy sensible que sea, puede enfrentarse con una fortaleza inquebrantable a una gran empresa, aunque su fatal consecuencia sea evidente. «El sudor se convirtió en grandes gotas de sangre», habla de un conflicto en el alma del cual la inminente disolución física no puede dar cuenta. Algunas referencias nos brindan sugerencias.
1. El anuncio hecho en la Cena (Jn 14,30), de la venida del príncipe del mundo, nos habla de un tentación, intensificada por las circunstancias de la hora, en la línea de la tentación del desierto, de captar el poder del Mesías de otra manera que no sea a través del sufrimiento de la cruz (ver, en este sentido, Mateo 26:53).
2. El dolor que ensombreció su rostro cuando se mencionó la traición (Jn 13,21); el horror con que miró la perfidia (versículo 22; Mat 26:24); la palabra con la que despertó a los discípulos, señalando la traición como la amargura de la hora que se acercaba (Mt 26,45); la apelación a Judas (versículo 48);—estas cosas indican el asombroy el dolor causado por la acción del hijo de perdición.
3. La palabra del Hijo al Padre como a la copa tan llena de aflicción que pidió humildemente que se la quitaran, nos recuerda una región más allá de todo lo que nuestro pensamiento puede rastrear, en la que el Cristo de Dios pisaba solo el lagar. Mejor, en vista de esto, una santa reticencia que un celo ávido de explicaciones. Si hemos de hablar del especial temor y temblor de Getsemaní, digamos simplemente que allí, en todo su peso aplastante, se realizó la carga del pecado del mundo.
II. LA ORACIÓN.
1. Observar sus características.
(1) Humildad. Se arrodilló.
Con más fuerza aún San Marcos dice (Mar 14:35), » «Cayó al suelo». Era la actitud de la más profunda reverencia, de la total postración. En la oración sumo sacerdotal, «alzó los ojos al cielo»; pero ahora, en la debilidad y dependencia humana, está postrado ante su Padre. Signo del «»temor de Dios»» (Heb 5:7) por el cual fue escuchado.
(2) Repetición inoportuna. Tres veces oró, «»diciendo las mismas palabras»» (Mateo 26:44). No es la elocuencia, sino la sinceridad del deseo en la oración lo que Dios considera.
(3) Seriedad creciente. «»Estando en agonía, oraba más intensamente».» Cuanto mayor era la presión sobre el alma, más ferviente se volvía el clamor. El dolor de los discípulos los hizo dormir; le envió al Padre. «El amor domina la agonía», no el amor de la agonía. Que el discípulo aprenda, del Maestro.
2. Observe su tema. (Versículo 42.) «»Quita de mí esta copa; o (como en Mateo 26:30), «»Pase de mí esta copa».» Era la súplica del alma humana sensible . Y podemos estar seguros de que abogar por la eliminación de una copa de dolor, por el alivio de las cargas que parecen más grandes de lo que podemos soportar, está en el camino del privilegio del niño; sólo debe existir el espíritu de total dependencia. «»Si quieres».» No debe haber «»si»» donde la promesa de Dios es absoluta. No necesitamos decir: Si quieres, haz que tu gracia sea suficiente». descansando, rezamos. Pero cuando deseamos algo acerca de lo cual no tenemos certeza definitiva de la mente del Padre, entonces todo debe estar subordinado a él. Esto es permanecer en el Hijo tal como se revela en Getsemaní. «Si pedimos algo conforme a la voluntad de Dios, él nos oye». El piadoso McCheyne habló de ponerse a tono para la oración. Entramos en sintonía cuando aprendemos de Cristo «»si es posible»» «»Si quieres»»
«»Renueva mi voluntad de día en día; 3. Observa su respuesta. La respuesta es manifiesta:
(1) En el enderezamiento«»Sin embargo.«» ( Versículo 42.) En la oración el alma se dio cuenta de «»Dios, mi Roca».» De lo que pudo haber sido egoísmo, se libró.
«»Haz tu santa voluntad: «»En el día en que clamé, me respondiste, y me fortaleciste con fuerza en mi alma.»»
(2) En el ángel consolador. (Verso 43.) El santo, signo de la simpatía en el cielo arriba. Porque para el que ora en agonía, los cielos no son de bronce. Hay ministerios de amor. Los ángeles de Dios son todos espíritus ministradores. En forma visible, el ángel puede no aparecer; pero sabemos que él está con nosotros en el consuelo y la paz. ¿Acaso no tenemos al Consolador mismo?—
«»Un Huésped bondadoso y dispuesto, Y así, aunque la copa no pasa, la voluntad del Hijo se fortalece en perfecta armonía con la voluntad del Padre. Se levanta de la oración, dispuesto, «»fuerte en el Señor, y en el poder de su fuerza».»
III. Obsérvese, finalmente, EL REMONSTRUENCIA. Muy conmovedora la palabra a Pedro(Mat 26:40). ¡La única hora que nunca volverá, la única hora de velar, perdido en el sueño! Y ahora (versículo 46). ¿No resonará en los oídos del cristiano la patética pregunta?
¿Por qué nosotros dormimos, nosotros a quienes el Hijo del hombre ha asociado consigo mismo en sus oraciones y dolores? ¡Nosotros dormidos, y él trabajando! ¡Nosotros dormidos y el mundo en tinieblas! ¡Ay! a la luz solemne de Getsemaní, ¿qué es la mayor actividad cristiana sino un sueño? y ¡cuántos que dicen ser de Cristo están profundamente dormidos, no por el dolor, sino en la autoindulgencia y el pecado! ¡Oh, que el suave y reprochable «¿por qué?» sea como un despertador para la conciencia, una continua incitación a la voluntad y al corazón! El espíritu puede estar dispuesto, pero la carne es siempre débil. «»¡Levántense y oren, para que no caigan en tentación!»»
Luk 22:47 Lucas 23:46
Jueves por la noche a viernes por la noche.
Es hora de irse. Ya se han oído los pasos de la hueste que se aproxima, y el brillo de las linternas y el centelleo de las espadas se han detectado a no mucha distancia. Culpablemente, bajo la sombra de la noche, los conspiradores se han acercado. «Mientras Jesús todavía habla» (Luk 23,47), el traidor se inclina hacia adelante para dar el saludo de amistad. Nótese la pregunta, tan llena de gentil dignidad: «Compañero, ¿a qué vienes? ¿Entregas al Hijo del hombre, con un beso?»» Nótese lo que sigue hasta la huida de los apóstoles, cuando les parece que ha llegado el fin. «»Nosotros esperábamos que había sido él quien debía haber redimido a Israel;»» ¿y ahora? Entregado en manos de pecadores, es «llevado como cordero al matadero, y como oveja muda delante de sus trasquiladores». Sacerdote, fariseo, escriba, el que os azotó con el látigo de su santa ira es ahora el Prisionero en cuyo cuerpo sangrante se alargan los surcos de tu flagelo. Ninguna legión de ángeles se interpondrá. El Hijo de Dios sólo espera morir. Hay:
(1) una precognición de Anás;
(2) una comparecencia ante Caifás y el Sanedrín; y, finalmente
(3) la entrega a la judicatura del gobernador.
Trace brevemente la narración.
I. EL PRECONOCIMIENTO POR ANNAS. Annas, o Hanan, a quien primero se le lleva a Jesús encadenado, ocupaba en ese momento una posición peculiar. Su yerno, José Caifás, era el verdadero sumo sacerdote. Pero Anás, habiendo sido depuesto por el gobernador romano, todavía era considerado como el sacerdote jure divino, y su influencia parece haber sido inmensa. Cinco de sus hijos y su yerno fueron elevados al trono pontificio. Fue bajo el último de sus cinco hijos que Santiago, el hermano de nuestro Señor, fue ejecutado. Era un intrigante sin escrúpulos. Un saduceo, que se había metido en asquerosos complots y conspiraciones, cabeza de «una camada de víboras», como dice un cronista judío, que amasaba riquezas con ganancias ilícitas. Farrar ha llamado la atención sobre el hecho de que, cuando se determina la captura de Jesús, los fariseos desaparecen de escena; sus enemigos implacables son los principales sacerdotes y los escribas. Ante esto se encuentra Anás Jesús (Juan 18:13-23). Se hacen algunas preguntas en cuanto a sus discípulos y doctrina. Y a éstos, como bien se ha dicho, responde Jesús «con digna repugnancia», repugnancia tan aguda que el primer golpe infligido en aquel sagrado rostro lo asestó uno de los sirvientes de la corte. «¿Le respondiste así al sumo sacerdote?» Cuán completo fue el autocontrol expresado en la única acción que siguió: la respuesta: «Si he hablado mal, da testimonio del mal; y si no, ¿por qué me golpeas?»»
II. EL PROCESO ANTES CAIFÁS Y EL SANEDRIM. Todo lo que Anás pudo hacer fue ordenar que ataran aún más a su Prisionero y lo enviaran a la parte del atrio del templo que estaba ocupada por el sacerdote, su yerno, Caifás. La mañana aún no había amanecido, y hasta el amanecer no se podía convocar ninguna reunión del consejo. Fue durante este intervalo que ocurrió la predicha negación del Señor por parte de Pedro (versículos 54-62). El reloj marca la hora de las seis, cuando Caifás y sus asesores se enfrentan al Nazareno. Su objeto es establecer un cargo de blasfemia, y se citan testigos sobornados. Son torpes perjuros, que se contradicen entre sí y se contradicen a sí mismos. Y la evidencia se desmorona. Entonces se cambian las tácticas. El sumo sacerdote, dirigiéndose directamente al Prisionero, exige un «»sí»» o «»no»» a la interrogación, «¿Eres tú el Cristo?» Jesús ha estado en silencio, pero ahora (versículos 60-71), con calma y solemnemente, responde: «Tú has dicho;» y añade que, al poco tiempo, deberían ver «»el Hijo del hombre sentado a la diestra del poder de Dios».» Es suficiente. «¡Blasfemia!» es el grito, y es condenado como digno de muerte. Y sobreviene una escena de ferocidad brutal. Los miserables presentes le escupen en la cara, lo abofetean, lo golpean con las palmas de las manos y desgarran el aire con gritos obscenos. Porque el mundo muestra su bajeza cuando un hombre está caído; luego los muchos corren hacia adelante para tener su lanzamiento y patada.
III. JESÚS ES LIBERADO strong> A LA JUDICATURA DE EL GOBERNADOR , Lo que podían hacer los sacerdotes y los ancianos se ha hecho. Sólo el procurador podía imponer la pena de muerte. Su próximo movimiento debe ser obligarlo a llevar a cabo su plan. Y saben que en Poncio Pilato, manchado de violencias cuyo informe a su amo imperial le costaría su gobierno, si no la vida, tienen al gobernante a quien pueden gobernar. Se registran dos apariciones (cap. 23) de nuestro Señor ante el gobernador, y entre ellas se encuentra el episodio con el que se asocia el nombre de Herodes. No hay nada más triste que el registro de los expedientes, las idas y venidas, los esfuerzos por salvar a Aquel a quien Pilato consideraba inocente, mientras que aún no se atrevía a poner en práctica sus convicciones. Un registro muy triste, pero muy instructivo. ¿No es un retrato, muchos de cuyos rasgos sugieren cobardes concesiones, timidez, luchas entre la conciencia y la política en las que la conciencia es vencida, con el que, de una forma u otra, demasiados de nosotros estamos familiarizados? Un esbozo de personaje, como el de Pilatos en el juicio, calibra las direcciones y las posibilidades de la naturaleza humana que nos es común a todos. En la tarde del viernes fue crucificado el Salvador de los pecadores. El evangelista relata un incidente en el camino del Calvario, que es conmovedor en sí mismo, y que nos recuerda la actitud de la mente, el tipo de sentimiento hacia él, el Crucificado, que él niega y acepta. Se nos dice que fue «seguido por una gran multitud de mujeres, que lloraban y se lamentaban de él»» (versículos 27-31). Obsérvese su dicho, muy tiernamente precedido por la frase, «»Hijas de Jerusalén».» Virtualmente, declina las lágrimas y los llantos, que expresan únicamente dolor por su destino. Él desea que aquellos que lloran aprecien el significado del espectáculo, que se den cuenta de lo que presagiaba para ellos y los suyos; no llorar por él, sino con él en su tristeza por Jerusalén, en su desconcertado anhelo de reunir a sus hijos, en su frustrado propósito de salvar y bendecir. Los eventos de ese día fueron la profecía de un destino que no se demoraría mucho: en su pensamiento y emoción en cuanto a este destino, y solo en esto, buscó su simpatía. Y así, recordad, Cristo no desea un lujo de sentimiento, que termina en lamentaciones a causa de su sufrimiento. Desea compañía en su sufrimiento. Su cruz debe ser nuestra cruz. Debemos identificarnos con él en él. Las palabras del apóstol son la interpretación del genuino sentimiento cristiano: “Con Cristo fui crucificado, pero vivo; pero no yo, sino Cristo en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí; gloria, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo.»
HOMILÍAS DE W. CLARKSON
Luc 22:2
Piedad, pedantería , y formalismo.
De todos aquellos que de cualquier manera fueron responsables de la muerte de Jesucristo, la mayor parte de la culpa recae en la puerta de los líderes religiosos de la época. Los soldados romanos fueron sólo los instrumentos inmediatos de la misma; el populacho judío eran sólo los agentes ciegos; pero estos escribas y principales sacerdotes fueron los instigadores culpables: ellos lo provocaron. Fueron ellos quienes primero concibieron la idea; fueron ellos quienes lo sugirieron y lo instaron; fueron ellos los que no cesaron de agitar y dirigir hasta que se cumplió la oscura hazaña. ¿Cómo llegaron a descarriarse tanto? ¿Cómo sucedió que mientras «»todo el pueblo venía temprano en la mañana a él en el templo para oírlo»» (Luk 21:38), dando así testimonio de la sinceridad de su discipulado y su deseo de conocer la verdad que él enseñó, ellos los líderes de la tierra, escribas que estaban familiarizados con cada letra de la Ley, sacerdotes que se ocupaban diariamente en los servicios del santuario, eruditos doctores y piadosos ministros, ¿estaban preparando su muerte activa y seriamente? El hecho es que—
YO. RELIGIOSO PEDANTERÍA PUEDO SER MUY APRENDIDO, Y AUN TOTALMENTE MAL fuerte>. Estos hombres conocían sus Escrituras con una plenitud y finura de detalle que sobrepasa el conocimiento que tenemos de nuestras sagradas escrituras; y también tenían una perfecta familiaridad con las enseñanzas del saber tradicional. Despreciaron la ignorancia de la gente común en estos aspectos (ver Juan 7:47). Sin embargo, no eran sabios con la sabiduría de Dios; fallaron por completo en entender la voluntad Divina y el camino a la vida eterna. La religión que enseñaban y vivían era absolutamente despiadada; era un servicio sin alma en él, un mecanismo sin vida en él; fue un elaborado error, un gran y triste concepto erróneo de la mente de Dios; fue una entrega de la libertad que no hizo ningún bien al hombre y no le dio ningún placer a Dios; fue una imposición penosa y torturante que ni satisfizo el intelecto, ni limpió el corazón, ni elevó la vida. Y pervirtió tanto el juicio que, cuando la Verdad misma vino a revelar al Padre, estos eruditos batieron a los líderes imprudentes, en lugar de estar ansiosos por escucharlo como la gente (Lucas 21:38), «buscaban cómo matarlo».
II. RELIGIOSO FORMALISMO VA IR A GRANDES LONGITUDES DE MAL–HACER. Si los escribas eran hombres de pedantería, los principales sacerdotes representaban el mal y el error del formalismo religioso; y estos últimos no estaban de ninguna manera detrás de los primeros ni en ceguera espiritual ni en malevolencia. Ellos tampoco reconocieron a su Mesías, y se dedicaron activamente a preparar su asesinato. En todas las épocas y países el formalismo religioso ha sido ciego y cruel; ha fallado en reconocer al reformador cuando ha venido a hablar en nombre de Dios; y se ha propuesto acusarlo y matarlo. Tal ha sido su espíritu y su marcha, que el hogar del amor y de la misericordia se ha convertido en semillero del odio y de la crueldad. Es otra ilustración de la verdad de que la corrupción de lo mejor se convierte en lo peor de todo; la piedad que desemboca en ordenanzas, declaraciones, abstinencias, formalidades, con el tiempo degenerará en un error total y una injusticia vergonzosa. Esta es una verdad que se aplica a muchas más Iglesias que una; es, de hecho, más o menos aplicable a todos los círculos religiosos. Hay una tendencia profundamente arraigada en nuestra naturaleza que explica los hechos en el tiempo de nuestro Señor y en cada época desde entonces. Aprendamos, pues, que—
III. VERDADERA PIEDAD ES ENCONTRADO EN RECTITUD DE CORAZÓN Y VIDA . No en sostener y profesar ciertas fórmulas correctas; no en pasar por ciertas ceremonias u observar una serie de reglas y regulaciones. Estos tienen su lugar en el reino de Dios, pero de ninguna manera nos aseguran nuestro lugar en él. Es la rectitud de corazón hacia Dios nuestro Padre y nuestro Salvador, y la consiguiente integridad de vida, lo que nos hace «»presentarnos ante Dios»» como sus súbditos leales ahora, y nos hará «»dignos de comparecer ante el Hijo del hombre». «» cuando nos llamará a su presencia más cercana.—C.
Luk 22:3- 6
La herida más profunda, etc.
Cuando todo ha sido permitido para Judas que el más ingenioso y el más caritativos nos han pedido que consideremos, debemos juzgarlo como un hombre cuya conducta debe ser solemne y seriamente condenada. Es el mismo Amor Divino el que decide esta cuestión (ver Luk 22:22; Mateo 26:24; Juan 17:12). El texto nos sugiere:
Yo. QUE NUESTRAS HERIDAS MÁS PROFUNDAS SON LOS NOSOTROS RECIBIMOS EN EL strong> MANO DE NUESTROS AMIGOS MÁS CERCANOS. ¡Cuánta fuerza hay en el paréntesis, «»siendo del número de los doce«»! Qué profundo patetismo hay en esas tristes palabras del Señor, «»En verdad Os digo que uno de vosotros me entregará«» (Mat 26:21)! Esta fue una «»espada que entró en su alma»,» una aguda angustia, una de las más amargas de todas las penas del Hijo del hombre. Aquel a quien había admitido en su íntima camaradería, de quien se había hecho amigo, que había participado de su confianza y compartido su fuerte afecto, ¡que sería él quien lo entregaría a sus enemigos! No hay problema posible para nosotros tan grande como el que se nos presenta del lado de nuestros afectos más puros y más fuertes. No es nuestro enemigo declarado, ni el hombre a quien somos indiferentes, sino nuestro amigo más querido, que tiene en su poder lacerar nuestra alma con el golpe más agudo y estropear nuestra vida arrojando sobre ella la sombra más oscura. (ver Sal 41:9).
1. Sé lento en admitir el santuario interior del corazón; porque el que allí tiene entrada tiene en su diestra vuestra felicidad.
2. Date cuenta de la responsabilidad de la amistad íntima; no es sólo un privilegio, sino una obligación; te da poder para alegrar y bendecir, pero también oportunidad para estropear y destruir.
II. ESE DINERO JUEGA UNA GRANDE PARTE, PARA BIEN O MAL, EN VIDA HUMANA. Ellos «»convinieron en darle dinero». Parece difícilmente creíble que cualquier hombre que haya vivido en la compañía de Jesucristo, y haya sido testigo de su bondad y su pureza, deba recibir dinero por traicionarlo. Otros motivos, los del resentimiento o la ambición, son mucho menos impactantes y repugnantes que este mercenario. Traicionar a su Maestro, a su Amigo, por treinta piezas de plata, nos llena de asombro y suscita la más profunda reprobación. Pero, ¿de qué no ha sido responsable el dinero en la historia humana? ¡Qué gran papel juega en el gran drama! ¡Qué bien incalculable es fundamental para efectuar! ¡Qué admirables virtudes es el medio de ilustrar! ¡A qué locuras y hasta infamias ha conducido el deseo de obtenerlo! Es claro que los hombres que han sido entrenados para odiar la conducta inmoral y criminal con un odio intenso han sido inducidos a desprenderse de todos los principios que han honrado, y a cometer las peores acciones que han denunciado, con el fin de obtener dinero, cuando tienen se vieron presionados por su posesión. Probablemente ningún hombre que no la haya sentido conoce la fuerza letal de la tentación. ¿Quién dirá que está a salvo de esta poderosa trampa? Es probable que para obtener dinero se hayan hecho más malas acciones que bajo cualquier otro incentivo. Por tanto, cuídese todo hombre, no sea que se sujete a esta fuerte y terrible tentación. Que ni la ambición desmesurada ni la extravagancia de la costumbre conduzcan a que la posesión de más dinero se convierta en una demanda imperativa. La moderación en el deseo y la economía en el hábito salvan a los hombres de una tentación en la que, acaso, se enredarían sus almas y se les quitaría la misma vida.
III. QUE GANANCIA ES SEGURO PARA BUSCAR ES OPORTUNIDAD HASTA LO LO ENCUENTRE LO. Él «buscó oportunidad para traicionarlo». Cualquiera que sea el motivo inspirado, Judas tenía la intención de llevar a cabo el acto que había emprendido. Y no se quedó de brazos cruzados hasta que se le presentó una oportunidad. Él lo buscó. Si el mal es así en serio, ¡cuánto más deben serlo la justicia y la misericordia! Estos seguramente deben dedicarse a su obra santa y amorosa «con ambas manos fervientemente». Oportunidad de criar, ayudar, redimir, restaurar; esto no debe esperarse pasivamente, sino ser buscado activamente. Hay una diferencia muy marcada entre la disposición a trabajar cuando se nos invita e incluso se nos insta a hacerlo, y ese celo noble que no se contenta sin encontrar material para la actividad. Es la diferencia entre una bondad a la que no culpas y una bondad a la que admiras; entre una vida que no permanecerá condenada y una vida que será coronada con victoria y honor. Si hay quienes, en interés del error y del mal, se dedicarán diligentemente a promover estos fines. ¿No pondremos toda nuestra energía en favor de la verdad y la sabiduría celestial? Si se pueden encontrar hombres que «busquen la oportunidad»» de traicionar, ¿no deberíamos «»buscar la oportunidad»» con una devoción más profunda para honrar a nuestro Señor?—C.
Lucas 22:15, Lc 22,16 La Pasión, desde dos puntos de vista.
I.
Fúndela con tuyo,»», etc.
me quedaré quieto; No me moveré,
No sea que rompa el encanto.»»
Mientras pueda encontrar un corazón humilde
En el que descansar».»
1. Habiendo elegido el camino del autosacrificio, y habiéndolo iniciado y seguido, le correspondía continuar y completar su obra señalada. No podía volverse atrás sin sufrir la derrota; aceptó el oscuro futuro que tenía ante él como un deber sagrado. De él no debe haber desvío hacia otros fines; y no había ninguno. Él nunca vaciló en su propósito de principio a fin. «Esto no te sucederá a ti», de Pedro, parece haber sido. un fuerte golpe de tentación para él (Mat 16:21-23). Pero nada lo indujo a desviarse un solo paso del camino del servicio sacrificial.
2. Sin embargo, tenemos aquí un atisbo de la extrema severidad de la prueba a la que se sometió. Sabía que su «»sufrimiento»» seguiría inmediatamente a esta Pascua, y «deseaba fervientemente» que viniera la Pascua, para que los sufrimientos siguieran. Con perfecta reverencia podemos decir que no podía darse cuenta de lo que incluirían, porque nunca antes se habían experimentado; estaban absolutamente solos y no podían ser conocidos hasta que realmente se sintieran. Y este elemento de suspenso e incertidumbre debe haber agregado un gran peso de problemas a los dolores de nuestro Señor. «»Cuán amarga es la copa que ningún corazón puede concebir»» ni siquiera sucorazón concibió hasta que estuvo en sus manos.
(1) Como nuestro Señor, debemos seguir sin vacilar hacia el futuro más oscuro que sentimos que nos corresponde afrontar.
(2) Como en él, la incertidumbre de los elementos actuales de nuestro dolor puede oprimir nuestro espíritu y llenarnos de anhelo por su venida (ver también Luk 12:50).
(3) Encontraremos, como él encontró, toda la ayuda Divina necesaria cuando llegue la hora.
II. COMO ÉL TENER TENER NOSOTROS CONSIDERAR LO AHORA. Es decir, como obra consumada de amor redentor. Esa última Pascua se ha «cumplido en el reino de Dios». Todo lo que la Pascua profetizó se ha cumplido. El «Cordero de Dios» ha sido inmolado, ese Cordero «que quita el pecado del mundo». abierto. Esos sufrimientos que Jesús esperaba con ansias, a los que ahora había venido, sin nada entre ellos y él excepto la fiesta de la Pascua, tuvo que soportarlos (ver Lucas 24:26); y ahora han sido soportadas. Todo lo predicho en rito sagrado o pronunciamiento solemne ha sido «»cumplido,«» y no esperamos nada más. Nos sentamos a ninguna fiesta de Pascua predecible, porque «Cristo, nuestra Pascua, fue inmolado por nosotros». de la obra «terminada» de nuestro Señor redentor; dejar que ese sufrimiento, esa muerte, ese sacrificio,
(1) evoque nuestra humildad;
(2) llamar nuestra fe;
(3) enciende nuestro amor y ordena nuestra obediencia;
(4) inspíranos con gozo sagrado y permanente, ya que su «»dolor de muerte»» es la fuente de nuestra vida eterna.—C.
Lucas 22:19, Lucas 22:20
La Cena del Señor.
Una muy El rito simple que se observó por primera vez fue la Cena del Señor. Pero por ciertos pasajes en los Hechos de los Apóstoles y en las Epístolas, no deberíamos haber sabido que Jesucristo tenía la intención de crear una institución permanente. Pero aunque cuanto más simple es la ceremonia, más bíblica es, sin embargo, las ideas asociadas con ella y sugeridas por ella son muchas e importantes. Son estos:
YO. EL CERCANÍA PRESENCIA DE strong> NUESTRO SEÑOR. No en los elementos sino presidiendo la empresa. Es una mesa en la que entretiene a sus amigos; y ¿puede él mismo, la Divina Hostia, estar ausente?
«»Alrededor de una mesa, no de un sepulcro,
Él quiso que fuera nuestro lugar de reunión;
Al ir a preparar nuestra casa,
El Salvador dijo: ‘Acuérdate de mí'».»
Y en esa mesa, reuniéndonos y comulgando con sus amigos, podemos sentirnos seguros y pueda darse cuenta con fuerza de que nuestro Señor vivo está, en espíritu y en verdad, «»en medio de nosotros»».
II. CRISTO NUESTRA FUERZA Y NUESTRA ALEGRÍA. Los elementos escogidos son el pan y el vino, fuentes de fuerza y de alegría. Él, nuestro Señor, es la única Fuente constante de nuestro alimento y fortaleza espirituales, del gozo con el que nuestros corazones están para siempre alegres.
III. CRISTO NUESTRA PROPICIACIÓN. El pan partido , el vino derramado —¿de qué hablan estos a nuestros corazones? Del «»rostro estropeado»», del cansancio, de la pobreza y la privación, del trabajo duro y la soledad de esa vida turbulenta, de las penas y dolores de ese corazón agobiado y quebrantado, de la vergüenza y la oscuridad y la muerte de la última escena de cierre. Nos paramos con la cabeza inclinada y el espíritu reverente en esa cruz y vemos—
«»El dolor y el amor fluyen mezclados».»
Y nuestros corazones están llenos cuando pedimos—
«»¿Se encontraron tal amor y dolor; Y nos damos cuenta de que ese dolor fue soportado, que la muerte murió por nosotros. «»Esto es mi cuerpo, ‘dado por vosotros;’ mi sangre, ‘derramada por vosotros.’ > APROPIACIÓN DE LA OBRA DE NUESTRO SEÑOR
o las espinas componen una corona tan rica?»»
V. FELIZ Y SANTA COMUNIÓN CON UNO OTRO. Reunidos alrededor de una mesa, en la presencia sentida de nuestro Señor común, todos invitados a beber de la misma copa (Mat 26:27 ), somos atraídos unos a otros por los lazos del amor cristiano. Nos damos cuenta de nuestra unidad en él como un fuerte vínculo que triunfa sobre todas las influencias separadoras del mundo. La fe, el gozo, el amor, se encienden y»» arden dentro de nosotros;»» y somos fortalecidos y santificados, edificados, capacitados para «»permanecer en él».»—C.
Lucas 22:21, Lucas 22:22
Jesús y Judas; nuestro Señor y nosotros mismos.
La ordenanza de la Cena del Señor estaba estrechamente relacionada, no solo en el tiempo sino en el pensamiento apostólico, con el acto de la traición (ver 1Co 11:23), la institución del mayor privilegio con la comisión del crimen más oscuro. El comportamiento de Oar Lord en esta ocasión es muy digno de nuestro pensamiento más reverente.
I. JESÚS Y JUDAS.
1. La duración de su sufrimiento. Después de saber que Judas buscaba traicionarlo (Luk 22:6), Jesús bien podría haberlo expulsado de su sociedad. Pudo haberlo hecho, actuando judicialmente, como si ya no fuera digno de ser clasificado entre sus apóstoles. Podría haberlo hecho, actuando prudencialmente, como alguien
(1) a quien no era prudente admitir sus consejos y sus planes; y como uno
(2) cuya asociación con los once sería una fuente de maldad. Muy apropiadamente podría haberse negado a reconocerlo como oficial y amigo. Pero Jesús no presionó su derecha. Al contrario, lo dejó continuar como uno de los doce, lo dejó entrar bajo el mismo techo que él, le permitió compartir la fiesta pascual: la mano del que lo traicionaba estaba «con él sobre la mesa». .»» Hasta tal extremo llegó su paciencia.
2. Su dignidad en reprensión. No prorrumpió en invectivas apasionadas; no usó palabras de natural y permisible vehemencia; dijo en voz baja: «¡Ay de ese hombre», etc.! Mateo nos dice que agregó: «Bueno le fuera a ese hombre no haber nacido». ¡Qué trascendente calma y serenidad de espíritu tenemos aquí! ¡Qué contraste entre dos hijos de hombres! Un hombre preparándose para traicionar a su Maestro, su Amigo, su Maestro; el otro compadeciendo a su traidor por la profundidad de su caída y la tristeza de su destino. Jesús pasó a su muerte sacrificial ya su trono; Judas salió a la noche (Juan 13:30), a la noche oscura de la culpa, de la vergüenza, de la desesperación, de la muerte.
II. UNO SEÑOR Y NOSOTROS MISMOS.
1. El mal contra nuestro Señor todavía está abierto para que lo cometamos. No podemos traicionarlo como lo hizo Judas; sin embargo, podemos hacer lo que responde y es casi, si no tan deplorable, como ese acto triste y vergonzoso. Consideremos que:
1. Sabemos más acerca de Jesús que lo que entonces sabía Judas; porque tenemos toda la luz de su resurrección y de la enseñanza de sus apóstoles.
2. Nos ha concedido tantas y tan grandes mercedes en valor intrínseco como las que otorgó a Judas.
3. Debiéndole tanto como lo hizo Judas, podemos hacer un daño aún mayor a su causa que el que hizo el traidor. El acto de Iscariote finalmente resultó en el sacrificio suficiente; esto no atenuó ni disminuyó su culpabilidad por un simple grano; pero anuló la travesura del crimen. Podemos hacer un daño incalculable e irreparable a la causa de nuestro Maestro por nuestra infidelidad, nuestra infidelidad, nuestra desobediencia, nuestra negligencia criminal.
4. Por tal deslealtad podemos herir y entristecer su Espíritu casi tan severamente como lo hizo su traidor. Por tanto:
(1) Seamos de mente humilde. «»El que piensa, está en pie», etc. Si pudiéramos encontrar al hombre que ha herido a Cristo y a su causa con el golpe más severo que jamás haya recibido, es probable que podamos encontrar fácilmente una hora en ese la historia del hombre cuando se habría encogido con santo horror ante un acto tan culpable.
(2) Ore; siempre mirando hacia el cielo con la súplica, «»Sostenme», etc.
(3) Sea diligente en el campo de la fe cristiana ferviente. trabajar. Es al ocioso en la viña a quien asaltará el tentador. Es el trabajador fiel quien está en condiciones de decir, después de su Señor y Caudillo: «Viene el príncipe de este mundo, y nada tiene en mí»» (Juan 14:30).—C.
Luc 22:24 – 27
La grandeza después de Cristo.
Tres cosas llaman nuestra atención.
I. FRACASO APOSTÓLICO . Cuando los apóstoles de nuestro Señor vinieron a recordar esta noche tan memorable, qué dolor y qué vergüenza debieron sentir al recordar esta indecorosa contienda (Luk 22 :24)! En el mismo momento en que su Señor estaba manifestando su amor y su previsión por su Iglesia de dos maneras muy llamativas y conmovedoras: en el mismo momento en que su corazón estaba desgarrado por el dolor que lo distraía por la deserción y la traición de uno de Su grupo elegido, y cuando bien podría haber estado buscando algún consuelo en el apego y la obediencia de los demás, ellos deben mostrar necesariamente su desemejanza con él y la indignidad de su posición mediante una disputa inoportuna sobre su propia importancia en relación con ese servicio condescendiente de su ¡Señor, qué pequeña parece tal controversia! Y en relación con una prueba como la que él estaba pasando, ¡cuán indecorosa e inoportuna era cualquier preocupación por sus propios asuntos! Estaba en su poder brindar a Jesucristo una simpatía muy útil, y, en lugar de hacerlo, lo entristecieron exhibiendo un espíritu contencioso y ambicioso. Fue un triste fracaso de su parte. ¡Cuántas veces le fallan ahora sus discípulos! ¡Cuán a menudo dejan pasar sin aprovechar la oportunidad de un servicio amoroso y eficaz! Cuando suena la hora de la fidelidad, o del valor, o del sacrificio, o de la humildad, o de la acción enérgica, ¿no se encuentra infidelidad, o timidez, o egoísmo en el tiempo, u orgullo, o una inactividad culpable, que pierde todo y no deja nada más que fracaso y arrepentimiento?
II. MUNDIAL VANIDAD. (Luk 22:25.) ¡Qué cosa tan pobre es la mera dignidad oficial, o incluso el poder arbitrario, o la adulación servil! La dignidad oficial sin valor moral es una cosa miserablemente hueca. El poder arbitrario, ejercido por capricho y aparte de un puro deseo de hacer el bien y de enriquecer, es una cosa mala; es perjudicial para el poseedor y gravoso para los objetos de la misma. La adulación servil es una cosa falsa. Es simplemente despreciable por parte de quienes lo pagan; es moralmente ruinoso para aquellos que lo aceptan. Que los «»gentiles»» actúen así si es necesario; pero «no seréis así». Vosotros, que os preocupáis por ser sinceros, amorosos, humildes, no os sentaréis en eseasiento de honor, no os encontraréis con ese grave tentación, no perseguiréis un premio tan inútil. Otras y mejores cosas están a tu alcance; para ti hay—
III. CRISTIANO GRANDEZA. (Lucas 22:26, Lucas 22:27 .)
1. Jesucristo, el más grande, fue el Siervo de todos. Él vino para servir; era su misión santa y celestial; vino a buscar ya salvar a los perdidos. Él vivió para servir. Ese acto de servicio doméstico en el que acababa de participar (Juan 13:1-5) era solo una imagen e ilustración de todo el espíritu y sustancia de su vida; llevar la carga de los demás era la ley de su vida (Gál 6,2). Vivió para sanar, para ayudar, para consolar, para iluminar, para redimir; su vida de cabo a rabo fue un ministerio amoroso, un servicio lleno de gracia y generosidad (Mar 10:45). Él sufrió para servir. Él murió para servir. Tenía todo el derecho de decir: Yo estoy entre vosotros como el que sirve.»
2. Estamos más cerca de nuestro Señor cuando vivimos para servir; nos elevamos hacia la estatura espiritual de Jesucristo al ser llenos de este su espíritu y al vivir esta su vida. Hay un camino para que la ambición lo hojee en el reino de Cristo; pero no es el camino que conduce a los altos cargos y la dignidad oficial y el aplauso popular: estas cosas pueden venir sin buscarlas y usarse para el bien. Pero el único camino por el que viaja la verdadera grandeza cristiana es el camino del servicio que se olvida de sí mismo. Ser tocados y conmovidos por las penas y los pecados de nuestros semejantes; ser estimulado a un esfuerzo útil, ferviente y sacrificial en favor de ellos; compadecerse de los pobres y necesitados; buscar y salvar a los perdidos; respirar el aire y hacer el trabajo de una bondad sin pretensiones pero eficaz, tener el derecho de decir: «Yo estoy entre vosotros como el que sirve; «»estoes grandeza después de Cristo mismo.—C.
Luk 22:28-30
La fidelidad y su recompensa.
La lección del texto es la generosa recompensa de la fidelidad a Jesucristo; pero tomando estas palabras suyas en relación con la posición en que él bien sabía estar, nos hablan de—
YO. EL MAJESTUOSA CONFIANZA DE NUESTRO SEÑOR. «Os asigno [lego] un reino… para que os sentéis en tronos». ¿Y quién es este que tan tranquilamente dispone de reinos y tronos? ¿Un emperador reinante, un conquistador brillante? ¡Solo un profeta pobre, sin hogar y sin soldados! ¡Uno que sabía que estaba a punto de ser preso, juzgado, condenado, azotado, crucificado! Sin embargo, lo dijo en serio. ¡Qué majestuosa confianza en Dios, en el poder de su evangelio, en su propia integridad! ¡Con qué reverente homenaje nos inclinaremos ante Aquel que pudo hacer ofrendas tan regias cuando la sombra de la cruz ya se posaba en su camino! Y qué espectáculo más noble se puede ver entre los hombres que el de uno (misionero, ministro, maestro, reformador, etc.) que sigue tranquilamente su camino cuando todos y cuando todo está en su contra, confiado en el triunfo de la causa de la cual él suplica] Tomando estas palabras de Cristo en conexión con los versículos anteriores, vemos—
II. LA Rápida > CON QUE ÉL PASÓ DE CORRECCIÓN A RECOMENDACIÓN. Viendo que sus apóstoles no sólo fueron silenciados, sino humillados por la reprensión que les había administrado (Lc 22,24-26 ), y queriendo tranquilizarlos y animarlos, el Señor se volvió hacia la fidelidad que ellos habían mostrado hacia sí mismo y les pronunció palabras de alabanza y de promesa. «»Estás completamente equivocado en tu espíritu y comportamiento en este asunto; Te culpo por esto. Pero no te desanimes; No olvido tu constancia para conmigo en todos mis momentos de prueba, y yo te recompensaré.»» Tal fue, tal es, el Maestro bondadoso, considerado, generoso.
«»Su ira es tan lento para subir.
Tan listo para abatirse.»
Es la sombra voladora que la nube impulsada por el viento proyecta sobre el campo, perseguida por la luz del sol que se apresura. «»¡Oh lento para herir y rápido para ahorrar!»» bien podría haberse escrito de él. ¿Se puede decir o cantar de nosotros, en nuestras relaciones con los demás? Pero la verdad principal aquí es—
III. LA RECOMPENSA DE FIDELIDAD EN EL SERVICIO DEL MAESTRO. Nuestro Señor deseaba asegurar a sus discípulos que Él no estaba despreocupado ni desagradecido por su fidelidad; y encontró la mejor prueba de esto en su constancia hacia sí mismo en sus momentos de angustia. A través de toda la pobreza, toda la persecución, toda la deserción, todo el fracaso aparente, habían sido fieles y leales: habían compartido sus penas, habían seguido su paso a través de las sombras oscuras; habían atendido sus necesidades corporales (Juan 4:8), y (en la medida de lo posible) habían simpatizado con él en sus conflictos espirituales . «»Vosotros sois los que habéis continuado conmigo en mis pruebas.»» Y qué recompensa estaba preparado para darles ( Lucas 22:29, Lucas 22:30)! No entendiendo estas palabras literalmente, entendemos que su Señor les tendió delante:
1. Plenitud de gozo. «»Comed y bebed en mi mesa.»»
2. Señal de honor. «»Sentarse en tronos».»
3. Gran poder y permanencia e influencia.
«»Te asigno un reino». Esta promesa ya se ha cumplido, aunque en una forma diferente a la que entonces esperaban. — en el exaltado privilegio de ser el primero en publicar el evangelio de su gracia a la humanidad; en la gloriosa obra de escribir esos memoriales y cartas que no muestran ningún signo de edad y se estiman como la única literatura absolutamente invaluable del mundo; en la alegría celestial, la dignidad, la influencia, que han heredado durante mucho tiempo.
(1) ¿Cuáles son las mejores pruebas de lealtad que podemos dar? Estos son
(a) mostrando tierna simpatía e incansable ayuda hacia su pueblo (ver Mateo 25:40 );
(b) observando continuamente su voluntad en todos los deberes y detalles de nuestra vida (ver Juan 14:15, Juan 14:21, Juan 14:23);
(c) estando prácticamente preocupado por el progreso de su reino.
(2) ¿Cuál es la recompensa que nos otorgará a nosotros? Una buena medida de gozo,—de gozo sagrado en adoración, compañerismo, trabajo, vida; del honor,—la estima que la pureza y el amor rara vez, si es que alguna vez, dejan de ganar; de poder silencioso,—la influencia santa y bendita que la belleza espiritual y el testimonio sincero ejercen sobre el corazón y la vida, que transmiten de generación en generación. Esta recompensa aquí; y en lo sucesivo alegría, honor, poder, como debemos esperar para ver y debemos resolver experimentar.—C.
Lucas 22:31, Lc 22:32 (primera parte)
El valor del hombre.
Estos versículos brindan evidencia incidental pero valiosa del valor incomparable del espíritu humano, y deberían ayudarnos a sentir cuánto más valemos nosotros mismos que cualquier cosa que simplemente nos pertenezca. Esto es presentado por—
YO. LOS DISEÑOS QUE SON SENTIDO CONTRA NOSOTROS. Evidentemente, fue en un tono muy solemne y ferviente que Jesús dijo: «Satanás deseaba teneros [plural] para zarandearos», etc. de Cristo a través de la criba de la tentación, para que él pudiera lograr su destrucción. Y Pedro, en una hora posterior, nos dice que esa es su actitud y costumbre con respecto a todos los discípulos cristianos (1Pe 5:8). Podemos considerar que:
1. Todas las inteligencias profanas del reino espiritual están empeñadas en asegurar nuestro derrocamiento.
2. En esta intención maligna son apoyados por agentes humanos. Y esto, no sólo porque el mal naturalmente propaga el mal, y porque los malvados se sienten más fuertes y más seguros cuanto más numerosos son, sino porque reconocen el valor de un espíritu humano y la ventaja que obtienen al ganárselo a su favor. Por lo tanto, hay un diseño deliberado y determinado que las fuerzas del mal hacen a menudo sobre el hombre individual. Este es un hecho que no debe pasarse por alto. A medida que avanzamos en nuestro camino hacia el cielo, puede haber una emboscada para nosotros en cualquier punto; en cualquier momento, fuertes enemigos espirituales pueden hacer todo lo posible para tramar nuestra caída. Las posibilidades del mal y de la ruina son múltiples. Podemos caer por error e incredulidad, por orgullo, por egoísmo, por mundanalidad y vanidad, por intemperancia o impureza, por apartarse en espíritu del temor y amor de Dios. Hay lugar, hay motivo, para la vigilancia por parte de quien se cree bien encaminado hacia las puertas de la ciudad celestial o incluso acercándose a ellas.
II. LA SOLICITUD DE NUESTRO SALVADOR ON NUESTRO NOMBRE. «He rogado por ti». La tensión del discurso de nuestro Señor, «Simón, Simón», y el hecho de que intercediera en favor de Pedro, hablan de una tierna solicitud de su parte por su discípulo. Jesús conocía bien todas las enfermedades de Pedro; pero también sabía cuán ardientemente podía amar, cuán devotamente podía servir, cuánto podía ser. De ahí la intensidad de su deseo de no ser vencido. Y por eso podemos estar seguros de que nuestro Señor nos mira a todos con interés divino. Él conoce el valor de todos y cada uno de los espíritus humanos, cuánto puede saber y disfrutar; a quién y qué puede amar; qué gracias puede ilustrar y qué verdad adornar; qué influencia puede infundir; qué obra buena, e incluso grande, puede realizar para Dios y el hombre. Sabe también qué dolor puede acarrear sobre sí mismo, qué vergüenza, qué ruina; y también qué daño irreparable puede causar. No debemos vacilar, pero debemos acostumbrarnos a pensar que Jesucristo nos mira con un interés muy tierno; es seguir con santa y amorosa solicitud las opciones que estamos tomando y el camino que estamos siguiendo; se entristece cuando nos ve desviarnos del camino de la sabiduría, se regocija en nosotros y sobre nosotros cuando nos ve tomar el camino ascendente.
III. EL REALIDAD DE NUESTRA RESPONSABILIDAD HUMANA. Jesucristo oró para que la fe de Pedro no fallara. Y no lo hizo, naturalmente deberíamos esperar. Pero en parte lo hizo. No se derrumbó por completo como lo hizo Judas, pero no logró mantenerlo leal en una hora muy difícil. No lo salvó del acto de negación y del dolor que sucedió al pecado. De ninguna manera relevaba al apóstol de su responsabilidad individual. Continuó «soportando su propia carga», como debe hacerlo todo hombre. Ni el más alto privilegio, ni siquiera la intercesión del mismo Señor, nos librará de eso. En última instancia, debe depender de nosotros si nos esforzamos y ganamos, o si cederemos y nos perderemos.—C.
Lucas 22:32 (última parte)
El privilegio de la madurez espiritual.
«»Cuando te hayas convertido, fortalece a tus hermanos».» Este mandato de Cristo que mira hacia el futuro nos recuerda:
I. NUESTRO NECESIDAD DE FORTALECIMIENTO PODER. Tales son las múltiples y eficaces fuerzas que se nos oponen, tanto invisibles como visibles y humanas (ver Ef 6,12); tan fuertes y tan sutiles son las tentaciones que nos acosan por todos lados; que necesitamos urgentemente, no sólo la presencia de principios resistentes dentro de nosotros, sino la ayuda de auxiliares amistosos y serviciales a nuestro alrededor. Necesitamos, en verdad, la ayuda que viene de lo alto; esoes lo primero que hay que buscar. Y, habiendo pedido eso, hacemos bien en valernos de toda la fuerza que podamos obtener de otras fuentes. Porque la batalla es dura, y a menudo nos vemos presionados por nuestros enemigos vigilantes e implacables.
II. LA AYUDA NOS PODEMOS ENCONTRAR EN HOMBRE. Dios es, como se dijo, la Fuente de fortaleza espiritual. Él renueva nuestras fuerzas por las comunicaciones directas de su Espíritu Divino. Pero el hombre también nos ayuda. «Un hombre será como un escondite… como ríos de agua… como la sombra de un gran peñasco». Pablo recorrió la región de Galacia, «»fortaleciendo a los discípulos»» ( Hechos 18:23). Pedro debía «fortalecer a sus hermanos». Podemos y debemos hacer mucho para fortalecernos unos a otros, para edificarnos unos a otros en nuestra santa fe. Podemos hacer esto:
1. Por la fuerza de un bello y atractivo ejemplo.
2. Por la expresión de la verdad vigorizante.
3. Por la inspiración de un espíritu alegre, esperanzado y amoroso.
III. LA INCOMPETENCIA DE strong> INEXPERIENCIA. Pedro no estaba en condiciones de proporcionar fuerza espiritual en ese momento. Era demasiado inexperto. Todavía no había aprendido lo que significaba la ferocidad del fuego de la tentación. Entonces no entendió dónde estaba su verdadera fuerza. Todavía no se había graduado en la escuela de la experiencia. Son ellos, y sólo ellos, los que saben lo que significa la lucha espiritual, los que pueden impartir a los demás la ayuda que necesitan. Debemos haber atravesado las aguas antes de que podamos emprender la tarea de enseñar a otros a nadar en la fuerte corriente de la prueba y la tentación.
IV. EL INDEPENDENCIA DE INFIDELIDAD. Peter estaba a punto de caer. Unas pocas horas lo encontrarían en poder del adversario. Antes de que amaneciera otro día tendría que reprocharse a sí mismo como un discípulo desleal. Estaba a punto de descansar bajo la sombra de una gran culpa, y tendría que esperar hasta salir de esa sombra. No hasta que «fuera convertido», no hasta que el espíritu de arrogante confianza en sí mismo hubiera dado lugar al de humilde confianza en Dios, no hasta que el conocimiento de Cristo «según la carne» hubiera pasado, se hubiera elevado a un conocimiento de él que era verdaderamente espiritual y real,—no hasta entonces estaría capacitado para «»fortalecer a sus hermanos».» Su caso fue sorprendentemente paralelo al de David (ver Sal 51:11-13). Tenemos experiencias similares ahora. Cuando el discípulo cristiano pierde terreno espiritual y moralmente, le corresponde «»volver al Señor»» él mismo, y «»entonces enseñar a los transgresores»» el camino de Dios; le conviene experimentar un cambio de espíritu, ser «»renovado en el espíritu de su mente»» y luego hablar la verdad útil y sustentadora de Cristo. Infidelidad a nuestro Señor, alejamiento y alejamiento de él, esto no tiene función didáctica; su primer deber es penitencial; entonces puede pensar en un trabajo útil. Pero debemos entender que toda verdadera utilidad descansa sobre el fundamento de la integridad espiritual; no puede encontrar otra base.
V. EL PRIVILEGIO DE CRISTIANO MADUREZ. Pedro debía mirar hacia un futuro no lejano, cuando, habiendo aprendido la verdad por lo que sufrió, debería fortalecer a sus hermanos en todo lo que era verdadero, sabio y bueno. Así lo hizo, y en esto encontró una noble herencia. Podemos esperar esto como la recompensa de la lucha espiritual, como la meta del bien terrenal. ¿Qué mejor porción podemos pedir que ser la fuente de fortaleza espiritual para nuestros hermanos y hermanas mientras llevan las cargas y pelean las batallas de su vida?—C.
Lucas 22:33, Lucas 22:34 (con 55–62)</p
La caída del apóstol.
De este memorable incidente, registrado con notable franqueza por todos los evangelistas, surgen muchas lecciones.
I. COMO IGNORANTE DE MISMO AUN A BUENO HOMBRE PUEDE PROBAR! (Luk 22:33.) Pedro se creía capaz de atreverse y soportar hasta el último extremo en la causa de su Maestro. Habría ridiculizado por completo la idea de que la burla de una sirvienta pudiera sacar de él una negación de su Señor. El evento mostró hasta qué punto se confundió a sí mismo. Debemos conocernos bien a nosotros mismos; pero, de hecho, no lo hacemos. Nos suponemos fuertes y firmes, cuando somos débiles e inseguros; o ser de mente humilde, cuando somos orgullosos de corazón; o ser generoso, cuando somos esencialmente egoístas; o ser devotos, cuando en realidad no somos espirituales; estar cerca de Dios, cuando estamos lejos (Ap 3:17; 1Co 10:12; Sal 19:12, Sal 19:13; Sal 139:23, Sal 139:24).
II. Cuán PERFECTO EL CONOCIMIENTO NUESTRO MAESTRO TIENE DE NUESTRO CORAZÓN strong> Y VIDA! (Lucas 22:34.) Jesús sabía cuán débil era su discípulo, y previó su pronto fracaso. Él nos conoce por completo. Él conoce nuestro corazón; cuán sincero es nuestro propósito, cuán frecuentes son nuestros esfuerzos, cuántos nuestros desengaños, cuán defectuosa es nuestra naturaleza, cuán herido y débil es nuestro espíritu. Él conoce también nuestra vida. Lo ve tal como está ante su ojo que todo lo contempla; él «conoce el camino que tomamos», el camino que estamos a punto de seguir. Pertenecemos a Aquel que tiene un conocimiento profundo y completo de nosotros, y es a Él a quien nos acercamos en nuestras mejores horas.
III. DE QUÉ UNA ALTURA un BUENO HOMBRE PUEDE CAÍR ! Este errante no es otro que el Apóstol Pedro, el mismo hombre que había hecho la gran confesión, y sobre quien o sobre cuyo testimonio Cristo edificaría su Iglesia (Mateo 16:13-19). Es él quien había sido admitido en una comunión tan íntima con Cristo, y se le había concedido el alto privilegio de prestarle un servicio personal constante. No hay oficio, por alto que sea en la Iglesia cristiana, que asegure a su ocupante la integridad espiritual. E incluso el que ha sido «elevado a los lugares celestiales» y ha conocido incluso los éxtasis de una experiencia espiritual exaltada, puede caer bajo el poder de la tentación. No son los encumbrados, sino los humildes los que se encuentran en terreno seguro en el reino de Dios.
IV. ¡Cuán ESPACIO ES EL DESCENSO DE EL PECADO! De una autoconfianza presuntuosa y ciega, Pedro cayó a un seguimiento poco entusiasta (Luk 22:54); de ahí cayó en la falsedad y la negación de su Señor (Luk 22:57); de eso a una negación más deliberada y repetida (Luk 22:58, Lc 22,59), acompañada incluso (como nos dice Mateo) de blasfemias. El pecado es una pendiente que parece leve en la cima, pero se vuelve más y más empinada a medida que avanzamos en nuestro camino descendente. Y sucede con demasiada frecuencia que llegamos a un punto en el que no podemos detenernos a nosotros mismos, sino que nos vemos obligados contra nuestro propio deseo de continuar. ¡Evita el primer paso en el curso descendente!
V. CÓMO MISERICORDIOSO ES CRISTO MÉTODO DE CONVICCIÓN[(Luk 22:61.) Ni un golpe que lo derribara a tierra; ni siquiera candentes palabras de condenación que sonarían para siempre en su alma; pero una mirada de reproche, la mirada del amor herido. Tan misericordioso y tan compasivo es nuestro Señor cuando ahora le somos infieles o desleales. Él soporta mucho con nosotros; él busca reconquistarnos a través de privilegios adicionales y misericordia multiplicada; nos trata con mucha paciencia y gentileza; sólo cuando fallan otros métodos más suaves, nos aflige misericordiosamente, para redimirnos de alguna manera y por algún medio de la locura y de la ruina.
VI. A DONDE CRISTO BUSCA PARA CONDUCIR EL Errar. (Lc 22,62.) Él busca conducirnos, como con su mirada reprobatoria es conducido a su discípulo caído, a una penitencia pura y salvadora . Él quiere que nuestros corazones se llenen de una vergüenza digna y purificadora, de un dolor purificador; para que esto nos lleve a una condición de
(1) humildad permanente, de
(2) fe viva, de
(3) completa reconsagración a sí mismo y a su causa.—C.
Lucas 22:35-38
Incomprensión de Cristo.
Hay ningún maestro que haya sido tan bien barbado, y ninguno que haya sido tan honrado y obedecido, como Jesucristo. Sin embargo, puede haber pocos que hayan sido tan incomprendidos como él. El texto llama nuestra atención sobre:
I. CONTEMPORÁNEO MALENTENDIDO.
1. Por los mismos apóstoles.
(1) En esta ocasión su Señor quiso insinuarles, con un lenguaje fuerte y contundente, que a cualquier peligro y estrechez que había sido expuesto antes, ahora había llegado el momento en que, él mismo siendo tomado de su lado y cumplidos los presagios más tristes, serían sometidos a pruebas mucho más severas, y serían (en cierto sentido) echados en su propia defensa. Los apóstoles, confundiendo su significado, dieron una interpretación literal a sus palabras, y sacaron un par de espadas, ¡como quizás respondiendo a la emergencia!
(2) En una ocasión anterior ( Mat 16:5-8) el Señor les advirtió contra «la levadura de los fariseos»; y ellos lo supusieron para referirse a su negligencia al olvidarse del pan!
(3) Fracasaron por completo en comprender su significado cuando predijo sus propios sufrimientos y muerte (Lucas 18:31-34).
2. Por sus discípulos en general.
(1) Ellos no podían comprender lo que él quería decir con «»comer su carne y beber su sangre (Juan 6:60).
(2) Ellos malinterpretaron completamente el fin que él tenía a la vista, el carácter de ese «»reino de los cielos»» del que tanto habló.
(3) No entraron en el gran propósito redentor por el cual vino.
3. Por sus enemigos.
(1) En un asunto tan pequeño como su dicho registrado en Juan 2:19;
(2) en un asunto tan grande como el registrado en Juan 18:37.
II. POSTERIOR MALENTENDIDO. ¡De cuántas maneras la Iglesia de Cristo, desde los días apostólicos, ha malinterpretado a su Señor! Lo ha hecho con respecto al significado de palabras particulares; y con respecto al gran fin que tenía en vista (la naturaleza de su reino); y con respecto a los medios y métodos que haría que emplearan sus amigos. ¡Cuán lamentable y dolorosamente lo ha malinterpretado cuando ha interpretado su referencia a la espada del texto (Juan 18:36), y su uso de la palabra «»obligar»» (Luk 14:23) para justificar toda crueldad concebible en la promoción de su causa!
III. MODERNO MALENTENDIDO. A juzgar por lo que sabemos que ha sido, concluimos que es muy probable que también malinterpretemos a nuestro Maestro.
1. Podemos fallar en alcanzar el verdadero significado de sus palabras; podemos encontrar, más adelante, que tienen otro y mayor significado que el que les hemos venido atribuyendo.
2. Podemos confundir su voluntad en cuanto al objeto por el que debemos trabajar, o en cuanto a los métodos correctos y sabios que debemos adoptar para asegurar nuestro fin.
3. Podemos estar equivocados en nuestro juicio de lo que Cristo está haciendo con nosotros y con nuestra vida; podemos interpretar mal su propósito divino con respecto a nosotros. Hay tres principios que haremos bien en tener presentes en nuestro esfuerzo por comprender al Divino Maestro. El pensamiento de Cristo es
(1) más profundo que superficial:
(2) más espiritual que sensual;
(3) integral y con visión de futuro (llegando a través del tiempo a la inmortalidad) en lugar de estrecho y limitado en el tiempo.—C.
Lucas 22:39-45
Getsemaní.
Al entrar en «»el lugar que se llama Getsemaní,«» pasamos al «»lugar santo ,»» el más cercano de todos al «»santo de los santos»»—es decir, al mismo Calvario. Allí fue nuestro Señor en esta noche memorable; y «»sus discípulos lo siguieron»» – los once que permanecieron fieles a él. Pero incluso de estos, solo tres fueron considerados dignos de acompañarlo al lugar secreto de oración y lucha, y de presenciar su agonía. El dolor que iba a conocer entonces busca el lugar secreto y elige sólo la amistad más cercana y querida para su ministerio. Entonces cayó sobre nuestro Divino Señor un dolor y una tentación; una agitación y agonía del alma para la que nuestro lenguaje no tiene nombre, nuestro corazón no tiene lugar, nuestra vida no tiene experiencia. Preguntamos: ¿Qué fue esa angustia intolerable y abrumadora que el Salvador pidió que pasara de él y que tuvo un efecto tan maravilloso y tan terriblemente significativo en su naturaleza corporal (Lucas 22:42-44)? Nuestra respuesta más completa deja mucho que decir, mucho que explicar.
1. Apenas tocamos la línea exterior de todo el círculo de la verdad cuando hablamos del temor de la tortura y la muerte venideras como eventos en la esfera física natural. Es una concepción irreverente y totalmente indigna que lo que muchos hombres, muchos que ni siquiera han sido buenos hombres, han enfrentado sin inmutarse, nuestro Señor y Maestro se rehuyó con un pavor abrumador.
2. Nos acercamos más al centro de la verdad cuando pensamos que la toda sombra de la cruz, con sus tinieblas y desolaciones espirituales, entonces comenzó a posarse sobre él… Algo de esa sombra había ido oscureciendo su camino antes (Mar 10:38; Luc 12:50; Juan 12:27). Y esta sombra se oscureció y profundizó a medida que se acercaba a la hora terrible. En este punto, la cruz lo enfrentó de inmediato en toda su terrible severidad, y supo que este era el momento en que finalmente debía decidirse a soportarlo todo o volver sobre sus pasos. Ésta, entonces, era la hora crítica; entonces fue «»la crisis del mundo». Grande y terrible fue la tentación de declinar el temible futuro ahora a la mano; fue una tentación contra la que luchó con una violencia espiritual que se manifestó en las gotas de sangre; fue una tentación que solo venció con súplicas entre lágrimas al Padre Eterno por su socorro prevaleciente (Heb 5:7).
3. Pero perdemos nuestra verdadera marca si no incluimos el pensamiento de que entonces estaba llevando algo de la carga del pecado humano. Cualquiera que haya sido la intención de «»llevar nuestros pecados en su propio cuerpo», «de»»hacer su alma en ofrenda por el pecado»» y de las expresiones similar a estos, creemos que Jesucristo estaba entonces en el mismo acto de cumplir estas predicciones cuando luchó y sufrió en el jardín. Cuando lo miramos allí, vemos «»el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo». La escena puede enseñarnos lecciones muy variadas y afectarnos de muchas maneras; pero ciertamente está bien equipado para ser—
YO. UN ATRACCIÓN A ALMAS TODAVÍA DISTANTE DE EL SALVADOR. Dice: «¡Mira cómo te amaba!»
II. UN INVITACIÓN A ORACION POR FIDELIDAD EN LA HORA DE PRUEBA. Tanto antes como después, el Maestro exhortó a sus discípulos a rezar para que «» no entraran en tentación» (Lc 22,40 , Lucas 22:46). Él mismo triunfó por la gran eficacia de la oración (Lc 22,41). La oración, apropiada en todo momento, se necesita con urgencia al entrar en la sombra de la tentación; pero es positivamente indispensable cuando nos asaltan las mayores pruebas de nuestra vida.
III. UN CONVOCACIÓN A ESFUERZANTE Y CONTINUO PERSEVERANCIA. Cristiano peregrino, cristiano obrero, ¿estás cansado de tu camino o de tu trabajo? ¿El uno parece largo y espinoso, o el otro tedioso y sin éxito? ¿Crees que debes dormir como lo hicieron los discípulos, o que debes dejar la copa como no lo hizo su Maestro? ¿Hablas de renunciar al viaje, de retirarte del campo? Considéralo a quien pasó por todo el trabajo que el Padre le pidió que hiciera, a quien se esforzó y sufrió hasta el último momento; considéralo, el Salvador agonizante pero impertérrito, el sufriente pero resuelto; considérenlo, para que su mente no se canse ni desfallezca.
“Vayan, trabajen, gasten y sean gastados,
Tu gozo es hacer la voluntad del Padre;</p
Es el camino que tomó el Maestro,
¿No debe andar todavía el siervo?»
C.
Lucas 22:42 (última parte)
Autoentrega .
«»No se haga mi voluntad, sino la tuya.»» Estas palabras son tanto sugerentes como expresivas. Nos sugieren—
I. LO ESENCIAL NATURALEZA DE PECADO. ¿Dónde encontraremos la raíz del pecado? Sus múltiples frutos los vemos a nuestro alrededor en todas las formas de irreligión, de vicio, de violencia. Pero ¿en qué encontraremos su raíz? En la preferencia de nuestra propia voluntad a la voluntad de Dios. Si rastreamos el mal hacer y el mal humano hasta su punto final, llegamos a esa conclusión. Es porque los hombres no están dispuestos a ser aquello para lo que Dios los creó, no están dispuestos a hacer lo que Él desea que hagan; es porque quieren seguir esas líneas de pensamiento y de acción que él ha prohibido, y encontrar su placer y su parte en cosas que él ha prohibido, que se desvían del camino estrecho y comienzan el curso que termina en condenación y en la muerte. La esencia de todo pecado está en esta afirmación de nuestra voluntad contra la voluntad de Dios. No reconocemos la verdad fundamental de que somos suyos; que por todo lazo sagrado que puede unir un ser a otro estamos atados, y pertenecemos a aquel de quien vinimos y en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Asumimos ser los dueños de nuestras propias vidas y fortunas, los directores de nosotros mismos, de nuestra propia voluntad; decimos: «Hágase mi voluntad, no la tuya». Así estamos radicalmente equivocados; y estando radicalmente equivocados, los asuntos de nuestro corazón son malos. De esta fuente del error y del mal brotan los arroyos del pecado; a los que remontamos su origen.
II. LA HORA Y ACTO DE ENTREGA ESPIRITUAL. ¿Cuándo regresa el espíritu humano a Dios, y mediante qué acto? Esa hora y ese acto, respondemos, no se encuentran en el momento de ninguna aprehensión intelectual de la verdad. Un hombre puede entender muy poco de la doctrina cristiana y, sin embargo, puede estar dentro del reino de los cielos; o, por otro lado, puede saber mucho y, sin embargo, permanecer fuera de ese reino. Ni en el momento de la sensibilidad aguda; porque es posible ser movido a un sentimiento profundo y ferviente, y aun así retener el corazón y la vida del Supremo. Ni en el momento de la asociación con la Iglesia visible de Cristo. Es la hora y el acto por el cual el alma se entrega cordialmente a Dios. Cuando, en reconocimiento de los reclamos supremos de Dios el Padre Divino, el misericordioso Salvador de la humanidad, nos entregamos a Dios, para que durante todo el futuro nos dirija y guíe, nos emplee en su santo servicio; cuando tengamos en nuestro corazón decir: «De ahora en adelante hágase tu voluntad, no la nuestra»; entonces nos volvemos al Señor nuestro Dios, y entonces él nos cuenta entre los suyos.
III. EL ALTO LOGRO DE CRISTIANO ESFUERZO. ¿Cuándo alcanzamos nuestro punto más alto? No cuando hayamos peleado nuestra batalla más feroz, o hayamos hecho nuestro trabajo más fructífero, o hayamos ganado nuestra visión más clara y brillante de la verdad Divina; pero cuando hayamos llegado al punto en que podamos decir con la mayor alegría y la mayor habitualidad, después de Cristo nuestro Señor: «No se haga mi voluntad, sino la tuya»; “Cuando nos encontramos bajo un grave desánimo o incluso una triste derrota, cuando después de un dolor agotador o antes de un terrible sufrimiento, cuando estamos bajo una gran pérdida o en una soledad prolongada, o ante la perspectiva de una muerte prematura, estamos perfectamente dispuestos a que Dios actúe con nosotros como si fuera suyo. sabiduría y amor directos.—C.
Luk 22:47-52, Lucas 22:63
Cristianismo y violencia.
El uso de la espada por parte de Pedro, y la presencia de «»espadas y palos»» en las manos de los oficiales, nos sugiere la conexión entre Jesucristo (y sus discípulos) y el empleo de la violencia; y esto tanto por ellos como contra ellos.
I. LA INCORRECCIÓN DE VIOLENCIA UTILIZADA CONTRA JESÚS CRISTO Y SUS DISCÍPULOS. Cierto es que había algo peor que las armas de violencia en aquel jardín; el beso del traidor fue mucho peor. Podemos estar seguros de que Jesús estaba consciente de una herida Mucho más aguda de esos falsos labios de Judas de lo que habría sido de las manos de esos hombres armados si lo hubieran golpeado con su fuerza. Los planes sutiles y las sugerencias suaves pero traicioneras de los falsos amigos son más letales en su resultado, si no en su objetivo, que los duros golpes de los adversarios abiertos. Pero:
1. ¡Cuán indecorosa fue la violencia manifiesta hacia Jesucristo! Para venir con espada y garrote contra el Bondadoso del cielo; contra aquel que nunca usó su omnipotencia para dañar a un solo adversario; contra aquel que «no quebraría la caña cascada» entre los hijos de los hombres; contra él que había estado empleando diariamente su poder para aliviar el dolor, para levantar de la debilidad, para quitar la privación, para restaurar de la muerte!
2. ¡Cuán indecorosa es tal violencia mostrada a los verdaderos discípulos de Cristo! Sus verdaderos discípulos, aquellos que son leales y obedientes a su Señor, son hombres y mujeres en las que prevalece un espíritu paciente y amoroso; son pacificadores entre sus hermanos y hermanas; han “quitado la amargura, la ira, la ira, el clamor, la injuria”; caminan en el amor; ellos buscan ganar por medio de una manifestación gentil y por medio de una graciosa declaración de la verdad. ¡Cuán totalmente inapropiada e indecorosa se les muestra la violencia! Y cabe añadir, ¡qué inútil es tanta violencia contra la causa que defienden! Nunca ha sucedido todavía que la espada y el bastón hayan aplastado la verdad viva. Han derribado a sus campeones, pero sólo han sacado a la luz el coraje heroico y el noble desinterés que inspira esa verdad. «»De modo que esas cosas [esas persecuciones] han redundado más bien en el avance del evangelio».» La crueldad golpea a su enemigo y se golpea a sí misma.
II. LA Ilegalidad DE VIOLENCIA EMPLEADA ON EN NOMBRE DE EL CRISTIANISMO. ¡Qué vanidad y qué locura el acto de «»herir con la espada»» (Luk 22:49)! Fue un acto de celo desmedido y desmedido; se calculó para hacer mucho más daño que bien. Sus efectos debían ser anulados por la interposición serena y el poder sanador de Cristo (Luk 22:51). Fue reprendido por el Maestro en términos decididos (Mat 26:52). Y desde esa hora hasta el final de la historia apostólica desaparece el uso de la violencia física. Bien hubiera sido por la causa y el reino de nuestro Señor si nunca hubiera sido revivido. La espada y el bastón no tienen cabida en el arsenal cristiano. Las armas de su milicia no son carnales. Tales instrumentos no la sirven, no pueden servirla; obtienen una victoria momentánea al triste y gran costo de tergiversar por completo el espíritu y el método de Jesucristo. La compulsión está totalmente fuera de lugar en relación con la Iglesia de Cristo; pierde inmensamente más de lo que gana con ese recurso. Que los discípulos de Cristo estén seguros de que
(1) la expresión de la verdad divina, especialmente la verdad que se relaciona con el amor redentor del mismo Salvador;
(2) vivir una vida de inocencia y belleza, de integridad y bondad;
(3) dependencia de la ayuda del Espíritu Divino hacer que la Palabra hablada y la influencia viviente sean eficaces y poderosas; que estas son las armas que vencerán a los enemigos de Cristo y lo colocarán sobre el trono del mundo.—C.
Lucas 22:53
El poder de las tinieblas espirituales.
Cuando nuestro Señor, declinando valerse de las fuerzas físicas a su disposición, se entregó a la voluntad de sus agresores, usó una expresión que estaba llena de significado espiritual. «Esta es vuestra hora», dijo, «y la potestad de las tinieblas». Con esto dio a entender
(1) que la hora de sus enemigos había llegado el triunfo: la breve hora de su éxito exterior y su exultación interior, la hora oscura de su humillación y derrota visible; y
(2) que este paso de la hora fue simultáneo con el predominio del poder de las tinieblas. Los malvados iban a triunfar porque las fuerzas del error culpable prevalecían por el momento. Nos fijamos en—
I. EL PODER DE OSCURIDAD fuerte>.
1. Su naturaleza espiritual. Es un estado de ceguera espiritual. No podemos, con un gran filósofo griego, convertir todo el mal en error; pero podemos decir que el pecado brota continuamente, universalmente, de la ceguera interior. Los hombres no ven la verdad; llaman mal al bien, y bien al mal; tienen las más falsas imaginaciones acerca de todos los objetos, desde el mismo Ser Divino hasta el más bajo deber humano; y por eso se extravían.
2. Sus manifestaciones más evidentes. Pone su mano impía sobre la inocencia, sobre el mismo Amor Divino, y lo lleva al juicio y la crucifixión. Conduce al siervo devoto de Cristo al juez brutal, al patíbulo vergonzoso, a la llama devoradora. Arma a una gran multitud de hombres y los conduce a una lucha vana e inútil, derramando sangre humana y desperdiciando trabajo humano, como si Cristo se agradara o pudiera ser servido por tales medios. Cubre con el sagrado nombre de religión un sistema que mantiene a millones de seres humanos en una servidumbre degradante. Sanciona todas las instituciones pecaminosas que el mundo ha visto y sufrido.
3. Sus efectos más deplorables. Estos no se encuentran en las obras y los sufrimientos de los hombres, sino en sus almas; el peor resultado del concepto espiritual erróneo está en la absoluta oscuridad del espíritu en el que termina. «»Si la luz que está en nosotros es oscuridad, ¡cuán grande debe ser esa oscuridad!»» Significa—
(1) Fpensamientos falsos. Aquí había hombres que deberían haber pensado mejor pensando en las peores cosas de Jesucristo—juzgándolo como un criminal, un traidor, un blasfemo; y hay hombres entre nosotros que, bajo el poder del error, tienen pensamientos totalmente erróneos acerca de Dios y del Salvador, pensamientos que lo perjudican, que lo tergiversan ante la mente, que repelen en lugar de atraer al alma.
(2) Malos sentimientos. Aquí había hombres que se entregaban a sentimientos de odio positivo y perfecto contra Jesucristo; y hay hombres, extraviados por el poder de las tinieblas, odiando en lugar de amar al Padre de los espíritus, rechazados en lugar de ser atraídos hacia las almas buenas y verdaderas a quienes han malinterpretado gravemente.
(3 ) Propósitos equivocados del corazón. Bajo esta influencia maligna, los hombres se proponen dañar a sus semejantes. En lugar de resolver rescatarlos, criarlos, ennoblecerlos, deciden rebajarlos o sujetarlos, imponerles una mano dura y mantenerlos inofensivos porque están indefensos. Es en los efectos cegadores, engañosos y deteriorantes sobre el alma misma donde se pueden ver los peores resultados de la oscuridad.
II. NUESTRO ESPERANZA RESPECTO ESO. El «»poder de las tinieblas»» coincidió con «»la hora»» de los enemigos de nuestro Señor. Y eso fue pero una hora; se limitó al breve período de la Pasión. Luego vino la hora gloriosa de Cristo, la hora de su resurrección; la hora de su ascenso a la diestra del Poder. El predominio de este maligno poder de las tinieblas está limitado en el tiempo; no durará para siempre. La inocencia, la pureza, la verdad, el amor, la justicia, pueden ser conducidas a la prueba y la muerte, como lo fueron entonces en la Persona de Jesucristo; pero llegará la hora de su resurrección y de su triunfo. Que el trabajo fiel haga su parte noble, y que la calma y la paciencia cristiana aporten su contribución inestimable, y llegará otra hora que la de los enemigos de Cristo, y otro poder que el de las tinieblas morales tomará el cetro y gobernará el mundo.—C.
Luk 22:54
Discipulado a distancia.
«»Pedro lo seguía de lejos.»
1. En esto encontramos algo que era loable. El impulsivo y enérgico Peter no agotó su celo en ese desafortunado golpe de espada suyo; ni se apagó con la reprensión de su Maestro. Aunque estaba lejos de ser un discipulado ideal «»seguir de lejos,«» seguía siendo discipulado. No leemos que los demás hicieran tanto; probablemente buscaron su propia seguridad mediante la jubilación completa. Peter no podía hacer eso; su apego a Cristo no le permitía desvincularse más allá de lo que implicaba un seguimiento lejano. Pero:
2. En esto encontramos algo que estaba incompleto. El discípulo deseaba estar lo suficientemente cerca de su Maestro para saber cuál sería el final, pero deseaba estar lo suficientemente lejos para estar seguro de ser molestado. Tomó consejo de sus temores, y estaba tan lejos de la escena que no mostraba simpatía por su Amigo, y no corría ningún riesgo por parte de sus enemigos. No es nada improbable que esta timidez, de la que logró sacudirse parcial y momentáneamente, fuera el principio y la explicación de su posterior fracaso.
I. GENUINO DISCIPULADO. esto se encuentra en seguir a Cristo.
1. Poseyendo su derecho como Señor y Líder del alma; poseyéndolo por una sumisión voluntaria y total de nuestra voluntad a la suya, una consagración de nuestra vida a su servicio, una perfecta disposición del corazón para decir: «Señor, te seguiré».
2. esforzándose en andar como él anduvo: en reverencia, en justicia, en amor.
3. Esforzarse por vivir esta vida cristiana no sólo después de él, sino hacia él.
II. DISTANTE DISCIPULADO. Seguimos «»de lejos»» cuando estamos:
1. Falta de devoción, la mentira que sólo se encuentra irregular y pocas veces con Dios, en actitud de alabanza y oración, y en el acto de estudiar su santa voluntad, debe estar muy lejos de aquel»» amado Hijo»» que pasó tanto tiempo con su Padre, y encontró tanta fuerza en su presencia consciente y amorosa simpatía.
2. Faltando en pureza, mentira cuyo espíritu está muy enredado con las preocupaciones, absorto en las búsquedas y premios, hambriento y sediento de los placeres de este mundo, y ciertamente aquel cuya alma está en un grado considerable afectada y manchado por las tentaciones más bajas de la carne, está muy lejos del santo Salvador; está lejos de aquel que era «»santo, inocente, sin mancha, apartado del pecado,»» de aquel «»en cuya boca no fue hallado engaño.»
3 (1) Es infidelidad hacia nosotros mismos. peligroso para nuestras propias almas. Así miente el fracaso; y el fracaso aquí significa una derrota total y desastrosa; significa sufrimiento y vergüenza; incluso puede significar la muerte.
(3) Es decepcionante para nuestro Divino Señor. Busca un seguimiento cercano de nuestra parte; quiere que estemos a su lado, que le sirvamos con todas nuestras fuerzas, que seamos semejantes a él en espíritu y en carácter y en vida.
Y cuando nos ve «de lejos» se entristece con nosotros en lugar de regocijarse en nosotros.
(1) Los que han permanecido en él y, por lo tanto, lo han seguido de cerca, velen y oren para que no «»se desvíen»» y se queden atrás;
(2) y que aquellos que tienen que reprocharse a sí mismos como discípulos distantes se acerquen a su Señor en renovada penitencia y devoción de espíritu.—C.
Luk 22:61
La mirada de nuestro Señor.
«»Y el Señor se volvió y miró a Pedro.»» ¿Qué había entonces, y qué hay ahora, en la mirada de Jesucristo?
I. SU MIRADA DE PENETRACIÓN. Leemos de uno de los primeros discípulos que fue convencido por el discernimiento de nuestro Señor de él bajo el espeso follaje de la higuera; luego se le dijo que buscara cosas mayores que eso (Juan 1:50). Y seguramente una de esas cosas más grandes se encontró en esa penetración que vio a través de la cubierta más gruesa de la carne humana y del habla y comportamiento humanos hasta el pensamiento mismo de la mente, el deseo mismo del corazón, los secretos más íntimos de la alma. Sabía lo que había en el hombre. Fue su conocimiento de los hombres lo que lo dirigió en su variado trato hacia ellos; es su penetrante visión de los hombres ahora lo que determina su trato con todos nosotros.
II. SU MIRA DE COMPASIÓN. ¿Qué hicieron los enfermos y los que sufrían, los febriles, los paralíticos y los leprosos, los hombres y mujeres que habían dejado a los afligidos en sus casas? ¿Qué profundidad de tierna compasión vieron estos hijos e hijas de Israel en los ojos de Jesús? ¿Cristo? ¡Y qué plenitud inagotable de piedad, qué simpatía sin límites, que las almas afligidas y afligidas que están gravemente magulladas y heridas en el camino de la vida no encuentren todavía en «»el rostro de Jesucristo»»!
III. SU MIRADA DE TRISTE REPROCHE. A veces había algo en la mirada de Jesucristo ante lo cual los culpables retrocedían. Cuando «miró a su alrededor con ira», podemos estar seguros de que sus desconcertados enemigos se acobardaron ante su mirada. Y cuando «el Señor se volvió y miró a Pedro», ¡qué agudo y doloroso reproche se hizo evidente en el rostro de Jesucristo! ¡Cómo esa mirada recogió todas las palabras y tonos posibles de solemne protesta, de triste desilusión, de amarga pena! Fue una mirada que hizo grandes cosas en el alma del apóstol, cuyo recuerdo, podemos estar seguros, llevó consigo hasta el final. Cristo tiene ahora demasiadas ocasiones para volvernos esa mirada de reproche.
1. Cuando no cumplimos las promesas que le hicimos en el momento de nuestra entrega.
2. Cuando no cumplimos con los votos que le hicimos en alguna hora de disciplina.
3. Cuando nos quedamos muy cortos en cuanto a la lealtad que todos sus discípulos le deben, en reverencia, en obediencia, en sumisión. Nosotros, que profesamos seguirlo, preguntémonos qué deberíamos ver en su semblante si estuviéramos cara a cara con él hoy. ¿Sería la mirada benigna del elogio divino? ¿O sería la mirada dolida del reproche doloroso? Para aquellos que buscan su camino a la vida, es una fuente de bendito estímulo que verán, si miran a su Señor—
IV. SU MIRA DE TERNURA INTERÉS. Cuando el joven rico vino e hizo su sincera consulta al gran Maestro, aún no estaba en el reino, y aún no estaba completamente preparado para entrar en él; pero era un buscador sincero y ferviente de Dios, y «»Jesús, mirándolo, lo amó»» (Mar 10:21). Con tan tierna consideración, con tan amoroso interés, mira desde arriba a todo verdadero suplicante que lo mira con la vital pregunta en sus labios: «Buen Maestro, ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?» C.
Lucas 22:63, Lucas 22:64
La paciencia de Cristo.
En estas conmovedoras palabras, que no podemos leer sin un sentimiento de vergüenza como miembros de la raza humana, tenemos—
I. UNA IMAGEN DE SUPREMIA RESISTENCIA. Lo mucho que nuestro Señor fue llamado a soportar, lo podremos comprender mejor cuando consideremos:
1. La grandeza de la que era consciente (ver Luk 22:70). Sabía y sentía que tenía derecho al más reverente homenaje de los mejores y más altos, y así fue tratado por los peores y más bajos.
2. El poder que sabía que ejercía: ¡con qué perfecta facilidad podría haberse liberado de estos crueles insultos!
3. El carácter de los hombres que lo maltrataban, los más bajos entre los bajos.
4. La naturaleza de las indignidades a que lo sometieron; estos fueron de mal en peor: de atarlo a golpearlo, de golpearlo a escupir sobre él, de esta indignidad más vergonzosa a la burla aún más cruel de su santa misión, «Profetízanos», etc. sobre él los últimos extremos de la humillación y la vergüenza humana.
II. UNA IMAGEN DE SUBLIMA PACIENCIA. Lo soportó todo con perfecta calma. Aquí brilló en todo su esplendor «la mansedumbre de Jesucristo». cuando padecía, no amenazaba;»» «Como oveja delante de sus trasquiladores», etc. ¿Y dónde encontraremos el origen y la explicación de esta sublime paciencia?
1. Estaba empeñado en cumplir, en todo y hasta el final, la voluntad de su Padre.
2. Estaba decidido a completar la obra que había emprendido, y de esa obra esos sufrimientos formaban parte. Luego fue «»herido por nuestras transgresiones»», luego fue «»molido por nuestras iniquidades»» y por esos «»llagaduras fuimos nosotros curados».»
SOLICITUD.
1. Al igual que nuestro Divino Maestro, somos llamados a resistir. Al hacer aquellas cosas que creemos correctas de las que otros no se sienten obligados, también al abstenernos de aquellas cosas que sentimos incorrectas, que otras personas permiten, entramos en conflicto, suscitamos desagrado, incurrimos en odio, sufrimos censura, oposición, burla; nosotros «soportamos su vituperio». La total lealtad a nuestro Señor ya nuestras propias convicciones significa exposición a los asaltos e indignidades del mundo.
2. Tenemos los más altos incentivos para perseverar.
(1) Al igual que con nuestro Maestro, es el Padre‘s que suframos.
(2) Al igual que con Cristo, es una parte importante del testimonio que debemos dar y la obra que hacer en este mundo.
(3) Sólo así podemos seguir completamente a nuestro gran Líder; el que no va con Cristo al valle de la humillación, no lo sigue por todo el camino que él anduvo.
(4) Al hacerlo, estamos construyendo un fuerte carácter cristiano. , y así nos estamos preparando para un servicio más completo y superior.
(5) Entonces estamos especialmente, agradando a nuestro Maestro, y «»grande es nuestra recompensa en los cielos»» (Mateo 5:10-12 HOMILÍAS DE RM EDGAR
Lucas 22:1-23
La última Pascua de nuestro Señor.
Después del significativo estudio del destino de Jerusalén que se da en el capítulo anterior, Jesús parece haber permanecido en silencio en Betania, o en el monte de los Olivos, hasta la hora de la Pascua. La temporada de soledad fue breve, pero en consecuencia tanto más importante. Cada momento fue utilizado por nuestro Señor para estar listo para su gran prueba. Pero si él estaba haciendo preparativos, también lo estaban sus enemigos. En consecuencia, tenemos aquí un relato de la traición que condujo a su sacrificio. Tenemos, en consecuencia, que considerar—
I. LA TRAICIÓN DE JUDÁS. (Luk 22:1-6.) El Sanedrín estaba en sesión, ansioso por apoderarse de Jesús y sacarlo; porque temían que un populacho adjunto declarara por él en lugar de los viejos líderes. Era un miedo vano. La gente era inconstante y estaba tan dispuesta a clamar por su crucifixión como lo había estado a gritar «¡Hosanna!». Sin embargo, el temor de perder popularidad llevó a los líderes de la Iglesia a la desesperación. Siendo vencidos en el debate por la Mente Maestra que habitó entre ellos, solo pueden esperar a través de la traición asegurar su propósito. Encuentran su instrumento listo en Judas. Y aquí considere:
1. La mundanalidad de Judas. Evidentemente se había unido a la causa de Jesús con la esperanza de un lugar en un reino mundial. Pero las profecías de nuestro Señor acerca de su pronto sufrimiento y muerte han arruinado todas estas esperanzas. ¿Cuál es la mejor manera de hacer las paces con el mundo, que está tomando la delantera y ante el cual Jesús está descendiendo? Judas cree que lo mejor que puede hacer es traicionar a Jesús a sus enemigos y, para hacer la transición más fácil para él, consiente en hacer el trabajo vergonzoso por treinta piezas de plata, ¡el precio medio de la vida de un esclavo! No fue la codicia pura y simple lo que llevó a Judas a tal trato, sino la astucia mundana. Estaba haciendo las paces con el mundo en los términos más liberales.
2. Note la inspiración satánica bajo la cual actuó Judas. Es evidente que las Escrituras representan la esfera del mal bajo el dominio de una gran personalidad llamada Satanás. Puede entrar en los hombres y tomar posesión de ellos. Pero no debemos suponer que tiene el mismo acceso íntimo al espíritu humano del que disfruta Dios el Espíritu Santo. Tenemos razones para creer que Satanás mueve a los hombres al presentar en todo su atractivo los motivos mundanos tal como hemos notado. Además, el impulso satánico es tal que de ninguna manera libera al sujeto de su responsabilidad. Nadie podrá declararse «no culpable» por tentación satánica.
3. Nótese la mezquina prudencia bajo la cual actuó el traidor. Si la banda hubiera venido en un día abierto, cuando el populacho en trance colgaba de los labios de Jesús, habría habido un emeute peligroso, y se habría perdido la vida. En consecuencia, Judas busca traicionar a Jesús «»en ausencia de la multitud». Hay una mezquindad y cobardía en la mayor parte de la maldad diabólica que ocurre en el mundo; una cobardía, además, que generalmente es superada por una justa y terrible retribución.
II. PREPARACIONES PARA LA ÚLTIMA PASCUA. (Lc 22,7-13.) Mientras tanto, Jesús ordena a los dos discípulos, Pedro y Juan, que preparen la Pascua. Planteó la celebración de modo que terminara el jueves por la noche de la semana de la Pascua, y sin prisa, para asegurar la preparación adicional que requería su espíritu. Y aquí tenemos los hechos que se nos presentan
(1) que debía acomodación a la consideración de un extraño; y
(2) que su conocimiento sobrenatural guió a los discípulos en su búsqueda de una habitación de invitados. Allí, pues, en la habitación de huéspedes de un extraño, sin llevar el cordero al templo, sino a la manera primitiva, los dos hombres fieles se prepararon para su Maestro. Era una recurrencia al ritual primitivo.
III. LA PASCUA FIESTA. (Versículos 14-18.) En consecuencia, con los doce llega a la hora señalada y se sienta a la fiesta significativa. Les dice con qué deseo había contemplado esta última Pascua antes de sufrir. No volverá a comer de él hasta que se cumpla en el reino de Dios. El orden de la celebración fue primero el paso de la copa de vino; luego, las hierbas amargas, bañadas, a modo de ensalada, en una salsa roja a base de almendras, nueces, higos y otras frutas; luego, otra copa de vino, después de lo cual el padre de familia explicó la naturaleza del rito; luego vino el bocado de pan ázimo y el trozo de cordero asado, hecho sabroso por la salsa antedicha; el último acto fue el paso de una tercera copa de vino (cf. Godet, in loc.). Debe haber sido un tipo conmovedor y tierno a los ojos de él, que tan pronto iba a ser ofrecido. Debimos haber escuchado sus explicaciones en aquella ocasión con peculiar interés. Sus referencias deben haber estado algo veladas en presencia del traidor, pero lo suficientemente explícitas como para haber roto corazones ordinarios. Fue una fiesta maravillosa: el mismo Cordero Pascual participando de la Pascua; el Antitipo experimentando un beneficio especial a través del estudio del tipo! ¡Qué solemnidad, además, se derrama sobre toda la escena al indicar que todo se cumplirá pronto!
IV. EL INSTITUCIÓN DE LA CENA DEL SEÑOR V. EL INTIMACIÓN DE LA TRAICIÓN. (Versículos 21-23.) Junto con el júbilo solemne, se desvanece el dolor más profundo ante la insinuación de traición por parte de uno de los miembros del grupo apostólico. Un traidor está ahí, y deberían saberlo. ¡Buena señal en que cada hombre sospecha de sí mismo! Todos, excepto Judas, le preguntan a Cristo si es él. Por último, al parecer, vino la investigación del verdadero traidor. Pero este desenterrar al falso no lo sacude de su mal propósito. Cristo no pudo hacer por él más de lo que hace aquí, aunque no lo vio. ¡Qué saludable es la sospecha de uno mismo! ¡Qué peligrosa confianza en uno mismo!—RME
Luk 22:24-38
El espíritu cristiano apropiado.
A través del trato fiel de nuestro Señor, los discípulos habían sido inducidos a una sana sospecha de sí mismos. Clamaron ante la posibilidad de una traición del Maestro, «»Señor, ¿soy yo?»» Pero tan pronto como sus mentes se han aliviado al señalar a Judas, vuelven de nuevo a la confianza en sí mismos e incluso a la ambición básica. . Allí, en la mesa del Señor, a pesar de las asociaciones sagradas, especulan quién será el mayor en el reino venidero. Jesús tiene, por tanto, que controlar esta ambición naciente. Lo hace ennobleciendo—
I. EL ESPÍRITU DE SERVICIO . (Luk 22:24-27.) Ahora, la idea del mundo es que es noble ejercer autoridad, poder para dar órdenes a la gente. De hecho, el mundo ha llegado a llamar «»benefactores»» a los hombres que no han hecho más que mandar a otras personas. ¡Qué tributos se rinden a los príncipes, que en toda su vida no han hecho más que dar órdenes y recibir el homenaje y el servicio de los demás! Un mundo con los ojos nublados está listo, como muestra Cristo aquí, para declarar a tales príncipes los benefactores de su época y país. Pero ha venido al mundo para ennoblecer la idea opuesta. Aquí, en esta misma fiesta, ha estado como quien sirve. Toda su vida, además, ha sido un servicio público. En todas partes ha considerado cómo podría servir a los demás. Ministrar, no ser ministrado, era su cuidado continuo. Hacer glorioso el servicio de los demás a los ojos de los hombres perspicaces fue uno de los grandes propósitos de su vida terrenal. Esto revela también el espíritu mismo de la vida divina. £ Dios es Señor de todos porque Servidor de todos. Él sostiene a todos, ya que ha creado a todos; y su grandeza es la grandeza del ministerio. Sólo la barbarie oriental supone que la grandeza consiste en un estado indolente y exuberante. Aquí, entonces, está el campo de la ambición genuina. Tratemos de ser primeros en el campo del servicio; hagamos lo mejor que podamos para el beneficio de todos los que nos rodean; y solo entonces seremos nobles y semejantes a Cristo.
II. CRISTO INDICA EL RESULTANTE INFLUENCIA. (Lc 22,28-30.) A estos discípulos, que continúan con Cristo en sus tentaciones, les asigna un reino. En este reino tendrán tronos y serán jueces de las doce tribus de Israel. Así indica nuestro Señor la influencia que adquirirán estos hombres que albergan su espíritu de servicio. Y cuando consideramos la historia del cristianismo, vemos que incluso en el mundo de la humanidad estos humildes servidores de Dios y de la humanidad se han convertido en reyes y jueces. Es por sus liberaciones en la edad primitiva que los hombres se juzgan a sí mismos y son juzgados. Los apóstoles son preeminentemente los soberanos de este tiempo nuevo y mejor. Y esta influencia póstuma en la tierra es solo un débil reflejo de su influencia en el cielo. Ahora bien, ¿no es esto animar a toda alma útil? Que cada uno de nosotros se contente con servir, con hacer lo que un hermano necesita, y por nuestro servicio adquirimos influencia y realeza. El mundo está realmente gobernado por hombres obsequiosos, serviciales, mansos y serios.
III. CRISTO SIGUIENTE SEÑALA FUERA A PETER SU PELIGRO, RECUPERACIÓN, Y CONSECUENTE UTILIDAD. (Luk 22:31-34.) Porque, por extraño que parezca, la tentación es anulada así como el servicio a la creación de influencia. Hay en la naturaleza de Pedro una gran cantidad de orgullo y vanagloria que hay que aventar. Hay trigo dentro de él, pero también paja. Ahora, Satanás había puesto su mente en la caída de Pedro; pero Jesús ya ha orado por él para que su fe no falle. Aquí estaba la salvaguardia de Pedro en la oportuna intercesión de su Maestro. £
Al enviar a los discípulos a sus primeras misiones, Jesús contó con la hospitalidad de la gente como apoyo adecuado para sus agentes. Yendo a la gente como filántropos, obrando milagros, predicando el advenimiento del Mesías, encontrarían tal apoyo que sería suficiente. Esta fue la política de la confianza, la confianza en el pueblo para el apoyo total. Pero cuando el mundo se volvió contra Cristo, y se dio cuenta de lo opuesto que él estaba a su mundanalidad, entonces los discípulos necesitarían ejercer toda la prudencia posible. Necesitarían cuidarse a sí mismos e incluso luchar por su propia mano. Es decir, hay momentos en los que podemos confiar en el mundo y momentos en los que estamos autorizados a desconfiar de él. ¿Cuándo es, nos inclinamos a preguntar, que el temperamento prudencial debe tomar el lugar de la confianza? Cuando el mundo se empeña en la injusticia. Así, en este momento, el mundo está a punto de contar a Cristo entre los transgresores, y de hacerle manifiesta injusticia. El arrebato de injusticia estaba sobre él, y los discípulos debían ponerse entonces en defensa propia. Pero amanecerán de nuevo otros días, cuando los discípulos estarán autorizados a seguir una política de confianza pública, y así darle al mundo la oportunidad de una compensación. Consideremos sabiamente los «»signos de los tiempos»» y actuemos en consecuencia. Cristo nos guiará a la mejor política, si le pedimos en oración.—RME
Luk 22:39-53
Getsemaní.
Después de la Pascua y el discurso dado en Juan 14:1-31., llevó a los discípulos a través de los viñedos, donde probablemente Juan 15:1-27. les fue entregado, y Juan 16:1-33., hasta que llegó a su cita habitual en Getsemaní, parte del Monte de los Olivos. Aquí supongamos la oración del sumo sacerdote dada en Juan 17:1-26. tuvo lugar, que habiendo terminado, se retiró a un lugar adyacente y apartado para seguir orando. Getsemaní fue, pues, su preparación para el sufrimiento y la muerte, como lo había sido la Transfiguración para el trabajo. Y aquí tenemos que notar—
YO. SU PAVOR DE EL DENUMEN FUE NO UN TEMOR DE FÍSICO DOLOR Y MUERTE. Su grito de escape, si es posible, no fue provocado por el miedo físico. Siempre se mostró valiente ante el peligro de tipo meramente físico. Sócrates parece el hombre más valiente antes de beber la cicuta, pero esto se debió a que Sócrates no podía ver los problemas que tenía ante él como Cristo previó su destino. La copa de la que se encogió no era como la de Sócrates. No era una copa literal, sino la aprensión del aislamiento de su Padre. No la prueba, ni la burla, ni el dolor físico, sino el aislamiento de Dios, la sensación de abandono, la obligación de gritar: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?» Escapar. Ahora bien, la misma elevación de su ser hizo que el temor de la separación de su Padre, incluso por la temporada más breve, fuera intensamente doloroso. Las almas vulgares pueden tomar la separación de los demás tranquilamente, pero las almas elegidas pasan por dolores más profundos en consecuencia. Esa oscuridad que sobrevino cuando el Hijo fue separado del Padre debido a que llevó el pecado fue lo que Jesús temía, y con gusto habría escapado. La falta de comunión con el Padre le pareció a este santo Niño Jesús algo de lo que escapar si es posible.
II. LA INTENSIDAD Y EFICACIA DE SU ORACIÓN. Así como Jacob tuvo que luchar en Peniel para obtener la bendición, también lo hizo el Salvador en el jardín. Estaba en una agonía de seriedad y, en consecuencia, estaba bañado en un sudor sanguinolento. Vez tras vez oró así fervientemente. Y se nos dice expresamente: «»Él fue oído en cuanto temía»» (Heb 5:7). Su oración fue eficaz. Ahora, consideremos por qué oró. Fue para la liberación del aislamiento de Dios, la liberación de la muerte sin un sentido de la comunión divina. Y cuando consideramos la secuela, encontramos que fue escuchado y su oración respondida. Porque
(1) disfrutó de una visita angelicaly fue fortalecido por ella (versículo 43);
(2) se le concedió luz y comunión con el Padre antes de que la muerte sobreviniera; y
(3) fue salvado de la muerte por resurrección. De esta manera el Padre sin duda escuchó y respondió el clamor de Cristo en Getsemaní.
III. AVISO EL DISCÍPULOS‘ SUEÑO DE DOLOR. Porque el dolor a menudo induce al sueño, mientras que otras veces hace que el sueño sea imposible. En el presente caso, los discípulos deberían haber estado orando por Jesús, por ellos mismos, buscando preparación para la prueba que les había advertido que estaba cerca. En lugar de hacerlo, se durmieron. Aquí tenemos que notar:
1. Se perdió la oportunidad de mostrar simpatía espiritual. Jesús, como sabemos, estaba muy ansioso de que velaran con él. Necesitaba y buscaba su simpatía; pero ellos, en la irreflexión, se lo negaron. Bien sería que se mostrara la más profunda consideración por las almas nobles que están muy probadas.
2. Se perdió la oportunidad de una preparación privada. Ellos mismos necesitaban ayuda espiritual más que Cristo. No podían permitirse menos que él enfrentar la crisis sin orar. Sin embargo, esta era su condición cuando cayó sobre ellos la prueba.
3. El esfuerzo físico era su único recurso cuando llegó la crisis. Podían seguir con la espada. No se necesita mucha oración para ayudar a los hombres a luchar. Pero se necesitaban otras y mejores armas que la espada de Pedro, pero sólo con la oración se podían sacar de la armería.
IV. LA TRAICIÓN. Judas y su banda estaban sobre ellos antes de que los dormidos discípulos tuvieran tiempo de orar. Había planeado la captura como solo un cobarde puede hacerlo. Traiciona a Cristo con apariencia de amistad, tratando de darle al Maestro el beso habitual. A esta oferta, Jesús simplemente responde: «Judas, ¿entregas al Hijo del hombre con un beso?» La fuerza detrás del engaño aparentemente está superando la espiritualidad que tenía su hogar en ese lugar de oración.
V. LA DEFENSA DE LOS DISCÍPULOS Y EL MILAGRO DE EL MAESTRO, Los discípulos, espiritualmente desprevenidos, se entregan al arma carnal, y Pedro lo rodea con la espada. Logra cortar la oreja derecha del sirviente del sumo sacerdote. Aquí se crean nuevos problemas. Si este siervo tiene que regresar así herido, pronto se emitirá una orden de arresto para los discípulos, y todo el asunto quedará envuelto en perplejidad. Nuestro Señor, en consecuencia, se interpone, cura la oreja del que sufre y aconseja a Pedro que baje la espada. Jesús salva así a los discípulos de la responsabilidad en que incurren por su propia imprudencia. Fue una consideración maravillosa manifestada cuando sus propios problemas estaban llegando a su punto más alto.
VI. EL REPRENDIMIENTO ADMINISTRADO A SU ENEMIGOS. ¿Por qué habían salido contra él como contra un ladrón? ¿No se había enfrentado a ellos una y otra vez en la jornada de puertas abiertas? Entonces no se habían atrevido a ponerle las manos encima. Así los condenó por cobardía. Era «su hora, y el poder de las tinieblas». Un acto de tinieblas no se atrevería a hacerse en pleno día. Así fue como nuestro Señor se enfrentó valientemente a sus adversarios. Estaba preparado, aunque los discípulos no.—RME
Luk 22:54-71
La prueba de Cristo en el palacio del sumo sacerdote.
La agonía de Getsemaní ha terminado, y nuestro Señor ha encontrado a sus enemigos en la calma del valor real. Se deja conducir al palacio del sumo sacerdote, y ahora tenemos que considerar todas las pruebas por las que pasó allí. El primero de ellos es de Pedro. El amor al Maestro mantiene al discípulo en el tren de la procesión, e incluso lo lleva a quedarse fuera hasta que, por los buenos oficios de Juan, llega al salón. ¡Pero Ay! en lugar de mantenerse cerca del Maestro, se demora cerca del fuego que se encendió en el salón para mantener a raya el frío. Y aquí notemos—
I. PETER TENTACIÓN. (Versículos 54-60.) Era identificación con una causa perdida. Aquí está Jesús abajo; aparentemente no le queda ninguna esperanza; ahora no puede ser salvado. ¿De qué sirve seguir identificándose con Jesús? En lugar de responder con valentía al desafío y confesar a Cristo, se ve tentado a negarlo. Y se repiten las negaciones, la última vez con juramento. La visión distante de Peter de su Maestro y de su causa lo lleva a la conclusión fatal de que es más seguro cortar la conexión y negar que alguna vez lo haya conocido. Lo es, ¡ay! la tentación de los hombres todavía. En la luz resplandeciente de la sociedad, cuando la mundanalidad parece tan fuerte y cómoda, conviene ignorar al Maestro y su causa. La tentación de Pedro se repite constantemente, y su caída tiene su contrapartida continuamente en la cobardía de las almas.
II. PETER RECUPERACIÓN Y ARREPENTIMIENTO. (Versículos 61, 62.) El Maestro al advertirle le había dado una señal, la del canto del gallo. Actúa como una alarma sobre el oído sordo de Pedro. Junto a esto viene la mirada inefable del Señor amoroso. El gran corazón se rompe y Peter se desmaya para llorar amargamente. Tenemos un gran contraste entre el dolor de Pedro y el de Judas. Es el dolor del mundo que obra la muerte en un caso; es el dolor que es piadoso y salvador en el otro. Como dice Gerok, en un admirable discurso sobre el tema,
(1) Pedro‘el dolor procede de su pecado, Judas sobre las consecuencias de su pecado;
(2) El dolor de Pedro lo aparta del mundo, la de Judas lo vuelve hacia el mundo; y
(3) El dolor de Pedro lo lleva a la vida, el de Judas lo lleva a la muerte. £ El arrepentimiento de Pedro fue, pues, la consecuencia del amor de su Maestro, y la señal de su recuperación. ¡Cuán consciente debe haber sido del gran mal que le había hecho al Maestro! Jesús supo cuando Pedro se escabulló del palacio que estaba a salvo en su amarga tristeza, y que saldría de ella como un hombre mejor. La prueba de nuestro Señor por la infidelidad de Pedro terminó cuando el corazón del discípulo fue quebrantado.
III. EL BUFFET– JUEGO. (Versículos 63-65.) Deben pasar las pesadas horas hasta la mañana, y así los soldados deciden obtener alguna diversión de su notable Prisionero. Hacen de Jesús, en consecuencia, el centro de lo que ahora se conoce como el juego del buffet. Vendándole los ojos, proceden a golpearlo y le llaman para que diga quién le ha infligido los golpes. Son libertades terribles las que así se toman con el Hijo de Dios. Pero son incapaces de irritar a este Hombre manso y humilde. Sus golpes se pierden en su magnífica mansedumbre. Deben haber sido golpeados por el majestuoso carruaje del Prisionero bajo su brutal juego de caballos. Sin embargo, los golpes de los soldados fueron menos una prueba, podemos estar seguros, que la infidelidad del discípulo. ¡Pero seguramente se nos enseña lo esencialmente degradante que es fabricar alegría a partir de la humillación de los demás! Los soldados nunca fueron tan brutales como cuando trataron a Jesús como lo hicieron.
IV. SU JUEGO ANTE EL SANEDRÍN. (Versículos 66-71.) Por la mañana se reunieron las autoridades judías, y su línea de examen fue en cuanto a la naturaleza de su Mesianismo. Como hemos visto, no era un Mesías divino, sino un militar que deseaban los judíos. A su pregunta, él responde primero que no le creerán si les responde con la verdad. Solo creerán lo que les guste. En otras palabras, la fe es en gran medida una cuestión de voluntad influenciada por la emoción. No estaban preparados para aceptar la verdad y seguirla hasta sus consecuencias. Después de este preliminar, Jesús pasa a declarar: «Desde ahora en adelante el Hijo del hombre se sentará a la diestra del poder de Dios»» (Versión revisada). Es decir, su Mesianismo debe ser un reino celestial, no terrenal y temporal. Inmediatamente vieron en esto un reclamo de Filiación Divina. De ahí que lo desafían sobre el punto, y obtienen su varonil respuesta de que lo es. Por este motivo lo condenan. Es claro, por lo tanto, que este Mesías Divino no era lo que convenía a sus fantasías. Lo que deseaban no era la liberación de enemigos tan impalpables como el pecado, la ansiedad y el sufrimiento, sino de los romanos. Querían un líder militar, un bajá; y cuando Dios les dio a su Hijo como su Rey celestial, lo condenaron a una muerte ignominiosa. Es así que los hombres desprecian sus mayores bendiciones, y hacen todo lo posible para quitarlas de en medio.—RME
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