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EXPOSICIÓN
Lucas 6:1-11
La enseñanza del Señorsobre la cuestión de la observancia del sábado.
Lucas 6:1
Y sucedió que el segundo sábado después del primero. La expresión que acompaña a esta nota de tiempo de San Lucas, «»el segundo sábado después del primero», «más literalmente, «»el segundo-primer sábado ,»» siempre ha sido una dificultad para los expositores de este Evangelio. La palabra es absolutamente única, y no se encuentra en ningún otro autor griego. Investigaciones recientes en el texto del Nuevo Testamento han probado que esta palabra no se encuentra en la mayoría de los las autoridades más antiguas. De los editores críticos modernos, Alford y Lachmann encierran la palabra en disputa entre paréntesis; Tregelles y Meyer la omiten por completo; pero los Revisores de la Versión Inglesa la relegan al margen en su litro sólo Tischendorf lo admite en su texto. La cuestión es de interés para el anticuario, pero apenas para el teólogo. Fue, quizás, introducido en una fecha temprana en muchos de los manuscritos de San Lucas, debido a que algún copista escribió en el margen de su pergamino en este lugar «»primero»» para distinguir este sábado y su escena del otro sábado aludía a cuatro versículos más adelante; No era improbable que «»segundo»» hubiera sido escrito en corrección de «»primero»» por algún otro copista usando el manuscrito, pensando que era mejor distinguirlo del sábado al que se alude en Lucas 4:31; y así las dos correcciones pueden haberse confundido en muchas de las copias primitivas. Difícilmente se puede imaginar, si realmente formara parte de la obra original de San Lucas, que una palabra tan notable pudiera haber desaparecido del texto de las autoridades más antiguas y dignas de confianza. Suponiendo que haya sido parte de la escritura original, los eruditos han sugerido muchas explicaciones. De estos, los más simples y satisfactorios son:
(1) El primer sábado de cada uno de los siete años que componían un ciclo sabático se llamaba primero, segundo, tercero, etc. , sábado. Así, el sábado «segundo-primero» significaría el primer sábado del segundo año del ciclo de siete años. Esta es la teoría de Wieseler.
(2) El año civil de los judíos comenzaba en otoño entre mediados de septiembre y mediados de octubre (mes Tisri), y el año eclesiástico en primavera. , de mediados de marzo a mediados de abril (mes de Nisán). Así, había cada año dos primeros sábados: uno al comienzo del año civil, que se llamaría ‘primero-primero;’ el otro al comienzo del año eclesiástico año, que se llamaría ‘segundo-primero.‘ El período aquí aludido por San Lucas estaría perfectamente de acuerdo con cualquiera de estas explicaciones. La última teoría fue sugerida por Louis Cappel y citada con aprobación por Godet. Y sus discípulos arrancaron espigas, y comieron, restregándoselas en las manos. San Mateo añade aquí que «tenían hambre». Esto bien podría haberlo sido al seguir al Maestro en su enseñanza en diferentes lugares, aunque algunas de sus casas estaban cerca. No tenemos necesidad de introducir la cuestión de su pobreza —que, en el caso de varios de ellos por lo menos, sabemos que no existía— llevándolos aquí a este método de saciar su hambre. Probablemente habían estado fuera durante algunas horas con Jesús sin romper el ayuno y, al encontrarse en un campo de maíz maduro, tomaron este medio fácil y presente de satisfacer una necesidad natural. La Ley les permitía expresamente hacer esto: «Cuando entres en la mies de tu prójimo, podrás arrancarle las espigas con la mano»» ( Deu 23:25).
Luc 6:2
Y algunos de los fariseos les dijeron: ¿Por qué hacéis lo que no es lícito hacer en los días de reposo? Parece que estos fariseos venían de Jerusalén, y sin duda fueron comisionados en privado para vigilar de cerca los actos del nuevo Maestro que comenzaba a atraer tanta atención general, y que ya estaba despreciando abiertamente las innumerables adiciones que las escuelas judías habían agregado a la Ley. Alrededor de la «»ley del sábado» original de Moisés, se habían establecido treinta y nueve prohibiciones en la ley oral; alrededor de estos «treinta y nueve» se había agrupado un gran número de reglas más pequeñas. Entre estas restricciones sabáticas mayores y menores estaban las prohibiciones contra «»segar y trillar». Ahora, arrancar mazorcas de maíz se definió como una especie de «»cosechar»» y frotar las orejas en las manos una especie de «trillado». «Mira», gritaron algunos de estos espías fariseos, «¿acaso tus discípulos quebrantan el día de reposo en público, y tú no los reprendes?». La respuesta del Señor no intenta discutir lo que era y lo que no era lícito en el día de reposo, pero en términos generales expone la gran doctrina con respecto al significado, los límites y el propósito de toda ley relacionada con los actos externos, incluso en el caso de que esa ley dado por Dios, lo cual no fue el caso en la presente supuesta transgresión. Con qué rigidez los judíos más estrictos, unos catorce o quince siglos más tarde, seguían manteniendo estas restricciones tradicionales tensas y exageradas del día de reposo, se muestra en una curiosa anécdota del famoso Abarbanel, «cuando, en 1492, los judíos fueron expulsados de España y fueron prohibido entrar en la ciudad de Fez, para que no causaran hambre, vivían de hierba; sin embargo, incluso en este estado ‘evitaron religiosamente la violación de su sábado arrancando la hierba con sus manos.‘ Para evitar esto, adoptaron el método mucho más laborioso de arrastrarse sobre sus hombros. rodillas, y arrancándolo con los dientes!»»
Luk 6:3, Lucas 6:4
Y Jesús respondiéndoles, dijo: ¿Ni siquiera habéis leído esto, lo que hizo David cuando él mismo y los que con él estaban tenían hambre? cómo entró en la casa de Dios, y tomó y comió los panes de la proposición, y dio también a los que estaban con él; que no es lícito comer sino sólo a los sacerdotes? Su propio amado David, dijo el nuevo Maestro a sus celosos acusadores, no tuvo escrúpulos, cuando él «tenía hambre», «para anular la doble ordenanza del sacrilegio y de la violación del día de reposo. (La referencia es a 1Sa 21:5. La visita de David al santuario de Nob tuvo lugar evidentemente en sábado, ya que la provisión fresca de pan de la proposición Aparentemente, acababa de exponerse; también debe haber violado otra regla en su viaje ese día. Véase Stier, ‘Words of the Lord Jesus’, en Mat 12:3, Mat 12:4.) La lección que Jesús quiso sacar del ejemplo del gran héroe -el rey y el sumo sacerdote era que ninguna ley ceremonial debía pasar por alto. el principio general de proveer para las necesidades del cuerpo. San Mateo añade aquí un dicho muy contundente del Señor dicho en esta ocasión, que va a la raíz de todo el asunto: “Pero si supierais lo que estosignifica, yo tendré misericordia, y no sacrificio, no habríais condenado al inocente.” Estas leyes, tal como Dios las dio originalmente, nunca tuvieron la intención de ser una carga, sino que estaban destinadas a ser una bendición para el hombre. Después del versículo 5, el Códice I), una autoridad muy antigua, escrita en el siglo V, ahora en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge, pero que contiene muchos pasajes que no se encuentran en ningún otro manuscrito o versión confiable, agrega la siguiente narración extraña: » “Aquel mismo día, viendo Jesús a un hombre que trabajaba en sábado, le dice: Hombre, si sabes lo que haces, bendito eres; pero si no lo sabes, eres anatema y transgresor de la ley».» Como ninguna otra autoridad antigua de peso contiene esta notable adición al recital de la enseñanza de nuestro Señor con respecto a la observancia del sábado, debe pronunciarse como una interpolación. . Pertenece muy probablemente a los primeros días de la historia cristiana, y probablemente se basó en alguna tradición corriente en la Iglesia primitiva. El marco de la anécdota en su forma actual también muestra un estado de cosas simplemente imposible en este momento. Cualquier judío que, en los días del ministerio terrenal de Jesucristo, abiertamente, como el hombre de la historia, quebrantara el día de reposo de la manera audaz relatada, habría sido pasible de ser arrestado y condenado a muerte por lapidación.
Lucas 6:5
Y dijo a ellos, que el Hijo del hombre es Señor también del día de reposo. El Maestro cerró su respuesta a los fariseos que le preguntaron con una de esas breves afirmaciones de su terrible grandeza que desconcertaron y alarmaron a sus celosos enemigos. ¿Quién era, pues, este pobre carpintero desconocido de la despreciada e ignorante Nazaret? O era un blasfemo demasiado malvado para que se le permitiera vivir, o la alternativa debe haber sido un pensamiento muy terrible para algunos de los espíritus más nobles entre los eruditos de Jerusalén. A través de sus mentes deben haber revoloteado no una o dos veces en ese período lleno de acontecimientos algunas preguntas ansiosas como a quién y qué era el Ser extraño y poderoso que había aparecido en medio de ellos.
Lucas 6:6
Y vino para pasar también otro día de reposo, que entrando en la sinagoga y enseñando, había un hombre que tenía la mano derecha seca. Esta fue la segunda parte de su enseñanza del sábado. El primero había tenido lugar en campo abierto, en uno de los campos de maíz cerca del lago de Genesaret. El segundo fue dado en una sinagoga posiblemente en la ciudad de Capernaum. San Lucas inserta esta escena, que puede haber tenido lugar varias semanas después de la anterior, porque completa en cierto modo la enseñanza del Señor sobre este punto importante de la ley ceremonial.
Lucas 6:7
Y los escribas y fariseos acechaban para ver si sanaría. en el día de reposo; para que hallen acusación contra él. Los emisarios fariseos de la capital lo observaban atentamente. El Maestro estaba perfectamente consciente de su presencia, y conocía bien el espíritu con el que escuchaban sus palabras y notaban sus actos, y en este día sabático evidentemente estaba decidido a hacerles ver claramente lo que estaba en su mente con respecto al presente estado de cosas. Entrenamiento religioso judío.
Luk 6:8
Pero él conocía los pensamientos de ellos, y dijo al hombre que tenía la mano seca: Levántate, y ponte en medio. Y él se levantó y se adelantó. Cuando percibió o fue informado de la presencia del afligido doliente en la sinagoga, quien sin duda había venido allí con el fin de ver a Jesús y pedir su ayuda como médico, Jesús públicamente ordenó al sufriente que se destacara en un lugar prominente en la asamblea, y luego, en el silencio que siguió, procedió con su instrucción pública, el pobre hombre con la mano seca de pie ante él. El Evangelio que Jerónimo encontró entre los nazarenos da extensamente la oración de este hombre de la mano seca. “Yo era albañil ganándome la vida con mis propias manos; Te ruego, Jesús, que me devuelvas la salud, para que no mendigue mi pan con vergüenza».» Este evangelio nazareno solo se usó entre una secta de los primeros judíos cristianos, y no se ha conservado. Posiblemente fue uno de los que aludió el compilador del Tercer Evangelio en su prefacio (Luk 1:1 ).
Lucas 6:9
¿Es lícito en los días de reposo hacer el bien o hacer el mal? ¿salvar la vida o destruirla? La suma y sustancia de la enseñanza del Maestro aquí es: las obras de amor hechas por los cuerpos y las almas de los hombres nunca estropean ni interfieren de ninguna manera con la santidad de un día de descanso. San Mateo en su relato de arrancar las espigas en el día de reposo (xii. 5), nos dice, en esa ocasión Jesús preguntó cómo era que los sacerdotes en los días de reposo profanaban el sábado y eran sin culpa. Los judíos en días posteriores solían declarar, tal vez en respuesta a la famosa pregunta de Jesucristo aquí, «que en el templo no había sábado». todos los trabajos de amor, de piedad y de bondad, hechos en cualquier lugar, no hubo sabbatismo.
Luk 6:10
¡Extiende tu mano! Debe haber sonado una extraña orden a la gente en la sinagoga. ¿Cómo podría estirar ese miembro marchito e impotente? Pero con la orden salió el poder. En otras palabras, «»Extiende esa pobre mano tuya; ahora puedes, pues, ¡mira! la enfermedad se ha ido.»» Y leemos que así lo hizo, y al estirar el miembro, tanto tiempo impotente, el hombre descubrió y la gente vio que la cura ya estaba hecha.
Lucas 6:11
Y se llenaron de locura; y hablaban unos con otros de lo que podían hacer con Jesús. La tormenta ya se estaba formando. A partir de este momento recogemos de las palabras de SS. Mateo y Marcos, que en la mente de los demás, así como en la mente de Jesús, el pensamiento de su muerte estaba siempre presente. Los líderes intelectuales de los judíos, los hombres cuya posición estaba asegurada mientras las enseñanzas rabínicas dominaran los corazones de la gente, pero no más, desde este momento resolvieron la muerte de ese extraño y poderoso reformador. Era, decían, un impostor, un fanático; uno que desvió las mentes de los hombres. Si no tuvieran dudas, preguntamos; sin escrúpulos de conciencia, sin escudriñamientos profundos del corazón? ¿Estaban estos grandes de la tierra realmente persuadidos de que era un engañador?
Lucas 6:12-19
La escogida de los doce.
Lucas 6:12
Y sucedió en aquellos días. Es decir, en el transcurso de su ministerio en Galilea, especialmente en la densamente poblada comarca que rodea el lago de Genesaret, y tras los hechos relatados en Lucas 5:1-39. y los primeros once versículos de Luk 6:1-49., Jesús procedió a escoger, de la compañía de los que se habían unido especialmente a él, doce que de ahora en adelante deberían estar siempre con él. A éstos se propuso prepararlos como los exponentes autorizados de su doctrina y como los futuros líderes de su Iglesia. Las cosas habían asumido un nuevo aspecto durante los últimos meses. Jerusalén y la jerarquía, apoyadas por los grandes maestros de esa forma de judaísmo que durante tanto tiempo había dominado los corazones de la gente, se habían declarado, aunque todavía no abiertamente, en contra de las opiniones y enseñanzas de Jesús. Sus actos, pero mucho más sus palabras, habían reunido a su alrededor, especialmente en Galilea, en los distritos del norte y central de Palestina, un gran número de seguidores que aumentaba rápidamente. Era necesario que se dieran algunos pasos de inmediato para introducir entre la gente que había recibido con agrado sus palabras, algún tipo de organización; de ahí la elección formal de los doce, que de ahora en adelante fueron los más cercanos a él. Poseemos las siguientes cuatro listas de estos doce hombres:—
Mat 10:2-4
3 de marzo: 16-19
Lucas 6:14- 16
Hechos 1:13
Simón
Simón
Simón
Pedro
Andrés
James
Andrés
James
James
Juan
James
Juan
Juan
Andrés
Juan
Andrés
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Felipe
Felipe
Felipe
Felipe
Bartolomé
Bartolomé
Bartolomé
Tomás
Tomás
Mateo
Mateo
Bartolomé
Mateo
Tomás
Tomás
Mateo
Santiago de Alph aeus
Santiago de Alfeo
Santiago de Alfeo
Santiago de Alfeo
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Lebeo
Tadeo
Simón Zelotes
Simón Zelotes
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Simón el cananeo
Simón el cananeo
Judas de Santiago
Judas de Santiago
Judas Iscariote
Judas Iscariote
Judas Iscariote
Salió a un monte a orar, y estuvo toda la noche orando a Dios.
Lucas 6:13
Y cuando era de día, llamó a sí su discípulos: y de ellos escogió doce. St. Lucas alude con frecuencia a Jesús pasando períodos de tiempo en oración. Quisiera que los lectores de su Evangelio nunca perdieran de vista la humanidad perfecta del Salvador, y, mientras mantiene siempre a la vista los objetivos más elevados de su misión terrenal, siempre tiene cuidado de presentarlo como el Ejemplo de una vida verdadera. Por eso menciona tan a menudo las oraciones de Jesús. Esta vez el Maestro continuó en oración toda la noche. Era una tarea trascendental que tenía ante él a la mañana siguiente: la elección de unos pocos hombres, la influencia inconmensurable de cuya vida y obra nosotros, aunque vivimos dieciocho siglos después de que se hizo la elección, y ya vemos cómo se han movido los doce. el mundo, son absolutamente incapaces de aprehender. En estas horas solemnes de comunión con el Eterno, podemos suponer con toda reverencia que el Bienaventurado tomó consejo con su Padre, presentándose, como dice Godet, uno por uno al Omnividente, mientras el dedo de Dios señalaba a quienes debía confiar la salvación del mundo. a quienes también llamó apóstoles. El significado literal de este término es «»uno que es enviado»», pero en el griego clásico había adquirido un significado distinto como «»enviado o embajador»» de un soberano o de un estado. Estos hombres favorecidos, entonces, recibieron esto como la designación oficial por la cual siempre serían conocidos. Hombres desconocidos, sin honra y en su mayor parte ignorantes, ellos con todo su amor y devoción por su Maestro que los había llamado, poco recordaron esa mañana en la ladera de la montaña a qué se llamaban, y de quién eran los fuertes. > ¡Enviados elegidos! Las cuatro listas de los apóstoles copiadas arriba varían muy levemente. Evidentemente, en el asunto de los santos doce había una tradición infalible en la época en que Lucas escribió estas crónicas en Roma o Alejandría, en Éfeso o en Antioquía: todos conocían todos los detalles relacionados con los grandes primeros líderes. de la fe La simple lista de nombres fue suficiente. La Iglesia de los primeros días conocía cien hechos relacionados con estos hombres ilustres. La Iglesia del futuro no necesitaba detalles de la historia privada. Estos apóstoles, por grandes que fueran, eran sólo instrumentos en la mano del Maestro; lo que hicieron y sufrieron fue, después de todo, de poca importancia para los que vendrían después. Sin embargo, en las cuatro listas básicas, se notan ciertos puntos.
(1) Cada catálogo falla en tres divisiones que contienen cuatro nombres. En cada una de estas divisiones, el mismo nombre siempre está primero, como si se le hubiera delegado alguna precedencia o autoridad sobre los otros tres que forman la división. Esto, en ausencia de cualquier otro aviso, no debe presionarse. Es, sin embargo, una inferencia muy probable. Los nombres de estos tres son Peter, Philip, James.
(2) Los doce se dividieron así en tres compañías distintas, de las cuales la primera (esto está claramente confirmado por la historia del evangelio) estaba en la relación más cercana a Jesús. De los doce, los cinco primeros procedían de Betsaida del lago, y aparentemente todos, excepto Judas el traidor, que procedía de un pueblo de Judea, eran galileos. Los nombres son todos hebreos (arameos) con la excepción de Felipe y Andrés, que son griegos. Sin embargo, en ese momento no era raro que los judíos tuvieran nombres griegos, tan ampliamente se extendió la influencia helénica sobre Egipto, Siria y los países de Asia bañados por el Mediterráneo.
Simón, (a quien también llamó Pedro). El Maestro ya había otorgado, leyendo el futuro, a este sirviente a menudo errado, pero noble y devoto. el apellido, Cephas, literalmente, una «»masa de roca».» Y Andrew. Uno de los primeros creyentes, y contado entre los cuatro cuyo oficio los colocó en la relación más cercana a su Maestro, y sin embargo, por alguna razón inexplicable para nosotros, Andrés no ocupó esa posición de intimidad compartida por Pedro, Santiago y Juan. Aparentemente era el amigo íntimo y socio de Felipe, el primero de los segundos «cuatro». James y John. Nombres bien conocidos y honrados en los registros de los primeros días. Mark agrega un detalle vívido que arroja mucha luz sobre el carácter y la fortuna de los hermanos; él los llama Boanerges, «hijos del trueno». El entusiasmo ardiente de Santiago sin duda lo llevó a recibir la primera corona de mártir asignada a «la gloriosa compañía de los apóstoles», mientras que el mismo celo ardiente en el amado apóstol colorea el Apocalipsis. Felipe. Se puede citar Juan 6:5 para mostrar que el Señor estaba en términos de amistad peculiar con este primero de los segundos cuatro. Bartolomé; Bar-Tolmai: hijo de Tolmai, por lo tanto debe haber sido conocido también por algún otro nombre. En el Evangelio de San Juan nunca se menciona a Bartolomé, pero Natanael, cuyo nombre aparece en el Cuarto Evangelio entre los apóstoles, ya quien no se alude en las memorias de Mateo, Marcos y Lucas, evidentemente representa a la misma persona. El verdadero nombre del hijo de Tolmai, entonces, parecería haber sido Natanael.
Luk 6:15
Mateo. En la lista contenida en el Evangelio que la tradición unánime de la Iglesia atribuye a este apóstol, se añade significativamente «el publicano» (recaudador de impuestos). Sus hermanos evangelistas, Marcos y Lucas, omiten en sus catálogos la odiada profesión a la que perteneció. Simón llamado Zelotes. En SS. Mateo y Marcos, este apóstol se llama «Simón el cananeo». » el apellido dado por San Lucas, que se traduce mejor como «»el Zelote».» Kananita se deriva de la palabra hebrea אנק , celo. «»Él había pertenecido una vez, por lo tanto, a la secta de los fanáticos terribles que consideraban justificable cualquier acto de violencia para la recuperación de la libertad nacional, y probablemente había sido uno de los seguidores salvajes de Judas el gaulonita ( Josefo, ‘Bell. Jud.’, 4.3.9). Su nombre se derivó de 1 Macc. 2:50, donde el moribundo Matatías, padre de Judas Macabeo, dice a los asideos (jasidim, es decir, ‘todos los que se consagraron voluntariamente a la Ley’), ‘Sed celosos por la Ley, y dar vuestra vida por el pacto de vuestros padres'»» (Archidiácono Farrar).
Lucas 6:16
Judas el hermano de Santiago; más exactamente, Judas, o Judas, hijo de Santiago, o simplemente James‘s Jude. Así se denomina a este discípulo en los dos escritos atribuidos a San Lucas (Evangelio y Hechos). En la lista de San Mateo encontramos un «»Lebbaeus»» y en la de San Marcos un «»Tadeo»» ocupando una posición en la tercera división que en la lista de San Lucas está ocupada por «»James’s Jude»». No hay duda de que Lebbaeus y Thaddaeus eran apellidos por los cuales James‘s Jude, o Judas, era conocido generalmente en la Iglesia. Era obvia la necesidad de algún apellido para distinguir a este apóstol. Ya en la compañía de los apóstoles había un Judas, o Judas, que luego fue conocido como ‘el traidor'». Uno, también, de los llamados hermanos del Señor, figura bien conocida en el sociedad de la Iglesia de los primeros días, también se llamaba Judas. El significado de los dos epítetos es algo similar; ambos probablemente se derivaron del carácter del apóstol: Lebbaeus del hebreo בל (lev), el corazón. Jude probablemente fue llamado así debido a su amorosa seriedad. Tadeo, de thad, una palabra que en hebreo posterior significaba el pecho femenino, fue sugerida posiblemente por su mismo devoción femenina y ternura de disposición. La adición en el catálogo de San Mateo a «»Lebbaeus, cuyo apellido era Thad-daeus»,» que leemos en nuestra Versión Autorizada, no ocurre en ninguna de las autoridades más antiguas, «»Tadaeus»» solo se encuentra en St. La lista de Marcos. Y Judas Iscariote, que también fue el traidor. Algunos eruditos han derivado «»Iscariote»» de as-cara, estrangulamiento; o de sheker, una mentira, ish sheker, el hombre de mentira; estas derivaciones son, sin embargo, muy improbables. El apellido se deriva evidentemente del lugar de donde vino este Judas. Keriot, posiblemente la ciudad o aldea moderna de Kuryetein, no lejos de Hebrón en Judá. Kerioth se menciona en Josué 15:25, ish-Kerioth, un hombre de Queriot.
Lucas 6:17
Y descendió con ellos, y se detuvo en la llanura. Dejando las laderas más altas de la colina—el moderno Kurm Hattin, o «»Cuernos de Hattin»»—donde había pasado la noche solo en oración—Jesús probablemente descendió un pequeño y se reincorporó al grupo de discípulos. De estos llamó a los doce antes mencionados; y titán, con todo el cuerpo de discípulos —los doce, sin duda, más cercanos a su Persona— prosiguió el descenso por algún camino. En un lugar llano situado en la ladera, muy probablemente un espacio plano entre los dos picos de Hattin, el Maestro y sus seguidores se encontraron con una multitud de indagadores, que habían ascendido hasta ese momento para encontrarse con él. Estos estaban compuestos, como veremos, de varias nacionalidades. Algunos vinieron con sus amigos enfermos en busca de una cura; algunos fueron impulsados por la curiosidad; otros por un anhelo real de escuchar más palabras de vida de sus labios divinos. Fue a esta multitud que, rodeado por los doce recién elegidos, así como por la compañía más grande de discípulos, Jesús pronunció el famoso discurso conocido como el sermón del monte. Una gran multitud de gente de toda Judea y de Jerusalén, y de la costa de Tiro y de Sidón, que venía a oírle. A los lugares aquí enumerados, San Mateo agrega Galilea, Decápolis y la región más allá del Jordán. San Marcos (Mar 3,8)—donde se trata el mismo período del ministerio de nuestro Señor—alude a gente de Idumea que formaba parte de la multitud que entonces se arremolinaba alrededor del Maestro mientras enseñaba. Así, el gran sermón fue dirigido a hombres de diversas nacionalidades: judíos rígidos y descuidados, romanos y griegos, fenicios de Tiro y Sidón, y árabes nómadas de Idumea.
Luk 6:19
Y toda la multitud procuraba tocarle; porque de él salía virtud. él, y los sanó a todos. Las palabras aquí usadas son pocas, y las pasamos por alto a menudo sin detenernos a pensar en lo que implican. Fue, quizás, la hora en el ministerio de Jesús cuando su poder milagroso se mostró más abundantemente.
Lucas 6:20-49
St. El informe de Lucas sobre el discurso de nuestro Señor comúnmente se denomina el sermón del monte. Consideramos que el discurso contenido en los siguientes treinta versículos (20-49) es idéntico al «»sermón de la montaña»» más largo del que habla San Mateo (5.). Se alega que existen ciertas diferencias en el marco de los dos discursos.
En San Mateo se dice que el Señor lo habló en la montaña; en San Lucas, en la llanura. Esta aparente discrepancia ya ha sido discutida (ver arriba, en el versículo 17). La «»planicie»» de San Lucas era, sin duda, simplemente un lugar llano en la ladera, en el espacio plano entre los dos picos de la colina. El plan o esquema de los dos Evangelios no era el mismo. San Lucas, sin duda, tuvo ante sí, cuando compiló su obra, copiosas notas o memorandos del famoso discurso. Evidentemente, seleccionó porciones tan pequeñas como encajaban con su diseño. Los dos discursos reportados por SS. Mateo y Lucas tienen, además, muchas semejanzas sorprendentes: ambos comienzan con las bienaventuranzas, ambos concluyen con el mismo símil o parábola de los dos edificios, ambos seguidos inmediatamente por el mismo milagro, la curación del sirviente del centurión. Apenas es posible —cuando se toman en consideración estos puntos— suponer que los informes son de dos discursos distintos. La teoría sostenida por algunos eruditos de que el gran sermón fue pronunciado dos veces el mismo día, en la ladera de la colina a un auditorio más pequeño y más selecto, y luego en la llanura de abajo a la multitud en una forma más breve, es en el más alto grado improbable.
Ninguna porción de la enseñanza pública del Señor parece haber causado una impresión tan profunda como el sermón del monte. Santiago, el llamado hermano de Jesús, el primer presidente de la Iglesia de Jerusalén, lo cita repetidamente en su Epístola. Era evidentemente la base de su enseñanza en los primeros días. Bernabé, Clemente de Roma, Ignacio y Policarpo, el autor anónimo de la recientemente encontrada ‘Enseñanza de los Apóstoles’, cuyos escritos representan para nosotros la mayor parte de la literatura cristiana que poseemos del primer siglo después de la muerte de San Pablo, citarlo a menudo. Puede tomarse, de hecho, como el modelo de discurso que refleja mejor y más completamente que cualquier otra porción de los Evangelios la enseñanza del Señor acerca de la vida que él quiere que lleven sus seguidores. Parece haber tres divisiones principales en el sermón:
(1) Una descripción de las personas a quienes Jesús se dirigió principalmente (versículos 20-26).
(2) La proclamación de los principios fundamentales de la nueva sociedad (versículos 27-45 ).
(3) Un anuncio del juicio al que tendrán que someterse los miembros del nuevo reino de Dios (versículos 46-49).
Lc 6:20
Bienaventurados los pobres: por los vuestros es el reino de Dios; mejor representado, bienaventurados los pobres, etc. Es el equivalente exacto de la conocida expresión hebrea con la que comienzan los Salmos: שׁיאִהָ ירֵשְׁאַ , que debería traducirse, «»Oh, la bienaventuranza del hombre», etc.! Esta fue probablemente la forma exacta en la que Jesús comenzó el sermón: «Bienaventurados los pobres». Estaba mirando a una gran congregación compuesta en su mayoría por literalmente pobres. Los que estaban más cerca de él pertenecían a las masas: los pescadores, los carpinteros y similares. La multitud estaba compuesta principalmente por la clase de comerciantes y artesanos, y ellos, al menos entonces, fueron amistosos con él, lo escucharon con gusto, vinieron a él desde sus aldeas, sus pobres industrias, sus chacras, sus barcos. Los comparativamente pocos ricos y poderosos que estaban presentes ese día en la multitud que escuchaba eran en su mayoría enemigos, hombres celosos e iracundos, emisarios espías del Sanedrín de Jerusalén, hombres que odiaban en lugar de amar las palabras y obras del Maestro galileo. Los literalmente pobres, pues, representaban a los amigos de Jesús; los ricos, sus enemigos. Pero podemos concebir a algunos como Nicodemo, José de Arimatea, Gamaliel, o el rico centurión patricio, en esa multitud que escuchaba, preguntando amablemente al Maestro mientras enseñaba: «Entonces, ¿solo los pobres deben ser contados entre tus bienaventurados?» ?»» Creemos que alguna de esas preguntas provocó las palabras calificadoras de Mateo, «»Bienaventurados los pobres en espíritu,’ con algún pensamiento subyacente como, «» ¡Pobre de mí! este no es muy a menudo el carácter de los ricos.” Ciertamente no lo fue mientras el Señor obraba entre los hombres. Así pues, si bien la bienaventuranza de la que habla no pertenecía a los pobres por ser pobres, parecía pertenecerles especialmente como clase, porque acogían al Maestro y trataban de compartir su vida, mientras que los ricos y poderosos como clase no lo hicieron. Corre indiscutiblemente a lo largo de toda la enseñanza de Pablo y Lucas, este tierno amor por los pobres y despreciados de este mundo; llenos de advertencias están sus escritos contra los peligros y peligros de las riquezas. La terrible parábola del hombre rico y Lázaro recoge, en la forma de la historia mejor entendida por los pueblos orientales, esa verdad de la que estos grandes siervos del Redentor eran tan intensamente conscientes, que los pobres están mejor que los ricos para el reino de Dios. El reino de Dios. No aquí, no ahora. Apenas unas gotas del río de alegría que corre por ese reino rociará la vida de sus bienaventurados mientras viven y luchan por hacer su voluntad en la tierra; pero el reino de Dios, en su pleno y glorioso significado, sólo se disfrutará de aquí en adelante. Es una expresión que incluye la ciudadanía en su ciudad, un hogar entre las mansiones de los bienaventurados, un lugar en la sociedad del cielo, el disfrute de la vista de Dios—la visión beatífica.
Lucas 6:21
Bienaventurados los que ahora tenéis hambre, porque seréis saciados . Una pregunta probablemente similar a la sugerida anteriormente, trajo a colación la adición reportada en el relato de San Mateo: «»después de la justicia».» Bienaventurados los que ahora lloráis, porque os reiréis. Hay un duelo que, como dice Agustín, no lleva asociada ninguna bendición del cielo, en el mejor de los casos sólo un dolor de este mundo y por las cosas de este mundo. De lo que Jesús habla es de un dolor más noble, un llanto por nuestros pecados y los pecados de los demás, por nuestro agotador exilio aquí. Este es «»el único caso», escribe Dean Plumptre, «»en el Nuevo Testamento del uso de la ‘risa’ como símbolo del gozo espiritual… La palabra griega estaba demasiado asociada con las formas inferiores de alegría… Es probable que la palabra aramea que nuestro Señor sin duda usó aquí tuviera un significado algo más alto. La risa hebrea era algo más grave que la griega o la romana. La comedia era desconocida entre el pueblo hebreo.” Es observable que leemos de nuestro Señor llorando. Se menciona su alegría y su tristeza. Simpatizaba con todas las clases y órdenes, hablaba con ellos, incluso comía y bebía con ellos; pero nunca leemos que se rió. Había una tradición en la Iglesia primitiva según la cual Lázaro, después de resucitar de entre los muertos, nunca más volvió a sonreír.
Lucas 6:22
Bienaventurados seréis, cuando los hombres os aborrezcan, y cuando os aparten de su compañía, y os afrentarán, y desecharán vuestro nombre como malo, por causa del Hijo del hombre. Una mirada al futuro aún lejano. Estas palabras serían repetidas por muchos valientes confesores en los días en que la persecución, a manos de un gobierno mucho más fuerte y de mayor alcance que el de Jerusalén, debería ser la suerte general de sus seguidores. Encontramos de los escritores paganos de la era siguiente que los cristianos fueron acusados de planear todo crimen vil y detestable que pudiera concebirse contra el hombre. tipo (ver, por ejemplo, el historiador Tacitus, ‘Annal.’, 15.44; Suetonius, ‘Nero.’, 16).
Luk 6:23
Alegraos en aquel día, y saltad de gozo; porque he aquí, vuestra recompensa es grande en los cielos; porque en de la misma manera hacían sus padres con los profetas. Bien y fielmente sus seguidores en días posteriores cumplieron el encargo profético de su Maestro. Hombres como Pablo y sus hermanos apóstoles no sólo dieron la bienvenida a la persecución «»por el Nombre»» con gozo, sino que mucho después de que Pablo y sus compañeros «se durmieran», los cristianos en casi todos los centros populosos del imperio siguieron la mismo plomo glorioso. De hecho, encontramos a los grandes maestros de la fe condenando positivamente el celo ardiente de hombres y mujeres que obedecieron incluso demasiado literalmente este y otros mandatos similares de su adorado Maestro, que positivamente cortejaron un martirio doloroso, demasiado voluntariamente tirando sus vidas, tan profundamente tenían palabras como estas grabadas a fuego en sus almas. Eran bien conocidas las terribles persecuciones que sufrieron muchos de los antiguos profetas hebreos. Estos hombres de Dios soportaron este trato durante varias generaciones, mientras los príncipes malvados se sentaban en los tronos de Judá e Israel. Así Elías lamentó la masacre masiva de sus hermanos profetas cuando reinaban Acab y Jezabel (1Re 19:10). Urías fue asesinado por Joacim (Jeremías 26:23). Jeremías mismo sufrió una larga y dolorosa persecución. Amós fue acusado y desterrado y, según la tradición, muerto a golpes. Isaías, según decían los judíos, fue aserrado por orden del rey Manasés. Estos son solo algunos ejemplos del trato que habían sufrido los fieles profetas del Señor.
Luk 6:24
Mas ¡ay de vosotros los ricos! porque habéis recibido vuestro consuelo. Estos «»ricos»» a los que se hace referencia aquí significan hombres de buena posición social. Estos, como clase, se opusieron a Jesús con una oposición amarga e irrazonable. Nuevamente el mismo grito de advertencia a los llamados afortunados de este mundo se repite con mayor fuerza en la parábola del rico y Lázaro. «Tú en tu vida», dijo Abraham, hablando desde el Paraíso a los pobres Dives perdidos, «recibiste tus cosas buenas»; cualquier noción falsa que, de palabras como estas, puedan tener los hombres con respecto a la condenación de los ricos y grandes porque son ricos y grandes. Abraham, que pronuncia las graves y severas palabras, era él mismo un jeque de gran poder y consideración, y al mismo tiempo muy rico. Los profetas y apóstoles, así como el Hijo de Dios, nunca dejaron de advertir a los hombres del peligro del mal uso de la riqueza y el poder; pero al mismo tiempo siempre representaban estos dones peligrosos como dones de Dios, capaces de un uso noble, y, si se usaban noblemente, estos maestros enviados por Dios señalaron, estos dones traerían a los hombres que así los usaron una recompensa proporcional. .
Lucas 6:25
Ay a vosotros que estáis llenos! porque tendréis hambre. Este dicho apunta a los hombres que usaban su riqueza para la autocomplacencia, para la mera gratificación de los sentidos. «»La plenitud», escribe Dean Plumptre, «»es la saciedad de la indulgencia excesiva». ¡Ay de ustedes que se ríen ahora! porque os lamentaréis y lloraréis. Estos son los que, orgullosamente satisfechos de sí mismos, soñaban que nada les hacía falta, ni el arrepentimiento en sí mismos, ni el perdón de Dios, un carácter demasiado fielmente representado en el fariseo presumido y altivo de la época de nuestro Señor, un carácter, ¡ay! no se extinguieron aun cuando los hombres desventurados a quienes el Señor se refirió especialmente habían pagado la terrible pena de la extinción del nombre y la raza, la pérdida del hogar y la riqueza. El hambre, el luto y el llanto se realizaron terriblemente en el caso de los hombres y sus casas orgullosas en la guerra nacional con Roma que siguió rápidamente a la enseñanza pública de Jesús. Cuando el Maestro pronunció las palabras de este sermón, la fecha era alrededor del 30-31 dC. En ad 70, es decir, dentro de cuarenta años, Jerusalén, su templo y sus hermosas casas, eran una masa de ruinas sin forma. Su gente, rica y pobre, se arruinó. Su mismo nombre, como ciudad y nación, borrado. Pero de las parábolas, y más aún de las palabras directas, deducimos, también, que el hambre, el duelo y el llanto señalan el triste estado de cosas en que aquellas pobres almas que han vivido solas para este mundo se encontrarán después de la muerte. .
Lucas 6:26
Ay a vosotros, cuando todos los hombres hablen bien de vosotros! Dean Plumptre, con gran fuerza, comenta que estas palabras «»abren una amplia pregunta en cuanto al valor de la alabanza como prueba de conducta humana, y tienden a una conclusión totalmente opuesta a la implícita en la máxima, Vox populi, vox Dei.«» Entonces hicieron sus padres a los falsos profetas. Un buen ejemplo de esto se encuentra en 1Re 18:19, donde la reina Jezabel honra a los falsos profetas. Véase también la conducta del rey Acab con tales hombres (1Re 22:1-53.), y el amargo lamento de Jeremías con respecto a la popularidad de estos falsos hombres (Jeremías 5:31). En este punto, según el informe de San Lucas, el Maestro hizo una pausa. Parecería como si temiera que los terribles males anunciados como la ruina de los ricos, los poderosos y los perseguidores impartieran un matiz demasiado sombrío a los pensamientos que sus seguidores abrigarían en los días venideros sobre el mundo de los hombres en torno a él. a ellos. Tendría su propio pensamiento del círculo fuera del pequeño mundo de los creyentes sin pensamientos amargos y vengativos, sino con esa piedad divina que sentía y mostraba por todas las pobres criaturas caídas. ‘Vea ahora», prosiguió el Maestro, «»no obstante la lluvia que un día caerá sobre los egoístas ricos y grandes de la tierra, y a quienes vosotros, pueblo mío, seguramente seréis objeto de desagrado y odio, mientras vosotros y ellos estén juntos en la tierra, el papel que tenéis que desempeñar con respecto a ellos es devolver amor por odio de manera constante».
Lucas 6:28
Orar por los que os ultrajan. Jesús mismo, en su cruz, cuando oró para que sus asesinos fueran perdonados, porque no sabían lo que estaban haciendo, y su verdadero servidor Esteban, quien copió fielmente a su Señor en sus propios momentos de muerte, son ejemplos hermosos aunque extremos de lo que se entiende aquí. Sólo San Lucas menciona este acto de Jesús en la cruz; es San Lucas, de nuevo, quien ha conservado las palabras de San Esteban, pronunciadas mientras lo apedreaban hasta la muerte. Mostraría cómo se podía llevar a cabo el mandato del Señor.
Luk 6:29
Y al que te hiera en una mejilla, ofrécele también la otra. Esta dirección y la siguiente están revestidas de lengua oriental. pintoresquismo, para llevar a casa a las multitudes que escuchaban las grandes y novedosas verdades que les estaba exhortando. Ningún hombre razonable y reflexivo se sentiría atado a la letra de estos mandamientos. Nuestro Señor, por ejemplo, no se ofreció a sí mismo para ser azotado de nuevo (Juan 18:22, Juan 18:23), pero con firmeza, aunque con exquisita cortesía, reprendió al que lo golpeó. San Pablo tampoco (Hch 23,3), nunca soñó con obedecer la letra de este encargo. No es más que una afirmación de un gran principio, y así, con la excepción de unos pocos fanáticos equivocados, todos los grandes maestros del cristianismo lo han entendido.
Lc 6:30
Da a todo el que te pida; y al que te quita tus bienes, no se los vuelvas a pedir. Aquí, de nuevo, es claro que aferrarse fielmente a la interpretación literal sería ignorar por completo el verdadero espíritu de las palabras del Señor aquí, donde expone su sublime ideal de una caridad que ignora sus propios derechos y no conoce límites a su autosacrificio Agustín curiosamente sugiere que en las palabras mismas se encontrará la limitación requerida. «‘Dale a cada hombre’, pero no todo,’ sugiriendo que en muchos casos una medicina para el dolor del alma llevaría a cabo mejor las palabras del Señor que el don de la ayuda material para las necesidades del cuerpo. Pero una exposición tan ingeniosa, después de todo, es innecesaria. Lo que el Señor inculcó aquí fue esa generosidad amplia y desinteresada que actúa como si realmente creyera en esas otras hermosas palabras de Jesús, que «más bienaventurado es dar que recibir».
Lucas 6:32, Lc 6:33
Porque si amáis a los que os aman, ¿Qué gracias tienes? porque los pecadores amad también a los que os aman. Y si hacéis bien a los que os hacen bien, ¿qué gracias tendréis? porque los pecadores también hacen lo mismo. Hay tres formas de retorno, como observa Agustín, citado por el arzobispo Trench en su ‘Exposición del Sermón de la Montaña’, que los hombres pueden hacer unos a otros: el devolver bien por bien y mal por mal, —esta es la regla ordinaria del hombre; luego debajo de esto está el volver del mal por el bien, que es diabólico; mientras que por encima está el retorno del bien por el mal, que es divino, y esto es lo que aquí se manda a los seguidores de Jesús. Sobre las palabras, «»los pecadores también aman a los que los aman»,» las palabras de Agustín son singularmente concisas y pintorescas: «»Amas amantes te filios et parentes. Amat et latro, amat et draco, amant et lupi, amant et ursi«».
Luk 6 :35
Y su galardón será grande, y serán hijos del Altísimo . Los enemigos del cristianismo han objetado que, después de todo, Jesús ofreció a sus seguidores una recompensa a modo de pago por su vida abnegada en la Tierra. ¿Cuál es, sin embargo, esta recompensa? ¿No es una participación en esa vida divina y gloriosa de Dios, que es todo amor; una esperanza de participación en esa eterna obra suya que irá de bendición en bendición, de gloria en gloria; ¿una cierta expectativa de morir para despertar a su semejanza, satisfecha? El Eterno ya había hecho una promesa similar a su fiel servidor Abraham. cuando le dijo que no temiera, porque aquí en la tierra Dios era su Escudo, y después de la muerte sería su recompensa sobremanera grande.
Lucas 6:36
Sed vosotros, pues, misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso. «Sí», prosigue el Maestro, «sed bondadosos, tiernos de corazón, misericordiosos; no te detengas en el amor más fácil, sino continúa hacia el más difícil; y haced esto porque Dios lo hace aun con los ingratos y malos»» (Luk 6:35). Sobre este atributo de la misericordia del Altísimo, Santiago, que evidentemente había bebido mucho de la sabiduría contenida en este gran discurso de su supuesto hermano, habla del Señor como «misericordioso y tierno» ( Santiago 5:11).
Lucas 6:37
No juzguéis, y no seréis juzgados. Jesús quería que sus seguidores evitaran un gran error que era demasiado común en la vida religiosa judía de su tiempo: el hábito de juzgar a los demás con censura. Esta censura poco caritativa ya menudo falsa de los motivos que llevaron a los actos de otros, fue una de las prácticas de la época que atrofió y estropeó toda vida religiosa verdadera y sana. No condenéis, y no seréis condenados. Esa condenación despiadada que, independientemente de las circunstancias, condenó como pecadores más allá de los límites de la misericordia, clases enteras de sus compatriotas, publicanos, samaritanos y similares. Este juicio altivo de los demás en el caso de las sectas dominantes de los judíos resultó en una estimación indebida de ellos mismos. Sus discípulos deben tener mucho cuidado en cómo juzgan y condenan a los demás; su regla debe ser, no la condenación, sino el perdón de los demás.
Luk 6:38
Dad, y se os dará; medida buena, apretada, remecida y rebosante. El gran rasgo característico de la sociedad de sus seguidores debe ser la generosidad. Deben ser conocidos entre los hombres como dadores más que como jueces. Generosidad sin límites, bondad sin límites para todos, santos y pecadores: eso es lo que Él, el Maestro, inculcaría en aquellos que siguieran su ejemplo (ver 3Jn 1 :5, 3Jn 1:6). Los hombres descubrirían con el tiempo cuán generosos amigos eran y, a su vez, les darían libremente. Los hombres darán en tu seno. La imagen es oriental. En el vestido que se usaba entonces, se usaba un pliegue largo en forma de bolsa en la túnica por encima del cíngulo o faja en lugar de un bolsillo.
Luk 6:39
Y les refirió una parábola. San Lucas cierra su relato del gran sermón con cuatro pequeñas parábolas tomadas de la vida cotidiana. Con estas imágenes extraídas de la vida común, el Maestro se proponía hacer llegar a los corazones de los hombres y mujeres que lo escuchaban las solemnes advertencias que acababa de pronunciar. Ellos, si quieren ser sus seguidores, deben abstenerse de erigirse en jueces de los demás. «Mira», continuó diciendo, «te mostraré en qué ruina resultará esta práctica perversa y poco generosa: escúchame». ¿Pueden los ciegos guiar a los ciegos? ¿No caerán ambos en la zanja? No es improbable que algunos de los eslabones del argumento del Maestro aquí hayan sido omitidos por San Lucas; aún así, la conexión de este dicho y lo que sigue, con la grave advertencia precedente contra el amargo espíritu censor que había ejercido una influencia tan fatal en la enseñanza religiosa en Israel, es clara. La figura del hombre ciego erigiéndose como guía estaba evidentemente en la mente del Señor como una representación justa de los actuales líderes intelectuales del pueblo (los fariseos). Esto es evidente por la imagen de la viga y la mota que sigue (versículos 41, 42). ¿Pueden estos guías ciegos guiar a otros más ignorantes y ciegos también? ¿Cuál es el resultado natural? él pide; ¿No alcanzará naturalmente la destrucción al líder ciego ya los guiados ciegos? Ambos, por supuesto, terminarán cayendo en la zanja.
Luk 6:40
El discípulo no es superior a su maestro: pero todo aquel que fuere perfecto será como su maestro. «Ambos», continuó diciendo, «se perderán irremediablemente. No podéis esperar que los discípulos de estos hombres equivocados, seguramente, sean más sabios que sus maestros; porque conocéis el dicho tan repetido: ‘Cualquiera que sea perfecto [mejor traducido, que ha sido perfeccionado] será como su maestro;’ en otras palabras, los discípulos de estos hombres censores, malvados, de mente estrecha y amargos crecerán, a medida que se perfeccionen en esta enseñanza, a su vez, a su vez, tan estrechos de mente y amargos como sus maestros». sentido aunque no expresado, por supuesto, es, «»Pero mis seguidores deben ser algo diferente a estos; otro espíritu más noble, más noble por ser más generoso, debe reinar en sus corazones.»
Luk 6:41
¿Y por qué miras tú la mota que está en el ojo de tu hermano, y no percibes la viga que está en tu propio ojo? Los líderes intelectuales de la época eran en verdad hipócritas, orgullosos, avariciosos, en muchos casos autoindulgentes, intolerantes y egoístas; eran totalmente incapaces de ser los maestros morales del pueblo, posición que se habían arrogado. El sencillo pero conocido proverbio judío de la paja y la viga presenta pintorescamente ante sus oyentes la posición tal como se le apareció al Señor. Los mismos defectos entre la gente sobre los cuales los maestros religiosos profesaban sermonear y discutir, desfiguraron y estropearon sus propias vidas. Eran —estos sacerdotes, escribas y fariseos— peores que los que se engañan a sí mismos; eran hipócritas religiosos. La ahora famosa ilustración de la paja y la viga es, como se ha dicho, puramente judía, y sin duda era familiar para la gente. Se encuentra en el Talmud (tratado ‘Bava Bathra’ fol. 15. 2). Farrar cita a Chaucer:
«»Bien puede ver en mi ojo un tallo, La palabra «»mote»» se traduce del griego κάρφος, un chip. En holandés mot es el polvo de madera. En español recta es la chimenea sobre tela.
Luk 6:43 , Lucas 6:44
Porque el buen árbol no da frutos malos; ni el árbol malo da buen fruto. Porque cada árbol se conoce por su propio fruto. Para que un maestro religioso pueda realizar alguna obra real de bien, el primer requisito es que debe ser conocido como un fiel hacedor de lo que defiende. Debe ser intensamente serio, y para serlo debe ser real. Esto es enfáticamente lo que no eran los escribas religiosos de Israel. Esta porción del informe del gran sermón, en un período de la historia de la Iglesia, poseía una importancia especial. Fue utilizado como uno de los cimientos del sistema de dualismo enseñado en la herejía maniquea, una vez muy difundida, que aparentemente alcanzó su período culminante de popularidad en el siglo quinto. Esta escuela herética enseñaba que había dos principios originales: uno bueno, del cual procedía el bien; un mal, del cual provino el mal; que había dos razas de hombres, descendiendo separadamente de una y de otra. Los maestros maniqueos, aunque rechazaron muchas de las doctrinas cristianas, dieron mucha importancia al sermón del monte, llamándolo el «discurso divino», principalmente a causa de la declaración que estamos discutiendo aquí. Sin embargo, aquí, cuando se consideran cuidadosamente las palabras de Jesús, no hay ninguna afirmación de dualismo maniqueo, ni el Maestro insinúa que haya algo irrevocablemente fijado en la naturaleza de los hombres, de modo que algunos nunca puedan volverse buenos, y otros nunca malos, sino solo que, mientras el hombre es como un árbol malo, no puede dar buenos frutos; que si quiere hacer el bien, primero debe serbueno. Porque de los espinos no se recogen higos, ni de la zarza se recogen uvas . Estas imágenes están tomadas de lo que es una vista común en Palestina; detrás de toscos setos de espinos y de chumberas, se ven a menudo higueras completamente cubiertas de los zarcillos entrelazados de las ramas de la vid.
Luk 6:46
¿Y por qué me llamáis Señor, Señor, y no hacéis lo que os digo? ? Es evidente de este conmovedor llamamiento de Jesús que ya había obtenido un gran reconocimiento de la gente. Difícilmente deberíamos estar preparados para afirmar que un gran número de los habitantes palestinos lo consideraban como el Mesías, aunque probablemente algunos lo hicieron; pero que en general en este período era considerado por la gente común, en todo caso, y quizás por unos pocos de sus gobernantes, como un Ser sin poder ordinario, como un Profeta, y probablemente como Uno más grande que un profeta. Es poco probable que incluso aquellos que lo miraron con la más profunda reverencia cuando pronunció el sermón de la montaña hubieran podido definir sus propios sentimientos hacia él. Pero debajo de las palabras del Señor yace este pensamiento: “Esos guías ciegos de quienes les he estado hablando, ellos con sus labios profesan adorar al Dios eterno de Israel, y sin embargo viven sus vidas de pecado. Ustedes, mis seguidores, no hacen lo mismo.»»
Luk 6:47-49
Cualquiera que viene a mí, y oye mis palabras, y las hace, yo os mostraré a quién es semejante: es semejante a un hombre que edifica una casa , y cavó hondo, y puso el cimiento sobre una roca; y cuando vino el diluvio, la corriente azotó con gran fuerza aquella casa, y no pudo conmoverla, porque estaba fundada sobre una roca. Pero el que oye y no hace, es semejante a un hombre que edificó una casa sobre tierra sin cimientos; contra la cual la corriente golpeó con vehemencia, e inmediatamente cayó; y fue grande la ruina de aquella casa. «»El paisaje circundante puede, en este como en otros casos, haber sugerido la ilustración. Como en todos los países montañosos, los arroyos de Galilea se precipitan por los lechos de los torrentes durante el invierno y principios de la primavera, barren todo a su paso, desbordan sus orillas y dejan lechos de depósito aluvial a ambos lados. Cuando llega el verano se agotan sus aguas (comp. Jer 15:18; Job 6:15), y lo que parecía un buen río es ahora un tramo cubierto de escombros de piedras y arena. Un extraño que venga a construir podría sentirse atraído por la superficie nivelada de la arena ya preparada. Sería más fácil construir allí en lugar de trabajar sobre la roca dura y rugosa. Pero la gente de la tierra sabría y se burlaría de la locura de tal constructor, y él pasaría a ser un refrán de oprobio. En una casa así, el torrente invernal había barrido con su furia, y las tormentas se habían desatado, y luego la hermosa estructura, en la que se había gastado tiempo y dinero, había cedido y caído en un montón de ruinas” (Dean Plumptre ). Agustín tiene algunos comentarios importantes y prácticos sobre este símil del Maestro, con los cuales, como una imagen de lo que sin duda habían visto con sus propios ojos, la multitud que escucha quedaría singularmente impresionada. El gran Padre latino llama especialmente la atención sobre el hecho de que en este cuadro de nuestro Señor no aparecen reflejados los declarados rechazadores de la verdad. En amboslos casos aquí citados hay una disposición a escucharla verdad. Ambos hombres de la historia de la parábola construyeron su casa, pero en un caso la construcción termina en un terrible desastre. «Hubiera sido mejor», pregunta Agustín, «no haber construido nada si el edificio ha de perecer así?» Él responde: «Apenas; que no oirían nada, que no construirían nada. El destino de tales será ser arrastrados desnudos, expuestos al viento, la lluvia y los torrentes. El destino es similar en ambos casos; la lección del Señor es fácil de entender. El sabio oirá y, cuando oiga, hará, es decir, traducirá sus impresiones en acciones. Esto será edificar una casa sobre una roca»». Hay algo muy llamativo en las palabras con las que nuestro Maestro concluyó su gran sermón, «y fue grande la ruina de aquella casa». em>un ser humano.»» Pero el dicho de nuestro Señor nos recuerda que a sus ojos la ruina de un alma inmortal es un pensamiento lleno de dolor indecible. «Jesús, al cerrar su discurso, deja a sus oyentes con la impresión de este pensamiento solemne. Cada uno de ellos, al escuchar esta última palabra, podría pensar que escuchó el derrumbe del edificio que se derrumba, y decir dentro de sí: ‘Este desastre será mío, si me muestro hipócrita o inconsistente'» (Godet). En Luk 6:48 algunas, aunque no todas, de las autoridades antiguas, en lugar de las palabras, «»porque fue fundada sobre una roca ,»» decía, «»porque estaba bien construido».» Este texto se adopta en la Versión Revisada, la lectura anterior, como menos probablemente correcta, se relega al margen.
HOMILÉTICA
Lucas 6:1-11
Cristo y el día de reposo.
Ninguna característica del ministerio de Cristo es más llamativa que su actitud hacia el día de reposo de Israel. Su primer conflicto con las autoridades judías estuvo asociado con el sábado. San Juan nos cuenta la historia de este conflicto en el quinto capítulo de su Evangelio. Un hombre, paralítico durante treinta y ocho años, había oído la voz: «Levántate, toma tu lecho y anda»; y, curado instantáneamente, recogió la camilla que durante tanto tiempo había estado tendida por el Estanque de Bethesda, y había caminado. «¡Es día de sábado!», gritaban los pedantes estrechos que se sentaban en la silla de Moisés; «»no te es lícito llevar tu lecho»». A partir de esa hora, una de las cosas que los espías y emisarios recibieron instrucciones especiales de vigilar fue la conducta de Jesús en el día de reposo. He aquí la oportunidad de acusación que se brinda en los incidentes aquí relatados: dos incidentes, si no en el mismo sábado, al menos en sábados separados por un intervalo muy corto entre sí. En estos incidentes —el arrancar y frotar las mazorcas de maíz y la curación del hombre de la mano seca— se presentan lecciones de valor permanente. Se pueden notar dos puntos en particular.
I. La pregunta: ES EL SÁBADO DE EL CUARTO MANDAMIENTO CONTINUA EN EL NUEVO TESTAMENTO DE NUESTRO SEÑOR Y SALVADOR? A la luz de la enseñanza de Cristo podemos distinguir entre lo que era dispensacional y temporal y lo que es permanente porque está enraizado en la idoneidad de las cosas. El sábado cristiano no es simplemente la continuación del sábado judío. Es un nuevo día, que nos recuerda un nuevo estado de cosas, unido al recuerdo de la creación en el principio, el testimonio de la nueva creación, la nueva creación de las cosas en el cielo y en la tierra, por la resurrección del Señor, llamando nosotros a actos de adoración y alabanza y a ofrendas de amor como no lo hizo el sábado israelita. El nuestro no es el séptimo, sino el primer día, y este primer día es el día del Señor. Rodearlo de restricciones fastidiosas y fastidiosas es llevarnos de vuelta de la sustancia a la oscura tierra de las sombras. Pero, dicho esto, no debe omitirse la verdad que equilibra y completa. Algunos insisten en que el cuarto mandamiento ya no es nuestra autoridad. Pero, ¿por qué ese mandamiento es una de las diez grandes palabras? ¿No es porque es la expresión de algo esencialmente y por lo tanto permanentemente correcto? porque detrás está el mandamiento original del Creador, el que está escrito en nuestra naturaleza humana? El sábado —este es el testimonio de Jesús— no era una mera ordenanza dispensacional, ni un mero arreglo local o tribal. Grandiosa y solemne es la palabra: «El día de reposo fue hecho para el hombre». No es al eliminarlo, sino al mostrar sus proporciones correctas y sus beneficios más elevados, que él demuestra que es el Señor del día de reposo. ¿Cuál es la verdad de la supremacía así reclamada? Algunas personas toman la oración del quinto versículo, «»El Hijo del hombre es Señor también del día de reposo»,» como implicando que cualquier persona nacida de mujer tiene autoridad para subordinar al sentido de su propia necesidad el día de reposo que fue hecho para hombre. Incluso suponiendo que este uso de la palabra «»Hijo del hombre»» fuera permisible, ¿es permisible la conclusión extraída? ¿Se toleraría por un instante la idea de que, dado que las leyes son impuestas por el gobernante en beneficio de sus súbditos, cada súbdito pueda cambiarlas o prescindir de ellas a su conveniencia? Pero no puede haber duda de que el «Hijo del hombre» del que se habla es Cristo mismo, el segundo Adán, el Hombre representativo. Él—dándose cuenta, por un lado, del verdadero propósito del sábado, y discriminando, por el otro, entre un uso que mantenga la institución subordinada al fin, el bien del hombre, y un abuso que prácticamente invierta este orden, haciendo del hombre una mera criatura de la institución—da la verdadera nota de la bendita observancia del sábado.
II. QUÉ ES ESTE BENDITO SÁBADO–GUARDAR? Observar:
1. No hay perturbación de la concepción primaria: el descanso. Eso está implícito en la misma palabra «sábado». Descanso, sin duda, es la necesidad a la que se refiere inmediatamente la ordenanza. «Seis días trabajarás» es parte del mandato divino. «»Pero en el séptimo día no harás ningún trabajo». ¡Qué bendición es el cese semanal del trabajo agotador! El experimento de un décimo día de descanso ha sido probado y ha fallado. El período septenario parece ser la proporción adaptada al sistema humano. En nuestra compleja vida social, los individuos deben sufrir por el bien general; algunos deben trabajar para que la mayor parte descanse. Pero, ¿podemos proteger demasiado celosamente los derechos de los más pobres, sí, tanto de las bestias como de los hombres? ¿Podemos exigir demasiado fervientemente que no haya una multiplicación sin causa del trabajo en el día del Señor? Sí; El sábado de Dios es para el descanso del cuerpo, el cerebro, la mente y el espíritu. Lo que promueve un descanso saludable está en armonía con él; lo que estorba le es ajeno. Un día de búsqueda de placer y excitación no es una ayuda. Tomemos a dos hombres: uno pasa el domingo en busca del mero disfrute; el otro la pasa tranquilamente en medio de su familia, en la iglesia, paseando tranquilamente, haciendo algún pequeño servicio para Cristo: ¿cuál de los dos está más descansado, aliviado, apto para el trabajo del lunes por la mañana? Descanso pero no letargo, reposo pero no inacción, es una necesidad para la cual se hizo el sábado.
2. Pero con esto viene a la vista lo que es distintivo en la teoría de Cristo de la observancia del sábado. Negativamente, en la respuesta sobre el roce de las mazorcas de maíz. Nos recuerda que ninguna uniformidad aburrida debe superar las necesidades humanas apremiantes. Estos no deben ser respondidos por un categórico «No es lícito». La consideración del bienestar humano debe permitir cierta flexibilidad en todas las promulgaciones. Pero, positivamente, nótese lo que se muestra en el caso del hombre de la mano seca. Esto: que una actividad benéfica es el mayor cumplimiento del sábado. Por lo tanto, la actividad de adoración e instrucción; por lo tanto también la actividad de hacer bondad, de buscar el bien de nuestros semejantes, de tener una parte con Dios el Sanador. El ideal del día de descanso es un día en el que se mantiene la debida proporción de estas dos formas de hacer el bien: la asamblea para el servicio de Dios en oración y alabanza y edificación mutua, y espacio para hacer el bien en el hogar y en el mundo. ¿Realizamos, o incluso intentamos realizar, este ideal como deberíamos? ¡Cuán indiferente, cuán carente de brillo y utilidad es la observancia del domingo incluso por parte de personas de mente religiosa! ¡Ay! lo más lícito de las cosas lícitas es hacer el bien en el día de reposo, y tanto más santo y refrescante será el día cuanto más en él se realice la oportunidad de hacer el bien y salvar la vida, y así probarnos a sus hermanos que, siendo el Hijo del hombre, es Señor también del sábado.
Lc 6,12-49
La fundación del reino.
La obra puesta delante de nosotros en esta porción es grande y solemne. Es el comienzo de una nueva época del ministerio terrenal. Hasta entonces, Cristo había sido el rabino, el profeta, el sanador. Ahora él debe «»ceñir su espada sobre su muslo»» para tomar para sí mismo el poder del Rey. Y para esta obra observar la preparación mencionada por el evangelista (Luk 6:12, Luk 6:13), «»Toda la noche en oración a Dios».» El silencio se respiraba sobre la naturaleza; el silencio ininterrumpido excepto por el grito de la bestia salvaje que busca, a su manera, su comida de Dios; las glorias del firmamento en lo alto, unidas a la quietud sabática de la tierra alrededor, estas eran las características que invitaban, no al sueño hasta los párpados, sino a la oración, la meditación, la conferencia con el Padre en el cielo. No podemos evitar la conclusión de que el retiro y la «»oración de toda la noche»» fueron especialmente en vista de la acción del día siguiente. ¡Oh, qué reproche para nuestras intercesiones apáticas y rápidamente descartadas! ¡Qué impresionante el recordatorio de que, para el nombramiento de hombres para ministrar en la casa del Señor, para prestar cualquier servicio espiritual, el comienzo correcto es la oración ferviente y eficaz! ¿No habría más frutos del trabajo, más bendiciones para los trabajadores, si hubiera un seguimiento más diligente del ejemplo de Cristo? Compara este pasaje con Hechos 13:3. Tenga en cuenta los dos puntos en la colocación de los cimientos del reino de los cielos: el albedrío personal, y la Ley.
Lucas 6:13-16
La designación de los doce.
Nuestro Señor parece haber designado formalmente a los doce, en esta ocasión, para ser sus apóstoles. Los había llamado individualmente antes; ahora los designa para su cargo de manera más formal. Este acto suyo nos sugiere algunas reflexiones sobre:
Yo. SU PARECIMIENTO A UNO OTRO, y el consiguiente vínculo de unión entre unos y otros. Este consistía en:
1. Una nacionalidad común, con todo lo que eso significó para un pueblo intensamente patriota.
2. Una fe común, incluyendo una esperanza común de que un nuevo profeta surgiría y cumpliría todo lo que se esperaba del Mesías esperado.
3. Similares circunstancias, educación y posición social; no iguales, en efecto, pero de la misma clase.
4. Un apego común a Jesucristo; en el caso de la mayoría una confianza y un cariño que se ahondaría cada día, en el caso de uno de ellos una fe que se debilitaría y partiría.
II. SU DIVERGENCIAS DE UNO OTRO.
1. En los hábitos de ánimo y de vida formados por las diferentes ocupaciones.
2. En constitución mental y disposición moral. ¡Qué diferente Pedro de Juan, y ambos de Tomás, y los tres de Santiago, etc.!
3. En reputación. De algunos de ellos no sabemos nada más que sus nombres; no sabemos dónde trabajaban ni cuál era la clase o medida de su servicio. La tradición se ha ocupado de sus nombres, pero la historia no nos dice nada. De otros tenemos un conocimiento considerable, y su reputación es realmente grande y seguirá creciendo.
4. En su carrera: uno que termina en vergüenza y tristeza; los demás en honor y en gloria.
III. SUS FUNCIONES. Estos, según Marcos, eran tres.
1. estar con Cristo y ser testigo de su vida; calificándose así para atestiguar su pureza, su poder, su amor.
2. predicar el evangelio; dando a conocer a sus compatriotas que el Prometido a quien habían estado buscando por tanto tiempo había llegado por fin, y había venido con las palabras más llenas de gracia en sus labios que el hombre jamás había pronunciado.
3 . Verificando la verdad mediante actos de poder benéfico: debían ejercer «»poder para sanar».» Y no es en un sentido pequeño ni mezquino que nuestro Señor nos convoca a todos a hacer estas mismas cosas.
(1) Estar con él; sentándome a sus pies y aprendiendo de él su verdad celestial; siguiéndolo a lo largo de su curso, y llenándonos de un profundo sentido de su pureza inmaculada y de su amor insuperable; arrodillándonos ante su cruz, y recibiendo todo el beneficio y la bendición de su gran salvación.
(2) Declarando a los demás todo lo que hemos aprendido de Cristo, nuestro Señor y Salvador. ; dando a conocer a los tristes, a los que sufren, a los pecadores, qué Amigo y Refugio encontrarán en él.
(3) Verificando la verdad de nuestros testimonios consolando los corazones afligidos , iluminando las mentes entenebrecidas, transformando las vidas malas, elevando a los hombres, con la ayuda de Dios, desde las profundidades del mal y de la desesperación hasta las nobles y benditas alturas de la santidad y la alegría y la esperanza.—C.
Lucas 6:20
La bienaventuranza de la humildad.
Actuando sobre el principio establecido y válido de que debemos interpretar lo menor por lo más completo, determinamos el significado de este pasaje por las palabras registradas en el Evangelio de Mateo, «»Bienaventurados los pobres de espíritu,’ etc.; y así tomándolo, concluimos—
I. QUE ESTRECHEZ DE SIGNIFICA ES NO UNA COSA DESEABLE DESEABLE. Nuestro Señor no pudo haber tenido la intención de enseñar que los pobres (en circunstancias externas) eran necesariamente bendecidos, porque la pobreza en sí misma significa privación, incapacidad para disponer de las diversas dádivas y tesoros que nuestro Creador ha provisto para nuestro disfrute y enriquecimiento. Además, de ninguna manera conduce constante o ciertamente a algo que pueda llamarse «el reino de Dios»; por el contrario, conduce con frecuencia a la deshonestidad, el servilismo, la desmoralización (ver Pro 30:8, Pro 30:9). Por tanto, ni en el presente ni en el futuro puede ser dicha pobreza proclamada bienaventurada (ver, sin embargo, homilía sobre Luk 4:18, » «a predicar el evangelio a los pobres»).
II. QUE POBRES–EL ESPÍRITU ES UNA DECIDIDAMENTE INCORRECTA COSA. Un hombre «pobre de espíritu», según el uso común del término, es un hombre al que nadie puede estimar, y es un hombre que no puede respetarse a sí mismo. Cristo no pudo haber tenido la intención de recomendarlo como heredero del reino de Dios. De hecho, dijo mucho en alabanza de los mansos, los perseverantes, los misericordiosos, los que perdonan; dijo mucho en desaprobación de la violencia y las represalias. Pero la mansedumbre es algo muy diferente de la mezquindad o la cobardía; y un hombre puede ser noblemente superior a la mera violencia que pelea las batallas más valientes por la verdad y la justicia. Toda lucha no es militar; y quien tiene más de lo que Cristo quiso decir cuando bendijo a los pobres en espíritu, puede ser muy valiente y muy agresivo en su puesto de campeón de todo lo que es verdadero y puro.
III. ESA HUMILDAD DE CORAZÓN ES LA DESEABLE COSA PARA PECADOR HOMBRES. Bienaventurados los hombres que tienen en sus corazones un profundo sentido de su propia indignidad. Y lo son porque esto es:
1. Lo verdadero y por lo tanto lo correcto. La verdad es siempre y en todas las circunstancias preferible al error. Haría mucho más cómodo a un hombre persuadirlo de que él es todo lo que es bueno, y que ha hecho todo lo que se le pidió. ¡Pero qué cosa hueca y podrida sería tal satisfacción, si el hombre estuviera equivocado y fuera culpable! ¡Cuánto mejor para él saber que era culpable, que necesitaba limpieza y misericordia! ¡Qué lamentable (que no envidiable) la Iglesia o la nación que se supone rica y fuerte cuando es absolutamente pobre y débil! ¡Qué envidiable (no lamentable) el hombre que ha llegado a comprender que tiene una necesidad urgente de aquellos recursos que puede tener si los busca, y que, ahora que conoce su necesidad, no dejará de buscarlos! Tener un sentido profundo de nuestra indignidad ante Dios es conocernos a nosotros mismos tal como somos; es para reconocer nuestras vidas tal como han sido. Es percibir cuánto hemos dejado de ser lo que debimos ser para nuestro Divino Padre; es darse cuenta de cuánto ha habido en nuestra vida lo que condena la Ley de Dios, cuánto ha faltado en ella lo que exige su Palabra. Es mantener la verdad en nuestros corazones; es, hasta ahora, estar en lo cierto. Es un estado bendito en comparación con su opuesto, el del error y la ilusión. Pero también es:
2. Lo receptivo y por lo tanto lo esperanzador. Cuando un hombre se imagina a sí mismo a salvo, no admite a ningún Salvador en su corazón; cuando sabe y siente que está en peligro y en dificultad, abre su puerta de par en par a alguien que se hará amigo de él. El hombre en cuyo corazón hay una verdadera humildad, que se encuentra equivocado con Dios, que ve cuán lejos está de la perfecta rectitud, es el mismo hombre que acogerá a Jesucristo en todos sus oficios de gracia.
(1) La ignorancia consciente dará la bienvenida al Divino Maestro.
(2) La culpa consciente se regocijará en un Salvador suficiente.</p
(3) La debilidad consciente se apoyará en el Poder Todopoderoso y buscará siempre la gracia sustentadora de un Espíritu poderoso.
(4) El error y la insuficiencia conscientes se rendirán a la guía y dirección de un Divino Señor y Líder. Y entregándonos a Cristo, entramos en el reino de Dios.—C.
Luk 6:21
La bienaventuranza del hambre espiritual.
Sobre el mismo principio de interpretación que se aplica al versículo anterior (ver homilía anterior) , concluimos que nuestro Maestro se está refiriendo a aquellos que tienen hambre de justicia, que están afectados por un agudo apetito espiritual. Estos se encuentran en un estado de ferviente investigación religiosa; son como el joven que corrió con ansia y anhelo a «»saber lo que debe hacer para heredar la vida eterna»» (Luk 18:18 ). En otras palabras, están deseosos de ganar el favor y también la semejanza de Dios; de ser tales que Dios no los condenará como culpables, sino que los tendrá por justos; tales también que en un sentido muy serio serán justos así como él es justo, serán «participantes de su santidad». Ahora bien, ¿en qué consiste la bienaventuranza de esta condición espiritual?
YO. BUSCANDO DIOS ES EL ÚNICO HONESTO Y CORRECTO LO QUE HACER . Aquellos que creen en Dios lo que la mayoría de los hombres creen: que él es el autor de su ser y la fuente de todas sus bendiciones, que está relacionado con ellos de manera más cercana e importante de lo que cualquier ser humano puede estar, que deben todo lo que son. y tienen para él— están más fuerte y sagradamente obligados a buscar su favor. Ser ciego cuando llama, sordo cuando llama, insensible cuando pone su mano sobre ellos, es estar total, triste y vergonzosamente equivocado.
II. BUSCANDO DIOS ES EL ALTO Y NOBLE COSA. Buscar a Dios, tener hambre y sed de él y de su justicia, es la verdadera herencia de nuestra humanidad; es lo que, incalculablemente más que cualquier otra cosa, nos eleva a un nivel alto y noble. No tener hambre ni sed del Dios vivo es perder la mejor porción por la cual nuestro Creador nos llamó a existir.
III. BUSCAR DIOS ES EL UNO SATISFACTORIO COSA. ‘Bienaventurados los que tienen hambre: porque serán saciados;‘ y los que tienen hambre de lo que es menor y más bajo son no llenado. Ninguna alegría terrenal llena el alma; lo deja aún con antojo.
1. Ni los goces más puros de la tierra llenan el alma; ni siquiera contemplar las bellezas y glorias de la creación; «»el ojo no se contenta con ver»» estos. Ni siquiera escuchar las melodías más dulces que se puedan escuchar; «»el oído no se contenta con oírlos»».
2. Mucho menos con los deleites más groseros: hacer dinero, ejercer el poder, recibir homenajes, entregarse a las gratificaciones corporales; ciertamente la lengua no se sacia de probar, y «»el que ama la plata no se sacia de plata»» (Ec 5,10). Pero:
3. El amor de Dios, la posesión de la amistad de Jesucristo, el gasto de nuestros días y nuestras fuerzas en el santo y elevado servicio de un Divino Redentor, esto es lo que llena el corazón con un gozo reparador y duradero, y que ilumina la vida con una luz que no se apaga.
«»Estas son las alegrías que satisfacen Estas son las alegrías que duran ; que viven cuando las pasiones de la juventud se han consumido, cuando las ambiciones de la virilidad están muertas, cuando la vida se ha vivido y la muerte espera lo suyo; las alegrías que, a medida que todo lo demás se oscurece y se vuelve inútil, se vuelven aún más y más preciosas. «»Bienaventurados los que así tengan hambre, porque ellos serán saciados.‘—C.
Lucas 6:22, Lucas 6 :23
La bienaventuranza del martirio.
Usando la palabra ‘martirio’ en en su sentido más amplio, tenemos que considerar el dicho del Señor al respecto. Ciertamente es bastante paradójico. Sin embargo, su significado debe ser encontrado por la mirada. Es, de hecho, cierto—
Yo. QUE LA ENEMISTAD DE OTROS ES UNA DOLOR PRUEBA PARA NUESTRO ESPÍRITU. Otras cosas nos magullan además de garrotes, y otras cosas nos cortan junto a látigos. El odio manifiesto de otros corazones, los reproches crueles de labios implacables, el destierro de la sociedad de nuestros semejantes por ser indignos de permanecer, el empañar una buena fama con calumnias injustas, estas cosas hieren profundamente el alma humana, magullan casi para quebrantar los espíritus tiernos y sensibles. Algunos, de hecho, están constituidos de tal manera que el trato más rudo por parte de otros no los dañará; pueden tirarlo, pueden desecharlo con indiferencia; es para ellos «como viento ocioso que no miran». Pero éstos son la excepción, y no la regla entre los hombres. Dios quiere que seamos afectados por el juicio de nuestros hermanos y hermanas, que seamos alentados y sostenidos por su aprobación, que seamos desalentados y refrenados por su censura. Es una parte de nuestra humanidad que, en general, trabaja por la justicia. Pero muy a menudo su efecto es malo; demasiado a menudo los puros son arrojados con reproches, los fieles son condenados por su fidelidad, los santos son expuestos al odio y las obscenidades de los profanos. Luego está el sufrimiento que Dios nunca tuvo la intención de que sus hijos soportaran: el del fiel testigo de la verdad, el del valiente e inquebrantable mártir de la causa de Jesucristo. Y muchos son los que recibirían más fácilmente y soportarían más fácilmente los golpes o el encarcelamiento que la amarga malignidad del corazón y la fría severidad del habla. Pero entonces también es cierto—
II. QUE CRISTIANO CONSIDERACIONES TRIUNFA SOBRE TODO. Nuestro Maestro y Maestra quiere que nuestros corazones estén tan llenos del otro y opuesto aspecto del caso, que nuestra inclinación natural a entristecernos y afligirnos en el espíritu sea completamente vencida, y que, en lugar de tristeza, haya alegría. «»Nuestra recompensa es grande en los cielos»; tan grande que nosotros, que somos vituperados por causa de Cristo, somos «»bienaventurados; estamos, de hecho, para «»saltar de alegría».» ¿Qué son, entonces, estas consideraciones de equilibrio, estas desequilibrantes?
1. Que estamos tomando el rango de los hombres más nobles: «»De la misma manera… a los profetas»». Estamos, entonces, en el mismo nivel con Moisés, con Samuel, con Elías, con Isaías, con Jeremías; con una noble compañía de hombres y mujeres que, desde mucho tiempo antes de su día y de su dispensación, han «salido del campamento, llevando su vituperio»; hombres y mujeres eran estos «»de quienes el mundo no era digno»», para ser clasificado con quien es el mayor honor que podemos disfrutar.
2. Que nos pongamos al nivel de Uno que era más noble que todos; ¿Acaso no llevó él, nuestro Señor mismo, vergüenza y oprobio? ¿No fue coronado con la corona de espinas, porque estaba aquí «dando testimonio de la verdad»» (Juan 18:37)?
3. Que estamos sirviendo a nuestro abnegado Salvador. Un misionero moderno relata que cuando él y otro fueron agredidos por una multitud china, y cuando, llevándose la mano a la cabeza donde había sido golpeado, la encontró húmeda con su sangre, sintió un extraño escalofrío de gran alegría al darse cuenta que se le había permitido derramar su sangre por aquel Divino Salvador que había derramado su vida por él.
4. Que verdaderamente estamos sirviendo a nuestra raza; porque la verdad de la que hoy damos un testimonio rechazado, y en parte como resultado de nuestro testimonio sufrido, será aceptada más adelante y se convertirá en el alimento de la gente.
5. Que estamos en camino al más alto honor celestial. Los que sufren vergüenza «por causa del Hijo del hombre» ahora serán un día exaltados en la presencia de los santos ángeles. Grande será su recompensa en el reino celestial.—C.
Luk 6:27, Lucas 6:28, Lucas 6:32-35
Buscar el mayor bien de el motivo supremo.
Con estas palabras nuestro Señor nos recomienda:
YO. EL EL MÁS ALTO CONCEBIBLE MORAL EXCELENCIA. Hay cuatro grados por los cuales podemos ascender de lo diabólico a lo Divino, en espíritu y en carácter.
1. Podemos odiar a los que nos aman. Hay hombres malos lo suficientemente malos, como el mismo maligno, para odiar positivamente a aquellos que están tratando de redimirlos, quienes pagan los esfuerzos devotos de sus amigos más verdaderos con burlas y vituperios.
2. Podemos odiar a los que nos odian. No sólo podemos hacer esto, lo hacemos. Como el pecado lo ha pervertido, está en el corazón humano devolver odio por odio, golpe por golpe.
3. Podemos amar a los que nos aman. La mayoría de los hombres son iguales a eso: «»Los pecadores también aman a los que los aman».»
4. Podemos amar a los que nos odian. «»Os digo: Amad a vuestros enemigos, haced el bien a los que os aborrecen,» etc. Entendamos a quién Cristo quiere que consideremos nuestros enemigos, y a quien, como tal, quiere que amemos. Estos no son sólo nuestros enemigos nacionales; pero ciertamente están incluidos. Dejarnos llevar por la corriente de amarga animosidad contra aquellos con quienes nuestro país está en conflicto, para regocijarnos en su sufrimiento y su muerte, esto es aquí reprendido por nuestro Maestro. Pero nuestros «»enemigos»» se encuentran más a menudo en casa. Incluyen a todos aquellos cuya relación con nosotros mismos puede provocar malestar; p. ej., aquellos que efectivamente se oponen a nosotros en un consejo o debate; los que compiten con éxito con nosotros en los negocios; los que se dedican a reivindicar sus «»derechos»» (según les parecen) contra nosotros; aquellos cuyos intereses materiales chocan con los nuestros; aquellos que han hablado contra nosotros o han tomado cualquier medida activa para dañarnos. También debemos entender lo que Cristo quiso decir cuando amamos a estos. Es evidente que no pudo haber pretendido que abrigáramos hacia ellos esa amistad plena y completa que es el fruto muy precioso de la gratitud y la estima, y que sólo se puede sentir hacia aquellos a quienes debemos grandes cosas, o por quienes tenemos una verdadera veneración. Eso es imposible en la naturaleza de las cosas. Pero no es imposible, está muy abierto a nosotros, sacar de nuestro corazón toda raíz de amargura hacia nuestros enemigos, excluir todo deseo por su mala fortuna; y, yendo mucho más allá, alimentar en nuestras almas un sentimiento positivamente bondadoso hacia ellos, una prontitud para servirlos; más aún, para formar el hábito de orar por ellos, y de buscar una oportunidad para mostrarles bondad. Seguramente esto es lo supremo en la moralidad humana. Ningún maestro nos ha convocado a escalar más alto que esto; ningún aprendiz ha alcanzado una cumbre más elevada. Y Cristo nos pide que hagamos esto:
II. DE EL ALTO CONCEBIBLE MOTIVO. Podríamos aspirar a esta verdadera nobleza porque:
1. Dios positivamente lo requiere de nosotros (Mar 11:26; Mat 18 :35).
2. Es la victoria más noble sobre nosotros mismos. «»El que se enseñorea de su espíritu es mayor que el que toma una ciudad.»
3. Es la mayor victoria sobre los demás. «Haciendo así, ascuas de fuego amontonarás sobre su cabeza». Pero hay un incentivo más alto que estos, el más alto de todos; es lo que nuestro Señor nos da en el texto; porque:
4. Al hacerlo nos parecemos a Dios mismo. «»Seréis hijos del Altísimo, porque él es bondadoso con los ingratos y los malvados».» Aquí está la aspiración más elevada acariciada por la razón más elevada. Piensa con bondad en aquellos que te juzgan con dureza; siéntete amistoso con aquellos que sienten amargura por ti; habla con generosidad de los que hablan despectivamente de ti; haced obras de bondad con los que os tratan mal; doblad la rodilla en oración en favor de los que os persiguen; haced esto porque entonces estaréis respirando la misma atmósfera de magnanimidad que Dios respira en el cielo, porque entonces seréis animados por el mismo espíritu que él es impulsado en todo lo que él está haciendo allí, porque entonces estarás gobernando tu humilde vida por los mismos principios sobre los cuales él está gobernando su amplio e ilimitado imperio. «»Amad a vuestros enemigos… y vuestra recompensa será grande;»» de hecho, seréis «»los hijos del Altísimo»»; la mente que está en él estará en vosotros, entonces seréis perfeccionados (Mat 5:48), coronando toda otra virtud y gracia de vuestro carácter, así como Dios corona todos sus demás atributos, con el glorioso, regio, trascendente excelencia de un amor inextinguible y victorioso.—C.
Luk 6:31
La regla de oro.
Llamamos a este precepto de Cristo «»la regla de oro»»; probablemente con ello pretendemos rendirle el mayor honor que podamos. ofrecelo. Pero es el «metal precioso», más que el precepto admirable, al que se rinde el cumplido por la asociación de los dos. Porque si esta regla de nuestro Señor solo se ilustrara en la vida diaria de los hombres, se enriquecerían como ninguna cantidad imaginable de oro podría enriquecerlos. Entonces se efectuaría tal revolución como ningún estadista jamás ha soñado con realizar; entonces desaparecerían para siempre todos los males sociales; entonces la vida humana tendría otro aspecto del que ahora nos entristece y avergüenza; porque la regla de oro, promulgada en la vida de los hombres, pronto inauguraría el «»año dorado «. Miramos a—
I. SU SUPERDONANTE EXCELENCIA,
1. Está dentro de la aprehensión de todos los hombres. No es una definición aprendida y erudita, que requiera mucha cultura para comprender. Los más ingenuos pueden entenderlo.
2. Se recomienda a la conciencia de todos los hombres‘. No es uno de esos mandamientos que requieren mucho pensamiento y mucha práctica para apreciar. Obviamente es justo y equitativo. Difícilmente admite disputa. Todos pueden ver, todos deben sentir, si «»la luz que hay en él no es oscuridad»», que es lo correcto que debe hacer.
3. Excluye todas las evasiones. Ningún hombre puede escudarse bajo ninguna tergiversación de la regla. Debe saber si está tratando o no de actuar con su prójimo como le gustaría que su prójimo actuara con él.
4. Abarca toda la gama de la vida humana, en lo que se refiere a nuestras relaciones mutuas. Cubre:
(1) Acción, y también inacción; incluyendo en su barrido no solo las cosas que hacemos, sino también las que dejamos sin hacer: la atención, la amabilidad, la consideración, el retorno que deberíamos dar pero que podemos estar reteniendo.
(2) El juicio que formamos de los demás; el derecho que tienen a nuestro juicio paciente, imparcial, inteligente, caritativo; la afirmación que pueden hacer con justicia de que deberíamos atribuir el motivo digno en lugar de lo indigno, lo puro en lugar de lo impuro, lo generoso en lugar de lo mezquino.
(3) Nuestro discurso; la pronunciación de la palabra amable y verdadera de nuestro prójimo, y también a él.
(4) Conducta: todos nuestros tratos y acciones, de todo tipo, en todas las variadas relaciones en las que nos encontramos con nuestros semejantes. Esta sola regla de Cristo es una prueba poderosa y disolvente de todas las demás prescripciones. Si pueden llevarse a cabo y, sin embargo, nos dejan cortos, en nuestra práctica, de hacer a los demás lo que les gustaría que actuáramos con ellos, estas reglas son imperfectas. Dejan mucho que desear y alcanzar.
II. LA INSPIRACIÓN NOSOTROS NECESITO PARA CUMPLIR LO. Este gran precepto de Cristo no debe traducirse en acción como cualquier ordenanza ordinaria militar o municipal. Debemos obtener algo de inspiración de nuestro Señor mismo si queremos guardar este gran mandamiento. Y debemos estar motivados por tres cosas.
1. Un ferviente deseo de seguir el ejemplo de Cristo.
2. Un fuerte propósito de corazón para hacer su santa voluntad, para que podamos agradarle y honrarle.
3. Un interés bondadoso y cristiano por nuestros prójimos; una misericordiosa piedad por aquellos a quienes se apiadó, y por quienes sufrió y murió; un cálido interés en su bienestar; una fe firme en que pueden ser resucitados, renovados y refinados; un amor santo para todos los que lo aman.—C.
Luk 6:37
Juicio humano.
Estas palabras deben ser tomadas con discriminación; deben aplicarse en el ejercicio de nuestra inteligencia natural, distinguiendo entre las cosas que difieren. Debemos observar—
I. LA VERDAD QUE MENTIRAS FUERA EL PENSAMIENTO DE CRISTO. Nuestro Señor no podría haber tenido la intención de condenar el ejercicio del juicio individual sobre hombres o cosas. Al hacerlo, ciertamente, se habría condenado a sí mismo; ¿Acaso no dijo: «Por qué ni aun de vosotros mismos juzgáis lo que es justo»? Y casi al mismo tiempo insinúa que los hombres deben ser juzgados por sus acciones como lo es un árbol por su fruto (Luk 6:44) . El apóstol Pablo nos ordena «probar todas las cosas y retener lo bueno»; y Juan nos exhorta a «probar los espíritus si son de Dios». Cosas debe ser juzgado por nosotros; nuevas doctrinas, nuevas instituciones, nuevos métodos de culto y de trabajo, surgen para nuestro apoyo o nuestra condena, y debemos juzgarlos, por la razón, por la conciencia, por las Escrituras, para que sepamos claramente qué camino debemos seguir. Los hombres también deben ser juzgados por nosotros. Tenemos que decidir si les daremos nuestra confianza, nuestra amistad; si los admitiremos en el círculo familiar, en la sociedad, en la Iglesia. Negarse a juzgar a los hombres es descuidar uno de los deberes más serios y de las obligaciones más pesadas de nuestra vida. Y sabiendo todo lo que sabemos de Jesucristo lo que deben ser los hombres y las cosas, habiendo aprendido de él el valor esencial de la reverencia, de la pureza, de la rectitud, de la caridad, estamos en condiciones de «juzgar con justo juicio» como él ha querido que lo hagamos.
II. EL PECADOR ERROR QUE CRISTO CONDENA. El juzgar y condenar que nuestro Señor aquí prohíbe son los de un orden erróneo y culpable. Son, al menos, triples.
1. Juicio apresurado; llegar a conclusiones desfavorables sobre evidencia escasa e insuficiente; no dar al vecino inculpado justa oportunidad de explicar el hecho; sin esperar a pensar o aprender lo que hay que tener en cuenta en el otro lado.
2. Juicio poco caritativo, y por lo tanto juicio injusto; porque nunca somos tan injustos como cuando no somos caritativos, como cuando atribuimos el motivo inferior, el propósito más innoble, el deseo impuro, a nuestro prójimo. Toda falta de caridad es pecado a los ojos de Jesucristo; y cuando la falta de una caridad bondadosa nos lleva a juzgar mal y a agraviar a nuestro hermano, caemos bajo la condenación de esta su palabra, y bajo su propio desagrado personal.
3. Condenación dura; utilizando un tono y un lenguaje innecesariamente severos, que tiendan a aplastar en lugar de reformar, que acobarden el espíritu en lugar de incitarlo a cosas mejores; condenación que no es a la manera de aquel que «no nos ha tratado conforme a nuestros pecados, ni nos ha recompensado conforme a nuestras iniquidades», «quien» «no siempre regañará, ni guardará su ira para siempre»; condenación que sería anulada por el que reprendió a sus discípulos cuando ellos reprendieron a aquellas madres que traían a sus hijos a sus pies, y que prohibió a estos discípulos prohibir a cualquiera que hiciera el bien en su nombre, aunque él «no siguió» con ellos.
III. LA PENA NOSOTROS PAGAMOS POR NUESTRA TRANSGRESIÓN. Si juzgamos mal y condenamos mal, sufriremos por nuestro error, por nuestro pecado.
1. Dios nos condenará por nuestra injusticia, o por nuestra severidad indebida y desconsiderada.
2. Tendremos, algún día, que reprocharnos. Pero la pena más marcada la encontraremos en otra parte.
3. Nuestros semejantes nos tratarán con la severidad que les imponemos. Es costumbre universal entre los hombres adoptar hacia cualquier prójimo la actitud que éste asume hacia ellos. Con los misericordiosos somos misericordiosos, como lo es nuestro Padre; hacia los severos somos severos. Una y otra vez se presenta a nuestra observación el hecho de que los hombres que han sido implacables en el castigo de otros se han mantenido firmes al pie de la letra del vínculo en el día de su propia falta; aquellos que no muestran misericordia no la encontrarán cuando la necesiten para su propia alma. Pero si juzgamos con indulgencia y condenamos con moderación, descubriremos por nosotros mismos que los hombres son justos con los justos y generosos con los generosos.—C.
Lucas 6:38
Respuesta humana.
Esta palabra de Cristo puede tomarse con ese otro sobre el mismo tema, que ninguno de los evangelistas registró, pero que mal podríamos haber evitado, «Más bienaventurado es dar que recibir». Podemos considerar—
I. QUÉ NOSOTROS TENEMOS PARA DAR. Tenemos mucho de lo que podemos sacar si deseamos beneficiar y bendecir a nuestros semejantes.
1. Nuestras posesiones: nuestro dinero, nuestro tiempo, nuestros libros, nuestra ropa, etc.
2. Nosotros mismos: nuestro pensamiento, nuestro afecto, nuestra simpatía.
II. QUIÉN DEBERÍA SER NUESTROS DESTINATARIOS. Estos deben ser:
1. Nuestra parentela según la carne.
2. Nuestros hermanos según el espíritu: nuestros hermanos cristianos, nuestros hermanos miembros.
3. Nuestros prójimos, aquellos que, como los más cercanos y al alcance de la mano, deben recibir nuestra amable consideración.
4. Los hijos de la necesidad, del dolor, de la indigencia espiritual, tanto en casa como en el extranjero. Hay un sentido, y verdaderamente cristiano, en el que aquellos que están en la más triste necesidad y en el más oscuro error, sí, e incluso en la más deplorable iniquidad, tienen el mayor derecho a nuestra piedad y nuestra ayuda.
III. QUÉ PUEDEN SER NUESTROS INCENTIVOS .
1. Ese dar es ese acto que es más enfáticamente divino. Dios vive para dar, para otorgar vida, salud, belleza y alegría a sus criaturas. Cristo Jesús vino a entregarse por el hombre.
2. Que es verdaderamente angelical.
3. Que es lo heroico que hay que hacer. Los hombres han sido verdaderos héroes en la medida en que se han gastado a sí mismos y sus poderes en nombre de su especie.
4. Que es más elevador en su influencia sobre nosotros mismos y, cuando se dirige sabiamente, sobre aquellos por quienes se gasta.
IV. QUE SE SERA NUESTRA RECOMPENSA.
1. La aprobación Divina. «»Porque Dios ama al dador alegre.»
2. La reacción inconsciente y no calculada que recibiremos nosotros mismos, ensanchando nuestro corazón y elevándonos hacia el nivel del supremo Dador.
3. La respuesta que recibiremos de aquellos a quienes servimos. Esta es la recompensa que se promete en el texto. «Dad, y se os dará; buena medida… darán los hombres en vuestro seno». Hay demasiada ingratitud en este mundo; más, quizás, de lo que estamos dispuestos a creer, hasta que la triste experiencia nos haya convencido. Sin embargo, también hay una medida muy grande de capacidad de respuesta humana con la que podemos contar con seguridad. Si damos a los demás, los hombres nos darán a nosotros; si los amamos, ellos nos amarán. ¿Ni siquiera los publicanos así? (Mateo 5:46). Incluso aquellos cuyos corazones no han cambiado por la verdad y la gracia de Cristo responderán a la bondad genuina. Patrocinio que reconocerán y resentirán; oficialismo distinguirán y podrán perdurar. Pero la ayuda que viene directamente del corazón la apreciarán, y al que la da le darán una respuesta libre y alegre. Al hombre realmente generoso, a diferencia del «»benefactor»» formal o del filántropo profesional, fluirá una corriente de cálida gratitud y afecto que compensará con creces todo el tiempo y el tesoro, e incluso toda la simpatía. y servicio, que se han gastado. El dador generoso será el destinatario de
(1) el recuerdo,
(2) la gratitud,
(3) el cariño, y,
(4) cuando sea necesario,
la bondad sustancial de aquellos a quienes ha tratado de servir, y de muchos otros fuera de ese círculo. Y a estos puede agregarse lo que, si su valor es menos calculable, puede ser aún más valioso y más aceptable que cualquiera o todos estos: las oraciones del bien. El egoísmo a menudo falla en su propia pobre marca, y siempre falla en bendecir a su autor con una bendición interna; pero la beneficencia siempre es bendecida. Dios hace llover sus grandes bendiciones desde arriba, y abajo los hombres ofrecen su alegre y gratuita contribución. «»Dad, y se os dará… porque con la misma medida con que medís, se te volverá a medir».»—C.
Lucas 6:39, Lucas 6:40
Enseñanza cristiana.
Podemos aprender de esta parábola algunas verdades de las mayores consecuencias para todos aquellos que son maestros de religión; y esto incluirá no solo a todos los pastores y evangelistas cristianos, sino a todos aquellos que están entrenando a los jóvenes, ya sea en la escuela o en el hogar.
I. QUE LA SABIDURIA DE EL MUNDO DEPENDE MUY EN GRAN MEDIDA EN ESO DE SU RELIGIOSOS MAESTROS. La multitud nunca ha sido capaz de reflexionar sobre las grandes cuestiones teológicas; no han intentado resolverlos por su propio examen. De hecho, han dejado eso en gran parte a sus líderes religiosos. Es así en otros departamentos del conocimiento humano, y así ha sido y será en el ámbito de la ‘religión’. Lo que nuestros maestros enseñan, la gente lo creerá acerca de las grandes y supremas cuestiones que afectan nuestra relación con Dios, con nuestro prójimo, con el futuro.
II. QUE CEGUERA EN LA PARTE DE EL MAESTRO SIGNIFICA DESASTROS ERROR PARA EL GENTE. «Ambos caerán en el hoyo». La verdad religiosa es el más elevado de todos los conocimientos; pero el error en la religión es el más dañino de todos los errores. Los hombres pueden cometer errores en los campos de la literatura, de la ciencia física, de la filosofía y hasta de la economía política, sin consecuencias fatales. Pero los errores serios en religión son nada menos que calamidades. Maestro y enseñado caen en una zanja profunda, de la cual no escapan sin mucho daño, tanto hecho como sufrido. Estas malas consecuencias incluyen:
1. Apartamiento y alejamiento de la mente del pensamiento de Dios, de la verdad y de la sabiduría.
2. Supersticiones que degradan y desmoralizan; o, por el contrario, la incredulidad que despoja al alma de su verdadera herencia, y deja la vida sin nobleza y la muerte sin esperanza.
3. Fantasías morbosas que acechan a la mente, o crueldades escandalosas practicadas sobre la propia víctima del error o sobre otros.
4. Muerte espiritual.
III. QUE EL MAESTRO DE LA VERDAD ESTÁ LIMITADA EN SU INFLUENCIA POR SU PROPIOS LOGROS. «El discípulo no está por encima de su maestro». Es cierto que un maestro puede poner a un discípulo en contacto con Jesucristo; y de él y de sus seguidores y sus instituciones puede obtener la ayuda que su primer maestro no podría haber impartido; pero esto no se deriva del maestro mismo. Este hombre, como maestro, sólo puede dar a sus discípulos el bien que tiene en sí mismo: el conocimiento que tiene en su propia mente, el valor que tiene en su propio carácter, la sabiduría contenida en los principios sobre los que está modelando su propia vida. Que cada maestro quede impresionado con la seria verdad de esta limitación. No puede dar lo que no ha ganado. Tiene que decir: «Sígueme en la medida en que yo sigo a Cristo», ni un paso más. Si deja de adquirir, si se detiene su camino de progreso en el conocimiento o la semejanza de Dios, se detiene en la misma hora su poder de conducir a sus discípulos hacia esas alturas sagradas y gloriosas. Por tanto, que esté siempre adquiriendo, siempre alcanzando.
IV. QUE EL FIEL EL PROFESOR TIENE UNA MUY NOBLE OPORTUNIDAD. Todo el que ha sido plenamente instruido «será como su maestro». Si es un «verdadero filántropo el que hace crecer dos briznas de hierba donde antes sólo crecía una», ¿qué no pensaremos del que planta? en el corazón de los hombres pensamientos verdaderos de Dios, del alma humana, de la vida humana, del futuro? Esta es la elevada función del maestro. Y él puede ir más allá de esto. Por el poder del lenguaje, especialmente cuando está iluminado por una profunda convicción y un intenso fervor de espíritu, puede transmitir a sus discípulos tanta verdad divina, y puede comunicar tanta sabiduría celestial, que aquellos que «han sido plenamente instruidos,»» que son sus discípulos maduros o «perfectos», tendrán en ellos la mente y el temperamento que están en él. Para que sean «como él es», pensarán como él piensa, sentirán lo que él siente, vivirán por los mismos objetos por los que él vive. Seguramente no hay trabajo más noble que cualquier hombre pueda hacer que éste; bien vale la pena la preparación más cuidadosa del maestro
(1),
(2) el esfuerzo más enérgico,
(3) oración ferviente.—C.
Luk 6:41, Lucas 6:42
Agudeza y torpeza de visión espiritual.
De todas las cosas sorprendentes de este mundo, no hay nada más maravilloso que la forma en que los hombres se confunden unos con otros y se malinterpretan a sí mismos. Su visión es tan seria, tan completamente distorsionada.
I. LA INCIDENCIA DE VISIÓN ESPIRITUAL 1. Hacen una injusticia sustancial en su juicio y por su acción; porque acentúan la única y pequeña debilidad mientras dejan sin consideración ni reconocimiento muchas adquisiciones honorables, muchas virtudes valiosas.
2. Son desconsiderados con las dificultades que las víctimas de su severidad han tenido que enfrentar, y en la batalla con la que pueden haber realizado el esfuerzo más encomiable.
3. Se olvidan de que cada uno de nosotros está y estará sujeto al juicio y (en su caso) a la condenación de Dios (ver Rom 14:4, Rom 14:10).
4. Muestran un ingenio pervertido. Sería una cualidad excelsa para cultivar si ejercieran la misma sutileza y paciente observación al vislumbrar las virtudes y las bellezas de aquellos en quienes detectan tantos fracasos. Esta agudeza de visión espiritual es un error en otros dos sentidos.
(1) Por lo general, no es rentable; porque es más irritante que ventajoso para aquellos en quienes se gasta.
(2) Es odioso para el hombre, y es desagradable a la vista de Dios. Tanto en la estimación humana como en la Divina, la severidad es lo antipático y la caridad lo que conviene.
II. LA TENTIDEZ DE VISIÓN ESPIRITUAL III. NUESTRA SABIDURÍA EN VISTA DE ESTOS ERRORES. Es estar mucho más preocupados por ser correctos y puros en nuestros propios corazones que ser entusiastas en la detección y exposición de las deficiencias de otras personas. Dado que los hombres confunden tan grave y fatalmente su propio espíritu y condición, nos corresponde a nosotros hacer estas tres cosas:
1. Para examinar los nuestros. corazones con mirada imparcial y ansiosa.
2. Acoger con beneplácito cualquier consejo amistoso o advertencia que se nos pueda ofrecer; y «»es lícito aprender incluso del enemigo.«»
3. Pedir a menudo y con fervor a Dios que nos muestre lo que está mal en nuestro interior, para que podamos vernos a nosotros mismos como él nos ve. «»¿Quién puede entender sus errores? refer=’#b19.19.13′>Sal 19:13 y ver Sal 139:23, Sal 139:24).—C.
Luk 6:43-45
Ser y hacer.
El gran Maestro aquí pone en sentido figurado lenguaje la verdad que luego fue tan concisa y contundentemente expresada por su más apreciado discípulo: «El que hace justicia es justo». Tenemos aquí—
I. EL FUNDAMENTO–VERDAD sobre la cual se edifica la palabra de nuestro Señor, a saber. que la vida es el resultado del carácter; que como los hombres son así vivirán. «»El hombre bueno, del buen tesoro de su corazón saca lo bueno», etc. Concedido que un hombre es sano de corazón, es seguro que pasará una buena vida, que se apartará del mal y perseguirá y practicará las cosas santas. Concedido que un hombre es radicalmente corrupto, es seguro que su vida será indigna y pecaminosa. El carácter debe convertirse en conducta; el comportamiento es la manifestación del manantial secreto que está dentro del alma. «»Un buen árbol no da frutos malos», etc.
II. EL APARENTE EXCEPCIONES, que son solo aparentes, y no reales. Si esto es cierto, queremos saber cómo es, por un lado,
(1) que hombres que estamos seguros que son malos de corazón se encuentran viviendo vidas que son sin mancha y aun devoto; y cómo es, por otro lado, (2) que hombres que estamos seguros que son sanos de corazón se desvían tan a menudo de la línea recta de la propiedad. La respuesta a esta pregunta es múltiple.
1. Debe recordarse que mucho de lo que parece la bondad de la vida, y que parece que debe haber venido de un corazón sincero, no es bondad real , es solo simulación. La hipocresía, la afectación de la piedad y la virtud, no es un buen fruto, aunque lo parezca; no es más «»buen fruto»» en el jardín del Señor que las bayas venenosas son buenos frutos en los árboles o arbustos de nuestro jardín visible.
2. Y también debe tenerse en cuenta que mucho de lo que parece alejarse de la excelencia moral, y que parece como si no pudiera proceder del buen corazón, no es realmente «»malo»»; es manierismo que es solo superficialmente, para ser lamentado por cierto, pero no para ser confundido con el mal moral esencial; o es la rectitud subdesarrollada que lucha, el intento tosco e imperfecto de un alma que se mueve hacia arriba desde abajo; hay muchos resbalones y muchos pasos en falso, pero luego hay mucho esfuerzo honorable y mucho fervor espiritual reconocido y poseído por el paciente Padre de los espíritus.
III. LA CONCLUSIÓN PRÁCTICA para la que debemos estar preparados. «»Cada árbol es conocido por su propio fruto».» «»Por sus frutos los conoceréis».» Los hombres deben formar su juicio sobre nosotros; y deben juzgarnos por las vidas que presencian. Si, por lo tanto, no manifestamos un temperamento cristiano y un espíritu amoroso, si los principios rectos no son visibles en nuestro trato diario, si no damos evidencia de preocuparnos más por la verdad y por Dios y por el establecimiento de su santo reino en la tierra que nos preocupamos por nuestra propia prosperidad temporal o disfrute presente, no debemos quejarnos si los hombres nos cuentan entre los impíos. Nuestra piedad, nuestra espiritualidad, nuestra rectitud, deben resplandecer clara e inequívocamente en nuestra vida diaria.
IV. LO PRÁCTICO VERDAD que debemos aplicarnos a nosotros mismos: que, si queremos vivir una vida de rectitud ante los ojos de Dios, debemos ser rectos de corazón en su estima . Debe ser de la plenitud de nuestra alma que hacemos las acciones correctas; debe ser de «»la abundancia del corazón que nuestra boca debe hablar»» su alabanza y su verdad; o nuestra propiedad de comportamiento y nuestra adecuación de lenguaje no pesarán nada en su balanza. Lo primero que todo hombre debe hacer es volverse recto en su propio corazón con Dios; volver en espíritu a él; ir a él en humildad y en fe; encontrar misericordia de él en Jesucristo, y, habiendo entrado así en filiación, vivir la vida de obediencia filial a su Palabra; entonces y así el buen árbol dará buenos frutos.—C.
Luk 6:46 49
Buena y mal edificio.
En el mundo moral y espiritual, así como en el mundo material, hay buenos y malos, sanos y malos, edificios seguros e inseguros. Todos somos constructores; todos estamos planificando, preparando, poniendo nuestros cimientos, erigiendo nuestros muros, colocando nuestra piedra angular.
I. EL TEJIDO DE DISFRUTE O DE ÉXITO. El del goce, de la gratificación de la indulgencia, es en verdad difícilmente digno del nombre de edificio; sin embargo, hay quienes gastan en él una gran cantidad de pensamiento y trabajo. Perseguir esto como el objeto de la vida es indigno de nuestra virilidad, es deshonrarnos a nosotros mismos, es degradar nuestras vidas; es gastar nuestra fuerza en levantar una miserable choza cuando podríamos usarla en la erección de una noble mansión; es, también, estar construyendo laboriosamente un montón de arena que se llevará la primera ola fuerte. Más valioso que esto, aunque bastante insatisfactorio e insatisfactorio, es la búsqueda de la prosperidad temporal, la construcción de una fortuna, o de un gran nombre, o de autoridad y mando personal. . No es que tales objetivos y esfuerzos sean erróneos en sí mismos. Por otra parte, son necesarios, honorables y hasta meritorios. Pero no son suficientes; son totalmente inadecuados como la aspiración de un alma humana y el logro de una vida humana. No llenan el corazón del hombre; no le dan descanso; dejan un gran vacío sin llenar, un anhelo y un anhelo insatisfecho. Además, no resisten la prueba del tiempo; son edificios que pronto serán arrasados, La marea del tiempo pronto avanzará y barrerá los edificios más fuertes como esos. No os contentéis con edificar durante veinte, cuarenta o sesenta años; construir para la eternidad. «»El mundo pasa… pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre.»
II. LA FORTALEZA DE CARÁCTER. Es de esto que nuestro Señor está hablando en el texto; y dice al respecto: Cava profundo, construye sobre la roca, erige lo que la tormenta más violenta no puede sacudir hasta su caída. ¿Cuál es ese personaje que responde a este consejo?
1. No la que se funda en ceremonia y rito. La razón, las Escrituras y la experiencia prueban que este es un carácter edificado sobre la arena.
2. No la que se basa en sentimientos o emociones ocasionales. Muchos son los que gustan y exigen que actúen sobre ellos influencias poderosas y que, por lo tanto, se exciten con fuertes sentimientos. En estos momentos de sensibilidad exaltada claman: «¡Señor! ¡Señor!»» con aparente seriedad. Pero si la piedad acaba en sensibilidad, no es nada, no vale nada; será arrastrado por la primera tormenta que se desate.
3. Es aquello que se establece en sagrada convicción y firme determinación. Esta es la roca en la que debemos excavar: la sagrada convicción que pasa a la consagración real; la convicción de que debemos todo a nuestro Dios y Salvador, y la determinación, a la vista y por la gracia de Dios, de entregarle nuestro corazón y nuestra vida. Un carácter así edificado, sostenido por servicios y ceremonias cristianas, será fuerte contra todo asalto. Las influencias más sutiles no lo socavarán, las fuerzas terrenales más poderosas no lo derribarán; que vengan las tempestades, y permanecerá.
III. EL EDIFICIO DE UTILIDAD CRISTIANA. Pablo, en su primera carta a la Iglesia de Corinto, habla de la madera, el heno y la hojarasca, y también del oro, la plata y las piedras preciosas, es decir, de los materiales combustibles e inflamables con los que los hombres construyen su edificio en el campo del santo servicio. Y dice que el fuego probará la obra de cada uno; para que tengamos amonestación apostólica también de mirar cómo edificamos. Que el obrero cristiano procure que él también edifique sobre la roca, que efectúe lo que resistirá las aguas y los fuegos que probarán su obra. Que dependa poco del ceremonialismo, poco de la excitación; que se esfuerce por producir profundas y sagradas convicciones en el alma; que se esfuerce por llevar a los hombres a una entrega incondicional de sí mismos a Jesucristo; que persuada a los hombres a la formación de hábitos sabios de devoción y autogobierno; así construirá aquello que las aguas del tiempo no removerán, y que los últimos fuegos purificarán pero no destruirán.—C.
Lucas 6:49
La mayor ruina.
«»La ruina de esa casa fue grande.»» De vez en cuando se produce un pánico en el mundo comercial. Como causa o, bastante a menudo, como consecuencia de esto, alguna gran casa está «»quebrada»»; sus responsabilidades son demasiado grandes para sus recursos; no puede hacer frente a las reclamaciones que están venciendo. Y una mañana se descubre que cuando todas las demás casas están abiertas, sus puertas están cerradas: ha suspendido el pago; ha caído; y puede decirse, bastante en serio, que «»la ruina de esa casa es grande».» Grande es la caída y triste es la ruina de
(1) a gran reputación humana; o de
(2) una gran esperanza humana.
Con la caída de cualquiera de estos es un dolor amargo, una profunda humillación, una sombra oscura proyectada, no solo sobre un corazón y un hogar, sino sobre muchos. Porque no estamos en la sociedad humana como casas separadas en grandes terrenos, sino como casas que están juntas, y cuando una cae, causa daño y daño a muchos que están conectados con ella. Pero la ruina, que es grande en verdad, comparada con la cual todas las demás son pequeñas, es la ruina de un alma humana.
I. EL ALMA ES MISMA UN EDIFICIO; es el principal, el principal edificio que estamos levantando. Independientemente de lo demás que podamos estar erigiendo (material, social, político), lo único que hacemos con lo que otras cosas no se comparan en seriedad y, en consecuencia, es «»construirnos a nosotros mismos«» (ver Jud Luk 1:20). Es un proceso diario, cada hora; procede con cada pensamiento que admitimos en nuestra mente, con cada sentimiento que atesoramos en nuestro corazón, con cada propósito que formamos en nuestra alma. Lo que hoy somos a los ojos de Dios es el resultado total de todo lo que hemos venido haciendo, de todos nuestros actos visibles e invisibles, hasta la hora presente.
II. ES ES UN EDIFICIO QUE PUEDE SER DERROCADO, Todos conocemos al hombre que es la ruina y la ruina de sí mismo. Lo que una vez fue ya no es. En lugar de devoción está la impiedad; en lugar de pureza está laxitud; en lugar de la belleza de la santidad está la fealdad del pecado; en vez de honor es vergüenza. La feria de la integridad moral y espiritual se ha derrumbado; no queda nada más que los cimientos; y la ruina de esacasa es grande en verdad.
III. ESTE DERROTAR ES TRISTE MÁS ALLÁ EXPRESIÓN. Para considerar:
1. Lo que costó construir. No nos importa si se derriba una choza o chabola; eso no representa una gran pérdida. Pero si se destruye una mansión o una catedral, nos afligimos; porque el resultado de una habilidad y un trabajo incalculables es desolado. Y cuando se pierde un alma humana, qué trabajo se desperdicia, qué experiencias, qué paciencia, qué sufrimiento, qué disciplina, qué oraciones y lágrimas, tanto por parte del hombre mismo como de quienes lo han amado y velado por él. y luchado por él!
2. Cuán intrínsecamente preciosa es una cosa. No conocemos el valor absoluto de un espíritu humano; nuestro lenguaje no lo pronunciará; nuestras mentes no pueden estimarlo. Sólo Dios lo sabe, y el Hijo de Dios nos ha dicho que vale más que todo el mundo material (Mar 8:36).
3. Cómo arrastra a otros con él. Así como una gran «»casa»» en una gran ciudad arrastra a otras en su caída, así también lo hace la casa de un espíritu humano. ¿Qué le importa a la familia cuando el padre o la madre están moralmente perdidos? para el barrio cuando el ministro o el magistrado se hunde y perece? No caemos solos; arrastramos a otros hacia abajo con nosotros, y a menudo a aquellos a quienes estamos más sagradamente obligados a elevar o sostener.
IV. EXISTE ESTÁ UN CAMINO DE RECUPERACIÓN, «»No es la voluntad de nuestro Padre celestial que uno… se pierda.»» » «De tal manera amó Dios al mundo… que todo aquel que cree… no debe perecer«. La casa caída puede estar más allá de toda recuperación; no así el alma humana. En el evangelio de Jesucristo se revela el camino de la restauración. Por el poder del Espíritu Santo el alma que más ha caído puede ser levantada de nuevo y restaurada al favor ya la semejanza y al servicio de Dios. Por verdadera penitencia y fe genuina podemos aferrarnos a la vida eterna; y cuando el corazón escucha la voz de su Padre misericordioso que lo llama a volver, y cuando se apresura a los pies de Jesucristo y busca en él un Refugio y un Salvador, y cuando vive una vida nueva de fe y amor y esperanza en él, se restaura a todo lo que una vez fue; y la restauración de esa alma es grande.—C.
HOMILÍAS POR RM EDGAR
Lc 6,1-19
El Señor del sábado y su obra .
Acabamos de ver cómo Jesús trató con merecida deshonra la tradición de los ancianos sobre el ayuno. Mostró a sus discípulos un camino más excelente. El ayuno no es un fin, sino sólo un medio para un fin, y esto es la restauración del alma a la comunión con su Salvador. De esta manera deberían los cristianos usar el ayuno. Y ahora pasamos a notar cómo en la tradición de guardar el sábado nuevamente se entrometió e hizo engorrosas adiciones al mandamiento mosaico. Nuestro Señor una vez más, como veremos, anuló la tradición, mientras se aferraba firmemente a la Ley Mosaica. El evangelista agrupa dos escenas sabáticas para nosotros en la historia aquí: la primera en los campos de maíz, la segunda en la sinagoga, pero ambas ilustran el principio y la práctica sabática de nuestro Señor. Como el método más interesante para considerar el tema, notemos:
I. EL PRINCIPIO FARISAICO ACERCA SÁBADO–GUARDAR ERA ESE HOMBRE FUE HECHO PARA EL DÍA, NO strong> EL DÍA PARA EL HOMBRE. (Lucas 6:2, Lucas 6:7 .) Estos hombres supuestamente religiosos tenían una cierta idea sobre el día. Deben tener un día santo, por lo que debe ser tan sagrado que todo trabajo se considerará ilegal, para que no sea secularizado. Lo que objetaron en el primer caso no fue arrancar las mazorcas de maíz, sino frotarlas con las manos. Esto fue una violación de su tradición. En el segundo caso, se opusieron a trabajar en el día de reposo, aunque tomara la forma de curación. Su ideal era, por lo tanto, un día de tal inactividad física que se negara a ministrar al hambre del hombre oa la curación del hombre. La falacia que subyace a esta idea es que el trabajo es en esencia una cosa secular y que la ociosidad es de alguna manera sagrada. Para declarar esto enfáticamente, estaban listos para reprender a los hambrientos por saciarse en los campos de maíz, y para negar la curación al hombre con el brazo paralizado porque se presentó a ella en el día de reposo. El día sobre el hombre, entonces, era la noción de los fariseos. Hay que soportar el hambre y la impotencia para que se presente a la humanidad un día de ociosidad pretenciosa. Debe sofocarse el deseo sano, debe negarse el anhelo de poder y de autoayuda, para que pueda asegurarse un sábado suficientemente ocioso. La apoteosis de la ociosidad, la reivindicación de la indiferencia, el hombre, esto y más, está envuelto en la crítica farisaica a Cristo ya sus discípulos. Ahora, es importante resaltar claramente cuán contrario a la idea de Dios es todo esto. El trabajo no es secularizante en sí mismo. El Padre infinito nunca cesa de trabajar, pero su obra es sagrada durante todo el año. Por supuesto, los hombres pueden secularizarse por el egoísmo de su trabajo, pero pueden secularizarse realmente por el egoísmo de su ociosidad. No es probable que un día de ocio sea santo; un día ajetreado puede ser santísimo si la gloria de Dios y el bien de las almas se mantienen constantemente a la vista.
II. CRISTO MEJOR PRINCIPIO DE SÁBADO–GUARDAR ES QUE EL DÍA ESTÁ HECHO PARA EL HOMBRE . (Lucas 6:3-5, Lucas 6 :9.) Por lo tanto, la necesidad debe ser reconocida como una ley para el sábado. Incluso el rito ceremonial debe ceder ante las necesidades de la naturaleza humana, como lo indica el caso de los hombres hambrientos de David que fueron salvados de morir de hambre por una comida de pan de la proposición. De ahí que los discípulos hambrientos, al frotarse el maíz en las manos, fueran vindicados por esa sublime necesidad que no reconoce ley superior. Nuevamente, en el caso del prójimo indefenso cuya mano derecha estaba seca, nuestro Señor es claro en que el sábado debe ser un día para salvar la vida, y no para permitir que perezca. En otras palabras, Cristo dedicaría el día a la salvación del hombre, mientras que los fariseos estaban preparados para sacrificar al hombre a la peculiar santidad que pensaban que ‘pertenecía a un día ocioso’. Pero si el día es así un medio para el bien del hombre, ¿ha de emplearlo como le plazca? ¿Cada uno debe ser señor del día de reposo haciendo lo que quiera en él? Esta sería una prerrogativa peligrosa para los hombres. No todo el mundo es apto para ejercerlo. Los fariseos, de hecho, habían tomado el sábado bajo su control y lo habían echado a perder por completo. Por lo tanto, la soberanía del sábado debe dejarse en manos de aquel que es llamado el Hijo del hombre. Cristo es el Señor que puede ordenar el sábado para que sea verdaderamente santificado. Es, en consecuencia, de la observancia del sábado de Cristo que aprendemos lo que debe ser. Y vemos en su vida que hizo de los sábados sus oportunidades especiales para el esfuerzo filantrópico. La mayoría de sus milagros fueron actuaciones en sábado. Parece haber estado más ocupado en sábado que en cualquier día de la semana. Estamos seguros de seguir la línea de su filantropía más inteligente. El sábado está hecho para el hombre. Si Cristo quisiera que los hambrientos fueran alimentados y los indefensos sanados, también haría que las almas fueran alimentadas con el pan de vida y toda impotencia espiritual fuera eliminada. ¡Este es el propósito, por lo tanto, de aquellos medios de gracia que se presentan con especial fervor en el día del Señor!
III. CRISTO DEMOSTRÓ LA VERDAD DE SU PRINCIPIO POR EL MILAGRO. (Luk 6:10.) Ahora, este milagro, como la curación del paralítico, fue la prueba de un principio. En el primer caso, Cristo reclamó la prerrogativa de la absolución, y demostró que poseía la prerrogativa al decirle al paralítico que se levantara y caminara, y lo sanó. En el presente caso, se ha opuesto a los fariseos en cuanto a que el día de reposo es un día para la filantropía. Se debe realizar la curación en él, si es necesario. Y ahora señala al paciente de la mano seca, y con una palabra lo cura. Así puso sus ideas sobre la observancia del sábado en confusión. Sin embargo, en lugar de regocijarse por la curación del pobre, se enloquecen por su propia desgracia. La misantropía en ellos es el contraste con la filantropía de Jesús. Pero, ¿no es el milagro una señal de los milagros que se realizan de sábado en sábado? El hombre viene en su debilidad, su mano está seca, no puede hacer nada; pero por el poder de Dios es capaz de extender su mano y entrar en la esfera del poder espiritual.
IV. EL SELECCIÓN DE LOS DOCE FUE HECHA POR CRISTO UN ASUNTO DE MUY ORACIÓN ESPECIAL ORACIÓN. (Luk 6:12-16.) Se nos dice que pasó toda una noche orando a Dios. Esto mostró cuán importante, en su opinión, era la selección de los discípulos y el establecimiento de su reino entre los hombres. Los escogió por la mañana después de la vista orante de todo el caso ante el Padre. Si Jesús se dio cuenta de la necesidad de una oración prolongada antes de seleccionarlos, ¡con cuánta oración debemos realizar nuestro trabajo para él! No es fácil actuar sabiamente en nuestro trato con los hombres y en nuestro uso de ellos. Las personas seleccionadas eran las que sólo la sabiduría divina, a diferencia de la prudencia mundana, habría elegido. No había una persona «influyente» entre ellos; y no fue hasta después de Pentecostés que ninguno de ellos se convirtió en lo que ahora llamaríamos confiable. En el análisis de las personas seleccionadas no entramos. Se han dividido en tres grupos: el primero, que contiene los nombres de Pedro y Andrés, Santiago y Juan, nos da los jefes del grupo apostólico, los hombres de perspicacia; el segundo, que contiene los nombres de Felipe, Bartolomé, Tomás y Mateo, son reflexivos, y, al principio, escépticos, hombres; y el tercero y último contiene los nombres de Jacobo hijo de Alfeo, Judas, Simón el Zelote y Judas Iscariote, todos hombres prácticos. £ Nuestro Señor tiene así uso en su Iglesia para todos los grados de hombres, y puede incluso hacer uso de los traidores para servir a su propósito.
V. EL CURADOR EN EL MEDIO DE EL MULTITUD. (Jue 1:17-19.) Desde la cima de la montaña de la oración desciende al valle de la oportunidad, y allí encuentra una gran multitud de las partes paganas de Tiro y Sidón, así como de los distritos judíos de Judea y Jerusalén, que han venido a oír y ser sanados de sus enfermedades. Aquí estaban las dos esferas: la esfera de la mente, a la cual el oído es la gran entrada; y la esfera del cuerpo, donde la enfermedad puede controlarse y curarse. La misión de Jesús era salvar a los hombres. Los milagros eran parte de su mensaje a la humanidad. La sanidad de las enfermedades de los hombres fue para decir cómo puede sanar sus almas y salvarlos eternamente. Además, conectaron la cura con su Persona. De él irradiaba virtud o poder curativo. Su Persona es el centro de la influencia sanadora. Y para la salvación esto también vale. Es a la Persona del Salvador a la que debemos acudir si realmente queremos ser sanados. Seguramente es bueno tener definida la fuente de toda sanación: es la Persona de nuestro Salvador. ¡A él, pues, vengamos todos!—RME
Lc 6:20-49
El Legislador en el monte.
Hemos visto cómo, después de toda una noche de oración, el Señor procedió a la importante obra de seleccionar a sus apóstoles. De esta manera organizó su reino. Y ahora, habiendo sanado a todos los que necesitaban ser sanados, y habían sido traídos o habían venido a él, tiene el terreno despejado para el trabajo legislativo. Desde la cima de esta montaña en Galilea, él publica las leyes del reino, y así le da al mundo una moralidad tan elevada que no ha sido superada ni reemplazada por ninguna especulación ética desde entonces. Puede decirse con seguridad que todas las éticas sin Cristo que se han ofrecido al mundo en lugar de la cristiana, no contienen nada valioso que el sistema de Cristo no tenga en mejor forma, y que yerran por defecto en muchos lugares. Cristo sigue siendo, en el departamento de ética, «la Luz del mundo». La audiencia a la que se pronunció el sermón del monte era casi en su totalidad judía, y sin duda entretuvo las ideas habituales sobre el reino del Mesías. Esperaban que este reino fuera uno en el que disfrutarían de inmunidad contra los problemas y estarían en circunstancias mundanas florecientes. El suyo era un sueño mundano. Querían una edad dorada de riqueza y poder mundano. Era necesario, en consecuencia, que nuestro Señor corrigiera estas nociones superficiales y creara un reino que pudiera florecer a pesar de la oposición del mundo y de todas las desventajas posibles. En consecuencia, encontramos al Divino Legislador primero describiendo tranquilamente a los miembros de su reino y distinguiéndolos de los de mente mundana del exterior; en segundo lugar, establecer la política que debe seguir su pueblo; tercero, señalar el secreto del verdadero liderazgo entre los hombres; y por último, la estabilidad del obediente. A estos puntos dediquémonos un poco en su orden.
I. CRISTO DIFERENCIA SU SUJETOS DE EL MUNDIAL MENTE EXTERIOR fuerte>. (Luk 6:20-26.) Para la simple declaración de las Bienaventuranzas, y de los ayes que constituyen su contraste, realmente traza la línea entre su reino y el mundo. Mateo, en su versión más completa de este sermón del monte, da ocho Bienaventuranzas y ninguna aflicción; Lucas equilibra las cuatro bienaventuranzas con cuatro aflicciones contrastadas. La enseñanza en ambas versiones es, sin embargo, prácticamente idéntica. Y cuando examinamos las declaraciones de nuestro Señor, encontramos, en primer lugar, que, en su reino, los pobres, los hambrientos, los llorosos y los perseguidos pueden realizar la bienaventuranza. Esta es la paradoja de la experiencia cristiana, que, a pesar de la pobreza, del hambre, del dolor y de la oposición, Cristo permite a su pueblo mantener un espíritu bendecido. Los pobres son «»ricos en fe»»; los hambrientos, especialmente aquellos cuyo apetito es agudo por la justicia (el. Mat 5:6) , están seguros de estar llenos; los llorosos tienen la seguridad de que Dios enjugará toda lágrima de sus ojos, si no en la tierra, siempre en el cielo (cf. Ap 7,17); y los perseguidos por causa de Cristo pueden regocijarse en vista de la gran recompensa en el cielo que espera a todos los mártires fieles de Cristo. Esta bienaventuranza se mantiene en todos estos casos a pesar de todo lo que milita contra ella. Por otro lado, nuestro Señor muestra a los ricos, a los saciados, a los que se complacen en reír y a los que buscan popularidad, que, habiendo recibido su consuelo en esta vida, no hay para ellos en la otra vida más que desilusión, lamentación. y ay. Esto puede verificarse fácilmente. Aquellos que «confían en las riquezas inciertas» —y es a ellos a quienes se refiere nuestro Señor, como muestran pasajes paralelos— deben sufrir una gran decepción cuando tienen que cruzar el río Estigia sin su oro. Todo aquello en lo que confiaron les habrá fallado para siempre. Aquellos, además, que están saciados con los placeres de este mundo, y que no han contraído apetito superior, estarán terriblemente vacíos cuando este mundo y todos sus placeres hayan pasado como un sueño. Aquellos, nuevamente, que vivieron para la risa, los deportistas del mundo, no encontrarán provisión hecha en otra vida para personas tan inútiles, y lamentarán y llorarán por las oportunidades perdidas de la vida. Y, por último, los cazadores de popularidad, que hicieron de la buena opinión del populacho su gran ambición, y se contentaron con que todos los hombres hablaran bien de ellos, encontrarán, como los falsos profetas populares del pasado, que la otra vida se construye sobre líneas tales que asignen a cada uno lo que le corresponde, y la búsqueda de popularidad sea la ruina de aquellos que aman los aplausos más que los principios. Sobre los de mente mundana y exitosos, en lo que concierne a esta vida, el gran Legislador proyecta la sombra del juicio final. Para tales personas no existe un fondo de reserva en una vida futura; se han comido tanto el capital como los intereses.
II. CRISTO PONE DOWN LA POLÍTICA SU GENTE DEBE SEGUIR, (Versículos 27-38.) Ahora, uno de los principios cardinales de la política mundana es «dar nada por nada». El mundo insiste en un quid pro quo. Por lo tanto, la mente mundana siempre hará la pregunta sobre el curso que sigue una persona: «¿Qué espera ganar con ello?» Actuar sin esperanza de recompensa es lo que el mundo no puede entender. Y en estricta conformidad con esto, el mundo es incitado a «»dar tanto como recibe»» en forma de daño. Maldición por maldición, odio por odio, golpe por golpe, contratrama por trama. Esta es la gama de la venganza del mundo. El gran Legislador, en cambio, se opone a toda esta política mundana. Ridiculiza hacer el bien por el hecho de volverse bueno. Tal filantropía especulativa es pura mundanalidad. Debe tener un mejor sistema dentro de su reino. Puede prescindir de la venganza y el quid. pro quo, y trabajar su reino sobre líneas puramente filantrópicas. Dios Padre es el gran Filántropo, y los hombres, al abrigar el amor por sí mismo, pueden convertirse en «»hijos del Altísimo»» y los elementos de un nuevo reino. Por eso nuestro Señor manda a su pueblo a amar a sus enemigos, a hacer el bien a los que los odian, a bendecir a los que los maldicen, a orar por sus perseguidores, a dar un beso por un golpe, a sufrir violencia por segunda vez en lugar de practicar vengativamente; para dar lo máximo de su poder a todos los que piden. En resumen, deben amar y hacer el bien y prestar, sin esperar nada más; deben ser misericordiosos, como su Padre en el cielo; deben estar libres de censura y de perdonar; y pueden estar seguros de que en otra vida obtendrán una gran recompensa. Lo que Cristo propone, por tanto, es una política de filantropía paciente, una política de consideración, haciendo siempre a los demás lo que nos gustaría recibir si estuviéramos en sus circunstancias. Y es esta nueva política de amor la que seguramente vencerá al mundo.
III. CRISTO MUESTRA EL SECRETO DE EL VERDADERO LIDERAZGO ENTRE LOS HOMBRES . (Versículos 39-45.) Pero si el amor ha de regular toda nuestra conducta, ¿no pueden los demás sufrir por la proverbial «»ceguera»» del amor? Hay poco peligro de la ceguera del amor verdadero, sólo de la ceguera inducida por el egoísmo. Nuestro peligro, como muestra aquí el Señor, es siempre el amor propio exagerado; estamos ciegos a nuestras propias faltas; vemos motas en el ojo de un hermano, y olvidamos la viga en el nuestro. Por eso recomienda aquí una severa autocrítica, tal autocrítica que prevenga toda hipocresía y asegure que nuestros ojos estén verdaderamente limpios. Cuando esta es la facilidad, entonces podemos ver las pequeñas fallas en los demás y tratar con ellas después de haber tratado honestamente con las grandes de los nuestros. Y así, la pureza del corazón es el gran secreto del liderazgo exitoso entre los hombres. Si nuestro corazón es recto con Dios, si somos lavados y limpiados de nuestras faltas ocultas, si somos limpiados de una mala conciencia y de obras muertas, entonces estamos en condiciones de tratar con ternura a los hermanos descarriados y llevarlos a un mejor manera. Y así nuestro Salvador muestra, por esta parte de su legislación, que sólo los de corazón limpio pueden llegar a ser líderes exitosos de sus semejantes. Es el que conoce las plagas de su propio corazón el que con ternura y destreza puede tratar las plagas de los demás, y ponerlas, con la bendición de Dios, por mejor camino.
IV. CRISTO FINALMENTE SACA SALIDA LA ESTABILIDAD DE EL OBEDIENTE. Ahora bien, es importante reconocer la posición asumida aquí por el gran Legislador. Reclama soberanía absoluta. Su palabra ha de ser ley. Una vez que conocemos su voluntad, solo tenemos que hacerla. Pero la afirmación no es descabellada ni excesiva. Él entiende a fondo la tensión y el estrés de las tentaciones humanas. No sólo los entiende especulativamente, sino experimentalmente; porque él «fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado»» (Heb 4:15). En consecuencia, puede darnos el mejor consejo, un consejo infalible. Si nos mantenemos firmes como una roca en medio de las tentaciones de la vida, entonces tenemos que obedecer a Cristo simple y cordialmente. Él es la Roca de las edades; nada puede sacudirlo; y nada puede perturbar a los que han aprendido a confiar en él. Pero los que escuchan su consejo y no lo hacen, serán arrastrados por el torrente de la tentación y envueltos en una gran ruina. La obediencia es el secreto, por lo tanto, de la estabilidad. ¡Que sea nuestra experiencia continuamente!—RME
«
Las diferencias más importantes en las declaraciones del Maestro, de las cuales , quizás, una de las más importantes es la adición de San Mateo a esa primera bienaventuranza que explica qué pobres eran bienaventurados —los «»pobres de espíritu»»— probablemente surgió de algunas preguntas hechas al Maestro. mientras enseñaba. En su respuesta probablemente amplió o parafraseó el primer enunciado, que dio lugar a la pregunta; de ahí las discrepancias ocasionales en los dos relatos. También es muy probable que muchas de las declaraciones más importantes del gran sermón fueran reproducidas varias veces en forma más larga o más corta en el curso de su enseñanza. Es probable que tales repeticiones produzcan las diferencias que encontramos en los dos informes del gran sermón.
No es fácil dar una resumen de un informe como el de San Lucas, necesariamente breve, y sin embargo contiene, sentimos, muchas de las palabras, e incluso oraciones, en la misma forma en que el Señor las pronunció. Lo que poseemos aquí es, quizás, poco más que un resumen del gran discurso original que escucharon los discípulos y el pueblo. Godet ha intentado, y no sin éxito, hacer aquí un resumen del contenido de las memorias de San Lucas. Aún así, se debe sentir que cualquier trabajo de este tipo debe ser necesariamente insatisfactorio.
pero en su propio ojo no puede ver un tallo».»
Y santifican la mente.»»