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EXPOSICIÓN
8 de marzo :1, 8 de marzo:2
Las palabras de apertura del primer versículo parecen implicar que nuestro Señor permaneció por algún tiempo en este lado noreste del Mar de Galilea.La multitud era muy grande La palabra traducida aquí como «muy grande» es παμπόλλου, una palabra que no se encuentra en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. Pero según las mejores autoridades, la lectura verdadera es πάλιν πόλλου; de modo que las palabras correrían, cuando hubo nuevamente una gran multitud.Se ha supuesto con alguna razón que, como una antigua lección eclesiástica comenzaba con este capítulo, esto puede haber llevado a la sustitución de παμπόλλου por πάλιν πόλλου, para hacer el Lección más completa en sí misma, evitando esta referencia al contexto.En la construcción griega original la palabra ὄχλος, en singular, se disuelve integrado en la siguiente cláusula por un pasaje en plural (καὶ μὴ ἐχόντων τί φάγουσι). Esto está debidamente marcado en la Versión Revisada por las palabras, una gran multitud y no tenían qué comer. Nuestro Señor tiene compasión de ellos. Él desea no solo sanar a los enfermos, sino también alimentar a los hambrientos. Podemos notar aquí el celo ardiente de la multitud. Estaban tan concentrados en escuchar a Cristo, que se olvidaron de proveerse de lo necesario para la vida. Continuaron con él durante tres días y no tenían nada que comer. Cualquier pequeño suministro que pudieran haber traído con ellos al principio ahora estaba agotado; y aun así permanecieron, «»estimando sus palabras más que su alimento necesario».» Nuestro Señor por su parte fue así. lleno de celo por el bien de ellos, que durante todo ese tiempo, con poco intervalo, les había estado predicando, negándose el descanso, el refrigerio y el sueño. Tan ciertas fueron esas palabras suyas: «Mi alimento es que haga la voluntad del que me envió, y que acabe su obra».
Mar 8:3
Porque muchos de ellos venían de lejos. Estas palabras, tal como aparecen en la Versión Autorizada, podría suponerse que son una observación lanzada por el mismo evangelista. Pero la traducción correcta de ἥκασι, no es «»vino»,» sino han venido, o más bien, han venido y en lugar de τινὲς γὰρ al comienzo de la cláusula, la lectura más correcta es καὶ τινὲς. Este cambio hace que la cláusula sea casi necesariamente parte de las propias palabras de nuestro Señor que van antes. No fue hasta el tercer día que nuestro Señor intervino con un milagro, cuando la gente estaba absolutamente sin comida, y por lo tanto sentiría más sensiblemente la bendición así como la grandeza del milagro. Su situación extrema fue su oportunidad.
Mar 8:4
¿De dónde se podrá saciar de pan a estos hombres aquí en un lugar desierto? San Mateo (Mat 15:33) da la pregunta así: «¿De dónde tendremos tantos panes en un lugar desierto, como para llenar una multitud tan grande?» Los discípulos, midiendo la dificultad por la razón humana, pensaron que era imposible encontrar tantos panes en el desierto. Pero Cristo en esta necesidad, cuando fallan los recursos humanos, suple la Divinidad; y mientras tanto, la estimación de la imposibilidad de los discípulos ilustra la grandeza del milagro.
Mar 8:5
Los siete panes y los pocos pececillos parecen haber sido la provisión modesta para nuestro Señor y sus discípulos. Como a menudo se retiraba al desierto, sin duda estaban acostumbrados a llevar consigo pequeños suministros, aunque escasos y escasos. En el milagro anterior de la multiplicación de los panes (Mar 6:35), encontramos que su reserva consistía en cinco panes y dos peces. Por supuesto, fue tan fácil para nuestro Señor multiplicar la cantidad más pequeña como la más grande. Pero prefirió ordenarlo de modo que la cantidad original de comida, así como el número que había que alimentar, fuera en cada caso diferente, para que se viera que eran ocasiones diferentes, aunque los milagros fueran de la misma naturaleza. del mismo tipo.
Mar 8:6
Y ordena a la multitud que se siente (ἀναπεσεῖν)—literalmente, reclinarse—en el suelo (ἐπὶ τῆς γῆς); no la hierba verde, como antes. Era una estación diferente del año. «Él dio gracias». En esta expresión se incluye el reconocimiento del poder Divino para permitirle obrar el milagro. Cristo ciertamente, como Dios, podía por su propia voluntad y por su propio poder multiplicar los panes. Pero como hombre dio gracias. Y, sin embargo, como destaca excelentemente el Dr. Westcott, «»La acción de gracias no fue por un regalo incierto o inesperado. Era más bien una proclamación de su comunión con Dios. De modo que la verdadera naturaleza de la oración en el caso de nuestro bendito Señor era la realización consciente de la voluntad Divina, y no una petición de lo que era contingente.»» Y habiendo dado gracias, partió, y dio a su discípulos (ἔκλάσε καὶ ἐδίδου). Observe el aoristo y el imperfecto. El dar fue un acto continuo, hasta que todo estuvo lleno.
Mar 8:8
Y comieron, y se saciaron (ἐχορτάσθησαν). Wycliffe lo traduce, «se cumplieron»; según el significado original de «cumplir», es decir, «llenar por completo». Y tomaron, de los pedazos que sobraron, siete canastos, tantos como panes. En el registro del otro milagro similar, el número de canastas correspondía al número de discípulos. Aquí, como en el milagro anterior, quedó mucha más comida después de que todos fueron alimentados que el suministro original en el que nuestro Señor ejerció su poder milagroso; porque cada canasta contendría mucho más que un pan. La palabra griega traducida aquí como «»canasta»» (σπυρίς) es una palabra diferente de la que se usa para «»canasta»» en el registro del otro milagro ( 6 de marzo: 43). Ahí está κόφινος. El κόφινος era una cesta de mano hecha de mimbre macizo. El era una canasta mucho más grande, hecha de un material más flexible, quizás «»juncos»,» como nuestro «»frágil».» Fue por medio de una canasta de este tipo, llamada en Hch 9,25 σπυρίς, pero σαργάνη en 2Co 11,33, que a San Pablo se le permitió hacia abajo a través de una ventana en Damasco. Esto proporciona otra evidencia, si fuera necesaria, de que estos dos milagros registrados ocurrieron en diferentes ocasiones. Cornelius a Lapido menciona una opinión de que el σπυρίς era el doble del tamaño del κόφινος, una canasta grande llevada por dos.
Mar 8:10
Entró en un barco (εἰς τὸ πλοῖον), literalmente, en la barca; probablemente el mismo barco que él había ordenado que lo atendiera (Mat 3:9)—y entró en las partes de Dalmanutha. (Mat 15:39) tiene «»las costas de Magdala»,» más propiamente, «»los límites de Magaden».» Este lugar estaba con toda probabilidad en la mitad de la orilla occidental del Mar de Galilea, donde ahora se encuentran las ruinas del pueblo de El-Mejdel.
Mar 8:11
Y salieron los fariseos—St. Mateo (Mat 16:1) dice que los saduceos vinieron con ellos y comenzaron a preguntarle, pidiéndole una señal del cielo, tentándolo. Ya habían pedido una señal del cielo (Mat 12:38); pero ahora este milagro les da ocasión de preguntar de nuevo. Porque cuando vieron cuán grandemente lo ensalzaban las multitudes que se habían beneficiado de él, les fue fácil insistir en que era una señal terrenal, y podría haber sido obrada por aquel que es llamado «el Dios de este mundo; «» y entonces insinuaron que él había obrado este milagro así como sus otros milagros por el poder de Satanás. Por lo tanto, buscan una señal del cielo, para que el que mora en el cielo pueda así dar testimonio de que vino de Dios, y que su doctrina era divina; los fariseos probablemente querían decir que si hacía esto, creerían en él como el Mesías y llevarían a la gente a la misma fe. Los saduceos, que eran prácticamente ateos, pensaban que ninguna señal podía ser dada desde el cielo por Dios, viendo que en su opinión era dudoso que hubiera algún Dios para darla.
Mar 8:12
Suspiró profundamente en su espíritu (ἀναστενάξας) Otro toque gráfico de este evangelista; tal como lo había aprendido con toda probabilidad de San Pedro. La palabra no aparece en ninguna parte sino aquí. Es el resultado del dolor y la indignación, en los que, sin embargo, predomina el dolor. No se dará señal a esta generación (εἰ δοθήσεται σημεῖον). Este es un modismo hebreo, basado en una forma de hacer un juramento que prevalecía entre los judíos. La forma completa sería, «Dios me haga tal y tal cosa, si tal y tal». Por lo tanto, la parte hipotética de la cláusula pasó a usarse sola, expresando una forma muy fuerte de negación o rechazo.
Mar 8:13
Y los dejó, y embarcando de nuevo—ἐμβὰς para ἐμβὰς εἰς τὸ πλοῖον—partió hacia el otro lado. Vez tras vez cruzó nuestro Señor este mar, para instruir a los galileos que habitaban a ambos lados; en cumplimiento de Isa 9:1, «»La tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí,… por el camino del mar, al otro lado del Jordán, en Galilea de las naciones. El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz.»
Mar 8:14
Y se habían olvidado (ἐπελάθοντο)—literalmente, olvidaron—de tomar pan (ἄρτους);panes. La conversación que sigue tuvo lugar en el barco mientras cruzaban. El viaje tomaría quizás seis horas. Y era durante ese tiempo que querrían comida; porque cuando llegaran al puerto, la hallarían en abundancia.
Mar 8:15
Guardaos de la levadura de los fariseos y de la levadura de Herodes. St. Mateo (Mat 15:6) dice: «Guardaos de la levadura de los fariseos y de los saduceos»; así San Marcos identifica la levadura de los saduceos con la de Herodes. «»Levadura»» aquí significa «»doctrina».» No debían tener cuidado con esto, en la medida en que los fariseos enseñaban y explicaban correctamente la Ley de Moisés; pero sólo en la medida en que corrompieron esa Ley por sus propias tradiciones vanas, contrarias a la Ley de Dios, San Lucas (Luk 12:11 ) llama a esta levadura «»hipocresía»» porque los fariseos solo consideraban las ceremonias externas y descuidaban la santificación interna del Espíritu. San Jerónimo dice: «Esta es la levadura de la que habla el Apóstol cuando dice: ‘Un poco de levadura leuda toda la masa’. Marción y Valentino y todos los herejes han tenido este tipo de levadura, que debe evitarse por todos los medios. La levadura tiene la propiedad de que, por pequeña que sea en cantidad, esparce su influencia rápidamente a través de la masa. Y así, si sólo una pequeña chispa de doctrina herética es admitida en el alma, rápidamente surge una gran llama que envuelve al hombre entero.»
Mar 8:16
Según las lecturas más aprobadas, este versículo debe leerse así: Y discutían unos con otros, diciendo , No tenemos pan. Hay algo muy ingenuo y simple en esta narración. Nuestro Señor habla de «»levadura»» y la mención de esta palabra recuerda a los discípulos que se habían olvidado de traer pan con ellos en la barca; y temiendo que Cristo los dirigiera, según su costumbre, a desembarcar en alguna costa desierta, estaban preocupados de cómo podrían obtener lo que necesitarían; y así disputaron entre ellos; uno, puede ser, echando la culpa a otro.
Mar 8:17
Y cuando Jesús lo supo (καὶ γνοὺς ὁ Ἰησοὺς)—literalmente y mucho más correctamente, y Jesús percibiendo—Él les dice: ¿Por qué pensáis, si no tenéis pan? Jesús percibió la dirección en la que se movían sus pensamientos, por el poder de su divinidad. Es como si dijera: “¿Por qué discutís porque no tenéis pan? como si no pudiera proporcionarle eso, si fuera necesario, tan fácilmente aquí en el mar como lo hice ahora en el desierto?» El Dr. John Lightfoot dice: «El gobierno de los judíos era muy estricto en cuanto a la tipo de levadura que se iba a utilizar; y los discípulos supusieron que a esto se refería nuestro Señor cuando les advertía que se guardaran de la levadura de los fariseos. a ellos. Todo el incidente, mientras muestra su transparente simplicidad de carácter, exhibe también su torpeza de aprensión.
Mar 8:19 , 8 de marzo: 20</p
Aquí San Marcos es tan cuidadoso como San Mateo al mencionar los detalles de los dos milagros, incluso en la referencia a los dos tipos de cestas en las que se recogieron los fragmentos. Tenían un claro recuerdo de los hechos, pero no habían captado su significado espiritual.
Mar 8:21
¿Cómo es que no entendéis? Una mejor lectura aquí es οὔπω en lugar de πῶς ου). Por lo tanto, las palabras deben decir: ¿Aún no entendéis? Es como si nuestro Señor dijera: «Deberías haber percibido, tanto de mis palabras como de mis acciones , que no hablaba de levadura terrenal ni de pan terrenal, sino de doctrina espiritual. tiene cuidado de decirnos que esta reprensión de Cristo avivó sus intelectos y los obligó a entender.
Mar 8:22
Este milagro lo registra solo San Marcos. Y llega a Betsaida. Una mejor lectura es ἔρχονται por ἔρχεται, vienen a Betsaida. ¿Cuál Beth-saida? Parece más probable que fuera Bethsaida Julias. Esta Betsaida estuvo en la tetrarquía de Felipe, quien la mejoró y adornó, y la llamó Julias, en honor a la hija del emperador Julia. Una referencia al versículo 27 parece dejar bastante claro que debe haber sido esta Betsaida, y no la galilea Betsaida del otro lado del lago. No es de extrañar que hubiera, junto a este gran lago, más de un lugar llamado Bet-saida, es decir el «»lugar de los peces».» Y traen a un ciego a él, y le rogó(παρακαλοῦσιν)—literalmente, suplicarle—él que lo toque. San Marcos es aficionado al presente gráfico. Hay aquí, como en Mar 7:32, algo casi como dictar el modo de curación. Parecen haber imaginado que la virtud sanadora no podía salir de Cristo excepto por contacto real.
Mar 8:23 .
Y tomó (ἐπιλαβόμενος)—literalmente, se apoderó—del al ciego de la mano, y lo llevaron—esta es la traducción de ἐξήγαγεν; pero un gran peso de la autoridad del manuscrito apunta a ἐξήνεγκεν como la mejor lectura, lo sacó—fuera del pueblo (ἔξω τῆς κώμης). Esta Betsaida era un pueblo; pero Felipe la había elevado al rango de ciudad (πόλις), aunque todavía parece haber conservado su antiguo nombre. Nuestro Señor «»condujo»» o «»sacó»» al ciego de Bet-saida, por la misma razón que llevó al sordomudo (Mar 7:33) lejos de la multitud:
(1) por el bien de la oración, para que pueda ordenar su mente, y unirse más estrechamente a Dios, y orad más intensa y fervientemente;
(2) para que él pueda evitar la vanagloria y la alabanza humana, y nos enseñe a evitarla también. Y cuando hubo escupido en sus ojos—este acto tenía un significado místico; era el instrumento por el cual su Deidad operaba—y le impuso las manos, le preguntó: ¿Ves algo?
Aquí hubo tres actos—
(1) el escupir,
(2) la imposición de las manos sobre él,
( 3) el cuestionamiento de él.
Recogemos de Mar 8:25 que las manos de nuestro Señor fueron aplicado a los ojos del ciego. De la analogía del milagro en el último capítulo (Mar 7:33), quizás podamos inferir que nuestro Señor tocó los ojos del hombre con saliva en su dedo, y que las manos se retiraron antes de preguntarle si vio algo.
Mar 8:24
Y mirando hacia arriba, dijo: Veo a los hombres como árboles que andan. Buscó la acción natural. Instintivamente miró en dirección a la fuente de luz. Las palabras en griego de la siguiente cláusula son las siguientes:—βλέπω τοὺς ἀνθρώπους ὅτι ὡς δένδρα ὁρῶ περιπατοῦντας: > caminando; es decir, «»Veo algo confusa y oscuramente, no claramente; porque veo lo que creo que deben ser hombres, y sin embargo tan vagamente que me parecen árboles, solo que sé que los hombres se mueven de sus lugares, mientras que los árboles no». La palabra «caminar» se refiere a la hombres, y no a los árboles, como se desprende del griego. Este hombre, todavía parcialmente ciego, veía a los hombres como en sombras, magnificados por la niebla, pareciendo mucho más grandes de lo que realmente eran.
Mar 8:25
Entonces otra vez puso sus manos sobre sus ojos, y le hizo mirar hacia arriba—esta es la Versión Autorizada traducción de ἐποίησεν αὐτον ἀναβλέψαι: pero la mejor lectura autenticada es simplemente καὶ διέβλεψε, y miró fijamente—y fue restaurado, y vio todas las cosas con claridad. Ahora bien, aquí agradó a nuestro Señor, no de repente, sino gradualmente, dar una vista perfecta a este ciego. Y esto lo hizo
(1) para poder dar ejemplos de diferentes clases de milagros, mostrando que «»hay diferencias de operaciones,»» y que él, como soberano Señor, no estaba absolutamente atado a ningún método particular de trabajo; y
(2) para que pudiera administrar su poder en medidas crecientes, a medida que la fe del receptor se fortalecía; para que poco a poco encienda en él mayor esperanza y deseo. Puede ser que la condición espiritual de este ciego necesitara especialmente este método gradual de tratamiento. Nuestro Señor fue un Médico sabio y hábil. Al principio lo sanó en parte, como a uno que creía imperfectamente; que el que todavía veía poco con poca vista, pudiera creer más perfectamente, y así ser sanado al fin más perfectamente; y así por este milagro Cristo nos enseña que en su mayor parte el incrédulo y el pecador son poco a poco iluminados por Dios, para ir avanzando paso a paso en el conocimiento y culto de Dios. «Por este milagro», dice Beda, «Cristo nos enseña cuán grande es la ceguera espiritual del hombre, que sólo por grados, y por etapas sucesivas, puede llegar a la luz del conocimiento divino». ciego al recuperar gradualmente la vista muestran como en una parábola las etapas del cambio espiritual de la oscuridad absoluta a la luz tenue, y de allí a una visión brillante y clara. Cornelius a Lapide dice: «Vemos un ejemplo de esto en los niños y los eruditos, a quienes se les debe enseñar e instruir por grados. De lo contrario, si el amo, impaciente por la demora y el trabajo, quiere entregarles todas las cosas a la vez, abrumará su mente y su memoria, de modo que no captarán nada; como el vino, cuando se vierte en un vaso de cuello angosto, si se intenta verter todo de una vez, apenas entra, pero casi todo se desperdicia». A Lapide agrega el conocido proverbio italiano: «» Piano, piano, siva lontano.»»
8:26 de marzo</p
Este versículo, según la mejor lectura, dice así: Y lo despidió a su casa, diciendo: No entres ni en la aldea. Por tanto, parece que Betsaida no era el hogar de este ciego. Naturalmente, podría haber deseado exhibirse en Betsaida, donde muchos deben haberlo conocido, y haber cantado las alabanzas de su gran Benefactor. Pero esto estaba lejos de lo que Cristo deseaba. Deseaba estar en reclusión. No tenía ningún deseo de excitar más de lo que podía evitar la ociosa curiosidad de la multitud. Sus milagros fueron por causa de su doctrina, y no su doctrina por causa de sus milagros. Todo el carácter de su administración fue retraído y gentil. «»Mi doctrina destilará como el rocío.» «»No contenderá, ni clamará; nadie oirá su voz en las calles.»
Mar 8:27 , 8:28 de marzo
Y Salió Jesús con sus discípulos a las aldeas de Cesarea de Filipo. Este versículo parece corroborar la opinión de que la Betsaida a la que se acaba de hacer referencia era Betsaida Julias. Cesarea de Filipo se encuentra en las raíces del Líbano. Cornelius a Lapide dice que originalmente se llamaba Dan, el lugar donde se unían dos pequeños arroyos, a saber, Jeor y Daniel. Estos dos arroyos así unidos forman el Jordán, de ahí el nombre Jeer-Dan, o Jordán. Pero como Pan, el Dios de los pastores, era más conocido por los gentiles que Dan, una tribu hebrea, por eso lo llamaron «»Paneas». Su celular es Bahías en la actualidad. Estaba en el extremo norte, como Beerseba estaba en el extremo sur. De ahí la frase, «desde Dan hasta Beerseba». Por este motivo, muchos gentiles vecinos, especialmente los fenicios, acudieron en masa a esta ciudad, como suele ocurrir con los pueblos fronterizos. Y así Cristo visitó este vecindario, no solo porque le presentaba oportunidades favorables para enseñar a judíos y gentiles por igual, sino también para poder hablar más libremente de lo que podría haberlo hecho en Judea acerca de un Mesías, a quien los judíos esperaban como su rey. en Judea misma, y especialmente en las cercanías de Jerusalén, hubiera sido peligroso hablar de tal tema; porque los escribas lo habrían acusado de inmediato ante el poder romano de que buscaba el reino. El estudiante que desee más información con respecto al sitio de Cesarea de Filipo puede consultar con ventaja el ‘Sinaí y Palestina’ de Stanley (cap. 11., «»El lago de Merom y las fuentes del Jordán»»). Una derivación más familiar del Jordán que la dada por A Lapide es la del «descendente», de Jarad, «descender». Filipos, para distinguirla de la otra Cesarea de Samaria en la costa mediterránea. Se observará que entró en las aldeas de Cesarea de Filipo, evitando la ciudad misma. En el camino preguntó a sus discípulos:… ¿Quién dicen los hombres que soy yo? Este incidente es mencionado también por San Mateo y San Lucas. San Lucas (Lc 9,18) dice que estaba solo orando, sin duda sus discípulos no estaban lejos. Según este evangelista, nuestro Señor dice: «¿Quién dicen las multitudes que soy yo? «»distinguiéndolos así más particularmente de sus propios discípulos. La gente común entre los judíos sabía que no mucho después del cautiverio babilónico, el don de profecía había cesado entre su nación. Entonces pensaron que Cristo no era un nuevo Profeta, sino uno de los antiguos. No podían sino ver en él la renovación de los poderes de los antiguos profetas, sus milagros y su enseñanza; pero eran muy pocos los que creían que él era el Mesías. La gran mayoría de ellos se ofendieron por su pobreza y humildad; porque pensaban que el Mesías se les aparecería con estado real como rey temporal. De modo que cuando algunos dijeron, conmovidos por la vista de sus milagros: «Este es el Profeta que había de venir al mundo», no hicieron más que expresar un sentimiento momentáneo y fugitivo, y no un sentimiento firme o permanente. convicción. La masa de la humanidad es inconstante, fácilmente guiada a cambiar sus opiniones. Quizás algunos de la multitud judía pensaron que el alma de uno de los antiguos profetas había entrado en Cristo, según la noción pitagórica de la transmigración de las almas; o tal vez pensaron que uno de los antiguos profetas había resucitado en la persona de Jesús. Porque aunque los saduceos negaban la resurrección, la gran mayoría de los judíos creían en ella. Algunos pensaban que Cristo era Juan Bautista, porque se parecía al Bautista en la edad (sólo había seis meses de diferencia entre ellos), como también se le parecía en la santidad y en el fervor de la predicación. Poco tiempo antes, Juan el Bautista había sido asesinado por Herodes. Su carácter y acciones estaban frescos en sus recuerdos; y el mismo Herodes había dado crédito a la idea de que el Bautista había resucitado en la persona de nuestro Señor. Luego estaba Elías. Algunos pensaban que nuestro Señor era Elías, porque se sabía que Elías no había muerto, y porque había expectación, fundada en la profecía de Malaquías (Mal 4:5 ), que volvería. Pensaron, pues, que Elías había vuelto, y que nuestro Señor era Elías.
Mar 8:29
Con esta segunda pregunta, nuestro Señor advirtió a sus discípulos que los que habían sido mejor instruidos debían pensar de él cosas mayores que éstas. Era necesario que les mostrara que estas opiniones actuales y nociones flotantes estaban muy por debajo de sus afirmaciones reales. Por eso dice con énfasis: Pero vosotros, ¿quién decís que yo soy? vosotros, mis discípulos, que estando siempre conmigo, me habéis visto hacer cosas mucho mayores que ellos; vosotros, que habéis escuchado mi enseñanza, confirmada como ha sido por aquellos milagros; vosotros, que también habéis sido capaces de hacer muchos milagros en mi nombre; ¿quién decís que soy yo? Respondió Pedro y le dijo: Tú eres el Cristo. San Pedro aquí habló como el portavoz del resto. La brusquedad y concisión de la respuesta es eminentemente característica de San Pedro. En la narración de San Mateo se da un poco más en su totalidad: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente». Pero la fuerza de la respuesta reside realmente en las palabras de San Marcos: «Tú eres el Cristo». «,» es decir, el Mesías prometido. Lo que, sin embargo, san Marcos sí omite héroe —circunstancia que no debe pasarse por alto— es la gran bendición pronunciada por nuestro Señor sobre san Pedro (Mt 16,17-19) como premio de su confesión. La explicación de esta omisión se encuentra en el hecho de que este Evangelio es en realidad en su mayor parte el Evangelio de San Pedro, registrado por San Marcos. Ya se ha observado que, en la medida de lo posible, considerando la posición destacada de Pedro entre los demás apóstoles, se retira a un segundo plano. Era necesario que constara que hizo la buena confesión de nuestro Señor como el Mesías; pero más allá de esto, el evangelista suprime toda mención de la distinción que posteriormente se le concedió, aunque la reprensión que recibió después se registra en su totalidad. Es, además, una circunstancia significativa (observada en el ‘Comentario del Orador’) que este Evangelio fue escrito en Roma, y en primera instancia para lectores romanos.
Mar 8:30
Y les mandó (επετίμησεν)—una palabra fuerte, implicando casi reprensión, les encargó severamente:que a nadie hablaran de él . ¿Por qué fue esto? Había muchas razones para esta reticencia. El estado de las partes en Palestina era de lo más desaconsejable para tal revelación en ese momento. Los que eran favorables a su causa habrían querido tomarlo por la fuerza de inmediato y hacerlo rey. De hecho, algunos de ellos no ocultaron sus intenciones (Juan 6:15). Aquellos, por otro lado, que se oponían a él solo estaban viendo su oportunidad de destruirlo. Además, sus propios discípulos aún tenían muchas cosas que aprender; y además de todo esto, la fe en su Deidad sería más fácil cuando a su muerte hubiera debido seguirle su gloriosa resurrección y ascensión.
Mar 8:31
Y comenzó a enseñarles que el Hijo del hombre debía sufrir mucho, etc. En S. La narración de Mateo dice (Mat 16:21), «Desde entonces comenzó Jesús a mostrar a sus discípulos,» etc.—desde el tiempo, es decir, de esta gran confesión; desde el momento en que reconoció abiertamente a sus discípulos la verdad de su Divinidad esencial; desde entonces comenzó a instruirlos en cuanto a su pasión y su muerte. Hay dos grandes principios de fe, a saber,
(1) la Divinidad y la humanidad de Cristo, y
(2) su cruz y pasión, con la cual ha redimido al mundo.
Y era necesario que los discípulos fueran así instruidos en su admirable dignidad de Hijo de Dios, no sea que, viéndole puesto hasta la muerte, podrían dudar en cuanto a su Deidad. Y después de tres días resucita. San Mateo y San Lucas dicen, «»al tercer día»»—el día de su muerte cuenta por uno, y el día de su resurrección por otro, con un día despejado de por medio.
8 de marzo:32
Y pronunció la palabra abiertamente (παῤῥησία); literalmente, sin reserva. Este repentino anuncio entusiasmó a San Pedro. Era una comunicación nueva y sorprendente. Pedro lo tomó y comenzó a reprenderlo. La palabra προσλαβόμενος indica que «lo agarró» para apartarlo, como para tener la oportunidad de advertirlo con mayor familiaridad y secreto. Así dicen San Crisóstomo y otros. Pedro no quiso tener su propia confesión de Cristo así evacuada, por así decirlo; ni cree posible que el Hijo de Dios pueda ser asesinado. Entonces lo aparta, para que no parezca que lo reprende en presencia de los otros discípulos; y luego dice (Mat 16:22), «Misericordia de ti, Señor (ἵλεώς σοι Κύριε): esto nunca te sucederá .»»
8:33 de marzo
Pero él, volviéndose, y viendo a sus discípulos, reprendió a Pedro. Las palabras indican un movimiento repentino (ὁ δὲ ἐπιστραφεὶς), acompañado de una mirada aguda y escrutadora hacia sus discípulos. Luego señala a Pedro y le dirige, en presencia de ellos, la severa reprensión: Aléjate de mí, Satanás: porque no me gustas (οὐ φρονεῖς )—literalmente, no te preocupas—de las cosas de Dios, sino de las cosas de los hombres . La forma de las palabras es la misma que usó nuestro Señor al mismo Satanás, cuando fue tentado por él en el desierto. Le recordaba ese gran conflicto. Las visiones de la gloria mundana volvieron a flotar ante él. Le tendieron de nuevo la corona sin la cruz. Esto explica su lenguaje. Pedro fue ciertamente reprendido; pero la reprensión se dirigía a través de él al archienemigo que se dirigía a él por medio de Pedro. Aquí está el sorprendente significado de su «»volteo». Pedro estaba haciendo por el momento la obra del tentador, y al «»girar»» nuestro Señor estaba poniendo nuevamente a Satanás detrás de él.
Mar 8:34
Llamó a la multitud con sus discípulos. Esto demuestra que hubo un intervalo entre lo que acababa de ocurrir y lo que ahora se registra. Nuestro Señor ahora, sin ninguna otra referencia especial a San Pedro, entrega una lección de aplicación universal; aunque, sin duda, tenía a Peter en mente. Si alguno quiere (εἴ τις θέλει) venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Esta abnegación debe extenderse a todo, incluso a la vida misma, a la que debemos estar dispuestos a renunciar, si es necesario, por Cristo. Tomar su cruz. Es como si dijera: «Que tome su cruz, como yo he llevado mi cruz, para que yo sea el abanderado y el líder de todas las cruces –portadores—Yo, que llevé la cruz en la que iba a ser crucificado hasta el monte del Calvario.»» San Lucas (Luk 9:23) añade las palabras (καθ ἡμέραν), «»cada día:»» «»que tome su cruz todos los días;»» mostrando así que «»todos los días»» y, a menudo, «»a cada hora»,» sucede algo que debemos soportar con paciencia y valentía, y así sucesivamente a lo largo de toda nuestra vida». vida. Toma su cruz quien es crucificado al mundo. Pero aquel a quien el mundo está crucificado sigue a su Señor crucificado. Esta cruz asume varias formas; tales como la persecución y el martirio, la aflicción y el dolor de cualquier clase, señalados por Dios; tentaciones de Satanás, permitidas por Dios para nuestra prueba, para aumentar nuestra humildad y virtud, y hacer más brillante nuestra corona.
Mar 8:35
Debido a que la cruz es aguda y aflictiva, nuestro Señor anima a sus seguidores a llevarla pensando en sus grandes y eternas recompensas. El significado del versículo es este: el que tratando de evitar la cruz y escapar de la abnegación quiere salvar su vida aquí, la perderá en el más allá. Pero el que pierde aquí su vida por Cristo, ya sea muriendo por su causa o negando y mortificando sus deseos por amor a él, en la vida venidera encontrará su vida en el seno de Cristo y en el eterno alegría.
8:36 de marzo
¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero y perder su alma? (ζημιωθῆναι); literalmente, perderá su vida(ψυχή). La palabra ψυχή en griego, que originalmente significaba simplemente «»aliento»», como el signo de vida, tiene una importancia muy amplia, ya que abarca no solo «»el aliento de vida», sino también el «alma» o parte inmortal del hombre, a diferencia de su cuerpo mortal, también la mente o entendimiento, como órgano del pensamiento. «»Vida»» parece ser aquí el mejor sinónimo en inglés, ya que es, como el griego ψυχή, el término más completo.
Mar 8:37
A cambio (ἀντάλλαγμα) por su vida. El término griego aquí significa un «»equivalente,»» «»una compensación.«» La«» vida,»» en su mayor sentido y significado, desafía toda comparación, supera todo valor. Ha sido comprado y redimido con la sangre preciosa de Cristo; por tanto, el mundo entero sería un pobre precio por el alma de un hombre.
Mar 8:38
Nuestro Señor mira hacia el día del juicio. El que se avergüence de mí. «»Cualquiera:»» la palabra incluye a todos, cualquiera que sea su posición o circunstancias. «Se avergonzará de mí»; es decir, negará mi fe, o se avergonzará de confesarme aquí. De él se avergonzará el Hijo del hombre; es decir, Cristo lo despreciará, cuando aparezca con poder y gran gloria, en esa sublime majestad que ganó con su muerte en la cruz. En esta generación adúltera y pecadora . A la deshonra de avergonzarse de Cristo se suma que la vergüenza se manifieste en presencia de los viles e indignos; y por lo tanto nuestro Señor exhibe el contraste entre la gente mezquina y despreciable en presencia de la cual los hombres se avergüenzan de él aquí, y la asamblea magnífica en cuya presencia se avergonzará de ellos en el futuro. La cruz de Cristo apareció a la gran masa de la humanidad como algo vergonzoso y despreciable. Para los judíos fue piedra de tropiezo, y para los griegos locura. De ahí que un gran número, ya sea por vergüenza o por miedo, no se atrevió a confesarlo, y menos aún a predicarlo. Y por eso es que San Pablo dice (Rom 1,16), «No me avergüenzo del evangelio de Cristo.»
HOMILÉTICA
Mar 8:1- 10
El Dador del pan.
Que se repita el milagro de alimentar a la multitud, y que dos evangelistas debe registrar ambos eventos, es un testimonio de la bondad generosa y considerada del Salvador, y de la naturaleza instructiva de la señal. Discernimos en esta narración una ilustración
I. EL MINISTERIO ATRACTIVO de CRISTO. Una gran multitud lo siguió para escuchar sus enseñanzas, y estaban tan absortos en sus palabras que descuidaron la atención a sus necesidades corporales. Lejos de casa y sin suministro de alimentos, pasaban hambre. Comiendo del pan espiritual, estaban satisfechos en sus almas. Pero también tenían deseos corporales.
II. LA CONSIDERACIÓN COMPASIÓN DE CRISTO. Siendo él mismo un hombre, Jesús fue tocado por un sentimiento de debilidad humana. Había conocido el hambre. La gente había venido de lejos; habían permanecido en el barrio donde él estaba durante tres días; sus pocas reservas de provisiones estaban agotadas y, si los despedía en ayunas, muchos podrían desmayarse en el camino. Todo esto pensó Jesús, y despertó su simpatía. Tuvo compasión, no sólo de sus almas, sino también de sus cuerpos.
III. CRISTO USO DE RECURSOS ORDINARIOS HUMANOS Y MEDIOS. Sin duda, Jesús podría haber creado pan de piedras, como el tentador lo había desafiado a hacer una vez. Pero optó por utilizar las provisiones que tenía a mano, y hacer de los pocos panes y pescados que los discípulos tenían como reserva de alimento, la base, por así decirlo, de su acción milagrosa. El Señor no desprecia ni hace caso omiso de los medios humanos ni de las agencias humanas. Así como en esta ocasión ordenó a sus discípulos que distribuyeran el pan que tenían, así siempre usa a su pueblo y sus poderes y posesiones como medios de bien para sus semejantes.
IV. CRISTO DEVOCIÓN EN ACCIÓN DE GRACIAS. Siendo él mismo el Hijo del Padre, sin embargo, en nombre de los hijos dependientes, reconoció la generosidad y la beneficencia del Dador de todo.
V. CRISTO EL PODER MILAGROSO DE . No se nos dice cómo sucedió, pero está registrado que los cuatro mil encontraron la escasa provisión suficiente para todas sus necesidades. Cuando el Salvador provee, siempre hay suficiente y más que suficiente para todos.
VI. LA FRUGALIDAD DE CRISTO Y ECONOMÍA. El Señor era liberal, pero no lujoso. No hubo desperdicio en sus arreglos. Las piezas rotas que quedaron fueron reunidas y, sin duda, guardadas y utilizadas. Debido a que milagrosamente suministró lo que se necesitaba, no se siguió que toleraría que algo se desperdiciara y se perdiera.
Mar 8:4
¿De dónde será alimentada el alma del hombre?
Las criaturas de Dios dependen por completo y para siempre de él. No es sólo de vez en cuando que nuestro Creador y Señor se interpone a nuestro favor para suplir nuestras necesidades y aliviar nuestras angustias. Hay momentos en que reconocemos especialmente, y ocasiones en que sentimos especialmente, su cuidado. Pero su generosidad y vigilancia son, de hecho, incesantes. «»En él vivimos, nos movemos y existimos;»» «»Él abre su mano y satisface los deseos de todo ser viviente».» Pan para el cuerpo, y pan para el alma, igualmente son `de él. Nuestro pan de cada día es su regalo de cada día, y nuestro recuerdo diario de él, el Dador. En la mayoría de los casos la provisión es tan regular, a causa de las estaciones fructíferas, por las cuales nos llena de gozo y alegría, que los hombres toman los dones de su providencia como algo natural, y son (en instancias) solo de vez en cuando recordaba su dependencia cuando retiene sus generosidades. Nuestras almas igualmente esperan en él, ya ellos también les da «su porción a su debido tiempo». Los seres sin pecado arriba sin duda reciben de él abundante bien espiritual, en una corriente incesante. Si nuestro espíritu humano no está constantemente y por supuesto enriquecido por su Espíritu, no es que su bondad amorosa sea poca o intermitente; es porque nuestro pecado nos impide recibir lo que es, a las naturalezas creyentes, humildes y obedientes, siempre accesible. En consecuencia, hay algo completamente especial en el suministro provisto para las necesidades profundas y eternas de los espíritus humanos. Los ángeles no caídos, en razón de su pureza, tienen una comunión constante con Dios, y sin duda son alimentados diariamente de su presencia y beben del manantial de su vida. Pero nosotros, pobres hijos pecadores de los hombres, debemos ser tratados de una manera que solo la sabiduría divina puede diseñar, para adaptarse a la emergencia de nuestra posición. La abundancia del granero divino debe ser traída a nuestras almas que perecen por una interposición y gracia celestiales. Es en Cristo Jesús, el Hijo del Padre Eterno, que el pan de Dios se convierte en pan del hombre. Necesitados, y por lo tanto anhelando el alimento espiritual; pecaminosos, y por lo tanto incapaces de obtener y participar de tal alimento, excepto en la forma en que la sabiduría y la gracia infinitas puedan abrirse para nosotros, estamos en un caso lamentable hasta que el Padre benéfico nos envíe un suministro celestial y suficiente. Ningún prójimo puede dar lo que exigen nuestras circunstancias y anhela nuestra naturaleza; ningún prójimo puede satisfacer las necesidades de un suplicante, mucho menos las de la raza innumerable de la humanidad. «»¿De dónde podrá un hombre saciar de pan a estos hombres aquí en el desierto?»
I. Este lenguaje sugiere EL LLAMADO DE THeE ESPIRITUALMENTE HAMBRE DE PAN, El hombre no puede «»vivir sólo de pan».» A menos que cambie su naturaleza, o mitigue sus urgencias, y sofoque su voz, clama a Dios en voz alta.
«»A lo largo y ancho, aunque todo sin saberlo,
suspira por ti cada pecho mortal;
Lágrimas humanas por ti fluyen,
Corazones humanos en ti descansarían.»
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A menudo los hombres tratan de malinterpretar esta expresión, para persuadirse a sí mismos de que no es a Dios a quien quieren; que son como las bestias, a las que les basta el forraje, el lecho y el cobijo para su satisfacción y disfrute. Cuando uno mira los vanos esfuerzos de los hombres descarriados y que se engañan a sí mismos, uno no puede evitar clamar en voz alta, en el lenguaje memorable del profeta hebreo: «¿Por qué gastáis el dinero en lo que no es pan, y vuestro trabajo en lo que no es pan? ¿No satisface?” Hay un anhelo profundamente arraigado, un apetito recurrente, que impulsa a todos los hombres en quienes hay alguna vitalidad espiritual a buscar más de lo que la tierra, que el hombre, puede dar. Pedimos la verdad, porque sin la verdad, y especialmente la verdad acerca de Dios, no hay satisfacción posible para el alma creada. «»¡Oh si supiera dónde podría encontrarlo!»»—él, mi Creador, Señor y Juez; para que sepa por qué me ha hecho, por qué me ha puesto aquí en la tierra, ¿cuál es el propósito de su sabiduría con respecto a mí? ¡No os burléis de mí con polvo y piedras, sino dadme pan en verdad, el verdadero conocimiento de Dios! Y como la conciencia le asegura a cada hijo del hombre que, si este Dios a quien quisiera conocer se interesara en él, no puede dejar de notar su desobediencia y sus errores, el corazón interior clama en voz alta por el favor y la aceptación del gran Rey. «¿Cómo será el hombre justo con Dios?» «¿Con qué entraré en su presencia? ¿Él «alzará la luz de su rostro» sobre mí, y tendrá misericordia de mí? ¿Deben ser mis pecados una barrera entre mí y mi Dios; ¿O puede, quiere, derribarlos y desecharlos, y admitirme a su gracia, comunión y paz? Volviendo su mirada hacia sí mismo y percibiendo su propia impotencia en la lucha que no debe evitarse, el pobre y débil hijo del hombre pide fuerza. ¿Cómo ganaré fuerza para el deber en tiempos de debilidad y tentación? ¿Cómo darme cuenta de la intención del Creador con respecto a mí, que entraré en el conflicto, soportaré sus fatigas, enfrentaré sus peligros y saldré victorioso? Y cuando llegue el día del sufrimiento y la noche del dolor, ¿puede el alma humana encontrar consuelo en las lecciones de la filosofía humana, en el bálsamo de la simpatía humana? ¡Pobre de mí! estos no pueden ser suficientes. Nada puede realmente calmar y socorrer eficazmente al débil y cansado, al triste y solo, al afligido y moribundo, excepto la mano que modeló el alma y la hizo susceptible a la angustia, el corazón que, por una simpatía y un consuelo divinos, sana el alma. heridas que permite. Y cuando «el corazón y la carne fallan», ¿quién sino el Creador y Salvador puede probar «la Fortaleza del corazón y su Porción para siempre»? Ninguna plomada humana puede sondear el río que todos deben cruzar, ninguna mano humana sostiene los pies débiles y temblorosos en medio de las aguas oscuras y frías. Estad seguros de esto: mientras el hombre retenga una naturaleza superior a la de los brutos que perecen, mientras su corazón esté sujeto al dolor, su vida estará rodeada de problemas, su naturaleza propensa al pecado; tanto tiempo, de vez en cuando clamará por socorro y consuelo sobrenatural, e invocará a su Dios. El hambre espiritual no es una fantasía de los sentimentales, ni una demanda artificial de los ociosos y cultos. Es un hecho, un hecho que no debe negarse, y sin considerarlo, nuestra visión de nuestra naturaleza humana y nuestro conocimiento de nosotros mismos debe ser necesariamente incompleto y engañoso. El hombre pedirá pan para su alma y, a menos que lo tenga, ¡pasará hambre, sufrirá y perecerá!
II. Este lenguaje sugiere EL SILENCIO DE EL DESIERTO A ESTO APELACIÓN. Más allá del lago de Tiberio, lejos de pueblos y aldeas, en la soledad de las verdes laderas, ¿cómo se supliría la falta de la multitud? Las briznas de hierba no eran mazorcas de maíz, las piedras no eran pan. «»Aquí en el desierto»» no fue una respuesta a la demanda de los hambrientos, ¡ninguna! El desierto solo podía dejar perecer a aquellos que confiaban en sus tiernas misericordias. ¡Un emblema de la impotencia del mundo para enfrentar el caso de nuestra raza espiritualmente dependiente y hambrienta! El mundo es el escenario de nuestra prueba y prueba, la ocasión de nuestras múltiples tentaciones. ¿De qué sirve buscar en él simpatía, socorro, fuerza y salvación? No puede satisfacerte, búscalo y pruébalo como puedas. ¿Es esa fruta rica y deliciosa que cuelga de esa rama? ¡Pobre de mí! es la manzana del Mar Muerto, polvo y ceniza entre los dientes. ¿Es ese un lago de aguas dulces y diáfanas que brilla bajo el sol resplandeciente en aquella hondonada? ¡Pobre de mí! es el espejismo del desierto, que se burla de los viajeros sedientos, ofreciéndoles arena por agua. Así sucede con las pretensiones del mundo para satisfacer el alma hambrienta. Estos pretextos son vanidad y engaño. Igualmente vanidoso para ayudar, aunque más honesto, es el mundo, cuando su respuesta es otra. A veces reconoce su absoluta impotencia: nadie para ayudar, nadie para compadecerse, nadie para liberar y salvar. Mientras que algunos que rechazan y desprecian el mensaje de la religión se abandonan a objetivos egoístas y mundanos, y buscan acallar la voz de la conciencia y reprimen las aspiraciones del alma en la búsqueda del placer, el bienestar o el poder, hay otros en cuyo pecho no hay paz ni esperanza. Gritarán en el desierto; pero no les llega ninguna respuesta, salvo los ecos burlones de la roca dura y muerta. ¡Sin verdad, sin ley, sin gracia, sin esperanza, sin cielo, sin Dios! Tal es su interpretación de los ecos del desierto. Y no nos extraña que, incrédulos de todo mensaje superior y mejor, se abandonen a la duda, al desánimo, a la desesperación. De esta perspectiva triste y desolada, pasemos a hechos aptos para alegrar todo corazón abatido y ansioso.
III. El lenguaje nos sugiere EL DIVINA PROVISION DE EL PAN DE VIDA. Cuando los discípulos de Jesús le hicieron esta pregunta: «¿De dónde podrá uno saciar de pan a estos hombres aquí en el desierto?», deben haber estado pensando en su propia incapacidad. Porque no podían haber olvidado cómo, no lejos de este mismo lugar y no mucho tiempo antes, su Maestro había alimentado a cinco mil hombres con cinco panes y dos peces. Si hubieran estado allí sin él, podrían haber estado tan indefensos como cuando el padre del niño lunático llevó a su hijo a su presencia y les suplicó compasión y ayuda. Pero el Señor Jesús mismo fue la respuesta a esta pregunta. Sólo tenía que bendecir el pan y distribuirlo por las manos de los discípulos, y, incluso para una multitud tan grande, había «pan suficiente y de sobra». Miles fueron alimentados cuando Jesús era el maestro de la fiesta. . Ningún milagro fue más evidente y decisivo que el de alimentar a miles, parábolas acerca de Cristo mismo. San Juan ha registrado el discurso que pronunció nuestro Salvador en Cafarnaúm, en el que Jesús afirmó su propia misión, oficio y poder. «Mi Padre», dijo él, «os da el verdadero Pan del cielo. Porque el Pan de Dios es el que desciende del cielo y da vida al mundo… Yo soy el Pan de vida: el que a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que cree en mí no tendrá sed jamás.” En este lenguaje nuestro Divino Señor evidentemente se refirió a ese maravilloso incidente en la historia de Israel cuando las necesidades del pueblo fueron suplidas por la provisión diaria de maná en el desierto. Más especialmente, trajo ante la mente de sus oyentes el gran hecho de que la provisión de las necesidades humanas se debe a la gracia y la interposición de Dios mismo. El pan no nos viene deldesierto, sino que nos viene en el desierto; y es el Padre de arriba quien lo envía, ¡nadie sino él! Obviamente, el lenguaje figurado en el que Cristo se describe a sí mismo apela a nuestros mejores, más puros y más sagrados sentimientos. Dios es el Padre, que no dejará a sus hijos sin pan. Él se preocupa por su familia espiritual, considera sus necesidades, escucha su clamor y, en su sabiduría y amor, asegura para ellos todo lo que ve que es para su bien. Nuestro Señor Jesucristo es él mismo la provisión divina para las necesidades de los hombres. “El que come la carne y bebe la sangre de Cristo, tiene la vida eterna”. Porque hay que tener en cuenta que el Padre celestial, que nos ha dado a su Hijo, nos ha dado virtualmente en él todos los recursos de su infinita compasión y gracia. «El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?» ¿Nuestros corazones claman en voz alta por la verdad espiritual? Dios nos da esto en Cristo, quien es él mismo la Verdad, la revelación de la mente y voluntad del Padre. El corazón que encuentra «Emanuel, Dios con nosotros», encuentra a Dios mismo, porque Cristo es «el resplandor de la gloria del Padre», lee la escritura de la propia mano de Dios, escucha las declaraciones de la Verdad Divina. «El que me ha visto a mí», dice Cristo, «ha visto al Padre». ¿Está nuestro corazón inquieto hasta que se le asegure el perdón y el favor de nuestro Dios? Hambre de la sonrisa del Cielo, ¿vuelve hacia el cielo una mirada nostálgica? Dios en Cristo nos da esta primera gran necesidad del alma pecadora. Jesús vino a llamar a los pecadores al arrepentimiento, pero al mismo tiempo vino a asegurar al penitente el perdón, la compra de su preciosa sangre. Lo que es el pan para el hambriento, eso es el perdón para el transgresor contrito, humillado, suplicante. Y este es el don de Cristo, quien vino con «poder en la tierra para perdonar los pecados». ¿Sentimos un anhelo interior por una fuerza que no encontramos dentro de nosotros mismos, por un poder que nos sostenga en el trabajo y el conflicto de esta vida terrenal? No sólo conocer la voluntad de Dios, sino también hacerla: esta es la necesidad del alma del hombre. El poder para hacer esto es pan para su naturaleza hambrienta. En verdad, cuando os conocéis mejor a vosotros mismos, ¿no sentís que para vivir verdaderamente debéis tener fuerza para vivir para Dios? ¿Y quién sino Dios mismo puede impartir esta fuerza? Se da en Jesús. Comed de este pan, y el trabajo será dulce y el trabajo bienvenido. Su comida y bebida era hacer la voluntad del que lo envió, y terminar su obra. Y en su pueblo está «la mente de Cristo». El alma afligida y tentada, el alma oprimida por las enfermedades de la carne y los males de la vida, ¿no tiene hambre de un consuelo que no se encuentra en el desierto? ¿Quién de nosotros no ha sentido esto, en temporadas de dolor y ansiedad? Ciertamente, Dios conoce el corazón que ha formado; lee sus lamentos, es testigo de sus luchas, comprende sus miedos. Fue para calmar nuestra ansiedad, para mitigar nuestros dolores, que Jesús habitó en la tierra, lloró nuestras lágrimas, probó la amargura de nuestra muerte; que pudiera ser un «»Sumo Sacerdote conmovido por el sentimiento de nuestras debilidades»». Querido Amigo, el corazón puede saber. Jesús es un «»hermano nacido para la adversidad».»
«»¿Pero qué para los que lo encuentran? ¡Ay! Esto
Ni la lengua ni la pluma pueden mostrar;
El amor de Jesús, lo que es
Nadie sino sus seres queridos lo saben,»»
IV. Este lenguaje sugiere LA SATISFACCIÓN ENCONTRADA POR AQUELLOS QUE PARTEN DE ESTE ALIMENTO ESPIRITUAL ALIMENTO. Leemos en el Evangelio que, cuando el gran Señor de la naturaleza y de los hombres suplió milagrosamente las necesidades de las hambrientas multitudes, «todos comieron y se saciaron». , debe alimentarse por la fe del Hijo de Dios. De él se puede decir verdaderamente: «Él llena de bondad al alma hambrienta». Se pueden hacer tres comentarios sobre el poder del Señor Jesús para apaciguar el hambre espiritual y suplir las necesidades espirituales de los hombres. Él es suficiente para cada uno, suficiente para todos, suficiente para siempre. Cada alma, sin importar cuán atraída o impulsada hacia Cristo, impulsada por la desesperación de la necesidad, o atraída por la excelencia y abundancia de la provisión divina, encuentra en Él todo lo que él mismo ha prometido. Creer, confiar, amar, seguir a Cristo, es apropiarse de él, probar y aprender su suficiencia divina. «El que a mí viene», dice Jesús, «nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás.” La misma fe que primero revela a Cristo al alma y calma su hambre, es el medio para unir el alma a Cristo y el medio por el cual el alma encuentra en Él toda la plenitud. de Dios. Porque él de Dios ha sido hecho para su pueblo «»sabiduría y justicia, santificación y redención».» La generosidad del Señor Jesús es ilimitada. Así como la vasta multitud de sus oyentes fueron alimentados por su beneficencia, como hombres, mujeres y niños comieron y tuvieron suficiente, de modo que se recogieron canastas llenas de fragmentos, así en todo este ancho mundo sus abundantes y variadas poblaciones están todas destinadas a encontrar en él el Salvador de la humanidad. «Yo», dijo él, «si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo». hambriento e insatisfecho. Todavía tienen los ministros de su gracia el privilegio de anunciar a los hambrientos hijos de los hombres: «» ‘Todavía hay lugar’. Entrad, para que los invitados sean muchos y las mesas llenas. ‘Comed del bien, y dejad que vuestra alma se deleite con grosura.'»» Para realzar aún más el concepto de la preciosidad de la gran salvación, recordemos que es una satisfacción infalible, eterna e imperecedera. que se encuentra en Jesucristo. El que come del pan terrenal y bebe de los arroyos terrenales vuelve a tener hambre y sed; pero el que, por la misericordia divina, se alimenta del alimento celestial y bebe del agua viva, no tiene más hambre ni sed. A él se le proporciona una fiesta perpetua, una satisfacción y un contenido inmortales. La generación sucede a la generación, y la edad sigue a la edad. La experiencia de la humanidad se prolonga de siglo en siglo. Se da oportunidad a cada sistema, a cada credo, a cada filosofía, para tratar con las necesidades profundas y espirituales de la humanidad. Cuando un intento de sabiduría humana sucede a otro, y cada uno fracasa a su vez, oímos surgir en nuestra alma dentro de nosotros el grito, sugerido por el esfuerzo humano y por la impotencia humana, «¿De dónde puede un hombre satisfacer a estos hombres con pan aquí? en el desierto?»» No hay respuesta. No se ha dado ninguno; no se puede dar ninguno. Felices los que escuchamos una voz, divina por igual en dulzura y autoridad, elevándose por encima de las quejas de los hambrientos, o rompiendo el silencio de los desconcertados y desvalidos, y pronunciando la bienvenida declaración de piedad y amor: «Yo soy el Pan de vida»» ! Y más felices aún si, convencidos de la sinceridad y el poder de este Benefactor Divino y compasivo, impulsados por nuestra necesidad humana, y guiados por el Espíritu de Dios, respondemos, con fe y gratitud y serenidad, «»Señor, ¡danos este Pan para siempre!
8 de marzo :11-13
Señales.
Este no fue un caso aislado de las demandas por parte de los judíos líderes para que Jesús hiciera algún milagro que ellos pudieran recibir como una señal del cielo. Y no fue sólo durante el ministerio de nuestro Salvador que prefirieron tal petición. Porque mucho tiempo después Pablo tuvo ocasión de quejarse de los judíos de que «requerían una señal» y estaban insatisfechos con las doctrinas y con las evidencias del cristianismo.
I. EL PEDIDO DE LOS FARISES. Estos hombres se propusieron ver a Jesús, y parece, en esta como en otras ocasiones, haber venido como una delegación de sus adversarios.
1. ¿Qué fue lo que preguntaron? No es un milagro ordinario, porque Jesús ya lo había realizado repetida y públicamente. Era una señal, no de sí mismo, sino del cielo. Cualquier maravilla que pudiera hacer la atribuirían a la magia oa Beelzebub. Pero, tal era su profesión, si les proporcionara algún espléndido portento celestial, si les diera pan del cielo o detuviera el sol en su curso, entonces estarían convencidos de su Mesianismo.
2
II. LA NEGATIVA DE CRISTO. Observar:
1. El sentimiento con el que se negó. «»Suspiró profundamente en su espíritu».» Si hubieran venido pidiendo sanidad, alivio, asistencia, él habría cumplido con alegría; pero le dolía en el corazón que vinieran así. Y leyó en su conducta el signo de una carnalidad, falta de espiritualidad e incredulidad generalizadas.
2. Él desaprobó el espíritu en el que se había hecho la solicitud. No sólo le dolió, sino que lo censuró y condenó. Los que vinieron, vinieron a criticar y criticar, y se confirman en su incredulidad.
3. Él ya había dado suficiente evidencia para justificar la fe de aquellos que eran cándidos y abiertos a la convicción. Había obrado tantos milagros y de tal clase que podían asegurar a los reflexivos y espiritualmente susceptibles que él era de Dios.
4. Sabía que lo que pedían, si se les concedía, no los convencería. La deficiencia no estaba en él; estaba en ellos mismos. El principio era aplicable, «»Si no oyen a Moisés ya los profetas», etc.
5. Quedaba una gran señal por dar, en el tiempo de Dios, una señal que superaría todas las concedidas en los días antiguos; una señal que debe dejar sin excusa a todos los incrédulos: su resurrección de entre los muertos.
Mar 8:14 -21
Error de interpretación.
Los evangelistas han dejado sin decir muchas cosas que nos gustaría saber, y han registrado algunas cosas de las que nuestra insensatez habría prescindido. El incidente aquí registrado parece trivial, y la conversación que surge sobre él, un lugar común. Sin embargo, no fue sin un propósito que dos evangelistas fueron dirigidos a preservar este pasaje en la vida ordinaria de nuestro Señor.
I. LA ADVERTENCIA QUE LOS DISCÍPULOS MALENTENDIDO. El ministerio de enseñanza de Cristo parece haber sido una larga protesta contra las doctrinas y prácticas actuales de los líderes religiosos de la época. Los fariseos eran muy generalmente formalistas y los herodianos laicistas, y contra ambas tendencias la oposición de nuestro Divino Señor fue incesante e intransigente. Usando lenguaje figurado, Jesús advirtió a sus discípulos contra la levadura, es decir, la influencia, de tales errores que eran característicos de estas escuelas religiosas. Aunque estaban tanto en su sociedad y tan apegados a su ministerio, el Maestro no los consideró más allá de la necesidad de esta sabia y fiel amonestación.
II. LA CONSTRUCCIÓN QUE ELLOS PONE SOBRE SU PALABRAS. La palabra «»levadura»» les recordaba el pan, y el pensamiento del pan les recordaba su negligencia al no haber hecho las provisiones adecuadas para su viaje. Pero su malentendido apenas se debió a su descuido; fue más bien la consecuencia de su propia lentitud mental para asimilar la forma de hablar de su Maestro. No rastreamos la impaciencia, pero sí rastreamos una cierta insatisfacción y reproche, en el lenguaje del Señor: «¿Aún no percibís, ni entendés?» ¡Cuán a menudo Cristo ha tenido ocasión de protestar así con sus discípulos demasiado poco espirituales y desagradecidos! A menudo tomamos las palabras de Cristo demasiado literalmente, sin ese discernimiento y simpatía que un Maestro sabio y lleno de gracia espera de sus discípulos.
III. EL CONSIDERACIONES POR QUE CRISTO REPRUEBA SU MALENTENDIDO .
1. Deberían haberlo conocido mejor que así para malinterpretarlo. ¿Dónde estaban sus ojos, sus oídos, su corazón? Si hubieran sido susceptibles y activos, seguramente se habría formado un juicio más verdadero y más elevado del Cristo, el Hijo de Dios. En este caso no habrían supuesto que se preocupaba a sí mismo oa ellos con una tontería tal que ahora suscitaba su preocupación.
2. Deberían haber recordado mejor el pasado, especialmente las ocasiones en que el Señor había suplido las necesidades de las multitudes en el ejercicio de su omnipotencia. Tal recuerdo les habría salvado del malentendido en que habían caído.
APLICACIÓN. Las palabras de Cristo deben entenderse a la luz de su naturaleza y de sus obras. Para entender lo que Cristo dice, debemos pensar en él correctamente, y debemos estudiar su enseñanza a la luz de las obras maravillosas que ha realizado para el alivio y la salvación de la humanidad. Es la falta de simpatía y de recuerdo lo que a menudo conduce a la incomprensión. El que haga la voluntad divina conocerá la doctrina.
Mar 8:22-26
Vista para los ciegos.
Cada forma de privación humana, sufrimiento y enfermedad que vino bajo la atención de Cristo suscitó su compasión y su misericordia curativa, y cada uno de esos trastornos fue tratado por él como un síntoma de la enfermedad moral que aflige a la humanidad. La diversidad de sus milagros de curación puede servir para representar su poder y voluntad para restaurar nuestra humanidad pecadora, afligida por muchos y diversos males, a la solidez y salud espiritual. En este milagro observamos—
YO. UN SÍMBOLO DE EL ESPIRITUAL CEGUERA DE HUMANIDAD. El ciego de Betsaida puede no haber nacido ciego; pero su ceguera era bien conocida, y despertó la conmiseración de sus vecinos y conocidos, quienes lo llevaron al gran Sanador e Iluminador de los hombres, para que pudiera tocarlo y curarlo. Es emblema de esta humanidad, oscurecida en el entendimiento, incapaz de discernir la verdad, ciega a la belleza moral, a la gloria celestial.
II. UN SÍMBOLO DE SALVACIÓN POR CONTACTO DIVINO. Jesús trató a este hombre de una manera apropiada a su condición y enfermedad. Apeló al sentido del tacto, porque no había sentido de la vista al que apelar. Llevó al ciego de la mano, lo descuartizó, le escupió en los ojos, le impuso las manos. Todo esto era para que el paciente sintiera que el Médico Divino estaba allí, se interesaba por él, trabajaba por su curación. Era para revelar su propia presencia y para invocar la fe del sufriente. Y no hay salvación para nadie simplemente escuchando o leyendo acerca de Jesucristo. El espiritualmente ciego no puede experimentar su poder iluminador excepto acudiendo a él con fe. Si entra en el corazón, revela su verdad, su amor y su poder, entra en contacto inmediato con los manantiales de la naturaleza y la vida espiritual, entonces la mente, antes insensible a la luz del Cielo, comienza a apreciar las grandes realidades del ser: la naturaleza, el carácter, la voluntad, de un Dios y Padre santo.
III. UN SÍMBOLO DE EL CARÁCTER PROGRESIVO DE ILUMINACIÓN ESPIRITUAL. La característica más notable de este milagro es la forma en que se efectuó la curación: gradual y progresivamente. No aparece por qué Jesús no efectuó el resultado inmediatamente. Pudo haber sido para enseñarnos cuán difícil y lento es el proceso de iluminación humana, incluso por el evangelio y el Espíritu de Dios. Como al principio el hombre vio figuras humanas, que parecían árboles, pero se movió, de modo que incluso su visión medio recuperada los juzgó hombres; así aquellos a quienes la luz del evangelio les llega por primera vez a menudo disciernen pero vagamente aquellos hechos y relaciones espirituales que el tiempo, la experiencia y la enseñanza divina harán más vívidos y claros. No se debe esperar que los cristianos jóvenes o los conversos recientes entiendan toda la verdad que es comparativamente clara para los maduros e instruidos. Los caminos de Dios aquí son como sus caminos en otros departamentos de su gobierno; el orden y la progresión son características de su reinado.
IV. UN SÍMBOLO DE EL PODER DE CRISTO PARA EFECTO COMPLETO ILUMINACIÓN. Después de la aplicación adicional de las manos milagrosas de Jesús, se registra que el ciego «fue restaurado y vio todas las cosas con claridad». Así que en la luz de Dios veremos la luz. Él ha «resplandecido en nuestros corazones». «Veremos a Dios». La visión se iluminará aquí; y será más que brillante, será glorioso, de ahora en adelante.
HOMILÍAS DE AF MUIR
8 de marzo: 1-15
—M.
Mar 8:11-13
Buscando una señal.
Cristo supo de inmediato lo que esto significaba. Él «»sabía lo que había en el hombre»» y se negó a comprometerse con los pretendidos indagadores. Tenemos un camino más difícil que seguir.
I. EL CARÁCTER DE LA DEMANDA DEPENDE DE CIRCUNSTANCIAS. Puede hacerse con un espíritu honesto e inquisitivo, o para dañar la religión. En el primer caso difícilmente se le puede dar demasiada consideración, ya que es el preliminar indispensable para la convicción racional, y el evangelio ofrece evidencia para sus afirmaciones. El espíritu con que se realice la consulta podrá ser determinado por:
1. El carácter de los que preguntan. Los hombres malos pueden ser auténticos indagadores, pero es bueno conocer sus antecedentes. Cristo pudo leer el diseño subyacente de los judíos. Se puede esperar razonablemente que los interesados den alguna prueba de su sinceridad, especialmente si ya cuentan con muchas pruebas.
2. El tipo de letrero solicitado. Aquí fue «»una señal del cielo»,» es decir, que difiere de los milagros y manifestaciones anteriores de Cristo. Esto implicaba que eran insuficientes e indirectamente pronunciaban un juicio sobre las palabras y obras anteriores de Cristo. A veces, una pregunta puede revelar un escepticismo más completo que una negación dogmática. Si bien se da una aparente libertad en cuanto a qué signo en particular se podría producir, en realidad hay un tono de dictado y suposición indecorosa.
II. TAL A EXIGE EXPONE LOS REPRESENTANTES DE EL CRISTIANISMO A FUERTE TENTACIÓN. Se les invita a criticar los métodos de revelación de Dios y a despreciar los «»medios de gracia».» Se puede asumir insensiblemente una posición llena de incredulidad y presunción, como la de Moisés en la roca: «»¿Debemos traeros agua de esta roca?»» (Núm 20:10). Pueden ser inducidos a intentar «forzar la mano» de Dios. El crimen de tal procedimiento sólo podía ser igualado por su locura. ¡Como si los que son insensibles a la cruz de Cristo pudieran convertirse por un rayo o por un espectáculo meramente sobrenatural! Corresponde a los siervos de Cristo en tiempos de excitación popular predicar las antiguas verdades y apelar al Dios de cada hombre. La improbabilidad de que el sensacionalismo produzca creencias es cada vez mayor. «»Si no oyen a Moisés y a los profetas, tampoco se persuadirán aunque alguno se levantare de los muertos»» (Luk 16:31 ). Así que ahora podemos agregar: «Si no creen en uno que ha resucitado de entre los muertos, tampoco creerán, aunque se les manifieste en el cielo mismo».
III . INCLUSO FUERON LO DESEADO LO LO SER RECHAZADO. «»Esta generación»» representa a todos los que piden con un espíritu similar.
1. Porque el. la evidencia a favor del cristianismo es espiritual, no carnal; moral, y no material.
2. Porque la patente, los hechos sobresalientes del evangelio son suficientes:
(1) Para la conversión de los pecadores; y
(2) para la confirmación y edificación de los santos.
3. Porque es parte del castigo asignado a tales indagadores que pedirán y no recibirán, y buscarán y no hallarán.
4 . Porque puede convertirse en un medio para volver la atención a la evidencia que ha sido despreciada o ignorada. Ya es hora de que nuestros investigadores filosóficos comiencen a preguntarse por qué sus investigaciones aún no han producido frutos en evidencia o convicción. ¿Por qué mientras la evidencia del evangelio es por lo menos igual a la de cualquier otro asunto de la historia, todavía no se cree cuando se aceptan? ¿No es la razón más moral que intelectual?—M.
8 de marzo: 14-21
La levadura de los fariseos y de Herodes.
El hábito mental parabólico de Cristo era esencial para exponer la verdad divina a la comprensión de los hombres; pero hasta ahora, las personas de las que se podría haber esperado que entendieran sus enseñanzas más a fondo, estaban continuamente confundiéndolas. Mientras su Maestro disertaba de cosas celestiales, los pensamientos de los discípulos estaban sobre la tierra. No hay nada que revele tanto la distancia moral y espiritual de las personas entre sí como la diferencia en sus hábitos mentales.
I. CÓMO DEMASIADO GRANDE UN CUIDADO POR EXTERIOR COSAS SE TRAICIONA A SÍ MISMO.
1. En exceso de ansiedad. Los discípulos habían omitido por descuido tomar una provisión de pan antes de salir de la orilla, y sus mentes estaban llenas de problemas. Comenzaron a pronosticar las inconveniencias a las que podría exponerlos. El exceso de cuidado es una característica común del carácter mundano. Surge de una dependencia propia demasiado grande y de una fe demasiado pequeña en Dios. Una cierta y moderada atención a las necesidades terrenales es un deber, y será otorgada por toda mente bien regulada; pero hay límites que deben observarse. «»No estés afanoso por tu vida,»» etc. (Mateo 6:25). Es un gran objetivo de la vida espiritual estar libre de esta atadura a las preocupaciones y cuidados minuciosos.
2. En la falta de atención o comprensión de las cosas divinas. Los discípulos estaban tan absortos en este pequeño asunto que no entendieron por completo el significado de Cristo, cuando les advirtió contra los fariseos y los herodianos. Que fueran así también era una prueba de que habían olvidado la enseñanza de los dos milagros de los panes y los peces. Por esto Cristo los reprendió. Su interrogatorio reveló el hecho de que los detalles de estos milagros aún se recordaban; pero las lecciones espirituales habían se ha perdido por completo. Por así decirlo, estos tours de force espirituales se les habían echado por la borda. ¡Qué dura es la raza de la vida Divina con la preocupación terrenal y la inquietud en el alma! Hay una pequeñez en tales hábitos de pensamiento que impide que las grandes ideas del reino Divino entren en la mente. Aquí se encuentra la explicación del fracaso de muchos serviciosy sermones, que en sí mismos pueden haber sido lo suficientemente fieles y devotos: los oyentes están ocupados con preocupaciones mundanas. «»Las preocupaciones del mundo, y el engaño de las riquezas, y las codicias de otras cosas, entrando ahogan la Palabra, y se hace infructuosa»» ( Mar 4:19).
II. EL PELIGRO A QUÉ ÉL EXPONE.
1. Cristo, refiriéndose a la doctrina de los fariseos y herodianos, advierte contra esa concepción del Mesías, como alguien que ha de ser un rey terrenal, estableciendo un dominio, que tenían los líderes del judaísmo. El estado de ánimo de los discípulos era eminentemente favorable a tal punto de vista. En ellos era sólo una tendencia, en los fariseos un punto de vista fijo; y así este último perdió por completo el elemento espiritual en la enseñanza del Salvador. Estaban llenos de visiones de restauración nacional y engrandecimiento individual; y al no recibir el aliento de Cristo en estos, «se escandalizaron en él» y comenzaron a buscar su destrucción. El mismo peligro acecha todavía a la Iglesia de Cristo, ya que la naturaleza absolutamente espiritual del Reino Divino ha sido una de las doctrinas cristianas de más lento desarrollo.
2. El poder y la insidia de este punto de vista están sugeridos por la figura de la «levadura». La levadura actúa lentamente, pero muy poco afecta a una gran cantidad. «»Un poco de levadura leuda toda la masa».» Para las mentes ya preparadas por el hábito y la tendencia en esa dirección, sería relativamente fácil adoptar la interpretación mundana de la profecía dada por los fariseos. De hecho, si se les dejara solos, la «»levadura»» ya estaba dentro de ellos, y seguramente se convertiría en la misma herejía fundamental. Pensar así en Cristo y su reino es «estar destituidos de él» para nuestro propio daño y ruina; «»porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia y paz y gozo en el Espíritu Santo»» (Rom 14:17).—M.
8:21 de marzo
«»¿No entendéis?»»
La última de una serie de preguntas sorprendidas, apenadas e indignadas por parte de Cristo.
I. ENTENDIMIENTO ESPIRITUAL FUE UN RESULTADO SER SER BUSCADO BUSCADO DE CRISTIANO EXPERIENCIA .
1. De la enseñanza de las Escrituras. Despliega la voluntad de Dios y revela su mente y carácter. Es el registro de la historia espiritual del hombre en el pasado. Las vidas de los santos del Antiguo Testamento y la historia del pueblo escogido de Dios estaban destinadas a familiarizarnos con los principios del reino divino y el propósito de los tratos de Dios con los hombres. «»Estas cosas les sucedieron a modo de ejemplo; y fueron escritas para nuestra amonestación, sobre quienes han llegado los fines de los siglos»» (1Co 10:11). «Estas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios»» (Juan 20:31).
2. Por experiencia personal. En el caso de los discípulos, la enseñanza, el ejemplo y los milagros de Cristo estaban destinados a revelar el propósito misericordioso y amoroso de Dios para redimir al mundo. Esto iba a ser
(1) la base de una fe personal;
(2) un principio para interpretar las circunstancias de la vida;
(3) una influencia para liberar y elevar el espíritu humano.
La lección consistente de las obras de Cristo—especialmente de su milagro culminante de los panes— era que los hombres debían buscar primero el reino de Dios y su justicia, y todas las cosas necesarias de la vida terrenal serían añadidas. En lugar de perderse en ansiosas deliberaciones y «»razonamientos»» acerca de las formas y los medios, el verdadero discípulo debía buscar firmemente el gran fin.
III. EL FALTA DE EL EN SU DISCÍPULOS strong> DECEPCIONADO CRISTO. Estaba asombrado y dolido por la dureza de su corazón. Las obras especialmente destinadas a producir fe y entendimiento habían fracasado hasta entonces en su resultado legítimo. Parece que detectamos en su tono:
1. Sensación de herida. Había anhelado el compañerismo espiritual y la cooperación. Siempre fue su deseo atraer a sus discípulos a una comunión más estrecha; pero se descubrió que no eran aptos ni dignos del privilegio. Es como si también se indignara de que se sospechara del honor y del amor de su Padre.
2. Detención. Estaban en una condición espiritual peligrosa, listos para ser presa de toda tentación pasajera. Era como el presentimiento: «Cuando venga el Hijo del hombre, ¿hallará fe en la tierra?» (Luk 18:8), ya había cruzado su espíritu.
III. ES ES UN ADQUISICIÓN SER SER DILIGENTE CULTIVAR.
1. ¿Cómo? Por recuerdo. Los tratos de Dios con los demás se exponen claramente en las Escrituras; pero cada cristiano tiene una historia propia especial en la que Dios se ha revelado. Ninguno de los incidentes de esa historia personal debe ser olvidado. Que se acuerde de todo el camino por el que el Padre le ha conducido, las graciosas interposiciones y revelaciones que lo han marcado, etc. Por la meditación. Estas circunstancias deben ser meditadas y estudiadas, para que se descubra su significado interior. Sobre todo, debemos considerar «»cuánto amor nos ha dado el Padre»» (l Juan 3:1).
2. ¿Por qué? Porque
(1) es esencial para la utilidad y felicidad del cristiano;
(2) puede ser aumentó. En algunos apenas se puede decir que exista en absoluto. Sin embargo, si hay fe como un grano de mostaza, crecerá cuando se ejerza diligencia y oración. Incluso de esos mismos hombres, Cristo finalmente declaró: «Ya no os llamaré siervos; porque el siervo no sabe lo que hace su señor; mas yo os he llamado amigos; porque todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer»» (Juan 15:15). «El que hace la voluntad conocerá si la doctrina es de Dios.»—M.
Mar 8:22-26
Devolver la vista a los ciegos.
Ilustración de Cristo—
I. SABIDURÍA. Reprendió una curiosidad vulgar, y tal vez desconcertó una intriga farisaica. Su privacidad, tan necesaria para el descanso corporal y la preparación espiritual para el gran conflicto que sentía inminente, fue así preservada; y el curso de enseñanza y trabajo en el que había entrado no se vio gravemente perturbado. El sujeto del milagro fue preservado él mismo de la excitación indebida con sus peligros concomitantes. ¿Y no supondremos que pudo haber surgido un entendimiento más profundo y más espiritual entre el Salvador y el receptor de su misericordia durante aquellas experiencias solemnes y profundamente conmovedoras que precedieron a su recuperación? Su atención profunda e ininterrumpida quedó asegurada cuando sintió el toque del Salvador y escuchó su voz. Al apartarlo de él, puso a prueba y ejercitó su fe. Al enfatizar las etapas de la recuperación, le dejó claro al hombre mismo que no se trataba de un hecho accidental, sino de una curación deliberada. Y en los medios empleados, tan evidentemente inadecuados para producir tal resultado, mostró cuán sobrenatural era el poder que se estaba ejerciendo. Las preguntas formuladas alentaron al hombre a desplegar su propio poder tal como lo recibió, y así cooperar en el proceso curativo. El mandato final de silencio y regreso a casa presenta el incidente como una experiencia personal profunda en la mente del hombre y como un mensaje evangélico para aquellos que tenían más probabilidades de recibirlo con sencillez y gratitud.
II. MISERICORDIA. Aunque la sombra de la muerte caía sobre el alma de Jesús, estaba lleno del instinto y la voluntad de salvar. Apenas hay pausa apreciable en su obra; y el retiro no es inactividad, sino una acción más tranquila, más profunda y más continua, porque es más naturalmente impulsada. Cada caso de angustia que surge recibe su atención deliberada y cuidadosa. Su diagnóstico del estado del ciego debe haber sido perfecto. Era potencia original deteriorada que hubo que restituir, y el tratamiento correspondió a este hecho. El interés del Salvador en el caso es tan grande como el de los salvos. Los siniestros fines de los que trajeron al ciego, o velaron para ver qué se hacía, no impidieron que éste mostrara la misericordia requerida. Una vez completada la curación corporal, se procuraba cuidadosamente el bienestar espiritual del recuperado. El objetivo es la salvación completa en todos los sentidos de la palabra. Lo que Cristo hace lo hará perfectamente.
III. JUICIO. A los hombres indignos se les prohibió ver las maravillas de su poder salvador. Podrían haber pervertido el privilegio para un mal fin, y así se habrían dañado a sí mismos ya la causa de Cristo; por lo que fueron excluidos. Es una sentencia temible contra un lugar o una persona cuando se niega el espectáculo de la gracia salvadora del Señor, y se ocultan a la vista las cosas que contribuyen a la paz.—M.
Mar 8:22-26
El método del Salvador para tratar con almas individuales.
Yo. AISLA DE INFLUENCIAS PERTURBADORAS. Los chismosos y políticos intrigantes del pueblo de Betsaida. Notoriedad. El sentido de la importancia. Por su trato con el pecador en convicción y arrepentimiento, lo lleva espiritualmente a su propio retiro. Primero es llevado a estar con Cristo, para que luego esté en él.
II. EL ANIMA Y CONFIRMA FE. Llevando al ciego lejos, aunque todavía un extraño para él. Mediante el contacto personal y la operación, y mediante palabras amables, se evocaron el libre albedrío interior y el poder del paciente. Los medios y el desarrollo gradual de la cura fueron una demostración del Poder por el cual se realizó el milagro. La realización gradual del poder espiritual en aquellos que se salvan es una evidencia crucial de la gracia Divina y anima a creer en el logro final de una salvación completa.
III. HE EXACTA IMPLICITA OBEDIENCIA. Este era el ejercicio más elevado de tipo espiritual que había exigido. No era más que una fase de la fe ya invocada: «»la obediencia de la fe».» Habiéndose ganado la confianza de su pueblo, prueba y perfecciona que al dirigir el cumplimiento de los deberes cuya razón puede no ser aparente. . Es suficiente que él haya mandado. El primer uso de la visión restaurada es evitar a aquellos de quienes había dependido anteriormente, ¡una tarea difícil! La vida que el pueblo de Cristo está llamado a llevar puede no recomendarse a su juicio o deseo, pero es lo mejor para sus intereses espirituales; y si Cristo ha de ser un Salvador completo, debe ser un Señor absoluto e incuestionable.—M.
Mar 8:22-26
Curar la ceguera espiritual.
I. LIBERACIÓN DE CIEGO GUÍAS.
II. TRANSFERENCIA DE CONFIANZA A LA VERDADERA GUÍA.
III. REVELACIÓN DE LO INVISIBLE PODER DE DIOS.
IV. EJERCICIO EL ALMA RECIENTEMENTE ADQUIRIDA PODERES DE ESPIRITUAL VISIÓN,
V. DONACIÓN ESPIRITUAL DIRECCIÓN PARA EL FUTURO.—M.
Mar 8:27-30
La buena conferencia de Pedro sion.
La escena de esto es digna de mención. Estaba al norte de Betsaida, entre las aldeas de la vecindad de Cesarea de Filipo. Esta ciudad, en el sitio de la antigua Paneas (ahora Bahías), fue construida por el tetrarca Felipe en honor de Tiberio César, y se distingue de la Cesarea de la costa sur mediterránea de Palestina. El país era magnífico; salvaje, boscosa y montañosa, y dominada por el castillo real de Subeibeh. Aquí también estaba el manantial principal del Jordán. Era una región donde se podía disfrutar de la máxima reclusión, a la espera de las grandes cosas que iban a suceder en el futuro cercano. Inmediatamente detrás de los discípulos estaban las grandes obras que habían ocasionado tal asombro y especulación universal acerca de su Maestro; y estaban en una posición de relativo ocio y quietud como para recordarlos y meditar sobre ellos. Hasta ahora no se había presentado mejor oportunidad para la pregunta culminante de Jesús: «¿Quién decís que soy yo?»? «»
Yo . LA IDENTIFICACIÓN FUE DISTINGUIDO DE VARIOS YA ACTUAL. Tan maravillosa fue la carrera de Jesús, que hubo que abandonar todas las ideas de explicación sobre bases ordinarias. En la mente popular los únicos personajes correspondientes a Jesús, salvo Juan el Bautista, eran los de la antigua historia judía, las épocas heroicas de la teocracia. Todos estaban de acuerdo en que en él había un renacimiento o reaparición del espíritu religioso de los mejores días de Israel.
1. El conocimiento de estas opiniones hizo que el juicio de los discípulos fuera altamente consciente y deliberado, y por lo tanto de gran importancia crítica. Cada uno de ellos, según viniera a sus oídos, sin duda sería considerado y sopesado. Las conjeturas populares serían comparadas con la experiencia plena y completa de Jesús y su obra, que solo ellos poseían, y uno por uno rechazaban. Pero servirían para despertar su atención crítica y su discernimiento espiritual, constituyendo, de hecho, una especie de escala ascendente según la cual ajustar sus propios pensamientos.
2. La certeza a la que habían llegado, a pesar de la variedad de opiniones de las que eran conscientes, demuestra cuán abrumadora debe haber sido la evidencia en la que basaron su conclusión. . No hay dudas en la respuesta de Peter. Y como portavoz de los doce expresa su convicción unánime. ¿Cuánto examen previo e intercambio de puntos de vista implica?
II. ¿Cómo LLEGÓ ESTA CONCLUSIÓN AT?
1. No por conjeturas no científicas. Por sus peculiares circunstancias esto era imposible.
2. No de la información provista por el mismo Jesús. No hay rastro de insinuaciones o sugerencias por parte del Maestro. Su retiro de ese curso de política que podría haberle permitido aprovechar la influencia popular estaba en contra de la idea de que él era el Mesías de los sueños de la gente. Fue a pesar de su comportamiento misterioso, por lo tanto, y en ausencia total de cualquier información proporcionada por él mismo, que se formaron su opinión.
3. Fue por un proceso doble, a saber:
(1) Inducción a partir de su experiencia de su carácter y obras . Para esto estaban especialmente equipados; y el adiestramiento escrutador del Maestro los condujo gradual pero seguramente a lograrlo. Y estaban bien versados en las Escrituras.
(2) Inspiración de Dios. En otro lugar (Mateo 16:17) leemos la declaración: «»No te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que estás en los cielos.” Estas dos fuentes de información no eran mutuamente excluyentes, sino mutuamente complementarias y confirmatorias, como en la mente de todos los cristianos de hoy. De hecho, en una visión más amplia de la evidencia, la intuición espiritual, la evidencia más verdaderamente moral de la conciencia, no es más que un elemento de la evidencia moral general sobre la cual se basa la inducción. Es la conciencia la que es el juez último de todas las cuestiones espirituales que el entendimiento ordinario no puede resolver completa o satisfactoriamente.
III. EL SIGNIFICADO DE SU LOGRO.
1. No fue más que un reconocimiento de ciertas correspondencias entre Jesús y el Mesías de las que se habla en las Escrituras. Había certeza y percepción inteligente, hasta donde llegaba su conocimiento. Pero la concepción plena de su personalidad y obra quedó reservada para el futuro. Sabían queera él de quien hablaban los profetas, pero de sí mismo en su naturaleza más profunda y en la espiritualidad, etc., de su obra, en fin, de lo que él era: no eran plenamente conscientes.
2. A lo que llegaron alteró por completo su relación con él. A partir de entonces se le adjudicó una nueva y vaga autoridad, y el futuro estaba lleno de gran expectativa e interés. Dio un nuevo sentido a cada palabra y acción que procedía de él, y los preparó para la formación y enseñanza especial que debían recibir como sus apóstoles; así como el principio obtenido por inducción de muchos hechos, cuando su luz se vuelve sobre ellos, los interpreta, y los vemos como antes no podíamos.—M.
8 de marzo: 29, 8:32 de marzo, 8:33 de marzo
La autocontradicción de Pedro.
I. EN QUE ESTÁ CONSISTIDO.
1. En identificar a Jesús con el Mesías y, sin embargo, despreciar sus sufrimientos. Que el Mesías sufriría fue declarado abundantemente por los profetas. Su muerte fue el mayor testimonio que pudo dar de la justicia de Dios. Un rey acomodado, terrenal y próspero nunca podría ocupar la posición espiritual del Cristo; faltaría por completo la influencia moral, el rasgo esencial del reinado de este último. Para el estudiante minucioso de la profecía y la vida contemporánea, el Mesianismo «»connotaba»» sufrimiento, no como una calificación accidental sino necesaria.
2. En identificar a Jesús con el Mesías y, sin embargo, asumir tal actitud y tono hacia él. La mayor reverencia y sumisión no solo se debían a su Señor, sino que se habrían prestado voluntariamente si hubiera entendido lo que significaba su propia declaración. En tal caso nunca se habría atrevido a dictar o reprender.
II. A QUÉ ESO FUE VENCIDO.
1. Realización insuficiente de lo que sabía. Había adivinado la verdadera dignidad de su Maestro, pero aún no se sentía en qué consistía. La doctrina a menudo es correcta cuando no se despierta el sentido de obligación que debería producir. Una gran verdad espiritual puede percibirse y adoptarse mucho antes de que se reconozcan sus relaciones con la vida práctica; como un principio de la mecánica o una ley de la naturaleza. Se necesitaba una experiencia espiritual más profunda y un acuerdo más comprensivo con Cristo en su deseo de abolir el pecado antes de que esto pudiera llevarse a cabo.
2. Impulso e irreflexión. Este era su temperamento. Era un hombre de impulso y afecto, más que de intuición espiritual tranquila, o de reflexión cuidadosa y minuciosa. Fue debido a su temperamento atrevido e impulsivo que generalmente hablaba por los demás, y estaba tan seguro de respetarse a sí mismo en el futuro. El cristianismo debe mucho a tales espíritus, pero deben ser controlados por pensadores más sobrios y disciplinados por las lecciones de la providencia.
3. Concepciones mundanas del reino de Dios. Si hubiera abrigado esperanzas más puras y espirituales con respecto a la obra de su Maestro, la maldad de su impulsividad podría haberse minimizado, aunque todavía habría sido una fuente de peligro. Pero con tal materialismo habitual de objetivos y deseos (comunes a él con los demás) estaba constantemente cometiendo errores, y dispuesto a comprometer la causa de Cristo. «»Este mundo tiene muchos Pedros, que desean ser más sabios que Cristo, y prescribirle lo que es necesario hacer»» (Hofmeister). No debemos ser demasiado severos con Pedro mientras que nosotros mismos nos inclinamos tanto para la guía de la Iglesia a la mera sabiduría humana, y ponemos nuestros propios afectos por personas particulares, o por nosotros mismos, por encima del bienestar de la raza; y estimar ese bienestar no desde un punto de vista espiritual sino material.—M.
Mar 8:31-33
El Cristo prediciendo su propia carrera.
I. ¡QUÉ ÚNICA Y MARAVILLOSA LA PREDICCIÓN! Es un esquema claro, consistente, incluso simétrico; tan exquisitamente equilibrada y progresivamente desarrollada como cualquier tragedia de Esquilo o Eurípides. Una persona que idealmente podría trazarse tal futuro para sí misma no podría haber sido un mero hombre. El evangelio desafía la investigación por la originalidad y la elevación moral divina de su concepción. Y con afirmaciones como esta prueba cuán estrechamente entrelazados están el Antiguo y el Nuevo Testamento, y cuán comprensiva e idealmente se corresponden.
II. ES DEMOSTRARON QUE SU SUFRIMIENTO Y MUERTE DEBEN HAN ESTADO EN EL SENTIDO MÁS ALTO SENTIDO strong> VOLUNTARIO. Todavía estaba en un punto en el que el futuro estaba en gran medida dentro de su propio poder. El hecho de que supiera claramente lo que le esperaba en caso de que continuara firme demostró que su voluntad era absoluta y divinamente libre. Había varias alternativas al alcance de la mano: éstas, de forma comprensiva, las planteó al rechazar la interferencia de Peter. No es un destino el que está moldeando ciegamente el destino de una víctima impotente; la necesidad es moral y espiritual, consecuente con motivos y fines deliberadamente preferidos.
III. SÓLO EL ALTO MORAL FIN PODRÍA JUSTIFICAR TAL CONDUCTA. Suponer que fines terrenales u objetivos egoístas hayan podido determinar tal carrera es un absurdo palpable. Cristo es, por tanto, a través de todos los tiempos, el tipo del noble sacrificio de sí mismo. Pero son sólo los motivos y principios espirituales los que pueden inspirar. Y la conciencia justifica el sacrificio solo por tales motivos. Si bien podemos ser incapaces de hacerlo por nosotros mismos, sentimos, sin embargo, que no es una locura, sino el cumplimiento del gran fin de nuestro ser, y su mayor bienaventuranza. Si se considera justa y plenamente, proporciona su propia justificación y constituye un tribunal ante el cual todos los llamados actos y esquemas religiosos deben mantenerse o caer.
IV. POR HACIENDO ESTE ANUNCIO CRISTO:
1. Probó la lealtad de sus discípulos.
2. Reivindicado y revelado su propia resolución espiritual pura, inalterable.
3. Les proporcionó un apoyo para la fe y una simpatía entusiasta.—M.
Mar 8:32, 8:33 de marzo
Tentación encubierta.
Esta escena tiene, por supuesto, ciertas características conectadas con ella que no pueden ser imitadas por personas ordinarias, o por simples hombres. Cristo ejerció una perspicacia y autoridad divinas. Pero hay ciertos principios ilustrados. Vemos—
I. CÓMO ESTO PRESENTA SÍ MISMO.
1. Bajo el pretexto de la amistad. El amor puede ser real en los individuos que son instrumentos de la tentación, pero su conocimiento no es suficiente, o su carácter moral no es tan alto como debería ser. Muchas de las pruebas morales más terribles de la vida deben su poder a esta circunstancia.
2. Con gran suposición de razonabilidad. En Peter había un tono dominante, «»superior»». Habló como alguien que conocía el mundo y la impracticabilidad de las ideas de su Maestro. Pero incluso donde esto está ausente, puede haber un desprecio latente por los objetivos religiosos y una apelación inconsciente a las normas utilitarias de conducta. Para muchas personas, la prueba de la razonabilidad en la acción moral es la ventaja inmediata de los inmediatamente interesados, o el curso de procedimiento más directamente agradable, o el logro de algún objetivo mundano reconocido.
II. CÓMO SE SE PARA SER DETECTADO.
1. Con la ayuda del Espíritu Divino. Hay necesariamente muchas ocasiones de decisión moral en las que sería imposible atribuir razones a los pasos dados, porque éstos no se disciernen claramente; sin embargo, puede haber certeza moral. Es el Espíritu de Dios el que nos ha de guiar en tales casos.
2. Al comparar cosas espirituales con cosas espirituales, p. ej.:
(1) En cuestiones morales debemos desconfiar de las propuestas que demasiado fácilmente caer en nuestro propio deseo de comodidad, o una vida placentera, o ventaja mundana. No es habitual que los grandes deberes se aprueben a sí mismos.
(2) Deben rechazarse las sugerencias que se interponen en el camino de la consagración personal, o interfieren con los deberes morales y divinos. impulsos.
III. Cómo ES ES PARA SER SUPERAR.
1. Distinguiendo entre el agente o instrumento y el inspirador. Fue una cosa dolorosa para Cristo hacer, pero no vaciló en denunciar el espíritu al que se debía la sugerencia, y al maligno que había usado a Pedro como su herramienta. Esta detección, ya sea declarada o no, es una gran parte de la victoria.
2. Con prontitud y decisión. Cristo dio la espalda al tentador. No debe haber dilaciones ni contemporizaciones. De cada momento que sigue al descubrimiento del mal pende una eternidad.
3. Arrojándose uno mismo sobre el Espíritu de Dios. En oración: «»Líbranos del mal».» En unión permanente y sumisión voluntaria: «»No se haga mi voluntad, sino la tuya».» «»Ocupándose»» de las cosas de Dios, y teniendo toda la atención y el afecto absorbidos por ellos.—M.
Versículos 8:34-9:1
La convocatoria del Maestro a su discípulos.
Como un comandante dirigiéndose a sus soldados. Lleno de visión clara y resolución.
I. EL OBJETIVO. Es la superación del error espiritual y la influencia satánica, y el establecimiento del reino de Dios.
II. LAS CONDICIONES strong> DE SU LOGRO. (Mar 9:34.) Estos están abiertos a todos. La multitud se dirige igualmente a los discípulos. Parece haber habido en muchos una disposición a unirse a su fortuna. Por tanto, establece las condiciones de su servicio, de modo que nadie pueda entrar en él sin conocer su naturaleza.
1. Abnegación.
2. Cojinete de cruz. No es del todo idéntico al anterior, aunque lo involucra. «»Un cristiano«, dice Lutero, «»es un cruciano«» (Morison). «»Su cruz,»» cada uno teniendo algún dolor, dolor, muerte personal y peculiar, a través del cual tiene que pasar. Esta cruz la tomará voluntariamente y la llevará mucho tiempo antes de que tenga que llevarla a él.
3. Obediencia e imitación. No puede haber autoafirmación o fin privado que puedan buscar los creyentes individuales. «»Los pasos de Jesús».» Es una cruz como el Maestro tiene que ser crucificado. Se debe mostrar el mismo espíritu y plan de vida moral. Él es nuestra ley y nuestro ejemplo.
II. INCENTIVOS. (Versículos 8:35-9:1.)
1. El ejemplo y la inspiración de Cristo. Él no dice «»Ve»», sino «»Ven». Él va delante y muestra el camino.
2. El esfuerzo por salvar el «»yo«» inferior expondrá a una destrucción segura al «»yo» superior;»» y El sacrificio del «»yo»» y su condición terrenal, de satisfacción será la salvación del «»yo» superior.» «»Vida,»» o «»alma ,»» se usa aquí de forma ambigua. Una perogrullada moral; una paradoja para la mente mundana. «»Es en la abnegación que primero ganamos nuestro verdadero yo, recuperando nuestra personalidad de nuevo»» (Lange).
3. El valor de esta vida superior no se puede calcular. Toda propiedad objetiva es inútil sin la que es la condición subjetiva de su posesión. La rectitud es lo que hace que la individualidad y la naturaleza espiritual sean preciosas e imparte el valor más alto a la existencia. Todo hombre tiene que sopesar el «»mundo»» contra su «»alma».
4. El reconocimiento de Cristo en la tierra es la condición de su reconocimiento de nosotros en el más allá. No se trata simplemente de que «no seamos avergonzados»; debemos «»gloriarnos»» en él. Los reconocimientos, el «bien hecho» del Cielo, la máxima recompensa. Incluso aquí los grandes triunfos de la verdad honran a quienes se han esforzado por alcanzarlos.
5. Los triunfos del reino de Dios no se demoran mucho. Algunos de los oyentes de Cristo vivieron para ver la destrucción de Jerusalén y la difusión universal del evangelio. La visión espiritual se purifica para discernir el progreso de la verdad en el mundo. Esas victorias que la moral y la espiritualidad cristianas ya han ganado dentro de la experiencia de los cristianos vivos son una recompensa amplia y abundante.—M.
Mar 8:38
Avergonzados de Jesús y de sus palabras.
Esta advertencia es evidentemente provocada por el la presunción impía de Pedro, y la vacilación de los discípulos adivinada por el espíritu penetrante de Cristo. Reprende al espíritu de falsa vergüenza como una ofensa atroz contra sí mismo y su causa.
I. JESÚS Y SU PALABRAS UN OCASIÓN DE FALSO VERGÜENZA. El castigo que acompaña a los sentimientos irreales o injustificables es que, tarde o temprano, cometen su sujeto en alguna locura atroz o pecado inexcusable. Esto es resultado de la ley natural.
1. ¿Por qué los hombres deberían avergonzarse de Jesús? Que puedan ser justificados alguna vez en tal vergüenza es, por supuesto, imposible. Pero hay razones que, siendo la naturaleza humana como es, explican el fenómeno.
(1) Su oposición al espíritu y conducta del mundo. La moda, la costumbre, la religión pervertida y corrompida, los principios generales sobre los cuales los hombres mundanos conducen sus asuntos, son igualmente condenados por el evangelio. Por lo tanto, la sabiduría, la autoridad y la influencia del mundo se oponen a sus enseñanzas. Los métodos de la vida Divina están en contradicción con los de la vida ordinaria de los hombres. Implica humillación y autosacrificio. Cristo, como encarnación y principio central de esto, es por lo tanto «rechazado y despreciado».
(2) Los objetos y propósitos de la enseñanza de Cristo parecían tan remotos, y tan sin el apoyo de las evidencias externas a las que los hombres suelen apelar. ¿Qué señal había de un «»reino»» venidero además de aquellas con las que ya estaban familiarizados? Nunca la maldad había parecido tan segura e influyente, o la religión a un precio tan bajo. Las mismas causas actúan en todas las épocas; y hoy hay muchas evidencias del mismo espíritu.
2. ¿Cómo se manifiesta esta vergüenza? Rechazando el discipulado abierto. Aportando un espíritu ecléctico a las enseñanzas del evangelio. Hacer concesiones con la moda, los principios egoístas o las diversiones y actividades desmoralizantes, etc.
3. ¿Qué hace que tal conducta sea particularmente atroz? La debilidad de la causa de Cristo y el poder y la reputación de sus enemigos. El pecado nunca se había levantado tanto contra Dios. Era «una generación mala y adúltera» y había de coronar su apostasía crucificando al Hijo del hombre. En un momento tan crítico, cada individuo tenía una influencia que podía afectar el resultado del conflicto, y la gratitud y el honor lo instaban a ejercerla. La incredulidad fue la raíz de la vergüenza que muchos sintieron.
II. JESÚS Y SU strong> PALABRAS JUZGAR FALSO VERGÜENZA.
1 . Por los cumplimientos de la predicción. Se acercaba la destrucción de Jerusalén, señal de la inauguración del reino de Dios. Algunos de los destinatarios debían vivir para verlo. Y como en los grandes hechos históricos, así en los menores. Todo éxito que acompaña al esfuerzo cristiano, toda verificación de la doctrina cristiana en la experiencia, es un juicio de la incredulidad que se avergüenza del evangelio.
2. Por exclusión de la bienaventuranza y gloria del advenimiento de Cristo‘. Justo cuando tales hombres han comenzado a ver cuán infundadas son sus sospechas y dudas, y cuán reales son las promesas de Cristo, son incapaces de participar de ellas. No tienen compañerismo con los redimidos y glorificados, están fuera de lugar y cubiertos de confusión a causa de su culpa e insensatez. Un elemento personal añade intensidad a su vergüenza; son abiertamente repudiados por aquel a quien todos adoran y glorifican. Una represalia simple pero terrible e inevitable, debida no a la venganza, sino a las leyes espirituales. La exposición será abrumadora y absoluta.—M.
HOMILÍAS DE A. ROWLAND
Mar 8:8
La beneficencia y economía de Cristo.
I. LA BENEFICENCIA DE CRISTO,
1. Abarca todos los deseos humanos. Vino a salvar del pecado, pero también libró a los hombres de sus múltiples efectos. Los muertos resucitaron, los enfermos fueron curados, los hambrientos fueron alimentados. En esto se mostraron señales de la venida de ese estado celestial en el que los redimidos no tendrán más hambre, y en el que no habrá más dolor. La Iglesia debe buscar tratar con las necesidades humanas tan ampliamente como lo hizo su Señor, sin pasar por alto ni lo temporal ni lo espiritual.
2. No se ejerció como deberíamos haber esperado. Juan el Bautista, «»el amigo del Esposo»,» no fue librado de la muerte, sin embargo, esta multitud de hombres y mujeres, que eran tan indignos, fueron aliviados de los dolores del hambre. Es bondadoso con los ingratos y los indignos.
3. Estaba libre de ostentación y de orgullo, Difícilmente se podría haber dado una comida más sencilla y barata que esta, panes de cebada y pescado. La ausencia de lujo en esta y en otras ocasiones durante el ministerio de nuestro Señor es una reprensión a nuestra autoindulgencia. «Aliméntame con comida conveniente para mí». Así como se evitaba la ostentación, también se evitaba el orgullo. Nuestro Señor no miró el amanecer con desprecio por la provisión lamentablemente pequeña ofrecida por los discípulos: «»siete panes»» y «»unos pocos pececillos». podría haberlo hecho; pero aunque no necesitaba tomar los panes, los tomó. Usa al máximo lo que Dios ya te ha dado. Haz lo mejor que puedas con lo que tienes. A medida que uses cualquier don, aumentará como lo hicieron los panes que los discípulos llevaban a la multitud.
4. Fue acompañado de un devoto reconocimiento de Dios. Jesús dio gracias»» por la comida de este trabajador. La presencia de Dios hará que el comer los panes comunes sea un sacramento para nosotros. Recibamos con gratitud sus dones, y en su nombre distribuyámoslos, para que nuestra beneficencia sea una humilde copia de la de nuestro Señor.
II. CRISTO ‘S ECONOMÍA. En esta ocasión, como en aquella cercana a Betsaida, nos cuentan los evangelistas que los apóstoles recogieron los restos de la fiesta; y, a juzgar por Juan 6:12, podemos estar seguros de que en ambas ocasiones estaban obedeciendo el mandato de su Señor. En los dones de Dios al hombre no hay desperdicio, excepto cuando nuestra ignorancia y descuido los abusan. Las hojas de un árbol no son meros adornos, como una vez se imaginó, sino que son medios de alimentación; y cuando caen y son llevados por el viento a lugares secretos de descanso, todavía enriquecen el suelo. No se desperdicia ni una gota de lluvia, caiga donde caiga. Cada año estamos aprendiendo más y más que lo que se desperdició como basura de las fábricas y alcantarillas fue destinado por Dios para su uso. La ciencia sigue los pasos de estos discípulos de Cristo.
1. Se necesita economía con respecto al uso de nuestra comida diaria. Esta nación rica es peculiarmente derrochadora. Los sirvientes usan con extravagancia todo lo que parece haber en abundancia. Los artesanos son pródigos en gastos cuando los salarios son buenos. Las clases medias y las clases altas son cada vez más lujosas. Todo esto fue reprendido cuando Jesús enseñó a sus discípulos que, aunque podía multiplicar los alimentos con tanta facilidad, ellos debían recoger con humildad y paciencia los fragmentos.
2. Se requiere economía en el uso de todos los dones de Dios. La fuerza física que debemos cuidar, y no derrochar. Al buscar riqueza u honor, muchos hombres viven para arrepentirse de su desobediencia a esta ley. Toda la vida es de Dios. No tenemos derecho a forzar en unos pocos años lo que él pretendía ocupar en toda su longitud, sino que estamos llamados a trabajar con consideración y legalmente. También hay un gran desperdicio de fuerza mental entre nosotros. Algunos libros y papeles ocupan la mente sólo para degradarla. En la educación debemos buscar para nosotros y para otros poderes bien entrenados y bien desarrollados, para que nada falte a nuestra virilidad completa cuando nos ponemos como sacrificio vivo en el altar de Dios. La sensibilidad espiritual, también, se desperdicia cuando se evapora en una excitación temporal. Los motores que hacen más ruido son los que no hacen nada. Cuando el vapor está alto, debe usarse. Así que cuando se despierta el sentimiento hay que convertirlo en actividad.
3. La economía es el requisito más importante cuando los regalos están disminuyendo. Al final de una fiesta abundante quedaba poco, pero aun de eso se preocupaba el Señor Jesús. Reúna lo que queda de la enseñanza religiosa anterior, que con demasiada frecuencia se pierde; de buenos propósitos, que se han roto una y otra vez; de viejas creencias, que se han hecho añicos y deben reorganizarse; de buena reputación, aunque queda tan poco; de oportunidades para el servicio cristiano, que pueden parecer leves y casuales, pero que se usan con justicia se multiplicarán y crecerán.—AR
Mar 8:22-25
El ciego de Betsaida.
La variedad de método adoptado por nuestro Señor en sus actos de curación encuentra una ilustración llamativa en el contraste presentado entre la curación de este ciego y la de Bartimeo. La vista de este último fue restaurada instantánea y perfectamente, pero fue diferente con el primero. Si, como creemos, los milagros de Cristo fueron símbolos de experiencias espirituales, también debemos esperar variedad en estos; y los vemos en el contraste que existe entre la súbita transformación de un libertino, y la vida religiosa de quien desde niño ha conocido las Escrituras, y amado las cosas excelentes. Para una mayor aclaración de tal verdad, considere—
I. EL SUJETO DE ESTA CURA MILAGROSA.
1. Era un ciego. Aunque la luz resplandecía a su alrededor, para él era como oscuridad, y los objetos que a otros les parecían reales y cercanos no los percibía. De ahí que a menudo, y con razón, hablemos de «»ceguera moral»» o «»ceguera espiritual»», con lo que queremos decir que quien sufre esa privación es incapaz de discernir las verdades morales o espirituales que son evidentes para los demás. Y la facultad de la que carece es algo distinto, aunque no independiente, de la percepción mental. En otras palabras, un hombre debe tener cerebro para comprender la verdad espiritual; pero necesita algo más: una facultad del alma, a la que alude San Pablo cuando dice: «Las cosas espirituales se disciernen espiritualmente»; «El Dios de este mundo cegó los ojos de los incrédulos».
2. Fue llevado por sus amigos al Señor. A diferencia de él, ellos podían ver. Sabían mejor que él lo que perdía con su ceguera. Podían encontrar el camino al lugar donde estaba Jesús y ver su rostro. Otro ciego no podría haberlo llevado allí. Corresponde a los padres, maestros y amigos, que se regocijan en la luz de Dios, llevar a otros a los pies de Jesús mediante súplicas y oraciones.
3. Estaba dispuesto a confiar en el Salvador invisible. Cuando Jesús le tomó la mano, no la retiró. En este maravilloso Extraño, del que tanto había oído hablar, tenía una confianza implícita. Su toque significaba una bendición. ¡Cuán a menudo, por nuestra obstinación e incredulidad, perdemos lo que por la espera confiada podríamos recibir!
II. EL MÉTODO DE ESTA CURA MILAGROSA.
1. Jesús lo separó. Deseaba tenerlo a solas. La separación, el secreto, la soledad, preceden a menudo a la recepción de la bendición de Cristo. Nos aparta de la multitud en la enfermedad, en el culto, etc.
2. Jesús le dio destellos de luz. Vio ligera e indistintamente. Sus compañeros, que habían quedado a poca distancia, le parecían moverse, pero se le antojaban vagos, grandes, informes, como árboles mecidos por el viento. Quizá esta curación se efectuó gradualmente porque la fe del hombre era débil, y el leve cambio que ya había experimentado fortalecería su expectativa y lo prepararía para recibir una bendición más completa. Es al menos un hermoso tipo de la iluminación gradual del alma con luz. Lydia fue un ejemplo de ello.
3. Jesús al tocarlo repetidamente le dio una vista perfecta (Mar 8:25). No deja nada incompleto. Él es «el autor y consumador de la fe». A la visión imperfecta de la tierra le seguirá la visión perfecta del cielo.—AR
Mar 8:34-38
El mundano y el cristiano: un contraste.
Nuestro Señor acababa de anunciar sus propios sufrimientos, y ahora pasa a hablar de su requisito: que sus discípulos estén dispuestos a seguirlo en el camino de la cruz. Pronto se verían envueltos en persecución y pruebas, que no estarían preparados para afrontar a menos que se hubieran entregado por completo a él. Nunca ocultó a sus discípulos lo que les costaría seguirlo. Una y otra vez, cuando hubo señales de deserción por parte del pueblo, les dio a los doce la oportunidad de dejarlo si así lo deseaban (Joh 6:67). Sólo el servicio de todo corazón es aceptable para nuestro Señor. Parece extraño que sus anuncios definitivos de sus sufrimientos, muerte y resurrección fueran tan imperfectamente entendidos por sus discípulos. Esto solo puede explicarse por el hecho de que a menudo tomaban literalmente el lenguaje figurado (Mat 16:1; Juan 4:33; Juan 11:12), y lenguaje literal en sentido figurado (Mateo 15:15-17; Juan 6:70). En este pasaje se sugieren algunos de los puntos distintivos entre un mundano y un cristiano, y por ellos podemos probarnos a nosotros mismos.
Yo. EL UNO SIGUE EL MUNDO, EL OTRO SIGUE CRISTO. Nuestro Señor habla aquí de seguirlo, es decir, de hacer lo que hizo, de ir a donde fue, etc. En cualquier ámbito dudoso, preguntémonos con justicia y franqueza: ¿Estaría el Señor aquí? No se limitaba a la sinagoga ni al templo, sino que moraba en la casa de Nazaret, trabajaba en el banco del carpintero, se sentaba en el banquete de bodas, salía al lago con los pescadores, etc. trabajo, es posible que todavía lo estemos siguiendo. Sugiera ocasiones en las que haya una clara elección entre lo mundano y lo cristiano.
II. EL UNO COMPIDE SI MISMO, EL OTRO NEGA SI MISMO. Se requiere una entrega completa de la voluntad si verdaderamente queremos servir a Cristo. Siempre que su voluntad apunte en una dirección y nuestra inclinación apunte en otra, debemos negarnos a nosotros mismos. Esta es una condición indispensable del seguimiento. El verdadero negador de sí mismo es el verdadero confesor de Cristo. Los deseos, gustos y apetitos deben ser restringidos y (cuando la obediencia al Señor lo requiera) negados por un cristiano.
III. EL UNO CUIDA POR LO ES HACIA AFUERA, EL OTRO PARA LO QUE ESTA ADENTRO. Muchos desean «ganar el mundo» y en el intento usan medios egoístas y pecaminosos, como los que el Señor despreció cuando se los ofrecieron (Mat 4:9). Pero lo que nos parece «»ganancia»» debemos aprender a «»estimarlo como pérdida por Cristo»» (Flp 3:7, Filipenses 3:8). Sus discípulos no pueden contentarse con la apariencia exterior de felicidad. El carácter para ellos es mucho más importante que las circunstancias. Si se gana el mundo, nada se gana; si el alma se pierde, todo se pierde.
IV. EL UN BUSCA FACILIDAD, EL OTROS RIESGOS EL PÉRDIDA DE TI. Queremos una prueba de los diferentes cursos que a veces se presentan para nuestra elección. Hablando en términos generales, dos son posibles para nosotros, y nuestro uso de uno como del otro proclama qué clase de hombres somos. El mundano pregunta: «¿Cuál es la cosa más agradable y fácil de hacer?», el cristiano pregunta: «¿Cuál es la cosa correcta?», y elegirá eso, independientemente de sus problemas.
V. EL UN ENCUENTRA LA MUERTE UNA PÉRDIDA, EL OTRO UNA GANANCIA. Nuestra vida va mucho más allá de las cosas vistas. La muerte es la tumba de los placeres terrenales, pero es la puerta de entrada de los gozos celestiales.
VI. EL UNO SE ESTARÁ AVERGONZADO, Y EL OTRO EXALTADO, EN EL DÍA DE JUICIO. Cristo habla aquí de su venida otra vez, «en la gloria de su Padre», como su Representante en el juicio y como el Fundador de un cielo y una tierra nuevos, en los que morará la justicia. A su alrededor estarán «»los santos ángeles»», aquellos siervos de Dios que se regocijan por el penitente (Luk 15:10), que ministran a los santos (Heb 1:14), y que finalmente ejecutarán los juicios del Señor (Mateo 13:41). Entonces el que nos conoce por completo nos separará, de acuerdo con su juicio infalible de nuestro carácter. Todos despertarán, «»algunos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua».»—AR
HOMILÍAS DE R. GREEN
Mar 8:1-21
Una señal del cielo .
«»Había nuevamente una gran multitud, y no tenían qué comer». Nuevamente Jesús tuvo «»compasión».» Nuevamente están los discípulos perplejo. «¿De dónde se podrá saciar de pan a estos hombres aquí en un lugar desierto?» Rápidamente, de «»siete panes»» y «»unos pocos pescaditos»» «»unos cuatro mil hombres, además de las mujeres y los niños , comieron y se saciaron»,» y «»repartieron pedazos»» en la medida de «»siete canastas». Jesús dejó el milagro para dar sus propias enseñanzas: la gran obra para hundirse en sus corazones, mientras que él buscaba alivio y descanso, entrando en la barca y entrando «»en los límites de Magadán». Perversamente, los fariseos, ahora unidos por los saduceos, vinieron tentando él, poniéndolo a prueba, «»buscando de él una señal del cielo». ojos para ver, los habría inducido a creer. Él había probado, sin palabras, que el velo estaba sobre sus corazones. Si hubieran sido hijos de la verdad, ¡cuán pronto habrían reconocido la verdad! Pero ahora, con palabras, llevaría a sus corazones la convicción de su ceguera en presencia de las cosas espirituales. «»Una señal del cielo»,» ¿quieres? Rápidos sois para discernir las señales en el cielo enrojecido de la mañana o de la tarde. ¿No ven las «señales de los tiempos» rojas? ¿Las nubes pasajeras del cielo presagian tormenta o calma? y no los incidentes pasajeros de la tierra en la esfera política o social, o la esfera de la vida individual? Mira alrededor. ¿Se vio alguna vez en Israel como se ve ahora? Vuestros padres comieron maná en el desierto, ¿no es así ahora? ¿No están las palabras de los profetas encontrando su exacto cumplimiento en estas horas? ¿No abundan los «»signos»» en los curados y en las palabras maravillosas? ¿Tendríais «»sangre y fuego y columnas de humo»»? ¿Queréis que el sol se «»convierta en tinieblas… la luna en sangre»»? En verdad el sol se oscurecerá; ciertamente la señal de la sangre estará en los cielos y sobre vosotros. ¡Pobre de mí! teniendo ojos no vieron, y teniendo oídos no oyeron. Entonces «»profundamente»» del corazón de compasión y dolor surgió un suspiro que se mezclaba con sus palabras de asombro e indagación: «¿Por qué esta generación busca una señal?», seguido de la severa condenación, «»No ninguna señal»» como ellos desean «ser dada»; aunque la propia señal de Dios—»»la señal » «—no faltará, ni será invisible para los vigilantes. ¿Por qué los hombres «»buscarán una señal?»» ¿Por qué «»no pueden»» los hombres «»discernir las señales»»—incluso aquellas que son siempre las peculiares y apropiadas» «signos de los tiempos»» ? Las preguntas admiten una sola respuesta, para aquella época y ésta, y para todas las épocas. La respuesta se encuentra—
I. En el espíritu prevaleciente de incredulidad. El extraño cierre de los ojos y el cierre de los oídos y el endurecimiento del corazón. Y si la luz abunda, el ojo cerrado no puede ver, y si el aire está lleno de cantos de ángeles, o la voz del Maestro llena el aire con la verdad celestial, el carro cerrado no lo admite. Y aunque la mano del Señor esté presente, el corazón endurecido no recibe su impresión. Está inmóvil, intacto.
II. Pero, ¿por qué los hombres no creen? ¿Es que no pueden o que no quieren creer? ¡Pobre de mí! ambas cosas. Algunos no pueden hacerlo porque no han estado única o suficientemente atentos a la Palabra, de cuyo oír viene la fe, o por un tiempo trabajan bajo la perplejidad que entorpece el alma en la que los ha envuelto alguna dificultad escéptica no resuelta. Pero estos, siendo buscadores de la fe, «encontrarán». Deben ser pacientes; porque con nuestras visiones parciales de las cosas no podemos cuadrar repentinamente toda nuestra verdad con cada opinión sugerida, o señalar la falacia de esa opinión. Pero algunos no creerán. En una tonta, incluso estúpida —sí, perversa— resistencia de la evidencia, excluyen la fuerza de la convicción; mientras que otros son obstaculizados, siendo «»tardos de corazón para creer»» y por lo tanto «»hombres necios».
III. Las condiciones morales afectan el poder de la fe. Jesús mostró esto cuando dijo: «¿Cómo podéis creer los que recibís gloria los unos de los otros, y no buscáis la gloria que viene del único Dios?» , los desobedientes, y todos los que «»rehusaron tener a Dios en su conocimiento,»» deben ganar tanto una indisposición como una ineptitud mental para recibir el testimonio de Dios en ese espíritu de fe que implica fidelidad a la verdad cuando se sabe. Estos son los «»malos y adúlteros»» a quienes «»ninguna»» señal especial «les será dada»; porque, rechazando las muchas señales que están alrededor, no serán «»persuadidos», si alguno se levanta del muerto.»»¡Pero a todos uno! «»señal»» será «»dada»»—»»una señal contra la cual se habla»,» pero que permanece siempre como la única «»señal»» en el cielo y en la tierra y en todos los «»tiempos»»» «la señal del profeta Jonás».»—G.
Mar 8:14-21
Levadura.
Después del gran milagro de la alimentación de los cuatro mil, Jesús «»entró en una barca con sus discípulos, y vino.»»—para descansar, probablemente—»»a las partes de Dalmanutha. Y se olvidaron de tomar pan”. Si no se hubiera puesto énfasis en su olvido, podríamos haber supuesto que habían sido inducidos a pensar que “un pan” era suficiente; porque si el Maestro pudo alimentar a cuatro mil con siete panes, ¡seguramente podría alimentar a doce hombres con uno! Estos hombres eran todavía niños en entendimiento, y Jesús, su guardián vigilante, por lo tanto les advierte contra el espíritu de los hombres que recientemente le habían hecho la extraña demanda de señales: «»la levadura de los fariseos y la levadura de Herodes, «» «»la levadura de los fariseos y de los saduceos». Por extraño que parezca, ellos piensan que la referencia es a «»la levadura de pan»», lo que debe encontrar una explicación en la absorción de sus mentes por el asombroso milagro que tuvieron. presenciado Y, sin embargo, no ven la cosa significada. Jesús, mediante una breve enseñanza sobre los dos panes-milagros, los aleja de la «»levadura de pan»» a «»la enseñanza de los fariseos y saduceos».» ¿Es esta una lección para todos los tiempos? ¿Fue la levadura de Herodes completamente fuera de la casa con su nombre? ¿Perduran todavía entre los hombres el saducecismo y el fariseísmo; y ¿están los discípulos de Jesús todavía expuestos a su influencia corruptora? Es demasiado cierto que estas preguntas deben responderse afirmativamente. Herodes es descrito como «un hombre frívolo, voluptuoso y sin principios». Su nombre simboliza una vida moralmente vil. Los lectores de los Evangelios saben bien qué significa la palabra «fariseo»: «la levadura de los fariseos, que es la hipocresía». Los saduceos, aunque menos prominentes, no son del todo desconocidos. Su rechazo de las grandes verdades sin más autoridad que su propia opinión apunta de inmediato a la peligrosa manipulación de las verdades reveladas. Estos dos rivales como escuelas eran uno en la maldad de su enseñanza tan acertadamente aliterada como «hipocresía incrédula e incredulidad hipócrita». Estaban unidos en oposición al Cristo del Señor. Así se advierte a la Iglesia desde todos los tiempos contra los males que amenazan toda la fuerza y la existencia misma de la vida del Espíritu. Esos males son—
I. PAGANISMO YO–INDULGENCIA. La fe no crece en un corazón entregado a la autocomplacencia. «»El Autor y Perfeccionador de nuestra fe»» ha exigido, en términos inequívocos, a todos los que serían sus discípulos: «»Niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame .»» La autoindulgencia maligna socava la fuerza de toda fe. La más alta evidencia de la verdad y autoridad de la enseñanza de Cristo se da a los obedientes. «El que quiera hacer su voluntad, conocerá si la doctrina es de Dios, o si yo hablo por mi propia cuenta». La maldad de la vida pone a los hombres fuera de armonía con la verdad; y como toda desobediencia es una negación de la autoridad, dispone a los hombres a desear que su autoridad sea cuestionada: mientras que el continuo reconocimiento de la autoridad de la verdad hace que la desobediencia sea más culpable. Estos «»retienen la verdad con injusticia».» Este espíritu apoyará el segundo mal, a saber:
II. SADUCEOS ESCEPTICISMO . Si el escepticismo fuera un verdadero espíritu de indagación, o incluso esa sensibilidad de la fe que anhela saber y está ansiosa por defenderse del engaño, sería una sana guardia contra la credulidad infantil. Pero si se convierte en orgullosa autosuficiencia, en resuelta resistencia y en desprecio de las verdades que sólo se aprehenden por la fe, verdades que por su misma naturaleza no admiten demostración científica, o de verdades que no armonizan con nociones preconcebidas, entonces se interpone en el camino de toda influencia santa y saludable de las más altas verdades que puedan llegar al corazón. Es lo contrario del oído que oye, de la capacidad de aprendizaje infantil. Hay una fe que se forja en el corazón por el propio testimonio de la verdad: la creencia de que «»viene del oír», «el oír eso es escuchar. Pero aún hay otro peligro en el camino de los seguidores de Cristo. Es—
III. HIPÓCRITA PRETENCIÓN. Aquí se reconoce la verdad, pero ni el corazón ni la vida son fieles a ella. Es infidelidad, engaño, hipocresía. Es el vicio contra el cual se dirigieron las palabras más severas que escaparon de los labios de Cristo. Un «hombre de doble ánimo es inestable», pero un hombre de doble cara es completamente indigno. Está abierto a todas las seducciones; puede convertirse en instrumento de todo mal, y ocultar todo el tiempo la inmundicia de su malvado corazón en una demostración de justicia cuyo engaño lo reduce al grado más bajo de maldad. De esta levadura todos los discípulos han estado en peligro desde la hora más temprana. Incluso un poco puede estar «»escondido»» en el corazón «»hasta que todo sea leudado».» ¿A cuántos de los discípulos se les puede decir hoy: «»¿No entendéis? ― G.
8 de marzo: 22-26</p
La curación gradual del ciego.
En cada uno de los muchos casos de curación había, sin duda, peculiaridades o incidentes de gran interés para el curado, si no a nosotros Pero de sólo unos pocos tenemos los detalles. Quizá donde los tenemos tienen su relación más importante con nosotros que con los propios sujetos de la curación. En este caso, como en otros, se pone en juego la compasión de los amigos. «Le traen a un ciego y le ruegan que lo toque». No sin servicio para todos nosotros se conserva esta pequeña característica. ¿Cómo podemos nosotros, que hemos probado su poder para sanar, aprender aquí el deber, la propiedad, el estímulo para traer a Jesús, con manos amables y guiadas, a aquellos que no ven su camino hacia él? Suavemente, Jesús tomó la mano del ciego entre las suyas y lo condujo lejos de la multitud, «fuera del pueblo»; en sí mismo un juicio para esta Betsaida. Pero, oh, qué hermoso cuadro: ¡Jesús guiando a los ciegos! Esto es en sí mismo una homilía. Nos parecen singulares las acciones de Cristo, tanto aquí como en otros lugares. Pero, ¿por qué «le escupió en los ojos»? Que obrara gradualmente y por medio de signos exteriores era muy apropiado, aunque sólo fuera para identificarse con el milagro. ¡Pero quién dirá los pensamientos que despertaron en los corazones de los sanados, por cada uno de los cuales Jesús se preocupó! No había necesidad de escupir ni siquiera para aflojar los párpados engomados, aunque tal aflojamiento pudo haber sido necesario, y no necesitó desperdiciar poder al hacerlo milagrosamente. Tampoco había necesidad absoluta del toque de la mano; no, ni siquiera en cualquier momento de la palabra. Su voluntad fue suficiente. Pero el que eligió usar su palabra o su toque o su aliento aquí se identifica con el milagro por la saliva. El carácter progresivo de la obra contrasta con el algo apresurado «tócalo». Como no se menciona la fe (tan elogiada donde se encuentra) por parte del ciego, puede haber sido pequeña, si hubo alguno. Quizás esto pueda proporcionar alguna razón por la cual la curación no fue instantánea. Puede haber respondido a la creciente fe del destinatario, una visión mucho más importante incluso que contemplar hombres y árboles. ¿Ninguna virtud vendría del toque de esa mano líder? ¿No se pronunciaron palabras para despertar la fe? ¿Había un espíritu lidio en el hombre «cuyos» ojos «el Señor» tan suavemente «»abrió»»? Puede que no lo sepamos. Pero para nosotros el milagro es un tipo de muchas curaciones en nuestro mundo ciego y sufriente, donde la fe y la esperanza tienen necesidad de ser despertadas a la actividad por alguna medida de curación, alguna señal. Y puede ser que aquí la plena confianza de ese corazón medio esperanzado se ganara por la misma demora de la luz en el umbral de esos ojos entreabiertos.
«»Porque quieres que nos quedemos quietos
Al borde del bien o del mal,
Que en tu mano guía invisible
Nuestros corazones indivisos pueden inclinarse.»
Ciertamente podemos aprender, en medio de la variedad de las formas de obrar del Señor:
1. Para que le plazca usar muchos medios para lograr lo que con una palabra, un toque, una mirada, o sin ella, podría lograr instantáneamente.
2. Para que le plazca igualmente detener la esperanza hasta que sea fortalecida por la fe probada, la fe que es tan probada por el tiempo como por el fuego.
3. Para que verdaderamente le complazca atraer el amor del corazón por su sentido de dependencia hacia él. Así es por todos esos lentos pero hermosos procesos de la naturaleza, que son las manos del Señor para ministrarnos el pan y el vino.
4. Y con toda seguridad, aprendamos a no despreciar la obra del Señor mientras está en proceso. Porque lo que nos parece ser imperfección en el trabajo o tardanza en el método, puede ser su forma amable, gentil e instructiva de llevarnos a ver las cosas en su perfección, incluso «»todas las cosas claramente».»—G.
8 de marzo: 27-30
La confesión de Pedro.
El breve registro de San Marcos nos lleva a volver a las declaraciones más completas de San Mateo. Jesús prueba la fe de sus discípulos «»como pudieron»» para soportarla. Primero, «»en la forma en que preguntó: ¿Quién dicen los hombres que soy?»» ¿Cuál es la opinión general? Luego, más de cerca, «Pero, ¿quién decís que soy yo?» Fue un día de prueba. Había habido una ceguera general. Inmediatamente antes tuvo ocasión de decir: “Hombres de poca fe, ¿por qué discutís entre vosotros, porque no tenéis pan? ¿Aún no percibís?»» Pero había entre ellos un espíritu discernidor; y el que «conocía a todos los hombres» vio la elevación del carácter, la percepción rápida, el alma compasiva y sensible. «¿Quién decís?» «»Simón»»—de quien se había dicho antes: «Tú serás llamado Cefas (que es por interpretación, Pedro)», que es por interpretación, «»Roca»» o «»Piedra»»-«»Simón Pedro respondió y dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente».» Es suficiente. Aquí está uno que, viendo, puede ver el verdadero carácter del Enviado de Dios; no un mero maestro o rabino, sino la esperanza de Israel, el Cristo largamente buscado, «el Hijo del Bendito». El sabio maestro de obras estuvo listo para colocar las piedras de los cimientos firmes de su Iglesia perdurable. «»una casa espiritual»,» edificada con «»piedras vivas»»; y en este primer confesor, el primero en reconocer su persona exaltada y su alto oficio, en este hombre que es una roca, Jesús discierne la piedra adecuada para colocarla. primero en la tierra preparada. «Tú», de quien se dijo una vez: «Tú serás», ahora «eres, Pedro: y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia». No sobre la mera confesión de Pedro; no sobre Pedro aparte de su confesión; ni, de hecho, sobre Pedro solamente. Porque la Iglesia de Jesús no es una columna, un pilar, de piedras. Pero de esos «doce cimientos», de lo que después uno de ellos vio ser una ciudad, y sobre los cuales están los «doce nombres de los doce apóstoles del Cordero», este fue el primero en ser. establecido. O de esa «»casa de Dios»» que está «»edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Cristo Jesús mismo»», esta piedra ganó la posición honorable de ser colocada inmediatamente al lado del contendiente. La casa es espiritual, las piedras son espirituales, la idea total es espiritual, cada piedra es una «»piedra viva».» Aquí no hay ningún cuerpo muerto de basura; sino hombres con discernimiento espiritual, que, como Pedro, puedan discernir y confesar al Cristo del Señor. No hay que vacilar en reconocer el alto cargo asignado a Pedro —el príncipe, el mismísimo primado de los apóstoles— por su Señor y el nuestro. Un abismo inconmensurable se encuentra entre esto y la asunción de la autoridad exclusiva de Pedro por parte de Roma. Sí, aunque la improbabilidad de que Pedro alguna vez haya visitado Roma se cambiara por la certeza de que visitó la ciudad y fundó su Iglesia, esa afirmación sería sin fundamento. Tampoco el poner en sus manos «las llaves del reino de los cielos», con las cuales, por la buena gracia de Dios, abrió las puertas del reino a judíos y gentiles, cuya obra, realizada en la tierra, fue verdaderamente confirmada en cielo, dale a Roma la más mínima justificación para su asunción,
I. La primera gran lección para cada Pedro obviamente es: PARA BUSCAR UN PENETRATIVO DISCERNIMIENTO DE JESÚS COMO EL, CRISTO, EL HIJO DE EL VIVO strong> DIOS. El contemplar a Jesús, el Hijo de María, como el ojo común puede ver, es un paso primario. Una vida tan pura, tan benéfica, tan exaltada, reclama justamente la atención de todos. Está preeminentemente por encima de todo. Está fuera de la categoría común. Pero esta no es la vista perfecta. Hay más oculto en la palabra «»Cristo»» y esto exige una visión más completa. Algunos, como Nicodcmus, lo reconocen como «un Maestro venido de Dios». Pero en su opinión, él es solo uno de muchos; con quien Homero, y Shakespeare, y Dante y mil más se clasifican como enviados de Dios, y llenos del espíritu de sabiduría y entendimiento y todo conocimiento, como un Bezaleel de la antigüedad, para trabajar en toda clase de trabajo para la edificación de un templo exterior de Dios. Pero él está solo en el juicio de Pedro, y en el de todos los que son «»bienaventurados»» como Pedro, en que la verdad les es revelada no por «»carne y sangre»,» sino por el «»Padre que está en cielo». Pero incluso esto no llega al término final: «Tú eres… el Hijo del Dios viviente». «»Dios de Dios,… Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no hecho, siendo de una con el Padre;»» siendo él «el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su sustancia».
II. Una segunda lección es para todo aquel que calma al Hijo como es revelado por el Padre, CONFESAR ÉL EN PRESENCIA DE EL ERROR DEL MUNDO Versículo 31-cap. 9:1
Discipulado.
Habiendo suscitado la noble confesión de Pedro, Jesús pone a los discípulos a prueba adicional al declarar que «el Hijo del hombre»»—su propio título humilde, que contrasta tan extrañamente con la palabra de Pedro—debe «»sufrir»,» «»y ser rechazado»,» «»y ser muerto»,» «»y después de tres días resucitará».» Y esto no se dijo de manera enigmática u oculta, sino «»abiertamente». Entonces el lado más débil del carácter de Pedro se mostró: «lo tomó y comenzó a reprenderlo». Las esperanzas mesiánicas que habían sido expresadas por la confesión, y confirmadas por el testimonio del Señor de esa confesión, fueron contradichas, si no derribadas, por la sugerencia de un Cristo sufriente y conquistado. «Esto nunca te sucederá a ti». Ahora Pedro necesita corrección. La fuerte palabra que muestra cómo el bien y el mal pueden mezclarse en nuestra presente imperfección. El gran proto-confesor niega a su Señor al negar el verdadero espíritu de Cristo, y al oponer su método de conquista terrenal al celestial: «»las cosas de los hombres»» a «»las cosas de Dios».» En el todavía imperfecto corazón, aunque, en verdad, enseñado por Dios, esto sería un prevalecer de las «puertas del Hades». Por lo tanto, debemos decir: «Lejos de ti, Señor». En presencia de los discípulos, por su instrucción, en cuanto a la corrección de Pedro, el Señor expresa su desagrado en los términos más fuertes, términos bastante suficientes para evitar cualquier jactancia a causa de la honorable distinción anterior. «»Aléjate de mí, Satanás».» Tan cerca de las palabras pronunciadas «»al maligno»», «»Vete de aquí, Satanás».» Solo se necesita una palabra para agregar a esto a modo de explicación: » «Tú me eres piedra de tropiezo»; y otra palabra a modo de aplicación: «Porque no te preocupas por las cosas de Dios, sino por las de los hombres». ¿Es así, entonces, que «las cosas de los hombres»» están en contradicción directa con «»las cosas de Dios»»? Lo que es puramente «»de los hombres»» hacer; y todo lo que no es «»de Dios»» es del adversario, «»Satanás»,» y debe ser silenciado. Ese silenciamiento se efectúa mediante palabras que desde entonces han aparecido como letras de fuego Sobre la puerta de entrada al discipulado. Y «»la multitud»» es «»llamada»» junta para escucharlos. «»Si si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame». ¡Qué simple, pero qué completo! ¡Cuán fácil y, sin embargo, cuán difícil es esta triunidad del deber! En su presentación más simple es:
1. Una abnegación profunda, completa, continua.
2. Una resistencia paciente.
3. Una obediencia diligente.
«»Para los hombres esto es imposible, pero no para Dios; porque todas las cosas son posibles para Dios.»
I. No fue sólo durante las primeras luchas de la Iglesia de Cristo, o simplemente en su conflicto con el y-cristiano mundo, que el discípulo debe necesariamente «»negarse a sí mismo».» Es la base de todo discipulado, y encuentra su necesidad en la repugnancia natural de los deberes, las restricciones y la disciplina del evangelio. Es obvio que debería ser más necesario instar a la necesidad de una abnegación total en medio de un poder mundano hostil y antagónico. Pero un espíritu de autocomplacencia está completamente eliminado de la idea del discípulo de Jesús. La negativa habitual a escuchar los llamamientos del yo pecador cuando esos llamamientos contradicen la voz de la conciencia, el eco interior de la voz exterior de Cristo, es una regla que no permite relajación, ni siquiera bajo las influencias religiosas más favorables. La verdadera idea del discípulo sugiere la entrega absoluta e incondicional de sí mismo, la vida entera puesta a los pies del Maestro.
II. Las palabras siguientes apuntan a una compra de la vida a expensas de la vida. Una paradoja destinada a despertar el pensamiento, y que encuentra su solución en el carácter dual de la vida. El exterior y visible, el interior y espiritual; la vida temporal, y la vida eterna. Desde el punto de vista de Jesús, un hombre podría sufrir, ser rechazado por los hombres, ser asesinado y, sin embargo, verdaderamente «salvar su vida» y «encontrarla»; mientras que, por otro lado, un hombre podría salvar su vida de la los trabajos, los sacrificios, las autoinflicciones y abnegaciones que requeriría el discipulado, de las crueldades de los hombres, de la muerte que las manos humanas podrían infligir, y sin embargo «»perder su vida»»—perder la vida en el sentido más verdadero y más elevado , mejor, y por lo tanto sólo sentido real. Jesús vio que, lejos de perderlo todo, el hombre podía ganarlo todo, todo lo que el mundo podía darle, el «»mundo entero»» mismo; sin embargo, todo esto podría ser a la pérdida de la vida. Y si pierde su vida, ¿qué dará el hombre a cambio de ella? Una vez perdido, se pierde para siempre. No hay posibilidad de volver a recuperarlo. Bien fuera, por lo tanto, que sus discípulos llevaran una cruz todos los días, símbolo de morir a sí mismos, al pecado y al mundo, y en la paciencia de soportar esa muerte autoinfligida para encontrar la verdadera vida: la vida en Cristo. , la vida en la región de la justicia, y la prenda de un ser «»levantado»» a la vida eterna. Antes de que se formularan las palabras, los discípulos de Jesús alcanzaron el alto estado: «He sido crucificado con Cristo; sin embargo vivo; y, sin embargo, ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí: y,»» con un alcance lejano y adelante, «»aquella vida que ahora vivo en la carne, la vivo en la fe».
III. Fue en este espíritu de obediencia incansable, incluso a una regla dura, autolimitada, abnegada y crucificadora, que el discípulo estaba, con su alcance y alcance visión, para «vivir en la fe», anticipando el tiempo cuando «el Hijo del hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y dará a cada uno conforme a sus obras». Después de estas duras palabras con que Jesús había conmovido el corazón de los discípulos, y proclamado a la «»gran multitud»» la severidad de su gobierno, les asegura consoladoramente la cercanía de su reino, declarando «»algunos de ellos»» no deberían «»probar la muerte»» hasta que la hayan visto «»venir con poder».»—G.
HOMILÍAS DE E. JOHNSON
8 de marzo: 1-10
Compasión por los muchos,
I. LA COMPASIÓN DE CRISTO POR LOS MUCHOS CONTRASTADOS CON LOS ESTRECHOS CORAZONES DE LOS DISCÍPULOS.
1. Los corazones estrechos son condicionados a menudo por los medios estrechos. ¡Pobre de mí! la pobreza extrema hace que incluso los corazones amables por naturaleza sean indiferentes a los sufrimientos de los demás. Donde haya «poco que ganar y mucho que conservar», así será. Hay circunstancias en las que toda la corriente bondadosa del ser del hombre se congela y se vuelve completamente egoísta.
2. El corazón Divino es de compasión ilimitada. Todas esas imágenes antiguas de Dios como incansable y sin desgaste después de toda su actividad creativa, pueden usarse para su actividad redentora. No se agota la inteligencia divina, ni se agotan los recursos del corazón divino.
II. ACCIÓN DE CRISTO Mar 8:11-21
Anhelando señales.
I. DONDE EL ANTOJO MUELLE. «Los judíos buscan una señal». Es el espíritu que hoy en día llamamos «sensacionalismo». Es un deseo natural por un cierto placer de la mente. Ideas fijas, una uniformidad de representaciones mentales, fatiga y entristece la mente. De ahí el ansia de diversión, que da cambio a la marcha perpetua de los mismos viejos pensamientos. El sentimiento es bastante natural. Los judíos, que no tenían ciencia en nuestro sentido, y no vivían en una época interesante como la nuestra, querían señales y prodigios para divertir. Podemos entender el sentimiento, y permitir que sea natural, pero al mismo tiempo no religioso.
II. CRISTO NEGA PARA FOMENTAR SENSACIONALISMO.
1. La forma de negación y rechazo es muy fuerte y enfática. (Mar 8:12.) Las señales se darán a aquellos que están dispuestos a sacar provecho de ellas, no para satisfacer la curiosidad ociosa . ¡Cuán severamente rechaza Cristo el «»sensacionalismo»» en relación con su religión! Tendrá el menor ruido posible, el menor rumor, el señalar con el dedo, el boquiabierto de la multitud vacante. «»El reino de Dios no viene con observación.»
2. Además, se da una advertencia expresa: contra «»la levadura de los fariseos y de Herodes».» Esto significa casi lo mismo que el Fariseos y saduceos, aparentemente. Los herodianos políticos eran muchos de ellos saduceos. Nuevamente, los fariseos y los saduceos tenían cierta base común de enseñanza. Ambos estaban a la vez en oposición a Jesús y los objetivos de su reino. Los fariseos, fuertemente conservadores del judaísmo, menospreciarían a Jesús y sus obras. La otra parte se opondría a cualquier «»reino de los cielos»», reconociendo solo el imperio romano. La «»levadura»» significa tanto la enseñanza como el espíritu de la misma (cf. Mat 16:12; Lucas 12:1).
III. EL NO ESPIRITUAL MENTE CONSTANTEMENTE MALENTENDIDO ÉL. Los discípulos se aferraron a la palabra «levadura»: panes de levadura. «»¡Olvidamos traer provisiones con nosotros!»» El error fue doble. Captaron el sonido en lugar del sentido. Y mostraron el olvido del milagro que habían presenciado tan recientemente. «¿Cómo es que no consideras?» Cristo es tan incomprendido hoy como entonces. Olvidamos el espíritu del cristianismo; nos equivocamos sobre su significado. Él nos dice hoy: «¿Cómo es que no consideras?» «» «La evidencia moral es la más provechosa y apropiada para la verdad religiosa. Se desea una prueba inferior cuando se desprecia y desprecia la superior. El olvido del pasado ocasiona ansiedad innecesaria por el futuro»» (JH Godwin).—J.
Mar 8:22-26
El ciego.
I. «»EL CONOCIMIENTO DE CRISTO DESPERTA FE EN AQUELLOS QUIENES SON TRAÍDOS A strong> ÉL POR LA FE DE OTROS .»»
II. «»BENEFICIOS SE RECIBEN SEGÚN A LA MEDIDA DE FE EN ÉL«» (JH Godwin).—J.
Mar 8:27-30
Jesús el Mesías.
I. ALGUNAS ERRORES IDENTIFICACIONES DE JESÚS. Juan Bautista; Elías; un profeta; Jeremías, según Mateo. Había algo de verdad aquí. Reconocieron la inspiración profética y el poder de Jesús. Verdad en el sentimiento, error en el pensamiento; Jesús fue el mayor de los profetas, no reproduciendo a sus predecesores, sino superándolos. Dios ha hablado por medio de su Hijo (Heb 1:1-14.).
II. UNA VERDADERA IDENTIFICACIÓN. Pedro, «Tú eres el Mesías», es decir el Ungido de Dios (cf. Mat 16:13 -20). El Mesías incluye Profeta, Sacerdote y Rey dentro de su persona y funciones.
III. LA ACEPTACIÓN DE LA IDENTIFICACIÓN POR JESÚS.
1. Se acepta implícitamente aquí, como explícitamente en Mat 16:1-28: Jesús afirma ser Príncipe y Salvador de su pueblo y la humanidad.
2. Sin embargo, no debe darse a conocer. Probablemente la declaración, «»El Profeta Jesús es el Mesías»,» difundida en el extranjero, habría producido una impresión falsa. Cuando por su muerte se hubieran destruido todas las esperanzas de un reino terrenal, no sería así. «»Solo con un conocimiento de su carácter sería beneficiosa la declaración en cualquier momento; y de esto recibiría la mejor y más segura confirmación»» (JH Godwin).—J.
8 de marzo: 31-38
Profecías no deseadas.
I. SENCILLA VERDADES POCA VEZ BIENVENIDO. Ahora hablaba de sufrimiento, rechazo, incluso asesinato, a manos de una conspiración. El velo fue corrido a un lado; por fin se vio lo que significaba el Mesianismo de Jesús. Lo mismo se había expresado antes parabólicamente (Juan 2:19; Juan 3:14; Juan 6:51).
II. LA ADULACIÓN DE AMISTAD. El Pedro de corazón honesto es apreciado por nosotros. Él es tan humano; sus sentimientos siempre del lado correcto, su inteligencia a menudo confusa. ¡Qué sincero su corazón aquí! ¡Qué equivocado su pensamiento! El sufrimiento y la muerte le parecen un mal, como a la mayoría de nosotros. No así para Cristo. La mera sugerencia de que lo real debe preferirse a lo ideal, la mera vida al deber, el interés propio al reino de Dios, lo rechaza como la sugerencia de un espíritu oscuro.
III. PROPIA–RENUNCIA. «¡Que renuncie a sí mismo!», dice Cristo al recluta de su ejército, al aspirante a ciudadano de su reino. Palabras profundas: el significado detrás de ellas requiere una vida para aprender.
1. La determinación del egoísmo debe terminar en fracaso. Determinar salvar la propia vida es desecharla; desechar la propia vida en aras del ideal es salvarla. El cristianismo es el reino de lo ideal.
2. En la esfera espiritual no hay pérdida real. La vida es una, y no está «»en la abundancia de las cosas que se poseen». No se le puede «»poner precio»» ni intercambiar. Es el propio yo del hombre.
3. Desautorizar nuestro ideal es incurrir en vergüenza eterna. Están los ideales de comodidad, de lujo; los ideales de la sociedad; los ideales de Dios, del espíritu. Debemos tomar nuestra elección. Podemos hacer una elección de lo más bajo que excluirá lo más alto, o de lo más alto que deberá incluir todo lo valioso y lo más bajo. No hay otra regla que «Buscar primero el reino de Dios». Si nos avergonzamos de ser fieles a nuestro ideal, llegará el momento en que seremos avergonzados ante su presencia. Desautorizar la grandeza cuando se trata de nosotros bajo la apariencia de oscuridad, es asegurar que se nos rechace la grandeza cuando aparezca en su gloria verdadera y celestial.—J.
HOMILÍAS DADA POR JJ
8 de marzo: 1-21
Pasaje paralelo: Mt 15,30-16,12.
La alimentación de los mil
1. La alimentación de los cuatro mil.
2. La señal buscada por los fariseos.
3. La levadura de los fariseos.
I. OMISIÓN. Habiendo considerado completamente la alimentación de los cinco mil registrada en el capítulo sexto, y su relación con la alimentación de los cuatro mil narrada en la sección anterior de este capítulo octavo, renunciamos a más noticias sobre este tema, ya que los dos milagros están en De hecho dos milagros gemelos, teniendo mucho en común, y muchas circunstancias tan parecidas que, como vimos, algunos las identificaron erróneamente. Podemos agregar, sin embargo, que en la primera ocasión los aldeanos del norte habrían hecho rey a Jesús; los habitantes de las costas orientales no hacen ninguna demostración. Además, los cinco mil fueron alimentados después del regreso de los doce; los cuatro mil después del regreso de nuestro Señor de las fronteras de Tiro y Sidón. En el primer caso, los discípulos se fueron por mar y Cristo se retiró a la montaña, pero los encontró de nuevo en la cuarta vigilia, mientras caminaba sobre las aguas. En la presente ocasión la multitud había estado con Jesús tres días, y después él partió con los discípulos en la barca.
II. EL FARISEO. En esta coyuntura habían hecho causa común con sus amargos oponentes, los saduceos; ambos juntos hicieron un ataque combinado y desesperado contra nuestro Señor. Parece que evitó Betsaida y Capernaum, que estaban más al norte, y que desembarcó cerca de Magdala, ahora El-Mejdel, en la vecindad y a unas tres millas al norte de la cual estaba Dalmanutha, al parecer con el propósito de escapar. de esos enemigos empedernidos que parecen haber hecho de Capernaum o Betsaida su cuartel general. En consecuencia, se vieron en la necesidad de ir a buscarlo; porque ellos «salieron y comenzaron a discutir con él». Su objetivo aparente en esta ocasión era buscar de él una señal del cielo, pero su verdadero propósito era, con toda probabilidad, tenderle una trampa. Eran tan insinceros como escépticos; y, si se hubiera concedido la señal buscada, no habría vencido sus prejuicios profundamente arraigados y sus pretensiones hipócritas. La conducta de estos miserables fue suicida. Su curiosidad ansiaba una señal; su incredulidad los incapacitó para su ejecución, como también para su propia percepción si hubiera sido realizada. Además, ¿no había habido muchas señales? ¿Acaso una multitud de la hueste angélica no había celebrado el nacimiento de Cristo en las llanuras de Belén? ¿No había habido la recepción de Simeón y la respuesta de Ana en su presentación en el templo? ¿No había aparecido la estrella en Oriente? ¿No habían seguido los magos su guía para adorar al niño Salvador y presentar sus regalos? ¿No lo había reconocido una voz audible del cielo en su bautismo, como lo hizo en dos ocasiones posteriores? ¿No había descendido sobre él el Espíritu, en forma visible de paloma? Así, en el templo, dos judíos piadosos expresaron su agradecimiento y registraron su alegría, confesando a su Señor. Poco después, Magos Gentiles, hombres de conocimiento científico y actividades literarias, vinieron de una tierra lejana del Este para rendirles homenaje. Aquí tenemos a la vez la piedad hebrea y la filosofía gentil uniéndose para honrar al Salvador infante e inclinarse humildemente a sus pies. Aquí, también, tenemos hombre y mujer: ese piadoso anciano Simeón y esa santa anciana Ana que representan a sus respectivos sexos al reconocer su condición de Mesías. Así después, en su entrada triunfal en Jerusalén, cuando la multitud que iba delante y la multitud que iba detrás habían exclamado: «Hosanna al Hijo de David: Bendito el que viene en el Nombre del Señor; ¡Hosanna en las alturas!”, respondieron los niños en el templo, diciendo en el mismo tono: “¡Hosanna al Hijo de David!” Viejos y jóvenes, hombres y mujeres, gentiles y judíos, unen así su tributo a ese Salvador. cuya misericordia necesitan, cuya gracia comparten, por cuya obra se benefician y en cuya salvación participan. Pero no así estos fariseos capciosos, escépticos, falsos de corazón y malignos. En otras tres ocasiones leemos que se exige una señal: después de la purificación del templo, el viaje a través de los campos de maíz, la alimentación de los cinco mil; así también en la ocasión mencionada aquí. ¿Cuál era la naturaleza de la señal por la que clamaban? Las señales que buscaban eran maravillas llamativas, apariciones en el cielo, como el maná que descendía del cielo, como ellos mismos insinuaron en Joh 6:1-71.; o la inmovilidad del sol y la luna, o el descenso repentino de truenos y granizo, o algún cambio de la atmósfera, como sugiere Teofilacto; o el llamado del fuego y la lluvia, o el retroceso de la sombra del sol en el dial, o algún milagro grande, abrumador y estupendo. «Ellos pensaron», dice Teofilacto, «que no podía realizar una señal del cielo, como quien en alianza con Beelzebub solo podía realizar señales en la tierra». ¿Pero no habían visto señales aún mayores que estas? Y, si hubieran sido favorecidos con los signos de su propia elección, ¿habrían estado satisfechos? No hay razón para creer que lo harían. Nuestro Señor, sin embargo, nunca satisfizo una curiosidad ociosa, ni obró un milagro para crear maravilla, sino generalmente para suplir algún deseo o aliviar alguna necesidad.
III. EL DISCÍPULOS‘ QUIEREN DE DISCERNIMIENTO ESPIRITUAL IV. SIGNIFICADO DE LA ADVERTENCIA CONTRA LA LEVADURA. Nuestro Señor interrumpió abruptamente su entrevista con estos hipócritas fariseos, y volvió a embarcarse con bastante prisa. Los abandonó en su incredulidad, renunciándolos y rechazándolos como impracticables malignos. Los discípulos, cuyo deber era proveer para sus propias necesidades y las de la Maestra, de alguna manera habían pasado por alto o descuidado el deber que les correspondía. O bien, debido a su apresurado reembarque, se habían olvidado (ἐπελάθοντο se usa en un sentido pluscuamperfecto) de proporcionar pan antes de partir, un extraño descuido después de haber recogido siete canastas grandes (σπυρίδας) llenas de fragmentos; o, después de desembarcar, y cuando habían llegado al otro lado, se olvidaron (ἐπελάθοντο que tiene el significado pasado ordinario del aoristo) de llevar pan para su viaje por tierra más adelante, aunque solo habían tenido una hogaza con ellos en el barco . Nuestro Señor, como de costumbre, aprovechando la ocasión y con la intención de proteger a sus discípulos de los errores sutiles e insinuantes y del ejemplo de los fariseos, les advirtió contra su enseñanza plausible pero perniciosa, y al hacerlo empleó términos, como era su costumbre, sugerida por hechos recientes. «Mirad, guardaos», dijo, «de la levadura de los fariseos, y de la levadura de Herodes»; o, como Meyer entiende la palabra (βλέπετε), «Tened cuidado, apartad los ojos de la levadura de los fariseos, y de la levadura de Herodes;»» o, como dice San Mateo, de «»la levadura de los fariseos y de los saduceos»,» para que Herodes, desde su saduceismo, pueda aquí , por vía de eminencia, representan esa secta. La levadura, con la sola excepción de la parábola de la levadura, siempre se usa para algún tipo de mal, especialmente el mal que obra secretamente y se difunde silenciosamente; y por lo tanto, en preparación para la Pascua, la levadura debía ser purgada de todas las casas de los hebreos. En consecuencia, la levadura de los fariseos, si se usa aquí en un sentido específico y no genérico, puede tomarse para denotar hipocresía, mientras que la levadura de los saduceos puede significar incredulidad, y la de Herodes, mundanalidad; y como el credo saduceo permite un alcance completo a los placeres y actividades mundanos, y debido a sus muchos puntos de contacto, los dos últimos pueden coincidir o cambiar de lugar; mientras que los tres están animados por un mismo espíritu de oposición a Dios ya la religión verdadera. Nuestro Señor advirtió aquí a sus discípulos contra toda doctrina, práctica o enseñanza de carácter similar bajo el nombre de levadura. Sus discípulos, en sus nociones bajas y serviles, ya través de su lentitud de aprehensión espiritual, entendieron que él hablaba de pan en el sentido literal, y de pan horneado con levadura obtenida de los fariseos al desembarcar. Supusieron que el Salvador les estaba advirtiendo contra cualquier cosa de ese tipo que pudiera corromperlos. ¡Qué diferentes el Maestro y los discípulos! Estos últimos permitieron que sus pensamientos estuvieran demasiado absortos con el pan que perece; el primero tenía la mente ocupada con el pan que a vida eterna permanece, y les advirtió contra cualquier enseñanza o práctica que pudiera interferir con su posesión. Con razón nuestro Señor fue un tanto severo en su reprensión por su torpeza espiritual, porque, teniendo ojos para la parte física de los milagros, no pudieron ver su significado espiritual. Tenían vista solo para la cáscara exterior, pero no percibieron el grano. Por eso pregunta: ¿Teniendo oídos, no oís?»» y de nuevo, «»¿Cómo es que no entendéis?»»
V. EXEGETICO NOTA SOBRE CIERTAS PALABRAS Y FRASES EN LAS SECCIONES ANTERIORES.
1. La cláusula, «»Han estado conmigo tres días,»» es literalmente, Ahora quedan tres días conmigo. A la expresión original así exactamente traducida se le ha citado el siguiente paralelo del ‘Philoctetes’ de Sófocles Ην δ ἦμαρ ἤδη δεύτερον πλέοντί μοι: «»Era ahora el segundo día para navegar».»
2. En lugar de ἐν ἐρημία de San Mateo, tenemos aquí en San Marcos ἐπ ἐρημίας, que tiene un sentido ligeramente diferente, es decir, «»En circunstancias consecuentes o relacionadas con estar en un desierto».»
3. En el versículo 12, el texto recibido dice ἐπιζητεῖ, lo que produce un sentido muy adecuado, a saber, busca una señal además de las ya dadas. Los editores críticos, Lachmann, Tisehendorf y Tregelles, sin embargo, leen el verbo más simple ζητεῖ.
4. En este mismo versículo hay una forma hebraística de fuerte abjuración. La cláusula en nuestra versión en inglés es: «No se dará ninguna señal», así también el siríaco tiene simplemente «no», pero la traducción estricta es: «Si se da una señal», que, resuelto según el idioma del original, es,»»Que no viva si se me da una señal»» o «»Dios me haga y me añada si se me da una señal».»
5. Así también en el mismo versículo, «frenó», es decir, de inmediato, porque el verbo está en tiempo aoristo; y «»sigue dando»,» ya que el verbo es imperfecto.
6. Los dos participios que significan respectivamente «»habiendo dado gracias»» y «»bendito»» equivalen a casi lo mismo, y nos dan un ejemplo adecuado, decoroso y oportuno de agradecer a Dios y pedir su bendición cuando participamos de nuestro alimento diario. ; en otras palabras, de ajustarse a la práctica tradicional de decir «»gracia»,» como se le llama, antes de las comidas, mediante la cual reconocemos con gratitud al Dador y pedimos su bendición sobre y con el regalo.—JJG
8 de marzo: 22-26
La curación de un ciego en Betsaida.
I. VARIOS MILAGROS DE UN TIPO SIMIL SIMILES. El milagro aquí registrado se realizó en Betsaida Julia, o Betsaida del norte, en la ruta desde la orilla nororiental del lago hasta Cesarea de Filipo. Está relatada por San Marcos solo. La peculiaridad de este milagro de devolver la vista a los ciegos es la circunstancia de que se realiza dos veces; es decir, la curación fue progresiva o gradual. En el capítulo noveno del Evangelio de San Juan tenemos el relato de un milagro similar al abrirle los ojos a un ciego; pero una peculiaridad del milagro allí registrado consiste en el hecho de que el hombre en quien se realizó el milagro había nacido ciego. Hay nuevamente la apertura de los ojos de dos ciegos cerca de Jericó, registrado en San Mateo (20), uno de los cuales solo es mencionado por San Marcos (10) y por San Lucas (18), y llamado por el patronímico Bartimeo, o el hijo de Timeo. También está el registro de otro milagro similar en el capítulo noveno de San Mateo, cuando nuestro Señor, después de probar su fe, sanó a dos ciegos en la casa adonde lo habían seguido. Además de estos casos especialmente registrados, tenemos varias referencias de tipo general a la curación de los ciegos por parte de nuestro Señor. La gran cantidad de casos de este tipo se explica por el hecho de que la ceguera es una enfermedad mucho más común en Oriente que en las tierras de Occidente, mientras que se han asignado varias causas para esa prevalencia, como las pequeñas partículas de polvo. y arena que golpea el ojo, y personas que duermen al aire libre por la noche.
II. LA CONDICIÓN DE ESTE HOMBRE. Este hombre era ciego, pero, como veremos, no había nacido ciego, no era ciego de nacimiento. Se había quedado ciego por accidente o enfermedad. En todo caso, estaba desprovisto del sentido más valioso, el sentido de la vista. Durante mucho tiempo había sido un extraño para las bellezas de la naturaleza. «»La luz es dulce, y una cosa agradable es para los ojos ver el sol;»» pero ese sol, esa luz, esas hermosuras, esos colores brillantes, esas formas encantadoras que aparecen en el cielo arriba, en la tierra abajo, en las aguas que rodean la tierra, todo, todo había sido para él un espacio en blanco. Estaba en ese estado que Milton, en los días de su ceguera, deplora tan poética y patéticamente—
«»Así con el año No sabemos si este ciego tenía mujer o hijo. Es probable que la tuviera; y, si es así, cuando se levantaba por la mañana, su esposa lo atendía, sus hijos se aferraban a sus rodillas y lo besaban mientras él los bendecía. Lo condujeron a la calle oa otro lugar al aire libre. Podía sentirlos, pero no podía contemplarlos. Sus sonrisas, sus lágrimas, sus ojos brillantes y sus dulces rostros eran para él desconocidos e invisibles para él. Toda la región alrededor de Betsaida era encantadora: las aguas resplandecientes del lago, las hermosas flores de las colinas de Galilea, eran un espectáculo digno de ver; pero ¿qué significaba todo esto para este ciego? El distrito bien podría haber sido oscuro y lúgubre, sombrío y negro; en cualquier caso, un espacio en blanco, una noche sin luna ni estrella, medianoche con su oscuridad visible, incluso «»oscuridad que podría sentirse».
III. PECULIARIDAD EN EL MODO DE CURA fuerte>. Aquí la peculiaridad es doble:
1. Jesús lo tomó de la mano y lo sacó fuera del pueblo.
2. La curación se efectuaba progresivamente, o en dos veces. ¿Qué razón podemos atribuir a la primerapeculiaridad? ¿Por qué lo llevó fuera del pueblo? Se han asignado varias razones. Algunos dicen que nuestro Señor quiso dar a entender con ello la indignidad, por incredulidad, de los habitantes de este pueblo, o más bien aldea (κώμη), y su consiguiente descontento con ellos; esto, por supuesto, es una mera conjetura. Otros suponen, con razón más aparente, que, como el proceso de curación en este caso fue más prolongado de lo normal, nuestro Señor llevó al hombre fuera del pueblo para estar libre de interrupción o cualquier obstrucción por parte de la multitud, así como en el capítulo anterior se dice que apartó a los sordomudos de la multitud. Bengel, con su habitual ingenio, conjetura que la causa es la intención del Salvador de que, cuando el ciego recuperara la vista, sus ojos se posaran en el aspecto más alegre del cielo y de las obras de Dios en la naturaleza, es decir, en el campo. —que de las obras del hombre en la ciudad. El pensamiento es hermoso, pero sólo el producto de una imaginación fértil. De las dos razones restantes, que se han sugerido con considerable plausibilidad, una es la evitación de testigos debido a la aplicación un tanto desagradable de escupitajo o saliva a la persona del inválido, exactamente como en el caso del sordomudo ya mencionado. a; y la otra es que nuestro Señor, al variar el modo de curar, «a veces haciendo más, a veces menos ya veces nada», significó su libertad de cualquier forma fija de gesto o manipulación. Algunos, de nuevo, rechazan todo esto con respecto a la saliva, sosteniendo que nuestro Señor quiso injertar lo sobrenatural en lo natural, siendo la saliva una aplicación médica ordinaria en tales casos. Nos inclinamos más bien a adoptar el punto de vista de la variación, con el fin de probar la independencia de cualquier modo específico o estereotipado en tal actuación milagrosa. Con respecto a la progresividad de la cura prevalece una diversidad de opiniones similar. Teofilacto lo atribuye a la fe imperfecta del ciego mismo, y de aquellos que lo llevaron al Salvador; otros imaginan que al recuperar repentinamente la vista, el hombre no habría podido distinguir los objetos entre sí. Pero a este último, que procede sobre la suposición de que nació ciego, basta responder
(1) que este hombre no había nacido ciego, como se da a entender en la palabra ἀποκατεστάθη, fue restaurado o reincorporado a su condición normal; y
(2) fue capaz de discriminar los árboles de los hombres, por lo que debe haber visto a ambos antes de que sobreviniera esta ceguera. Antes de la época de Berkeley, la distancia visual se remontaba a una ley original de nuestra constitución y se consideraba una percepción original; pero el obispo probó, como generalmente se admite, que nuestra información sobre este tema de la distancia de los objetos se adquiere por experiencia y asociación; mientras que si juzgamos la distancia de los objetos únicamente a partir de las impresiones visibles en la retina, caemos en grandes errores. El caso, también, de Cheselden, que había nacido ciego, parecía confirmar la teoría de Berkeley, porque cuando estaba acostado, al principio no tenía nociones correctas de las distancias, sino que suponía que todos los objetos se tocaban y estaban en estrecho contacto con el ojo. . Fue gradualmente corrigiendo sus impresiones visibles por sus tangibles, y obtuvo una comprensión correcta de la situación de los objetos que lo rodeaban, así como de su forma y tamaño. Si el ciego de este pasaje hubiera nacido así ciego, fácilmente podríamos conceder la necesidad de una operación gradual: primero para lograr que le abrieran los ojos y, segundo, para obtener nociones correctas de los objetos que lo rodean. No se requirió ningún milagro gradual de este tipo en el caso de este hombre, porque originalmente había poseído el sentido de la vista y lo había perdido. La verdadera causa parece ser una evidencia por parte del Salvador de que no está atado a ningún modo particular de operación, sino que manifiesta su misericordia de diversas maneras, según su soberana buena voluntad; o, si no se acepta esta teoría, la causa puede atribuirse a la naturaleza simbólica del milagro, que exhibe la recuperación gradual de la vista espiritual, siendo la eliminación de la ceguera espiritual, en su mayor parte y con algunas raras excepciones, gradual y progresiva.
IV. EXPLICACIÓN DE TÉRMINOS CON DIFERENCIAS DE LECTURA.
1. Nuestro Señor sacó al ciego habiéndolo tomado de la mano, lo cual es una acción muy expresiva, porque es una guía que tanto necesitan los ciegos, sea física o espiritualmente; y este es precisamente el tipo de guía mencionado aquí: un Guía Divino y, por lo tanto, infalible. Esta guía se expresa en el texto recibido por ἐξήγαγεν, aunque algunos editores críticos prefieren ἐξήνεγκεν, equivalente a «»conveyed out;»», mientras que en ambos la frase «»out of»» está fuertemente expresada por el preposición en composición con el verbo y el separado ἔξω.
2. La lectura del texto común se traduce correctamente: «Veo a los hombres como árboles, caminando»; es decir, vio hombres, pero tan indistintamente y al principio aparentemente inmóviles, que parecían más como árboles; pero luego los vio caminar, y así los discriminó de los árboles. La expresión es bastante abrupta, pero más precisa al describir las tres etapas indicadas. La lectura de las ediciones críticas es diferente, y está correctamente representada por la siguiente interpretación: «»Veo a los hombres, porque como árboles [los] veo caminar». Incluso según esta lectura, la expresión es abrupta, como significativa de sorpresa repentina y alegre; como si dijera: «Veo hombres que no difieren mucho en forma y forma de los árboles; pero sé que son hombres, y no árboles, porque los veo moverse.»
3. Después de esto está la expresión, él «le hizo mirar hacia arriba», no «»ver de nuevo»»—un significado de la palabra bastante admisible, pero no de acuerdo con el sentido aquí; pero para toda esta frase, Tischendorf Tregelles y Alford leyeron διέβλεψεν, «él vio claramente» en ese mismo instante (aoristo); luego, después de la restauración, vio claramente todas las cosas o todas las personas, más bien, continuó mirando (ἐνέβλεπεν, imperfecto, en lugar de ἐνέβλεψε, aoristo) todas las cosas con una visión clara.
4. La palabra τηλαυγῶς, de τῆλε, a distancia, y αὐγὴ, equivalente a «»luz brillante», «»resplandor»» y en plural «»rayos del sol»» significa generalmente «»brillante»» o «»visto desde lejos»», pero aquí, de brillar en la distancia, «»claramente»», «»claramente»»
5. En este pasaje se hace una distinción importante entre ὄμμα y ὀφθαλμὸς, siendo este último el órgano de la vista, y como tal usado por los escritores en prosa, siendo aquí la primera o más poética palabra el sentido o poder interno de ver; y así este último es el instrumento empleado por aquél.
V. El escupir y la aplicación de las manos denotan, según Teofilacto, palabra y obra; más bien denotan: el primero la virtud procedente del Salvador, que restauró el extinto sentido de la vista, el segundo la rectificación del órgano. Así como en el caso del ciego de nacimiento, que fue encamado para la ceguera, aquí también la recuperación fue paulatina; así con los espiritualmente ciegos procedemos gradualmente de un grado de luz a otro, de gracia en gracia y de fuerza en fuerza. Cuando los ciegos espirituales recobran la vista, disciernen muchas cosas antes envueltas en tinieblas, pero no todas las cosas, ni aun esas muchas cosas con perfecta claridad, ni en sus correctas relaciones o proporciones relativas. Necesitamos que la mano de Jesús toque nuestros ojos muchas veces antes de que se perfeccione nuestra vista espiritual; esa vista, por el toque suave de nuestro amoroso y viviente Salvador, continúa mejorando hasta el día de nuestra muerte. Estamos en la mano de nuestro Salvador así como este ciego; y así como lo condujo, le devolvió completamente la vista y lo despidió con el ceño fruncido por sus viejas asociaciones, así debemos entregarnos a su guía, depender de él por completo para la restauración total de la vista y otros poderes espirituales, darle la espalda al viejo caminos o compañeros pecaminosos, e ir con nuestro Señor dondequiera que nos lleve. ¡El seguimiento! El contexto ejemplifica la recuperación gradual de la visión espiritual en aquellos que identificaron a Jesús con Juan, o Elías, o un profeta, y en los discípulos que reconocieron que él era el Cristo. El primero tuvo un atisbo de la verdad; este último vio su claridad orbe completa. El primero solo vio «»hombres como árboles, caminando»; el segundo lo vio en este particular con perfecta sencillez.—JJG
Mar 8:27-34
Pasajes paralelos: Mateo 16:13-24; Lucas 9:18-23.—
Cristo predicción de su muerte y reprensión de Pedro.
Esta sección será considerada en conexión con una predicción similar en el siguiente capítulo (noveno) de este Evangelio.—JJG
Mar 8:35-38
Pasajes paralelos: Mateo 16:25-27; Lucas 9:24– 26.—
Beneficio secular y pérdida espiritual.
I. UN CURIOSO CÁLCULO. Estos versículos se presentan a la luz de un cálculo aritmético de pérdidas y ganancias, un cálculo tan importante como curioso. En este cálculo el alma está de un lado y el mundo del otro; asuntos seculares por un lado, preocupaciones espirituales por el otro. Un cálculo de este tipo implica una dificultad, porque no existe un estándar común al que podamos llevar cosas tan diferentes en su naturaleza. No existe una medida común por la cual podamos simplificar su comparación, y así medir mejor sus proporciones relativas reales. No tienen factor común; se destacan entre sí. Pero tal vez sea mejor considerar estos versos como una alusión, no tanto a un mero cálculo aritmético, cuanto a un cómputo mercantil práctico. Es costumbre entre los comerciantes y otros, en algún período particular del año, mirar en sus libros y ver cómo se encuentran con el mundo, y cómo se encuentra el mundo con ellos, para equilibrar sus cuentas, determinar sus ganancias y determinar sus pérdidas. . Ahora bien, el curso de acción así seguido en lo secular puede adoptarse con aún mayor ventaja en asuntos espirituales, mientras que la adopción de un curso de este tipo parece sugerido por la pregunta: «¿Qué aprovechará al hombre?»
II. SUPUESTOS BENEFICIOS. La supuesta ganancia se expone aquí para la mayor ventaja. La supuesta ganancia es la máxima, la mayor posible. Es, de hecho, mucho más grande de lo que cualquier hombre haya alcanzado jamás. Que cualquier individuo gane todo el mundo es bastante improbable; es más, es casi, si no del todo, imposible. Ningún hombre ha ganado nunca tanto, es probable que ningún hombre lo haga jamás; ningún hombre hoy en día sueña jamás con tal cosa. Leemos, de hecho, de uno en la antigüedad que hizo una aproximación a él. Se nos informa que Alejandro Magno sometió a las tribus hostiles circundantes a las armas de Macedonia; conquistó las provincias de Asia Menor, decidiendo el imperio de toda Asia en tres grandes batallas en Granicus, Issus y Arbela; recibió la sumisión de embajadores italianos, escitas, celtas e ibéricos; penetró hasta el límite más lejano hacia el norte y derrocó a los escitas en las orillas del Jaxartis; empujó sus victorias hacia el este, incluso hasta Hyphasis o Sutlej; fundó ciudades y plantó colonias en el Punjab. Y cuando en ese punto su progreso fue detenido por el murmullo de sus tropas, y se vio obligado a retirarse al Hydaspes o Jhelum, construyó una flota, navegó por el Indo hasta su desembocadura, y allí, de pie a la vista del indio. Ocean’, y sintiendo que había llegado al límite de su carrera, las lágrimas llenaron sus ojos, y lloró porque sus victorias habían llegado a su fin, y no había más para él para someter, «»ningún otro mundo», «decir los antiguos historiadores, «para que lo conquiste». Pero, si examinamos el asunto con algún grado de precisión, encontraremos que este audaz aventurero invadió solo unos pocos países del mundo entonces conocido, y solo una parte muy insignificante. de esos inmensos continentes y muchas islas que los modernos descubrimientos geográficos han añadido a las enormes dimensiones actuales del globo. Todos hemos oído hablar de otro en los tiempos modernos que se aferró al cetro del imperio universal, que ascendió rápidamente de teniente de artillería a capitán, y de capitán a coronel, y de coronel a general de división. Pronto se convirtió en primer cónsul durante diez años, luego de por vida, y luego ascendió al trono imperial. El imperio de Francia lo aumentó en un tercio; pero ¿qué significaba eso para la ambición de alto nivel de Napoleón? Debe reinar supremo y sin rival en Europa, y en la prosecución de ese gigantesco plan de conquista, añadió a su imperio Italia, Suiza, los Países Bajos, Hannover, las ciudades hanseáticas. Se apoderó de España y Portugal y colocó a sus parientes en tronos extranjeros. Buscó Rusia, pero sobre todo suspiró por Inglaterra. Se abalanzó sobre Egipto; desde allí, como el punto de ataque más potente, fijó su mirada en la India. Una vez ganada la India, pensó que el mundo estaría sujeto a sus pies, y él sería su único y único poseedor. Esto, sin duda, habría sido el resultado de su exitosa invasión. Pero la marea de la fortuna dejó de fluir. A su fracaso en España siguió su retirada de Moscú, luego su derrota en Leipzig, luego su destierro a Elba y, por último, su último y temible derrocamiento en las llanuras de Waterloo. Ningún individuo ha alcanzado jamás la posesión del mundo; nadie ha avanzado más allá de una lejana aproximación a él. Pero imaginemos por un momento que la suposición se ha convertido en un hecho consumado. Supongamos el vasto imperio de la tierra en manos de un solo hombre; demos por sentado que la posesión del mundo —el mundo entero— es realizada por un solo individuo; imaginemos todos los beneficios de ese vasto dominio: sus conveniencias y comodidades, sus riquezas y honores, sus placeres, alabanzas y ganancias, todo al mando de un solo hombre.
III. LA DURACIÓN DE TAL BENEFICIO BREVE. ¿Cuál sería entonces la continuación de tal? Vaya, le resultaría imposible retenerlo durante un período considerable de tiempo. No podemos calcular con certeza la continuidad de cualquier posesión mundana durante toda la vida; no podemos contar con que dure ni siquiera unos pocos años de esa vida por adelantado; y, aunque pudiéramos, no estamos seguros de la vida misma ni un solo momento. «»La vida es incluso un vapor, que aparece por un poco de tiempo, y luego se desvanece;’ «»Hay sólo un paso entre nosotros y la muerte;»» «»Esta noche se puede requerir el alma».» No hay permanencia de posesión sobre la tierra; no hay fijeza de tenencia aquí abajo. La herencia transmitida de padre a hijo, y nuevamente de hijo a padre, pasará a manos de extraños. La propiedad hereditaria, aseguradla como podáis mediante escrituras y acuerdos, pronto, a pesar de vuestra cautela, cambiará de propietario. La residencia señorial se convertirá con el tiempo en una ruina gris, alrededor de la cual se enrosca la hiedra. Tan cierto como elocuentemente ha dicho el poeta—
«»Las torres cubiertas de nubes, los magníficos palacios, Nuestras posesiones más preciadas pronto deben revertir a otros. No importa cuán firmemente los sostengamos; tres, o el fraude, o la casualidad, o la imprudencia, o la enfermedad, o la muerte: uno u otro de estos los arrancará de nuestro renuente alcance; y se nos puede hacer la pregunta, como al necio del Evangelio: «Entonces, ¿de quién serán estas cosas?» de perderlo o dejarlo, de que nos lo quiten o nos lo arrebaten, de que nos veamos obligados a renunciar a la posesión, ya sea por la violencia abierta de los enemigos o por la avaricia traicionera de los amigos, por la locura de nuestra parte o la deshonestidad de la de los otros, por algún súbito revés de la fortuna o por alguna triste dispensación de la providencia.
IV. EL DISFRUTE DE ESO IMPOSIBLE. Además, si tuviéramos el mundo entero en posesión real, y fuéramos capaces de retenerlo en propiedad inalienable e infalible, aun así no podríamos disfrutarlo todo. Con todo el progreso de los tiempos modernos, con todos los avances de la ciencia, con todos los avances de este siglo XIX, con todo lo que la investigación geológica y el análisis químico y la habilidad botánica han descubierto, todavía hay muchas plantas y muchas sustancias de las que sabemos. saber. no la naturaleza, o al menos aún no han aprendido el uso. Mientras las propiedades de cualquier objeto permanezcan desconocidas, es manifiesto que ese objeto en sí mismo no puede ser disfrutado. E incluso si conociéramos todas las cualidades de cada ave del cielo, de cada pez del mar, de cada planta que crece en la superficie y de cada mineral que está enterrado en las entrañas de la tierra, ¿de qué serviría un solo individuo? hacer de todos ellos? ¡Qué pequeña porción de ellos cubriría todas las necesidades reales de la vida! ¡Cuán pocos de ellos serían suficientes para las limitadas facultades de disfrute del hombre! Cuán pocos de ellos darían una respuesta sustancial a esa amplia pregunta: «¿Qué comeré, o qué beberé, o con qué me vestiré?» Si el ganado en mil colinas fueran nuestros, si todas las riquezas minerales del mundo fueran nuestras, si la tierra y todo su tesoro de oro y plata y piedras preciosas estuvieran a nuestros pies, si la tierra con todos sus frutos y flores, sus productos animales y vegetales, estuvieran a nuestros pies. nuestra disposición, ¿qué podría hacer un individuo, que poseyera poderes y capacidades limitados, con todos ellos? ¿Cómo podría disfrutarlos? ¿Dónde los almacenaría para que pudieran estar a salvo? ¿Qué, en una palabra, le beneficiarían realmente? ¡Ay! ¡Con qué fuerza se expresa el todo en las líneas simples!—
«»El hombre necesita poco aquí abajo, V. LA NATURALEZA INSATISFACTORIA DE TI. El mundo, si lo poseyéramos todo, y pudiéramos conservarlo siempre y disfrutarlo plenamente, no nos satisfaría. Todos conocemos la posibilidad de estar tanto o más desilusionados de una cosa, como incomodados por estar desilusionados de ella. La esperanza tiene sus placeres, y con frecuencia son tan grandes, a veces mucho mayores que los del goce. El poeta, cuando escribió sobre «los placeres de la esperanza», sabía bien que la esperanza era una de las principales fuentes de disfrute humano. Pero en la supuesta posesión del mundo entero se cortaría esa fuente de goce, pues en ese caso el hombre no tendría nada que esperar. La distancia, que prestaba su encanto a la vista, sería aniquilada; el deseo aún estaría insatisfecho y, sin embargo, la esperanza habría llegado a su fin. Además, ¿dónde está el rico que está perfectamente satisfecho con su riqueza y que siente que es una fuente suficiente de felicidad? ¿Dónde está el hombre de placer que verdaderamente puede decir que sus placeres han sido sin aleación? ¿Dónde está el aspirante ambicioso que no está febrilmente atemorizado por la inconstancia del favor popular? ¿Dónde el corazón que no ha anhelado más de lo que la tierra puede proporcionar? ¿Quién no ha sentido ese «»doloroso vacío»» que «»el mundo nunca podrá llenar»»? No es en el aumento de las riquezas, ni en el acceso de los honores, ni en ningún aumento de los goces de las criaturas, donde se encuentra la verdadera satisfacción: la riqueza de este mundo no puede comprarla; los placeres de los sentidos y el pecado no pueden procurarla; los honores otorgados por los semejantes no pueden conferirlo. Tampoco pretendemos desacreditar la importancia de las cosas temporales. Sabemos que pueden ministrar mucho al hombre; pueden aumentar nuestra conveniencia y comodidad; pueden proporcionar su cuota para nuestro disfrute; pueden proporcionar mayores medios de utilidad; pueden contribuir a la decencia y dignidad de la vida; pueden protegernos de las angustias, las dificultades y las incomodidades de la pobreza. Pero negamos por completo que puedan prevenir o eliminar la vanidad y la aflicción del espíritu que están inseparablemente asociadas con todas las cosas mundanas. En medio de todo lo que este mundo puede proporcionar, se ha oído a hombres clamar, si no con palabras, al menos con los sentimientos del patriarca: «Yo no viviría para siempre». mundano, a menudo también el hijo de Dios, en medio de las perplejidades de la vida, tiene motivos para repetir el dicho:
«»No quiero vivir para siempre; Pido no quedarme VI. PÉRDIDA ESPIRITUAL PÉRDIDA.
1. Cobertura práctica de todo esto. ¿Cuál, se puede preguntar, es la lección práctica de todo esto? Es conducirnos a Dios como fin, ya Cristo como camino al Padre; para mostrarnos el valor de la salvación, la importancia de las cosas eternas; para hacernos vivos a las cosas de Dios; y, sobre todo, para inculcarnos el valor del alma y de la vida espiritual. Hemos visto que si un hombre pudiera poseer el mundo entero, aún podría ser infeliz, sí, perfectamente miserable; los temores lo acosan, la conciencia lo atormenta, las aflicciones lo abruman, la muerte lo alcanza y todo lo mundano se aleja de él en medio de «»las crecidas del Jordán».» Pero en general los hombres no llegan a lo que se ha supuesto así. Están dispuestos a perder el alma por infinitamente menos que el mundo: en todo caso, una pequeña cosa toma el lugar de todo el Mundo para el pecador, y se convierte en el medio para perder el alma. Así, para el borracho, la complacencia de su pasión por la bebida fuerte es el horizonte que delimita el mundo de su felicidad y de sus esperanzas; mientras que para obtener su objeto se somete a la pérdida de su alma. Así sucede con los licenciosos; la gratificación de su baja lujuria es todo el mundo para ellos, ya ella sacrifican el alma. «Evitad», dice el apóstol, «los deseos juveniles que luchan contra el alma». Así sucede con los ambiciosos; el logro del objeto en el que su corazón está puesto es su mundo de gratificación, y, por ello, no sólo correrán el riesgo de perder el alma, sino que se lanzarán a una destrucción segura. Podríamos enumerar muchas y diversas clases de pecadores: el corredor de caballos, el jugador, el blasfemo, el mentiroso, el asesino, todos arruinando su propia alma por placeres cuestionables; en todo caso, placeres que duran sólo una temporada, y que perecen en el uso. Con los pecadores de todos los grados, la indulgencia del pecado es su mundo de gratificación, su todo de felicidad miserable, por lo que todos los días están desperdiciando sus posibilidades de salvación y condenando deliberadamente su propia alma. ¡Oh, qué terrible locura! ¡Qué indecible locura! Oh, ¿no podemos apelar con propiedad a ese hombre pecador, cualquiera que sea la categoría o clase a la que pertenezca su pecado, y con todo el fervor de nuestra naturaleza suplicarle que perdone su propia alma? ¿No deberíamos instarlo, con todos los poderes de persuasión que podamos tener, a que se desprenda de su vicio de una vez y para siempre, en lugar de hundir su alma en un infierno de miseria eterna?
2. Nota exegética.
(1) La palabra θέλη no es voluntad «»de tiempo futuro, sino voluntad «conectada con elección o propósito». Está correctamente traducido como «»would»» en la Versión Revisada. La palabra también se distingue de βούλομαι, que expresa un deseo, mera voluntad o inclinación. Homero emplea lo segundo por lo primero en el caso de los dioses, porque para ellos el deseo es voluntad. Por lo tanto, el significado es: «»Todo aquel que quiera [o elija] salvar su vida; «»mientras que en la siguiente cláusula se da por sentado que nadie, por su propia voluntad y elección, desearía perderlo, y por lo tanto la expresión es diferente, siendo literalmente, Quien quiera ( de hecho) destruir (ἀπολέσει) su vida.
(2) La palabra ψυχὴ es el vínculo de unión entre el cuerpo y el espíritu en la triple tricotomía de «»cuerpo, alma y espíritu»» (1Tes 5: 23). Vista en relación con el cuerpo, es la vida natural o animal, pero en su relación con el espíritu es la vida espiritual o superior. Así, en un sentido es menos de lo que entendemos por alma, y en otro sentido es más, comprendiendo no solo la vida inmortal del alma, sino la vida interminable del alma y el cuerpo cuando se reencuentran.
(3) Ζημιωθῃ denota confiscación, por lo que en la Versión Revisada se traduce correctamente «»perdir»» mientras que ἀντάλλαγμα (de las raíces ἀντί, en lugar de, y ἄλλος, otro) denota uno cosa dada a cambio de otra, y por lo tanto un equivalente o rescate, siendo la idea que si un hombre ha perdido, por culpa o decomiso, su vida o alma, ¿qué rescate podrá dar para recomprarla? o redimirlo? La expresión en San Lucas es, «»¿Qué aprovecha al hombre, si gana todo el mundo, y se destruye a sí mismo»» o «»sufre perder?»»
3. Una elección célebre. La legendaria elección de Hércules tiene al menos una útil moraleja. Dos damas de estatura gigantesca, una graciosa y modesta, con vestidos blancos como la nieve, la otra florida y afectada; el primero llamado Virtud, el segundo Placer, aunque autodenominado Felicidad, se acercó al joven héroe. Esta última le prometía la posesión de todos los placeres, y que su camino en la vida estaría sembrado de flores, si optaba por seguirla, recordándole al mismo tiempo que el camino de la virtud era tedioso y espinoso; el primero prometió hacer glorioso su nombre para la posteridad e introducirlo en la muerte en la sociedad de los Dioses, recordándole que los placeres de los sentidos son los disfrutes del bruto, y que el verdadero placer brota de la conducta virtuosa. El héroe, según cuenta la fábula, no dudó mucho, sino que, dando su mano a la Virtud, le pidió que fuera su guía, diciendo: «Guía, yo te seguiré».
VII. EL VALOR DE EL ALMA, O ETERNA VIDA.
1. Valor del alma estimado de diversas maneras. Podemos estimar el valor del alma de varias maneras; podemos enumerar cuatro de estos como los más obvios. Podemos estimarlo por el precio infinito pagado por él, por la inmensidad de sus capacidades, por su valor intrínseco y por la inmortalidad de su ser.
2. El precio pagado. El precio pagado por el alma fue un precioso precio de rescate, «»porque la redención del alma es preciosa». sangre de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación».» En él tenemos «»la redención por su sangre, el perdón de los pecados según las riquezas de su gracia».» Por causa del alma Cristo murió; por cuenta del alma obra el Espíritu Santo, el Santificador; a causa del alma se da la Palabra de Dios, se predica el evangelio, y «se revela el brazo del Señor». Así, de los dolores que Dios toma para salvar el alma, del poder que ejerce el Espíritu para santificar el alma, de los esfuerzos que Satanás hace para destruir el alma, así como de la sangre que Cristo derramó para redimir el alma, podemos inferir el valor del alma humana y, en consecuencia, inferir la grandeza de su pérdida.
3. Su valor intrínseco. Nuevamente, pensamos en su valor intrínseco. Es un centelleo de la Deidad; es el soplo del Todopoderoso; es la vela del Señor en el hombre. «»Dios sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se convirtió en un alma viviente».» Fue en su creación la imagen de su Hacedor, así como la obra maestra de su hechura; estaba estampada con la semejanza del Eterno. Y aunque el título está tristemente desfigurado por el pecado, sigue siendo un espíritu infinito y la descendencia directa del Padre de los espíritus.
4. Sus inmensas capacidades. Cuando reflexionamos sobre sus grandes capacidades, nos acordamos de su capacidad de sufrimiento, que es inmensa. Ningún dolor o cuerpo se puede comparar con la indecible angustia del alma. No hay, por otra parte, placer de la organización corporal que se compare con la alegría intensamente emocionante del alma, cuando se deleita en Dios, o medita en su Palabra y obras, o se eleva en alta y santa contemplación. Incluso un poeta mundano, hablando de la felicidad del pensamiento, dice: «A menudo he sido feliz pensando». Además, existe su maravilloso poder de desarrollo. Lo poco que poseen los animales inferiores pronto se perfecciona; el instinto fluye de inmediato. La mente del hombre contiene en sí misma los elementos de una mejora casi ilimitada. Mientras dure la vida, se pueden hacer ampliaciones a nuestro conocimiento, adiciones a nuestros logros, nuevos descubrimientos en la ciencia, nuevos avances en el arte. Mejor aún, es la prerrogativa misma del alma, ya que es el propósito mismo por el cual sus poderes fueron otorgados, glorificar a Dios en la tierra y ser glorificado con él en el cielo, disfrutarlo tanto aquí como en el más allá, verlo y servirle, conversar con ángeles y espíritus glorificados, tener comunión con el Padre, el Hijo y el Espíritu, beber profundamente de la fuente de gracia y amor que brota junto al trono del Eterno.
5. La inmortalidad de su ser. Añádele a todo esto la inmortalidad de su ser. Es un espíritu inmortal; es una llama que jamás podrá apagarse; es una luz que nunca se puede apagar; es invisible, pero eterna. El bebé que es solo una lengua tiene un alma que sobrevivirá a este mundo. En el seno de ese bebé, mientras duerme en la cuna, o cuelga del pecho, hay un alma que durará más de lo que duran el sol y la luna. Cuando los elementos se derritan con un calor ferviente, cuando la tierra se queme y los cielos se enrollen como un pergamino arrugado, esa alma sobrevivirá y permanecerá ilesa en medio de «la ruina de la materia y la destrucción de los mundos». No así el cuerpo.
6. El sudario de Saladino. ¿Quién no ha oído hablar, o más bien leído, de aquel famoso guerrero asiático, Saladino? Después de subyugar a Egipto, establecerse como sultán de Egipto y Siria, tomar innumerables ciudades y recuperar la misma Jerusalén de las manos de los cruzados, este héroe musulmán de la Tercera Cruzada, y bello ideal de la caballería medieval, finalmente tuvo que ceder. a un conquistador aún más poderoso. Momentos antes de exhalar su último suspiro, mandó a un heraldo que colgara en la punta de una lanza el sudario en el que iba a ser enterrado, y gritar al levantarlo: «Mira, aquí está todo lo que Saladino el Grande , el conquistador, el emperador, se lleva consigo toda su gloria.» Así, todos los honores y riquezas de este mundo, todos los placeres y gratificaciones corporales, todas las grandezas terrenales, quedan reducidas por la muerte al sudario y al velo. ; pero el alma, inmortal en su naturaleza, y segura en su existencia, «sonríe ante la daga desenvainada» u otro instrumento de muerte. De todas estas consideraciones puede inferirse la pérdida inconmensurable del alma; porque—
«»¿Cuál es la cosa de mayor precio,
Toda la creación redonda?
Lo que se había perdido en el Paraíso,
Lo que en Cristo se encuentra.
«»El alma del hombre, el soplo de Jehová,
Mantiene dos Mundos en pugna;
El Infierno obra bajo su obra de muerte,
El cielo se inclina para darle vida.»
7. Toda la fuerza de la pregunta. Entonces, podemos repetir, ¿qué aprovechará al hombre si ganare todo el mundo, y sin embargo todo! la ganancia que cualquier hombre puede esperar es infinitamente menor que eso, ¿y perder su propia alma o una vida celestial superior? ¿Qué le aprovechará si hace una pequeña y sórdida ganancia, pero pierde su alma? ¿De qué le aprovechará si se entrega a alguna pasión degradante, y así pierde su alma? ¿Qué le aprovechará si satisface alguna lujuria vil, y por ella pierde su alma? ¿Qué le aprovechará si toma algunos tragos embriagantes más y al final pierde su alma? ¿Qué le aprovechará si satisface algunos deseos más de la carne, y pierde su propia alma? ¿Qué le aprovechará si disfruta un poco más de la compañía de los malos compañeros, o incluso de la sonrisa y el favor de los grandes de la tierra, y pierde su alma? ¿Qué le aprovechará si tiene algunos placeres más de cualquier clase, placeres que duran tan poco tiempo y satisfacen tan poco mientras duran, y en lugar de ellos pierde su propia alma? debida reflexión, ¿preparado para responder a tales preguntas con la negativa más enérgica? Los ángeles en el cielo, y los espíritus de los justos hechos perfectos que ya están allí, si se les hiciera la misma pregunta, dirían, en tonos de gran fervor y énfasis solemne: «¡Nada, nada!». Las almas perdidas en el infierno, si la malicia no impidió, afirmaría lo mismo. Dios Padre, que envió a su Hijo para salvar el alma; Dios Hijo, que padeció en la cruz para redimirla; Dios Espíritu, que vino a santificarlo; el Todopoderoso indiviso Tres en Uno, respondería a su propia pregunta en este pasaje con una negativa que ni el hombre ni el ángel, caídos o no caídos, podrían contradecir, y que despertaría un eco tanto en el cielo arriba como en la tierra o el infierno abajo.
VIII. ALCANCE DE LA PÉRDIDA.</p
1. Esto es una pérdida total. La pérdida en cuestión es una pérdida total e incondicional. Cuando Francisco I perdió la importante batalla de Pavía, la describió diciendo: «Hemos perdido todo menos el honor». Y así, aunque el desastre fue abrumador y la pérdida sumamente grande, hubo una circunstancia calificativa: la preservación del honor intacto e inmaculado. No así con la pérdida del alma: no hay nada que la califique, nada que la mitigue. Es la pérdida de las pérdidas, la muerte de las muertes, una catástrofe sin igual en extensión y sin paralelo en su cantidad a través de todo el universo de Dios.
2. Una pérdida sin compensación. La pérdida del alma es una pérdida para la que no hay compensación. El gran incendio de Londres consumió seiscientas calles, trece mil viviendas y noventa iglesias, y destruyó propiedades por valor de siete millones y medio de libras esterlinas. Sin embargo, esa calamidad se transformó de algún modo en una bendición; porque la reconstrucción de la ciudad, en un estilo superior de arquitectura, y con más atención a los arreglos sanitarios, desterró para siempre la temible peste que antes había causado tantos estragos en ese populoso lugar. Hay, además, un bien conocido principio compensatorio en la providencia de Dios, de modo que, cuando un hombre pierde la vista, el sentido del oído se vuelve más agudo, y la percepción de los sonidos más exacta y precisa. Se dice también que el sordomudo tiene el sentido de la vista agudizado; mientras que el hombre ciego y mudo adquiere un sentido del tacto más exquisito. Pero la pérdida del alma es una calamidad que nada puede compensar, y que nada puede compensar para repararla.
3. La pérdida es irreparable. Otras pérdidas pueden repararse. El amigo que amas como a tu propia alma puede ofenderse; él puede malinterpretarte, o puedes ser tergiversado para él;—
«»Palabras de ira pronto intervendrán, Pero que se dé una explicación adecuada, y su amistad podrá recuperarse; o, si continúa obstinado, otros y aún mejores amigos pueden suplir su lugar. Puedes perder tu salud; puedes ser como la pobre mujer que había sufrido tanto y gastado tanto en médicos sin mejoría alguna; pero, bajo la bendición de la Providencia sobre la habilidad de otro médico y el uso de medicinas apropiadas, o por la intervención del gran Médico aparte de cualquier medio, o cuando todos los medios han fallado, puedes recobrar esa inestimable bendición. Puedes perder tu propiedad, como Job cuando se perdió su ganado, y cuando sus hijos perecieron, y la miseria llegó como un hombre armado; sin embargo, por años de paciente laboriosidad y constante perseverancia, bajo la bendición divina, podéis, como ese mismo patriarca, ganar el doble de todo lo que perdisteis. Pero ¡ay! no hay reparación por la pérdida del alma; esa pérdida nunca se puede recuperar y nunca se puede recuperar. Cuando Sir Isaac Newton perdió algunos de los cálculos más importantes y complicados, resultado de años de paciente reflexión e investigación, al quemar sus papeles, la pérdida para él fue inmensa; y, sin embargo, con una paciencia igual a su genio, podría decir al animal favorito que lo causó: «Diamante, Diamante, ¡poco sabes del trabajo que me has costado!» Pero, ¿cuál es la pérdida incluso de años de paciente filosofía? investigación e investigación matemática profunda en comparación con la pérdida de un alma humana, capaz de realizar, en algún grado, investigaciones similares, y de repetir y reparar, en caso de pérdida, esas investigaciones?
4 . «»Echar fuera.«» Esta es la expresión en el pasaje paralelo de San Lucas. Aunque puede servir como exposición, no es del todo exacto. La palabra tiene más bien el significado de haber incurrido en un decomiso; pero, en verdad, un decomiso terrible, un decomiso que implica el destino de ser arrojado a esa «negrura». de las tinieblas,»» sin el alivio de la luz de las estrellas de la esperanza o la luz del sol de la promesa, y donde ningún arco iris de misericordia atraviesa el cielo. Los paganos, sin ninguna noción propia de un estado futuro, se encogieron ante la muerte del cuerpo, porque entonces se vieron privados para siempre de la luz del día. «Hay una magnífica plenitud de vida», dice Bulwer, «en esos hijos de la hermosa Hellas. Siempre ofrecen un último adiós lento y medio renuente al sol. El orbe que animó su cielo templado, que maduró sus campos fértiles, en el que vieron el tipo de la eterna juventud, de la belleza insuperable y la poesía encarnada, humana en sus asociaciones, pero divina en su naturaleza, es igualmente amado e igualmente digno de duelo. por la doncella ternura de la heroína o la hosca majestad del héroe. El sol era para ellos un amigo familiar. El terror del inframundo residía en la idea de que sus campos no tienen sol. el alma es arrojada, a través de una pérdida fatal de la luz del cielo, a esa región sin sol donde reina siempre la «»negrura de las tinieblas», donde es confiada a la compañía de los demonios y los condenados, donde se hunde más y más profundo al abismo sin fondo de la miseria,»» donde su gusano no muere, y el fuego nunca se apaga»»?—JJG
«
Regresan las estaciones; pero no a mí regresa
Día, o el dulce acercamiento de la tarde o la mañana,
O la vista de la flor primaveral, o la rosa del verano,
O rebaños, o manadas, o rostro humano divino ;
Pero en cambio, la nube y la oscuridad eterna
Me rodean, ¡de los caminos alegres de los hombres
Cortar! y, para el libro del conocimiento justo.
Presentado con un espacio en blanco universal
De las obras de la naturaleza, para mí borrado y borrado,
Y la sabiduría en una entrada completamente cerrada».»</p
Los templos solemnes, el gran globo mismo,
Sí, todo lo que herede, se disolverá.»
Tampoco necesita ese poco largo.»
Donde tormenta tras tormenta oscurece el camino.
Las pocas mañanas fugaces que nos amanece aquí
Bastan para las penas de la vida, bastan para su alegría.
«»Quien—quien viviría siempre, lejos de su Dios;
Lejos de ti cielo, esa morada dichosa,
Donde ríos de placer fluyen sobre las llanuras brillantes,
¿Y el mediodía de gloria reina eternamente?»»
Para extender la brecha que comienzan las palabras».»