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EXPOSICIÓN
Mateo 24:1-51
PROFECÍA DE EL DESTRUCCIÓN DE JERUSALÉN, Y DE LOS TIEMPOS DE EL FIN. ( Mar 13:1-37; Luc 21:5-36.)
No hay razón para pensar, con Olshauson, que San Mateo o su editor hayan ampliado considerablemente el discurso original de nuestro Señor al introducir detalles y expresiones de otros sectores. El discurso, tal como lo tenemos ahora (Mat 24:1-51. y 25.), forma un todo distinto, dividido en ciertas porciones estrechamente relacionadas entre sí y hubiera sido antinatural en San Mateo, y oppo segado a su estilo sencillo y veraz, haber puesto en la boca de nuestro Señor en este momento palabras que en realidad no fueron pronunciadas por él en esta solemne ocasión.
Mateo 24:1-3
Ocasión del discurso. (Mar 13:1-4; Lucas 21:5-7.)
Mateo 24:1
Del templo; Versión Revisada, salió del templo, y se iba (ἐπορευìετο). Así que los mejores manuscritos y versiones. Fue mientras proseguía su camino hacia Betania cuando los discípulos lo interrumpieron con sus comentarios sobre el templo. Ahora se había despedido por última vez de las cortes sagradas; la profecía de la desolación de la casa comenzaba a cumplirse (ver com. Mat 23:38). Sus discípulos se acercaron a él. Les inquietaron las palabras de Cristo registradas al final del último capítulo, que hablaban de una terrible retribución a punto de caer, de la desolación del templo, de la propia partida de Cristo para un momento. San Marcos (Mar 13:3) nos dice que Pedro, Santiago, Juan y Andrés le preguntaron en privado cuándo debían ser estas cosas, y qué señales deben advertir de su acercamiento, como en el versículo 3. San Mateo registra aquí que sus discípulos vinieron a él para mostrar (ἐπιδεῖξαι, para mostrar) él los edificios del templo (ἱεροῦ, todo el recinto sagrado). Habían deducido de sus palabras que la destrucción aguardaba a este edificio, pero mientras lo miraban, apenas podían creer en su inminente destrucción. De modo que cuando adquirieron algún punto de vista dominante, llamaron la atención de Cristo a su belleza, magnificencia y solidez sin igual, deseando que les explicara más la forma y el momento de la catástrofe. Se decía popularmente: «Quien nunca vio el templo de Herodes, nunca vio un edificio hermoso».
Mat 24:2
Y Jesús dijo. Los mejores manuscritos y la Versión Revisada dan, pero él respondió y dijo. ¿No veis todas estas cosas? Vulgata, Videtis haec omnia? Nuestro Señor, a su vez, llama la atención sobre la gloriosa estructura para dar mayor énfasis a su grave denuncia. No sea dejada aquí piedra sobre piedra. Esta profecía se cumplió muy literalmente. Exploraciones recientes han demostrado que ni una sola piedra del templo de Herodes permanece in situ. Las órdenes de Tito, dadas con pesar, para la demolición total de los muros del templo y la ciudad, se llevaron a cabo con cruel exactitud, de modo que, como testifica Josefo (‘Bell. Jud.’, 7.1.1) , los transeúntes no habrían supuesto que el lugar había estado habitado alguna vez. Cuando el apóstata Juliano, en el cuarto siglo cristiano, trató de difamar la profecía reconstruyendo la ciudad y el templo, su diseño resultó ser un fracaso ignominioso, y el santuario sagrado ha continuado hasta el día de hoy como un monumento de la venganza divina.
Mat 24:3
Mientras come en el monte de Olivos. En su camino a Betania hacia el final de este día, descansó un poco y se comunicó con los discípulos, pronunciando el maravilloso discurso escatológico que sigue en este y el próximo capítulo. Se observa que el sitio de Jerusalén por parte de los romanos comenzó en el mismo lugar donde se entregó esta profecía de su destrucción, razones estratégicas que los obligaron a atacar desde este lugar. «Un giro repentino en el camino», escribe el Dr. Edersheim (2.431), «y el edificio sagrado estaba una vez más a la vista. En ese momento, el sol del oeste derramaba sus rayos dorados sobre las cimas de los claustros de mármol y los patios en terrazas, y brillaba sobre las puntas doradas del techo del lugar sagrado. En la puesta, aún más que en el sol naciente, las vastas proporciones, la simetría y el brillo centelleante de esta masa de mármol nevado y oro deben haber resaltado gloriosamente. Y al otro lado del valle negro, y subiendo por las laderas de Olivet, yacen las sombras oscuras de esos gigantescos muros construidos con piedras macizas, algunas de ellas de casi ocho metros de largo. Incluso los rabinos, a pesar de su odio hacia Herodes, se entusiasman y sueñan que las mismas paredes del templo se habrían cubierto de oro si el mármol abigarrado, parecido a las olas del mar, no pareciera más hermoso. Probablemente fue, mientras ellos [los discípulos] contemplaban ahora toda esta grandeza y fuerza, que rompieron el silencio que les impusieron los sombríos pensamientos de la casi desolación de esa casa que el Señor predijo». En privado. Tales preguntas no debían hacerse abiertamente a la vista de cualquiera que pudiera haberlo seguido desde la ciudad. No había nada más resentido por el judío promedio que cualquier insinuación de la destrucción del templo. Uno de los cargos contra Esteban era que había dicho que Jesús destruiría el templo (Hechos 6:14). Cuando, por lo tanto, algunos de los apóstoles desearon información más definida sobre este tema, se cuidaron de hacer su consulta en privado. Sus preguntas eran dobles: deseaban saber el tiempo de los acontecimientos y las señales que debían preceder a la venida de Cristo y el fin del mundo. ¿Cuándo serán estas cosas? «»Estas cosas»» se refiere a la destrucción del templo, y el curso de los acontecimientos que, tal como se conciben, dependen de ello (comp. Mateo 23:36). En sus mentes, esta catástrofe solo podría ocurrir simultáneamente con la venida de Cristo en gloria y el fin del mundo. Vieron en él una gran revolución que debería marcar el comienzo de la consumación final. Pero, ¿cuándo debería suceder esto? ¿En su propio día, o después de muchas edades? en la vida de esta generación, o en algún período lejano? No era mera curiosidad desenfrenada por saber el futuro lo que motivó la pregunta, sino más bien un deseo reverente de prepararse para estos grandes acontecimientos, de cuya certeza ahora estaban plenamente seguros. Así que la siguiente pregunta no muestra ninguna duda con respecto a los hechos, y pregunta, no el modo del cumplimiento, sino solo qué advertencia anticipada e indicación se debían dar. Señal de tu venida (τῆς σῆς παρουσιìας), y del fin del mundo (συντελειìας τοῦ αἰῶνος). Consideran estos dos eventos como sincrónicos o muy estrechamente conectados. La palabra parusía, que en griego clásico significa «»presencia»» o «»llegada»», se usa en el Nuevo Testamento especialmente para la segunda venida de Cristo para establecer su reino eterno en plenitud poder y gloria. Refiriéndose al mismo evento, encontramos en algunos lugares el uso del término «»epifanía»» (ver 1Ti 6:14; 2Ti 4:1), y en otros «»revelación»» (ἀποκαìλυψις, 1Co 1:7; 2Tes 1:7); pero las tres expresiones denotan simplemente el establecimiento abierto del reino del Mesías, indefinidamente en cuanto a tiempo y manera. La frase traducida «»el fin del mundo»»significa literalmente la consumación de la era(cf. Mat 13:39;Hebreos 9:26); consumationis saeculi (Vulgata); es decir, el cierre de este presente visto, en contraste con el eón futuro, o el mundo venidero. Este es «»el último tiempo»,» «»los últimos días»,» mencionado en otra parte (ver 1Pe 1:5; 1Jn 2:18 y compilación Isa 2:2 ; Miq 4:1).
Mateo 24:4-41
La primera porción de la gran profecía.
Mateo 24:4
Respondió Jesús y dijo. La siguiente profecía ha ejercitado mucho la mente de los comentaristas desde los primeros tiempos hasta el presente. Está, de hecho, lleno de misterios, dichos oscuros, profundidades, que nuestras mentes no pueden sondear. Muchos de estos son y deben ser inherentes a la materia; pero algunas dificultades han sido creadas por los puntos de vista imperfectos tomados por aquellos que se han dedicado a explicar las declaraciones del Señor. Se ve por todo lo que tenemos aquí predicciones sobre el destino de Jerusalén, sobre la parusía de Cristo y sobre los últimos tiempos; es el intento de asignar a estos eventos por separado ciertas porciones definidas del discurso lo que ha llevado a la confusión y la perplejidad. El refinamiento excesivo y la sabiduría excesiva han estropeado la exposición de muchos críticos. Han limitado a un evento aquello de lo que se habló más de ese; limitando su vista a un punto, han excluido otros puntos que estaban igualmente en la mente del Revelador. Ha sido habitual dividir la profecía de este capítulo en dos secciones, de las cuales la primera, que se extiende hasta el versículo veintinueve, se supone que se relaciona con el destino de Jerusalén misma; el segundo, que comprende el resto del capítulo, a la parusía y al juicio. Pero tal partición definitiva no resistirá la investigación, y sólo puede mantenerse violentando el lenguaje o ignorando explicaciones más naturales. La profecía anuncia eventos análogos, cuya descripción tiene más de una aplicación, y muchas veces pasa de uno a otro sin que nada marque de cerca la transición. La combinación de hechos así entretejidos no puede descifrarse toscamente. Las mismas palabras, las mismas expresiones, se usan para denotar la llegada o el cumplimiento de distintas ocurrencias. Limitarlos a un solo evento es establecer límites al Omnisciente. Por lo tanto, parece ser no solo más conveniente, sino más reverente, considerar el discurso escatológico de nuestro Señor como un todo, del cual las diversas partes están en completa armonía y secuencia (si tan solo pudiéramos entenderlas), y reconocer que las dificultades insuperables en la interpretación existen y están destinadas a existir. El Señor tuvo que preparar a sus seguidores para el derrocamiento de su ciudad y los peligros para la vida y la fe que acompañarían ese juicio. También deseaba suscitar en ellos una expectativa constante de su advenimiento, para que los cristianos de entonces y en adelante pudieran vivir siempre en la esperanza y velar por un gran futuro. Aquí se encontrará la clave de las perplejidades del discurso; no es que incluso esto descifre todos los misterios, sino que abre el camino de estas maravillosas declaraciones y nos permite ver la luz en medio de la oscuridad. Esto aparecerá más completamente a medida que examinemos los detalles. Mirad que nadie os engañe; πλανηìσῃ: os desvíe (así Mateo 24:5). Jesús no responde a la pregunta de los discípulos sobre el momento en que ocurrirán «»estas cosas»»; que se deja incierto a propósito. Procede a advertirles contra los peligros que los acecharían en la crisis venidera. Los retira de lo especulativo a lo práctico (ver Mat 24:23-25).
Mateo 24:5
Aquí comienza lo que se ha llamado la primera estrofa del oráculo (Mat 24,5-14), que señala ciertos pronósticos comunes al cierre de la teocracia judía y al final de el mundo. Muchos vendrán en mi Nombre (ἐπιì τῷ ὀνοìματιì μου), descansando en mi Nombre, fundando en él sus pretensiones. Diciendo, Yo soy Cristo (el Cristo). Quienes realmente desean seguir a Cristo deben ser probados por la tentación de ver en otras personas al Mesías. Difícilmente podrían haber necesitado la advertencia los mismos apóstoles; debe haber estado destinado principalmente a sus conversos y los primeros cristianos. Y aunque no tenemos registro en la historia de la Iglesia apostólica de tales pretendientes, sin embargo, en la época posterior a la muerte de nuestro Señor, leemos de muchos impostores que afirmaron ser profetas inspirados, si no el Mesías, y extraviaron a muchas personas crédulas (ver Josefo , ‘Ant.,’ 20.5.1; 8.6, etc.). Sin duda hubo muchos falsos Mesías cuyos nombres son poco conocidos, y los críticos han enumerado veintinueve de ellos. Las pretensiones de estas personas no eran generalmente admitidas, y sus adherentes eran comúnmente pocos y poco influyentes. Nuestro Señor probablemente no aludió a esto en su advertencia. Pero podemos observar que la advertencia puede incluir a engañadores tales como Simón el Mago y esos muchos falsos maestros que irritaron a la Iglesia primitiva y, sin asumir el nombre de Cristo, hicieron la obra de Satanás al socavar la fe. San Juan habla de que había «»muchos anticristos»» en su época (1Jn 2,18), y San Pablo tuvo ocasión de advertir a sus conversos contra los «»seductores heréticos»» (ver 2Co 11:13; 2Tes 2:1-17.; 1Ti 6:3, etc.). Desde entonces la profecía se ha cumplido en los herejes que, profesando venir en el Nombre de Cristo y enunciar su doctrina, o, como Mahoma, para asumir su lugar, han enseñado mentiras. Estos abundarán en los postreros días, y serán señal del fin que se acerca.
Mateo 24:6
Oiréis (μελληìσετε ἀκουìειν). Estáis a punto, estáis destinados, a oír. «»Futurum complicatum, audituri eritis«» (Bengel). Se dirige a los apóstoles como representantes de todo el cuerpo de creyentes. Guerras y rumores de guerras; ie guerras cercanas, y guerras lejanas de las que sólo os llega el rumor, pero que amenazan con acercarse y amenazar vuestra paz (cf. Jeremías 4:19). La paz que reinaba en el nacimiento de Cristo se hizo añicos bruscamente después de su muerte, aunque las guerras que precedieron a la destrucción de Jerusalén no fueron de gran importancia. Oímos de una expedición planeada contra Aretas (Josefo, ‘Ant.’, 18.5.3), de una de Calígula contra los judíos (ibid., 18.8.2), las cuales, sin embargo, quedaron en nada. Luego hubo ciertas insurrecciones en los reinados de Claudio (ibid., 20.5, 3) y Nerón (ibid., 20.8. 6-10). El imperio romano estaba perturbado; cuatro emperadores, Nerón, Galba, Otón y Vitelio, murieron violentamente en un breve espacio de tiempo; los partos inquietos eran una fuente continua de problemas. Pero estos sucesos y otros por el estilo hacen poco para agotar el significado de la predicción de Cristo. Está mirando hacia un futuro lejano y ve con ojo profético el estado de guerra que ha prevalecido desde la destrucción del imperio romano, y que continuará hasta el final. Mirad que no os turbéis; más bien, mirad, no os turbéis no turbéis, Miradlo todo, y no os asustéis. Todas estas cosas (παìντα) deben suceder. Todo lo que Yo anuncio es seguro que sucederá, no por ninguna necesidad absoluta, sino por las pasiones y perversidades de los hombres, que llévalo a cabo (ver en Mat 18:7; y Santiago 4:1). Aún no es el fin. Estas señales podrían llevar a los hombres a pensar que la consumación final estaba cerca. Nuestro Señor advierte contra tal conclusión. San Pablo habla de «»el fin»» como si ocurriera en la segunda venida de Cristo (1Co 15:24).
Mateo 24:7
Se levantará nación contra nación, etc. Esta parte de la predicción es inaplicable a la era anterior a la ruina de Jerusalén, los disturbios que ocurrieron entonces (eg en Alejandría, Seleucia, Jamnia y otras localidades mencionadas por Josefo, ‘Ant .,’ 18.9.8, 9; ‘Bell. Jud.’, 2.17.10; 18.1-8; 4.3.2; y por Philo, ‘Legat. ad Caium’, § 30) difícilmente podría haber sido indicado en tan gran términos. Más pertinente es el bosquejo del período dado por Tácito, al comienzo de su historia, aunque abarca también detalles pertenecientes a una época algo posterior: «Entro en una obra fértil en vicisitudes, manchada con la sangre de las batallas». , envuelto en disensiones, horrible incluso en los intervalos de paz. cuatro príncipes muertos a espada; tres guerras civiles, más con enemigos extranjeros, ya veces ambas a la vez; prosperidad en el Este, desastres en el Oeste; Illyricum perturbado; los galos dispuestos a rebelarse; Gran Bretaña conquistada y nuevamente perdida; los sármatas acaban con los suevos que conspiran contra nosotros; los dacios famosos por las derrotas dadas y sostenidas; los partos casi levantados en armas por un falso Nerón. Italia afligida por calamidades inauditas o recurrentes solo después de un largo intervalo; ciudades abrumadas o engullidas en la fértil región de Campania; Roma misma fue arrasada por el fuego, los templos más antiguos destruidos, el mismo capitolio quemado por sus propios ciudadanos,»» etc. (‘Hist.,’ I. 2). Pero las palabras del Señor parecen referirse a tiempos en los que el dominio de Roma había cesado y nación guerreaba contra nación, como en días posteriores y modernos en Europa, Asia y partes de África. Así que nuevamente la predicción debe extenderse mucho más allá de los eventos del ciclo judío. . hambrunas. Además de la hambruna mencionada en Hechos 11:28, hubo otras en Jerusalén y Judea (Josefo, ‘Ant.’, 3.15.3; 20.2 .6; 4. 2; ‘Bell. Jud.’, yd. 3. 3). Suetonio (‘Claud.,’ 18) habla de «»assiduas sterilitates»» y Tácito (‘Ann.,’ 12.43) registra que ocurrió en el mismo período, «»frugum egestas, et orta ex eo fames».» Y pestilencias; como consecuencia de la hambruna. De ahí la paronomasia griega, λιμοιÌ και, en nuestro texto. Pero muchos editores borran λιμοιì, considerando que, con alguna razón, se introdujo del pasaje paralelo en San Lucas, donde ciertamente es genuino. De pestilencias tenemos noticia en Josefo (‘Bell. Jud.’, 4.6, 1), en Tácito (‘Ann.’, 14.16) y Suetonio (‘Nero’, 39), donde leemos que en Roma en un solo otoño treinta mil personas perecieron. Wordsworth se refiere a Tertuliano (‘Apol.,’ 20), quien ve en estas predicciones prueba infalible de la inspiración de la Escritura. «»De ahí que lleguemos a estar tan seguros de muchas cosas que aún no han sucedido, por la experiencia que tenemos de aquellas que sí suceden; porque aquellos fueron presignificados por el mismo Espíritu con estos que vemos cumplirse todos los días”” (Reeve). Terremotos. Los comentaristas relatan la ocurrencia de tales conmociones en Roma, en Creta, Laodicea, Campania, etc., y en Jerusalén (Josefo, ‘Bell. Jud.’, 4.4.5; Tácito, ‘Ann.’, 12.43, 58; 14.27; 15,22; Séneca, ‘Ep.,’ 91, 9; Philostraius, ‘Vit. Apollon.,’ 4,34; Zonaras, ‘Ann.,’ 11,10). Nosgen toma el término «»terremotos»» en un sentido metafórico como equivalente a ταραχαιì, e implica perturbaciones mentales; pero parece incongruente admitir un pronóstico metafísico en medio de un aviso de una serie de fenómenos materiales. En diversos lugares; καταÌ τοìπους: per loca (Vulgata). Algunos traducen las palabras, «»en todos los lugares,»» ubivis locorum, como en Luk 2:41, κατ ἐìτος, «»cada año».» Pero es mejor tomar la preposición distributivamente, «»lugar por lugar»,» como κατ ἀìνδρα: tan equivalente a «»aquí y allá».
Mateo 24:8
Principio de dolores; ὠδιìνων: dolores de parto, dolores de parto. La metáfora aparece a menudo (ver Isa 26:17; Jer 13,21; Os 13,13, etc.). Estos grandes eventos se llaman «dolores de parto» porque marcan el comienzo de la nueva creación, «la regeneración» de la que se habla en Mateo 19:28 (ver nota allí). San Pablo escribe (Rom 8:22), «»Toda la creación gime y sufre dolores de parto a una hasta ahora».» Las tribulaciones y las calamidades que precedieron y acompañaron el derrocamiento de la política judía son una señal y una advertencia de los grandes y universales males que anunciarán el día del juicio. Los escritos judíos hablan de «los dolores del Mesías», angustias, guerras, hambrunas, disensiones, etc., que deberían anunciar su advenimiento, y Cristo puede haber usado la opinión popular, cierta hasta donde llegaba, como un vehículo para transmitiendo la verdad adicional, que la era venidera se producirá en medio de terribles agonías de los hombres, los pueblos y la naturaleza.
Mat 24:9
El Señor pasa a la suerte de sus seguidores, o la Iglesia corporativa. Entonces. San Marcos no anota la hora; San Lucas escribe: «antes de todas estas cosas». Por lo tanto, deducimos que las calamidades ahora anunciadas precederán, acompañarán y seguirán a las antes mencionadas. Lo que les sucedió a los apóstoles ya los primeros creyentes es un emblema de lo que el cristianismo sufrirá a manos de un mundo antagónico. San Juan, en el Apocalipsis, ha proyectado estas cosas como condenadas a caer sobre la Iglesia en los últimos días. ¿Os entregarán a ser afligidos (comp. Mat 10:17, Mateo 10:18). Cristo está hablando, no sólo de los apóstoles, sino de los discípulos en general. Os entregarán a las autoridades, civiles y religiosas, para que seáis castigados. El Libro de los Hechos contiene numerosos ejemplos de tales aflicciones (ver Hch 4:3; Hechos 8:1; Hechos 12:4; Hch 13:50 : Hch 14:19, etc.). Matar. Como Esteban (Hechos 7:59), Santiago, hermano de Juan (Hch 12:2), Pedro y Pablo (Eusebio, ‘Hist. Eccl.’, Ecc 2:25), y muchos otros. Odiado de todas [las] naciones (Hch 28:22, «»En cuanto a esta secta, sabemos que en todas partes se habla contra ella»»). Tácito habla de esos «»quos per flagitia invisos vulgus Christianos appellabat»» (‘Ann.,’ 15.44). Los romanos parecen haber colocado a judíos y cristianos en la misma categoría, y haber otorgado a estos últimos el odio que sentían por los primeros. Pero las palabras del Señor apuntan a un sentimiento más universal y permanente que esta animosidad temporal, incluso al odio que ocasionó la muerte de los mártires en todos los tiempos, la guerra entre el bien y el mal, la fe y la incredulidad, que continuará y aumentará en virulencia hasta el fin (Juan 15:20; Juan 16:2).
Mateo 24:10
Muchos se ofenderán. Las persecuciones dirigidas contra los discípulos en general resultarán en muchos casos en vencer su firmeza y socavar su fe. Se traicionarán unos a otros. Para ganarse el favor de los enemigos y asegurar su propia seguridad en tiempos difíciles, se descubrió que los cristianos denunciaban a sus amigos y los entregaban a las autoridades civiles. Tácito señala ejemplos de esta degradante cobardía. “Primero fueron apresados los que confesaban ser cristianos; y luego, en base a su información, una gran multitud fue condenada»» (‘Ann.’, 15.44). Se odiarán unos a otros. Las disensiones en la religión causan el odio más amargo, todo lo contrario de ese amor que es la esencia del cristianismo (Juan 15:17 ). Cuando alguien de una familia pagana abrazaba el cristianismo, el converso era considerado un marginado y separado de los lazos domésticos más cercanos. El mismo trato se obtiene incluso ahora en la India. La referencia en el texto se refiere principalmente a las disputas entre los cristianos profesantes; vemos tales efectos todos los días; aparecen en cada página de la historia eclesiástica; han manchado los anales de nosotros y de todas las naciones.
Mateo 24:11
Falsos profetas (Mateo 24:24). Estos no eran necesariamente predictores o adivinos, sino maestros que tenían, como decían, un mensaje de Dios. Estos pretendientes han surgido en todas las grandes crisis; pero los judíos unos años más tarde fueron engañados continuamente por fanáticos o impostores, que profesaban ser inspirados, y dieron como premisa la liberación del pueblo encaprichado, instándolos a resistir a los romanos, en espera de la venida del Mesías para llevarlos a la victoria inmediata (comp. Josefo, ‘Bell. Jud.,’ 6.5.2). La designación «falsos profetas» se aplica también a aquellos maestros heréticos que perturbaron la paz de la Iglesia primitiva, y de los cuales san Juan habla expresamente: «Muchos falsos profetas han salido por el mundo» (1Jn 4:1). Estos eran maestros judaizantes y gnósticos, que intentaron estropear la buena obra de los apóstoles (ver Hch 20:30; Rom 16:17, Rom 16:18; 2Co 11:13; Gál 1:7-9; Col 2:18-23, etc.). A lo largo de la era cristiana, los heresiarcas siempre han levantado sus voces malvadas, y la historia de la Iglesia está compuesta en gran medida por relatos de tales maestros, y de los esfuerzos realizados para suprimirlos y corregir sus perniciosas doctrinas.
Mateo 24:12
Porque se multiplicará la maldad( πληθυνθῆναι, se multiplica). La palabra traducida «»iniquidad»» es ἀνομιìα, «»desobediencia»», inmoralidad general y libertinaje. La impaciencia por el gobierno y la disciplina, la connivencia con las prácticas paganas y su imitación, repercutieron sobre la fe de los creyentes y socavaron la firme adhesión a los principios. Entonces fue el poder de «»aquel inicuo»» (ὁἀìνομος, 2Th 2:8) ejercido y visto en el lapso del inestable. El amor de muchos (τῶν πολλῶν, los muchos, la mayoría) se enfriará. «»Amor»» (ἀγαìπη) aquí se usa en su sentido general y comprensivo, como teniendo a Dios como su objeto principal y al hombre en subordinación a él. Las tribulaciones y persecuciones que acosarán a los creyentes, el espíritu de mundanalidad y egoísmo que alienta una fe tímida, darán como resultado una menor dependencia de Dios y confianza en su cuidado providencial; y las disensiones internas destruirán ese amor fraternal que debe ser característico de los cristianos. De esta falta de amor enérgico habla el Señor en sus advertencias a la Iglesia de Laodicea (Ap 3,16), «»Porque eres tibio , ni frío ni caliente, te vomitaré de mi boca.»
Mateo 24:13
El que persevere hasta el fin, ése será salvo ( Mateo 10:22). Aquí hay una nota de consuelo en medio del estribillo del dolor. La paciencia y la perseverancia serán coronadas al final. «»El fin»» significa principalmente la destrucción de Jerusalén, y la salvación prometida es seguridad en ese día de peligro. Se cree que ningún cristiano pereció durante el asedio o después (ver Mat 24:16). Pero τεìλος, que aquí se usa sin el artículo (a diferencia de Mat 24:6 y 14), no debe restringirse a una sola alusión, sino debe tomarse de manera más general, como un axioma universal, equivalente a «finalmente», «mientras se necesite resistencia». Y la salvación debe referirse a la sentencia del alma en el último día, no a la mera seguridad del cuerpo y la vida. Lo que dice la máxima es esto: la perseverancia paciente en hacer el bien, la resignación bajo las persecuciones y aflicciones, el mantener la fe única aunque conduzca a la muerte del mártir, esto ganará la corona de la bienaventuranza eterna. El cristiano no debe ser descarriado por falsos maestros ni ofendido por la prevalencia de escándalos, ni dejar que su amor se enfríe, si quiere ganar la recompensa, compartir la gloria del Mesías y salvar su alma.
Mateo 24:14
Este evangelio del reino. La buena noticia de la venida del reino del Mesías—lo que llamamos en resumen, «»el evangelio»»—»»que Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo»» (2 Corintios 5:19). Lo llama «»esto»» (Mat 26:13), porque es lo que predicaba, lo que era objeto de su encarnación para partir. En todo el mundo (ἐν ὁìλῃ τῇ οἰκουμεìνῃ, en toda la tierra habitada). Antes de la toma de Jerusalén, el evangelio había sido llevado a todas partes del mundo entonces conocido. Tenemos información muy incierta sobre las labores de la mayoría de los apóstoles, pero si podemos juzgar su alcance por lo que sabemos de San Pablo, debemos decir que muy pocas partes del mundo romano quedaron sin visitar. «»Por toda la tierra salió el sonido de ellos, y hasta los confines de la tierra habitada sus palabras»» (Rom 10:18). San Pablo testifica que el evangelio fue predicado en todos los reinos bajo el cielo (Col 1:6, Col 1:23). Él mismo lo llevó a Arabia, Siria, Asia Menor, Grecia, Ilírico, Roma, España (ver Rom 15:19, Rom 15:24, Rom 15:28; Gal 1:17; Flp 1:13, etc.). Un testimonio a todas las [las] naciones. Que tanto judíos como gentiles puedan tener la oportunidad de recibir o rechazar a Cristo. El testigo debe estar a favor o en contra de ellos según el uso que se haga de esta oportunidad. Si el evangelio así entregado contuviera esta declaración de nuestro Señor, el cumplimiento de las predicciones llevaría a creer en él, y podría fallar en ganar aceptación solo por causa de prejuicio invencible o perversidad deliberada. En breve, la verdad es que el evangelio se ofrecerá en todas partes, pero no se recibirá en todas partes. Y entonces, cuando todas estas señales, especialmente la última, hayan aparecido, vendrá el fin, primeramente de Jerusalén, en segundo lugar de este mundo o de esta edad. Nada se dice del efecto de los esfuerzos misioneros en los primeros días o en el futuro. Sabemos que no hubo conversión nacional en la era primitiva, por muy común que haya sido la conversión individual. Así que en la era presente no debemos esperar más que las misiones cristianas llegarán a los confines de la tierra, y que todas las naciones tendrán la oferta de salvación, antes de la aparición final de Cristo. El éxito de estos esfuerzos de evangelización universal es un problema lamentable. «»Cuando venga el Hijo del hombre, ¿hallará la fe sobre la tierra?»» (Luk 18:8).
Mat 24:15
En esta segunda línea de la profecía contenida en Mt 24,15-22, nuestro Señor se limita casi por completo al destino de Jerusalén. Por lo tanto. La partícula ilativa nos remite a los signos dados en el apartado anterior (Mat 24,5-14). Al decir cuándo veréis, da a entender que algunos de sus oyentes contemplarán esta misteriosa señal y tendrán la oportunidad de aprovechar su conocimiento. La abominación desoladora (τοÌ βδεìλυγμα τῆς ἐρημωìσεως). El término es de la Versión de los Setenta (con la que está de acuerdo Theodotion) de Daniel 12:11; en Dan 9:27 encontramos βδεìλυγμα τῶν ἐρημωìσεων, donde el hebreo da, Sobre el ala [o, ‘ pináculo’] de las abominaciones vendrá el desolador.»» También en Dan 11:31 tenemos el simple βδεìλυγμα. Lo que significa el término en nuestro texto es un asunto de disputa no resuelta. La profecía en Dan 11:31 se ha referido generalmente a los hechos de Antíoco Epífanes (ver 1 Macc. 1:54), y el presente se considera que se relaciona con algo análogo. «»Abominación»» en el Antiguo Testamento generalmente está relacionado con la idolatría o el sacrilegio; «»de desolación»» es equivalente a «»que causa desolación».» Entre las muchas explicaciones; de este pasaje que se ha ofrecido, sólo dos parecen dignos de consideración.
(1) La abominación desoladora se refiere a los ejércitos romanos acampados alrededor de Jerusalén (Lc 21,20), cuyo símbolo eran las águilas de los legionarios, vistas con reverencia por los soldados. Pero en oposición a este punto de vista se puede decir, si el lugar santo, sin el artículo, significa Tierra Santa, entonces la presencia de las fuerzas latinas no sería una señal nueva para el pueblo judío, ya que estaban familiarizados con tal vista durante muchos años. Si se refiere al templo en sí, es evidente que sería demasiado tarde para huir de esa ciudad condenada cuando las águilas romanas ya estaban en los atrios sagrados.
(2) La interpretación alternativa, que a muchos les ha parecido más verosímil, la explica por las sanguinarias hazañas de los zelotes, que después de varios años de guerra, se apoderaron del templo, pusieron fin al sacrificio diario, inundaron los sagrados cortes con sangre, y fueron culpables de los más horribles crímenes y excesos que, como testifica Josefo, fueron la causa inmediata de la ruina de la ciudad (ver Josefo, ‘Bell. Jud.’, 4.3, 7, etc.; 5.1, 2 ; 6.3; 5.9, 4; 6.2; y la nota de Wordsworth sobre este Daniel 11:15). La presencia y los actos de estos rufianes iban a ser la señal para la huida de los cristianos. Debo confesar que ninguna de estas explicaciones me satisface. El cumplimiento primordial de la profecía de Daniel se encuentra en la erección de la estatua de Júpiter en el templo por orden de Antíoco Epífanes, y la contaminación del altar por el sacrificio de cerdos sobre el mismo. Nuestro Señor parecería referirse a algo análogo que debería dar a los cristianos una señal de huida antes de la completa investidura de la ciudad. Los actos de los zelotes y asesinos, por atroces que sean, no podrían describirse con propiedad alguna como «abominación desoladora pararse en el lugar santo». El término, según la analogía bíblica, debe referirse a algún sacrilegio y contaminación relacionados con la idolatría. , de la que ciertamente los zelotes no eran culpables. Los Padres, reconociendo esto, han visto el cumplimiento en la erección de imágenes de los emperadores romanos en el templo o en sus recintos. Pero no tenemos constancia de ningún acto de este tipo que precediera al asedio final. El intento de Pilato de introducir los estandartes romanos fue derrotado por la actitud amenazante del pueblo (Josefo, ‘Ant.’, 18.3.1), y el establecimiento real de estos estandartes en el santuario, y la erección de la estatua de Tito, fueron posteriores a la captura de la ciudad y el templo (‘Bell. Jud.’, 6.6.1). Nuestro Señor se refiere claramente a algo que sucedió antes de la conclusión del sitio, de lo contrario podríamos reconocer una alusión a la insurrección de Barcochebas, que terminó con la destrucción de la ciudad parcialmente reconstruida, la abolición de su antiguo nombre, la erección de un templo a Júpiter en el sitio del lugar santo, y la colocación de una estatua del emperador sobre el altar, 135 d. C. No se puede determinar ahora con precisión qué era la «»abominación»», aunque su carácter puede adivinarse a partir de lo que se ha dicho, y probablemente fue alguna anticipación del anticristo que ha de aparecer antes de la consumación final, quien «»se exalta a sí mismo sobre todo lo que se llama Dios, o es objeto de culto; tanto que se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios»» (2Tes 2:4, 2Tes 2:8). Hablado por el profeta Daniel, en tres pasajes (Dan 9:27; Dan 11:31; Dan 12:11), todo oscuro y difícil, y no necesariamente refiriéndose a los mismos eventos. Cristo da por sentado que sus oyentes entienden la alusión. Ponte [de pie] en el lugar santo. Los que toman «»la abominación»» como los romanos ejército, explique que esta cláusula significa «»posteada en suelo sagrado».» Pero τοìπος ἁìγιος, con o sin el artículo, nunca se usa sino en referencia al templo y sus adjuntos. Cualquiera que sea la señal, debe verse dentro del templo. (El que lea, que entienda.) Hay tres formas de considerar esta cláusula entre paréntesis.
(1) Alford lo toma como «»una nota eclesiástica, que, como la doxología en Dan 6:13, ha encontrado su camino en el texto»» Esta es una mera conjetura que no tiene nada que la respalde.
(2) Otros consideran que es una observación de San Mateo, con la intención de llamar especial atención a la advertencia; pero tal observación no tiene precedentes en los Evangelios sinópticos, y se encuentra también en el pasaje paralelo de San Marcos. Es poco probable que estos dos evangelistas hubieran dado la misma advertencia, si hubiera surgido de su propia iniciativa con respecto a aquellos que debían leer sus palabras antes del asedio.
(3) Parece más natural tomar la cláusula tal como la pronunció Cristo mismo con una referencia silenciosa a las palabras del ángel a Daniel, «»Conoce, pues, y entiende»» (Daniel 9:25; comp. Daniel 12:10). El Señor señalaría enfáticamente la profecía de Daniel y su propia interpretación de la misma (2Ti 2:7). También parece dar a entender que la aplicación no es obvia a la vez y que se necesita una percepción espiritual para discernirla.
Mateo 24:16
Entonces; ie cuando vean «la abominación desoladora», etc. Los que están en Judea. No sólo en Jerusalén, sino en sus inmediaciones, como las más expuestas al peligro del ejército invasor. Huye a(ἐπιÌ, sobre) las montañas. Los cristianos parecen haber seguido este consejo cuando la ciudad fue atacada por Costius Gallus, alrededor de AD 66, unos tres años o más antes del asedio de Vespasiano. Gallus había aparecido ante las murallas y aparentemente tenía todas las esperanzas de tomar la ciudad, cuando, por alguna razón que no se sabe con certeza (ya sea debido a una supuesta derrota, a la ignorancia de su propio éxito o al consejo de sus generales), repentinamente retiró sus fuerzas (Josefo, ‘Bell. Jud.’, 2.19, 6, 7). Los cristianos, teniendo en cuenta la advertencia de Cristo y habiendo visto, como podemos conjeturar, la señal predicha, aprovecharon la oportunidad de huir de la ciudad condenada y escaparon a Pella, un pueblo de Decapotis, al sureste de Bethshean, y el cuyas ruinas se conocen ahora con el nombre de Fahil. Euschius probablemente se refiere a esta migración (‘Hist. Eccl.’, 3.5), narrando que, debido a cierta revelación dada a hombres santos entre ellos, todo el cuerpo de la Iglesia, antes de la guerra, se mudó a través del Jordán a Pella, y habitó allí con seguridad durante aquellos tiempos angustiosos. Probablemente, sin embargo, no sepamos la hora exacta del vuelo, ya que ignoramos cuál fue el aviso de peligro inminente que hizo necesaria esta apresurada actuación.
Mateo 24:17
Azotea. Este era fiat y se usaba como lugar de descanso, meditación y reunión familiar (Mat 10:27). Baja… casa. Se accedía al techo por dos escaleras, una externa que conducía desde la calle o el campo, la otra subía desde los apartamentos. El padre de familia no debía descender por este último para llevarse algo de sus habitaciones interiores, sino escapar de inmediato por la escalera exterior (setup. Lucas 5:19). La huida iba a ser precipitada, como la de Lot de Sodoma (cf. Lc 17,32). La advertencia era necesaria, ya que, cuando los zelotes y asesinos tomaron la delantera, no permitieron que nadie saliera de la ciudad. Sin embargo, la advertencia se aplicaba a los habitantes de cualquier parte de Judea.
Mateo 24:18
En el campo. La gente en el campo abierto correría un peligro tan grande como los de la ciudad, las tropas hostiles sin duda se dispersarían por todos lados, saqueando, quemando y matando. Vuélvete atrás. El que estaba trabajando en los campos sólo parcialmente vestido, no debía ir a su casa a buscar el resto de sus vestidos, sino para hacer buena su huida tal como estaba. Naturalmente, dejaría a un lado su pesado albornoz mientras trabajaba, pero todas las consideraciones de decoro y comodidad debían dejarse de lado en la presente emergencia. La advertencia debía ser considerada por igual por los que estaban adentro o afuera, en casa o en el extranjero.
Mat 24: 19
¡Ay de las embarazadas! El Señor, mientras aconseja la huida, tiene una palabra de compasión para aquellas pobres madres que están obligado a recurrir a ella. Las circunstancias mencionadas impedirían el vuelo y aumentarían mucho el peligro y la angustia. Los sufrimientos de las madres y los niños en el asedio son narrados por el historiador, e incluso los horrores que se indican en Dt 28,53-56 no eran desconocidos (ver Josefo, ‘Bell. Jud.,’ 5.10, 3; 6.3, 4; Eusobio, ‘Hist. Eccl.’, ‘3.6, 7).
Oren, etc. (προσευìχεσθε ἱìνα ). Les ordena orar y adorar a Dios, a fin de que les dé un tiempo favorable para la huida. La cláusula introducida con la partícula final no denota directamente el tema de la petición, como da la impresión nuestra versión, sino más bien el objetivo de los peticionarios (Morison). No en el invierno. Él habló de obstáculos personales en el último verso; aquí habla de circunstancias externas sobre las cuales el hombre no tiene control, excepto por medio de la oración. El clima en invierno, que significa la temporada de lluvias, podría hacer que los caminos fueran intransitables y, por supuesto, impediría cualquier esperanza de obtener comida al borde del camino en el campo de maíz o en un árbol frutal. El día de reposo, que prohibía cualquier trabajo o el uso de bestias de carga, y restringía un viaje a algo menos de una milla. Debemos recordar que hasta la catástrofe final los cristianos observaron tales restricciones mosaicas (ver Ex 16:29; Hechos 1:12). Una huida de tan corta distancia no hubiera servido de nada bajo las imperiosas circunstancias que hacían aconsejable escapar.
Mat 24 :21
Ni entonces. Jesús da la razón de esta precipitada huida (Mat 24:16-20) se hizo necesario en el momento del que se habla en Mat 24:15 . Gran tribulación. Las miserias sufridas en el sitio de Jerusalén fueron estupendas. A los hábiles y feroces ataques de los romanos desde fuera, se añadían desde dentro terribles hambres y pestilencias, disensiones, violencia y continuos derramamientos de sangre y asesinatos. Josefo estima el número de los que cayeron en el asedio y la captura de Jerusalén en 1.000.000, la población habitual aumentó en gran medida por la afluencia de peregrinos que asistían a la Fiesta de la Pascua y por miles de fugitivos que habían acudido en masa desde el país (Josefo . ‘Bell. Jud.,’ 6.9, 3). Añade que 97.000 fueron llevados cautivos durante y después de la guerra. Como fue no… ni nunca será ser(Dan 12: 1). Esto no es una mera hipérbole, sino un hecho sobrio. Josefo (‘Bell. Jud.’, Proœm. 4) da un testimonio similar: «»De todas las ciudades bajo el dominio de Roma, la nuestra fue una vez la más feliz, y luego la más miserable. Porque las desgracias de todas las naciones de la tierra que alguna vez han sucedido, si se comparan con las calamidades a las que estuvieron expuestos los judíos, serán, en mi opinión, muy inferiores. vino sobre ellos una ira de Dios intolerable y más dolorosa que todo lo que había sucedido antes, no sólo en Judea, sino en cualquier parte del mundo? ¿No está bien claro que fue por la obra de la cruz y por este rechazo? Fíjate, te ruego, la sobremanera grandeza de los males, cuando no sólo en comparación con el tiempo anterior, parecen más graves, sino también con todo el tiempo por venir. Porque ni en todo el mundo, ni en todo el tiempo pasado, y el por venir, nadie podrá decir que ha habido tales males. Y con mucha naturalidad; porque ningún hombre había perpetrado, ni de los que han sido, ni de los que vendrán después, un hecho tan malvado y horrible»» (‘Hom.,’ in loc.). La «»aflicción»» de la que se habla se refiere no sólo a los sufrimientos corporales, sino a esa angustia de la mente ocasionada por la aprensión aguda y. expectativa de peligro, como la que se sentía en los días antes del Diluvio y en la época de la opresión de Antíoco Epífanes.
Mateo 24:22
Excepto que estos días fueran acortados (ἐκολοβωìθησαν, habían sido acortados ). En medio de la ira Dios piensa en la misericordia. Dispuso providencialmente que los días de la venganza no se prolongasen indefinidamente; el sitio fue prácticamente de corta duración, el país no fue del todo invadido y desolado. Los comentaristas han relatado las causas naturales que se combinaron para producir este acortamiento del asedio. Estos fueron: los consejos divididos de los propios judíos, la entrega voluntaria de partes de las fortificaciones, las feroces facciones en la ciudad, la destrucción de almacenes de provisiones por fuego calamitoso, la llegada repentina de Tito y el hecho de que el nunca se habían reforzado los muros, como pretendía Herodes Agripa. Ninguna carne se salvaría; es decir, toda la nación judía habría sido aniquilada. Por el bien de los elegidos. Por la intercesión de los cristianos fugados, que ofrecían oración incesante por sus hermanos y compatriotas, Dios disminuyó la duración de las calamidades. «»La súplica del justo vale mucho en su eficacia»» (Santiago 5:16). Diez justos habrían salvado a Sodoma; La intercesión de Lot preservó a Zoar (comp. Isa 6:13; Jer 5:1; Hch 27:24). Algunos, no tan adecuadamente, explican que «»los elegidos»» son aquellos judíos que en adelante deberían volverse al Señor; o la simiente escogida, «»amada por causa de los padres»» (Rom 11:28). Bien podemos creer que las tribulaciones locales, tales como las insinuadas por Daniel y Cristo, y su limitación en el tiempo, son un cuadro de lo que sucederá en los últimos días, siendo el cumplimiento intermedio el preludio del cumplimiento final.
Mateo 24:28
Y luego. La tercera parte de la profecía, contenida en Mat 24,23-35, pasa de la suerte de Jerusalén a la fin del mundo. A los oyentes del Señor se les transmitió la verdad de que las señales y los acontecimientos ahora indicados serían posteriores a la destrucción de la ciudad. No se dieron más notas de cronología. La incertidumbre del futuro provocó un estado de constante expectativa y esperanza. Y este es el sentimiento que los cristianos estamos destinados a abrazar y cultivar. «»La palabra ‘entonces’ no se refiere a la conexión en el orden del tiempo con las cosas que se acaban de mencionar,… no significando lo que debería seguir inmediatamente después de estas cosas, sino lo que debería ser en el tiempo cuando estas cosas debían hacerse de las cuales estaba a punto de hablar»» (San Crisóstomo, ‘Horn.’, in loc.). ¡Mira, aquí está Cristo! Esto se refiere a algo diferente del anuncio en Mateo 24:5. Sin duda, algunos engaños análogos ocurrieron en el sitio de Jerusalén, pero el Señor está prediciendo los eventos remotos de los últimos días, de los cuales los sucesos anteriores fueron tipos y anticipaciones. No lo crean. Cuando Cristo venga por segunda vez, no habrá duda ni ignorancia de su apariencia (ver Mat 24: 27, y compare la advertencia en Dt 13:1-3).
Mateo 24:24
Falsos Cristos. Él muestra la naturaleza de los peligros a los que estarán sujetos los creyentes. No limita su punto de vista a la historia judía; predice la aparición de pretendientes que asumirán la parte de Cristo y afirmarán blasfemamente que son el Mesías. Falsos profetas. Sin asumir el nombre de Cristo, se encontrarán muchos impostores que, profesando ser maestros inspirados o legítimos, inducirán a los oyentes a falsa doctrina, o afirmarán poseer una nueva revelación, o algo adicional. y suplementario al evangelio eterno. Así fue Mahoma; tales fueron los fundadores del budismo, el mormonismo y otras supuestas religiones, quienes basaron sus puntos de vista en una revelación especial dada desde el cielo con el propósito de mejorar la fe existente o introducir una nueva. Mostrará (δωìσουσι, dará, como Hechos 2:19) >grandes señales y prodigios. Dos términos habituales para los milagros, el primero con respecto a la evidencia proporcionada por ellos, el segundo el elemento de lo maravilloso inherente en ellos (comp Juan 4:48; Hechos 2:22; Hechos 7:36 etc.). No se puede dudar razonablemente de que tales hombres obraron milagros reales, o lo que se consideraba como tales. Satanás estaba de su parte y, en la medida en que le fue permitido, confirmó sus enseñanzas con ayuda sobrenatural. San Pablo testifica que tal debe ser la acción del anticristo, «cuya venida es por obra de Satanás, con gran poder y señales y prodigios mentirosos»» (2Te 2:9; comp. Ap 13:13, Ap 13:14). Muchas de estas maravillas pueden haber sido realizadas por fuerzas naturales desconocidas para la mayoría de los hombres, y por lo tanto consideradas como sobrehumanas; otros pueden haber sido derivados del mundo espiritual, pero necesariamente de ese reino que está bajo el control de los demonios malignos. Cualquiera que haya sido su fuente, se exhibieron en apoyo de mentiras y errores, y tuvieron cierto éxito. Tanto que si fuere posible, engañarán (ὠìστε πλανῆσαι εἰ δυνατοÌν) los mismísimos (καιÌ, incluso) elegidos. La Versión Autorizada parece dar a entender a nuestro Señor que tal seducción era absolutamente imposible. La traducción debe correr, como en la Versión Revisada, para desviar a ser posible incluso a los elegidos, significando la dificultad, no la imposibilidad, de desviarlos de la verdad «»Los elegidos»» son cristianos, verdaderos seguidores de Jesús y miembros de su Iglesia. Estos pueden caer de la fe, porque aún no están finalmente a salvo, y en esa oportunidad Satanás construye; pero mientras descansan en Cristo, buscándolo para su guía y protección, probando los espíritus por la Palabra de Dios y por las verdades que han aprendido en el credo y el culto, se mantienen firmes contra las más fuertes tentaciones.
Mat 24:25
Os lo he dicho antes (ver Juan 16:1-4). La advertencia fue necesaria en la primera edad; será necesario en el último. La predicción se conoció antes de la ruina de Jerusalén, y sin duda preservó a muchos de caer víctimas de los seductores en ese período; debe usarse ahora y hasta el final para preservar a los cristianos de los errores de la infidelidad, la falsa filosofía, el agnosticismo. Que se hagan tales ataques a su fe es una prueba de la omnisciencia de Cristo; que da aquí y en los siguientes versículos premoniciones de peligro, con consejos sobre cómo evitarlo, es evidencia de su amor y cuidado por sus elegidos.
Mateo 24:26
¿Por qué, si (ἐαÌν οὖν, si, pues,). El Señor procede a aclarar el asunto entrando en detalles que el «»aquí»» y «»allá»» de Mateo 24: 23 no había denotado suficientemente. Él (Cristo) está en el desierto. Si hubo un cumplimiento parcial de esta advertencia en el sitio de Jerusalén, cuando algunos impostores trataron de persuadir al pueblo de que el Mesías estaba en el desierto, preparándose para marchar en su ayuda, tendrá su principal cumplimiento justo antes de la consumación final. No salgas. No os dejéis engañar por seguir a ningún engañador local. El lugar definido de aparición prueba su falsedad (ver Mat 24:27). Las cámaras secretas; in penetralibus (Vulgata). Cuando Cristo venga por segunda vez, no vendrá como en Belén, en secreto, en un rincón. Si se anunciaba algún pretendiente en tales condiciones, no debían creer en él. Eran pruebas sencillas que todos podían aplicar. Limitar la aparición del Señor a personas particulares o a un lugar particular, era incurrir en un error fatal.
Mateo 24:27
Como el relámpago… al este… al oeste. Es decir, brilla desde un extremo del cielo hasta el otro. El comentario de San Crisóstomo explica la similitud: «¿Cómo, pues, brilla el relámpago? No necesita que nadie hable de ello, no necesita un heraldo, pero incluso a ellos en las cámaras se muestra en un instante de tiempo en todo el mundo. Así será esa venida, mostrándose a sí misma a la vez en todas partes a causa del resplandor de su gloria». Se nos dice: «Todo ojo le verá». Su advenimiento será repentino, universal, inequívoco; en un momento él estará presente, visible en todo su poder y gloria. Del lenguaje de este versículo probablemente se ha derivado la orientación de las iglesias, y el modo adoptado de depositar los cuerpos de los cristianos difuntos, para que en la resurrección puedan estar frente al Señor cuando venga del oriente.
Mateo 24:28
Por. La partícula parece ser espuria y los últimos editores la omiten. Cristo aplica un dicho proverbial en confirmación de la certeza y universalidad de su apariencia. Él había usado lo mismo bajo otras circunstancias (Lucas 17:1-37:87); y expresiones análogas se encuentran en Job 39:30; Os 8:1; Hab 1:8, etc. Dondequiera que esté el cadáver (πτῶμα) allí estarán las águilas reunidos. Las águilas (ἀετοιÌ) no viven de carroña, por lo que aquí probablemente se trate de buitres. La palabra hebrea nesher, traducida como «»águila»» en nuestra versión, a menudo significa «»el buitre»» como en Miq 1:16. La agudeza visual de esta ave es casi increíble; Distinguirá una presa a una distancia enorme, y siendo observados sus movimientos por otros, todos ansiosos por conseguir comida, un cadáver es rápidamente rodeado por una multitud de estas rapaces aves, que acuden en bandada desde todos los rincones. Lo que nuestro Señor quiso decir con este proverbio ha ocasionado gran disputa. Si Cristo se estuviera refiriendo primaria y principalmente a Jerusalén, sería fácil explicar que «»el cadáver»» sea la ciudad corrupta, «»las águilas»», los ministros de la venganza de Dios, especialmente los ejércitos romanos, cuyos estandartes llevaban la imagen de esta rapaz. O si se tratara de una mera verdad general, y de tomarse enteramente en un sentido espiritual, el gnomo implicaría que la corrupción moral exige un castigo celestial. Pero ninguna de estas interpretaciones satisfaría el contexto, que habla de la segunda venida de Cristo. De ahí que muchos consideren la oración como totalmente paralela al versículo anterior, expresando en metáfora lo que allí se expuso en términos más directos, a saber. que todos los hombres se reunirán en el lugar donde Cristo los convocará para ser juzgados, como los buitres se congregan alrededor de un cadáver. En este caso el cadáver es Cristo, las águilas o buitres son los hombres a juzgar. Esta exposición ha satisfecho a comentaristas de reputación, pero tiene sus puntos débiles. Uno no ve la propiedad de describir a los hombres que vienen al gran tribunal como buitres que se reúnen para devorar un cuerpo muerto, o cómo en este caso el cuerpo puede ser Cristo o el lugar de su aparición. Más probable es la interpretación que considera al cadáver como el anticristo o potencia mundial, y a las águilas como los santos y ángeles que acompañarán a Cristo cuando venga a juzgar ( Apocalipsis 19:17, Apocalipsis 19:18). Otros exponen la cláusula enteramente en un sentido místico. El cadáver es Cristo, o el cuerpo de Cristo; las águilas son los santos, o verdaderos cristianos; estos, pase lo que pase, con aguda visión espiritual, siempre serán capaces de discernir a Cristo y su cuerpo, y acudir a él. Se llama a sí mismo πτῶμα, porque nos salva con su muerte y nos alimenta con su cuerpo, en su Iglesia, Palabra y sacramentos (ver Wordsworth, in loc.). Tal es la interpretación de muchos de los Padres, y tiene muchas analogías en otros lugares de la Escritura. Lejos de nosotros restringir la esfera de la predicción divina, o afirmar que cualquier referencia legítima que podamos descubrir no estaba en la mente del Señor cuando pronunció las palabras. Pero es más sencillo considerar el dicho proverbial en sí mismo, sin buscar significados abstrusos o místicos. Como un cadáver, dondequiera que caiga, es inmediatamente observado por los buitres y los atrae, así la venida de Cristo será inmediatamente discernida por todos los hombres y los atraerá hacia ella.
Mat 24:29
Inmediatamente (εὐθεìως δεI, pero inmediatamente) después de la tribulación de aquellos días. La partícula no debe ser despreciada, ya que implica una cautela con respecto a la parusía. El Señor procede a anunciar algunos detalles del advenimiento final. Tomando la tribulación como el único hecho de la ruina de Jerusalén, con los horrores que la acompañan, algunos han explicado la palabra del Señor «»inmediatamente después»» por el proceso de escorzo de la profecía, que hace que el futuro lejano parezca cercano al presente molesto, o por la consideración de que a los ojos de Dios el tiempo no existe: «»Un día es para el Señor como mil años, y mil años como un día»» (2Pe 3:8). Pero la verdad es que la tribulación (Mat 24:21) solo comenzó con la caída de Jerusalén; ese fue su primer y parcial cumplimiento; y, am San Lucas implica (Luk 21:23, Luk 21:24), ha estado ocurriendo desde entonces, y aún no ha terminado. El castigo de los judíos todavía continúa, Jerusalén todavía es hollada por los gentiles, la ira todavía está sobre el pueblo, todavía están dispersos por el mundo, y han sido y son más o menos perseguidos en muchos países. Este estado de cosas ha de continuar «hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles»; es, pues, «inmediatamente después» de esto que se verán las señales anunciadas por el Señor. Él es, como dijimos más arriba (ver com. versículo 4), deliberadamente indefinido, para que la Iglesia aprenda a esperar y velar por el regreso del Salvador y Juez. Este estado de expectación ha de ser su condición normal. Tuvo su efecto en la Iglesia primitiva antes de la catástrofe judía. San Pedro (Hch 3,19-21) habla de los tiempos del refrigerio, cuando vendrá Jesús, como posiblemente cerca a mano; San Pablo habla más de una vez en el mismo tono (1Co 1:7; Flp 1:6, etc.), aunque advierte a sus conversos que no omitan los deberes ordinarios en espera inmediata del fin (2Th 2:2); Santiago (Santiago 5:9) habla del Juez de pie ante la puerta. Y desde entonces esta creencia ha surgido a menudo en varias etapas de la historia del mundo, mostrando que la advertencia de Cristo se ha hundido profundamente en los corazones cristianos y producido el temperamento mental que se proponía levantar. Se oscurecerá el sol, etc. No hay ninguna razón válida por la que los fenómenos físicos mencionados en este versículo no deban tomarse literalmente, incluso si vemos también en ellos un significado espiritual. Es razonable esperar que el fin de este mundo venga acompañado de estupendos cambios en el reino de la naturaleza. El sol se oscureció milagrosamente cuando Jesús colgó de la cruz. ¿Qué maravilla si catástrofes similares señalan su venida a juicio? Las palabras del apóstol apuntan a un cumplimiento literal (2Pe 3:10, 2 Pedro 3:12). La predicción de nuestro Señor hace eco de los anuncios que se encuentran a menudo en el Antiguo Testamento, que no siempre deben considerarse metafóricos (ver Isa 13:10; Isa 13:10; Eze 32:7; Joe 2:30, Joe 2:31; Joe 3:15, Joe 3:16; Am 8:9). Las anticipaciones de algunas de estas terribles señales de los últimos días ocurrieron en Jerusalén, según Josefo (‘Bell. Jud.’, 6.5.3,4). Oscurecido… no da luz. Esto está de acuerdo con el paralelismo hebreo. La siguiente cláusula se construye de la misma manera. Caída del cielo. El Señor puede estar hablando del efecto aparente de estas convulsiones de la naturaleza, de acuerdo con las ideas populares, como hablamos de la salida y puesta del sol; o puede denominar así el oscurecimiento o extinción de la luz de las estrellas. Los poderes de los cielos significan probablemente los cuerpos celestes independientes del sistema solar, llamados en otros lugares «»las huestes de los cielos»» ( Deu 4:19.etc.); o la frase puede significar (aunque el paralelismo no sería tan perfecto) las fuerzas y leyes que controlan estos cuerpos. Una interrupción en la acción de estos poderes ocasionaría las catástrofes más terribles (ver Hageo 3:6, que hace un anuncio similar). Debemos notar la aplicación espiritual de esta predicción, ya que ha obtenido una amplia aceptación. Las palabras a veces se toman en un mal sentido. el sol es Satanás, o Lucifer, que cayó del cielo como un rayo (Lc 10,18); «»las potestades de los cielos»» son las huestes del príncipe de la potestad del aire, «»las maldades espirituales en los lugares altos»; «las estrellas son todo lo que se exalta a sí mismo, que será consumido y se desvanecerá en el brillo de la Cruz. Pero, de manera más general, las luminarias se explican en un buen sentido. El sol es Cristo o su verdad, que se oscurecerá en los últimos días; la luna es la Iglesia, oscurecida por la herejía y la incredulidad, y que no toma prestada la luz de su sol; las estrellas son los que una vez fueron los primeros en la fe, pero ahora caerán de su firmeza, o serán incapaces de difundir la luz, debido a la densa oscuridad y niebla de aquellos días malos.
Y entonces; ie después de los grandes cambios físicos mencionados en el último verso. La señal del Hijo del hombre. Esto ha sido interpretado de manera diferente
(1) como la aparición del mismo Cristo en las nubes del cielo (Mat 26:64; Dan 7:13, Dan 7,14), cuando la gloria y majestad de su advenimiento demostrará que es Salvador y Juez. Pero esta explicación parece confundir la señal y lo que representa, la señal del Mesías y el Mesías mismo que vendrá después. Y el artículo definido, «»el signo,»» parece implicar algo ya bien conocido para denotarlo, mientras que su apariencia no podía ser conocida de antemano.
( 2) Una estrella, que anunciará su segunda venida, como una estrella anuncia su nacimiento. Esto, que es la sugerencia de Olshausen, es completamente arbitrario y no tiene nada que lo sustente, especialmente porque el significado de la estrella no sería directamente inteligible para todos los hombres.
(3) Meyer y De Wette suponen una luz brillante, o una especie de Shejiná. Esto, que sin duda se manifestará, era ciertamente una señal de la presencia de Dios, pero no podía reconocerse de inmediato como la señal del Hijo del hombre.
(4) Llegamos a lo que ha sido la interpretación casi universal de los Padres y de los primeros comentaristas, que vieron en el signo la cruz de Cristo, que es en verdad el estandarte y estandarte del evangelio. Nada, igualmente con esto, puede caracterizar al Hijo del hombre, el emblema de su humillación y su triunfo. Entonces. Cuando contemplen esta señal en el cielo y sepan inequívocamente que Cristo en persona está a punto de aparecer. Harán duelo todas las tribus de la tierra(κοìψονται, golpearán el pecho). No solo los judíos, mirando al que traspasaron, lamentarán su ceguera e impenitencia (Zac 12,10-14; Is 53:1-12), sino todas las naciones, razas y pueblos que han desechado al que deberían haber recibido. La cruz muestra que él murió por ellos, aunque ellos no aprovecharon su sacrificio (comp. Ap 1:7; Ap 6:15-17). Verán (ὁìψονται, un eco del anterior κοìψονται). El signo es seguido por el advenimiento de Cristo en persona. Viniendo en las nubes del cielo. Algunos han interpretado que «nubes» significa ángeles, comparando Mateo 16:27; pero no hay necesidad de considerar el término aquí como metafórico. Los acompañamientos de las teofanías se anuncian siempre así (ver Sal 18,10-12; Isa 19:1; Dan 7:13, etc.; Mateo 26:64). Por lo tanto, afirma ser el Dios de quien se usan continuamente estas palabras, y deja que sus oyentes comprendan que vendrá visiblemente, no espiritualmente a almas individuales o Iglesias, sino manifiestamente a toda la humanidad, ya sea viva o resucitada. Con poder. En su plena omnipotencia. Cum virtute multa(Vulgata). La expresión no debe tomarse como denotando a los ángeles asistentes; se nombran en el siguiente verso. Denota que aquel que en la tierra sólo encontró dolor y humillación debe ser exhibido en la misma tierra con ese esplendor y majestad que esencialmente le pertenecía.
Mateo 24:31
Sus ángeles. Como ejecutores de su voluntad, para llevar ante su trono a todos que tienen que ser juzgados. Tienen el mismo oficio en la parábola de la cizaña y el trigo (Mat 13:41). Con un gran sonido de trompeta. Algunos manuscritos, con la Vulgata, dicen, «»con trompeta y gran voz»; otros, «»con gran trompeta»,» omitiendo «»voz». Todos, sin embargo, concuerdan en afirmar el empleo de la trompeta en esta ocasión trascendental. El término puede ser metafórico para una voz excesivamente alta (comp. Rev 1:10; Ap 4:1); pero es más probable que se tome en el sentido obvio, con una referencia a su uso entre los judíos al convocar la asamblea y dar la alarma. Por supuesto, la ocurrencia es sobrenatural. De hecho, es un milagro tan grande que un sonido se escuche simultáneamente en ambos hemisferios como lo es que Cristo sea visto en el mismo momento por todos los habitantes del globo. Este es un asunto para ser creído, no explicado. Reunirá a sus escogidos. Los ángeles los seleccionarán infaliblemente de la masa de los hombres, ya sea por intuición espiritual o por dirección divina. Los elegidos no son solo israelitas, sino verdaderos creyentes de todas las naciones (ver Mat 24:14 y Juan 17:20, Juan 17:21). Primero se recogen estos, y luego se convoca a los réprobos, según Mateo 25:41. De los cuatro vientos. Los cuatro puntos cardinales, es decir, de todos los rincones de la tierra. Cuatro es el número del mundo o del universo. De un extremo… al otro; literalmente, desde el extremo de los cielos hasta su extremo, como Deu 4:32—un paralelo a la cláusula anterior. De horizonte a horizonte, aunque esta expresión, tomada literalmente, no es lo suficientemente extensa.
Mat 24:32
Aprende una parábola (τηÌν παραβαληìν) de (ἀποÌ) la higuera; apostador, de la higuera aprende su parábola. Aprended la lección que este árbol os puede enseñar; aunque, de hecho, podría enseñar otras lecciones además de la que Cristo haría cumplir. Cuando su (su), la rama aún está tierna (ἠìδη . γεìνηται ἁπαλοÌς, ahora se ha vuelto tierno). Esto se refiere a los nuevos brotes de madera sin madurar. Echa hojas (τεÌ φυìλλα, sus hojas). Los copistas y editores varían entre ἐκφυῇ, subj. aor. pasivo, y ἐκφυìῃ, activo. La Vulgata tiene la pasiva, et folia nata. Se acerca el verano. El fruto de la higuera aparece antes que las hojas, como aprendimos en la historia de la higuera seca (Mat 21:19), que el Señor pudo haber tenido en mente cuando dio esta ilustración. ¿Pretendía simbolizar el renacimiento de la vida de la marchita raza judía en el tiempo del fin?
Mat 24 :33
Así también vosotros (οὑìτω καιÌ ὑμεῖς, así también vosotros, enfático). Tan ciertamente como los brotes y las hojas anuncian la llegada del verano, así vosotros, que habéis sido instruidos, podéis conocer del cumplimiento de las señales mencionadas ( Mat 24,15-22, etc.) la proximidad del fin. Sabed que está cerca (ὁìτι ἐγγυìς ἐστιν). El sujeto no está expresado, pero debe ser el Hijo del hombre (Mat 24:30), por lo que la traducción debe ser, él está cerca. Muchos, sin embargo, toman el nominativo entendido como el juicio, o el reino de Dios, o los acontecimientos de los que se habló por última vez. A las puertas; como Santiago 5:9, en el umbral mismo, y por lo tanto a punto de entrar.
Mateo 24:34
Esta generación. La afirmación de Nuestro Señor ha suscitado observaciones escépticas, como si su profecía hubiera fallado. Alford se ha esforzado por eliminar las objeciones tomando γενεαÌ como equivalente a γεìνος, una raza o familia de personas, y refiriéndola a la existencia continua de los judíos. Cita Jeremías 8:3; Mateo 12:45; Mateo 17:17; Mat 23:36, etc., en confirmación de este significado. Sus ejemplos, sin embargo, no son inexpugnables, aunque tal uso es ciertamente clásico; pero al mismo tiempo, es poco probable que Cristo pospusiera indefinidamente un período de infinita importancia para sus oyentes. Pero no hay necesidad de asumir ningún significado inusual en el término «esta generación». Su clara y obvia referencia es a los contemporáneos del hablante, o aquellos que vivirán unos treinta o cuarenta años más; este período los llevaría al sitio de Jerusalén. Y recordando que Cristo no ha trazado una línea definida entre esta crisis y la consumación final, estamos justificados al considerar que todas estas cosas significan, principalmente, las señales que preceden o acompañan la caída de la ciudad. En un sentido secundario, «»esta generación»» puede significar el Israel espiritual, la generación de los que buscan al Señor (Sal 24:6 ). “Todas estas cosas ciertamente sucederán”, dice Crisóstomo, “y la generación de los fieles permanecerá, sin ser cortada por ninguna de las cosas que se han dicho. Porque tanto Jerusalén perecerá, como la mayor parte de los judíos será destruida, pero en esta generación nada prevalecerá, ni hambre, ni pestilencia, ni terremoto, ni tumultos de guerras, ni falsos Cristos, ni falsos profetas, ni engañadores. , no los traidores, ni los que ofenden, ni los falsos hermanos, ni ninguna otra tentación semejante». Algunos críticos han combinado los tres significados de «»generación»» dados anteriormente, y han visto en las palabras de Cristo una triple referencia, primero, a la gente contemporánea; en segundo lugar, a la nación judía; en tercer lugar, a los creyentes cristianos o dispensación. Según Lange, «»esta generación»» significa la generación de aquellos que conocen y disciernen estos signos.
Mat 24 :35
Cristo añade una seguridad solemne de que sus palabras tienen en ellas una vitalidad y una resistencia que las obras más poderosas de la naturaleza no poseen. Los hechos y verdades contenidos en sus palabras son seguros y firmes, y lo que ha prometido o predicho se cumplirá inevitablemente. Este versículo es omitido por א pero lo más probable es que sea genuino, ya que indudablemente tiene su lugar en los otros dos sinópticos.
Mat 24:36
Los apóstoles habían pedido (Mat 24:3) , «¿Cuándo serán estas cosas?» Cristo no responde ahora expresamente a esta pregunta; plantea con fuerza la incertidumbre en el conocimiento de estos grandes acontecimientos, y cómo esta ignorancia es disciplinaria. De ese día (de die illa, Vulgata) y hora, a saber. cuando Cristo comparecerá en el juicio. La expresión claramente implica que un día y un momento definidos están fijados para esta gran aparición, pero conocida sólo por Dios. Nadie conoce, no, no(οὐδεÌ, ni siquiera) los ángeles del cielo. Una especie de clímax. El hombre es naturalmente excluido del conocimiento; pero ni aun a los ángeles ha sido revelado. Se añade un clímax adicional en San Marcos, y de ese Evangelio se ha introducido en este lugar mediante algunos manuscritos muy buenos, ni el Hijo (la Versión Revisada admite la cláusula). Las palabras han dado ocasión a algunas afirmaciones erróneas. Se dice por arrianos y semi-arrianos, y disputadores modernos que han seguido sus pasos, que el Hijo no puede ser igual al Padre, si él no sabe lo que el Padre sabe. Alford dice audazmente: «Este asunto le estaba oculto». Pero cuando consideramos pasajes como «Yo y mi Padre uno somos»; «»Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí»» (Juan 10:30; Juan 14: 11, etc.), no podemos creer que el tiempo de la gran consumación le fuera desconocido. ¿Qué quiere decir, entonces, esta afirmación? ¿Cómo es verdad? Sin duda debe ser explicado (si es capaz de explicación) por la unión hipostática de dos naturalezas en la Persona de Cristo, por lo cual las propiedades de las dos naturalezas se predican intercambiablemente. Del peligro de error sobre este misterioso tema estamos preservados por los términos precisos del Credo de Atanasio, según el cual afirmamos que Cristo es «»igual al Padre, en cuanto a su Deidad; e inferior al Padre, en cuanto a su humanidad. uno en total; no por confusión de sustancia, sino por unidad de Persona», etc. Si, entonces, Cristo afirma que él es ignorante de algo, debe ser que en su naturaleza humana ha querido no saber lo que en su naturaleza Divina él era consciente de. Esto es parte de esa voluntaria entrega y autolimitación de la que habla el apóstol cuando dice que Cristo «se despojó de sí mismo»» (Flp 2: 7). Se dignó asumir todas las condiciones de la humanidad, incluso dispuesto a compartir la imperfección de nuestro conocimiento en algunos detalles. Cómo las dos naturalezas intertrabajaron así, no lo sabemos, y no necesitamos conjeturar; tampoco podemos siempre adivinar por qué se le da protagonismo en un momento a lo Divino, en otro a lo humano. Nos basta saber que, por razones que le parecieron buenas, impuso restricciones a su omnisciencia en este asunto, y, para realzar el misterio y el horror del gran día, anunció a sus discípulos su ignorancia del momento preciso. de su ocurrencia. Esta es una exposición más segura que decir, con algunos, que Cristo no sabía el día para revelárnoslo a nosotros, que no era parte de su misión del Padre divulgarlo a los hombres, y por lo tanto que él verdaderamente podía decir él no lo sabía. Esto parece más una evasión que una explicación de la dificultad. Pero sólo mi Padre. Los mejores manuscritos tienen «»el Padre».» «»Pero»» es εἰ μηÌ, excepto. Entonces Cristo dijo a sus apóstoles inquisitivos: «No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre ha puesto en su sola potestad»» (Hch 1,7). Estas palabras no excluyen la participación del Hijo en el conocimiento, aunque quiso que no se extendiera a su naturaleza humana. Con este y otros textos similares a la vista, ¡cuán fútil, presuntuoso y ciertamente profano es intentar establecer la fecha y la hora exactas en que terminará la era actual!»»
Como en los días de Noé. Al citar En este ejemplo, el Señor se refiere especialmente al hecho de que la advertencia dada entonces no fue atendida (Gn 6,3). Si, como parece probable, los antediluvianos tenían más de un siglo de advertencia sobre el diluvio venidero, difícilmente puede ser solo lo repentino de la calamidad que Cristo señalaría (1 Ped 3:20). Ha usado la ilustración en otros lugares (Luk 17:26, Luk 17 :27), donde también se aduce la destrucción de Sodoma como tipo del último día. Así también La parusía de Cristo caerá sobre un mundo incrédulo y negligente.
Mateo 24:38
Estaban comiendo, etc. El Señor describe la forma temeraria en que los hombres siguieron su curso habitual, persiguieron sus placeres y ocupaciones, con el destino. pendiendo sobre ellos, a pesar de la advertencia dada. La palabra para «»comer»» (τρωìγοντες) implica la idea de roer la comida con avidez como un animal, por lo tanto, comer con glotonería. Habían aprendido a beber en exceso mucho antes de la época de Lot (Gen 9:20, Gn 9,21). La forma de expresión perifrástica, ἦσαν τρωìγοντες … πιìνοντες, no denota un solo acto, sino la costumbre. Hasta el día. Aunque habían visto a Noé construir el arca, y lo habían oído predicar justicia durante muchos años, no hicieron caso. Debe observarse que Cristo aquí confirma la precisión histórica de este episodio en Génesis.
Mateo 24:39
No sabían. No comprenderían las señales del juicio venidero, o, en todo caso, se negaron a aprovecharlas, prefiriendo sus propios placeres carnales. al cuidado de sus almas y a la enmienda de sus vidas. El Señor nos asegura que se encontrará una imprudencia e incredulidad similares en su venida. Sin duda, la angustia y el miedo llenarán muchos corazones, pero el sentimiento general será de incredulidad y una falsa seguridad que no se da por enterada. Sadler lo compara con la fiesta de Belsasar en el momento mismo del peligro, y la insensibilidad de los atenienses en el momento de la gran peste, cuando la gente parecía estar ejemplificando la máxima: «Comamos y bebamos, que mañana moriremos». (Is 22:18). “Porque como cuando se hacía el arca, no creyeron; pero mientras estaba puesto en medio de ellos, anunciando de antemano los males que habían de venir, ellos, cuando lo vieron, vivieron en placeres… así también ahora, anticristo , de hecho, aparecerá, después de lo cual es el fin, y los castigos al final, y la venganza intolerable; pero los que están retenidos por la embriaguez de la maldad [comp. Sab 4, 12] ni siquiera percibirá la terrible naturaleza de las cosas que están a punto de hacerse. Por lo cual también Pablo dice: ‘Como los dolores de la mujer encinta’ [1Tes 5:8], así vendrán aquellos males temibles e incurables sobre ellos»» (Crisóstomo, ‘Hom.,’ in loc.). Morisen considera que Cristo no culpa a los antediluvianos, sino que simplemente se refiere al hecho de que hasta el último momento desconocían la catástrofe inminente. Pero esto parece inadecuado.
Mateo 24:40
El Señor da dos ejemplos de lo repentino de su advenimiento y su efecto en la vida privada. Estarán dos en el campo. Estarán trabajando juntos en sus ocupaciones agrícolas ordinarias, sin nada exterior que los distinga uno del otro, el bien y el mal estando mezclados. El uno será tomado (παραλαμβανεται es tomado, el presente implica certeza), y el otro dejado (ἀφιìεται, es hábil). Cristo habla como si viera la escena delante de él. El «»tomar»» implica la separación de los compañeros, como Mat 17:1; Mat 18:16, etc. Esta es la obra de los ángeles (Mateo 18:31). Hay alguna duda sobre el destino de las dos clases nombradas. ¿Se «»toma»» el bien y se «»deja»» el mal? ¿O son los malos «»tomados»» y los buenos «»dejados»»? Algunos suponen que los términos aluden al súbito acercamiento de un ejército hostil por el cual unos son hechos prisioneros y otros dejados escapar; o, dado que en la parábola la cizaña se recoge primero para quemarla, los que se llevan deben ser los malvados, los que quedan son para almacenarlos en el granero eterno. Por otro lado, muchos comentaristas entienden los verbos en un sentido opuesto al mencionado anteriormente. Como (Mat 18:31) los ángeles son enviados para reunir a los elegidos, los «»tomados»» son de esta clase, que son arrebatados para ir al encuentro del Señor y de sus santos (1Tes 4:17; Juan 14:3), mientras que los demás quedan para juicio y reprobación (2Tes 1:7-9). Bengel, continuando con la referencia al Diluvio, escribe: «»Assumitur in tutelam (Mat 18:31), ut Noachus cum domo sua; sinitur in periculis, quicquid obveniat, ut homines in diluvio.»» La última interpretación de las dos parece ser la correcta. De todos modos, es claro que se ejerce la más fina discriminación, y que entre hombres y mujeres, en todas las condiciones de vida, se hará entonces una separación final, que repartirá su suerte en el otro mundo.
Mateo 24:41
Dos mujeres estarán moliendo a (ἐν) el molino. A falta de molinos accionados por el viento o el agua, que fueron de invención muy posterior, cada hogar tenía su propio molinillo de mano, manejado por mujeres de la familia o por esclavos (Éxodo 11:5; Jueces 16:21; Isaías 47:2). «»Dos piedras, de unas dieciocho pulgadas o dos pies de ancho, descansan una sobre la otra, la inferior ligeramente más alta hacia el centro, y la superior ahuecada para encajar en esta convexidad; un agujero a través de él, en el medio, recibiendo el grano. A veces, la piedra inferior se asienta sobre cemento, se eleva en un borde alrededor de ella, para atrapar y retener la harina, o sémola, a medida que cae. Un palo sujeto al superior servía de mango. Ocasionalmente, dos mujeres se sientan en el mismo par de piedras, para aligerar la tarea, solo se necesita una mano cuando dos trabajan juntas, mientras que una sola persona debe usar ambas manos «». «»Dos mujeres estaban ocupadas en una cabaña en el molino doméstico, que me atrajo por su sonido. Moler es un trabajo muy agotador, por lo que, cuando es posible, una mujer se sienta frente a la otra, para dividir la cepa, aunque en el caso de un hombre pobre». casa la esposa tiene que hacer este trabajo sin ayuda». San Lucas (Lc 17,34) añade una tercera situación a los casos mencionados por nuestro Señor, a saber. «»dos hombres en una cama,»» o en un sofá comedor.
Mateo 24:42 -51
Exhortación práctica extraída de la incertidumbre del último día: Velar.
Mateo 24:42
Velad, pues. El el final será repentino, la separación final será entonces completa; estad, pues, siempre preparados. Pocas exhortaciones se dan con más frecuencia e impresionantemente que esta sobre el deber y la necesidad de la vigilancia. Por supuesto, el cristiano tiene que velar contra muchas cosas: su propio corazón malvado, la tentación, el mundo, pero sobre todo debe velar y estar siempre esperando la venida de su Señor; porque sea considerado como Redentor, Libertador o Juez, vendrá como ladrón en la noche. Qué hora. Muchos buenos manuscritos y algunos editores tardíos dicen «»en qué día».» Esta es probablemente la lectura genuina, siendo «»hora»» una alteración derivada de Mateo 24:44. Qué (ποιìᾳ) significa de qué tipo o cualidad, ya sea repentina, inmediata o remota.
Mateo 24:43
Pero sepan esto: ἐκεῖνο δεI γινωìσκετε: illud autem scitote (Vulgata); o, esto ya lo sabéis. El Señor llama especialmente la atención sobre lo que va a decir, que es una verdad extraña y sorprendente en forma de parábola (ver Lc 12,39 , etc). El buen hombre de la casa; οἰκοδεσποìτης: el dueño de la casa; paterfamilias (Vulgata). Si… hubiera sabido… habría mirado. La forma de la oración (ει) con indicativo en la prótasis, y ἀÌν con indicativo aoristo en la apódosis) implica que el resultado no sucedió. El maestro pudo haber asegurado todo en lo que respecta a los cerrojos y las barras, pero no se mantuvo despierto, aunque tenía razones para saber que un ladrón estaba en el vecindario, y por lo tanto no estaba listo para frustrar cualquier ataque hecho en un insospechado. manera. Para ser dividido; διορυγῆναι: para ser excavado; perfodi (Vulgata). Las casas construidas con ladrillos secados al sol, barro o piedras sueltas se podían perforar y entrar fácilmente sin forzar las ventanas cerradas o las puertas con barrotes (comp. Job 24:16 ). El significado de la parábola es fácil de ver. El cabeza de familia es el discípulo de Cristo, el ladrón es el mismo Cristo, que viene sobre los desprevenidos cuando y donde no lo esperan. Es, en verdad, una comparación extraña, pero calculada para alarmar a los incautos y para mostrar la necesidad de la cautela prescrita. Advertencias similares se encuentran en otros lugares; p. ej., 1Tes 5:2, 1Tes 5:4; 2Pe 3:10; Ap 3:3; Ap 16:15. La exposición que considera al ladrón como el diablo no es tan adecuada al contexto.
Mat 24:44
Por lo tanto. En cuanto al ejemplo solemne que acabamos de dar, tomándolo como aplicable a las cosas espirituales. La advertencia es de obligación general y puede ser utilizada por cada cristiano individual para su propio beneficio; porque hay un sentido en el que el día de la muerte es la venida de Cristo, y así como la muerte nos deja, hasta donde sabemos, el juicio nos encontrará.
Mat 24:45
¿Quién entonces (τιìς ἀìρα;)? En Luk 12:41, etc., Cristo pronuncia este discurso parabólico en respuesta a la pregunta de Pedro: «Señor, nos dices esta parábola, ¿o a todos?» Ahora dirige su exhortación a los que tienen autoridad sobre la casa, especialmente a los ministros y administradores de sus misterios, proponiéndola en forma interrogativa, no sólo porque el hombre que busca es difícil de encontrar, sino para que cada uno se haga la pregunta a sí mismo, y vea si alcanza el alto nivel sugerido. Es un (ὁ, el) fiel y sabio (φροìνιμος, prudens, prácticamente sabio) servidor. La idea es que algún esclavo bueno y verdadero sea elevado a la mayordomía de la casa de su amo, como Eliezer, a quien Abram ascendió a esta posición (Gen 15:2). Ha hecho gobernante (κατεìστησεν, ha puesto) sobre su casa (ἐπιÌ τῆς θεραπειìας αὐτοῦ, ver en Lucas 12:47). La palabra θεραπειìα se usa clásicamente para un cuerpo de asistentes, los sirvientes que forman la familia, el menage. Cristo pregunta: ¿Dónde se encuentra alguien apto para esta posición en su Iglesia? Es el Señor quien selecciona y nombra al mayordomo; no se constituye a sí mismo ni es designado por aquellos sobre quienes gobierna. Para darles carne(τηÌν τροφηÌν, su alimento) a su tiempo. Era deber de tal oficial distribuir la asignación regular de alimentos diarios a los miembros de la familia. Así que los administradores de los misterios de Cristo tienen que apacentar su rebaño con el alimento espiritual, con la Palabra y los sacramentos, y. hacerlo con prudencia y discreción, de acuerdo con la capacidad, avance y circunstancias de cada destinatario. La exhortación vale tanto para los demás como para el clero, los gobernantes civiles, los ricos, todos los hombres. Todas nuestras dotes, mentales, espirituales, físicas, materiales, son el don de Dios, y deben ser utilizadas en su servicio y para el bien de los demás.
Mateo 24:46
Bienaventurado el siervo. El Señor había preguntado: ¿Quién es el fiel y siervo sabio? virtualmente responde: Es aquel a quien su señor, cuando venga, encuentre cumpliendo debidamente los deberes de su cargo. A tal persona la pronuncia «»bendita»» y qué suerte más feliz puede acontecer a un hombre en una posición de responsabilidad, que ser tomado mientras realiza diligente y correctamente su trabajo designado (ver Mateo 25:21)?
Mateo 24:47
Lo hará señorear sobre (καταστηìσει ἐπιÌ, con dativo, que denota permanencia en la ocupación; en Mateo 24:45 es con genitivo, como de superintendencia temporal) todos sus bienes; todo lo que tiene. Esta es la recompensa. El que antes estaba encargado sólo de una pequeña parte de las posesiones de su señor, ahora es nombrado superintendente de todas sus propiedades; porque «»el que es fiel en lo muy poco, también en lo más es fiel»» (Luk 16:10). Cómo debemos tomar esta promesa como aplicada a las recompensas del reino de los cielos, aún no lo sabemos. «»Ni Eva vio, ni oído oyó, ni ha subido en corazón de hombre el concebir, lo que Dios ha preparado para los que le aman»» (1 Co 2:9). Hay declaraciones misteriosas similares en otros lugares; por ejemplo, Mateo 19:28; Rom 8:32; Ap 2:26; Ap 3:21. Este puede ser uno de esos pasajes en los que no debemos presionar o comprender todos los detalles de la parábola.
Mat 24:48
Pero y si (ἐαÌν δεÌ). «»Y»» es un remanente de un antiguo uso de la palabra, que significa «»eso»», por lo que aquí es redundante, y la traducción debería ser simplemente, pero si; si autem. Ese siervo malvado (ὁκακοÌς δοῦλος ἐκεῖνος) es en cierto sentido el mismo que, en Mat 24:45, fue considerado fiel y prudente. Aquí se presenta el caso contrario; se supone que es malvado e indigno de confianza; ya no está siempre pendiente de la venida de su señor y esforzándose por estar siempre listo, porque sabe que en cualquier momento puede ser llamado a cuentas. Mi señor retrasa [su venida]. B, א y otros buenos manuscritos omiten ἐλθεῖν por ser innecesario. Versión revisada, mi señor se demora, se convence a sí mismo de que el día del ajuste de cuentas aún está lejano, y que tendrá mucho tiempo para preparar sus cuentas antes de que se requiera el arreglo. Así que los hombres posponen el día del arrepentimiento, diciendo: «Mañana, mañana», cuando deberían sentir que solo el presente es suyo para prepararse para el juicio.
Mat 24:49 Comenzará. Tan pronto como concibe la idea de el retraso en la llegada de su señor, cambia su conducta, juega al amo y usa su poder para la opresión y la injusticia. Pero solo tiene tiempo para comenzar estos actos injustos, cuando es detenido por el mismo hecho que voluntariamente había ignorado. Para herir a sus consiervos; es decir, aquellos que son fieles a su amo. Aplicado a los ministros cristianos, tal conducta pertenecería a aquellos que usan su autoridad para la opresión o el engrandecimiento propio, «»enseñoreándose del cargo que se les ha asignado»» (1 Ped 5:3). Y a comer (ἐσθιìῃ, y comerá) y a beber con los borrachos. Se entrega al lujo y la intemperancia , eligiendo como compañeros a hombres de hábitos disolutos. Un ministro indulgente consigo mismo, o que no es discreto en la elección de sus amigos y conocidos, tiene poca influencia para controlar los excesos de su rebaño, y está lejos de ser, como debe ser, «modelo de buenas obras». » (Tito 2:7).
Mat 24:50
Vendrá, ya sea realmente por su apariencia, o virtualmente llamando a juicio al alma culpable. Cuando no espera a él (οὐ προσδοκᾷ, no espera). Ha desechado todo pensamiento sobre la repentina venida del Señor. Que él no es consciente (οὐ γινωìσκει, no sabe). La hora terrible era completamente desconocida; pero esto no lo ha hecho vigilante; por eso se vuelve infiel.
Mat 24:51
Lo cortarán en dos διχοτομηìσει). Este modo de muerte fue infligido en algunos casos (ver 1Sa 15:33; 2Sa 12:31; Dan 3:29; Heb 11:37; compárese también el relato de la ejecución de Mettius en Livy, 1.28; y Horace, ‘Sat.,’ I. 1.99). Así, en nuestro propio país, el «descuartizamiento» después de la horca al menos, fue una vez una pena habitual para algunos delitos, como la alta traición. El término se ha interpretado aquí para referirse a la operación del cruel flagelo, que sin metáfora podría decirse que corta a un hombre en pedazos; o «»despedirlo de su empleo»», lo que parece difícilmente un castigo adecuado. La dificultad es que la destrucción total del malhechor implicada en su corte literal no es consistente con su subsiguiente envío a la suerte de los hipócritas. De ahí que los Padres hayan explicado de diversas maneras el término para significar la separación de la compañía de los santos, o de la gracia espiritual, o de todas las bendiciones prometidas a los justos. Pero podemos tomar las palabras del Señor como aplicables primero al castigo temporal: el mayordomo injusto sufrirá una muerte tan horrible como la dicotomía, una separación de cuerpo y alma, acompañada de torturas indecibles; como en la Historia de Susana, versículo 55, «El ángel de Dios ha recibido la sentencia de Dios de partirte en dos». Ponle su parte con los hipócritas. El Señor deja caer la parábola , y habla de la terrible realidad. Los hipócritas son los incrédulos y engañosos, quienes, mientras pretenden hacer la obra de su señor, son simples sirvientes de los ojos, y realmente la descuidan y la dañan. El mayordomo negligente comparte su castigo en el otro mundo. Allí (ἐκεῖ) será, etc.; ie en el lugar donde los hipócritas reciben su castigo (Mat 8:12; Mateo 22:13; Mateo 25:30). La expresión significa dolor y desesperación sin medida.
HOMILÉTICA
Mat 24:1-14
La gran profecía: Predicciones generales de dolores venideros.
I. EL TEMPLO.
1. La partida del Señor. Jesús salió. Había enseñado en el templo por última vez. Había amado mucho esa santa casa de Dios. Había mostrado un celo ardiente por su honor. Dos veces había expulsado a la multitud de traficantes que la convertían en casa de mercadería, cueva de ladrones. Él «no permitiría que nadie llevara ningún vaso por el templo». Insistió tan fuertemente en el deber de considerar la casa de oración con solemne reverencia. Cuando era niño, había pasado en el templo las horas en que María y José lo buscaban. No había necesidad, les dijo, de ansiedad; podrían haber sabido dónde se encontraba. Estuvo constantemente en el templo durante sus visitas a Jerusalén. En esta última visita había «mirado a su alrededor sobre todas las cosas», mostrando su profundo interés en todo lo que pertenecía a la adoración de Dios. Había visto a la gente echando dinero en la tesorería para el servicio del templo. Ahora salió. Los gobernantes del templo lo habían rechazado. Los sumos sacerdotes, los escribas y los fariseos, todos los que tenían autoridad en el templo, o eran reverenciados como maestros y expositores de la Ley, se alinearon contra él. Había pronunciado sus últimas terribles advertencias, su último y doloroso lamento por la dureza de sus corazones impenitentes. Él «salió». Palabras simples, pero muy terribles en la profundidad de su significado; se repiten en el Μεταβαιìνωμεν ἐντεῦθεν de Josefo, en el «»Excedere deos»» de Tácito. «He aquí», dijo, «tu casa os es dejada desierta». El templo queda desolado cuando el Señor del templo se ha ido. La iglesia más humilde es gloriosa sobremanera cuando el Señor está presente. El edificio más costoso y más hermoso está desolado a la vista de Dios cuando el Señor Jesús no está allí. Se deja encontrar por los que le buscan; está presente cuando dos o tres están reunidos en su Nombre. Busquémoslo en la Iglesia, y allí lo encontraremos. Cuidemos, hagamos lo que hagamos, de no perder nunca de vista a aquel cuya presencia da la más verdadera consagración.
2. Conversación con los apóstoles. Vinieron a mostrarle los edificios del templo. Estaban orgullosos, como todos los demás judíos, de esa magnífica estructura, esos enormes bloques de mármol, esas costosas decoraciones. Llamaron la atención del Señor a esas piedras preciosas, a esos regalos preciosos. No podía compartir el entusiasmo de sus discípulos. Las ofrendas costosas son preciosas a los ojos del Señor, solo como expresión de fe y amor. La magnificencia exterior no era nada para él cuando la belleza de la santidad se había ido. El mismo esplendor del templo entristeció el alma del Salvador. Era como la religión de los fariseos, bella exteriormente; pero los servicios allí realizados fueron formales y despiadados. Y vio el Señor, en la clara visión de su divina presciencia, lo que en menos de cuarenta años vendría. «No quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada». Esa magnificencia pronto pasaría. La ciudad santa se hundiría en sangre y fuego, y eso mientras algunos a quienes el Señor les estaba hablando todavía vivían en la tierra. Los edificios del templo serían nivelados con el suelo; nada quedaría salvo aquellas sólidas subestructuras, que aún ahora excitan el asombro del peregrino. El Señor sabía todo esto; no podía regocijarse, como los apóstoles, en aquel efímero esplendor.
II. EL MONTE DE ACEITUNAS.
1. La cuestión de los discípulos. El Señor se sentó en el Monte de los Olivos, a la vista de la ciudad santa con su templo glorioso. Se sentó allí en un triste silencio; su santa alma se llenó de tristeza al pensar en el pecado de su pueblo y en los juicios venideros. La multitud se había dispersado. Cuatro de los apóstoles, Pedro y Santiago, Juan y Andrés, vinieron a él en privado. Habían escuchado con asombro y asombro su severa condenación de los escribas y fariseos. Le habían oído decir que ellos mismos, los mensajeros del Señor, sufrirían muchas cosas, que la culpa acumulada de la historia judía recaería sobre la presente generación. Les había dicho a los judíos que su casa les había sido dejada desierta; que no lo vieran más hasta que ellos también, como la multitud a la que habían culpado el Domingo de Ramos, gritaran: «¡Bendito el que viene en el Nombre del Señor!». Ahora había profetizado en términos más claros la venidera la destrucción del templo. Estaban perplejos. «¿Cuándo serán estas cosas?», preguntaron; ¿Qué señal habría de esa Parusía, esa presencia de la que el Señor había hablado, y de la consumación de la era? El profeta Daniel (Dan 9:25-27) había enseñado a los judíos a asociar los tiempos del Mesías con la destrucción de la ciudad y el santuario. Había hablado de una consumación, de una desolación: ¿cuándo serán estas cosas? Es una pregunta que se ha hecho a menudo, que a menudo nos hacemos con estremecedor asombro, con temblorosa expectación.
2. La respuesta del Señor. Él no responde la pregunta directamente; no era su costumbre satisfacer la curiosidad especulativa. Cuando se le preguntó: «¿Son pocos los que se salvarán?», dijo: «Esforzaos a entrar por la puerta angosta». Así que ahora sus primeras palabras son palabras de advertencia: «Mirad que nadie os engañe.»» Su respuesta está destinada más bien a guiar la vida de los cristianos que a revelar los terribles secretos del futuro. La fecha del día del juicio es un problema no resuelto e insoluble. Sólo lo conoce el Padre. No es su voluntad que este misterio sea revelado; es mejor que seamos ignorantes. El conocimiento del tiempo, si está lejos en un futuro remoto, podría adormecernos en la seguridad; si está cerca, podría llenarnos de una intensa excitación y hacernos incapaces de cumplir con nuestros deberes ordinarios, como fue el caso de los tesalonicenses cuando pensaban que el día del Señor era inmediato. El Señor no nos da datos para descubrir cuándo será el fin. El alcance de su respuesta es práctico; nos muestra cuál debe ser la actitud del alma cristiana ante el futuro solemne; debe ser el de la espera tranquila y confiada. El cristiano debe tener en cuenta no sólo su propia muerte, sino también la venida del Señor. Debe tener en su pensamiento no sólo la posibilidad de que hoy, cualquier día, pueda morir, como ha visto morir a otros; pero también la posibilidad de que hoy, cualquier día, venga el Señor; y con la venida del Señor puede venir el fin del mundo, la resurrección de los muertos, el juicio. Este es el propósito de las palabras del Señor, no darnos ese conocimiento que (versículo 36) no podemos tener, que, si pudiéramos tenerlo, no sería para nuestro bien. El Señor habla a lo largo de este capítulo en los tonos misteriosos de la profecía. Habla de una venida más cercana y de una comparativamente distante; del fin de la dispensación judía, y del fin del mundo. Las dos venidas, las dos consumaciones, se mezclan en la profecía. No es fácil en todas partes desenredarlos. En aquellos pasajes que parecen relacionarse con una sola de las dos tremendas catástrofes, encontramos rasgos que parecen pertenecer a la otra. Desde el punto de vista profético, los dos parecían más juntos de lo que nos parecen ahora; la distancia intermedia se perdió de vista. Un día es con el Señor como mil años, y mil años como un día. La destrucción de Jerusalén y del templo fue el final de la dispensación judía. A los judíos bien podría parecerles el fin del mundo. Fue tan aplastante, tan tremendo, acompañado de sufrimientos tan espantosos, derramamiento de sangre tan terrible. Para nosotros, los cristianos, es una figura adecuada de la mayor catástrofe que está por venir. Se nos pide que miremos hacia adelante. No es simplemente nuestra propia muerte lo que se nos dice que esperemos. Podemos morir antes de la venida del día del Señor; pronto seremos llamados a salir del mundo; y el mundo puede seguir su camino durante siglos. Pero él vendrá de nuevo para juzgar a los vivos y a los muertos. Esta es la perspectiva que el Señor nos presenta en este solemne discurso. Podemos estar entre los vivos cuando él venga; oigamos la voz del arcángel y la trompeta de Dios; podemos ver a los muertos resucitando al llamado de Cristo; podemos, todavía vivos, «»ser arrebatados juntamente con ellos en las nubes, para recibir al Señor en el aire».» Entonces «»los cielos pasarán con gran estruendo, y los elementos se derretirán con gran calor, la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas. No obstante, esperamos, según su promesa, cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia.” La memoria de San Pedro, al escribir estas solemnes advertencias, parece reproduzco las palabras que escuchó de Cristo, cuando, junto con Santiago, Juan y Andrés, vino a él en privado en el Monte de los Olivos. El mismo apóstol resume la enseñanza práctica de este gran discurso escatológico en unas pocas palabras impactantes. «»Por tanto, amados, estando en espera de tales cosas, sed diligentes para que seáis hallados de él en paz,»»—»»esperando y apresurando la venida del día de Dios.»»
3. Advertencias en detalle.
(1) Falsos Mesías. Muchos vendrán diciendo. «»Yo soy el Cristo, el Mesías».» Muchos de ellos había en los tiempos del Nuevo Testamento: Teudas, el egipcio (Hechos 21:38 ), Simón el Mago. Muchos de ellos surgieron después, Barcochba, Manes, Mahoma, reclamando el lugar y el oficio, si no el nombre, de Cristo. Ha habido muchos engañadores; algunos todavía hay. El pueblo de Dios debe prestar atención; no deben creer a todo espíritu, sino probar los espíritus si son de Dios; porque muchos falsos profetas, nos dice San Juan, han salido por el mundo.
(2) Guerras, hambrunas, terremotos. Estas cosas debe haber. Ha habido una y otra vez en el progreso de la historia tiempos marcados con una intensidad especial de problemas y horrores, cuando los corazones de los hombres les han fallado, y el fin de todas las cosas parecía estar cerca. Pero el Señor dice: “No os turbéis, no os asustéis, no os emocionéis; el final aún no es. Prepárate para ello, pero mantén la calma, la serenidad”. ¡Ay! la maldición de la guerra aún no se ha eliminado. Todavía la tierra que Dios creó está enrojecida con la sangre de los hombres hechos a la imagen de Dios, derramada por la mano de sus hermanos. Sin embargo, el fin no llega. Estas cosas son el principio de los dolores de parto; son terribles y, sin embargo, ofrecen esperanza, porque son dolores de parto. El fin de la dispensación judía es el nacimiento de la Iglesia cristiana; las señales aún más terribles que asistirán al fin del mundo son los dolores de parto de la gran regeneración (la παλιγγενεσιìα, Mat 19:28), el nacimiento de los «cielos nuevos y la tierra nueva, en los cuales mora la justicia».
(3) Persecuciones. Además de los problemas destinados a venir sobre todo el mundo, la Iglesia de Cristo iba a tener sus propias pruebas especiales; sus seguidores serían afligidos y muertos y odiados de todas las naciones por causa de su Nombre. Y estas persecuciones conducirían a cosas peores aún: a apostasías; y las apostasías producirían odio mutuo y la traición de cristianos por cristianos; habría falsos profetas, maestros heréticos en la misma Iglesia. La iniquidad, la anarquía, abundarían, como sucedió cuando San Pedro y San Judas escribieron sus epístolas; y, en triste declive de la verdad, el amor de muchos se enfriaría. los cristianos dejarían su primer amor, como la Iglesia de Éfeso; se hundirían en una rutina de servicio formal sin corazón y sin amor. Pero algunos permanecerían firmes incluso en ese mal tiempo; algunos soportarían todas estas tentaciones, ya sea de persecución desde fuera de la Iglesia o de mal ejemplo desde dentro; su paciencia tendría su obra perfecta; su resistencia, por la gracia de Dios, sería completa, su perseverancia final; y tales deben ser salvados. “Éstos serán salvos”, dice enfáticamente el Señor; no, ¡ay! todos los cristianos profesantes, sino «el que persevere hasta el fin». No es un deseo pasajero de «¡Dios me perdone!» lo que asegura la salvación de nuestra alma, no es un arrebato de emoción, sino la perseverancia paciente en hacer el bien. «»Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida».
(4) El evangelio debe ser predicado en todo el mundo. Este evangelio del reino es la buena noticia acerca del reino de los cielos que Cristo estableció sobre la tierra, la buena noticia de la salvación por medio de Cristo prometida a los que perseveren hasta el fin. Ese evangelio debía ser predicado en todo el mundo antes de que llegara el fin. El mundo aquí, como en otros lugares (p. ej. Luk 2:1), puede significar nada más que el mundo romano. imperio. San Pablo parece haber considerado cumplida esta profecía incluso en su tiempo. Dice (Col 1:6, Col 1:23) que el evangelio estaba presente en todo el mundo, que había sido predicado a toda criatura que está debajo del cielo. En un sentido verdadero se cumplió cuando se abolió la distinción entre judíos y gentiles, cuando se ordenó a los apóstoles que hicieran discípulos a todas las naciones, que fueran por todo el mundo y predicaran el evangelio a toda criatura. Así, el fin del que habla aquí el Señor podría significar la destrucción de Jerusalén, el fin de la dispensación judía. Pero a medida que el conocimiento se extiende, a medida que el mundo conocido se ensancha hasta ser coextensivo con la superficie de la tierra, así se amplía el área de operaciones misioneras. Y así la profecía adquiere otro y más amplio significado. “Será predicado el evangelio en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones de la tierra.” Entonces vendrá el fin en su significado más terrible, el fin del mundo.
LECCIONES.
1. El templo sin Cristo está desolado. Los edificios magníficos no tienen belleza a los ojos de Dios si Cristo no se encuentra allí.
2. Debemos, como los apóstoles, estar atentos a las señales de la venida de Cristo.
3. Pero la verdadera sabiduría es vivir en constante expectación por ella.
Mt 24,15-28
Predicciones del fin más cercano: La destrucción de Jerusalén.
I. LAS ADVERTENCIAS DE EL Próxima FIN.
1. La señal. El Señor vuelve a la primera pregunta de los discípulos: «»¿Cuándo serán estas cosas?»» Su ojo había estado mirando hacia adelante en visión profética a través del proceso de las edades; ahora regresa al fin más cercano, a esa terrible catástrofe que, para los judíos, parecía el fin del mundo: la destrucción de la ciudad santa y del templo, la morada de Dios, el centro de todo su ser. sistema religioso Advierte a sus seguidores de los horrores de esa terrible época. La ciudad culpable debe perecer; el pueblo del Señor debe salir de ella, para que no sean partícipes de sus pecados, y no reciban parte de sus plagas. El fin del judaísmo iba a ser para la Iglesia cristiana el comienzo de una vida más vigorosa e independiente. Los cristianos judíos deben separarse de sus hermanos incrédulos; deben escapar para salvar su vida, como Lot huyó de Sodoma. Sabrían la hora; porque verían la abominación de la desolación, de la que habló el profeta Daniel, en pie en el lugar santo: esta sería la señal para su huida. El Señor afirma enfáticamente la autoridad de la profecía de Daniel. Nos invita a leerlo con cuidado y consideración. Él dice que esta predicción, por difícil y desconcertante que parezca, fue dada por el Espíritu de Dios, pronunciada a través de Daniel. Ahora no podemos decir con absoluta certeza qué fue «la abominación desoladora», si alguna profanación del templo por parte de los romanos, o algún acto terrible de los mismos judíos, como esos horrores y blasfemias relatadas por Josefo. Claramente se trataba de algún evento definido entendido por los cristianos contemporáneos, reconocido como el cumplimiento de las palabras del Señor y como la señal de partida.
2. El vuelo debe ser inmediato. Los cristianos debían huir de inmediato a las montañas antes de que se tomara posesión de la ciudad, como se nos dice que huyeron por las montañas de Galaad a Pela, en el norte de Perea. No había que perder ni un momento cuando una vez se vio la abominación desoladora en el lugar santo. Todos los cristianos, ya sea en la ciudad o en el campo circundante, debían huir de inmediato para salvar sus vidas; no debían demorarse por ningún motivo, ni para retirar sus bienes ni para ir a buscar su ropa. El cuerpo es más que un vestido. Entonces era una advertencia para los judíos cristianos; es una advertencia para todos los cristianos todavía. Ninguna consideración terrenal debe impedir que el alma despierta huya inmediatamente a Cristo. Escuchamos sus palabras de advertencia; llegan a nuestros corazones como quizás nunca antes lo hayan hecho. Vemos la abominación desoladora de pie en el lugar santo. Este mundo nuestro fue una vez santo; Dios lo pronunció «muy bueno». Pero la abominación desoladora está en él: el pecado en todas sus formas; inmundicia y deshonestidad y crueldad, incredulidad y egoísmo. El cristiano convertido debe levantarse de inmediato; debe huir a las montañas, a la altura clara y elevada de la comunión con Dios, a la comunión con Cristo por encima de la atmósfera aburrida y pesada de este mundo inicuo. Debemos huir allí, y eso de inmediato. Si nos demoramos por los deseos persistentes de las cosas terrenales, puede ser demasiado tarde.
3. Dificultades y horrores de la época. El vuelo sería repentino y sin tiempo de preparación; los obstáculos de cualquier tipo estarían llenos de peligro. El Señor expresa su compasión por los afligidos, «¡Ay de las que están encinta!» El «ay» aquí, como en otros lugares, es una expresión de simpatía. Podemos echar nuestro cuidado sobre él en nuestros problemas; él cuida de nosotros. Y podemos orar por el alivio de esos problemas; él lo permite. Sólo antes de la oración por el alivio presente, por el pan de cada día, oremos: «Hágase tu voluntad»; entonces podemos pedir con seguridad las cosas que son necesarias para el cuerpo. Los cristianos judíos en esos tiempos de angustia podrían orar para que su huida no fuera en invierno ni en sábado. El Señor, en verdad, no había alentado la observancia supersticiosa del sábado; Después, los cristianos debían guardar el primer día de la semana en lugar del séptimo. Pero los primeros judíos cristianos eran «»todos celosos de la Ley»» (Hch 21:20), y la escrupulosidad de aquellos entre quienes vivido causaría muchos obstáculos y dificultades. Era deseable en el más alto grado que su vuelo no se viera obstaculizado, porque la miseria de aquellos días sería terrible. Tal tribulación nunca fue, ni será nunca más. Las palabras del Señor son fuertes, pero no más fuertes que aquellas en las que Josefo describe los horrores reales del asedio y la caída de Jerusalén. Nunca, dice, ninguna otra ciudad sufrió tales miserias, ni ninguna época engendró una generación más fecunda en maldad que esta fue desde el principio del mundo. La destrucción de la vida fue enorme. Parecía como si toda la raza judía fuera barrida. Pero los días de la tribulación fueron acortados por causa de los elegidos, por causa de los judíos que creyeron o creerán en el futuro (comp. Rom 11:5, Rom 11:7). “El Señor acortó aquellos días”, leemos en San Marcos. La providencia de Dios ordenó las circunstancias de tal manera que el asedio terminó antes de lo esperado (en cinco meses), y así la pérdida de vidas, aunque tremenda, no fue tan abrumadora como podría haber sido. «»El Señor conoce a los que son suyos; él cuida de ellos. Los grandes acontecimientos de la historia, las convulsiones que sacuden a la sociedad, son ordenados por él para el bien, para la salvación de sus elegidos. Los monarcas, los estadistas y los guerreros actúan por diversos motivos, a menudo por ambición perversa y egoísta. Pero el Señor reina. Él invalida todas las cosas por causa de los elegidos. Esforcémonos en hacer segura nuestra vocación y elección, y luego confiarnos con entera resignación a su bendita voluntad.
II. ADVERTENCIAS CONTINUACIÓN.
1. Engañadores. Entonces, dice el Señor. Mira de nuevo hacia adelante, más allá de la destrucción de la ciudad santa. Jerusalén había caído, pero el Señor aún no había venido. De hecho, en un sentido real, la caída de Jerusalén fue una venida del Señor (comp. Mat 10:23 y Mateo 16:28). Él vino en ese terrible evento para ejecutar juicio sobre los culpables, para poner fin a la antigua dispensación. Pero él no había venido revelado en su majestad. Le pide a su pueblo que se cuide de los falsos profetas, los falsos Mesías. Muchos de estos ha habido, muchos de estos habrá hasta los tiempos del anticristo descritos por San Pablo (2Tes 2:3-10). Como ese anticristo, estos falsos cristos harán señales y prodigios mentirosos, para engañar, si fuere posible, a los mismos escogidos. Pero eso, gracias a Dios, no es posible, porque tenemos la palabra de Cristo: «No perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano». Él nos advierte ahora: «Ya os lo he dicho antes». —para que estemos preparados en el día de la tentación. Habrá falsos Cristos, dice el Señor, repitiendo su advertencia; cada uno tendrá sus seguidores, que tratarán de atraer a la gente tras él. “¡Mirad, está en el desierto!”, dirán algunos. El pueblo de Cristo no debe escuchar. El verdadero Mesías ha venido; llevamos su nombre; lo conocemos si somos suyos en verdad; y ese conocimiento es vida eterna. No necesitamos otro profeta; no puede haber otro Cristo. Cuando regrese, los hombres no dirán: «»Mirad, aquí»» o «»Mirad, allí».» «Todo ojo le verá». Cuando llegó por primera vez con gran humildad, los hombres se decían unos a otros: «»Hemos encontrado al Mesías».» Pero él no viene así otra vez. Vendrá con poder y espantosa gloria, un Juez temible. Entonces los cristianos no deben dejarse engañar por los falsos Mesías. No deben creer las historias de ignorancia o fanatismo. Algunos pueden decir: «¡He aquí, está en el desierto!», otros, «»¡He aquí, está en las cámaras secretas!»». Algunos pueden decirnos que encontraremos a Cristo en el aire libre del desierto, lejos de credos, y formas, y sistemas de doctrina, e Iglesias anticuadas. Otros pueden pensar en encontrarlo en los estrechos y confinados límites de esta o aquella secta. No les creas. «Preguntad por las sendas antiguas, cuál es el buen camino, y andad por él, y hallaréis descanso para vuestras almas.» Pero no busquéis al Cristo aquí ni allá, en el desierto ni en las cámaras secretas; porque el verdadero Cristo lo encuentran en todas partes los que lo buscan con sencillez y verdad, no sólo en Jerusalén o «en este monte».
2. Lo que será la venida de Cristo. Se extenderá por todo el mundo de inmediato. «Todo ojo le verá». El sentido de su presencia llenará todo el universo, como el relámpago llena toda la extensión del cielo. Viene del oriente y se ve hasta el occidente. Así será la venida del Hijo del hombre; en llamas de fuego, visible en todo el universo, sorprendentemente rápido y muerto por igual con su energía omnipresente. «»Dondequiera que esté el cadáver, allí se juntarán las águilas».» El cadáver es la corrupción enconada del pecado. Hay altas autoridades para una interpretación muy diferente; pero tanto la adecuación de las palabras como el contexto, que habla del terrible juicio de Dios más que de los medios de la gracia y el Pan de vida, parecen necesitar la explicación que tal vez se adopte generalmente. «El Señor Jesús se manifestará desde el cielo con los ángeles de su poder, en llama de fuego, para dar venganza a los que no conocen a Dios ni obedecen al evangelio de nuestro Señor Jesucristo». Esa revelación estallará de inmediato sobre todos. universo. Esos poderosos ángeles son las águilas. Recogerán a los impíos de entre los justos. Dondequiera que esté el cadáver, dondequiera que haya pecadores impenitentes, muertos para Dios y para la santidad, corrompidos por las contaminaciones del pecado, allí se reunirán los mensajeros del juicio; como las águilas romanas una vez se reunieron alrededor de Jerusalén, para cumplir los terribles mandatos de Dios. Dondequiera que esté el cadáver, aquí, allá, lejos y cerca, en todo el vasto universo de los vivos y los muertos, los ángeles del juicio seguramente encontrarán al culpable y al réprobo. No habrá escapatoria. El área del juicio será coextensiva con la de la vasta multitud de almas. Entonces los cristianos deberían vivir en la expectativa de ese día terrible, no ávidos de novedades, no escuchando a los que dicen: «¡Mira, aquí!» o «¡Mira, allí!», sino viviendo con sobriedad, rectitud y piedad, aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo.
LECCIONES.
1 . Jerusalén debe perecer. La Iglesia puede no atreverse a confiar en los privilegios externos. Debe permanecer en el amor de Cristo, en la vida de Cristo, o el candelero será quitado.
2. Los cristianos deben huir del mundo que pasa a la ciudad de Dios que permanece para siempre.
3. Vive siempre pensando en el juicio.
Mateo 24:29-51
El fin del mundo.
I. SU CIRCUNSTANCIAS.
1. Los cielos. El Señor había estado mirando hacia el futuro. Habría ira sobre el pueblo elegido; duraría mucho; serían llevados cautivos a todas las naciones. Jerusalén sería pisoteada por los gentiles; permanecería desolado por mucho tiempo, incluso «»hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles»» (Luk 21:23, Lucas 21:24). La tribulación de aquellos días aún no ha terminado; todavía Jerusalén está desolada; todavía sus hijos están dispersos. Una y otra vez la tribulación ha parecido llegar a su clímax, y los hombres han esperado la venida del Señor. Cristo quiere que su Iglesia viva siempre en actitud de espera, como hombres que esperan a su señor. Pero el fin aún no es; viene inmediatamente después de esa larga tribulación. Entonces «el sol se oscurecerá, la luna no dará su resplandor, las estrellas caerán del cielo». Los profetas hebreos usaron palabras como estas como símbolo de la caída de los imperios terrenales: de Babilonia, de Edom de Egipto (Isa 13:10; Isa 34:4; Ezequiel 32:7). El profeta Joel (Joe 2:30, Joe 2:31), en un pasaje citado por San Pedro (Hch 2,19, Hechos 2:20), describe presagios similares como el comienzo de «»el día grande y terrible del Señor».» San Juan vio maravillas similares, en visión, en la apertura del sexto sello (Ap 6:12, Ap 6:13), cuando «venga el gran día de su ira». Debemos recibir las palabras del Señor con temor reverente, como prediciendo los terrores de ese tremendo día, cuando «»los cielos, estando en llamas, se disolverán, y los elementos se derretirán con calor ferviente.” Es el grandioso y elevado lenguaje de la profecía; no necesitamos intentar llevar los detalles al plano inferior de la ciencia. Nuestra parte es más bien escuchar la advertencia de San Pedro: «»Puesto que todas estas cosas serán disueltas, ¿qué clase de personas debéis ser vosotros en toda santa conducta y piedad?»»
2. La señal. Los judíos habían pedido más de una vez una señal del cielo; el Señor no lo daría. Ahora bien, sus apóstoles habían preguntado: «¿Qué señal habrá de tu venida?» Él no lo define. Pero tal señal, nos dice, habrá: «Entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el cielo». No sabemos con certeza cuál será esa señal, será visible para todo el mundo: » «Entonces se lamentarán todas las tribus de la tierra». Será un espectáculo terrible en extremo para los impíos; acogida, sobre todas las demás visiones, al ojo de la fe. «Mirad, pues, y levantad la cabeza, porque vuestra redención está cerca». Bien puede ser, como muchos han pensado, una cruz de deslumbrante esplendor, la cruz que es vida para el creyente, muerte para el pecador. ; la cruz en la cual solo los seguidores del Señor pueden gloriarse. Esa cruz, tal vez, brillando en lo alto, será la señal de su venida; entonces todos los linajes de la tierra se lamentarán, algunos, tal vez, aun entonces con el dolor piadoso del arrepentimiento (Zac 12:10-12), algunos con gemidos de desesperación y terror; porque «verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria». con sus pecados, y crucificaron de nuevo al Señor. ¡Qué extrañas y maravillosas palabras para pronunciar, quien entonces se sentó en el Monte de los Olivos, rechazado y despreciado por los líderes de su nación, con sufrimiento y muerte ignominiosa en perspectiva inmediata!
3 . Los ángeles. «»Enviará a sus ángeles.»» Suyos son, porque el Padre había dicho: «Adórenle todos los ángeles de Dios»» (Hebreos 1:6); son suyos, porque él mismo es Dios. Los enviará con un gran sonido de trompeta, la trompeta de Dios. El sonido de la trompeta en el monte Sinaí era muy fuerte, de modo que todo el pueblo que estaba en el campamento temblaba. ¡Cuánto más fuerte y terrible será ese toque de trompeta que despertará a los muertos y llamará a vivos y muertos por igual ante el trono! Los ángeles, los mensajeros del Hijo del hombre, reunirán a sus escogidos. Los ángeles son suyos; los elegidos son suyos; son de Cristo, comprados con su sangre preciosa; suyos, porque el Padre que los escogió y por su elección los hizo «elegidos según la presciencia de Dios Padre», los ha dado al Hijo unigénito; son suyos; nadie puede arrebatárselas de su mano. Sus ángeles los reunirán de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro. Ninguno de ellos se perderá, dondequiera que estén, en los rincones más remotos de la tierra, o yaciendo en tumbas olvidadas hace mucho tiempo, los ángeles los reunirán, desde la cabaña y desde el palacio, desde la ciudad llena de gente y la desolada. desierto, de debajo de los céspedes verdes del cementerio y de las profundidades insondables del mar; los ángeles llevarán a todos los elegidos de Dios a salvo al Señor que los amó y murió por ellos, en quien creyeron, amaron y confiaron hasta la muerte.
II. EL HORA.
1. La parábola de la higuera. Los discípulos habían preguntado: «¿Cuándo serán estas cosas? ¿Y cuál será la señal de tu venida, y del fin del mundo?» El Señor había hablado de la caída de Jerusalén y del gran día; les había hablado de la abominación desoladora que sería la advertencia de uno, y de la señal del Hijo del hombre que anunciaría al otro. Ahora pasa a la cuestión del tiempo; de nuevo habla primero del fin más cercano, el fin del templo y la ciudad santa; luego del fin de todas las cosas. Se sentó en el Monte de los Olivos; señaló, tal vez, a una higuera que estaba echando hojas; esos capullos, esos tiernos folíolos, eran las arras del verano que se acercaba. Entonces, el Señor dijo: «cuando veáis todas estas cosas [las señales que él había mencionado], sabed que está cerca, a las puertas». Ellos lo verían, algunos de ellos; porque esa generación no pasaría hasta que todas estas cosas se cumplieran, es decir, todas estas cosas de las que el Señor había hablado poco antes en el templo: «De cierto os digo que todas estas cosas vendrán sobre esta generación» » (Mateo 23:36); todas aquellas cosas de las que los discípulos le habían preguntado: «Dinos, ¿cuándo serán estas cosas?»: la destrucción del templo, la ruina de Jerusalén, la dispersión del pueblo de Israel. Fue difícil para los judíos darse cuenta; Jerusalén era todo el mundo para ellos; su apego a Jerusalén era más que patriotismo, era una religión para ellos. Jerusalén era el centro de su adoración; el templo era el centro de Jerusalén, la casa de Dios, la morada, en tiempos antiguos, de su gloria manifestada. Consideraron ese glorioso edificio con un orgullo nacional, con un profundo interés religioso, con un amor apasionado que, tal vez, no ha tenido paralelo en la historia del mundo. Habían observado el progreso de la restauración (o más bien la reconstrucción) de Herodes, no sin algunos sentimientos de sospecha, pero con intenso deleite y entusiasmo. Y ahora oyeron que esas hermosas piedras que tanto admiraban iban a ser todas derribadas; no quedaría piedra sobre piedra. Fue como un golpe mortal para ellos, como el fin del mundo, extraño y casi increíble en su terrible horror. Pero era verdad; seguro que venía; «El cielo y la tierra pasarán», dijo el Señor, «pero mis palabras no pasarán». Note la tranquila confianza de la afirmación. Sólo una Persona Divina podría hablar así; tales palabras en boca de cualquier maestro humano serían presuntuosas e intolerables; pero Cristo era manso y humilde de corazón, porque es «Rey de reyes y Señor de señores».
2. El último día. El fin de Jerusalén estaba por llegar, en vida de algunos que entonces estaban de pie alrededor del Señor; el fin del mundo aún no era. «Del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino sólo el Padre». No nos corresponde a nosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre ha puesto en su propio poder Ese conocimiento está escondido en los consejos de Dios; no podemos presumir de investigarlo. No se da a los ángeles benditos, ni siquiera al Hijo en su naturaleza humana, como él mismo nos dice (Mar 13,32) . Lo finito y lo infinito se encontraron en la única Persona de Cristo: las limitaciones humanas por un lado; por el otro, el poder, el conocimiento y la sabiduría de Dios. Las relaciones entre esas dos naturalezas están más allá de nuestra comprensión; no podemos por ningún esfuerzo intelectual imaginarnos la manera de su unión, cómo el uno afectó al otro. Basta saber que el Señor, en su gran amor por nosotros, se dignó someterse a las condiciones de nuestra humanidad; y una de esas condiciones era esta, que en el lado humano de su Persona no sabía, como nosotros no sabemos, el día, la hora, de su propia segunda venida. Es extraño que los hombres se hayan aventurado alguna vez a pensar que ese conocimiento estaba a su alcance. Es una orden de nosotros, para nuestro bien. Es la voluntad de Dios que vivamos esperando siempre el juicio. Lo que él quiere es lo mejor para nosotros. Él quiere que todos los hombres se salven; no es su voluntad que sepamos la hora de la venida del Señor, o la hora de nuestra propia muerte; su voluntad es la mejor.
3. La hora será desconocida hasta el final. Noé fue en el mundo predicador de justicia; Dios le advirtió del juicio venidero. Luego, la larga paciencia de Dios esperó mientras se preparaba el arca. Durante todo ese tiempo Noé, debemos suponer, estuvo predicando, reprendiendo, dando testimonio de la ira venidera; pero los hombres no le hicieron caso. Durante muchos años, la enorme estructura del arca fue una advertencia permanente para los que vivían alrededor. Pero estaban inmersos en las ocupaciones ordinarias de la vida: en sus negocios, placeres, pecados. No encontraron tiempo para escuchar la voz del predicador; puede ser que se burlaron de él, como los hombres de Sodoma se burlaron después del único hombre justo que habitaba entre ellos. Estaban comiendo y bebiendo, casándose y dándose en matrimonio, hasta el día en que Noé entró en el arca. Lo vieron entrar con su familia y la gran multitud de seres vivientes; deben haber sabido algo del significado de su conducta. Pero aun así no hicieron caso; actuaron como si no supieran nada; no se arrepintieron, no huyeron por sus vidas. Y después de siete días vino el Diluvio y los barrió a todos. Así será en el tiempo del fin: Los siervos de Dios predicarán, como predicó Noé entonces; se prepararán para encontrarse con su Dios, como entonces se preparó Noé. El mundo seguirá siendo negligente, absorto en las cosas terrenales, sin cambios, sin pensar. Sobre tales vidas ociosas e irreflexivas, la venida del Señor brillará de manera terriblemente repentina.
4. Causará extrañas separaciones. Dos hombres estarán en el campo; uno es tomado y otro es dejado. Dos mujeres estarán moliendo en el molino; uno es tomado y otro es dejado. Están ocupados en la misma ocupación, igualmente ignorantes de la cercanía del juicio. De repente viene; uno es tomado y otro es dejado. Uno es tomado para estar con Cristo en la bienaventuranza eterna; uno es dejado al terrible juicio. Parecían iguales a los ojos de los hombres; pero Dios conoce los secretos de los corazones. Uno le había servido en el culto interior del espíritu, en sinceridad, y fe, y santo amor, y profunda humildad; el otro había sido mundano y egoísta, sus oraciones no habían sido más que palabrería, su adoración, hipocresía. Ese día hará extrañas revelaciones; arrancará la máscara de los hipócritas, mostrará la santidad y la verdadera nobleza del cristiano humilde y abnegado, hará una separación eterna entre los piadosos y los impíos, los salvos y los perdidos.
III. LAS ADVERTENCIAS DEL SALVADOR 1 . La necesidad de vigilancia. El Señor nos insta con fuerza a esto. Lo repite una y otra vez. La advertencia es para todas las personas y para todos los tiempos: «Lo que os digo, lo digo a todos: Velad». Sus apóstoles se hacen eco de las palabras del Salvador: «No durmamos como los demás; pero velemos y seamos sobrios.” El nombre Gregorio, llevado por tantos hombres santos, testimonia la profunda impresión que esta solemne advertencia hizo en las mentes de los primeros cristianos. El deber es uno de obligación primordial; porque la noche está pasada, el día está cerca. Esta vida presente es noche comparada con el pleno estallido del día de la resurrección. El cristiano no debe adormecerse complaciéndose con los sueños sombríos de las glorias terrenales; debe velar, vigilar siempre; porque el día está cerca, el sol refulgente de la vida verdadera. «Por tanto, velad», dice el Señor: «porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor».
2. El ladrón en la noche. El ladrón llega sigilosamente en la oscuridad de la noche, cuando los hombres menos esperan el peligro. Si hubieran sabido la hora, habrían velado. «»El día del Señor vendrá así como ladrón en la noche; a la hora que no pensáis, vendrá el Hijo del hombre.»» Las palabras del Señor penetraron muy profundamente en la mente de los apóstoles: testimoniad la frecuente repetición de la ilustración (1Tes 5:2; 2Pe 3:10; Ap 3:3 y Ap 16:15). «Estad, pues, también vosotros preparados». Las amonestaciones fervientes del Señor deberían traernos a nuestros corazones la trascendental importancia, trascendental por encima del poder del lenguaje para expresar, de velar por su venida. Muy benditos son aquellos que lo conocen ahora como un Amigo muy amoroso, un Salvador muy lleno de gracia; y, ¡ay! muy intensa debe ser la miseria de los que desatienden sus solemnes avisos, viviendo sin vigilancia, sin oración; quienes deben, a menos que se arrepientan, conocerlo por primera vez como un Juez terrible, cuando viene de repente sobre los durmientes descuidados, como el ladrón viene en la oscuridad de la noche.
IV. LA PARÁBOLA DE LOS SIERVOS.
1. El siervo fiel y sabio. Según San Lucas (Luk 12,42), donde la parábola aparece en otro contexto, se trataba de San Pedro, que le dio ocasión: «Señor, ¿nos dices esta parábola a nosotros, o a todos?» Está claramente dirigida en primer lugar a los apóstoles, y a aquellos que, en la providencia de Dios, han sido llamado al mismo oficio y ministerio. Pero abarca en el ámbito de su aplicación a todos los hombres cristianos que han sido colocados en cualquier posición de confianza y tienen el poder de influir en los demás para el bien. El Señor pregunta: «¿Quién es el siervo fiel y prudente?». Él responde a su propia pregunta. Es él quien siente y reconoce los deberes más que las ventajas de su posición. Ha sido puesto sobre una parte de la casa del Señor. Él sabe la razón. No es para su propio disfrute o beneficio, sino para que les dé comida a su debido tiempo. Debe ser fiel dispensador de la Palabra de Dios y de sus santos sacramentos; y eso con toda humildad y desconfianza propia, en el Nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Debe cuidar del rebaño sobre el cual el Espíritu Santo lo ha hecho supervisor, para apacentar la Iglesia de Dios, que él ha ganado con su propia sangre. Y esto debe hacerlo en constante vigilancia, mirando siempre a Jesús, esperando la aparición del Señor. «»Bienaventurado aquel siervo, a quien su Señor, cuando venga, halle haciendo así»»—bendito en extremo sobre todo lo que el corazón puede concebir de éxtasis y alegría; porque así dice el Señor: «Él lo hará señorear sobre todos sus bienes». Lo exaltará al lugar más alto en su reino. Los lugares más altos del cielo no son como los de la tierra; la exaltación de un hombre no excluye a otros. «Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono». Esa promesa suprema es para todos los que venzan; hay lugar para todos los cristianos fieles en el trono de Cristo. “Por tanto, trabajamos [φιλοτιμουìμεθα, somos ambiciosos] para que, presentes o ausentes, seamos aceptados por él”. Esta es la gran ambición del cristiano fiel.
2. El siervo malvado. ¡Ay! no todos están atentos. Algunos que han quedado a cargo de la casa del Señor sólo piensan en sí mismos. Dicen en sus corazones: «Mi Señor tarda en venir». No les importa nada la casa de su Señor, ni sus consiervos. Solo piensan en su tranquilidad y comodidad presentes, nada en el terrible futuro. Son duros, orgullosos, tiranos; se comportan como «señores de la herencia de Dios». Son egoístas, sensuales, autoindulgentes, absortos en sus propios placeres, en sus propios emolumentos. La condenación de los tales, a menos que se arrepientan por la misericordia de Dios, es terrible en extremo. «»El Señor de ese siervo vendrá en el día en que él no esperará por él». Entonces vendrá la tremenda sentencia proyectada en la forma más espantosa de castigo; pero más temible aún que ese espantoso castigo, pues apunta a una condenación eterna: «Él le pondrá su parte con los hipócritas: allí será el llanto y el crujir de dientes».
LECCIONES.
1. Lamentémonos en verdadero arrepentimiento ahora, para que no nos lamentemos en aquel día cuando la señal del Hijo del hombre aparecerá en el cielo.
2. Uno se toma, uno se deja. ¡Palabras más horribles! «»Mirad, pues.»
3. Viene de repente. Nadie puede saber la hora de su venida; por lo tanto vela siempre.
4. Bienaventurados los vigilantes; muy miserable debe ser el descuidado. Por tanto, velemos.
HOMILÍAS DE WF ADENEY
Mat 24:5
Falsos Cristos.
Es un hecho histórico que aparecieron farsantes que decían ser enviados por Dios para la liberación de los judíos , y prácticamente usurparon para sí mismos la posición del Cristo. Pero todo esto pertenece a épocas lejanas. En una aplicación más amplia de la idea de nuestro Señor, el mundo ha visto muchos otros falsos Cristos incluso hasta nuestros días, porque cualquiera o lo que sea que asuma hacer la obra de Cristo o reclame sus honores es un falso Cristo. Veamos algunos de estos usurpadores.
I. EL SACERDOTE. Los hombres que se interponen entre nosotros y Dios, de modo que quedamos excluidos de los privilegios de la religión, excepto cuando nos sometemos a su autoridad, son falsos cristos. Los sacerdotes que se ofrecen a interceder con peculiar eficacia, pretenden sacrificarse en favor de los demás y afirman que son los canales de la gracia sacramental, asumen funciones que pertenecen legítimamente a Cristo. A la cabeza de esta gran suposición está el Papa; pero el más humilde ministro que quiere que busquemos la salvación a través de su mística gracia, participa en la misma ofensa. Para ser justos, debe verse que los sacerdotes romanistas y sus imitadores no pretenden dejar de lado la obra y el honor de Jesucristo, sino simplemente administrar su gracia. Sin embargo, prácticamente sus funciones son sustituidas por las de Cristo, y la gente es inducida a mirarlos a ellos en lugar de ir a Cristo, el único Sumo Sacerdote, y a Dios, como ellos mismos reyes y sacerdotes.
II . EL CREDO. Los teólogos sólo profesan interpretar la mente y la voluntad de Cristo. Sin embargo, la escolástica de la Iglesia ha llevado a la exaltación de las declaraciones doctrinales al lugar que por derecho corresponde al mismo Cristo. Así, una vez fue una presentación popular del evangelio describirlo como un grupo de verdades salvadoras que una persona debía creer. Lo grandioso fue para él ver claramente el camino de la salvación. Toda la idea de la salvación por la ortodoxia fue la sustitución de Cristo por el dogma. Enseñó que los hombres se salvan al creer un Credo; pero el Nuevo Testamento enseña que la salvación depende sólo de la fe en Cristo.
III. LA IGLESIA. Esta es una institución fundada por el mismo Cristo. Es su propio cuerpo, el cuerpo del cual él es la Cabeza. Pero hay una gran perversión cuando se pone el cuerpo en el lugar de la Cabeza y se piensa que cumple sus funciones. La noción eclesiástica de la religión es que los hombres se salvan a través de su conexión con la Iglesia. Es cierto que todos los cristianos sostienen que la salvación está en Cristo ya través de Cristo solamente. No hay sustitución formal y confesa de Cristo por la Iglesia. Pero la perversión no es menos real en la práctica. De hecho, multitudes de personas son llevadas a pensar mucho más en su inclusión en la Iglesia que en su ser en Cristo. La afirmación de que no hay salvación fuera de la Iglesia pronto se tuerce en la idea de que hay salvación para todos en la Iglesia, y que la pertenencia a ella es la condición principal de la salvación. Tenemos que estar en guardia contra estos y todos los demás sustitutos de Cristo, para que podamos mirar solo al Salvador personal viviente en busca de gracia y vida.—WFA
Mateo 24:13
Perseverancia final.
Es evidente que nuestro Señor estaba hablando con especial referencia a la serie de calamidades que iba a acompañar la agonía del estado judío. En ellos se tipifican e ilustran las pruebas que prueban la fidelidad del cristiano en muchos ámbitos de la vida.
YO. NOSOTROS SOMOS ADVERTIDO DE ESPERAR PRUEBAS FUERTES. Ningún dolor puede haber sido mayor que los problemas de esa tragedia de la historia, la caída de Jerusalén. Pero Job justamente nos dice que «»el hombre nace para la angustia como las chispas vuelan hacia arriba»» (Job 5:7). Es una tontería anticipar la calamidad, porque «»suficiente para el día es el mal de ella»», pero es igualmente una tontería negar su posibilidad, o asombrarse y asombrarse cuando tenemos nuestra parte de lo que, después de todo, es justo. la suerte común de la humanidad. Con toda seguridad, la débil fe que se hundirá en el primer vendaval de la adversidad no es apta para lanzarse a los mares inciertos de la vida.
II. ESTOS PRUEBAS REQUERIRÁN LA LA GRACIA DE CONTINUO RESISTENCIA. Podría ser posible reunir coraje para el encuentro con una gran calamidad en una rara crisis de la vida. La necesidad excepcional provocaría una energía excepcional, y la misma excitación de la nueva situación ayudaría a reforzar el espíritu de heroísmo. Pero en muchas vidas la prueba de la fe es larga y tediosa. No hay una hora breve y brillante de martirio, pero hay años de repetidas dificultades y renovados problemas. Para hacer frente a tales experiencias se requiere un don de paciencia y resistencia obstinada. Para la mayoría de nosotros esto es necesario, porque de alguna forma toda la vida es un curso de disciplina, aunque no es el purgatorio que pintan los pesimistas.
III. LA RESISTENCIA DE ADVERSIDAD Y TENTACIÓN ES NO INDEPENDIENTE DE NUESTROS PROPIOS ESFUERZOS. No depende únicamente de esos esfuerzos. Nadie puede mantenerse firme solo con sus propias fuerzas. Si estamos capacitados para ser fieles, es porque Dios está con nosotros, nuestra Fortaleza y nuestro Sustento. No hay posibilidad de resistencia continua excepto a través de su presencia y ayuda. Las pruebas son ciertamente demasiado severas para la fuerza humana sin ayuda. Pero esto no es todo. Es sólo un lado de la situación. La gracia divina se da a quienes la buscan; se da según la medida de la fe; y se da para inspirar y energizar nuestros esfuerzos, no para reemplazarlos. Debemos esforzarnos, o fracasaremos.
IV. UNA GRAN LIBERACIÓN VOLUNTAD CORONA LA RESISTENCIA QUE ES PERSEVERADA EN AL EL FIN.
1. Habrá un final.
«»Ahora lucharemos contra el deflector».»
Pero la batalla no durará para siempre. ¡Paciencia y coraje! La aflicción es breve. Es una tontería arriesgarlo todo antes que destacar su poco tiempo.
2. Es necesario perseverar hasta el final. El barco que ha capeado muchas tormentas en su largo viaje debe estar preparado para enfrentar la última tempestad, o perecerá a la vista de su puerto. No es suficiente que hayamos sido victoriosos en días pasados. La fidelidad de la juventud no excusará el fracaso de años posteriores. La batalla no termina hasta que se gana, y la batalla de la vida no se gana hasta que la vida se acaba.
3. Entonces será la victoria final. La perseverancia fiel y persistente resultará al final de la prueba y en la salvación de los que sufren. La salvación es perfecta y segura para aquellos que son «»fieles hasta la muerte».»—WFA
Mateo 24:27
Relámpago.
Nuestro Señor compara su venida con un gran relámpago que arde en el este e ilumina la tierra y el cielo hasta el oeste . Esto contrasta con la noción de una aparición oscura y dudosa, o una que es local y limitada, o una cuya llegada es tan gradual que apenas puede ser discernida. En oposición a estos conceptos erróneos, el advenimiento de Cristo será como un relámpago. Consideremos sus características tal como nos las sugiere esta impactante imagen.
I. VISIBILIDAD. Brotando de la oscuridad de la tormenta, el relámpago nos ciega con el brillo de su iluminación. No hay duda de que ha llegado. Puede que no observemos la luciérnaga; no podemos ignorar el relámpago. El terrible «día de Dios» en la destrucción de Jerusalén ha dejado su huella en toda la historia. Otros advenimientos de Cristo en el juicio, como en el saqueo de Roma por los godos, el naufragio de la Armada Invencible, etc., han sobresaltado al mundo con su terror. La presente venida más pacífica de Cristo a las naciones paganas en la difusión de su evangelio produce los efectos más visibles en la transformación de los degradados caníbales adoradores de fetiches en cristianos civilizados y humanos. Las palabras de nuestro Señor nos llevan a anticipar que no habrá oscuridad sobre su gran advenimiento final. Entonces todo ojo lo contemplará.
II. Amplitud. El relámpago relampaguea de este a oeste; o su destello es tan espléndido, que mientras por un momento juega en el este, el lejano oeste es iluminado por el resplandor que se esparce en todas direcciones. Hay una grandeza en la aparición de Cristo. Incluso cuando vino humillado, fue «una luz para alumbrar a los gentiles». en esta dirección. Pero si es un esfuerzo de fantasía afirmar que tal idea se encuentra en esta imagen, la noción de amplitud ciertamente está ahí. La vida de Cristo fue vivida abiertamente. Como dijo audazmente San Pablo, «»Esto no se hizo en un rincón»» (Hch 26:26). Cristo es la Luz del mundo, y su resplandor se extiende sobre la tierra. El último advenimiento será para que todo el mundo lo vea, y concierne a toda la humanidad.
III. REPERCUSIÓN. Nada es tan repentino o tan sorprendente como el relámpago. En su mismo silencio nos produce una conmoción mayor que el rugido del trueno. Hay algo peculiarmente horrible en su resplandor momentáneo de esplendor, especialmente porque sabemos que hay muerte y destrucción en su eje. En un momento, el campanario se hace añicos, el robusto roble es volado y desgarrado hasta la médula, el hombre fuerte es herido y arrojado muerto. No está claro que nuestro Señor pretendiera que adjuntáramos alguna idea de destrucción a su imagen del relámpago. Sabemos que hay terror en la ira del Hijo (Sal 2:12). En su advenimiento al juicio, Cristo debe derribar a sus enemigos. No es la encarnación de la amabilidad imperturbable que representan los himnos modernos, aunque tampoco es el juez severo del arte bizantino. Parte del terror de su juicio es lo repentino. No sabemos cuándo vendrá. Sin embargo, si somos su verdadero pueblo, no debemos temer. Su repentino advenimiento será nuestro repentino gozo.—WFA
Mat 24:36 (como en la Versión Revisada)
El día y la hora desconocidos.
Esta es una de las palabras más impactantes de nuestro Señor. El registro de esto muestra la veracidad de los escritores de los Evangelios. Ningún cristiano primitivo habría inventado una frase como esta. Las palabras mismas dan testimonio de la veracidad y la humildad de Cristo. Son significativos también en la luz que arrojan sobre las limitaciones del conocimiento.
I. EL HECHO. Nadie sino nuestro Padre en el cielo conoce todo el futuro. Algunas partes de él nos son reveladas a todos nosotros, algunas están dentro de la percepción de los profetas, más pueden ser especialmente conocidas por los ángeles, mucho debe haber quedado abierto ante el ojo de Cristo. Pero sólo Dios conoce el todo. El juicio final sólo lo conoce él. ¿Por qué es esto?
1. Quizás la fecha no está fijada. Para Dios, que es independiente del tiempo, todas nuestras incertidumbres y contingencias deben ser visibles y seguras. Pero es imposible para nosotros imaginar la forma de pensamiento que comprende tales cosas. Para nosotros muchas cosas son inciertas, en parte porque dependen de condiciones cambiantes. ¿Se salvará o se perderá un hombre en particular? Nadie puede decirlo, porque ningún destino fijo determina su futuro. Estará condicionado por su conducta, por la acción de su libre albedrío. Está abierto para que se arrepienta en cualquier momento. Así puede ser que la fecha del juicio final sea determinada según la conducta de los hombres, según el curso de la historia. Puede acelerarse o posponerse, a medida que cambia el comportamiento del mundo.
2. Ciertamente, el conocimiento completo sería perjudicial. Es una de las mayores misericordias de la vida que Dios esconde el futuro. Si alguna hechicería pudiera revelarlo, la profundidad de la locura pertenecería a aquellas personas que recurrieron a esa hechicería. El conocimiento del mal futuro nos aplastaría; el conocimiento del bien futuro quitaría el entusiasmo de nuestras alegrías y haría que las bendiciones de la vida fueran rancias y sin interés. Además, Dios nos disciplina por ignorancias. Esto no debe hacernos indiferentes a la verdad; debe ser nuestro deber aprender lo que Dios enseña. Pero no puede ser saludable tratar de entrometerse en los secretos que Dios quiere guardar para sí mismo. Los cálculos de los profetas modernos acerca de la profecía incumplida son aquí reprendidos de antemano por nuestro Señor.
II. INFERENCIAS IN MIRAR A JESÚS CRISTO.
1. La distinción entre Cristo y su Padre. Claramente se los ve aquí como dos Personas. Sin embargo, está de moda en la teología popular «confundir a las Personas» y hablar de Jesús como si fuera igual al Padre.
2. La subordinación comparativa de Cristo. No nos atrevemos a decir, con Cirilo, que la ignorancia de Cristo fue sólo aparente. Eso debe ser para representarlo como un actor irreal. Quiso decir lo que dijo con toda honestidad. Puede ser que Atanasio tuviera razón al aplicar todos esos pasajes como el que tenemos ante nosotros a la humillación terrenal de nuestro Señor. Aún así, las declaraciones de las Escrituras en cuanto al Hijo enviado por el Padre (eg Juan 20:21), aplicándose como lo hacen al primer advenimiento y al origen mismo de la Encarnación, sugieren algo así como una posición secundaria incluso antes de la vida terrenal, como veremos si invertimos las frases, y pensamos en el Hijo enviando al Padre, una posición sumamente noción impropia. El Remitente debe ser de alguna manera superior al Enviado.
3. La Divinidad de Cristo. Esto es evidente incluso en este pasaje, donde se establece la posición secundaria:
(1) Porque Cristo se separa a sí mismo de todos los demás hombres, e incluso coloca a los ángeles entre él y ellos.
(2) Porque Cristo muestra el conocimiento divino del hecho de la ignorancia de los ángeles así como de los hombres, y del hecho de la conciencia única de su Padre. —WFA
Mateo 24:40, Mateo 24:41
Uno tomado y otro dejado.
Lo que nuestro Señor aplica aquí de manera un tanto oscura al tiempo del juicio venidero se ve claramente en todas las épocas y en cada familia donde la muerte está ejerciendo su arte errático.
I. LA DISTINCIÓN. Existen las mayores variaciones posibles en la providencia. Dios no sigue ninguna orden de regimiento. Las eras no marchan con el andar mesurado de batallones entrenados. Las familias se rompen. Los ancianos quedan, mientras que los jóvenes son arrebatados. Los malos florecen hasta una verde vejez, y algunos a quienes los dioses aman mueren prematuramente. Los inútiles quedan estorbando el suelo, y los útiles son talados en medio de su trabajo. 1. La similitud de las condiciones externas no es garantía de la similitud del destino. Los dos hombres están en el mismo trabajo del campo, las dos mujeres están moliendo maíz por igual. Sin embargo, ¡cuán diferentes son sus destinos! No podemos juzgar el futuro de un hombre por su posición mundana.
2. La asociación en vida no asegura la asociación en la muerte. La familia está gravemente rota; los viejos amigos se separan; las sociedades de por vida llegan a su fin. Dos amigos pueden estar muy cerca en vida, pero la muerte puede crear una terrible separación, si uno es llamado al mundo de la luz y el otro desterrado al reino de las tinieblas.
II. EL DOBLE DESTINO.
1. El tomado. ¿Adónde? Hay una inquietante vaguedad en el lenguaje de nuestro Señor. Llega la convocatoria, y los más reacios deben obedecer sin la menor sombra de resistencia. Pero, ¿adónde llama? Nos esforzamos en vano por seguir el vuelo del alma que pasa, y el mayor esfuerzo de la imaginación no puede rastrearlo un paso más allá de las viejas escenas terrenales familiares. Una nube recibe al viajero fuera de la vista en el momento en que toma su partida. Sin embargo, sabemos que hay tremendas posibilidades en lo invisible, y sabemos que la bienaventuranza o la desgracia de la vida futura depende de la conducta de esta vida. El que es tomado ha ido «»a su propio lugar».»
2. El que se fue.
(1) ¿A qué se quedó? Al dolor, la desolación y la soledad, pero también a Dios que nunca se va, a Cristo que nunca se nos quita.
(2) ¿Por qué se queda? Tal vez para más trabajo, tal vez para un castigo más fino, tal vez para dar una oportunidad más para el arrepentimiento. Pero que considere que también ha de llegar su hora. En poco tiempo todos están tomados. La distinción es temporal, no definitiva; se trata de posponer el final temido, no de evitarlo.
III. LA INCERTIDUMBRE. Nuestro Señor evidentemente desea enfatizar esto. No sabemos cuándo será el juicio final. Ni siquiera sabemos cuándo llegará nuestro último día. Esto también puede ser rápido y repentino como el relámpago, inesperado como el ladrón en la noche. Nunca sabemos cuál será tomado y cuál dejado. ¡Cuán a menudo el inválido débil sobrevive al hombre fuerte que es golpeado por algún accidente o enfermedad fatal en medio de su ocupada vida! Tales pensamientos no deben inducir una melancolía morbosa o una indiferencia apática hacia la vida. Nos advierten que estemos siempre listos para el llamado que nos llamará de aquí. Pero entonces está apto para morir el que está verdaderamente equipado para los deberes de la vida, y para él el mensaje repentino no será un terrible terror, sino la trompeta de la victoria, o, mejor que eso, la voz del Padre llamando a su hijo a casa para mismo.—WFA
Mateo 24:45-51
Los dos siervos.
Nuestro Señor aplica aquí su enseñanza sobre la súbita llegada del juicio imprevisto a la conducta de sus siervos. Ante la posibilidad de ser llamados a rendir cuentas en cualquier momento, ¿qué clase de hombres debemos ser? Jesús nos da imágenes contrastadas de dos siervos muy diferentes que se encuentran a su venida, y de su destino consiguiente.
YO. EL FIEL Y SABIO SIERVO.
1. Su carácter. Sin duda, su conocida fidelidad y sabiduría son las razones de su nombramiento en un importante cargo.
(1) El primer requisito es la fidelidad. Nuestro negocio no es complacernos a nosotros mismos, sino servir a nuestro Maestro.
(2) El segundo requisito es la sabiduría. Esto es más que agudeza de intelecto. Es una facultad moral, el uso correcto del intelecto.
2. Su confianza.
(1) Un puesto de responsabilidad. Dios es el Señor supremo, sin embargo, otorga a las diversas provincias de su reino una medida considerable de «autogobierno». Él no nos humilla llevándonos como ganado; él nos da campo para el ejercicio de nuestros poderes y la prueba de nuestra fidelidad.
(2) Un puesto de servicio útil. El sirviente debe proveer comida para la casa. Es un mayordomo de las previsiones de la familia. Dios confía en sus siervos para alimentar a su familia. Si son infieles, los niños morirán de hambre.
3. Su conducta. Él simplemente hace lo que se requiere de él. Su Maestro lo encuentra «haciendo eso». No se espera que idee novedades de servicio obstinado. No puede exceder su deber. Pero es suficiente si lo hace. Cristo busca la simple obediencia, el servicio según su voluntad.
4. Su recompensa. Esto es en forma de promoción. El siervo fiel debe servir todavía, pero en una posición más alta. Dios no recompensa el servicio concediendo la ociosidad o la indulgencia egoísta en el lujo, lo que no significaría ninguna recompensa para el verdadero siervo. Como es un gran honor que se nos permita servir, no puede ser una recompensa el ser apartados de otros servicios; la gran recompensa es simplemente el privilegio de un servicio mayor.
II. EL MAL SIERVO >.
1. Su excusa. «»Mi señor se demora».» Esto no es más que un pensamiento de su corazón, pero da frutos fatales en su vida. Evidentemente, el hombre miserable es un «»siervo del ojo».» No tiene sentido del deber, ningún interés en su trabajo. Un esclavo perezoso y deshonroso, no trabajará si puede escapar. El mismo retraso de su amo, que está destinado a aumentar su honorable confianza, parece considerarlo como una señal de indiferencia, como si culpara a su señor por aparentemente descuidar la casa. Aquí vemos la hipocresía de la que posteriormente se acusa al hombre.
2. Su vil conducta.
(1) Crueldad. Golpea a sus consiervos. Abusa de su posición de confianza. En lugar de alimentar a la familia, la azota. El mismo poder que le fue dado para buenos usos lo convierte en mal. El pastor se ha convertido en lobo. Así ha sido en la Iglesia de Cristo con los hombres en altos cargos.
(2) Intemperancia. El hombre es tiránico y malhumorado, porque es débil y autoindulgente. No hay hombres de corazón tan fríos y crueles como los que viven para sus propios placeres. El egoísmo y la sensualidad conducen directamente a la dureza y dureza en el trato con otras personas. Todo esto es esencialmente degradante. El mayordomo honrado se convierte en el mejor compañero de los borrachos.
3. Su sorpresa. Debido a que su señor se demoraba, comenzó a pensar que nunca debería ser llamado a rendir cuentas. Estaba aún más asombrado y confundido con el repentino advenimiento de su maestro. Cristo vendrá a juzgar a los hombres que nunca lo esperan.
4. Su terrible destino. A tal hombre, y no al marginado abandonado, Cristo le amenaza con el castigo más temible. El siervo profeso de Dios, el hombre de confianza y honor que abusa de sus privilegios, será víctima de la más terrible ira del Cielo.—WFA
HOMILÍAS DE JA MACDONALD
Mateo 24:1-3
La venida de Cristo.
Después de condenar el templo a la desolación, «Jesús salió». La acción fue significativa (ver Luk 19 :44). En todos los casos la partida del Salvador es un acontecimiento solemne. «»Sus discípulos,»» a saber. Peter, James, John y Andrew llamaron su atención sobre la magnificencia de la estructura. Los hombres están naturalmente influenciados por las glorias materiales. Habían notado especialmente la grandeza de las piedras, y se asombraron cuando Jesús declaró que estas se desarmarían y se derribarían. Cuán «»tardos de corazón»» son incluso los hombres buenos «»para creer todo que los profetas han dicho»» (ver Mic 3:12; Jeremías 26:18)! ¡Qué estragos en el mundo material se producen a través de la oblicuidad moral! «»Y mientras estaban sentados»» a la vista del templo y la ciudad (versículo 3), donde la Shejiná había descansado después de dejar el templo y la ciudad, y desde donde ascendió a los cielos: terrible presagio de la desolación del templo. y ciudad por Nabucodonosor, y el cautiverio del pueblo por los babilonios (Eze 11:23):—la acción de Jesús aquí, por lo tanto, no fue sólo la expresión de una tierna, dolorosa, patriótica, simpatía humana, pero sobre todo una parábola y una profecía de trascendental trascendencia.
I. CRISTO ESTABA VENIENDO EN SU REINO.
1. El advenimiento del Rey Mesías fue el tema constante de la antigua promesa.
2. En consecuencia, era la principal expectativa de los judíos.
3. Pero estaban tan deslumbrados con el esplendor de las imágenes, en las que se presenta en la profecía la venida del Mesías en su gloria, que pasaron por alto las predicciones que anunciaban un advenimiento anterior del Mesías en su humillación.
4 II. ÉL VIENE EN ESPÍRITU Y PODER.
1. Así llegó al memorable Día de Pentecostés. Jesús había estado corporalmente presente de forma transitoria con sus discípulos como su Consolador, y prometió, después de alejarse de ellos en esa capacidad, volver como su Consolador permanente o permanente en su Espíritu Divino (ver Juan 14:15-21).
2. Ese advenimiento fue seguido rápidamente por el «fin del mundo» o, más propiamente, la «consumación de la era». La dispensación levítica terminó con la destrucción del templo. Porque el templo era el centro mismo de ese sistema. «»El templo fue destruido:
(1) Justamente; a causa de los pecados de los judíos.
(2) Misericordiosamente; para quitarles la ocasión de continuar en el judaísmo.
(3) Misteriosamente; para mostrar que los antiguos sacrificios fueron abolidos, y que toda la economía judía llegó a su fin, y la cristiana dispensación introducida»» (Clarke).
3. El juicio en la destrucción de Jerusalén fue una figura del juicio del gran día. Los judíos-cristianos dispersos hallaron alivio en el juicio que desoló a sus perseguidores.
III. ÉL VOLVERÁ AUN VEN VISIBLEMENTE, EN PODER Y GLORIA.
1. Entonces vendrá «»en las nubes».
(1) Vendrá sobre un trono glorioso.
(2) Vendrá con un séquito innumerable. Nubes de ángeles. Nubes de espíritus de hombres justos hechos perfectos (ver Heb 12:1).
2. Vendrá a introducir el milenio.
(1) Comenzará ese reinado con juicios sobre los malvados obstinados. Las naciones anticristianas serán derrocadas.
(2) Él terminará esa era con el juicio final sobre los muertos, pequeños y grandes.
IV. ÉL VIENE EN EL ARTÍCULO DE MUERTE.
1. Este es el «fin de la era» para nosotros como el término de nuestra prueba.
2. Es para nosotros virtualmente el día del juicio.
3. Cristo viene en persona para recibir a los suyos (ver Juan 14:3).
4. Seamos amonestados y preparémonos.—JAM
Mat 24:4-14
Señales del advenimiento.
Siendo la venida de Cristo en su reino el gran acontecimiento de la profecía a cumplir, el tiempo y las señales de esa venida se convirtieron en cuestiones de intensa interés para los discípulos. El tiempo es generalmente indicado por los signos. Estos son—
I. APOSTASÍA A TRAVÉS LA INFLUENCIA DE FALSO CRISTOS.
1. Muchos anticristos aparecieron antes de la destrucción de Jerusalén.
(1) Incluso en los días apostólicos ya estaba obrando el misterio de la iniquidad (ver 2Tes 2:7; 1Jn 2:18). Nota: La antigüedad no es una evidencia cierta de la verdad. El error es casi tan antiguo. El espíritu de falsedad invadió el jardín de Edén.
(2) Muchos vinieron profesando ser el Cristo. «»Teofilacto ha registrado que un tal Dosateo, un samaritano, se presentó como el profeta predicho por Moisés; que Simón de Samaria también se declaró a sí mismo como el gran poder, es decir, el ‘gran poder de Dios’, mencionado en los Hechos. Esta profecía también parece contemplar a Teudas, y ‘aquel egipcio’ (ver Hch 21:38), y otro impostor mencionado, pero no nombrado, por Josefo, todos los cuales se llamaron a sí mismos profetas, aunque solo rebeldes y engañadores. Manes, en tiempos posteriores, presumió llamarse a sí mismo el Cristo, y elegir doce apóstoles, a imitación de nuestro Señor»» (Joachim Camerarius). Dado que Cristo en el cristianismo es todo lo divino y salvador, todos los sistemas falsos del cristianismo son falsos Cristos.
2. Muchos han sido engañados desde entonces por los papas.
(1) Los papas fingen ser vicarios de Cristo y usurpan sus prerrogativas. Afirman infalibilidad. Afirman dominio sobre la fe de los cristianos. Se comprometen a perdonar los pecados cometidos contra Dios.
(2) Multitudes han apostatado a través de sus engaños. El estado de la cristiandad era deplorable antes de la Reforma. La travesura aún es extensa (ver Ap 13:3).
(3) Esta parece ser la apostasía indicada por Pablo como la destinada a desarrollarse cuando el poder restrictivo de los emperadores romanos fuera quitado de en medio (ver 2Th 2 :7, 2Tes 2:8).
3. Muchos han sido engañados en el engaño mahometano.
(1) Mahoma era un anticristo, ya que se puso a sí mismo por encima del Señor Jesucristo.
(2) Convirtió a cientos de miles por la elocuencia de su espada. ¡Cuán extensas fueron las conquistas de los sarracenos! ¡Qué imperio fue una vez el de los turcos!
(3) Los Mahdis mahometanos están siempre surgiendo. Se nos advierte que tengamos cuidado con los engañadores. «»El color del mayor bien es a menudo la cubierta del mayor mal»» (Henry). Los seductores son enemigos más peligrosos para la Iglesia que los perseguidores.
II. EXCITACIONES DE MILITARES CONMOCIÓN.
1. Estos existían antes de la destrucción de Jerusalén.
(1) Cuando Jesús nació había paz. El templo de Jano fue cerrado.
(2) Pero no penséis que vino para continuar tal paz (ver Lc 13:1-35 :49- 53). La guerra viene de rechazar el evangelio.
(3) «»Rumores de guerras».» Cuando Cayo [Calígula] resolvió erigir su estatua en el templo de Jerusalén, la consternación era tan grande que la gente omitió labrar la tierra.
(4) Los cristianos debían «»oír de guerras». Son más propensos a «»oír»». de ellos que dedicarse a ellos. Muchos de ellos se sometieron a morir antes que servir en los ejércitos.
(5) «»Nación levantándose contra nación».» En Palestina, antes del tiempo de Josué, había «muchas naciones y grandes.» En este tiempo había muchas divisiones en la tierra: Judea con Samaria, Galilea, Iturea, Abilene. Estos estaban en conflicto y conmoción (ver ‘Diss. on Prophecy’ del obispo Newton).
2. Deben preceder al reino milenario.
(1) El espíritu de guerra, nacido en la depravada naturaleza humana, se ha organizado en estos últimos tiempos, a saber. desde la gran era profética marcada por la primera Revolución Francesa.
(2) Los ejércitos permanentes ahora se han inflado a proporciones enormes; y la ciencia ha sido gravada para hacer que las armas de guerra sean terriblemente destructivas.
(3) Para apoyar este sistema, la industria está oprimida. Las rejas de arado se convierten en espadas, un proceso que estaba destinado a preceder a la operación inversa de convertir espadas en rejas de arado (cf. Isa 2:4; Joe 3:9 III. TEMORIZO PÚBLICO CALAMIDADES.
1. Hambres.
(1) Tales eran antes de la destrucción de Jerusalén. Uno de ellos fue predicho por Agabo (ver Hch 11:28). Josefo y Eusebio mencionan dos hambrunas que tuvieron lugar en los días de Claudio; y Josefo dice expresamente: «Hubo una gran hambre en toda Judea»» (‘Ant.,’ Jos 20:2).
(2) Estos han ocurrido en los tiempos modernos, y es probable que se vuelvan cada vez más destructivos a medida que aumenta la población mundial y el espíritu de guerra aumenta con ella.
2. Pestilencias. Son los acompañantes habituales de las hambrunas.
(1) Los trastornos epidémicos se producen generalmente por la escasez o mala alimentación.
(2) La carnicería del campo de batalla también es una fuente de enfermedades epidémicas.
3. Terremotos.
(1) Tales hubo antes de la destrucción de Jerusalén. El primero de la serie fue el relacionado con la crucifixión de Jesús. Las historias de Claudio y de los siguientes emperadores se notan muchas en Asia y las islas del Egeo. Tuvieron lugar en Creta, en Esmirna, Mileto, Quíos, Samos; en Laodicea en el consulado de Nerón; en Hierápolis y Colosas. En todos estos lugares residían los judíos. Añádanse a éstas la terrible de Judea mencionada por Josefo (‘Guerras’, Jos 4:4), acompañada de una furiosa tempestad, con continuos relámpagos, truenos y lluvia.
(2) El observador atento de las señales de estos tiempos no puede pasar por alto los terremotos por los que se distinguen cada vez más (véanse las tablas de Mallett).
IV. LA AMPLIA PUBLICACIÓN DE EL EVANGELIO.
1. La publicación se limitó al principio a los judíos.
(1) Nuestro Señor en Persona vino a las «»ovejas perdidas de la casa de Israel .»»
(2) Ocasionalmente, sin embargo, presagiaba la publicación de su evangelio a los gentiles.
(3) Aunque encargó a sus discípulos que predicaran el evangelio a toda criatura, les ordenó que comenzaran en Jerusalén.
2. Cuando los judíos lo rechazaron, los apóstoles se volvieron hacia los gentiles.
(1) Pronto se llevó por todo el imperio romano, luego se llamó el mundo (ver Rom 1:8; Rom 10:18; Col 1:6, Col 1:23). Luego siguió «»el fin»» en el juicio sobre Jerusalén.
(2) Ahora, a través de las grandes sociedades evangelísticas—sociedades bíblicas y sociedades misioneras—el testimonio del evangelio se lleva a «»todo el mundo»» en el sentido más amplio. ¿No podemos, por lo tanto, esperar el día del juicio sobre las naciones anticristianas? De todas estas cosas los cristianos deben tener cuidado. Para la confirmación de su fe. Para la inspiración de su esperanza. Por su seguridad personal.—JAM
Mat 24:15-28
Advertencias saludables.
Habiendo anunciado las señales de su advenimiento, primero para la destrucción del anticristo judío, y en segundo lugar para la de su contraparte gentil, Cristo da a sus discípulos señales saludables advertencias adecuadas a las crisis.
I. EN RESPETO A SECULAR MALES.
1. Hacemos bien en prestar atención a la Palabra segura de la profecía.
(1) «»La abominación desoladora, de que habló el profeta Daniel ,»» equivalente al ejército romano con sus insignias. El פנך en Daniel 9:27 puede denotar el ala o ejército romano (cf. Isaías 8:8). Josefo muestra que los antiguos judíos entendieron que esta profecía de Daniel se relacionaba con los romanos. El estandarte era un águila, criatura inmunda o abominable, y especialmente abominable por ser un ídolo. (cf. 1Re 11:5, 1Re 11:7). Las imágenes de los césares estaban inscritas en los escudos de las insignias. Nuestro Señor fija la interpretación en este sentido (cf. Lc 21,20).
(2) «»De pie en el lugar santo».» Este no puede ser el templo, porque los romanos no se pararon allí hasta después de que había pasado la oportunidad de la huida. El circuito de la ciudad santa estaba en el lugar santo (cf. Hch 7,7). Antes de este tiempo, los soldados romanos estacionados en Jerusalén, en deferencia a los escrúpulos de los judíos, tenían insignias sin las efigies de César. Pilato intentó introducir las imágenes, pero cedió a las protestas de los judíos y ordenó que las llevaran de vuelta a Cesarea.
(3) «»El que lee, entienda .»» Los que leen las Escrituras deben esforzarse por comprenderlas. Debemos tener entendimiento de los tiempos (cf. 1Cr 12:32; Mateo 16:3). «»Los sabios entenderán»». Daniel es inteligible en las interpretaciones de Cristo. Cuando ocurren cosas adversas, el pueblo de Dios debe consultar con los profetas.
2. Cristo es un monte de seguridad para los que acuden a él en busca de refugio.
(1) «»Entonces los que estén en Judea, huyan a los montes. «» Cestius Gallus, prefecto de Siria, sitió Jerusalén durante algunos años y luego levantó el sitio. Esta fue la señal para que los cristianos huyeran. Por consiguiente, se trasladaron a Pela y a otras ciudades de la región montañosa de Galaad, al este del Jordán. En los territorios de Agripa, que permaneció fiel a los romanos, estaban a salvo. Cuando Tito vino unos meses después, no quedaba ni un solo cristiano en la ciudad. «»El Señor sabe cómo librar a los piadosos».»
(2) «»El que está en la casa, no lo tumbe», etc. En la prontitud de obediencia hay seguridad. Si los cristianos hubieran retrasado su huida cuando Cestio Galo levantó el sitio, debieron haber sufrido por su incredulidad con los judíos incrédulos. Josefo relata que Tito completó sus líneas de circunvalación con una celeridad increíble. «Ninguno de los impíos entenderá». Los judíos perecieron porque no quisieron entender la saludable advertencia de Jesús.
(3) La vida es más que una propiedad. Si sacrificamos la propiedad para asegurar la vida del cuerpo, mucho más debemos sacrificarla para asegurar la vida más preciosa del espíritu. El vuelo no debe ser obstaculizado por cargas. El cristiano lleva todos sus bienes en Cristo. No es confiar, sino tentar a Dios, cuando nos negamos a pasar por la puerta que él abre para nuestra huida.
3. Las calamidades son mitigadas por causa de los ciervos.
(1) «»¡Ay de ellos!»» etc. (versículo 19). Se encuentran relatos espantosos en Josefo de los sufrimientos de mujeres y niños indefensos en aquellos «»días de venganza».
(2) «»Pero orad», etc. (versículos 20-22). Debemos trabajar para sacar lo mejor de lo inevitable. Los seguidores de Cristo en tiempos de calamidad deben estar muy en oración. La oración que anticipa puede mitigar el mal. «Que tu huida no sea en invierno», cuando los caminos serían apenas transitables. «»Ni en el día de reposo»,» para que no se expongan a la indignación de los judíos, o sean obstaculizados por sus propias supersticiones.
(3) «»Pero para por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados.” Las oraciones de los buenos son eficaces, y los malvados se benefician de sus éxitos. Así como hay una comunidad de sufrimiento entre los malvados y los buenos, también hay una comunidad de mitigaciones entre los buenos y los malos. Dios gobierna en los asuntos humanos.
II. EN RESPETO A ESPIRITUAL ENGAÑOS.
1. Él les advierte contra los falsos Cristos.
(1) Había muchos así en la época del asedio. Algunos antes (ver Act 5:36, Act 5:37 ). Otros poco después, como Jonathas, que formó un ejército en Cirene; y Barchochebas, en el reinado de Adriano.
(2) Quien observa los signos de nuestros tiempos no puede dejar de ver falsos cristos. No solo está el impostor romano (ver 2Tes 2:3-10) y sus rivales orientales, sino que muchos engañadores menores están brotando.
(3) Así como la falsificación presupone la moneda genuina, así los falsos Cristos indican la verdadera. Así como la aparición de falsos Cristos hace casi dos mil años mostró que el verdadero Cristo había venido entonces (cf. Dan 9:25), así también la aparición de los falsos cristos ahora presagian la llegada del segundo advenimiento del verdadero.
2. Él les advierte contra los falsos profetas.
(1) Los falsos cristos también tienen sus falsos profetas. Cada Mahoma tiene su Abubeker.
(2) Nuestro Señor no sólo predijo la aparición de estos engañadores, sino la forma de proceder (cf. Hechos 21:38;Josefo, ‘Ant.’, Hechos 20:7; ‘Guerra’, Hecho 6:5; Hecho 7:11).
(3) «»Si es posible»,» etc., significa simplemente que es difícil engañar a los elegidos de Dios (cf. Hch 20,16 (4) Los tiempos de gran angustia son tiempos de gran tentación.
3. Él les advierte contra sus engaños.
(1) «»Grandes señales y prodigios».» Los judíos tenían artes mágicas, interpretaban sueños y pretendía obrar milagros y predecir el futuro.
(2) El anticristo romano viene «con todo el engaño de la injusticia»» (ver 2Tes 2:9-11; Ap 13:13, Ap 13:14). Si no los elegidos, los infieles son engañados. Vuelan del extremo de la superstición al extremo opuesto del escepticismo, y así pierden la verdad.
(3) La venida del verdadero Cristo es algo grandioso, como la relámpago de hoja. De modo que los ejércitos romanos acudieron en público, como verdugos del Juez, a diferencia de la manera sigilosa en que acudían los falsos cristos. Vinieron repentinamente, sin ningún susurro premonitorio en cuanto a la «cámara secreta». Vinieron universalmente, porque llenaron la tierra. Como el relámpago que brilla desde el este, entraron en Judea desde ese lado y llevaron sus conquistas hacia el oeste.
(4) La venida de Cristo aquí también se refiere a su segundo advenimiento personal. (cf. Lc 17,22-37). Cuando un pueblo por sus pecados se convierte en cadáveres, Dios enviará sus buitres entre ellos (cf. Dt 28,49; Hebreos 8:1).—JAM
Mateo 24:29-31
Las señales de los cielos.
Los versículos anteriores de este capítulo presentan principalmente las señales de la tierra. La «tribulación» a la que se hace referencia aquí es la consecuencia del sitio de Jerusalén en primer lugar, y en un sentido amplio puede verse como continuada durante todo el período de la dispersión de los judíos.
YO. EL Signo DE EL HIJO DE EL HOMBRE ES PRECEDIDO POR REVOLUCIONES.
1. Estos se describen bajo la figura de la sacudida de los poderes de los cielos.
(1) Los cielos mecánicos gobiernan sobre la tierra física. Por lo tanto, se convierten en emblemas de gobierno, ya sea político o religioso o ambos. El temblor de los cielos implica la eliminación de tales gobiernos (ver Isa 13:10; Is 24:23; Is 34:4; Jer 4:23; Eze 32:7, Eze 32:8; Dan 8:10; Joe 2:10, Joe 2:30, Joe 2:31; Joe 3:15; Amós 8:9, Amós 8:10).
( 2) El sol es el símbolo del poder supremo en el estado, y de la monarquía en particular. El oscurecimiento del sol importa la humillación, si no la extinción, de los gobernantes civiles supremos.
(3) La luna es el emblema del sistema eclesiástico, Antiguamente, los tiempos y las ceremonias de la Iglesia eran medidas y ordenadas por las revoluciones y cambios de la luna. Como la verdadera Iglesia, como la luna, toma prestada su luz del Sol, a saber. «»de justicia»,» así los sistemas religiosos espurios han tomado prestados los suyos de los gobernantes civiles. La luna eclipsada representa un cambio dispensacional en la verdadera Iglesia, y confusión a las falsas Iglesias.
(4) Las estrellas representan gobernantes particulares, como príncipes y líderes en el estado; y «»ángeles»» o ministros en la Iglesia. Las estrellas que salen de sus órbitas y caen obviamente importan los efectos de la revolución sobre los líderes de las corporaciones religiosas.
2. Traza ahora el cumplimiento de la profecía.
(1) El sistema judío se derrumbó literalmente «»inmediatamente después de la tribulación»» de los días del destrucción de Jerusalén. Los romanos les quitaron su «nación». También les quitaron su «lugar» o templo. Y la destrucción del templo implicó la abolición del sistema levítico, del cual el templo era el centro mismo. Así el sol, la luna y las estrellas de ese pueblo sufrieron a la vez.
(2) La profecía tuvo un mayor cumplimiento en las calamidades, revoluciones y el derrocamiento final del Imperio Romano. Encontramos las mismas figuras aplicadas en el Apocalipsis, primero al derrocamiento de los poderes paganos del imperio por Constantino; y luego, a la subversión del propio imperio por parte de los invasores del norte (ver Ap 6:12; Ap 8:12). La aplicación de la palabra «»inmediatamente»» en referencia a estos eventos no sorprenderá si tenemos en cuenta el carácter del lenguaje profético y el amplio rango de tiempo al que se aplica.
(3) Los plazos finales del cumplimiento tendrán lugar cuando los poderes anticristianos, civiles y eclesiásticos, entren en juicio. Este evento vendrá «»inmediatamente después de la tribulación»» sobre los judíos llega a su fin en su restauración a su tierra y pactos.
(4) ¿Quién puede decir si esto ¿La profecía no puede tener también un cumplimiento literal en los mismos cielos mecánicos? Existe una notable relación entre los cambios astronómicos y los políticos.
3. En todas las conmociones, Cristo será misericordioso con su pueblo. «»Y enviará a sus ángeles con gran voz de trompeta», etc. (versículo 31).
(1) Estas palabras pueden aplicarse al llamamiento de los gentiles. Se dice que proceden de los «»cuatro vientos»» o «»los rincones de la tierra»» (cf. Mat 8:11, Mateo 8:12; Lucas 13:28, Lucas 13:29). El mensaje de Dios llega como el sonido de una trompeta (cf. Núm 10,1-36.; Isa 58:1; Jer 6:17; Eze 33:3, Eze 33:6; Rom 10:18).
(2) Pueden aplicarse a la reunión de los judíos. Todavía son, en cierto sentido, los «»elegidos»» de Dios. Están destinados a ser recogidos de entre todas las naciones a las que Dios los ha arrojado en su ira. Los ángeles con la trompeta serán los mensajeros de Dios al reunirlos (cf. Dan 8,10; Est 8:16; Jer 15:9; Amo 8:9).
(3) Pueden aplicarse a la reunión de los elegidos de Dios, que serán llamados de sus sepulcros «»por la voz del arcángel y la trompeta de Dios»» (cf. Ex 19,13, Éxodo 19:16 II. EL «»FIRMA DE EL HIJO DE HOMBRE EN EL CIELO,»» Y EL «»VENIDA DE EL HIJO DE HOMBRE EN LAS NUBES DE EL CIELO,»» SON LAS IGUAL.
1. Esta era la señal por la que clamaban los escépticos.
(1) Los gobernantes judíos se sintieron ofendidos por la mala apariencia de Jesús. «»¡El hijo del carpintero!»» «»¡De Nazaret!»» «¿Ha creído alguno de los gobernantes?» El orgullo tiene una antipatía natural hacia la humildad. Pero el orgullo de toda falsa gloria debe ser manchado.
(2) Pasaron por alto, o se negaron a ver, que el Mesías vendría en esta misma calidad de humillación. El «»Raíz de una tierra seca!»». El antitipo de «»David en todas sus aflicciones».» Así de los «»profetas y hombres justos»» que sufrieron por causa de la justicia.
(3) Los gobernantes había rehusado las «»señales que hizo Jesús»,» considerándolas insuficientes de la manera más irrazonable. Los hombres no son ahora escépticos por falta de pruebas convincentes. La incredulidad es del «»corazón malo»» (cf. Sal 14:1; Heb 3:12).
(4) La señal del cielo, por la que clamaban, era la del profeta Daniel (cf. Dan 7:13; Mat 16:1) . Esa señal no estaba destinada a esta generación. Se les iba a dar la señal de la tierra, la del profeta Jonás (ver Mat 12:38-40 ).
2. Lo recibirán para su confusión.
(1) Confundidos por su orgullo, se perdieron el eventodel primer advenimiento de Mesías. Sin embargo, ese mismo orgullo que los cegó los instó a cumplir las profecías que no supieron ver. Entonces Dios hace la perversidad del escepticismo para alabarle.
(2) Confundieron el tiempo del segundo advenimiento. Buscaron al Mesías como Rey cuando deberían haberlo buscado como Sacerdote. Aquí también los confundió su soberbia.
(3) ¿Cómo será confundida esa soberbia cuando vean a la Persona bienaventurada a quien habían rechazado y crucificado, «viniendo en el nubes, del cielo, con poder y gran gloria»»! Así como la «»señal del profeta Jonás»» era Jonás, así la «»señal del Hijo del hombre»» es el Hijo del hombre. En la nube, a saber. de la Shejiná, Jesús subió al cielo, y en la misma nube volverá (ver Hch 1:9-11) .
(4) Tarde o temprano, todos los pecadores «llorarán». Aquellos que no han llorado en contrición «gemirán» en desesperación (cf. versículo 30; Ap 1:7). La nube de la Presencia era un pilar—soporte, a saber. en unión, de vapor y fuego. Así como el juicio vino de esa Presencia en el agua que destruyó el mundo antiguo, del fuego de la nube saldrán esas llamas que consumirán en el juicio venidero.—JAM
Mateo 24:32-42
El evento y el tiempo.
Habiendo explicado a los discípulos la forma y circunstancias de los dos grandes acontecimientos respecto de los cuales habían preguntado, nuestro Señor ahora procede a hablar más particularmente de su certeza y del momento en que ocurrieron.
I. EL ACONTECIMIENTO DE EL SENTENCIA ES CIERTO.
1. Esto se afirma bajo un símil. (Mateo 24:32-35.)
(1) La higuera era un símbolo de la nación judía (cf. Joe 1:7; Mateo 22:19). Al Israel literal estas cosas se le dijeron principalmente. Tienen relevancia también para el Israel espiritual, a saber. en un cumplimiento futuro. El mundo exterior no presta atención a los signos sagrados. «»Ninguno de los impíos entenderá»» (ver Dan 12:10).
(2 ) La enseñanza es que como el retoño de la higuera, entonces probablemente visible ante ellos (cf. Mat 21:19; Lc 21,29), era presagio seguro del verano, por lo que las señales señaladas en el discurso precedente deben tomarse como presagio de la proximidad del la secuela, gloriosa para los justos, desastrosa para los malvados (cf. Mat 16:3; Lucas 21:31; Ap 1:1).
(3) «»El verano está cerca».» Cuando los árboles de justicia echan la hoja de la promesa fiel, es un feliz presagio de buenos tiempos. Pero lo que a los buenos es luz que aviva, a los malos es fuego abrasador y consumidor.
2. La afirmación se repite en el comentario.
(1) La generación que sea testigo de las señales también será testigo de la secuela. Esto fue literalmente así con respecto a la destrucción de Jerusalén (cf. Mat 16:28; Mateo 23:36). Hay una distinción entre «»estas cosas»», que se refieren a los eventos de la destrucción de Jerusalén, y «»aquel día»» (Mat 24: 36), que indica la época del juicio final. Sin embargo, el juicio sobre Jerusalén fue un tipo del juicio del último día.
(2) La «»generación»» destinada a ver el fin de «»todas las cosas» » en el sentido más amplio, es la raza judía (ver A. Clarke, Steir y Alford). Por lo tanto, la preservación de esa raza en medio de circunstancias adversas promete la certeza de la secuela.
(3) Más fácil es que pasen los cielos y la tierra, que la palabra de Cristo falle (ver Luk 16:17). La creación tuvo un comienzo, por lo que puede tener un final; pero la verdad de Cristo es desde la eternidad, y no puede sino permanecer. El fracaso de la verdad de Dios sería, en otras palabras, el fracaso de su existencia, lo cual es un supuesto superlativamente absurdo.
II. EL HORA DE ESE EVENTO ES NO TOTALMENTE INCERTO.
1. Sólo Dios lo conoce particularmente.
(1) A él lo conocen. Por lo tanto, se distingue como «el día del Señor». Cristo, como Dios, por lo tanto, lo conoció. “Es necesario distinguir entre el conocimiento de Cristo como Persona Divina y el que posee como Profeta de su Iglesia. Como Divino, conoce todas las cosas; pero como Profeta recibe sus mensajes del Padre, y nos los da a conocer. En este sentido no conoció el día del juicio; es decir, no era parte de la revelación que Dios le dio para darla a conocer a los hombres»» (A. Fuller). «»Conocer»» tiene el sentido idiomático de «»dar a conocer»» (cf. 1Co 2:2; Hechos 1:6, Hechos 1:7; 1Ti 6:15).
(2) Como no fue dada al Hijo para darla a conocer , así tampoco fue dada a los ángeles. Tienen grandes capacidades para el conocimiento y, morando en la fuente de la luz, tienen también grandes oportunidades; pero su presciencia es limitada, o al menos no les es dado darla a conocer.
(3) El díaen que Tito fue los discípulos no sabían sitiar a Jerusalén cuando nuestro Señor les aconsejó orar para que su huida no fuera en sábado. No sabían la horao la temporada cuando les aconsejó que oraran para que no fuera en invierno (versículo 20 ). Así estamos nosotros sin conocimiento del día y la estación del gran evento del cual el juicio sobre los judíos fue sólo una figura. La sabiduría retiene revelaciones particulares del futuro para alentar la oración.
2. Sin embargo, generalmente se da a conocer a los sabios.
(1) Muchas profecías antiguas contienen anticipaciones aproximadas del tiempo. La luz sobre este tema fue aumentando progresivamente. Daniel dio a entender la destrucción de Jerusalén al año en su período de cuatrocientos noventa años, aunque no el día ni la estación.
(2) Nuestro Señor mismo habla de grandes revoluciones políticas que deberían suceder antes de su regreso; y su lenguaje claramente implica que el evento era entonces remoto (ver versículo 48; Mat 25:5, Mateo 25:19).
(3) Pablo declara que antes de ese gran evento debe ocurrir un desarrollo gradual y un desarrollo gradual posterior. derroche de una gran apostasía, cuyos gérmenes ya estaban obrando en su época (ver 2Tes 2:1-17.) .
(4) Procediendo más adelante, encontramos que Pedro usa un lenguaje evidentemente diseñado para preparar a la Iglesia para una larga demora (ver 2Pe 3:1-18.).
(5) La serie de eventos intermedios se revela maravillosamente en el curso de las revelaciones dadas a Juan. Los sabios que estudian esta serie no pueden ignorar el tiempo que se acerca.
3. Pero a los impíos les vendrá por sorpresa.
(1) Y vino el Diluvio sobre los hombres de aquella generación. «Ellos no sabían». Fueron advertidos, pero no hicieron caso. «»La muerte nunca llega sin una orden judicial, pero a menudo sin una advertencia«» (Anón.). No saber, es decir, reconocer, se une a comer, beber y casarse. Eran sensuales porque seguros; pero la ignorancia de la maldad es una seguridad imaginaria. «»Vino el diluvio».» A los que no quieren saber por fe se les hará saber por sentimiento. El día malo nunca está más lejano para los hombres que lo postergan. Los juicios son más terribles para aquellos que se burlan de ellos.
(2) «»Como en los días de Noé».» El diseño aquí es mostrar que la desolación será tan general como inesperado. Los judíos miserables descuidaron el consejo de Jesús de velar y fueron destruidos, nos corresponde a nosotros aprender sabiduría por las cosas que han sufrido. El descuido general de la religión es un síntoma más peligroso para un pueblo que los casos particulares de irreligión.
(3) El sitio de Jerusalén sorprendió a los judíos en medio de su festividad en la Pascua (cf. Jueces 18:7, Jueces 18:27 ; 1Tes 5:3). La incredulidad del hombre no invalidará la verdad de las amenazas de Dios (cf. Is 47,7-9; Is 47,7-9; Ap 18:7). «»La incertidumbre del tiempo de la venida de Cristo es para los que velan un sabor de vida para vida, y los hace más vigilantes; pero para los que son negligentes es olor de muerte para muerte, y los hace más descuidados»» (Henry).
4. Será un tiempo de separación.
(1) «Entonces dos hombres estarán en el campo,» etc. (versículo 40). Muchos que han estado unidos en las más estrechas relaciones terrenales, se encontrarán entonces separados en su condición espiritual y en su destino eterno.
(2) Los «»tomados»» corresponden a Noé y su familia, que fueron llevados al arca, y a los discípulos de Jesús, que se trasladaron a Pela. Los «»dejados»» corresponden al pueblo excluido del arca, y los encerrados en Jerusalén cuando estaba dedicada a la destrucción. En el último día, los elegidos serán recogidos del mundo devoto en la nube de la presencia protectora de Cristo.
(3) Aquí nuestro Señor ordena a sus discípulos que vigilen, y eso también en referencia a su venida, un evento tan remoto que cuando ocurra serán encontrados entre los muertos. De la misma manera, encontramos a los apóstoles exhortando a sus hermanos a la vigilancia, e instando a la misma razón, cuando ciertamente sabían que ese evento era remoto. La lección, entonces, es que es manifiestamente el propósito divino que los pensamientos del pueblo de Dios se lleven adelante y se fijen en ese momento trascendental cuando Cristo venga a juzgar al mundo.
Observe, entonces:
1. Que vivir en estado de preparación para este evento es también vivir preparado para la muerte.
2. Que toda exhortación de la Escritura a velar por lo primero es igualmente aplicable a lo segundo.
3. Que en un aspecto muy importante, la hora de la muerte es para todo hombre la hora del juicio.—JAM
Mateo 24:43-51
Los dos siervos.
La «»casa»» de Dios es su Iglesia (ver Ef 3:15). En la Iglesia profesante hay dos clases de personas, a saber. los «»sabios»» y los «»malos».» En los detalles menores puede haber una diversidad infinita, pero finalmente todos estarán visiblemente separados en estas grandes clases. Esto será válido tanto para los ministros como para el pueblo.
I. «»QUIÉN, ENTONCES, ¿ES EL FIEL Y SABIO SIERVO?»»
1. El que vela por el regreso de su Señor.
(1) «»Sabiduría»» es sinónimo de «»religión».» En este sentido el término se usa comúnmente en los Proverbios de Salomón. El «»sabio»» siervo, por tanto, es aquel que se ha arrepentido de su pecado y ha aceptado a su Salvador.
(2) Verdaderos cristianos son «»del día»» e instintivamente esperan «»aquel día»» en el que el Señor Jesús aparecerá en su gloria (ver 1Te 5:4-6; 2Pe 3:10-12).
(3) Para tales, el advenimiento del Maestro no puede ser una sorpresa. Si Jesús amenaza al ángel de la Iglesia de Sardis con venir sobre él como ladrón, es porque no estaba penitente ni vigilante (ver Ap 3:3).
(4) «»Si el dueño de la casa supiera en qué vigilia,»» etc. (versículo 43). La vida, como la noche, se distribuye en relojes. Una vigilia en los tiempos del Antiguo Testamento era de cuatro horas; en este momento eran tres. La vigilancia del cristiano debe ser insomne.
2. El que esté «»preparado«» para dar la bienvenida a ese regreso.
(1) «»Por tanto, vosotros también estad preparados«» (verso 44). La preparación ahora es sustituida por la vigilancia. Para estar preparados no sólo debemos esperar la venida de Cristo, sino también mirar para estar preparados para ella (ver 2Pe 3:11 -14).
(2) Estar preparados es tener una fe tan segura en Cristo como Salvador presente que siempre que venga en su Señorío serán bienvenidos.
(3) Pero el servicio de Dios no se limita a la confianza y la adoración; la obediencia es el complemento de éstos. Cuando el Maestro viene, el siervo debe ser encontrado «»haciendo.«» Hacer la voluntad de Cristo es velar por él en disposición.
(4) Debe ser encontrado «»haciendo así».» Nota: Hay actividades en la Iglesia que son dañinas. Los ministros son en la Iglesia gobernantes en el sentido de ser obispos o supervisores para dirigir la obra de Cristo (ver Hebreos 13:17). También tienen que «»dar»» o repartir el pan de vida (ver Eze 34:8; Hechos 20:35). No deben sustituir esto por la «»piedra»» de la doctrina inútil o la «»serpiente»» del venenoso error. El «»pan»» debe ser sano y saludable. También debe darse en la «»porción»» apropiada y en el «»tiempo debido». Nota: Hay ciertas porciones del pan de vida que pierden su efecto al ser administradas a personas impropias y fuera del tiempo apropiado.
(5) Él debe ser «»encontrado haciendo así,»» a saber. cuando venga el Maestro. Esto implica constancia y perseverancia. «»Se espera del mayordomo que sea fiel»,» tan fiel que no pueda ser sorprendido (ver 1Co 4:2; 1Ti 1:12;1Ti 4:16; 1Ti 6:14;Heb 3:2; Ap 2:25).
II. QUIÉN , ENTONCES, ES EL MAL SIERVO?
1. El que tiene poca fe en la pronta venida de Cristo.
(1) (Versículo 48.) Este es uno que es nominalmente cristiano, pero realmente un hipócrita. La primera manifestación del hipócrita es el reflejo del corazón: «Mi Señor se demora». El pensamiento está en el corazón; es la descendencia del deseo. Como cuando Jesús le dijo a Juan: «»He aquí, vengo presto«» queriendo decir ciertamente, así el hipócrita decía: «»Señor mío tarrieth,»» expresa incredulidad secreta de que su Señor vendría.
(2) Cristo sabe lo que los hombres dicen en sus corazones.
>(3) El siervo malo por su incredulidad se niega a prepararse. Nota: La fe influye en la práctica.
(4) «Pero sepan esto», etc. (versículo 43). Esta es una descripción de lo que un hombre haría más que de lo que debería hacer. De hecho, miraría a la hora si la supiera, pero no hasta entonces. La enseñanza aquí es un desánimo de los arrepentimientos en el lecho de muerte. Está en contra de toda procrastinación. La religión no debe separarse de los deberes y placeres de la vida común. Lleva una vida celestial quien santifica sus obras terrenales a fines celestiales.
2. El que gobierna con opresión.
(1) «»Y comenzará a golpear a sus consiervos».» Aquí está el Ismael en la familia de Abraham.
(2) Los malos ministros golpean a sus consiervos con el puño del oficio. Se enseñorean de la herencia de Dios. Se olvida el servicio al compañero.
(3) Los hombres ricos tiranizan a sus hermanos más pobres a veces agitando en sus rostros el puño de oro. «»¿No os oprimen los ricos?» Aquí también se olvida con demasiada frecuencia el servicio al compañero.
(4) ¿Podrían suceder tales cosas si no fuera por la incredulidad en la pronta venida de ¿El Señor? La dignidad del reino de Cristo es el servicio. Cristo estaba entre sus discípulos como el que sirve.
3. El que lleva una vida irregular.
(1) No ama la compañía de los hijos de Dios. Su comunión espiritual le desagrada.
(2) Pero él «come y bebe con los borrachos». Comer juntos es señal de comunión.
(3) La comunión de la maldad tiende a la maldad. Se vuelve «»borracho». Quizás no con vino. Toda maldad es embriaguez.
(4) El ministro malvado «»se alimenta a sí mismo sin temor».» Lo mismo hace su malvado consiervo laico.
(5) ¿Podrían suceder estas cosas si no fuera por la incredulidad en la pronta venida del Señor? Cuando los israelitas llegaron a la conclusión de que Moisés, debido a su larga ausencia en el monte, nunca podría regresar, se pusieron a hacer dioses para sí mismos.
(6) La venida del Señor en su misericordia ciertamente se retrasa por la maldad de sus siervos profesos, pero su venida a ellos en juicio se apresura por ello.
III. CÓMO HARÁ EL SEÑOR TRATAR CON ESTOS SIERVOS ?
1. Promocionará a los fieles para que honren.
(1) «»Bendito sea ese siervo».» Él es feliz en la aprobación de su Señor . La pregunta, «¿Quién es ese siervo prudente y fiel?», tal vez pueda tomarse como si Jesús hubiera dicho: «Me gustaría mucho conocerlo, tan raro, tan valioso, son tales a mis ojos. «»
(2) No sólo es bendecido en su presente sentido de la aprobación de Cristo, sino que le está reservada la felicidad de una aprobación pública ante un universo reunido: «Bien hecho».
(3) Él es bendecido en la promoción que depende de esa aprobación pública. Habiendo sido fiel en sus oportunidades anteriores, se confía más en él. «De cierto os digo que Él lo pondrá sobre todo lo que tiene». La dicha del cielo no es la dicha imaginada de la inactividad. La dicha del cielo sigue siendo la dicha del servicio.
2. El mal será relegado al castigo.
(1) Su muerte será una degradación. Es la separación de la comunión de los santos y de todos los dones de los que había abusado.
(2) «»Lo cortaré en pedazos». sensación de flagelación severa. Puede tomarse en el sentido de discernir y exponer los pensamientos de su corazón. Así, la Palabra de Dios se compara con una espada afilada, que «»penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y es rápida para discernir los pensamientos y las intenciones del corazón»» (Hebreos 4:12). Tal exposición a un hipócrita es una terrible mortificación. Nota: La muerte corta literalmente en dos el alma animal y el espíritu racional.
(3) «»Y asígnale su parte con los hipócritas».» El hipócrita será castigado con su especie Las asociaciones de perdición son monótonas. «Si el diablo alguna vez se ríe, debe ser de los hipócritas. Son los mayores engañados que tiene. Le sirven mejor que a los demás y no reciben salario; es más, lo que es aún más extraordinario, se someten a mayores mortificaciones para ir al infierno, que el cristiano más sincero para ir al cielo»» (Colton).
(4) » “Allí será el llanto.” No, sin embargo, el llanto de contrición. Es el llanto que está asociado con el «crujir de dientes». Es el llanto de una rabia impotente y de una desesperación sin esperanza.—JAM
HOMILÍAS DE R. TUCK
Mat 24:3
«»El fin del mundo.»
Este término es una forma de hablar. Representa algo. No describe algo. El fin real del mundo es una concepción casi imposible. Hasta donde somos capaces de rastrear los tratos Divinos, no hay «finales»; hay etapas. Pero lo que llamamos un «final» desde un punto de vista es un «comienzo» visto desde otro punto de vista. Lo que debemos preguntarnos es: ¿Era esta una figura retórica familiar en la época de nuestro Señor? y si lo era, ¿qué ideas se adjuntaron a él como se usa familiarmente? La era patriarcal llegó a su fin, pero no hubo una escena abrupta que pueda llamarse un final. Se puede hacer la misma observación con respecto al cierre de la era mosaica. Y no necesitamos imaginar ninguna catástrofe como el final de la era cristiana. En el pensamiento judío, la venida del Mesías estaba relacionada con el «fin del mundo» y las cosas asociadas con esa «»venida»» eran vagas, salvajes y extraordinarias (ver ‘Palestine in the Time of Christ» de Stapler). ,’ Mateo 5:1-48.).
I. EL FIN DE EL MUNDO ES EL FIN DE LA EDAD. Presente claramente la verdad de que Dios siempre obra en etapas, haciendo que cada etapa prepare el camino para otra y superior. Esto puede ser demostrado por las revelaciones de las edades primitivas hechas por investigaciones geológicas; o por la historia de naciones separadas; las dinastías y las casas reales representan distintas épocas o dispensaciones. Así encontramos etapas dentro de la historia del mosaísmo, la Iglesia judía pasando por varias dispensaciones. Aquellos que pueden leer la filosofía de los siglos cristianos pueden rastrear etapas en ellos. Una de esas etapas estaba a punto de completarse en la época de Cristo; y, con una tendencia muy humana a la exageración, los hombres estaban imaginando que el final de una política particular para una pequeña nación sería el «»fin del mundo».
II. EL FIN DE LA EDAD ES SIEMPRE EL COMIENZO DE UNA NUEVA ERA . Si captásemos completamente esta idea, deberíamos librarnos de muchos errores que nos obstaculizan.
1. Los finales son siempre locales. Nunca hubo un final que preocupara al mundo entero.
2. Los finales se deslizan insensiblemente hacia las nuevas escenas. Los finales abruptos pueden pertenecer a las esferas del hombre, sus dinastías y sus sistemas; pero la brusquedad rara vez, o nunca, caracteriza el final de Dios. Su primavera tiene un final, pero es un deslizamiento hacia el verano. Si podemos pensar en un «fin del mundo» real, debemos pensar en deslizarnos hacia la era nueva y eterna.—RT
Mat 24:6
La actitud cristiana en tiempos de conmoción civil.
Siempre hay una tendencia a exagerar su importancia. Es extraño encontrar personas cristianas capaces de encontrar alguna alta alusión profética para cada pequeña guerra o disturbio social dentro de la esfera de su conocimiento. Todo problema nacional se fabrica como una señal del «fin venidero». Precisamente de esta extraña tendencia, nuestro Señor advirtió ansiosamente a sus discípulos en este discurso. «»No se escape a imaginaciones extravagantes bajo el impulso de toda conmoción civil local. Habrá mucho de ese tipo de cosas, pero «todavía no es el fin». El mundo no va a caer en ruinas, incluso si Jerusalén se convierte en una desolación». de los acontecimientos pasajeros, para que puedan garantizar su seguridad personal; pero insinuó que sería prudente dejar el futuro del mundo por completo en las manos de Dios, y no intentar ser más sabios de lo que está escrito.
I. CRISTIANOS DEBE DEJAR PASAR EVENTOS AYUDAR A GUIAR SU CONDUCTA. Nuestro Señor recomendó observar las «señales de los tiempos». Ilustre con referencia al asedio y destrucción anticipados de Jerusalén. Nuestro Señor señaló ciertos eventos que los discípulos deberían tomar como advertencias distintas. Deberían responderles con un vuelo instantáneo; y, de hecho, los cristianos de Jerusalén notaron esas señales y efectuaron su escape a Pela. Para los cristianos la conmoción civil es advertencia y educación. Decide la conducta, y desarrolla y prueba el carácter. A través de las edades cristianas esto se ha ilustrado plenamente. Ha habido épocas de lucha de facciones, de guerra civil, de invasión y ruina nacional. Cristo prepara a sus discípulos para esos momentos, que les dan la oportunidad de dar ejemplos nobles y ejercer influencias santas.
II. LOS CRISTIANOS DEBEN EVITAR INTENTAR PARAR AJUSTAR PASAR EVENTOS strong> EN DIOS EL SECRETO PLANES.
1. Porque los cristianos nunca pueden conocer el secreto de Dios, los planes.
2. Porque los cristianos nunca podrían encajar sus pequeñas piezas en el plan, incluso si lo supieran. Es extraordinario que siempre haya habido una fuerte disposición a esperar una pronta terminación de todo el sistema bajo el cual vivimos. Puede ser una de las formas del engreimiento humano. No podemos imaginar que las cosas puedan durar mucho más después de que nos hayamos ido.
JA Alexander resuelve estos dos puntos.
1. Por lo que tenemos algún medio de juzgar, «»el final aún no ha llegado».
2. En la medida en que sigue siendo una cuestión de duda, es mejor suponer que «»el final aún no ha llegado»» que suponer lo contrario.—RT
Mat 24:9
La misión de la persecución religiosa.
La persecución religiosa es un mal, y un un mal grave, pero no puede llamarse un mal absoluto. Los perseguidores caen bajo los juicios divinos; pero los perseguidores, en el poder divino, están hechos para hacer la obra del Señor. El Señor Jesús fue perseguido, y nos solidarizamos plenamente con él en esas persecuciones. Y, sin embargo, sólo lo conocemos a través de ellos. Su perfecta obediencia como Hijo sólo se manifiesta en el trasfondo de los sufrimientos que soportó. Lo que es verdad del Maestro es verdad de su Iglesia. Siempre ha sido santificado a través de las persecuciones que ha sido llamado a soportar.
I. SU MISIÓN EN RELACIÓN A LA VERDAD DE EL IGLESIA. Ilustre dos puntos.
1. Los conflictos de la Iglesia han ayudado a formular la doctrina de la Iglesia. Las persecuciones se han ocupado de la opinión y han ayudado a formar una opinión correcta. Incluso puede demostrarse que la influencia sobre la verdad no ha sido del todo buena, porque la tirantez de la persecución ha tendido a exagerar las opiniones particulares y apartarlas de la armonía cristiana.
2
2. Los martirios de los tiempos de persecución han vivificado las principales verdades de la Iglesia. Las cosas por las que los hombres han muerto son de suma importancia. Deben valer la pena morir por ellos; son verdades primarias de la «»fe».
II. SU MISIÓN EN EN strong> RELACIÓN CON EL ESPÍRITU DE EL IGLESIA.
1. Las edades de persecución han sido edades espirituales. Entonces falta el espíritu crítico. Los hombres creen fácilmente. El significado subyacente de la Palabra de Dios es más importante que su forma literaria. Los hombres encuentran que necesitan «la leche sincera de la Palabra».
2. Las edades de persecución han sido edades de hermandad. El peligro común asegura el servicio común. Hay protección mutua, simpatía mutua, y los registros hablan de actos heroicos de autosacrificio realizados en esos momentos. La historia de tales edades actúa hoy sobre nosotros como una inspiración para la fraternidad.
III. SU MISIÓN EN RELACIÓN A LA PROPAGACIÓN DE EL IGLESIA. Ha sido, una y otra vez, como lo fue en la primera era cristiana. Los discípulos fueron «»dispersados»» a consecuencia de la persecución que se suscitó por la predicación de Esteban, y «»iban por todas partes predicando la Palabra».
1 . En tales momentos hay una difusión secreta de la Iglesia. Escondido, actúa como levadura. Ilustrar con la historia de la Iglesia en Madagascar y Uganda.
2. En esos momentos hay la entrada de nuevas esferas y la posesión de nuevas tierras en el nombre de Cristo (ver la historia de los Padres peregrinos).—RT
Mateo 24:12, Mateo 24: 13
La dificultad de continuar.
«»Por haberse multiplicado la maldad, el amor de muchos se enfriará».» Estos versículos están conectados con la profecía de Cristo sobre la historia de su Iglesia. Puede haber dificultad para fijar las referencias precisas de su lenguaje, pero describe características generales que se ven en cada época que pasa. Siempre hay una disposición a exagerar o sobreestimar los males de la época en que nosotros vivimos, porque son especialmente prominentes para nosotros. Pero ciertamente podemos decir esto: vivimos en una época en que la maldad y la semi-maldad externas afectan de manera muy directa y dañina al espíritu cristiano. No se puede decir que haya un fracaso general de la profesión cristiana; pero hay un extraño y triste «enfriamiento del amor cristiano», un «abandono del primer amor». En algunas épocas la separación de la Iglesia del mundo es más marcada, y así la influencia del mundo en la Iglesia se siente menos. Ilustrar por Slapton Sands en Devonshire. Un lago de agua dulce bien abastecido de peces está separado del mar solo por un camino y una estrecha franja de arena. Por lo general, los dos están bien separados. Pero cuando el viento y la marea se unen, el mar sube, inunda la arena y el camino, y vierte las aguas saladas profanadoras y destructivas en el dulce lago.
I. EFECTO DE CRECIMIENTO INIQUIDAD EN EL CRISTIANO ESPÍRITU. «»El amor se enfría».» La verdadera idea de la vida cristiana es el poder santificador y ennoblecedor de un amor personal a Cristo. La iniquidad, la obstinación y los caminos obstinados enfrían este amor
(1) al presentarnos otros reclamos rivales de nuestro amor (se debe dejar que el predicador seleccione ilustraciones de tales afirmaciones);
(2) al menospreciar y menospreciar a Cristo. Mostrar cómo las amistades humanas se echan a perder cuando nuestros amigos son satirizados y despreciados. Muestre cuán celosamente, en estos días críticos, debemos velar por nuestros elevados pensamientos de adoración y admiración hacia Cristo.
II. EL EL DOMINIO DE EL ENTORNO INIQUIDAD ES EL TRIUNFO DE FIRMEZA CRISTIANA (1) confiando,
(2) obedeciendo,
(3) seguir,
(4) honrar,
(5) trabajar por Cristo .
Y si alguna vez se desmaya, debe ser «»mancha, pero persigue».»—RT
Mateo 24:14
El testimonio del evangelio.
La expresión, «en todo el mundo,» sólo puede significar el » «mundo» como lo consideraban entonces los hombres. La declaración de nuestro Señor se verifica en el hecho de que «apenas había una provincia del vasto imperio romano en la que no se hubiera predicado el evangelio antes de la destrucción de Jerusalén». El «»mundo»» es una idea mucho más grande para nosotros. ; pero el evangelio tiene que ser predicado a «»todo el mundo»» tal como lo comprendemos. El apóstol Pablo usa términos muy amplios. Habla del evangelio como difundido por toda la tierra (Rom 10:18); como presente en todo el mundo; y como predicado a oídos de toda criatura que está debajo del cielo (Col 1:6, Col 1:23). Se sugiere una dificultad. Estas representaciones no parecen coincidir con los hechos en la era apostólica o en cualquier otra era. El evangelio aún no ha llegado a todas las partes de la tierra; y ha sido eficaz para la salvación de sólo una minoría de la raza humana. Algunos han pensado que podrían encontrar explicación en la limitación «»para un testimonio»;» como si la conversión de «»todas las naciones»» no fuera el diseño de la predicación del evangelio. Sin embargo, esta idea puede presentarse de forma exagerada. Podemos ver los sentidos razonables en los que el evangelio es un testimonio para todas las naciones.
I. EL EVANGELIO TESTIGO ES UN TESTIGO PARA DIOS. El conocimiento correcto de Dios viene, siempre ha venido, siempre debe venir, por revelación. Una criatura, limitada por los sentidos y las relaciones de los sentidos, no puede alcanzar la aprehensión de las cosas invisibles sin ayuda. Tal criatura, con la ayuda de la revelación, está constantemente dispuesta a materializar su aprehensión: esto se ve en la disposición a hacer visibles los símbolos del Dios invisible. Esta tendencia adopta las formas más groseras de la idolatría y las formas más refinadas de la filosofía. El evangelio, entonces, es testimonio, porque es una declaración fresca y correctiva de lo que Dios es, lo que Dios piensa y lo que Dios requiere.
II. EL EVANGELIO TESTIGO ES UN TESTIGO CONTRA IDOLATRÍA . Esto puede ser ilustrado por el trabajo de San Pablo en Listra y en Atenas. Toma puntos como estos.
1. Predica el evangelio, y los hombres verán que el verdadero Dios pide amor. Así testifica contra todas las religiones del miedo.
2. Predica el evangelio, y los hombres verán que el verdadero Dios sólo puede ser servido por justicia. Así testifica contra todas las inmoralidades de ritos y ceremonias.
III. EL EVANGELIO TESTIGO ES UN TESTIGO RELACIONADO HOMBRES. Predíquelo, y «los pensamientos de muchos corazones serán revelados». En todas partes demostrará ser un «discernido de los pensamientos y las intenciones del corazón». Lo extraño es que, dondequiera que se predica el evangelio, los hombres son descubiertos a sí mismos, y saben que son pecadores. Ese es el comienzo de la misión del evangelio.—RT
Mateo 24:24
Las maldades cometidas por los anticristos.
«»Porque se levantarán falsos Cristos»,» es decir, falsos Mesías. En el período entre la ascensión de nuestro Señor y la destrucción de Jerusalén, surgieron muchos llamados profetas que reclamaban la autoridad divina. No está claro que afirmaran ser el Mesías; pero después de la ruina de Jerusalén apareció uno que se hacía llamar Barchochebas, el «Hijo de una estrella», y pretendía ser el Mesías, y engañó a muchos. Si podemos obtener un significado apropiado para el término «»anticristo»», veremos que los tales han aparecido en todas las épocas y han repetido en todas las épocas la misma maldad. Un «»anticristo»» es cualquier hombre o mujer que, en cualquier esfera, deshace o resiste la obra de Cristo, o fuerza a los hombres a tener pensamientos indignos de Cristo. Un tema introductorio adecuado sería un relato de las maldades sociales y religiosas provocadas por los anticristos del primer siglo, especialmente de Barchochebas.
I. EL ANTICRISTO OPOSICIÓN LA AUTORIDAD DE CRISTO. Esa autoridad no sólo es absoluta y suprema en la Iglesia de Cristo, sino que también está en administración constante, inmediata y directa; a ella siempre puede apelar la Iglesia. El anticristo
(1) nos aparta de la autoridad divina;
(2) critica la autoridad divina;</p
(3) sustituye algo por la autoridad divina.
El anticristo se interpone entre el alma y Cristo.
II. EL ANTICRISTO OPOSICIÓN LA PUREZA DE CRISTO. El Cristo sin pecado tiene como objetivo supremo hacer discípulos sin pecado y presentar su Iglesia perfecta como él es perfecto. La pureza, por tanto, es el gran objetivo de la Iglesia de Cristo; y para ella la pureza es un alto ideal. Cualquiera cuya influencia tiende a mancillar la pureza de la Iglesia, oa rebajar la norma de la Iglesia, es un anticristo. Hay quienes enseñan una libertad que es libertinaje y una autoindulgencia que es deslealtad. «»Vosotros sois llamados a la santidad:»» esto pondrá a prueba a todos los anticristos.
III. EL ANTICRISTO OPONE LA UNIDAD DE CRISTO. El sectarismo es la exaltación de la opiniónsobre la verdad. La Iglesia podría ser una si sólo se basara en la lealtad, el amor y la obediencia al Señor Jesús. La Iglesia se divide en secciones, secciones que se multiplican constantemente, por las opiniones particulares de los hombres, que se atreven a declarar la autoridad divina para sus opiniones. Cristo es uno con el Padre por su fidelidad a él; y así es como debemos ser uno en Cristo.
IV. EL ANTICRISTO OPOSICIÓN LA CARIDAD DE CRISTO. Este se puede abrir de dos formas.
1. Está el egoísmo que encierra a los hombres en lo que se llama el «goce» de la religión, sin importarle el ministerio que el mundo necesita.
2. Está la amargura del grito de herejía contra aquellos que no piensan exactamente como nosotros.—RT
Mat 24:29
Señales del cielo.
El carácter figurativo de este versículo es evidente. No describe hechos reales. Pertenece a asociaciones astrológicas más que astronómicas. No hay una interpretación literal de estas palabras posible. Isaías usa símbolos similares al profetizar los juicios divinos sobre Babilonia (Isa 13:10), y podemos pensar razonablemente que tal pasaje de las escrituras sugirió nuestra declaración del Señor. «»Incluso el lenguaje común de los hombres describe un tiempo de tribulación como uno en el que ‘los cielos están oscuros’ y el ‘sol de la gloria de una nación se pone en tinieblas'». El versículo es claramente poético y pictórico, pero lo que dice cuadros es la serie de terribles calamidades civiles y conmociones y angustias que asistieron al asedio romano de Jerusalén. No es necesario suponer ninguna alusión a una futura ruptura del entramado de la tierra en los últimos tiempos. De que nadie sabe realmente; y no se ha dado ni se ha podido dar una descripción precisa.
I. SKY SEÑALES QUE ENSEÑA ELOBRA II. SÍMBOLOS SEÑALES QUE ENSEÑAR ELPROPÓSITO Mateo 24:34
Una clave para el significado de nuestro Señor.
«»Esta generación no pasará hasta que todo esto acontezca». «La posición en la que se encuentran estas palabras es significativa. Muchos escritores ven referencias al comúnmente llamado «fin del mundo» en Mat 24:29-31 porque las imágenes es tan grande que parece inadecuado para una mera desolación nacional. Nuestro Señor hace frente a esa dificultad, y claramente declara que las figuras representan eventos que pertenecen a esa generación. Lo que hay que ver claramente es que este discurso de nuestro Señor no es un discurso general sobre las «»últimas cosas»», sino una anticipación precisa de las experiencias por las que iban a pasar sus discípulos, y una Misericordiosa preparación para ellos. Estaba dejando a esos discípulos solos. Tenía indicios hasta el último de su incapacidad para ser dejado. Todavía estaban tan obstaculizados por sus nociones de un reino material. Eran judíos, llenos de ideas judías. Sería una angustia para ellos que el sistema judío fuera desechado, por haber cumplido su misión. Incluso podría ser abrumador para ellos que la misma ciudad y el templo fueran destruidos. Nuestro Señor les advertiría. Su conocimiento del hecho les ayudaría a pensar correctamente ya actuar correctamente cuando llegara el momento. Esta es la clave del significado de nuestro Señor.
YO. LOS DISCÍPULOS AYUDADOS PARA PENSAR BIEN. Sabemos cuán grande fue la tensión para ellos al abrir el evangelio a los gentiles. San Pedro tuvo que explicar su conducta al bautizar a Cornelio. San Pablo tuvo que dar cuenta de sus enseñanzas a los gentiles. Y podemos entender cuánto mayor debe haber sido la tensión, cuando no solo se formaron las iglesias gentiles, sino que la iglesia judía se dividió. supongamos que nuestro Señor nunca hubiera hablado de esta eliminación del judaísmo organizado. Podemos ver perfectamente que los cristianos judíos se habrían alarmado y abrumado por completo. Podían pensar correctamente y darse cuenta de la permanencia de la Iglesia como una institución espiritual, independiente de cualquier forma material, si estuviera relacionada con ella.
II. EL DISCÍPULOS AYUDADOS A ACTUAR BIEN. Explique que, desde el punto de vista judío, el centro de la nueva misión cristiana debe ser Jerusalén. Es probable que esos discípulos se aferren a Jerusalén de una manera que involucre su seguridad personal. Nuestro Señor, por lo tanto, les advirtió. Cuando ocurrieron ciertos eventos, finalmente y rápidamente deben abandonar la ciudad sagrada. Para que no haya autoengaños ni postergaciones, dejó claro su significado con las palabras del texto.—RT
Mateo 24:40
Los tomados y los dejados.
Esto sugiere una instrucción adecuada para un momento en que la muerte súbita visita a una familia o una Iglesia . En tales momentos hay que hacer una obra de gracia, compadecerse de los heridos y afligidos, y enseñar lecciones solemnes.
I. Ilustrar el texto en casos de CONSERVACIÓN DE PELIGRO. Ayuda al nutrimiento de la devota gratitud. Tomemos casos de los pocos que se salvaron de un naufragio o se recuperaron de un accidente en una mina. O el caso del amigo de Lutero, Alexis, que fue alcanzado por un rayo en su costado. Todos nosotros podemos pensar en amigos de nuestro tiempo escolar o en nuestros jóvenes que han sido llamados. ¿Por qué estamos a salvo? ¿Qué es lo que Dios tiene para que hagamos? ¿Lo estamos haciendo?
II. Ilustrar el texto en casos RELIGIOSOS EXPERIENCIA. Ayuda para nutrir la ansiedad religiosa. Toma tiempos de misión y avivamiento; los salvos y los no salvos trabajan juntos, se sientan juntos.
III. Ilustrar el texto en casos de FAMILIA DUELOS; así traer a la vista e imprimir consuelos espirituales. Las separaciones familiares siempre causan dolor y angustia. Diferentes escenas al lado de las tumbas contempladas por los ministros. La aflicción extrema puede mostrarse sólo en nobles autocontroles; ver el dolor de Abraham por Sara. ¿Qué debe ser separar dos almas que han crecido juntas en el amor, la dependencia mutua y el servicio a lo largo de muchos, muchos años? Es como arrancar la planta trepadora del tallo al que se ha aferrado con tanta fuerza que los dos parecían compartir una vida común. Hay tres grandes fuentes de consuelo a las que se puede recurrir.
1. Los «»tomados»» son llevados del trabajo y el sufrimiento al descanso y la paz. Toda la vida debe ser sufrimiento; todo el cielo debe ser un trabajo reparador. Ilustrar por la amistad de Cristianos y Fieles en el ‘Progreso del Peregrino’. Faithful fue llevada a descansar junto al carro de fuego en Vanity Fair.
2. Aquellos «que quedan» se quedan con abundantes provisiones de la gracia Divina. Los jóvenes hebreos en el horno ardiente no se quedaron solos. Hay
(1) promesas para alegrar la tristeza del camino;
(2) hay una lámpara para alumbrar las tinieblas del camino; y
(3) hay un Amigo para guiar en medio de los peligros del camino.
3. Los «»tomados»» y los «»dejados»» pronto se reunirán donde no hay separación. «»Un poco de tiempo;»» «»Conoceremos como somos conocidos; Ya no salen para siempre»»—RT
Mateo 24:44
Disposición permanente.
«»Así que vosotros también estad preparados».» El único punto que nuestro Señor busca inculcar en sus discípulos es la incertidumbre del tiempo del gran día de la prueba, y de todos los días de prueba. El hecho de que debe llegar un día de juicio para los siervos del Señor tiene que ser plenamente aceptado. Si hay algún sentido en el que ahora estamos en confianza durante la ausencia de nuestro Señor, es seguro que su ausencia solo puede ser temporal. Nunca podemos dejar de ser servidores a cargo. Nunca podemos obtener un derecho personal sobre las cosas de las que estamos encargados. A propósito, nuestro Señor oculta a sus discípulos de todas las edades la fecha de su regreso. Es la más verdadera amabilidad hacerlo. Es un entrenamiento moral para hacerlo. Sus discípulos siempre se equivocan cuando intentan fijar fechas. Cristo claramente se niega a permitir cualquier dato sobre el cual se puedan hacer tales accesorios. Los profetas de la «»segunda venida»» y del «»fin del mundo»» son sabios por encima de lo que está escrito, y dejan volar su imaginación sobre las figuras retóricas de la Biblia.
I. LA MORAL INFLUENCIA DE SENTIMIENTO QUE EL MAESTRO PUEDE VENIR EN CUALQUIER TIEMPO.
1. Mantiene el pensamiento del Maestro cerca, cerca de nosotros en todo momento. Entonces nos saca de nosotros mismos.
2. Nos mantiene pensando qué le gustaría ver al Maestro cuando venga. Por lo tanto, siempre estamos ocupados con nuestro trabajo.
3. Nos pone a pensar qué gratas sorpresas podemos dar a nuestro Maestro cuando venga. Por lo tanto, eleva nuestro trabajo por encima de la monotonía del servicio.
4. Guarda en nuestros corazones la confianza siempre alegre de la sonrisa del Maestro, si ve que todo ha ido bien y está bien en su hogar. Añade que todo este llenado de nuestras almas con el pensamiento de nuestro Maestro proporciona la más sana liberación de todo sentimentalismo egocéntrico. Ilustrar de la imagen de nuestro Señor del buen siervo, quien fue encontrado «»velando»,» en el sentido de estar ocupado en su trabajo.
II. EL MORAL INFLUENCIA DE SENTIMIENTO QUE EL MAESTRO ESTÁ DEMORANDO SU VENIDA. Esto representa el contraste más llamativo. El pensamiento del Maestro desaparece y el yo se eleva para llenar el espacio vacío. No hay necesidad de apresurar los preparativos; será lo suficientemente pronto cuando envíe el aviso. Mientras tanto, puede haber auto-disfrute. No hay miedo de ser tomado por sorpresa. Vea la imagen del siervo indigno. Ya sea que los hombres piensen que pueden, o piensen que no pueden, fijar el tiempo de la venida de Cristo, el hecho para todos ellos será que Él vendrá a ellos desprevenido y los descubrirá.—RT
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