«
EXPOSICIÓN
Mat 5 :1
Y viendo las multitudes; es decir, aquellas de las que se habla en Mateo 4:25—las multitudes que en ese momento lo seguían. Él subió. De la tierra baja junto al lago. A una montaña; Versión revisada, a la montaña(εἰς τὸ ὄρος); es decir, no a ninguna montaña especial, sino «»la montaña más cercana al lugar del que se habla —la montaña cercana»» (Thayer); en contraste con cualquier lugar más bajo, si ese era en sí mismo un terreno bastante alto (como probablemente Luk 9:28) o la orilla del lago. El lugar real al que aquí se hace referencia puede haber estado lejos de, o, y más probablemente (Mat 4:18), cerca del lago de Genesareth. Ahora no se puede identificar. El tradicional «»Monte de las Bienaventuranzas»» es Karn-Hattin, «»una colina redonda y rocosa»», «»una colina de forma cuadrada con dos cimas»», a unas cinco millas al noroeste de Tiberíades. Esta tradición, que data solo de la época de las Cruzadas, es aceptada por Stanley, especialmente por las razones de que
(1) τὸ ὄρος es equivalente a «»la montaña»» como un nombre distinto, y esta montaña sola, con la excepción de Tabor que está demasiado lejos, se encuentra separada de la barrera uniforme de colinas alrededor del lago;
(2) » «la plataforma en la parte superior es evidentemente adecuada para la reunión de una multitud, y corresponde precisamente al ‘lugar llano’ (τόπου πεδινοῦ, Luk 6:17) a la que nuestro Señor ‘bajaría’, como de uno de sus cuernos más altos, para dirigirse al pueblo».» Pero estas razones parecen insuficientes. Y cuando estuvo sentado; Versión Revisada, se había sentado; como era su costumbre cuando predicaba. sus discípulos; ie los doce, y también aquellos otros de entre los cuales parece que acababan de ser escogidos (Luk 6:12, Lucas 6:20). La palabra se usa para todos aquellos seguidores personales que, como se indica aún más claramente en el Cuarto Evangelio, se unieron a él para aprender de él, al menos hasta el momento de la crisis en Juan 6:66, cuando muchos se retiraron (cf. también infra, Mat 8:21, y para un ejemplo al final de su ministerio, Luk 19:37). En inglés, inevitablemente perdemos parte del significado de μαθητής, a nuestra pérdida, como se puede ver en el dicho de Ignatius, ‘magn.’, § 10, μαθηταὶ αὐτοῦ γεν quroc > (προσῆλθαν αὐτῷ). Se acercó a él y, presumiblemente, se sentó frente a él para escuchar.
Mateo 5:2
Y abrió su boca. Frecuente en el Antiguo Testamento; por ejemplo, Job 3:1. Un hebraísmo, que indica que las palabras pronunciadas no son pronunciadas por casualidad, sino por una voluntad y un propósito establecidos. En los Evangelios (en este sentido) sólo Mat 13:35 (de Sal 78:2, LXX.); también en Hch 8:35 (Felipe); Hechos 10:34 (Pedro); Hechos 18:14 (Pablo); Ap 13:6 (la bestia); cf. 2Co 6:11, de perfecta franqueza de expresión, y Ef 6 :19, tal vez de coraje en la pronunciación del mensaje Divino. Y les enseñó. (ἐδίδασκεν αὐτοὺς). Lo que sigue se representa, no como un anuncio, sino como una enseñanza, dada a aquellos que en alguna medida deseaban seguirlo y servirlo. Algún progreso ya realizado por los oyentes, aunque sólo sea en una relación de respeto y reverencia, está implícito en la «enseñanza». aquellos que ya habían hecho algún avance en relación con él. Las multitudes, sin embargo, estaban presentes y estaban asombradas por el carácter único de su enseñanza (cf. Mat 7:28, Mat 7:28, Mateo 7:29; cf. también Lucas 6:20 con Lucas 7:1).
Mateo 7:3-27
EL SERMÓN EN EL MONTE. Lo siguiente puede servir como un breve resumen.
1. El carácter ideal de sus discípulos (Mat 5:3-10), que se debe permitir que aparezca (Mat 5 :11-16).
2. La relación que deben tener con la religión del momento, de la cual el La ley era el estándar aceptado (Mt 5:17—6:18).
(1) El principio fundamental de esta relación se encuentra en la relación que el mismo Cristo tiene con la Ley (Mat 5:17 -20).
(2) Su relación se define aún más por ilustraciones tomadas de la religión de la época, como se ve en—
(a) Casos deducidos directamente de la Ley (Mat 5:21-48) .
(b) Casos no tan deducidos (Mateo 6:1-18).
3. Principios generales sobre—
(1) Su relación con la riqueza. Deben recordar que solo el ojo único recibe la luz (Mat 6:19-31).
(2) Su relación con los hombres. Deben recordar los peligros de diferenciar a los demás. Deben tratarlos como ellos mismos serían tratados (Mat 7:1-12).
4. Epílogo(Mateo 7:13-27). Un llamado a la decisión ya la independencia de caminar (Mt 7,13-23). De nada sirve el asentimiento si se convierte en no acción (Mat 7:24-27).
Hay No hay duda de que los dos relatos (aquí y Luk 6:1-49.) representan un mismo discurso, el principal Los argumentos para esta creencia son dados así por Ellicott: «Que el principio y el final del Sermón son casi idénticos en ambos Evangelios; que los preceptos, tal como los recita San Lucas, están en el mismo orden general que los de San Mateo, y que a menudo se expresan casi con las mismas palabras; y por último, que cada evangelista especifica el mismo milagro, a saber. la curación del criado del centurión, que tuvo lugar poco después del sermón, a la entrada de nuestro Señor en Capernaum.»»
Mateo 5:3-16
1. El carácter ideal de sus discípulos.
Mateo 5:3
Beato (μακάριοι); Vulgata, beati; de ahí «»Bienaventuranzas .»» La palabra describe «»los pobres en espíritu,»», etc., no como recipientes de bendición (εὐλογημένοι) de Dios, o incluso de los hombres, sino como poseedores de «»felicidad»» (cf. la Versión Autorizada de Juan 13:17, y con frecuencia). Los describe en referencia a su estado inherente, no a los regalos o las recompensas que reciben. Responde así en pensamiento al común ירשׁ ) del Antiguo Testamento; por ejemplo, 1Re 10:8; Sal 1:1; Sal 32:1; Sal 84:5. Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. La primera Bienaventuranza es el resumen y sustancia de todo el sermón. La pobreza de espíritu contrasta con la autosuficiencia (Ap 3:17) y como tal es quizás la cualidad que más se opone a la Temperamento judío en todas las épocas (cf. Rom 2:17-20). Porque en esto, como en muchas otras cosas, la nación judía es el tipo de la raza humana desde la Caída. Observe que Sal 84:3, Sal 84:4 (οἱπτωχοί οἱπενθοῦντες, posiblemente también Sal 84:5, vide infra) recuerde Isa 61:1, Isa 61 :2. Como recientemente en la sinagoga de Nazaret (Luk 4:18, Luk 4:19), así también aquí, basa la explicación de su obra en la profecía de esa obra en el Libro de Isaías. Los pobres (οἱπτωχοί). Πτωχός, en el uso clásico y filosófico, implica un menor grado de pobreza que πένης (2Co 9:9 y LXX.). «»El πένης puede ser tan pobre que se gana el pan con el trabajo diario; pero el πτωχός es tan pobre que sólo se gana la vida mendigando. El τένης no tiene nada superfluo, el πτωχός nada en absoluto»» (Trench, ‘Syn.’, § 36.). Por lo tanto, Tertuliano alteró deliberadamente Beati pauperes del latín antiguo a Beati mendici, y en otra parte (‘De Idol.’, 12) lo tradujo por egeni. Pero en griego helenístico, en cuanto al uso de la LXX. y dice Hexapla, la distinción parece difícilmente válida. Hatch incluso infiere—sobre premisas, creemos, muy insuficientes—que estas dos palabras, con τακεινός y πραύς (pero vide infra), designa a los pobres de un país oprimido, es decir el campesinado, los fellahin de Palestina como clase, y considera probable que este significado especial subyace el uso de las palabras en estos versículos. Sea este el caso o no, la adición de τῷ πνεύματι excluye completamente la suposición de que nuestro Señor se refería a cualquier circunstancia meramente externa. En espíritu; Solo Mateo (τῷ πνεύματι). Dativo de esfera (cf. Mat 11:29; 1Co 7:34; 1Co 14:20; Rom 12:11). Santiago 2:5 (τοὺς πτωχοὺς τῷ κόσμω) forma un contraste aparente más que real; porque el dativo allí marca, no la esfera en la que, sino el objeto con referencia al cual se siente la pobreza («»los pobres en cuanto al mundo»,» Versión Revisada; Wiesinger en Huther), o posiblemente el objeto que es el estándar de comparación, ie en el juicio del mundo (Winer, § 31.4, a). Cristo aquí afirma la bienaventuranza de aquellos que están en su espíritu absolutamente desprovistos de riqueza. No puede significar que son esto en la opinión de Dios, porque en la opinión de Dios todos son así. Significa, por lo tanto, que son esto en su propia opinión. Mientras que muchos sienten en sí mismos una gran cantidad de satisfacción del alma, estos no lo hacen, sino que se dan cuenta de su insuficiencia. Cristo dice que se dan cuenta de esto «en (su) espíritu»; porque el espíritu es esa parte de nosotros que anhela especialmente la satisfacción, y que es el medio por el cual nos aferramos a la verdadera satisfacción. El anhelo real por la riqueza espiritual no se menciona en este versículo. Está implícito, pero la mención directa aparece en parte en Santiago 2:4, y especialmente en Santiago 2:6. Por los suyos. Enfático, como en todas las Bienaventuranzas (αὐτῶν αὐτοί,). Es. No más allá (Meyer), pero incluso ya. El reino de los cielos. Los pobres en espíritu ya pertenecen y tienen una participación en ese reino de Dios que ahora se realiza principalmente en relación con nuestro espíritu, pero que finalmente se realizará en relación con cada elemento de nuestra naturaleza, y con todas las demás personas, y con cada parte, animada e inanimada, de todo el mundo.
Mateo 5:4
En algunas autoridades, especialmente «occidentales», Mat 5:4, Mat 5:5 se transponen (vide Westcott y Hort, ‘Apéndice’), posiblemente porque los términos de Mat 5:5 parecía ser más cercano a Mat 5:3 (cf. Meyer , Weiss), y también las de Mat 5:4 encajaron excelentemente con Mateo 5:6. Pero el mayor balance de la evidencia está a favor del orden habitual, que también, aunque no en la superficie, está en la conexión más profunda con los versículos anteriores y siguientes. Los que lloran (cf. Is 61,2). Nuestro Señor no define lo que causa el duelo, pero como los versículos anteriores y siguientes se refieren todos al ámbito religioso o al menos ético, queda excluido el duelo meramente carnal y mundano. El duelo a que se refiere debe, por tanto, ser producido por causas religiosas o morales. Los dolientes por el estado de Israel, en la medida en que no se lamentaban por su condición política sino espiritual (cf. duelo similar en la Iglesia cristiana, 2Co 7: 9,2Co 7:10), se incluiría (cf. Weiss, ‘Life,’ 2:142); pero el pensamiento principal de nuestro Señor debe haber sido el duelo por el estado personal de uno, no exactamente, tal vez, por los pecados de uno, sino por la pobreza de espíritu realizada de la que acabamos de hablar (cf. Weiss-Meyer). Así como la pobreza más profunda se encuentra en la esfera del espíritu, así también se encuentra allí el duelo más profundo. Todo otro duelo es parcial y leve comparado con este (Pro 18:14). Porque ellos serán consolados. ¿Cuándo? De tener el reino de los cielos (Mat 5:3); es decir durante esta vida en medida (cf. Lc 2,25), pero plenamente sólo después. El duelo por la pobreza personal de espíritu se elimina en la medida en que se recibe y se apropia de Cristo; pero durante esta vida tal apropiación solo puede ser parcial.
Mat 5:5
Bienaventurados los mansos. En esta bienaventuranza nuestro Señor todavía cita expresiones del Antiguo Testamento. La frase «»Shah heredará la tierra»» aparece incluso en Isa 60:21, solo dos versículos antes de Isa 61:1, Isa 61:2, a los que ya se ha referido . En las presentes copias de la LXX. se encuentra también en Isa 61:7, pero allí es evidentemente una corrupción. Aparece también en Sal 37:9, Sal 37:11, Sal 37:22, Sal 37:29, Sal 37:34; y como en el versículo undécimo del salmo se dice directamente de los mansos: «Mas los mansos heredarán la tierra (LXX., οἱδὲ πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν),» es, sin duda, de este último pasaje que nuestro Señor toma prestada la frase. El significado atribuido por nuestro Señor a la palabra manso no está claro. El uso ordinario de las palabras πραΰ́ς, πραΰ́της, en el Nuevo Testamento se refiere únicamente a la relación de hombre a hombre, y este es el sentido en el que οἱπραεῖς es tomado por la mayoría comentaristas aquí. Pero con este sentido, tomado escasa y exclusivamente, no parece haber una explicación satisfactoria de la posición de la Bienaventuranza. Sal 37:3 y Sal 37:4 se refieren a los hombres en su relación con Dios; Sal 37:6, por decir lo mínimo, incluye la relación de los hombres con Dios; ¿Qué tiene Sal 37:5 que hacer aquí si se refiere únicamente a la relación de hombre a hombre? Hubiera venido muy naturalmente antes o después de Sal 37:9 («»los pacificadores»»); pero ¿por qué aquí? Sin embargo, la razón de la posición de la Bienaventuranza radica en la verdadera concepción de la mansedumbre. Si bien aquí el pensamiento es principalmente el de la mansedumbre exhibida hacia los hombres (como es evidente por el contraste implícito en heredarán la tierra), sin embargo, la mansedumbre hacia los hombres está estrechamente relacionada con , y es el resultado de la mansedumbre hacia Dios. Esto no es exactamente humildad (ταπεινοφροσύνη, que, con respecto a Dios, equivale a un sentido de criatura o dependencia; cf. Trench, ‘Syn.,’ § 42.). La mansedumbre es más bien la actitud del alma hacia otro cuando ese otro está en un estado de actividad hacia él. Es la actitud del discípulo hacia el maestro cuando enseña; del hijo al padre en el ejercicio de la patria potestad; del siervo al amo al darle órdenes. Por lo tanto, es esencialmente tan aplicable a la relación del hombre con Dios como a la del hombre con el hombre. Es por esta razón que encontramos que ונעהונע se usa con mucha frecuencia de la relación del hombre con Dios, de hecho, más a menudo que de la relación del hombre con el hombre; y este significado común de ונע debe recordarse especialmente aquí, donde la frase se toma directamente del Antiguo Testamento. Weiss (‘Matthaus-ev.’) se opone a que Tholuck aduzca la evidencia de las palabras hebreas, sobre la base de que los términos griegos se usan únicamente en relación con el hombre, y que este uso se mantiene en todo el Nuevo Testamento. Pero esta última afirmación no es cierta. Pues, sin mencionar Mat 11:29, en el que la referencia es dudosa, Santiago 1:21 ciertamente se refiere a la mansedumbre mostrada hacia Dios al recibir su palabra. «»El πραότης» de las Escrituras,» dice Trench, loc. cit.,»» no está únicamente en el comportamiento exterior del hombre; ni tampoco en sus relaciones con sus semejantes; como poco en su mera disposición natural. Más bien es una gracia interior del alma; y sus ejercicios son primera y principalmente hacia Dios (Mat 11:29; Santiago 1:21). Es ese temperamento de espíritu en el que aceptamos su trato con nosotros como bueno, y por lo tanto sin disputar o resistir; y está estrechamente relacionado con el ταπεωοφροσύνη, y sigue directamente sobre él (Ef 4:2; Eph 4:2; Col 3:12; de. Sof 3:12), porque sólo el corazón humilde es también manso; y que, como tal, no lucha contra Dios, y más o menos lucha y contiende con él».» Sin embargo, como esta mansedumbre debe sentirse hacia Dios no solo en su trato directo con el alma, pero también en sus tratos indirectos (es decir, por medios y agentes secundarios), también debe mostrarse hacia los hombres. La mansedumbre hacia Dios desemboca necesariamente en la mansedumbre hacia los hombres. La enseñanza concisa de nuestro Señor se aferra, por lo tanto, a esta última expresión de mansedumbre. Por tanto, no es la mansedumbre en la relación del hombre con el hombre apenas añejada, de la que Cristo habla aquí, sino la mansedumbre en la relación del hombre con el hombre, con su hecho previo y presupuesto de mansedumbre en la relación del hombre con Dios. Heredarán la tierra. En el Salmo esto es equivalente a la tierra de Palestina, y el salmista quiere decir que, aunque los impíos puedan tener un poder temporal, los verdaderos siervos de Dios tendrán real y finalmente dominio en el tierra. Pero, ¿qué se pretende aquí? Probablemente la audiencia de nuestro Señor entendió la frase en sus labios como una adaptación mesiánica del significado original, y por lo tanto implicando que aquellos que manifestaron una mansa recepción de su voluntad obtendrían la plena posesión de la tierra de Palestina que ahora les era negada a los israelitas. a través de la conquista de los romanos. Pero para nuestro Señor, y para el evangelista que, años después, las registró, el significado de las palabras debe haber sido mucho más completo, correspondiendo, de hecho, al verdadero significado del «reino de los cielos», a saber. que los mansos heredarán— recibirán, como posesión legítima de su Padre, toda la tierra; renovado, puede ser (Isa 11:6-9; Isa 65:25; Ap 21:1), pero aun así la tierra (Rom 8:21), con todos los poderes de la naturaleza implicados. De esto, la conquista de la naturaleza ya ganada a través de la civilización producida bajo el cristianismo es a la vez la promesa y, aunque en un grado pequeño, las primicias.
Mat 5:6
Los que tienen hambre y sed. La aplicación de la figura del comer y beber a las cosas espirituales (cf. Lc 22,30) no es infrecuente en el Antiguo Testamento; por ejemplo, Isaías 55:1. Sin embargo, el pensamiento aquí no es la participación real, sino el anhelo. La Bendición marca una etapa distinta en el argumento de nuestro Señor. Habló primero de los conscientemente pobres en su espíritu; después de los que lloraron por su pobreza; luego, de aquellos que estaban listos para recibir cualquier enseñanza o castigo que se les pudiera dar; aquí de aquellos que tenían un anhelo ferviente de esa relación correcta con Dios de la que tanto carecían. Esta es la etapa positiva. El anhelo intenso, que sólo puede compararse con el de un hombre hambriento por comida, es una satisfacción segura. Después de la justicia (τὴν δικαιοσύνην). Observa:
(1) El acusativo. En los escritores griegos, πεινάω y διψάω van seguidos regularmente del genitivo. Aquí por el acusativo; porque el deseo es por todo el objeto, y no por una parte de él (cf. Weiss; también el obispo Westcott, sobre Heb 6:4 , Hebreos 6:5).
(2) El artículo. Se idealiza. Sólo hay una justicia digna de ese nombre, y por esto y todo lo que incluye, tanto en estar delante de Dios como en relación con los hombres, el alma anhela. Cómo se ha de obtener, Cristo no lo dice aquí. Para ellos. Enfático, como siempre (Isa 55:3, nota). Serán llenos (χορτασθήσονται); vide Obispo Lightfoot en Flp 4:12. Propiamente de animales alimentados con forraje (χόρτος); cf. Ap 19:21, «Todas las aves se llenaron (ἐχορτάσθησαν) de su carne».» Al principio solo se usa de los hombres con desprecio, luego fácilmente. Raro en el sentido de satisfacción moral y espiritual (cf. Sal 17:15). ¿Cuándo se llenarán? Como en el caso de Ap 19:3, Ap 19:4 , ahora en parte, en lo sucesivo en su totalidad. «»S t. Austin, maravillándose de la medida desbordante del Espíritu de Dios en los corazones de los Apóstoles, observa que la razón por la que estaban tan llenos de Dios era porque estaban tan vacíos de sus criaturas. ‘Estaban muy llenos’, dice, ‘porque estaban muy vacíos'»» (Anon., en Ford). Que en la tierra, pero en el cielo con todos los santos—
»Siempre llenos y siempre buscando, lo que tienen todavía desean, Mateo 5:7
Nuestro Señor aquí se dirige más directamente al carácter de sus seguidores en relación con los hombres; y en las próximas tres Bienaventuranzas menciona detalles que podrían ser sugeridos por los mandamientos sexto, séptimo y noveno. El misericordioso (οἱἐλεήμονες). La misericordia a la que se alude aquí no es tanto la cualidad casi negativa que la palabra suele sugerirnos (no tratar con dureza, no infligir castigos a su debido tiempo, ahorrar a un animal o a un prójimo un trabajo innecesario), como activa bondad para con los desvalidos y para con cualquiera que esté en aflicción. En comparación con οἰκτίρμονες (Luk 6:36), parece poner más énfasis en el sentimiento de lástima que muestra mismo en la acción y no sólo existiendo en el pensamiento. A esta declaración de nuestro Señor, que aquellos que muestran misericordia a los necesitados serán ellos mismos objetos de misericordia (ie de Dios) en su tiempo de necesidad, se han aducido muchos paralelos, por ejemplo,, de Wetstein. El rabino Gamaliel, según lo informado por el rabino Judah, dice, en Dt 13:18, «»Cualquiera que muestra misericordia a los demás, muestra misericordia a él desde el cielo, y cualquiera que no muestra misericordia a los demás, ellos no le muestran misericordia desde el cielo;»» cf. también ‘ Prueba. XII. Patr.:’ Zab., § 8, «»En la medida en que un hombre tiene compasión (σπλαγχνίζεται) de su prójimo, así la tiene el Señor con él;»» y, probablemente con referencia a este pasaje , Clem. Rom., § 13, ἐλεᾶτε ἵνα ἐλεηθῆτε. (Para lo contrario, cf. Santiago 2:13.) Calvino comenta: «»Hoc etiam paradoxon cum humano juez pugnat. Mundus reputat beatos, qui malorum alienorum securi quieti suae consulunt: Christus autem hic beatos dicit, qui non modo ferendis propriis malis parati sunt, sed aliena etiam in se suscipiunt, ut miseris succurrant.»
Mateo 5:8
Los puros de corazón . Nuestro Señor pasa naturalmente en el pensamiento del sexto al séptimo mandamiento (cf. Mt 5,21, Mat 5:27), encontrando la base de su fraseología en Sal 24:3, Sal 24:4 Mateo 5:9
Los pacificadores ( οἱεἰρηνοποιοί). Más que «»pacífico»». Este es el carácter pacífico ejercido conscientemente fuera de sí mismo. El mismo compuesto en el Nuevo Testamento en Col 1:20 solamente: Εἰρηνοποιήσας διὰ τοῦ αἵματος τοῦ σταυροῦ τοαὦ (cf. αὐ) Efesios] Ef 2:14, Ef 2:15). Los cristianos, en su medida, participan de la obra de Cristo y, podemos añadir, pueden alcanzarla en general como él lo hizo, sólo mediante el sufrimiento personal. Obsérvese que esta bienaventuranza debe haber sido especialmente desagradable para los belicosos galileos. Mishná, ‘Ab.’, Col 1:13 (Taylor), «»Hillel dijo: Sé de los discípulos de Aarón, amando la paz y persiguiendo la paz,»» difícilmente se refiere a hacer la paz, pero en Mishná, ‘Peah’, Col 1:1, «Estas son las cosas cuyo fruto come el hombre en este mundo, pero que tendrán su recompensa capital en el mundo venidero: honrar al padre y a la madre, mostrar bondad y lograr la paz entre una hombre y su prójimo, pero el estudio de la Ley equivale a todos ellos.»» Porque; αὐτοί, omitido por א , C, D, 13, 124, Latt., Peshito. Posiblemente se trata de un añadido insertado por el deseo de armonizar esta bienaventuranza con las demás. Pero lo más probable es que sea genuino, y fue omitido por accidente, ya sea por homoiot, de υἱοὶ (Meyer), o (mejor) porque el escriba olvidó al abad en el enfático υἱοὶ Θεοῦ, la forma del siendo peculiar de esta bienaventuranza la segunda cláusula. Serán llamados; por Dios y los ángeles y los hombres. Los hijos de Dios; Versión Revisada, hijos de Dios; para mostrar que la palabra aquí usada es υἱοὶ, no τέκνα La referencia de Cristo es, es decir, no tanto a la naturaleza como a los privilegios involucrados en la filiación. Los privilegios terrenales a los que renuncian los pacificadores antes que perturbar sus relaciones pacíficas con los demás, y para que puedan lograr la paz entre los demás, serán mucho más que compensados, y eso con el veredicto de aprobación de todos. Ellos, con aprobación general, entrarán en plenos privilegios de su relación con Dios, quien es «»el Dios de paz»» (Rom 15:33). El Dr. Taylor (‘Ab.,’ 1.19) tiene una nota cada vez mayor sobre «»Paz»» como un nombre talmúdico de Dios. Para un lenguaje similar al de nuestro Señor, cf. Os 1:10 [LXX.], equivalente a Rom 9,26. Aquí, como a menudo en este Evangelio, puede haber una contradicción tácita a la suposición de que el nacimiento natural como israelitas implica las bendiciones plenas de los hijos de Dios; cf. ‘Ab.,’ 3.22 (Taylor).
Mateo 5:10
Que son perseguidos; que han sido perseguidos (Versión Revisada); οἱδεδιωγμένοι. “Los que son acosados, cazados, mimados. El término se usa propiamente de bestias salvajes perseguidas por cazadores, o de un enemigo o malhechor en fuga»» (Wetstein). Nuestro Señor, por el uso del perfecto, quiere indicar
(1) el hecho de que han soportado la persecución, y aún se mantienen firmes; y probablemente
(2) la condición de pérdida temporal a la que han sido reducidos por tal persecución.
Han «»sufrido la pérdida», » posiblemente, «»de todas las cosas»,» pero ellos son «»bienaventurados».» Por causa de la justicia (ἕνεκεν δικαιοσύνης). Ningún artículo (contraste Mateo 5:6), ya sea como indicación de que incluso por una parte de la justicia se puede sufrir persecución, o , y más probablemente, simplemente insistiendo en la causa de la persecución sin idealizarla. San Pedro también dice, quizás con referencia a las palabras de nuestro Señor, que los que sufren διὰ δικαιοσύνην son μακάριοι (1Pe 3:14). Porque de ellos es el reino de los cielos. La misma promesa que fue dada a «»los pobres en espíritu»» (Mat 5:3) es dada aquí a los perseguidos por la justicia’ motivo. En el primer caso, la pobreza en la esfera del espíritu obtiene las posesiones más plenas; aquí se da la misma promesa a la pérdida temporal producida por la fidelidad a la causa de la justicia. En Mat 5:3 nuestro Señor quitó toda ocasión de orgullo intelectual y espiritual. Aquí él consuela por pérdidas temporales y sociales (cf. especialmente 2Co 6:10; más adelante ver 2Co 6:3, nota). Clemente de Alejandría, ‘Strom.,’ 4.6
(1) confunde esta bienaventuranza con la precedente;
(2) da una lectura curiosa de algunos que alteran los Evangelios: «»Bienaventurados los que han sido perseguidos por la justicia (ὑπὸ τῆς δικαιοσύνης), porque serán perfectos; y bienaventurados los que han sido perseguidos por mi causa, porque tendrán un lugar donde no serán perseguidos»» (cf. Westcott, ‘Introd. Gospp.’, Apéndice C).
Mat 5:11-16
Algunos críticos (p. ej. Godet, Weiss) piensan que Mat 5:13-16 no son parte del sermón original, sino solo un entrecruzamiento de dichos que originalmente se dijeron en otros tiempos. Esto es posible, pero la evidencia externa existe solo en el caso de Mat 5:13 y Mat 5:15 (para Mat 5:14 y Mat 5:16 son propias de Mateo); e incluso en la facilidad de estos versículos no queda claro (vide infra) que las ocasiones en las que, según los otros Evangelios, se pronunciaron los dichos son las mas originales Weiss (‘Vida’, 2.144), «»Los comentarios en Mat 5:13-16, relacionados con el llamado del discipulado, .., no pueden pertenecer al sermón del monte, cuidadosamente como se introducen allí, porque los sufrimientos profetizados de sus seguidores podrían haberlos hecho desleales,»» es totalmente gratuito. De hecho, los sufrimientos se han mencionado con mucha más fuerza en Mateo 5:11, Mat 5:12.
Ahora se dirige directamente a los discípulos, y se les insta a «andar como es digno de la vocación con que son llamados». haber soportado la persecución lleva a nuestro Señor a advertir a sus discípulos que no desmayen bajo la persecución en cualquiera de sus formas; no hacen más que entrar en la sucesión de los profetas; su obra es la de purificar y conservar y la de iluminar; por lo tanto, deben dejar que su carácter de discípulos aparezca, como debe aparecer si son fieles a su posición. Hay un propósito en esto, a saber, que los hombres puedan ver sus acciones y glorificar a su Padre que está en los cielos.
Mateo 5:11, Mateo 5:12
Pasaje paralelo: Luc 6:22, Lucas 6:23.
Mateo 5:11
Así como Mateo 5:10 hablaba de la bienaventuranza de los que habían sufrido persecución y la habían soportado, así este versículo habla de la bienaventuranza de aquellos que la padecen en este momento, ya sea de hecho o de palabra. Si bien Cristo todavía mantiene la forma de las bienaventuranzas, ahora habla en segunda persona, este y el siguiente breve formando así la transición para dirigirse directamente a los que están inmediatamente antes que él. Su audiencia actual aún no estaba entre los οἱδεδιωγμένοι, pero podría estar soportando algo del reproche y el sufrimiento a los que ahora se hace referencia. Injuria (ὀνειδίσωσιν); Versión Revisada, reproche; así como también la Versión Autorizada en Luk 6:22. «»Injuria»» en sí mismo implica error moral en la persona que injuria. No tan ὀνειδίζειν. Nuestro Señor usa a propósito una palabra que incluye, no solo un mero abuso, sino también una reprensión severa y, en ocasiones, amorosa. En falso, por mí. La coma en las Versiones Autorizada (Scrivener) y Revisada después de «»falsamente»» se opone a esa interpretación (Meyer) que conecta estrechamente ψευδόμενοι con καθ ὑμῶν y ἕνεκεν ἐμοῦ. Ψευδόμενοι es realmente una definición modal de εἴπωσιν (Sevin, Weiss), y ἔνεκεν ἐμοῦ va con toda la oración «»cuando los hombres», etc. por mi bien. En Luk 6:10 había dicho ἕνεκεν δικαιοσύνης; aquí habla directamente de sí mismo. En Lucas 6:1-49. la frase es transitoria, «»por causa del Hijo del hombre».» En Mat 4:19 había afirmado ser la Fuente de poder. para servicio; aquí afirma ser el Objeto de devoción. Su «»conciencia mesiánica»» (Meyer) está, incluso en esta etapa temprana de su ministerio, plenamente desarrollada (cf. también Mat 4:17, Mateo 4:22). Es posible que Heb 11:26 (vide Rendall, in loc.) y 1Pe 4:14 se refieren a esta expresión.
Mateo 5:12 Gozaos y alegraos mucho (χαίρετε καὶ ἀγαλλιᾶσθε) . Nuestro Señor no usa expresiones más débiles que aquellas que describen el gozo de los santos por las bodas del Cordero (Ap 19:7). La primera palabra expresa la alegría como tal, la segunda su efecto al agitar las emociones; este pensamiento san Lucas lo lleva aún más lejos en σκιρτήσατε. (Por el gozo que se siente bajo la persecución, cf. Hch 5:41.) Por grande. El orden del griego, ὅτι ὀ μισθὸς ὑμῶν πολύς, no confirma la posición enfática asignada a «»grande»» en las versiones en inglés desde Tyndale hacia abajo (excepto Rheims), incluida la versión revisada. Es tu recompensa. La doctrina de la recompensa, que tiene un lugar tan amplio en el pensamiento judío (para un ejemplo no frecuente, cf. ‘Ab.’, 2.19, Taylor) también se encuentra en la enseñanza de Cristo. En Mat 20:1-16 la recompensa se despoja expresamente de su aspecto meramente legal y se exhibe como dependiente en última instancia de la voluntad de el gran amo de casa. Pero aquí se menciona sin referencia a las dificultades involucradas en la concepción. Estas dificultades se centran en la idea de la obligación de Dios para con el hombre. Pero cabe dudar de que estas dificultades no se deban a considerar demasiado exclusivamente la metáfora de la contratación, en lugar de considerar el hecho señalado por la metáfora. En el reino de Dios, toda acción tiene un efecto correspondiente, y este efecto es tanto más cierto cuanto que la acción se encuentra en la esfera de la moralidad. La idea de «cantidad» apenas entra en la relación de tal causa y efecto. Es una cuestión de correspondencia moral. Pero tal efecto puede ser llamado no indebidamente por las metáforas «contratar», «recompensa» porque, por un lado, es el resultado de condiciones de servicio moral, y, por el otro, tales términos implican una Voluntad personal detrás del efecto, así como una voluntad por parte del «»siervo»» humano (para el sujeto en otras conexiones, cf. Weiss, ‘Bibl. Theol.’, § 32; cf. también versículo 46; Mat 6:1, Mat 6:2, Mat 6:4, Mat 6:5, Mateo 6:6.) En el cielo. Nuestro Señor dice, «»tu recompensa es grande,»» porque el efecto de tu ejercicio de los poderes morales será recibido en una esfera donde los accidentes del entorno serán enteramente corresponden a influencias morales. El efecto de vuestra presente fidelidad, etc., se verá en la recepción De facultades de trabajo y utilidad y disfrute, junto a las cuales aparecerán pequeñas las poseídas en la tierra. En la tierra las oportunidades, etc., son «»pocas cosas»»; de ahora en adelante serán «»muchas cosas»» (Mat 25:21). Para. No como dar una razón para la seguridad de la recompensa (aparentemente Meyer y Weiss), sino para la orden, «»regocijaos»» y alégrate mucho, y quizás también para el predicado «»bendito». tales persecuciones prueban que sois los verdaderos sucesores de los profetas, vuestros predecesores con igual fidelidad (cf. Stg 5,10). Entonces. Por reproche, p. ej. Elías (1Re 18:17), Amós (Amós 7:12, Amós 7:13); por persecución, p. ej. Hanani (2Cr 16:10), Jeremías (Jeremías 37:15); diciendo toda clase de maldad, p. ej. Amós (Amó 7:10), Jeremías (Jeremías 37:13), Daniel (Dan 6:13). Que fueron antes de ti. Agregado, seguramente, no como un mero hecho temporal, sino para indicar relación espiritual (vide supra).
Mateo 5:13
Vosotros sois la sal, etc. Weiss piensa que San Lucas lo da en su contexto original; que San Mateo tiene razón al interpretarlo como de especial referencia a los discípulos; y que San Marcos lo aplica más libremente. De hecho, puede ser que su posición aquí sea solo el resultado de la guía inspirada del evangelista; pero, en general, parece más probable que una figura tan natural haya sido usada más de una vez por nuestro Señor, y que realmente pronunció estas palabras en su sermón de la montaña, así como en la ocasión posterior indicada por San Lucas. . Ye; ie el μαθηταί del versículo 1. Son, de hecho (ἐστέ); por lo tanto reconocer la responsabilidad. La sal de la tierra. Se ha discutido si aquí se hace alusión a las propiedades conservantes de la sal o al sabor que imparte; es decir, si Cristo está pensando en sus discípulos como preservadores del mundo de la descomposición, o como dándole un buen sabor al gusto Divino. Seguramente una pregunta inútil; olvidando que se trata de realidades espirituales y que, por lo tanto, es imposible separar realmente un efecto del otro. Nuestro Señor está pensando en el tono moral que sus discípulos deben dar a la humanidad. La conexión con los versículos 11, 12 es: Debes soportar la persecución a menos que pierdas tu tono moral, que es ser para la tierra lo que la sal es para su entorno, preservando de la corrupción y apta para el aprecio (en tu caso, Divino). Lo que χάρις debe ser para el cristiano λόγος (Col 4:6), que el cristiano mismo debe ser para el mundo. Si… han perdido su sabor (μωρανθῇ); así en otras partes de Lucas 14:34 solamente. Se dice aquí que la sal que ha perdido sus cualidades distintivas carece de su propia mente o sentido. La sal sin agudeza es como un ἄνθρωπος ἄλογος; porque el hombre es un ζῶον λογικόν. Sobre el hecho de que la sal pierda su virtud, cf. Thomson, «»Es un hecho bien conocido que la sal de este país [ie Palestina] cuando está en contacto con el suelo, o expuesta a la lluvia y al sol, no volverse insípido e inútil. Por la forma en que se recoge [vide infra], mucha tierra y otras impurezas se recogen necesariamente con él. No una pequeña parte es tan impura que no se puede usar en absoluto; y esa sal pronto efloresce y se convierte en polvo, pero no en suelo fructífero. No sólo no sirve para nada en sí mismo, sino que en realidad destruye toda fertilidad dondequiera que se arroje… Ningún hombre permitirá que se arroje a su campo, y el único lugar para ello es la calle; y allí es arrojada, para ser hollada por los pies de los hombres». Cabe señalar que la sal que se usa en Palestina no se fabrica hirviendo agua salada limpia, ni se extrae de las minas, sino que se obtiene de los pantanos a lo largo de la costa del mar, como en Chipre, o de lagos salados en el interior, que se secan en verano, como el del desierto al norte de Palmira, y el gran lago de Jebbul, al sureste de Alepo. Además, la sal gema se encuentra en abundancia en el extremo sur del Mar Muerto (cf. Thomson, loc. cit). ¿Con qué será salada? es decir, no, si no hacéis sal, ¿con qué será salada la tierra? (aparentemente Lutero y Erasmo); pero ¿qué cualidad puede tomar el lugar del tono moral para producir en ti el mismo resultado? Eres como la sal. Si pierdes tus cualidades distintivas, ¿dónde puedes encontrar aquello que responda a ellas? Desde entonces no sirve para nada. Nuestro Señor aquí pone énfasis, no en la falta de aptitud (εὔθετον, Lucas), sino en la falta de poder inherente. «»Solo es útil para aquel propósito al que se aplica lo que es absolutamente inútil»» (Weiss-Meyer).
Mateo 5:14
Mateo solamente. Vosotros sois la luz del mundo. Después de hablar del tono moral que los discípulos debían dar al mundo, en contraste con el pecado en su poder corruptor, Cristo se refiere a ellos como iluminadores, en contraste con el pecado como oscuridad e ignorancia. Nuestro Señor, naturalmente, cambia además el término «»la tierra»» (que por su fuerte materialismo se adaptaba a la figura de la sal) por «»el mundo»», una frase que, de hecho, en lo que respecta a los discípulos, debe limitarse a esta tierra, pero en cuanto a la luz, no tiene por qué limitarse a menos que el sistema solar. En otras palabras, la simple razón por la que cambia «»tierra»» por «»mundo»» es que son respectivamente los que mejor se adaptan a la figura empleada. Nótese que Cristo nunca se aplica a sí mismo la primera figura, la de la sal; pero el segundo, de luz, una o dos veces, especialmente Juan 8:12, donde, como habla de sí mismo, y no de los demás , añade el pensamiento de que la vida está conectada con la luz, una ciudad, etc.; literalmente, una ciudad no puede ocultarse cuando se asienta sobre una montaña. Parece en un principio un poco incómodo introducir la figura de una ciudad entre las del sol y la lámpara, ambas relacionadas con la luz. La razón es que la ciudad no es considerada como tal, sino sólo como un objeto que puede ser adolescente, y que no puede (οὐ δύναται, enfático) por sus condiciones físicas evitar ser visto. Hay una verdadera gradación en el pensamiento de la influencia. El sol debe ser visto por todos; la ciudad, por todo el barrio; la lámpara, por la familia. Nuestro Señor viene de lo general a lo particular; desde lo que es casi teoría, en el mejor de los casos una cuestión de esperanza y fe, hasta la realidad y la práctica. La influencia que vas a tener, si ha de ser para todo el mundo, como de hecho lo es, debe sentirse en el vecindario en el que vives, y a fortiori en el círculo inmediato de su propia casa. Se han hecho conjeturas sobre si se puede mencionar razonablemente que alguna ciudad está a la vista y, por lo tanto, ha sugerido esta imagen a nuestro Señor. Si el lugar exacto donde estaba sentado en ese momento fuera cierto, tal vez valdría la pena considerar tales conjeturas. Pero, de hecho, tantas «»ciudades»» en Palestina estaban asentadas sobre colinas que la investigación parece vana. Safed, a unas doce millas al noroeste de Capernaum, la vista desde la cual se extiende hasta Tiberíades, ha sido aceptada por muchos, pero falta evidencia de que haya sido una ciudad en ese momento. También se ha pensado en Tabor, al suroeste del lago, y en todo caso parece haber sido entonces una ciudad fortificada. La vista desde allí es aún más amplia que desde Safed.
Mat 5:15
Tampoco los hombres encienden una vela, etc. La misma ilustración viene en Lucas 8:16 (Mar 4:21 ), inmediatamente después de la parábola del sembrador, y nuevamente en Luk 11:33, inmediatamente después de la referencia al arrepentimiento de los hombres de Nínive a la predicación de Jonás. Los cuatro pasajes tienen demasiada similitud verbal para admitir que alguno de ellos sea absolutamente independiente. Mar 4:21 tiene el mayor número de peculiaridades. Los dos pasajes de Lucas concuerdan mucho entre sí, pero de los dos, Lucas 11:33 es el que más se parece a Mateo. La estrecha concordancia aquí con el contexto parece apuntar a que esta es una posición original del enunciado. De los otros dos contextos Luk 11:33, si debemos elegir, parece el más natural. Godet, sin embargo, dice: «»Este pasaje ha sido colocado en el sermón de la montaña, como tantos otros, más por la asociación de ideas que por la reminiscencia histórica»» (semejantemente Weiss). Tampoco. La posición inherente, por así decirlo, de los discípulos de Cristo, como de una ciudad asentada sobre una montaña, no es accidental. Responde al propósito de que sean discípulos, como se explica más adelante en la ilustración de una lámpara. Una vela; Versión revisada, una lámpara(λύχνον); es decir, la lámpara oriental plana con forma de platillo, en el que a veces la mecha simplemente flota sobre el aceite Un celemín… un candelero; Versión revisada, el celemín … el soporte (τὸν μόδιον … τὴν λυχνίαν). Probablemente con razón, porque si el artículo hubiera sido genérico]. y ponerlo debajo, una [literalmente, ‘la’] almohada, o debajo de un [literalmente, el] almohadón [en sábado para quitarle el frío],»» WH Lowe, ‘Fragment of Pesachim’, 1879 , pags. 95; cf. también Driver en 1Sa 19:13) se habría encontrado también antes de λύχνον. «»La descripción se aplica a las casas comunes del pueblo. En cada uno había una habitación principal, en la que comían y dormían; el candelabro, con su única luz, la harina, y la cama, con unos cuantos asientos, eran todos sus muebles»». Un bushel (τὸν μόδιον). Esto es probablemente equivalente a la seah (así Peshito), que era «»la medida ordinaria para fines domésticos»» y, como se indica en los márgenes de las Versiones Autorizada y Revisada en Mat 13:33, sostuvo «»casi un pico y medio»» medida seca. El latín modius, usado aquí para traducir scab, en sí mismo sostenía casi un picotazo. En Luk 8:16 se usa el término más vago δκεῦος. «» Bushel «» se retiene en la Versión Revisada probablemente porque se puede usar de la vasija independientemente de toda idea de medida; cf. «»El Sentido representa el Sol no más grande que un bushel»». Sino sobre un candelero; Versión Revisada, pero sobre el candelero(ἐπὶ τὴν λυχνίαν); Vulgata, del Antiguo Latín, Neque accendunt lucernam et possunt cam sub modio sed super candelabrum. Candelabro (cf. «»candelabro»») significaba un soporte para velas o lámparas; de ahí que Wickliffe, traduciendo de la Vulgata, pudiera decir: «»Ne me[n] teendith not a lanterne a puttith it vndir a buyschel: but on a candilstik». Todavía usamos «»candelabro»» en el sentido más raro cuando habla del «»candelero»» de siete brazos del tabernáculo, que estaba iluminado por lámparas, no por dulces (cf. Humphry, en la Versión Revisada, in loc.). Da Luz; Versión revisada, brilla (λάμπει). Solo el Rheims de las versiones inglesas más antiguas traduce «brillar», mostrando así que se usa la misma palabra griega que en el versículo siguiente. La Vulgata (seguida por Wickliffe y Rheims) lo traduce en subjuntivo, ut lucent, posiblemente originalmente un error del copista del luceat de Lucas 8:16. Si es así, aparentemente se hizo antes de la época de Tertuliano (‘De Prescript.’, § 26). El pensamiento se agita principalmente de que la luz misma se ve necesariamente en lugar de beneficiar a otros (φωτίζω, Luk 11:36; cf. Juan 1:9). A todos. Porque en una habitación nadie puede dejar de notarlo, aunque la lámpara y la luz misma sean pequeñas. El negativo de este verso se da en Pseudo-Cyprian, ‘De Aleat.’, 3., «»Monet dominus et dicit: nolite contris tare Spiritum Sanctum, qui in vobis est, et nolite exstinguere lumen, quod in vobis asiento eficaz«.
Mateo 5:16</p
Solo Mateo. Que brille así tu luz; así brille vuestra luz(Versión Revisada); οὕτως λαμψὰτω τὸ φῶς ὑμῶν. La Versión Revisada (cf. Rheims) elimina la mala interpretación sugerida por la Versión Autorizada, «»de modo que»,» porque οὕτως se refiere únicamente al método de brillar del que se habla en el versículo 15, «»como un fuego ardiente lámpara sobre su soporte»» (Meyer). Nuestro Señor no tiene aquí pensamiento de esfuerzo en brillar, tal que pueda mejorar el brillo de la luz dada, o de iluminar a otros, sino de no ocultar la luz que tienen los discípulos. (Para un οὕτως similar, cf. 1Co 9:24). Sin embargo, recuerda: «Una lámpara para uno es una lámpara para cien» » y «»Adán era la lámpara del mundo»» (Talm. Jeremiah, ‘Sabb.’, 2.4—un juego con Pro 20:27). Tu luz. Ya sea genitivo de aposición, la luz que eres (Achelis), de. versículo 14; o genitivo de posesión, cuya luz sois los poseedores de confianza (Meyer, Weiss). Este último es preferible, ya que los discípulos, en el versículo 15, han sido comparados con la lámpara, es decir, el portador de la luz. Antes de los hombres (ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων). Más que ἐνώπιον, «»en presencia de»,» porque la posición de la lámpara «»frente a»» el pueblo es lo que nuestro Señor está enfatizando aquí (cf. Juan 12:37). Para que vean tus buenas obras (ὑμῶν τὰ καλὰ ἔργα). Su. Tres veces en este versículo. Nuestro Señor pone énfasis en la posesión personal de la luz, la acción personal, la relación personal y el origen. Buenas obras; es decir de vuestras vidas en general (Weiss-Meyer), no ministerialmente (Mever). «»Nobles obras, obras que por su carácter generoso y atractivo ganan la admiración natural de los hombres»» (Obispo Westcott, sobre Hebreos 10:24). Y glorificar. Esto se hace realmente en Mat 9:8; Mateo 15:31. El lenguaje de San Pedro (1Pe 2:12) probablemente se deba a una reminiscencia de las palabras de nuestro Señor. Tu Padre que está en los cielos. La Paternidad de Dios se predica aquí en un sentido especial de los discípulos, del mismo modo que la Paternidad de Dios está, en el Antiguo Testamento, siempre conectada con su relación de pacto con su pueblo como nación (cf. Isaías 63:16; Isaías 64:8; Jeremías 3:4; Dt 32:6). Nuestro Señor no está pensando aquí en la relación originaria de Dios con el ser y especialmente con la humanidad, en virtud de la creación del hombre a imagen divina (ὁπατήρ), sino en la relación en la que los discípulos han entrado a través de la revelación de Dios en Cristo; cf. además del obispo Westcott, sobre Juan 4:21 (nota adicional) y sobre 1Jn 1:2 (nota adicional); también Weiss, ‘Life’, 2:348. La frase, que aparece aquí por primera vez en San Mateo (pero cf. versículo 9, nota), en adelante aparece con frecuencia, adquiriendo una gran importancia para este Evangelio (cf. versículos 45, 48; Mateo 6:1, Mateo 6:9, etc.).
Mateo 5:17
Mat 6:18
Habiendo hablado del carácter ideal de sus discípulos (Mat 6,3-10), y de su necesidad de dejar aparecer a ese personaje (Mat 6:11-16), nuestro Señor se vuelve a hablar de la posición que deben tener frente a la religión del día(Mat 6:17 – Mat 6:18), de la cual la Ley era la norma aceptada .
Mateo 5:17-20
(1) Con este objetivo primero enuncia sumariamente y en núcleo la posición que él mismo tiene respecto a la Ley—afirmación que era tanto más necesaria cuanto que ya lo había hecho (Mat 5:11) afirmó ser objeto de la devoción de sus discípulos.
Mateo 5:17
Mateo solamente. Piense que no. Probablemente ya se había visto que la tendencia de su enseñanza era tan diferente de la de las autoridades reconocidas, que en consecuencia algunos se habían formado esta opinión (νομίζω) de él que ahora repudia, y que era casi afín a la base de la acusación. formulado después contra San Esteban (Hch 6,14). En ambos casos, la tendencia de la nueva enseñanza (Mar 1:27) a abolir las formas temporales fue percibida al menos por aquellos cuyos poderes de percepción eran avivado a través de su oposición. Que he venido; Versión revisada, que vine(ὅτι ἦλθον). Nuestro Señor, tanto aquí como en la siguiente cláusula, hace hincapié en su venida como un hecho histórico. La referencia principal es probablemente a su salida de la vida privada (cf. Juan 1:31). Sin embargo, en su propia mente puede haber habido otra alusión a su venida desde lo alto (cf. Juan 8:14; y además, Mateo 10:34). Destruir. La conexión entre καταλῦσαι aquí y λύσῃ versículo 19 (nota vide) se pierde en el inglés. La Ley o los Profetas. La Frase,'»» la ley y los profetas,»» se usa a veces como prácticamente equivalente a todo el Antiguo Testamento (Mat 7 :12; Juan 1:45; Rom 3 :21; cf. Mateo 11:13; Mat 22:40; Hch 24:14), y nuestro Señor probablemente quiere decir lo mismo aquí, el «»o» » distribuir el καταλῦσαι (cf. Alford), y ser usado debido a lo negativo. Sin embargo, tal distribución, aunque no podría haber sido expresada en una oración afirmativa, tiene como trasfondo la conciencia de una diferencia en la naturaleza de estos dos componentes principales del Antiguo Testamento. Observe que la tercera parte de las Escrituras Hebreas, «»los (Sagrados) Escritos»»—de los cuales ‘Salmos’ (Luk 24:44 ) forman la porción más característica— se omite en esta referencia resumida al Antiguo Testamento. La razón puede ser que de las tres partes se usó menos que las otras dos como base para la doctrina y la regla de vida, o que prácticamente se incluyó en los Profetas (Hechos 2:30). La enseñanza esencial de la Ley puede distinguirse de la de los Profetas diciendo que, mientras que la Ley era la revelación directa de la voluntad de Dios como ley para la vida diaria del pueblo —personal, social y nacional—, los Profetas (incluidos los libros históricos y los profetas propiamente dichos) fueron más bien la revelación indirecta de su voluntad para ellos bajo las nuevas circunstancias en las que llegaron; esta revelación indirecta se ve más especialmente en la guía providencial de Dios de la nación, y en su explicación de los principios de adoración, así como en predicciones ocasionales del futuro. Es a su relación con los Profetas en este sentido, como una revelación indirecta de la voluntad de Dios bajo circunstancias cambiantes (cf. Weiss) a lo que nuestro Señor se refiere aquí principalmente. Porque se ve inducido a hablar de su propia relación con ellos por la influencia que esto tiene en la conducta de sus discípulos. Muchos, sin embargo (p. ej. Crisóstomo), consideran que él está pensando en su relación con ellos como si contuviera predicciones concernientes a él mismo. En respuesta a esto, no es suficiente decir (Meyer, Weiss, Alford) que era imposible pensar que el Mesías abrogara a los Profetas; porque, de hecho, para muchos judíos durante su ministerio (aunque no en esta etapa temprana del mismo), y mucho más para los judíos en el momento en que el evangelista registró las palabras, nuestro Señor debe haber parecido contradecir las predicciones acerca de sí mismo como entonces fueron entendidos. De hecho, es cierto que el fundamento prima facie que existía para pensar que la enseñanza de nuestro Señor se oponía, no solo a la religión del día como dependiente de la Ley y los Profetas, sino también a las predicciones de Mesías contenido en ellos, basta para dar cierta plausibilidad a esta interpretación. Pero eso es todo. La ausencia en el contexto de cualquier insinuación de que él se refiera a su relación con las predicciones como tales nos impide aceptarlo. Probablemente se derivó únicamente de una mala interpretación de «»fulfil«» (vide infra), sin tener en cuenta prestando atención al hilo de pensamiento por el cual nuestro Señor fue llevado a hablar del tema en absoluto. Nuestro Señor dice que no ha venido a «»destruir»» a los Profetas como exponentes de la voluntad de Dios. Yo no he venido para destruir; enfatizando su declaración por repetición. Pero para cumplir. Al establecer el sentido absoluto y final de la Ley y los Profetas. Cristo no vino a abrogar la Ley o los Profetas, sino a satisfacerlos, a realizar en su propia Persona, y finalmente en las personas de sus seguidores, esa justicia de vida que, aunque limitada por las condiciones históricas bajo las cuales los oráculos divinos había sido entregado, era la suma y sustancia de su enseñanza. El cumplimiento de la Ley y de los Profetas “es el perfecto desarrollo de su realidad ideal a partir de la forma positiva, en la que la misma es históricamente aprehendida y limitada”” (Meyer). Martensen plantea el asunto así: «¿Cómo puede decir que ni una tilde pasará de la Ley, ya que el desarrollo de la Iglesia nos muestra que la ley ceremonial, que toda la dispensación Mosaica, ha sido aniquilada por las influencias que proceden de Cristo ? Respondemos: Ha cumplido la Ley, al mismo tiempo que la ha liberado de las formas temporales en que estaba confinada su eterna vigencia; ha desplegado su esencia espiritual, su perfección interior. Ni siquiera una tilde de la ley ceremonial ha pasado, si consideramos la Ley Mosaica como un todo; porque las ideas que forman su base, como la distinción entre lo inmundo y lo limpio, son confirmadas por Cristo, y contenidas en la ley de santidad que él enseña a los hombres»»; cf. el versículo 18, señala: «hasta que pasen el cielo y la tierra», «hasta que todo se haya cumplido».
Mat 5:18
Cf. Lucas 16:17, «»Pero es más fácil que pasen el cielo y la tierra, que se frustre una tilde de la Ley»» (Versión Revisada). Las palabras son tan similares que los dos evangelistas probablemente registran la misma declaración, la diferencia en la forma de la oración apunta más a una fuente común oral que escrita. San Lucas lo sitúa en un ataque a los fariseos, que se habían mofado de nuestro Señor por su parábola del mayordomo deshonesto. En verdad; ἀμήν ( נם ), literalmente, «»establecido»,» «»seguro»»). Los comentaristas apenas han notado lo suficiente que el uso del Nuevo Testamento de la palabra «»Amén»» a menudo difiere ligeramente del que se encuentra en el Antiguo Testamento. «»Amén»» en el Antiguo Testamento implica siempre la aceptación personal de la declaración a la que se refiere («»así sea»»), ya sea una declaración bajo juramento (Núm 5:22, quizás), o una declaración de las penas incurridas bajo ciertas circunstancias (Núm 5:22, probablemente; Dt 27:15-26; Neh 5:13); o una declaración que expresa una esperanza piadosa pronunciada por otro (1Re 1:36; Jeremías 28:6; Jeremías 11:5 (?); de. Neh 8:6; cf. también 1Co 14:16); o por uno mismo (Sal 41:13). De ahí la LXX. o lo deja sin traducir o, con una sola excepción, lo traduce por γένοιτο. En el griego helenístico, sin embargo, se utilizó a menudo como poco más que una mera aseveración («»en verdad»»). El rastro más antiguo de este uso se encuentra en Jeremías 28:6, donde la LXX. traduce נם ) por ἀληθῶς (Aquila mucho mejor πιστθήτω, aunque generalmente en otros lugares πεπιστωμένως), y es frecuente en el Nuevo Testamento, cf. especialmente Luk 9:27, λέγω δὲ ὑμῖν ἀληθῶς, con paralelos, ἀμὴν λέγω ὑμῖν. Sin embargo, este uso de «»Amén»» en el griego helenístico no parece haberse extendido nunca al hebreo o al arameo. WH Lowe dice, y aparentemente con razón, «»Los judíos nunca usaron ‘amēn en el sentido de ‘verdaderamente’. Dicen תמאב , be’emeth, ‘en verdad’, אתונמיה , hemānuthā, ‘¡Fe!’ o מנם ), ‘omnām, ‘en verdad.'»» Si es así, el hecho es interesante, porque implica que, a pesar del uso de «»Amén»» en El griego, nuestro Señor mismo, al hablar arameo, probablemente no lo usó en el mero sentido de fuerte aseveración, sino más bien siempre con la connotación de su entera concurrencia en la declaración que estaba haciendo. En su boca, es decir, enfatizó siempre el pensamiento de su aceptación personal de la declaración con su emisión legítima. Obsérvese que no importa (cf. Jer 28,6) si el «»Amén»» viene al principio o al final de su pronunciamiento NB—Ναί (Luk 11:51; cf. Mat 23: 36) puede tomarse como intermedio entre ἀληθῶς y ἀμήν. Ἀληθῶς afirma una verdad; ναί asiente con el intelecto; ἀμήν, al menos en el uso hebreo y arameo, lo acepta con todas sus consecuencias (cf 2Co 1:19, 2 Corintios 1:20). Hasta que pasen el cielo y la tierra; Versión revisada, fallecerá(παρέλθῃ); y así en la siguiente cláusula. El mismo sentido casi arcaico de «»pasar»» se repite en Sal 148:6, Versión autorizada (Versión revisada, «»pasar»» ). Observe que nuestro Señor no dice que la Ley pasará entonces. Él dice, no hasta entonces; es decir, afirma, como en Lucas 16:17, que es más fácilpara el cielo y la tierra pasen que por la Ley. Porque, de hecho, como siendo constantemente realizado en su carácter ideal y por lo tanto permanente, debe permanecer necesariamente en el nuevo mundo; cf. 1Pe 1:25 (la duración eterna de la palabra del Señor); 1Co 13:13 (amor); 2Pe 3:13 (justicia); cf. Meyer. La creencia en la permanencia de la Ley que tenían los judíos (vide referencias en Meyer, y especialmente Weber, ‘Altsynag. Theol.’, §§ 5, 84) encuentra aquí su verdadera satisfacción. «»El mínimo elemento de santidad que contiene la Ley tiene más realidad y duración que todo el universo visible»» (Godet sobre Lucas). compensación también Mar 13:31, «»Mis palabras no pasarán»»—una afirmación que solo se ve en sus tres partes completas cuando se coloca junto a estas palabras sobre la Ley. Una jota. La permanencia de incluso cada yod (y, j), aunque sea la letra más pequeña del alfabeto hebreo, es los escritores judíos se refieren con no poca frecuencia (cf. p. ej. en Lightfoot, ‘Hor. Hebr.’; Edersheim, ‘Life’, 1.537). Obsérvese:
(1) La mención de yod, evidentemente por su pequeño tamaño, es una prueba de la hecho de que los caracteres hebreos en uso en la época de nuestro Señor eran mucho más similares a la forma habitual bajo la cual los conocemos (Quadrate schrift) que a la forma que se encuentra en el Moabite Piedra (fenicia), donde el dios no es más pequeño que otras letras
Podemos, quizás, ver en la referencia de nuestro Señor a yod y un » «título»» una indicación de que incluso ya se tuvo un cuidado escrupuloso del texto. La objeción a esto, derivada de las citas no literales del Nuevo Testamento, se debe a una mala interpretación de los métodos judíos de cita. O un tilde. Entonces Wickliffe y Tyndale hacia abajo; «»aparentemente un diminutivo de tit, pequeño»» (Aid. Wright, ‘Bible WordBook’); κεραία, probablemente «un cuerno», luego cualquier cosa que se proyecte como un cuerno. Usado por los primeros gramáticos griegos, como apex por los latinos, para designar:
(1) Una pequeña proyección en una letra, especialmente la parte superior , el vértice; Nicander, «» La parte superior e inferior se llaman κεραία «» (κεραία λέγεται τὸ ἄκρον καὶ ἔσχατον; gloss, κεραία γράματος ἄκρον); cf. Plutarco, «discutiendo sobre sílabas y κεραιῶν (λογομαχεῖν περὶ συλλαβῶν καὶ κεραιῶν); «» vide Wetstein.</p2).
/fuerte> Acentos. Entonces el Grimm de Thayer; cf. ‘Lex’ de Sófocles. sv κεραία, «»Apice, una marca sobre una letra, como en 5 (Philon., 2:536. 27);»» pero Philo en este pasaje solo se refiere a κεραίαν ἑκάστην, sin definirlo.
Este doble uso de la palabra griega prohíbe la certeza absoluta de a qué se refería nuestro Señor, especialmente porque la palabra hebrea ( צוק , literalmente , «»espina»») de la cual κεραία es una traducción tiene un doble sentido, a saber:
(1) El final de una letra, especialmente la «»espina -como»pequeño trazo ascendente de yod. Así que la mayoría de los intérpretes desde Orígenes (en Wetstein), quien dice que las letras hebreas caph ( כ ) y beth ( ב ) difieren solo por un breve κεραία. También citan los conocidos ejemplos judíos (por ejemplo, en Wetstein) del efecto de la negligencia al escribir cartas similares; por ejemplo, si uno escribe resh ( ר ) para daleth ( ד ), «»uno»» (Dt 6:4) se convierte en «»otro;»» si het ( ח ) por he ( ה ), «» alabanza»» (Sal 150:1-6.) se convierte en «»profana».» Debe notarse que las extremidades de las letras hebreas que poseemos, que en realidad fueron escritas en el tiempo de nuestro Señor en la tierra, son mucho más parecidas a «»espinas»»»»»cuernos»» que las de nuestros textos impresos. Sin embargo, no puedo encontrar que צוק se use realmente en este sentido de otras letras además de yod.
(2) Alguna marca distintiva sobre una letra para indicar cuidado al escribirlo y leerlo, o para recordar a los lectores alguna interpretación o regla adherida como una estaca a él o a la palabra de la que forma parte. De hecho, fue mucho más tarde que tales marcas se volvieron muy elaboradas, pero es probable que sus rudimentos fueran conocidos en la época de nuestro Señor (para tales מיצוק , cf. Weber, ‘Altsynag. Theol.’, § 27, 2 a, y el artículo sobre Akiba en ‘Dict. of Christian Biogr.’). Si se objetara que nuestro Señor difícilmente podría referirse a estas marcas de explicación tradicional como de tal permanencia, la respuesta es que en la medida en que expresaban cuestiones legítimas (vide infra, versículo 21) de la Ley Mosaica, él podría ponerlos en el mismo nivel que esa Ley misma. Hasta todos; Versión revisada, hasta todas las cosas; es decir todas las cosas en la Ley—todos los requisitos de la Ley, en contraste con la «»jota»» o «»tilde» «recién mencionado. Hasta que todo se haya cumplido; Versión revisada, cumplirse (γένηται). La cláusula es probablemente epexegética de «hasta que pasen el cielo y la tierra». (cf. Nosgen) de modo que aun entonces nada en la Ley pasará (vide infra). Por el contrario, cada parte de él, moral o ceremonial (Weiss), deberá entonces, al ser completamente comprendida y obedecida en su verdadero significado, entrar en su existencia plena y completa (γένητα).
Mateo 5:19
Mateo solamente. Así como Cristo honró la Ley (versículo 17), también sus discípulos la honran. Cualquiera por lo tanto. Viendo que cada parte de la Ley es de valor permanente. En este versículo, nuestro Señor declara de una vez por todas su oposición al antinomianismo. Cada uno de los mandamientos de la Ley es, en su sentido verdadero e ideal, todavía obligatorio. Romperá (λύσῃ). No meramente en contraste con «»hacer»» (ποιήσῃ vide infra) en el sentido de «»transgredir»» (Fritzsche), sino «»abrogar»» (cf. Obispo Westcott, en Juan 5:18, «»No la violación de la santidad del día en un caso especial, sino la abrogación de el deber de observancia;»» cf. también Mat 16:19; Mat 18:18; 1Jn 3:8). Expresa, en efecto, una abrogación menos completa que καταλῦσαι (versículo 17), porque, al hablar de sí mismo, el Señor podría usar la palabra más fuerte posible, y eso con referencia a toda la Ley o los Profetas ; pero aquí su expresión está limitada por la incapacidad de cualquier discípulo individual para llevar a cabo una abrogación incluso de un mandamiento. Uno de estos mandamientos menores. Mateo 5:20
Solo Mateo. El verso desde «»excepto»» hasta el final se cita verbalmente en Justin Martyr, como si estuviera en «»las Memorias».» Por lo que digo. Lejos de que vosotros mis discípulos (versículo 13) tengáis razón en despreciar cualquiera de los mandamientos contenidos en la Ley, todos ellos deben ser especialmente honrados por vosotros; por tu justicia (es decir, la justicia que muestras al observarlas; no hay ningún héroe pensado de la justicia imputada de Cristo) debe exceder con mucho la de los escribas y fariseos; de otra manera no hay entrada para vosotros en el reino de los cielos. Pero, ¿en qué residía la superioridad de la justicia que debían tener los discípulos? ¿Quiso decir nuestro Señor que sus discípulos debían esforzarse dolorosamente a través de las diversas promulgaciones, ceremoniales y de otro tipo, de la Ley como lo hicieron los escribas y fariseos, solo que con un propósito más serio y ferviente que ellos? Que estaban en la facilidad de muchos escribas y fariseos difícilmente posible. Porque a pesar de las denuncias ocasionales de nuestro Señor, muchos de ellos eran hombres de la más severa seriedad y la más profunda conciencia, por ejemplo Gamaliel y Saulo de Tarso. Nuestro Señor debe referirse a la Ley de otra manera que como un sistema de promulgaciones. Su pensamiento es similar al de sus palabras dirigidas a Nicodemo (Juan 3:5), donde dice que el cambio de corazón evidenciado por la profesión pública (cf. Rom 10,10) es necesario para entrar en el reino de Dios (cf. también Mateo 18:8). Así que aquí; mientras que la justicia de los escribas y fariseos, incluso cuando se une a la seriedad del propósito, consiste sin embargo en la observancia de reglas externas, hay un principio superior en la Ley, mediante cuya observación se puede alcanzar una justicia superior. Cristo apunta, es decir, lejos de la Ley como un sistema de reglas externas a la Ley en su significado más profundo, afectando la relación del corazón con Dios (cf. más Weiss, ‘Life’, 2:147). Superará; más bien, abundará aún más que. La declaración no es meramente comparativa, sino que implica una abundancia (cf. 1Th 4:10) incluso en la justicia de los escribas y fariseos. El espíritu judío considera que las buenas acciones producen en muchos casos incluso un exceso de justicia. Pero la justicia que los discípulos de Cristo deben tener debe ser aún más abundante. La justicia; omitida en el griego (Westcott y Herr) por condensación. Los escribas y fariseos. Los más eruditos (escribas) y los más celosos (fariseos) en la Ley (cf. Nosgen) se colocan aquí en una clase (τῶν γραμματέων καὶ Φαρισαίων). En ningún caso; Versión revisada, in no wise. «»El enfático negativo οὐ μή no se traduce así en ninguna otra parte de la Versión Autorizada. Las versiones anteriores tienen en este lugar simplemente no lo haréis, siguiendo la Vulgata. no intrabitis«» (Humphry) Entrar en el reino de los cielos (cf. Mat 18:3; Mat 7:21 ). Una declaración mucho más fuerte que la del versículo 19, aunque algunos identificarían los dos. Allí Cristo estaba comparando a un discípulo con otro; héroe sus discípulos con los no discípulos. «»Tal relajación para ustedes y para otros de los mandamientos los bajará en el verdadero reino de la obediencia y la santidad; pero el hecho de tener una justicia tan absolutamente falsa y hueca como la de los escribas y fariseos no solo los humillará, sino que los excluirá por completo de ese reino (versículo 20); porque mientras eso marca una visión espiritual deteriorada, esto marca una visión completamente oscurecida y destruida»» (Trench, ‘Sermon on the Mount’).
Verso 5: 21-6:18 Mateo 5:21-48
(a) Nuestro Señor todavía está preocupado por la relación de sí mismo y sus seguidores a la religión del día, de la cual el Antiguo Testamento (Mat 5:17), y más especialmente la Ley (Mat 5:17), y más =’bible’ refer=’#b40.5.18′>Mateo 5:18 Es esencial notar que nuestro Señor se refiere a estos mandamientos, no meramente como declaraciones contenidas en la Ley, sino como parte de la religión del día, y que contrasta su verdadera relación con la vida y la conducta con la falsa relación que comúnmente se predicaba de ellos. Con esto no se quiere decir que nuestro Señor solo se opusiera a glosas e interpretaciones tan estrechas como las que habían surgido en varios momentos durante los siglos posteriores a la promulgación de la Ley (pues en su mayor parte eran desarrollos perfectamente naturales y legítimos de las primeras interpretaciones posibles). de él), menos aún que él estaba pensando sólo en la peor de las tergiversaciones de sus mandamientos, hecha comparativamente recientemente por los fariseos; pero que ahora retrocedía, más allá de este hasta entonces natural y normal desarrollo de las primeras interpretaciones, a los primeros principios subyacentes a la revelación contenida en la Ley. Mientras los judíos, naturalmente, se aferraban al significado principal, pero temporal, de la Ley como una revelación de la voluntad de Dios para ellos como nación, nuestro Señor estaba ahora a punto de exponer sus mandamientos como una revelación de la voluntad permanente de Dios para ellos y todos los hombres como hombres. Nuestro Señor estaba ahora, es decir, deseando hacer más que simplemente cortar las excrecencias que, principalmente a través del partido farisaico, habían crecido alrededor de la Ley, pero menos que desarraigar la Ley misma. Más bien corta todo el crecimiento que había sido, a pesar de algunas meras excrecencias, el resultado correcto y propio de la Ley en su ambiente original, para que, en un ambiente nuevo, que correspondía mejor a su naturaleza, la Ley pudiera producir un crecimiento. aún más correcto y propio.
Mateo 5:21-26
El sexto mandamiento.
Mat 5 :21-24
Mateo solamente; los versículos 25, 26 tienen partes comunes a Lucas.
Mat 5:21
Habéis oído (ἠκούσατε, aoristo frecuentativo). Nuestro Señor no dice: «habéis leído» (cf. Mat 21,42), porque ahora no estaba hablando al aprendió clases, pero para una gran audiencia, muchos de los cuales probablemente no sabían leer. «»Habéis oído,»» ie de vuestros maestros cuya enseñanza pretende ser la sustancia de la Ley. Entonces, probablemente, incluso en Juan 12:34, donde la multitud dice que «»han oído de la Ley que el Cristo permanece por nunca», lo cual, puesto que esto apenas se expresa en tantas palabras en el Antiguo Testamento, debe significar que las instrucciones que han recibido sobre este tema representan verdaderamente la sustancia de su enseñanza. Así que aquí nuestro Señor dice: «Habéis oído de vuestros maestros (cf. Rom 2,18) que el contenido del sexto mandamiento es fulano de tal.»» Por lo tanto, es bastante comprensible que en algunas de estas declaraciones se encuentre agregado a (Juan 12:21 , Juan 12:43) o mezclado con (Juan 12:33 ) las palabras de un pasaje de la Escritura, otras palabras que son o tomadas de la Escritura, pero de otro lugar en ella (quizás Juan 12:33), o no aparecen en las Escrituras en absoluto, sino que simplemente ayudan a formar una declaración compendiosa de una interpretación definida (aquí y Juan 12:43). Debe permanecer dudoso si nuestro Señor mismo formuló estas declaraciones de la enseñanza popular, o si las citó verbalmente como corrientes. Si esto último, como tal vez sea más probable, queda la cuestión, todavía más insoluble en la actualidad, de si fueron sólo orales o (cf. el caso de los ‘Didaehe’) ya se habían consignado por escrito. Que fue dicho por los antiguos (ὅτι ἐῤῥέθη τοῖς ἀρχαίοις). Por; Versión revisada, a. De manera similar, Juan 12:33. Aunque «»by»» puede defenderse, «»to»» (Wickliffe y Tyndale hacia abajo) ciertamente tiene razón, porque
(a) es el uso común con un verbo pasivo;
(b) es el uso constante con ἐῤῥέθη en el Nuevo Testamento (p. ej. Rom 9:12, Rom 9:26);
(c) el paralelismo con ἐγὼ δέ κ.τ.λ., es más exacto;
(d) la enseñanza popular afirma ser, incluso en su forma esotérica más estricta de tradición oral, derivada en última instancia, no de las palabras de ningún maestro humano, por primitivo que fuera, sino de las palabras de Dios que él les habló.
En el caso que tenemos ante nosotros, nuestro Señor acepta la enseñanza popular de la época como una verdadera representación de la expresión divina en la entrega de la Ley, en la medida en que se pretendía que esa expresión fuera comprendida. Los de antaño. Esto difícilmente puede limitarse a «»los fundadores originales de la Commonwealth judía»», para usar la expresión curiosamente antibíblica de Trench (‘Syn.’, § 67.). Probablemente incluye a todos los que vivieron una generación o más antes del tiempo de nuestro Señor (cf. Weiss). No matarás; y cualquiera que matare será culpable de juicio. La sustancia, según la enseñanza popular, del sexto mandamiento (Éxodo 20:13 ; Dt 5:17). Esta es su forma actual (basada en parte en Le 24:21; Núm 35:1-34.; Dt 19:12) era que no se debía cometer asesinato , y que si se cometía, el asesino debía ser llevado a juicio. Estará en peligro de (ἔνοχος ἔσται); ie en peligro legal—legalmente culpable de un cargo que implica el juicio (cf. Mateo 26:66). El juicio; es decir el Sanedrín local (cf. Mat 10:17), de aparentemente siete hombres en un pueblo más pequeño, veintitrés en un pueblo más grande. Esto responde a «»la congregación», o «»los ancianos»» del pueblo al que pertenecía el homicida, ante quien debía ser juzgado ( Números 35:12, Números 35:16, Núm 35:24; Dt 19:12).
Mateo 5:22
Pero yo os digo. «»Yo»» enfático (como también en Mat 5:28, Mat 5:32, Mat 5:34, Mat 5:39, Mat 5:44), en contraste con Dios, como Dios ‘la pronunciación fue entonces condicionada; es decir en contraste con la voz de Dios a Moisés y a través de él (cf. Juan 1:17; Juan 7:23; Hebreos 10:28, Hebreos 10:29). Cristo reclama para sus palabras la misma autoridad, y más que la misma autoridad, que para las que Dios dijo una vez. Las circunstancias habían cambiado; el mensaje para τοῖς ἀρχαίοις era insuficiente ahora. Cristo presenta su propia Personalidad y afirma dar una declaración más perfecta y de mayor alcance del sexto mandamiento que la forma actual de su enseñanza, a pesar del hecho de que esta forma actual representaba verdaderamente el pensamiento original que subyace a su promulgación. En las siguientes palabras, nuestro Señor habla de tres grados de barrena y, en respuesta a ellos, de tres grados de castigo. El primero será examinado bajo los varios términos empleados. Sobre esto último es necesario hacer algunas observaciones aquí. Se han entendido de muy diversas maneras.
(1) (a) «»El juicio»» significa el juicio de Dios solo, porque solo él puede tomar conocimiento de la mera ira;
(b) «»el consejo»» significa el juicio del Sanedrín, «»un juicio público»»
(c) «»la Gehenna del fuego»» significa el juicio del infierno (Lightfoot, ‘Hor. Hebr.’, in loc.).</p
(2) (a) «»La sentencia»» significa el tribunal local;
(b) «»el concilio»» significa el Sanedrín en Jerusalén;
(c) «»la Gehena de fuego»» significa infierno (aparentemente Nosgen, y muchos otros, especialmente Romish, expositors).
Se notará que ambas interpretaciones anteriores son inconsistentes. Hacen que nuestro Señor pase del lenguaje literal al figurativo en la misma oración. Además, en el segundo es inexplicable cómo la mera ira puede ser puesta bajo el conocimiento de un tribunal humano. Por estas razones, es probable que
(3) las tres etapas expresen metafóricamente grados de juicio Divino bajo la forma de los procesos legales judíos.
(a) «»El juicio»» significa principalmente el tribunal local;
(b) «»el consejo «»significa principalmente el Sanedrín en Jerusalén;
(c) «»la Gehenna de fuego»» significa principalmente el Valle de Hinnom, donde parece que tuvieron lugar los últimos procesos del juicio (vide infra). Cristo no dice que los pecados de los que se habla expongan al hombre a cualquiera de estos procesos terrenales de la ley; él dice que lo hacen sujeto a los procesos de la ley divina que están apropiadamente simbolizados por estas expresiones. Quien está enojado; Versión Revisada, más precisamente, todo aquel que (πᾶς ὁὀργιζόμενος). Esta forma de expresión es especialmente frecuente en 1 Juan, eg 1Jn 3:3, donde el obispo Westcott dice: » «En cada caso en que aparece esta forma característica de lenguaje, aparentemente hay una referencia a algunos que habían cuestionado la aplicación de un principio general en casos particulares,»» (Para el pensamiento de esta cláusula, cf. 1Jn 3:15.) Con su hermano. El término «»hermano»» se aplicó tanto en griego como en hebreo, a modo de metáfora, a las cosas que poseían meramente la comunión que surge de la yuxtaposición o de la similitud de propósito (cf. de los querubines, Éxodo 25:20, «» cara a cara el uno con el otro,»» literalmente, «»cada (hombre) hacia su hermano»»). Por lo tanto, es posible que aquí el pensamiento sea de cualquier persona con la que uno se pone en relación temporal, al margen de cualquier cuestión de una fuente común. Sin embargo, como esto podría haber sido representado por «»prójimo»» (cf. Mat 19:19), parece razonable ver algo más en «»hermano»,» y verlo con referencia a su significado implícito, «»comunión de vida basada en la identidad de origen»» (Cremer). Para los judíos como tales, el término sin duda solo sugeriría una identidad de origen nacional, es decir un compañero judío (cf. especialmente Le Exo 19 :17 con Éxodo 19:16, Éxodo 19 :17, Éxodo 19:18; así también Mal 2:10); pero para los cristianos de la época en que se escribió el Evangelio más bien una identidad de origen espiritual, es decir un compañero cristiano. Probablemente cuando la expresión salió de los labios de Cristo, ninguno de los que lo escucharon imaginó que podría tener un significado más amplio que el de compañero judío o compañero creyente en Jesús, y probablemente la mayoría de ellos se limitó a lo primero. De hecho, Cristo parece haberlo utilizado como un medio para llevar a sus oyentes de la idea de una relación nacional a la de una relación espiritual (cf. versículos 47, 48). Por lo tanto, difícilmente estamos autorizados (por muy trascendentales que sean las palabras en los labios de Cristo) para ver aquí alguna referencia al pensamiento de la fraternidad universal de los hombres, basada en el hecho de que todos somos hijos de un Padre común (cf. además Bishop Westcott , sobre 1Jn 2,9). Sin causa. Omitido por la Versión Revisada; Margen de la versión revisada, «»muchas autoridades antiguas insertan sin causa.«» El εἰκῆ, aunque se encuentra en el latín antiguo y el siríaco antiguo, ciertamente debe omitirse, con R , B y Vulgata, a pesar de Dean Burgon; cf. especialmente Westcott y Hurt, ‘App’. Es redundante, porque las dos expresiones siguientes muestran que la ira en sí misma es desamorada y hostil (cf. más Meyer). Hay una ira santa, pero eso es con el pecado de un hermano, no con el hermano mismo. Estará en peligro de juicio; ie de la ira de Dios simbolizada por el grado más bajo de juicio judío (vide supra). Y cualquiera (ὅς δ ̓ ἄν). Porque en este caso no había necesidad de enfatizar la inclusividad de πᾶς.
Raca.
(1) La explicación de Agustín (in los.; vide Trench; cf. también ‘In Joann. Evang.’, § 51.2; ‘De Doctr. Christ.’, 2.11), que obtuvo «»a quodam Hebraeo»,» que Raca no tiene sentido en sí mismo, y es solo una interjección que expresa indignación, como «»Heu!»» tristeza, o «»Hem!»» ira, o «»Hosanna»» (!) alegría, difícilmente se recomendará a sí mismo para nosotros hoy.
(2) Tampoco Crisóstomo, p. 133), «»Como nosotros al dar órdenes a un sirviente oa alguien de bajo rango, decimos: Vete; toma este mensaje(ἄπελθε σὺ εἰπὲ τῷ δεῖνι σύ), así que los que usan el idioma sirio usaban Raca, un equivalente a nuestro tú (σύ);’ parece mucho mejor, ya sea que lo tomemos como si lo considerara sin sentido, o como si de alguna manera confundiéramos su terminación con el sufijo semítico para «»tú»» (ka).
(3) Ewald lo explica por אעקר , «»bribón»» (vide Meyer); pero
(4) es más probable que sea el arameo אקיר reka «»vacío»» cf. Hebreo plural rekim, «»compañeros vanidosos»,» en Jueces 9:4 ; Jueces 11:3. Santiago usa su equivalente (ὦ ἄνρθωπε κενέ, Santiago 2:20) en una advertencia solemne; pero no se usaba con poca frecuencia como un mero término de insulto airado (cf. Lightfoot, ‘Hor. Hebr.’, in loc., y Levy, sv). Buxtorf, sv, compara una expresión favorita de Aben Ezra, הום יקיר , «»cabezas vacías»,» para aquellos que plantean objeciones sin sentido, etc.; pero la simple expresión en nuestro texto se refiere más bien a la deficiencia moral que a la deficiencia de cerebro. El consejo (vide supra). Pero; Versión revisada, y. La Versión Autorizada interpola un énfasis en el clímax. Necio (Μωρέ).
(1) Esta es probablemente la palabra griega para «»tonto»,» equivalente al hebreo nabal ( לבָןָ ), que se usaba a menudo en el Antiguo Testamento de la locura de la maldad (Sal 14:1; cf. 1Sa 25:25). En este sentido μωρός es usado por nuestro Señor mismo (Mat 23:17 [19]).
(2) Puede ser la transliteración (cf. נכשׁ , σκηνοῦν) del hebreo moreh ( הרום ), «»rebelde»» (cf. Núm 20:10 Mateo 5:23
Por lo tanto. Viendo que las consecuencias de un espíritu enojado son tan terribles. Porque no se piensa aquí en un espíritu que no perdona que estropee la aceptación del regalo (vide infra). Nuestro Señor insiste en que es tan importante no perder tiempo en buscar la reconciliación con una persona a quien se ha herido, que incluso la acción más santa debe ser aplazada por ello. Si tú traes; Versión revisada, si…. estás ofreciendo; ἐὰν … προσφέρῃς (de manera similar, πρόσηερε, Mat 5:24), el palabra técnica que aparece unas sesenta veces solo en Levítico. Cristo implica que la acción ya ha comenzado. Tu regalo; una palabra general para cualquier sacrificio. Al altar. Dado que aquellos a quienes les habló todavía eran judíos, Cristo ilustra su significado con las prácticas judías. Un literalismo perverso ha encontrado aquí una referencia directa a la Eucaristía. Para adaptaciones razonables (cf. incluso en ‘Didaché’, § 14.) de estos dos versículos, véase Waterland, ‘Doctrine of the Eucharist’, cap. 13. § 4. Y allí te acuerdas, etc. Porque el espíritu de recogimiento bien puede culminar con la acción culminante. Lightfoot (‘Hor. Hebr.’) muestra que incluso los judíos enseñaban tal postergación del sacrificio si se recordaba el robo. Por lo tanto, piensa que el énfasis está en «»debe»» (τι): «»Porque lo que los judíos restringieron solo a daños pecuniarios, Cristo lo extiende a todas las ofensas contra nuestro hermano». pasa por alto el hecho de que, mientras que el precepto judío hacía referencia a un pecado (o incluso al descuido de alguna regla ceremonial, de. Mishna, ‘Pes.’, 3.7) que viciaba la ofrenda, no se piensa en este héroe ( vide supra). Tu hermano (v. 22, nota). Debería. Entonces, desde Tyndale hacia abajo. Versión revisada, algo, aquí y aparentemente siempre, después de la ortografía ahora preferida para marcar la diferencia del verbo.
Mateo 5:24 Primero. Unido en la Versión Autorizada y la Versión Revisada a «»reconciliarse», y correctamente, ya que el punto no es «»la inevitable, sorprendente, es más, repugnante remoción de uno mismo del templo»» (Meyer), sino la reconciliación. Reconciliaos (διαλλάγηθι); aquí sólo en el Nuevo Testamento. No parece haber una diferencia esencial entre esto y καταλλάσσω (vide Thayer).
Mat 5:25, Mateo 5:26
Pasaje paralelo: Luc 12:58, Lucas 12:59. La cuestión de la relación de los dos pasajes, en lo que se refiere tanto al lenguaje como a la conexión original, es sumamente difícil. En cuanto a lo primero, las diferencias verbales parecen ser tales que difícilmente se habrían hecho a propósito, y más bien se deben a la memoria; sin embargo, el acuerdo es demasiado minucioso para ser el resultado de la memoria de un Evangelio sólo oral. Tal vez el recuerdo de un documento satisfaga mejor las condiciones. En cuanto a la conexión original de los versículos, ellos, especialmente Luk 12:26, difícilmente pueden haber sido pronunciados dos veces. La mayoría de los críticos suponen que San Lucas los da en su contexto apropiado; pero si es así, es curioso que dos de sus palabras, ὑπάγεις ἀπήλλαχθαι, parecen recordar nuestro versículo 24 anterior. Una palabra podría haber sido una mera coincidencia, pero difícilmente dos. No es probable que estas palabras en el versículo 24 hayan sido derivadas de Lucas, porque esto supone un doble proceso en la mente de San Mateo, rechazándolas del versículo 25 y colocándolos en el versículo 24. Es más natural también considerar la primera cláusula de Luk 12:58, «»Como… él,»» como una expansión de la cláusula correspondiente en nuestro Luk 12:25 en lugar de esto como una compresión de eso. Esta aparente reminiscencia en Lucas de lo que se da en nuestros versículos 24 y 25a apunta a que la conexión de los versículos 24-26 en Mateo es original, y que Lucas la rompió o el artífice de la fuente que usó.
Una etapa más en la advertencia de nuestro Señor. Un hombre no solo debe buscar la reconciliación con la persona herida (v. 23), y eso en lugar de cumplir con el servicio santísimo (v. 24), sino que debe hacerlo tanto más por el peligro de posponer la reconciliación. Cabe señalar que nuestro Señor en este versículo no define de qué lado está la causa de la disputa.
Mat 5 :25
De acuerdo con. Y eso no con una reconciliación meramente formal, sino una reconciliación basada en un sentimiento de bondad permanente hacia él (ἴσθι εὐνοῶν). El profesor Margoliouth sugiere que esto es una confirmación de lo que él cree que es el texto original de Eclesiástico 18:20, «»Antes del juicio, absténgase»». Tu adversario. Principalmente el hermano herido (vide infra), Rápidamente. Porque tal no es la tendencia del corazón humano. Mientras. No tardes en hacer la reconciliación mientras tengas oportunidad. Thayer compara Hijo 1:12. Tú eres. Sobre el indicativo, cf. Winer, § 41. b, 3. 2, a, nota. En el camino con él; Versión Revisada, con los manuscritos, con él en el camino. La correcta lectura implica que la proximidad de las personas quizás no dure todo «»el camino».» «»El camino»» es el camino hacia el juez, como se explica en -Lucas. Pero estar en el camino hacia él no se presenta aquí como una posibilidad (Lucas), sino como una certeza. Pues así es, de hecho, lo es. No sea que… el adversario (v. 26, nota) te libre te. Traduciendo del lenguaje de la parábola al de los hechos, es solo si no se ha hecho la reconciliación, si el corazón todavía no perdona y es pendenciero, que Dios el Juez tomará nota de la ofensa. Y el juez… al oficial(τῷ ὐπηρέτῃ); es decir, el oficial cuyo deber era ejecutar las órdenes del juez (cf. Lightfoot, ‘Hor. Hebr.,’ para ilustraciones). La expresión aquí pertenece a la figura; pero en Mat 13:41 se predican deberes similares de los ángeles. Si la figura se derivara de la sinagoga, el oficial sería sin duda el chazzan, del cual, de hecho, ὑπηρέτης es la representación técnica. Y tú, sé fundido (καισῃ). El futuro de indicativo (todavía dependiente de «»no sea»») resalta la realidad del peligro (cf. Bishop Lightfoot, en Col 2:8).
Mateo 5:26
De ningún modo harás, etc. Una declaración solemne del carácter implacable de la justicia. Los romanistas sostienen que el versículo implica
(1) que si se puede hacer el pago, sigue la liberación;
(2) y que se puede realizar el pago.
La primera afirmación es probable; pero en cuanto a la más mínima insinuación de la segunda, es totalmente deficiente. Cristo afirma que la no reconciliación con un hermano, si se lleva más allá del límite de tiempo dentro del cual se puede arreglar la disputa, implica consecuencias en las que el elemento de misericordia estará completamente ausente. El elemento de la misericordia puede entrar hasta cierto punto de tiempo, pero después solo la justicia. (Sobre «»pagar»,» ἀποδῷς, ver Mat 6:4, nota.) Se observará que, en la interpretación anterior, ἀντίδικος ha sido consistentemente explicado como un adversario humano, porque este parece ser el significado principal aquí. Pero no hay que olvidar que, en el pasaje paralelo de Lucas, la referencia es a Dios. Las ofensas contra el hombre están allí representadas en su verdadero carácter como ofensas contra Dios, quien por lo tanto es representado como el adversario en un pleito. Que, desde otro punto de vista, sea también el Juez, no importa. Ambas concepciones de él son verdaderas y pueden mantenerse bastante distintas. Puede ser el caso, de hecho, que esta referencia de ἀντίδικος a Dios también estaba presente en la mente de San Mateo cuando registró estas palabras, y esto explicaría en parte el terrible énfasis en el versículo 26, el pendiente del versículo 22. Pero incluso si la referencia a Dios estuviera presente en la mente de San Mateo a modo de aplicación, no es con él, como lo es con San Lucas, el título principal. significado de la palabra. Cuarto. Los cuadranos, la moneda romana más pequeña.
Mateo 5:27-30
El séptimo mandamiento. Los versículos aparecen en esta forma solo aquí, pero Mat 5:29 y Mat 5:30 se encuentran en Mat 18:8, Mat 18:9, como ilustraciones de otro tema (vide infra).
Mateo 5:27
Por los antiguos. Omitir, con la Versión Revisada (cf. Mat 5:21, nota). No harás (Éxodo 20:14; Dt 5:18).
Mateo 5:28
Pero yo digo (Mateo 5:22, nota). El simple mandato que prohíbe una acción externa es insuficiente. Debe extenderse al pensamiento. Contrasta a Josefo (‘Ant.,’ 12.9.1), «»El propósito de hacer una cosa, sin realmente hacerla, no es digno de castigo». Generalmente, sin embargo, la pecaminosidad de los pensamientos erróneos debe haber sido reconocida (cf. . Sal 51:10, y el décimo mandamiento; cf. ejemplos tardíos en Schottgen). Hammond (‘Pr. Cat.’, en Ford) dice: «En la Ley, está prohibido fijar los ojos en un ídolo, considerando su belleza, dice Maimónides (Le Mat 19:4), y no sólo su adoración»» (vide Maimonides, ‘Hilk. Ab. Zar.’, Mateo 2:2, por quien, sin embargo, el pensamiento es, quizás, más condenado por aquello a lo que conduce que per se ; y de manera similar con Job 31:1; Proverbios 6:25). Cualquiera; Versión revisada, todo aquel que(Mateo 5:22, nota). Busca… codiciar (πρὸς τὸ ἐπιθυμῆσαι). Como πρὸς τό con el infinitivo (eg Mat 6:1), denota principalmente propósito; esto puede ser equivalente a «»mira para que pueda codiciar, mira para estimular su lujuria»» (cf. Meyer, Trench); pero, como señala Weiss, esto seguramente pertenece al refinamiento, no al comienzo del pecado. Por lo tanto, Nosgen sugiere «»mira … con lujuria»» (cf. Stg 4:5). Probablemente este sea uno de esos casos en los que, como dice Ellicott en 1Co 9:18, πρὸς τό con el infinitivo tiene «»un tono de significado que parece estar entre el propósitoy el resultado, e incluso a veces aproximarse a este último.»» En todo caso, no expresa, como habría expresado εἰς τό, el propósito inmediato de la mirada (vide Ellicott, loc. cit.); de. Mateo 6:1. Ella (αὐτήν, B, D, etc.); acusativo con ἐπιθυμεῖν, solo aquí en el Nuevo Testamento. Tal vez se debería omitir el pronombre, con א .
Mateo 5:29, Mateo 5:30
También en Mat 18:8, Mat 18:9; siendo las principales diferencias
(1) que allí se aducen con referencia a «»delitos»» en general;
(2) que se menciona el pie, así como el ojo y la mano. No parece improbable que este dicho haya sido pronunciado dos veces.
La razón por la cual nuestro Señor no mencionó el pie aquí puede ser que ese miembro está menos conectado inmediatamente con los pecados de la carne que los otros dos (cf. Wetstein, in loc., «»Averte oculum a vultu illecebroso: arce manum ab impudicis contrectationibus»»), o, como parece más probable, que el ojo y la mano representan los dos conjuntos de facultades receptivo y activo, y juntos expresan toda la naturaleza del hombre. La inserción del pie en Mat 18:8, Mat 18: 9, solo hace que la ilustración sea más definida. «»La observación en Mat 18:29 trata de lo que deben hacer los súbditos del reino cuando, a pesar de ellos mismos, el mal se despiertan los deseos»» (Weiss, ‘Life’, 2.149).
Mat 5:29
Correcto. No en Mat 18:1-35, y pasaje paralelo. Insertado para realzar la preciosidad de los miembros de los que se habla (cf. Zacarías 11:17; cf. versículo 39). ofender te; Versión autorizada, haz que te escandalices; Versión revisada, te hace tropezar (σκανδαλίζει σε). Quizás el verbo originalmente se refería al palo de una trampa (σκάνδαλον, una palabra helenística, aparentemente equivalente a σκανδάληθρον) golpeando el pie de la persona y atrapándola en la trampa; pero cuando se encuentra en la literatura (casi únicamente en el Nuevo Testamento) aparentemente ha perdido toda connotación de la trampa, y solo significa hacer que una persona tropiece (para un análisis de su uso en el Nuevo Testamento, vide especialmente Cremer, sv). Sácalo y échalo de ti. La segunda cláusula muestra el carácter puramente figurativo de la oración. Nuestro Señor ordena
(1) la remoción de los medios de «»ofensa«» fuera del lugar de afecto que ha tenido durante mucho tiempo;
(2) el repudiarlo tan a fondo, tanto por la forma del acto como por la distancia puesta entre la «»delito»» y la persona, esa restauración es casi imposible. En ambos verbos, el aoristo resalta la decisión de la acción. Porque te conviene que perezca uno de tus miembros. Es mejor perder una facultad, una esfera de utilidad, una parte de las cosas que normalmente completan a una persona, que perder a la persona misma. Note el pronombre personal séxtuple en este versículo; «»Nuestro Señor fundamenta su precepto de la más rígida y decisiva abnegaciónen las consideraciones del más verdadero interés propio«» (Alford). Debería emitirse. Porque para Uno toda tu persona se volverá tan abominable como el miembro ofensor debería serlo ahora para ti (βάλε βληθῇ).
Mat 5:30
Deben ser arrojados al infierno; Versión Revisada, ve al infierno (εἰς γέενναν ἀπέλθῃ), tanto la palabra como la orden poniendo énfasis, no en la acción del Juez, sino en tu partida, ya sea de las cosas del tiempo y del sentido, o de su presencia (Mateo 25:46).
Mateo 5:31, Mateo 5:32
Divorcio.
Mateo 5: 31
Solo aquí. Se ha dicho (ἐῤῥέθη δέ). Este es el único de los seis ejemplos en los que nuestro Señor no antepone «»habéis oído»» e inserta δέ. Por lo tanto, Lightfoot (‘Hor. Hebr.’) escribe: «»Esta partícula tiene este énfasis en este lugar, que susurra una objeción silenciosa, que se responde en el siguiente versículo,»» ie Cristo había dijo que incluso una mirada pecaminosa es demasiado; los abogados dijeron: «Pero la ley permite el divorcio y, por lo tanto, un hombre casado puede, después de todo, obtener la mujer que desea». Pero esto es forzado. La expresión más corta es aquí suficiente, debido a la estrecha conexión de este tema con el anterior. Por lo tanto, Versión Revisada, mejor, se dijo también. Por cierto, es curioso que los traductores de la Versión Autorizada hayan alterado la interpretación de ἐῤῥέθη, que habían dado correctamente en Mat 5:21, Mat 5:27, y debería haber preferido lo perfecto aquí y en Mat 5:33, Mat 5:38, Mateo 5:43. A todo aquel que repudiare, etc. La sustancia de Dt 24:1, pero dejando fuera toda mención de causa para tal guardar. Esto puede ser quizás porque nuestro Señor va a referirse a esto inmediatamente, o porque, de hecho, el dar «»una escritura de divorcio»» ahora se consideraba como el único de importancia. Que se la dé; Hebreo, en su mano; es decir en su propia posesión (cf. Isa 1:1; Jeremías 3:8). A escrito de divorcio. Ver la traducción de tal get en Lightfoot (‘Hor. Hebr.’).
Mat 5:32
(Para las notas completas, cf. Mat 19:9.) Pasajes paralelos: Mar 10:12; Lucas 16:18; aparentemente el contexto de Marcos representa Mateo 19:1-8, y el contexto de Lucas representa más bien Mateo 5:18. Note aquí:
(1) Solo Mateo, en ambos lugares, da la excepción de la fornicación.
(2) San Pablo se refiere en 1Co 7:10, 1Co 7:11 a esta palabra de nuestro Señor.
(3) Es bien conocida la laxitud en este asunto de la escuela Hillel de los fariseos.
Su teoría, de hecho, suena bien, a saber. que debe haber perfecta unidad en el estado matrimonial; pero partiendo de esta premisa afirmaban que si en un solo aspecto no se lograba la unidad, podía seguir el divorcio. Para ejemplos, vea Lightfoot (‘Hor. Hebr.’). Nuestro Señor sostiene la escuela de Shamai. Se dice que todavía existe una vergonzosa laxitud en el divorcio entre los judíos orientales. Fornicación. La referencia es al pecado después del matrimonio. Contraste Dt 22:20, Dt 22:21 , donde la acción del marido no se considera como divorcio. Se usa la palabra más general (πορνεία) , porque pone más énfasis en el carácter físico del pecado que μοιχεία han puesto La hace cometer adulterio; Versión revisada, hace de ella una adúltera, ya que la lectura correcta, μοιχευθῆναι, connota haber pecado en contra en lugar de pecar (Texto recibido, μοιχᾶσθαι). (Para el pensamiento, cf. Rom 7:3.) Y cualquiera que se case, etc. Entre paréntesis de Westcott y Hort, omitido por ciertas autoridades ‘occidentales’ (especialmente D y manuscritos latinos antiguos). La cláusula se parece mucho a Luk 16:18. La que está divorciada; es decir, bajo estas condiciones incorrectas, como Versión Revisada, ella cuando se guarda. aunque no se exprese αὐτήν. Esta interpretación, a pesar del estigma de Weiss de «»ganz willkurlich»», es seguramente sólo una simple deducción de la cláusula anterior. El hecho de que no se encuentre tal limitación en Lucas 16:18 no debe perjudicar nuestro juicio aquí.
Mateo 5:33-37
Juramentos. Solo Mateo; pero cfr. Mateo 23:1-39. 16-22.
Mat 5:33
Por los antiguos (Mateo 5:21, nota). No te abjurarás de ti mismo (οὐκ ἐπιορκήσεις). Estas dos palabras son la sustancia de Le Mat 19:12, que en sí mismo (cf. Rashi, in loc. ) incluye una referencia al tercer mandamiento. A ellos nuestro Señor une pero harás, etc., que es la sustancia de Dt 23,23 (cf. Núm 30:2). (Sobre la declaración de nuestro Señor que representa la forma actual de enseñanza acerca de los juramentos, cf. Dt 23:21, nota.) Esta enseñanza actual era la lógica deducción de las declaraciones de la Ley, y sin embargo, la Ley tenía un objetivo superior.
Mateo 5:34
No jures en absoluto (cf. Santiago 5:12 ). Sin embargo, como señala San Agustín, San Pablo hizo juramentos en sus escritos (2Co 1:23; 2 Corintios 11:31); y nuestro Señor mismo no se negó a responder cuando se le puso bajo juramento (Mat 26:63, Mateo 26:64). Él, es decir, y San Pablo después de él, aceptaron el hecho de que hay momentos en que se debe hacer un juramento solemne. ¿Cómo, entonces, podemos explicar aquí esta prohibición absoluta? En que nuestro Señor no está pensando aquí en absoluto en juramentos formales y solemnes, sino en juramentos como resultado de la impaciencia y la exageración. La irreflexión de la ferviente aseveración a menudo se traiciona en un juramento. Tal juramento, o incluso cualquier afirmación que vaya en espíritu más allá de «»sí, sí»», «»no, no»», tiene su origen ἐκ τοῦ πονηροῦ; cf. Chaucer, «» Sweryng sodeynly sin avysement es eek a gret synne «» (‘Parson’s Tale’, § ‘De Ira’). Martensen, sin embargo, toma la prohibición de los juramentos como formalmente incondicional y total, de acuerdo con el más alto ideal de lo que el hombre será y requerirá en adelante, y ve la limitación que permite que se le dé a estas palabras, en el presente. condiciones de la sociedad humana. Tenemos un deber ideal hacia Dios, pero también tenemos un deber práctico hacia aquellos entre quienes vivimos, y el estado actual de los asuntos humanos permite y requiere juramentos. Por lo tanto, incluso Cristo se sometió a ellos. Ni por el cielo, etc. Nuestro Señor define aún más lo que quiere decir con un juramento. No significa sólo una expresión en la que se menciona el Nombre de Dios, sino cualquier expresión que apele a cualquier objeto, ya sea supraterrestre, terrestre, nacional o personal. Aunque el Nombre de Dios se omite a menudo en tales casos, por un sentimiento de reverencia, su omisión no impide que la aseveración sea un juramento. Cielo; Versión revisada, el cielo; porque el pensamiento claramente no es el cielo trascendental inmaterial, la morada de bienaventuranza, sino el cielo físico (cf. Mat 6:26, Versión revisada). Heaven… reposapiés. Adaptado de Isa 66:1, donde forma parte de la gloriosa declaración de que ningún templo material puede contener a Dios, que «»el Altísimo mora no en templos hechos de mano”” como lo parafrasea San Esteban (Hch 7,48). El gran Rey está sentado en su trono en el cielo, con los pies tocando la tierra.
Mateo 5:35
Ni por Jerusalén. El hebraísta ἐν se cambia aquí por el menos clásico εἰς, la razón, quizás, es que, al parecer, algunos insistieron en la dirección definida del pensamiento de uno hacia Jerusalén. «»Rabí Judá dice: El que dice: Por Jerusalén, no dice nada, a menos que con un propósito intencionado haga un voto hacia Jerusalén»» (Tosipht., ‘Ned.’, 1., en Lightfoot, ‘Her Hebr.’). Margen de la versión revisada, hacia. Porque es la ciudad, etc. (Sal 48:2).
Mateo 5:36
Porque no puedes, etc. Así como cada uno de los otros objetos incluía una referencia a Dios, también lo hace tu cabeza. Porque aun eso recuerda el poder de Dios, ya que cada cabello lleva el sello de la obra de sus manos.
Mat 5:37
Tu comunicación. De manera similar, la Versión Autorizada en Efesios 4:29, en el uso arcaico de «»hablar».» Sí, sí; No, no. Cristo permite en cuanto a la repetición de la aseveración. La adopción aquí por algunas autoridades de la frase en Santiago 5:12 («»Sea vuestro sí, sea sí, y vuestro no, no, «» τὸ ναὶ ναὶ κ.τ.λ..) no es adecuado; pues aquí no se trata de veracidad, sino de fervor en la aseveración. Todo lo que es más que estos; «»lo que está por encima de estos»» (Reims). Hay una superfluidad (περισσόν) en afirmaciones más fervientes, que tiene su origen ἐκ τοῦ πονηροῖ. Viene del mal. Así que el margen de la Versión Revisada, «»como en el versículo 39; 6:13.’ Versión revisada, es del maligno (vide Mat 6:13, nota ; y de. 1Jn 3:12).
Mateo 5:38-48
Los dos ejemplos restantes de la enseñanza actual de la Ley están muy estrechamente conectados entre sí, y, de hecho, las correcciones de nuestro Señor sobre ellos están entremezcladas en Lucas 6:27-36. Sin embargo, los temas son realmente distintos. En la primera (Lc 6,38-42) nuestro Señor habla de la recepción de las injurias, en la segunda (Luk 6:43-48) del trato de quienes las practican. Las observaciones de Godet (en su resumen de Luk 6,27-45) sobre el uso que hace San Lucas de estos ejemplos son especialmente instructivo. “Estas dos últimas antítesis, que terminan en Mateo en el elevado pensamiento (versículo 48) de que el hombre es elevado por el amor a la perfección de Dios, proporcionan a Lucas la idea principal del discurso tal como lo presenta, a saber, la caridad como el ley de la nueva vida.»
Mateo 5:38-42
La recepción de las lesiones. La Ley inculcó que los perjudicados debían obtener de quienes obraron mal la justa indemnización. Nuestro Señor inculca el abandono de toda insistencia en los derechos de uno como persona lesionada y la sumisión total a las lesiones, incluso al ofrecer la oportunidad de nuevos errores.
Mateo 5:38
Ojo por ojo y diente por diente. Ninguna frase breve podría describir con mayor precisión el espíritu de la legislación mosaica. Las ofensas contra individuos debían ser castigadas por el individuo lesionado recibiendo de vuelta, por así decirlo, la compensación exacta de quien lo había lesionado. Si bien esto originalmente se observaba literalmente, fue en tiempos de la Mishná (y probablemente en el tiempo de nuestro Señor) suavizado a pago de dinero (vide Lightfoot, ‘Hor. Hebr.’). La frase aparece tres veces en el Pentateuco (Éxodo 21:24; Le 24:20; Dt 19:21). Aviso:
(1) El LXX. lleva el acusativo en cada caso, aunque sólo en el primero precede un verbo. Probablemente la expresión ya se había convertido en proverbial en griego incluso antes de la traducción de la LXX.
(2) El hebreo de Dt 19:21 es ligeramente diferente de los otros dos pasajes, y como la preposición allí utilizada ( ב ) no se traduce necesariamente por ἀντί, ese pasaje es quizás el menos probable de los tres para haber estado en la mente de nuestro Señor ahora. Sin embargo, parece probable que no estuviera pensando en ninguno de los tres pasajes en particular. Las palabras le sirvieron como resumen de la Ley a este respecto.
Mat 5:39
Pero yo os digo que no resistáis al mal, sino que cualquiera que os hiera a vosotros, etc. La primera cláusula viene aquí solamente; el segundo se encuentra también en Luk 6:29 (por el principio, de. 1 Co 6:7). Podemos notar que, mientras nuestro Señor observó muy perfectamente el espíritu de este mandamiento, no siguió servilmente la letra del mismo (cf. Juan 18:22, Juan 18:23). San Pablo tampoco (cf. Hch 16,35; Hechos 22:25; Hechos 23:1-35. 3; Hechos 25:9,Hch 25:10). Debemos recordar que, si bien viste su enseñanza con la forma de ejemplos concretos, estos son solo representaciones parabólicas de principios. eternos en sí mismos, pero en la práctica para ser modificados de acuerdo a cada ocasión separada. «»Esta ofrenda de la otra mejilla puede hacerse exteriormente; pero sólo internamente puede estar siempre en lo cierto»» (Trench, ‘Sermon on the Mount’). Debemos recordar además la distinción presentada aquí por Lutero entre lo que el cristiano tiene que hacer como cristiano y lo que tiene que hacer como, quizás, miembro oficial del estado. El Señor deja al Estado su propia jurisdicción (Mat 22:21 : vide Meyer). Que no os resistáis; Versión revisada, no resistir, evitando así toda posibilidad de que el lector inglés tome las palabras como declaración de hecho. Maldad. Así que el margen de la Versión Revisada; pero Versión Revisada, el que es malo (cf. Luk 6:37; Mateo 6:13, nota). El masculino aquí, en el sentido del malvado que hace el mal, es claramente preferible; Wickliffe, «»a yuel man»» (Para una defensa muy cuidadosa de la opinión de Crisóstomo de que incluso aquí τῷ πονηρῷ se refiere al diablo y no al hombre, véase Chase, ‘The Lord’s Prayer in the Early Church’). Shall smite; Versión revisada, smiteth, La lectura correcta ofrece el presente más vívido. Ῥαπίζω viene en el Nuevo Testamento aquí y Mat 26:67 solamente. Se usa propiamente de un golpe con una vara. (Por «»golpes en las mejillas,»» de. la curiosa traducción de Os 11:4 en la LXX; de. también Isa 50:6.) Tú a tu derecha. solo Mateo. Aunque es más natural que la mejilla izquierda sea golpeada primero (Meyer), se nombra la derecha, ya que en el lenguaje común se considera que es la más digna (cf. versículo 29). Mejilla. Σιαγών, aunque mandíbula propiamente dicha, aquí equivale a»»mejilla,»»como ciertamente en Hijo 1:10; Hijo 5:13. Girar. La acción vista; La «»oferta»» de Lucas se refiere a la condición mental necesaria para la acción.
Mat 5:40
El pasaje paralelo, Luk 6:29, da el tomar las vestiduras en el orden inverso. Y si alguno te demandare; Versión Revisada, y si alguno quiere pleitear contigo. Nótese que «»will», «»would»» (τῷ θέλοντι), implica que el juicio aún no ha comenzado. Haz esto incluso antes de hacerlo. Y quítale tu túnica, déjale también tu capa. Abrigo(χιτών), equivalente a túnica, «»prenda interior tipo camisa»» (Meyer). Cloke (ἱμάτιον), equivalente a over-cloak, «»prenda de vestir similar a un manto, toga, que también servía para cubrirse durante la noche y, por lo tanto, no podía retenerse como prenda durante la noche ( Éxodo 22:26)’ (Meyer). Esto se pone en segundo lugar, por ser el más valioso. En Lucas, donde no se menciona el tribunal de justicia, el pensamiento parece ser meramente de quitarse violentamente las vestiduras, tomándolas como vinieron. Dale (ἄφες αὐτῷ). Más positivo que el «»no retengas»» de Lucas (μὴ κωλύσῃς).
Mat 5:41
Solo Mateo. Te obligarán a ir; Margen de la versión revisada, «»Gr. impresionar»» (ἀγγαρεύσει). Del persa. Hatch muestra que mientras el uso clásico se refiere estrictamente al sistema persa o ‘correos montados (descritos en Herod., 8.98; Xen., ‘Cyr.’, 8.6.17), el uso posclásico se refiere al desarrollo posterior de un sistema, no de servicio postal, sino de transporte forzoso de equipaje militar. Por lo tanto, indica, no solo la asistencia forzada, sino el porte forzoso. Por lo tanto, se usa en Mat 27:32 y Mar 15:21 de Simón el Cireneo, «»quien fue presionado por los soldados romanos que escoltaban a nuestro Señor no sólo a acompañarlos, sino también a llevar una carga». equipaje. También puede haber una referencia, como sugiere Hatch, a la conducta opresiva de los soldados romanos (cf. Luk 3:14). (Para el espíritu de las palabras de nuestro Señor, videtambién ‘Aboth’, 3.18 (Taylor), donde la traducción probable es: «Rabí Ismael dijo: Sea flexible con la disposición y sujeta a la impresión .«») Una milla; Versión revisada, una milla; pero vea Mat 8:19, nota. Una milla romana de mil pasos.
Mateo 5:42
(Cf. Lc 6:30, Luk 6:34, Luk 6:35.) La conexión es la siguiente: Nuestro Señor habló primero ( Mat 5:39) de entera sumisión a las injurias; luego (Mat 5:40) de aceptación de pérdida de propiedad; luego (Mat 5:41) de aceptación de una carga impuesta; aquí de aceptación de una demanda de asistencia pecuniaria. Esto, a su vez, forma una transición fácil al tema de Mat 5:43, sqq. Al que te pida, dale, etc. Los incrédulos han aducido a menudo este versículo para probar la incompatibilidad de las declaraciones de nuestro Señor con las condiciones de la sociedad moderna. incorrectamente Porque nuestro Señor está inculcando el espíritu propio de la vida cristiana, no dando reglas para que se lleven a cabo literalmente, independientemente de las circunstancias. Hammond (vide Ford) señala que tenemos «»una contramandato»» en 2Tes 3:7, 2 Tes 3:10 Mateo 5:43-48
El tratamiento de quienes nos lastiman. (Cf. supra, Mat 5:38.) Nuestro Señor ahora pasa de la recepción de las heridas al tratamiento de aquellos que nos hieren. No debemos herirlos a cambio, ni simplemente mantenernos alejados de ellos, sino mostrarles bondad positiva. La Ley, en el desarrollo natural de su vigencia en la época, enseñaba de manera muy diferente.
Mat 5:43
.—Solo Mateo. Vosotros habéis oído (versículo 21, nota). Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo. La primera cláusula se encuentra en Le Mat 19:18, la segunda es la deducción natural y, desde un punto de vista, legítima de eso. «»Todo el precepto, tal como está, indudablemente representa y es un resumen del sentido de la Ley»» (Mozley, vide infra). El significado de las palabras «»vecino»» y «»enemigo»» ha sido muy discutido. En Levítico, de hecho, el significado de «»prójimo»» es claro; responde a «»los hijos de tu pueblo»» en la cláusula anterior, ie se refiere a los miembros de la nación; todos los israelitas son llamados «»prójimos».» El sentido principal, por lo tanto, de todo este precepto es amor a un israelita, odio a un no israelita (cf. Dt 25,17-19). Como tal, el precepto fue valioso para cimentar la unidad de la nación y evitar una mayor exposición a los males, morales y religiosos, que se encuentran fuera de ella. Pero como lo cita nuestro Señor, evidentemente tiene una referencia más privada. Trata el precepto como referido a los amigos personales (aquellos que actúan de manera amistosa) y a los enemigos, e incluso esto es, en algunos aspectos, un resumen legítimo de la enseñanza de la Ley, en la medida en que forma otro lado de la ley. ley de represalia. En los días en que la justicia pública era débil, había que dejar mucho a la acción del individuo, y al que había sido agraviado se le ordenaba satisfacer la justicia tomando represalias contra su enemigo. Que, sin embargo, no era la única enseñanza de la Ley se desprende de Éxodo 23:1-33. 4 (cf. Job 31:29). Pero con respecto a ambos aspectos del precepto había llegado el momento de un cambio. Los judíos mostraron muy gustosamente obediencia a la segunda parte del precepto, haciéndose proverbiales (cf. Tácito, ‘Hist.’, 5.5.2; Juvenal, ‘Sat.’, 14.103) por su más que incivilidad con los gentiles, y parece que también lo llevaron a cabo con celo hacia sus enemigos personales (cf. Sal 109,1-31.). Sobre todo el tema, veaespecialmente a Mozley, quien, sin embargo, apenas da suficiente peso a pasajes como Exo 23:4.
Mateo 5:44
Pasaje paralelo: Lucas 6:27, Lucas 6:28. Pero Yo os digo: Amad a vuestros enemigos. De todo tipo, ya sean personales u opositores a ustedes como cristianos. Bendice a los que te maldicen, haz bien a los que te aborrecen. Correctamente omitido por la Versión Revisada como interpolado de Lucas, (Para el pensamiento, cf. 1Co 4:12; Rom 12:14.) Y orad. En total contraste con los continuos malos deseos del enemigo. «»Aquellos que pueden orar por sus enemigos pueden lograr el resto»» (Weiss, ‘Life’, 2.154). Así orar es acercarse mucho al espíritu de Cristo (cf. Lc 23,1-56. 34; Hechos 7:60). Como un ejemplo moderno: «Algunas personas nunca habían tenido un lugar particular en mis oraciones, sino por las injurias que me han hecho»» (Burkitt, ‘Diario’, en Ford, en el versículo 5). Por los que os ultrajan y os persiguen. Las palabras, «»que os insultan y,»» deben omitirse, con la Versión Revisada, como en efecto interpolados de Lucas.
Mat 5:45
Pasaje paralelo: Luc 6 :35, que es más completo, pero no tan original en su forma. Para que seáis hijos (ὅπως γένησθε υἱοί); hijos (Versión revisada); cf. Lucas 6:9, nota. El significado de la cláusula no es seguro. Puede ser:
(1) El amor a los enemigos es el medio por el cual podéis llegar a poseer todos los privilegios que implica la naturaleza de los hijos. Estos privilegios son más que la mera participación en la gloria mesiánica (Meyer), y son más bien todas las bendiciones presentes y futuras que pertenecen a la filiación.
(2) Amor, para para que en cada ocasión os hagáis de hecho (casi nuestros «»mostráos»») hijos de vuestro Padre, hijos correspondientes en conducta ética a vuestra posición ya recibida. Tu Padre. No «»el Padre»» (cf. Luk 6:16, nota). Que está en los cielos: porque ὅτι Los privilegios en general, o la semejanza en cada ocasión, sólo pueden obtenerse mediante un comportamiento similar al suyo, es decir, el trato amable de los que te hacen daño; porque esto es lo que él mismo muestra. Él hace salir su sol (ἀνατέλλει). Si podemos hacer hincapié en el griego, nuestro Señor expresa la noción popular de la ascensión del sol. Sin embargo, debe recordarse que la palabra que él mismo probablemente usó fue חרז en hiph. (, Peshito), que no contiene ningún pensamiento de movimiento, sino más bien de apariencia. Sol… lluvia. Las dos grandes fuentes de mantenimiento. Sobre los malos y los buenos… sobre los justos y los injustos. El primer par connota, al parecer, el extremo del mal (Mat 6:13, nota) y bueno, manifestándose en cada facilidad según sus oportunidades; el segundo, la vida y el carácter probados por el estándar, especialmente el estándar humano, de trato justo. Note cómo, por quiasma, el énfasis se pone en los impíos tanto al principio como al final. Nuestro Señor aquí pone de manifiesto el amor activo de Dios como se ve en la naturaleza, alimentando y manteniendo a los hombres, independientemente de las cualidades de los individuos y de su trato hacia él y sus leyes. El pensamiento se encuentra en otra parte, por ejemplo, en Séneca (vide Meyer), «»Si deos imitaris, da et ingratis benelicia; ham et sceleratis sol oritur, et piratis patente maria».
Mat 5:46
Mat 5:46, Mat 5:47; pasaje paralelo: Luk 6:32, Luk 6:33. Porque si, etc. El principio de la Ley, la reciprocidad, amar a tu prójimo y sólo a él, en realidad no es mejor que el principio adoptado por aquellos que son renegados de la religión verdadera (οἱτελῶναι), o por aquellos que no tienen conocimiento de ello (οἱἐθνικοί). Tal principio no trae consigo ningún otro efecto correspondiente (μισθός, Luk 6:12, nota) que el que incluso estos reciben . Apuntas a más, los privilegios que pertenecen a los hijos de Dios; por lo tanto haz más. ¿Qué recompensa tenéis? es decir, ya inscrito en el libro de cuentas de Dios (Winer, § 40:2, a). Los publicanos; Margen de la versión revisada, «»Es decir, recaudadores o arrendatarios de impuestos romanos: y así en otros lugares».» A esta breve descripción es necesario agregar poco. El sistema tributario romano consistía en poner el país, o ciertas producciones del país, en subasta, y «»venderlas»» a cualquiera que se comprometiera a pagar la mayor cantidad de ingresos de ellas. Este contrato fue a su vez dividido y subdividido, siendo los que efectivamente sacaban el dinero del pueblo, generalmente los nativos. Siendo así el interés de todos los contratistas y subcontratistas exprimir lo más posible a sus subordinados, todo el sistema desmoralizaba a todos los que participaban en él. En el caso de Judea fue especialmente así, ya que había un fuerte sentimiento entre los judíos religiosos contra la legalidad de pagar impuestos a un gobernante gentil (cf. Mat 22 :17, nota). No es de extrañar, por tanto, que encontremos a los recaudadores nativos (incluso de distritos donde el dinero recaudado iba al tesoro de Antipas, Mat 9:9 , nota) clasificado con «»rameras»» (Mat 21:31), «»pecadores»» (Mateo 9:11), los paganos (Luc 4:7; Luk 4:7; Mateo 18:17). Sin embargo, de estos, uno fue elegido para estar entre los doce y escribir ese Evangelio que describe especialmente la relación de Jesús de Nazaret con las expectativas religiosas de la nación.
Mateo 5:47
Y si saludáis. Parece casi una tontería después de «»amor». Pero expresa amor mostrándose públicamente mediante un saludo amable. Tus hermanos; con quien tenéis el sentimiento de confraternidad de origen común, en este caso no nacional, sino espiritual (cf. Mat 5:22, nota) . ¿Qué haces más que los demás? (τί περισσὸν ποιεῖτε); Tyndale,»» ¿Qué cosa más singular haces?»» ¿Ni siquiera los publicanos? Versión revisada, los gentiles? con los manuscritos. «»La forma utilizada (ἐθνικός) describe el carácter en lugar de la mera posición»» (Obispo Westcott, en 3Jn 1:7); «»hombres paganos»» (Wickliffe). Asi que; Versión revisada, igual, con los manuscritos. Το, no obstante su aparición en Mat 5:46 y pasaje paralelo, Luk 6:33, fue alterado al plebeyo οὕτως ποιεῖν.
Mat 5:48
En Luk 6:36, «»Sed misericordiosos , así como vuestro Padre es misericordioso,»» ciertamente tenemos una reminiscencia del mismo dicho, y, casi con la misma certeza, por el allanamiento de las dificultades, una forma menos original del mismo. Sed, pues, vosotros perfectos; Versión revisada, sed, pues, perfectos (ἔσεσθε οὖν ὑμεῖς τέλειοι). La forma se basa en Dt 18:13, τέλειος ἔσῃ. Si bien la introducción de ὑμεῖς enfatiza el contraste entre los discípulos de Cristo y aquellos que siguieron la deducción habitual de la Ley, la posición de ἔσεσθε (invirtiendo la de Deuteronomio) muestra que se pone un énfasis aún mayor en su «»perfección»» como algo que debe ser alcanzado Además, mientras que en el pasaje paralelo de Lucas el énfasis está en el cambio que debe tener lugar (γὶνεσθε)—a menos que, como es posible, tenga el significado simple de «»mostraros»» (cf. versículo 45, nota)—en En Mateo se afirma definitivamente la posibilidad o incluso la certeza de alcanzarlo. Hará de esto su objetivo y lo alcanzará. Por lo tanto. Una deducción del principio establecido en los versículos 44-47. De la consideración del ejemplo de vuestro Padre, y de la insuficiencia de ser como publicanos y paganos. Perfecto(τέλειοι). En los Evangelios aquí y Mat 19:21 únicamente. La palabra denota a aquellos que han alcanzado el pleno desarrollo de sus poderes innatos, en contraste con aquellos que todavía están en un estado subdesarrollado: adultos en contraste con niños. Así, el pensamiento aquí es: Estaréis satisfechos y no alcanzaréis un estado inferior al de la madurez. Pero, ¿qué es lo que serán maduros? Seguramente no toda la Ley como se ilustra en todos los ejemplos desde Mat 19:21; porque los versículos 31, 32 están excluidos por la comparación con Dios que sigue inmediatamente. Debe ser el sujeto con el que la oración está estrechamente relacionada, versículos 44-47 (cf. Meyer); ama a los demás aunque te hayan hecho mal. En este sentido, a saber. el amor a los demás, debe admitir, dice nuestro Señor, ningún ideal más bajo que el de la madurez, incluso la madurez que se encuentra en aquel que envía el sol y la lluvia sobre todos por igual. Algunos han visto en esto una madurez meramente relativa, capaz de un mayor desarrollo; pero el tema exige más bien una madurez absoluta y final. Esto no implica que el hombre llegue a tener jamás la plenitud de amor que tiene el Padre, sino que alcanzará plena y completamente esa medida de amor que él, como ser creado, estaba destinado a alcanzar. Sin embargo, puede estar de acuerdo con la verdadera exégesis ver, con Weiss, ya que aparentemente ese es su significado, también una indicación de enseñanza adicional: la naturaleza de la revelación dada a conocer por Cristo. Porque considerando «el mandamiento fundamental» del Antiguo Testamento, «sed santos; porque soy santo»» (Le 11:44, 45), era el pensamiento más negativo de la exaltación de Dios por encima de la impureza de los seres creados, nuestro Señor presenta ahora «»la concepción positiva de la perfección divina, cuya naturaleza es el amor que todo lo abarca y que se sacrifica a sí mismo. Y en lugar del Dios, separado para siempre de su pueblo contaminado por su santidad, a quien sólo pueden hacerse dignos de acercarse mediante la abstinencia más ansiosa de toda impureza, y por medio de los estatutos para la purificación contenida en la Ley, está sobre la base de esta nueva revelación el Padre en el cielo, que se inclina a sus hijos en amor, y así obra para que ellos deban y puedan ser como él»» (Weiss, ‘Life’, 2.156 ). El significado simple y directo del versículo, sin embargo, es este: no tomarás un estándar más bajo en amor a los enemigos que el que Dios muestra a aquellos que lo maltratan, y, de hecho, alcanzarás este estándar. Sobre esto (porque la limitación del significado a un punto no hace ninguna diferencia real) surge la pregunta que ha sido de tanta importancia en todas las épocas de la Iglesia: ¿Cuál es la medida de logro que es realmente posible para los discípulos de Cristo en la tierra? ? ¿No deberían esperar vivir vidas perfectas? Pero el texto no garantiza tal afirmación. Sin duda dice que alcanzar la madurez—la perfección de acuerdo a los límites de la criatura—es eventualmente posible. Eso está implícito en ἔσεσθε (vide supra). Pero cuándo se puede lograr este logro no se indica. Muchos, de hecho, afirmarán que, como nuestro Señor está dando instrucciones a sus discípulos acerca de las cosas de esta vida, también se afirma que el logro es posible en esta vida. Pero esto de ninguna manera sigue. Cristo da el mandato, y por su forma implica que se llevará a cabo en su totalidad. Pero esto es bastante consistente con la concepción de un desarrollo gradualmente creciente del amor que, de hecho, alcanzará la madurez, un estado en el que siempre ha estado el amor de Dios; pero no inmediatamente y no antes de la finalización final de toda la obra de Cristo en nosotros. Las palabras forman, de hecho, una promesa tanto como un mandato, pero la ausencia de una declaración de tiempo nos impide reclamar el versículo como garantía para afirmar que el τελειότης al que se hace referencia se puede lograr en esta vida. Trench (‘Syr.’, § 22.) explica el pasaje diciendo que el adjetivo se usa la primera vez en un sentido relativo, y la segunda vez en un sentido absoluto. Pero esto no parece tan probable como la interpretación dada arriba, según la cual el adjetivo se usa en ambos casos de manera absoluta. Sus siguientes palabras, sin embargo, merecen cuidadosa atención. «El cristiano será ‘perfecto’, pero no en el sentido en que algunas de las sectas predican la doctrina de la perfección, quienes, tan pronto como se examinan sus palabras, se descubre que no significan nada que no podrían haber expresado por una palabra menos propensa a malentendidos; o para significar algo que ningún hombre en esta vida alcanzará, y quien afirma haberlo alcanzado se engaña a sí mismo, o a otros, o a ambos.” Así como vuestro Padre que está en el cielo es perfecto; Versión revisada, como vuestro Padre celestial es perfecto; así los manuscritos. El epíteto, ὁοὐράνιος, falta en Lucas, pero Mateo desea enfatizar que el carácter y los métodos de su Padre son diferentes a los de un padre terrenal. Observa de nuevo no «»el Padre»» sino tu Padre; animándolos a cumplir el llamado a la semejanza a él (cf. versículo 16).
HOMILÉTICA
Mateo 5:1-16
El sermón del monte. La primera parte del sermón: la ley del reino de los cielos.
I. LAS BIENAVENTURANZAS.
1. La primera Bienaventuranza.
(1) Bienaventuranza. Es una palabra más profunda que «»felicidad».» Miopes e imprudentes, llamamos felices a los hombres cuando el mundo les va bien, cuando son alegres, bondadosos, amados por parientes y amigos. No siempre los llamamos bienaventurados. Esa palabra, sentimos instintivamente, implica afectos más celestiales, un gozo más profundo, más santo. La bienaventuranza es interna y permanente; la prosperidad exterior no puede darlo, ni la adversidad puede quitarlo. Es como las profundidades del océano: la superficie es cambiante; a veces tranquilo y sin olas, a veces sacudido aquí y allá por los vientos inquietos; mientras que a lo lejos y en lo profundo hay siempre el mismo descanso, silencio y paz inmutables y eternos. Este significado profundo fue sentido por los escritores paganos. La forma más simple de la palabra griega (μάκαρ) se usó en la poesía griega antigua primero de los dioses, los dioses benditos en oposición a los hombres mortales, luego de los muertos que se suponía que habitaban en «»las islas de los benditos»» ( compare el uso del alemán selig y el francés feu, derivado de felix). La forma colateral μακάριος, a veces utilizada con la misma referencia superior, se degradó con frecuencia a un sentido más mundano, los ricos y los mejor educados; como dice la gente «»las mejores clases»» ahora. El Nuevo Testamento ha rescatado. la palabra de esta aplicación errónea, y la llenó de un alto y santo significado. El mundo está equivocado. La buena fortuna no es bienaventuranza; la bienaventuranza es el don de Dios; lo que da no puede ser quitado por los azares y cambios de esta vida mortal. La bienaventuranza no es un adorno exterior de la vida; es del hombre, porque Dios la ha dado; está en el corazón, forjado en el ser interior; es santo, espiritual, celestial. Es el carácter, el privilegio de los hijos del reino, porque ellos deben llevar la imagen de su Rey: «»Como es el celestial, tales son también los que son celestiales». exhibió la vida celestial sobre la tierra; nunca antes se había visto allí. La concepción de esa vida es absolutamente original; nunca había entrado en los pensamientos de los antiguos poetas o sabios. Es completamente diferente de los retratos de la virtud dibujados por los antiguos filósofos paganos. El Señor Jesús es a la vez Ejemplo y Maestro. Su vida es la vida bendita. Él nos pide que aprendamos de él; allí, y sólo allí, encontraremos descanso para nuestras almas. Esta bienaventuranza que se aprende de Cristo no muere; es el comienzo de la bienaventuranza del cielo. Debemos ser bendecidos aquí para ser bendecidos allá; primero debemos tener las Bienaventuranzas del sermón, luego tendremos la Bienaventuranza de los santos muertos que mueren en el Señor.
(2) Los pobres en espíritu son bienaventurados. No necesariamente, o siempre los pobres en medios mundanos; ni tampoco los pobres en las dotes del alma, en intelecto, fuerza de voluntad, elevación de carácter. Esta fue la burla del emperador Juliano el Apóstata; pero, bendito sea Dios, no sólo muchos hombres de rango y riqueza, sino también muchos de grandes dones naturales y mentes muy cultivadas han aprendido del Señor Jesús esta primera bienaventuranza. «»Para los hombres esto es imposible, pero no para Dios; porque para Dios todo es posible.” El asiento de esta pobreza evangélica es el espíritu. El espíritu, cuando se distingue del alma en la escritura sagrada, es la parte más alta del ser inmaterial del hombre, que Dios insufló en sus narices; que le permite, solo de la creación animal, sentir a Dios, formarse, más o menos imperfectamente, una idea de Dios; que es receptivo del Espíritu Santo, y puede, cuando es iluminado por su graciosa presencia, permanecer en comunión con Dios. El espíritu del verdadero cristiano es llevado a una relación íntima con Dios. Tal persona siente su propia pequeñez, su propia pecaminosidad, en la presencia del Todopoderoso, el Santísimo. Guiado por el Espíritu de Dios, se acerca a Cristo y aprende la gracia de la humildad de aquel que, siendo en forma de Dios, se despojó a sí mismo, se humilló a sí mismo y se hizo obediente hasta la muerte La pobreza de espíritu ocupa el primer lugar en la descripción de la vida bienaventurada. La humildad es el principio de la santidad; sin ella no podemos progresar realmente en la vida espiritual. Cristo era humilde de corazón. Elevó esa palabra, que el mundo consideraba equivalente a mezquina o abyecta, como el nombre de una alta gracia cristiana. Aquellos que estén cerca de él, grandes en el reino de los cielos, deben ser como su Rey, sin afectación humildes. Deben dejar a un lado las ambiciones terrenales, deben estar dispuestos a ocupar el lugar más bajo, deben aprender la difícil lección: «Con humildad de espíritu, estímense cada uno a los demás como mejores que a sí mismos»; porque esta es la ley fija e inmutable del reino de los cielos, «»Cualquiera que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido.»
(3) La razón. «De ellos es el reino de los cielos». El reino de la gracia es de ellos ahora, en su corazón. En su humildad, por la gracia de Dios, han derribado el yo del trono de su corazón, y Cristo reina allí solo. Se someten a él con profunda humildad y reverencia. El corazón que se vacía de sí mismo se llena de Cristo. El reino de la gloria es de ellos por la esperanza, por la promesa segura de Dios. Están sellados con ese Espíritu Santo de la promesa, que es la prenda de la herencia celestial. El reino de los cielos es de ellos; porque la ley de ese reino está escrita en sus corazones, señalándolos como ciudadanos de la patria celestial, súbditos leales del Rey celestial.
2. La segunda Bienaventuranza.
(1) «»Bienaventurados los que lloran.»
(a ) Parece una paradoja. El dolor y la alegría se oponen entre sí; pero el Señor dice que hay un dolor que es bendito. La vida está llena de penas. Hay más tristeza en el mundo que alegría, más dolor que placer. Las penas exteriores son bienaventuradas si se soportan mansamente, con paciencia y con fe confiada. Cuando el dolor se reconoce como castigo, da fruto apacible de justicia; cuando el dolor se toma como una cruz, eleva al cristiano sufriente más cerca del que murió en la cruz, que da paz.
(b) Pero la conexión parece implicar que el duelo del texto es duelo espiritual. La pobreza de la primera bienaventuranza está en el espíritu; así debe ser el luto del segundo. La pobreza de espíritu lleva al duelo: duelo por pecados pasados e indignidad, duelo por la lentitud de nuestro progreso espiritual. El que es pobre de espíritu está en el reino de Dios y cerca del Rey. Mira al que traspasó y hace duelo por él. Debe llorar, en simpatía por los sufrimientos del Salvador, en pena por su propia indignidad del amor del Salvador, por sus muchos pecados contra ese gran amor, por su falta de gratitud, por la frialdad de su corazón. El mundo corre descuidadamente tras el placer, la diversión. El Señor dice: «Bienaventurados los que lloran». Él mismo era «varón de dolores, experimentado en quebranto». pasar.» «¿Hay dolor como mi dolor?» Entonces nosotros los cristianos, que vivimos bajo la sombra de la cruz, debemos aprender la bienaventuranza del duelo. «La tristeza que es según Dios produce arrepentimiento para salvación de la que no hay que arrepentirse». Bienaventurados los que lloran con esa tristeza según Dios. Produce arrepentimiento, ese profundo y santo cambio de corazón, ese cambio de la imagen de lo terrenal a la imagen de lo celestial, de lo cual no hay que arrepentirse, de lo cual nadie que por la gracia de Dios haya pasado por él puede jamás arrepentirse, aunque fue labrado en mucho dolor y luto; porque es para salvación—una salvación presente, salvación del pecado ahora; y una salvación futura: vida eterna con Dios en el cielo.
(2) La razón de su bienaventuranza. «»Ellos serán consolados».» «»Ellos»»—la palabra es enfática. Ese consuelo no es para todos; es para los que han llorado. «»Dios enjugará toda lágrima de sus ojos»; pero deben haber llorado, debe haber habido lágrimas. El luto es espiritual, también lo es el consuelo. Cristo mismo da consuelo. Él es el Christus Consolator; fue enviado «a consolar a todos los que lloran»; fue el Consuelo de Israel que esperaba el santo Simeón. «Venid a mí», dice, «todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar». Pero hay «otro Consolador», a quien el Señor enviará del Padre para permanecer para siempre con su pueblo: Dios el Espíritu Santo. Los primeros cristianos caminaban en el consuelo del Espíritu Santo (Hch 9,31); Oramos para que siempre podamos regocijarnos en el mismo santo consuelo, Él consuela los corazones de sus elegidos, porque los fortalece con todo poder en el hombre interior. los llena de paz y gozo al creer; el fruto de su morada Divina es amor, alegría, paz. Serán consolados los que se afligen conforme a Dios; ahora, por las graciosas influencias del Espíritu Santo; en adelante, por la visión despejada de la gloria de Dios.
3. La tercera Bienaventuranza.
(1) «»Bienaventurados los mansos».» ¿Qué es la mansedumbre? Según Aristóteles, la virtud que consiste en la debida regulación de la pasión natural de la ira no tiene nombre; porque la mansedumbre no está en el término medio entre los dos vicios opuestos, sino que tiende más bien al defecto. El hombre manso no es dado a vengarse de las injurias, sino a perdonar; y es una servidumbre, dice, que un hombre tome el insulto con calma. Tal fue la enseñanza del filósofo griego. El Señor Jesús dice: «Bienaventurados los mansos». Su vida, su enseñanza, cambiaron para siempre la posición de las virtudes más suaves. Era manso y humilde de corazón. La mansedumbre cristiana es de gran valor a la vista de Dios. Vemos lo que es la mansedumbre cuando miramos la vida de Cristo. Es, en primer lugar, la voluntad de aceptar el mal con paciencia (ver 1Pe 2:19-25), y, en segundo lugar, la mansedumbre en el trato con los demás. Un hombre manso no pensará demasiado en sí mismo, sus pretensiones, su posición, su dignidad; no permitirá que su temperamento se altere por desaires y provocaciones; no esperará ser tratado siempre con respeto y reverencia; él cumplirá con su deber en la posición en que Dios lo ha colocado gentilmente, con amor, sin buscar el honor de los hombres, con la ambición única de agradar a Dios. La verdadera mansedumbre es una gracia, uno de los frutos del Espíritu. La mansedumbre natural puede no ser mejor que la timidez, la timidez, la debilidad de carácter, puede, como dice Aristóteles, implicar una falta de sensibilidad, de percepción rápida; puede ser aburrido, débil, abyecto. Pero la verdadera mansedumbre es algo fuerte. Se encuentra a veces en hombres que eran naturalmente lo opuesto a los mansos, como el santo apóstol San Juan. Viene de la obra del Espíritu Santo, que da fuerza y energía al carácter, mientras lo disciplina en mansedumbre y paciencia. La mansedumbre cristiana puede parecerse exteriormente a su falsificación natural; internamente es muy diferente. Implica fuerza de propósito, valor santo, perseverancia sostenida en el dominio propio. Lo vemos en el carácter del Señor Jesucristo. Vemos en él una altísima fortaleza unida a la más tierna dulzura en el trato con los pecadores arrepentidos, la más maravillosa mansedumbre en medio de la injuria y el ultraje. La mansedumbre es difícil de aprender; pero es una lección necesaria para nosotros, porque era propia del Maestro, y la declara bienaventurada.
(2) La razón. «Ellos heredarán la tierra». Es una cita del salmo treinta y siete; suena como el Antiguo Testamento. Pero también el Nuevo Testamento presenta aquí y allá la «»promesa de la vida presente»» (1Ti 4,8). La Epístola a los Efesios hace eco de la promesa del Antiguo Testamento a los que honran al padre ya la madre; y el Señor mismo promete cien veces más en este tiempo a aquellos que están dispuestos a abandonar las cosas terrenales por su amor. Los mansos heredarán la tierra. La fuerza tranquila de la mansedumbre cristiana se abrirá camino donde la violencia falla. La mansedumbre es un poder en el mundo; ejerce una extraña influencia sobre las naturalezas más toscas; a menudo pasa al frente y gana un lugar destacado entre los hombres. Y cuando no es así, tiene un gozo propio, un profundo gozo interior, un santo reposo que da dulzura a esta vida presente en la tierra. Tales son las tendencias de la mansedumbre, tendencias que no siempre alcanzan todo su alcance, no realizan su plena bienaventuranza en medio del egoísmo, la dureza, la violencia del mundo. Pero «nosotros, según su promesa, esperamos cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia». Allí la mansedumbre tendrá su obra perfecta, y alcanzará su perfecta bienaventuranza.
4 . La cuarta bienaventuranza.
(1) «»Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia».»
(a) Justicia aquí es equivalente a santidad: santidad personal, espiritual, santidad de corazón y de vida. Es la suma de todas las gracias cristianas. Pero no tenemos justicia propia: «Todas nuestras justicias son como trapo de inmundicia». son suyos, injertados una vez en la Vid verdadera, que permanecen en él ahora, entonces su justicia es nuestra, porque él mismo es nuestro. «»Mi Amado es mío, y yo soy suyo».
(b) Debemos tener hambre y sed de esta justicia. El deseo del corazón cristiano es la justicia; no simplemente felicidad en el más allá, sino justicia ahora. Todos los hombres desean la felicidad, presente y futura. El verdadero deseo cristiano es primero la justicia; la felicidad seguirá. «»La obra de la justicia será la paz; y el efecto de la justicia, quietud y seguridad para siempre.” Es la justicia lo que el alma cristiana desea. Y ese deseo debe ser como el hambre y la sed; no un débil deseo vacilante, sino un fuerte anhelo, un deseo que no puede ser satisfecho hasta que haya alcanzado su objeto. El hambre y la sed implican un vacío anterior, una necesidad. El deseo de justicia implica un sentido de pecado y debilidad. Hay una necesidad sentida en el alma, un anhelo, un vacío doloroso, un anhelo como el de David expresado en el salmo 51; no el miedo al castigo, sino el anhelo de un corazón limpio, del Espíritu Santo de Dios. Tener hambre y sed de justicia es tener hambre y sed de Cristo. Él es nuestro Ejemplo aquí como siempre. Su comida era hacer la voluntad del que lo envió, y terminar su obra. Tenía hambre de nuestras almas, tenía sed de nuestra salvación; y debemos tener hambre y sed de él, quien es la Vida de nuestras almas, el verdadero Pan que descendió del cielo, cuya carne es verdaderamente comida, cuya sangre es verdaderamente bebida, el único que puede llenar nuestros corazones anhelantes e inquietos. «»El que a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás.”
(2) La razón de su bienaventuranza. «Serán saciados». Porque Cristo nos desea; anhela darse a sí mismo a nosotros, como se ha dado a sí mismo por nosotros. «He aquí», dice, «yo estoy a la puerta y llamo». Sólo nos pide que abramos; él entrará y cenará con nosotros, y nosotros con él. Podemos tener hambre y sed de muchas cosas, y nunca obtenerlas; si los ganamos, muchas veces se convierten en ceniza en nuestra boca, vanidad y aflicción de espíritu. Pero los que tienen hambre y sed de justicia, de Cristo, no pueden dejar de alcanzar el objeto de ese anhelo; porque la palabra de Cristo está empeñada: «Serán saciados». Y todo lo tiene el que tiene a Cristo. Nada más necesita quien ha escogido la buena parte, la única cosa necesaria. «»En cuanto a mí, veré tu rostro en justicia; Estaré satisfecho, cuando despierte, con tu semejanza.»»
5. La quinta bienaventuranza.
(1) «»Bienaventurados los misericordiosos».» «»El Señor», dice Santiago (Santiago 5:11 (2) La razón. «»Ellos alcanzarán misericordia». «La misericordia, en las conocidas palabras de nuestro gran poeta, es dos veces bendita; bendice al que da y al que toma. Es bendita en su propia acción refleja sobre el alma misericordiosa, en la dulzura, en la alegría interior, que trae al corazón el ejercicio de la misericordia. Pero el Señor establece otra base de su bienaventuranza. El misericordioso obtendrá misericordia. Todos necesitamos la misericordia de nuestro Dios. ¿Qué sería lo mejor de nosotros sin su tierna piedad? Miramos hacia atrás a nuestras vidas pasadas; vemos un desperdicio de pecado, de dureza, de ingratitud sin amor. Dios se compadeció de nosotros, Dios nos llamó. Oímos la voz de Jesús: «Venid a mí». Vinimos con temor, contrición, con temblorosa esperanza; encontramos descanso para nuestras almas. Se compadeció de nosotros. Todavía necesitamos esa piedad sagrada por nuestros pecados y defectos diarios; y ¡ay! la necesitaremos en la hora de la muerte y en el día del juicio. Está comprometida con los misericordiosos: alcanzarán misericordia; «»ellos»» (la palabra es enfática):—serán compadecidos. Entonces el sentido de nuestro propio pecado y debilidad, nuestra propia necesidad de la misericordia de Dios, nuestra esperanza de esa misericordia al final, debe vivificar en nuestros corazones los santos sentimientos de piedad y simpatía con toda forma de angustia y miseria, y llevarnos a deleitarse en las obras de misericordia.
6. La sexta bienaventuranza.
(1) «»Bienaventurados los limpios de corazón». Los fariseos pensaban mucho en la pureza legal, en el Levítico distinciones entre lo limpio y lo inmundo. El Señor Jesús insiste en la pureza de corazón. El corazón puro es el corazón limpio, limpio de toda contaminación, de todo lo que contamina. Comer sin lavarse las manos no contamina al hombre, como pensaban los fariseos; pero los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, las fornicaciones, los hurtos, los falsos testimonios, las blasfemias, estas cosas malas, ya sea concebidas en el pensamiento o realizadas en las obras, estas contaminan al hombre. El corazón puro es claro, brillante, transparentemente sincero; busca no engañar. No tiene motivos ocultos, ni objetivos egoístas que subyacen a un exterior justo; su fin es ser, no parecer. Especialmente el corazón puro está limpio de esos pensamientos corruptores, esas imaginaciones sucias, esas acciones profanas, que el nombre inmundo, impuro, parece designar especialmente. Este tipo de corrupción se apodera de la imaginación de una manera tan terrible, corrompe tan completamente todo el corazón y la mente, separa un alma de Dios tan completamente, con una rapidez tan espantosa, que se nos ocurre primero en nuestros pensamientos cuando meditamos en esto. Bienaventuranza. El corazón puro está limpio, porque en cierta medida incluso aquí ve a Dios. «El mundo no me tranquiliza más», dijo el Señor, «pero vosotros me veis». Es esa bendita visión, la visión de Dios, la que mantiene puro el corazón del cristiano. Porque esta pureza es una gracia cristiana; proviene de la presencia permanente de Dios Espíritu Santo, que purifica el corazón en el que se digna morar. Esa presencia limpia, refina, ilumina; brilla a través de los lugares oscuros del corazón; muestra las manchas de la plaga, ya través de la confesión, la contrición, el arrepentimiento, las limpia. Entonces bienaventurados los puros y purificados; aquellos que una vez fueron impuros, inmundos, pero que, habiendo confesado sus pecados, han encontrado la verdad de esa promesa tan llena de gracia, tan llena de dulzura para el penitente, «Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiar nosotros de toda maldad.»» Una vez asentados en tinieblas y en sombra de muerte, ahora andan en luz; y si caminamos en la luz bendita de su presencia, entonces «la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado». Nos está limpiando cada día, cada hora, si estamos viviendo en la fe de la cruz, en la fe del Hijo de Dios, «que me amó y se entregó a sí mismo por mí». ¡Cuántas almas, ahora descansando en el paraíso de Dios, fueron una vez impuras, impías! Pero el amor constriñedor de Cristo los atrajo hacia sí mismo; y lavaron sus vestiduras, y las emblanquecieron en la sangre del Cordero. Hay una fuente abierta para el pecado y la inmundicia. Está abierto siempre. Los impuros, los contaminados por el pecado, vienen diariamente. No todos ellos, ¡ay! pero los penitentes, los afligidos, se lavan y quedan limpios.
(2) La razón. «Ellos verán a Dios». Ellos lo ven ahora por fe. La pureza de corazón limpia la visión mental; los puros de corazón ven misterios de gracia, misterios de amor y de santidad que están ocultos a los ojos de los impuros. Él se manifiesta a los que guardan su Palabra. Pero la promesa abre una visión más gloriosa. «»Cuando él se manifieste, seremos semejantes a él; porque le veremos tal como es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro. deben tomar la pureza inmaculada del Salvador como su elevado ejemplo. Los puros de corazón verán al Rey en su hermosura; ellos, y solo ellos. El es de ojos más limpios que para ver el mal. El impuro no puede soportar su mirada que todo lo ve y que escudriña el corazón,
7. La séptima bienaventuranza.
(1) «»Bienaventurados los pacificadores».» Dios es el Dios de la paz; el Mesías es el Príncipe de la paz, su nacimiento fue acogido con el himno de los ángeles, «Paz en la tierra». Es el gran Pacificador. Él hizo la paz a través de la sangre de su cruz. Los que son suyos deben seguir su ejemplo. Si son verdaderamente suyos, tienen su paz; guarda sus corazones, gobierna allí. Aquellos que tienen paz ellos mismos son los mejores pacificadores. No es cosa fácil ser un pacificador; requiere tacto, sabiduría, coraje, amor. Hay tanto espíritu de partido de diversas clases en cada pueblo o aldea, tanta mala voluntad, tanta envidia y celos, tantas pequeñas enemistades que dividen a los hombres de los hombres, que es muy difícil ganar la bendición de esta séptima bienaventuranza. Pero es uno de los elementos del carácter verdaderamente cristiano; debemos practicarlo si queremos ser hijos del reino.
(2) La razón.
(a) Los pacificadores son felices en sí mismos. ¿Cuáles son los más felices, los irritables, los engreídos, los siempre dispuestos a ofenderse, quizás incluso amando provocar conflictos? o los mansos, los bondadosos, los cariñosos, los que aman la paz, los que hacen todo lo posible por hacer la paz en su familia, en su parroquia, entre todos sus vecinos y amigos; y eso por causa de Cristo, por amor a Cristo, en humilde imitación del ejemplo de Cristo? «»Bienaventurados los pacificadores».»
(b) Pero especialmente benditos en esto: que «»ellos serán llamados hijos de Dios».» Ellos serán llamados sus hijos, porque imitan a su Hijo unigénito; porque guardan el primero de todos los mandamientos, y el segundo, que es semejante a él; porque dan el fruto del Espíritu: amor, gozo, paz. Sólo aquellos que son guiados por el Espíritu son, en el sentido más profundo y santo, hijos de Dios.
8. La octava bienaventuranza.
(1) «»Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia». Cristo profetizó que sus seguidores sufrirían persecucion. Sucedió como él había dicho. Sabemos cómo, desde los días de Esteban, el primer mártir, valientes hombres cristianos y nobles mujeres también han soportado una y otra vez por Cristo la prisión y la tortura, la espada, el fuego, el león. Ellos son bendecidos; fueron perseguidos por causa de la justicia; de ellos es el reino de los cielos. La ofensa de la cruz no ha cesado; todavía hay persecución. Todavía existe en muchos hogares, escuelas, pueblos. Las miradas frías, las tergiversaciones, los apodos, las burlas, a veces los malos tratos a parientes, consiervos, condiscípulos, compañeros de trabajo, son duros de soportar. La santidad no es popular en todas partes. Los mundanos lo sienten como un reproche a sí mismos; lo resienten; a veces persiguen. Y estas formas modernas de persecución son mayores en extensión, porque a veces se extienden durante un largo período y afectan todas las circunstancias de la vida, y quizás en algunos casos no causen menos sufrimiento que los estallidos más agudos de los viejos días de crueldad. “Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia” y porque pertenecen a Cristo; «»por mi bien», dice el Señor en el versículo 11. Los tales deben regocijarse. Altísimo es el privilegio de ser tenido por digno de padecer vergüenza por su Nombre: grande es su galardón en los cielos.
(2) La razón. «»De ellos es el reino de los cielos».» Las Bienaventuranzas comienzan con el reino; ellos rumian con el reino; contienen la ley del reino, describen el carácter de sus ciudadanos. Los hijos de las Bienaventuranzas son los hijos del reino. Sólo los pobres de espíritu pueden entrar en él, y sus lugares más altos están reservados para aquellos que han sufrido pacientemente por Cristo, que han bebido de la copa que él bebió y han sido bautizados con el bautismo con que él fue bautizado.
II. LA DIGNIDAD DE EL HIJOS DE EL REINO.
1. Son la sal de la tierra. Tienen sal en sí mismos. La sal es la gracia de Dios; pero aquellos que tienen esa sal en sí mismos son, en la gran condescendencia de Dios, llamados la sal de la tierra. La sal conserva de la corrupción. La gracia de Dios preserva a sus santos. Conservan la tierra en la que viven. Controlan el avance de la corrupción. Su influencia purificadora se extiende más o menos a través de la masa, que de otro modo se pudriría y pudriría. Sus oraciones evitan los juicios dolorosos de Dios; diez hombres justos podrían haber salvado a la malvada Sodoma. Deben tener cuidado de no perder ellos mismos la sal celestial; sin ella su utilidad se ha ido. La profesión de religión sin el poder del Espíritu es muerta y sin valor. Si eso se pierde, nada más puede ocupar su lugar. Las formas, las palabras, la apariencia exterior, no pueden ocupar el lugar del Espíritu. Una Iglesia sin el Espíritu, un cristiano sin el Espíritu, es como la Iglesia de Sardis: «»Tienes nombre de que vives, y estás muerto».
2 . Ellos son la luz del mundo.
(1) El Señor Cristo es la Luz del mundo. Los que permanecen en él, la verdadera Luz, son ellos mismos luz. Su luz, que arde dentro de ellos, resplandece en sus miradas, sus palabras, sus acciones e ilumina el mundo que los rodea. Cada verdadero cristiano es un centro de luz, ya que camina en la luz y refleja su brillo.
(2) La posesión de esa luz los hace conspicuos, como un escenario de ciudad. en una colina; no se pueden ocultar. «»La luz feroz que golpea sobre el trono»» golpea en una medida sobre todos los cristianos, especialmente sobre aquellos que están puestos en los lugares principales de la Iglesia. Son vistos y conocidos por todos los hombres. Su conducta es vigilada, estrechamente examinada; su carácter en cierto sentido es propiedad pública. Por lo tanto
(3) no deben ocultar la luz. Su pereza y, más aún, su egoísmo y mundanalidad, desacreditan el evangelio y detienen su progreso. Deben dejar resplandecer su luz ante los hombres, no haciendo ostentación de su religión, de sus limosnas y de sus oraciones, no enorgulleciéndose, no jactándose de la presencia de la luz celestial, sino dejándola resplandecer, como resplandecerá, si no oculto. «Así como una pequeña vela arroja sus rayos, así brilla una buena acción en un mundo malo». La vela del Señor brilla en la vida de un cristiano; derrama su suave y santo resplandor por todas partes. Los hombres ven su belleza y brillo. Atrae a otros al círculo de su luz y calor. Pero
(4) deben tener cuidado de no buscar su propia gloria. Pueden, deben, a veces, dejar que los hombres vean sus buenas obras, pero no debe ser en aras de la alabanza humana. El deseo del cristiano es atraer a los demás, con el brillo de su ejemplo, a la verdadera Luz que le alumbra. Él desea que los demás hombres se glorifiquen, no a sí mismo (él conoce su pecado e indignidad), sino a su Padre que está en los cielos. Es fuerte el que busca sólo la gloria del Señor. Su luz brillará ante los hombres; no con los destellos irregulares que son de la tierra, sino con la luz tranquila, constante y santa que viene del cielo. Los hombres sentirán su calor; reconocerán su verdad, su realidad. Brilla sin un resplandor vacilante e incierto. Los conducirá al Señor. ‘La irrealidad se traiciona a sí misma por la palabra, la mirada, el tono. La santidad real se hace sentir; es un poder en el mundo. Y aquí está su profundidad, su fuerza: busca sólo la gloria del Señor, y eso con una perseverancia firme e inquebrantable.
LECCIONES 2. La vida bendita es muy hermosa; todos admiran, pocos solo imitan.
3. Vive la vida de Cristo; así compartirás la bienaventuranza cristiana.
4. No apaguéis el Espíritu; aviva el don de Dios; así brillará la santa luz por doquier, y los hombres glorificarán al Señor.
Mat 5: 17-48
La segunda parte del sermón: el monte de las bienaventuranzas y el monte Sinaí: la nueva Ley y la antigua.
Yo. CRISTO EL CUMPLIMIENTO DE LA LEY.
1. No vino a destruir. No deben malinterpretar el propósito de su enseñanza. El Antiguo Testamento no es contrario al Nuevo; ambos hablan de Cristo. Los mandamientos son tan obligatorios ahora para la conciencia cristiana como cuando fueron entregados por primera vez en medio de los truenos del Monte Sinaí. «Nosotros establecemos la Ley», dice el apóstol de la fe (Rom 3,31). «»Ningún cristiano está libre de la obediencia de los mandamientos que se llaman morales».» La ley de las ceremonias y los ritos, en efecto, ya no es vinculante ( Ef 2,15; Col 2,16, etc.); pero incluso esos ritos y ceremonias, aunque ya no están en vigor, están llenos de profundo significado y transmiten enseñanzas sagradas al cristiano, porque hablan, todos y cada uno, de Cristo y su justicia.
2. Él vino a cumplir. Él cumplió la justicia de la Ley. Lo exhibió perfectamente en su propia vida santísima. Cumplió los tipos, la enseñanza ritual, las predicciones de los profetas en su encarnación, en todas las circunstancias de su vida terrena, su preciosa muerte y sepultura, su gloriosa resurrección y ascensión. Cumplió la doctrina de la Ley, sacando a la luz el profundo significado espiritual de su enseñanza. «»Cristo es el Fin de la Ley para justicia a todo aquel que cree.»
3. El Antiguo Testamento en su significado espiritual es de obligación eterna. Todo debe cumplirse, hasta el más mínimo detalle. Ambos Testamentos provienen del mismo Dios. El cristiano, mientras ama el Nuevo Testamento con todo su corazón, no debe despreciar el Antiguo. Toda la Palabra de Dios es santa, justa y buena. El maestro que es enseñado por Dios declarará a su rebaño todo el consejo de Dios. El que voluntariamente cierra los ojos a cualquier parte, aunque le parezca pequeña e insignificante, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos. Sin embargo, entrará en él si ha sido fiel según su luz; porque ha enseñado la verdad, aunque no ha tenido gracia ni sabiduría para discernir sus simples rasgos delicados.
II. RELACIONES ENTRE LA NUEVA LEY Y LA VIEJA fuerte>.
1. El Espíritu y la letra; Cristo y los fariseos. Los cristianos que descuidan parte de la Ley de Dios serán llamados muy pequeños en el reino de los cielos; pero los meros formalistas ni siquiera entrarán en ella. La justicia de los fariseos era externa, mecánica; la justicia del cristianismo es interior y espiritual. Incluye la obediencia en las cosas externas. Estos son los «»pequeños mandamientos»» que un cristiano no puede atreverse a descuidar o despreciar. Pero es mucho más amplio en su alcance, mucho más profundo en su poder; su influencia se extiende sobre toda la vida humana en todos sus detalles y circunstancias. Alcanza profundamente en el corazón, en sus deseos, motivos, pensamientos. Nuestra justicia debe exceder la de los escribas y fariseos. Eran estudiantes de la letra. Conocían las Escrituras; su conocimiento era muy exacto y minucioso; pero era sólo exterior, conocimiento de la letra. Ese conocimiento no debe ser despreciado; es necesario, es interesantísimo; Pero no es suficiente. Debemos buscar la guía del Espíritu Santo de Dios para comprender el significado espiritual de su Palabra, para entrar en ella, para trabajarla en nuestro propio corazón y vida. Una vez más, los fariseos «dicen y no hacen»; debemos hacer. Hicieron ciertas cosas, pero las hicieron mecánicamente; debemos trabajar en la fe y el amor. Pensaron merecer el cielo por sus obras; debemos reconocer nuestra total indignidad y confiar sólo en los méritos de Cristo. Buscaron la alabanza de los hombres; debemos buscar sólola alabanza que viene de Dios.
2. La primera instancia. «»No matarás».»
(1) La interpretación tradicional limitaba la aplicación del mandamiento al delito real de asesinato. El Señor muestra que se extiende a la barrena pecaminosa. «Cualquiera que aborrece a su hermano es un homicida»; es un homicida de corazón y de voluntad. A la vista de aquel que escudriña los corazones, el mal pensamiento intencionadamente albergado y meditado, el malvado deseo, la palabra injusta y colérica, es tan culpable como la mala acción. «»Os digo»» el Señor habla con autoridad. Primero dio la Ley en el Monte Sinaí; lo interpreta ahora en el monte de las Bienaventuranzas. «»El que tiene oídos para oír, que oiga.»» «»Bienaventurados los mansos.»
(2) A continuación se presentan dos ilustraciones.
(a) «Misericordia quiero, y no sacrificio.» No debemos traer malicia y odio al templo del Señor; no podemos adorar correctamente mientras albergamos ira en nuestro corazón. Porque él es amor, y el que no ama no puede servirle aceptablemente. No aceptará las ofrendas de los que viven en contienda. La malicia y la envidia le roban al don todo su valor. El perdón de las injurias, el dolor por las propias ofensas, la humilde petición de perdón de cualquiera a quien hayamos ofendido, es un sacrificio muy agradable a Dios. Sin esto, el regalo más costoso no es más que una burla, sin valor y sin provecho. Entonces «reconcíliate primero con tu hermano, luego ven y ofrece tu ofrenda». San Crisóstomo bien observa: «Que también mi servicio sea interrumpido (dice el Señor en su condescendencia) para que el amor permanezca, ya que la reconciliación con tu hermano es sacrificio aceptable.»
(b) Todos vamos camino al juicio; debemos comparecer ante el Juez. Por lo tanto, debemos buscar el perdón de aquellos a quienes hemos ofendido, y debemos perdonar a aquellos que nos han ofendido mientras estamos en nuestro camino durante el viaje de la vida. Oramos: «Perdona, como nosotros perdonamos». Lex orandi lex credendi. Él no perdona al que no perdona, al que no ama. Para tales queda la prisión. ¿Y puede pagarse alguna vez el último cuarto de la gran deuda? Por desgracia] no podemos pagar la fracción más pequeña de ella. Por gracia somos salvos, y la gracia de Dios no descansa sobre los que no aman; para tales no hay promesa de perdón.
3. La segunda instancia. «»No cometerás adulterio».» La interpretación tradicional limitaba el mandamiento a la mala acción; el Señor la extiende al pensamiento pecaminoso. El deseo ilícito, consentido y mantenido ante la mente, es igualmente culpable del acto inmundo. Nuestros cuerpos son los miembros de Cristo; profanarlos es un ultraje al Santísimo Salvador. Somos los templos de Dios Espíritu Santo; traer pensamientos impuros a esa santísima presencia es un pecado espantoso, un sacrilegio espantoso. Luego ataca los comienzos del pecado, el pensamiento, la mirada; golpea, y no escatimes. Tal vigilancia puede implicar una abnegación muy estricta y dolorosa. Es mejor negarnos a nosotros mismos ahora que ser echados fuera al final; mejor sacar el ojo derecho, cortar la mano derecha, que ser condenado al final. «Bienaventurados los limpios de corazón.»
4. La tercera instancia. Divorcio. La escuela popular, la de Hillel, permitía el divorcio «»por cualquier causa»» (Mat 19,3); el Señor lo permite sólo «por causa de fornicación». Lo que Dios ha unido, no lo separe el hombre.
5. La cuarta instancia. La ley de los juramentos. Los judíos, al parecer, consideraban a la ligera los juramentos que no contenían el sagrado Nombre de Dios; usaban tales juramentos constantemente y sin cuidado. Nuestro Señor clasifica todos los juramentos juntos, pues todos implican en última instancia una apelación a Dios y, como Santiago (Sant 5,12), prohíbe el centro comercial. Pero no debemos «»tan exponer un lugar de la Escritura que sea repugnante para otro,»» y pasajes como Heb 6:13-17 y Heb 7:21, donde se representa a Dios jurando por sí mismo; o Mateo 26:63, Mateo 26:64 , donde nuestro Señor contesta la adjuración de Caifás; o Ap 10:6, donde un ángel poderoso jura por el que vive por los siglos de los siglos; o Rom 1:9; 1 Corintios 15:31; 2Co 1:23; Gál 1:20; y Flp 1,8, en las que San Pablo usa formas de aseveración solemne, prueban que la prohibición de nuestro Señor se aplica sólo a los juramentos temerarios y vanos, como eran comunes entre los judíos («»Que tu habla sea, Sí, sí; No, no»»), no a aquellas ocasiones solemnes en las que se requiere un juramento por el magistrado o por la ley .
6. La quinta instancia. La ley de la venganza. «Ojo por ojo y diente por diente». Las palabras de la Ley de Moisés se refieren a los castigos infligidos por un tribunal de justicia; los judíos probablemente los entendieron como que permitían la venganza privada. La Sagrada Escritura no prohíbe la imposición de castigos judiciales (comp. Rom 13:4). Prohíbe el temperamento vengativo y prohíbe la venganza privada por completo. Nuestro Señor dice: «No resistáis al mal». Insistir en el significado literal de estas palabras sería aplicar el método de los fariseos a la interpretación del Nuevo Testamento; una obediencia literal bajo todas las circunstancias destruiría el marco mismo de la sociedad y liberaría todo lo que es malo en la naturaleza humana. Pero el Señor está estableciendo principios generales. A menudo surgirán casos en los que la aplicación de esos principios deba ser modificada por otras reglas de la Sagrada Escritura. Una obediencia literal es posible con mucha más frecuencia y en un grado mucho más amplio de lo que nuestros corazones egoístas están dispuestos a admitir. Pero no siempre es posible una obediencia literal; no sería siempre correcto; a veces haría más daño que bien. El Señor mismo, el más manso y el más manso, reprochaba a los que le golpeaban injustamente (Jn 18,23). Ni cuando nos pide, «Dale al que te pida,» sus palabras deben ser tomadas literalmente, como ordenando dar limosna indiscriminadamente. Él mismo no dio a la gente que le buscaba en Capernaum, porque habían comido de los panes y estaban saciados (Juan 6:26, Juan 6:27 7. La sexta instancia. «»Amarás a tu prójimo como a ti mismo», era el mandamiento de la Ley. Los fariseos habían añadido una glosa falsa y malvada, «»Odiarás a tu enemigo»» (comp. Exo 23:4, Éxodo 23:5; Pro 24:17; Pro 25:21). El Señor nos dice: «Amad a vuestros enemigos». Es fácil amar a los que nos aman; tal amor es mero afecto natural. Grace enseña una lección más profunda y más difícil. Cuanto más nos acerquemos a Dios, más aprenderemos a imitar su amor que todo lo abarca. El Señor es amoroso con todo hombre. La lluvia y el sol predican la caridad y el amor a todos. Debemos aprender de él. Si alguno maldice, debemos bendecir; debemos orar por aquellos que nos usan con desprecio. Así seremos hijos de nuestro Padre celestial, como él en nuestra pobre medida, completos en la medida de nuestro amor, queridos para él, amorosos y amados. El mandamiento es difícil, pero la bendición es muy grande. Aquel que dio el mandamiento, que pronunció la bendición, puede enseñarnos a obedecer.
LECCIONES.
1. Escudriñad las Escrituras, todas ellas; no sólo el Nuevo Testamento, sino también el Antiguo.
2. No os contentéis con el conocimiento externo de la Biblia; busca ese conocimiento interior que sólo el Espíritu Santo puede enseñar.
3. Sea amable y amoroso, sea reverente en sus palabras, santifique el santo Nombre de Dios, odie todas las formas de hablar impías.
4. Perdona como esperas el perdón; la venganza pertenece a Dios.
HOMILÍAS DE WF ADENEY
Mateo 5:3-5
El secreto de la felicidad.
Jesús comienza su primer gran sermón con la palabra «bienaventurados». “Toda su misión es una bendición. Su objeto es animar y animar, no reprimir y humillar.
1. Pero él conoce demasiado bien el secreto de la felicidad para intentar derramar alegría de otra manera que no sea a través de aquellos canales por los cuales, en la constitución misma de las cosas, Dios ha dispuesto que fluya. Hay una conexión necesaria entre cada bienaventuranza y el carácter bendito. La recompensa no es un don ajeno, sino un fruto natural, aunque es por la generosidad de Dios que el fruto se hace crecer.
2. Además, cabe señalar que, aunque existe esta conexión necesaria entre el carácter y la felicidad, hay más de un camino hacia la meta. El gozo es múltiple, y diferentes clases de personas pueden alcanzarlo por diferentes caminos. Por lo tanto hay una pluralidad de Bienaventuranzas.
3. Un tono común impregna todas las Bienaventuranzas. Todos ellos dependen de alguna excelencia de carácter, y todas las excelencias son sin pretensiones y gentiles. Juntos sugieren un nuevo tipo de carácter, tan distinto del severo ideal judío como de la noción pagana libre y superficial de la bondad. En gran medida, las Bienaventuranzas son facetas del carácter de Cristo mismo. El que disfruta de todas estas bendiciones en su propia persona será más como el gran Maestro que las reveló. Consideremos las tres primeras bienaventuranzas:
I. POBREZA DE ESPÍRITU. En el mundo la riqueza es cada vez más favorecida. Pero ninguna llave de oro abre las puertas del reino de los cielos. El evangelio de Cristo es para los pobres (Mt 11,5), porque es para todos. Los pobres de espíritu, sin embargo, no son lo mismo que aquellas personas cuyas posesiones terrenales son escasas. Son las personas que son conscientes de su propia deficiencia espiritual. Son los espiritualmente humildes. Por lo tanto, su disposición es exactamente lo contrario del orgullo del fariseísmo. La grande y completa bendición del reino de los cielos es para tales almas. Cristo había anunciado la venida del reino en su predicación anterior. Ahora muestra quiénes han de recibirlo. Humildad, sensación de vacío e impotencia, esta es precisamente la condición para recibir a Cristo y su reino.
II. DUELO. La segunda bienaventuranza tenía una relación directa con el estado de Israel en los días de Cristo; esa era una condición de decadencia moral y nacional. Algunos eran indiferentes, otros orgullosamente rebeldes. Para tales personas, Cristo no tuvo ninguna bendición. Pero para los que deploraban la maldad de los tiempos había consuelo en el evangelio de Cristo.
1. Cristo trae consuelo a los que lloran por el pecado trayendo el perdón.
2. Consuela a los que deploran los males de la sociedad introduciendo una esperanza de fraternidad humana.
3. Consuela a los que lloran por los muertos iluminando la vida más allá del sepulcro.
III. MANSEDURA. Esta es una gracia peculiarmente cristiana, despreciada por el mundo pagano. No significa la falta de energía y coraje. El hombre verdaderamente manso no es cobarde. Se necesita fuerza de dominio propio para soportar la afrenta con paciencia. Jesús nunca fue tan fuerte como cuando «fue llevado como un cordero al matadero». Incluso Pilato estaba desconcertado por la fuerza tranquila de su mansedumbre. Ahora nuestro Señor promete una recompensa temporal a esta gracia. Podrían esperarse las bendiciones celestiales codiciadas por los mártires; pero Jesús promete incluso la herencia de la tierra.
1. En última instancia, esto vendrá en el reinado de Cristo que su pueblo compartirá.
2. Actualmente se experimenta en la capacidad de hacer el mejor uso de las cosas terrenales, poseyendo el alma en la paciencia.—WFA
Mat 5:6-12
Cinco puertas a la felicidad.
Ya hemos visto tres puertas a la felicidad. Pasemos ahora a examinar las cinco que aún nos quedan.
I. HAMBRE Y SED DESPUÉS JUSTICIA.
1. Este es un deseo de justicia por cuenta propia, y no por sus recompensas. Es muy diferente del deseo meramente egoísta de escapar de la pena del pecado. La justicia se considera un fin en sí misma.
2. Este es un apetito profundo, como el hambre y la sed. Los apetitos más primitivos, más universales, más imperiosos, son los tipos de este deseo. En nuestros mejores momentos, ¿no se despierta en nosotros con un anhelo inefable? ¡Si pudiéramos ser como Cristo, el sin pecado!
3. Es recompensado por su propia satisfacción. Estos hambrientos y sedientos deben ser saciados. Nada más que el objeto del apetito apaciguará su deseo.
4. La justicia es alcanzable en Cristo. La Epístola a los Romanos muestra cómo esta bienaventuranza se realiza en la experiencia.
II. MISERICORDIA. La bienaventuranza anterior se refería a la vida interior ya los deseos personales de las almas individuales. Esta Bienaventuranza se refiere a una actitud hacia otras personas. La felicidad perfecta no es posible sin una correcta consideración de las relaciones sociales de la vida.
1. Es una visión peculiarmente cristiana de esas relaciones verlas a la luz de la misericordia. Debemos pensar especialmente en la bondad
(1) hacia los indefensos,
(2) hacia los que no lo merecen,
(3) a los que nos han agraviado. Este es simplemente el espíritu de Cristo.
2. La recompensa de ello es ser tratado de manera similar:
(1) incluso por hombres cuya gratitud está gastada;
(2 ) especialmente por Dios, que no puede perdonar a los que no perdonan, y que hace de nuestro perdón a los demás la norma de su perdón a nosotros (Mat 6:12 ).
III. PUREZA DE CORAZÓN. Hemos llegado al lugar santísimo, el santuario interior de la vida cristiana. Dios considera el estado del corazón como de suma importancia. No considera que podamos tener las manos limpias si no poseemos un corazón puro. Mientras que las malas imaginaciones son bienvenidas y los deseos groseros son acariciados, la vida entera es degradada a la vista de Dios. Pero la pureza de corazón tiene una maravillosa recompensa reservada solo para ella: la visión de Dios. Pure Sir Galahad puede ver el santo grial que el gran Sir Launcelot estaba condenado a perder por su pecado. Aquí, como en otras partes, hay una conexión esencial entre la gracia y la recompensa. El pecado ciega el alma; la pureza es clara en el mundo espiritual. Además, es sólo para los puros de corazón que la visión de Dios puede ser una recompensa. Los impuros serían quemados por ella, y llorarían sobre las rocas y colinas para cubrirlos de su terrible presencia.
IV. HACER LA PAZ. Llegamos ahora a una gracia activa. El cristiano no debe encerrarse en la reclusión monástica, indiferente a los males del mundo que le rodea. Él debe interferir para su mejora. La paz es el mayor interés de las naciones, la fraternidad el mayor requisito de la sociedad. Felices los que pueden hacer tales cosas. El proceso es peligroso y es probable que se malinterprete, ya que el pacificador a menudo es considerado un enemigo por ambos lados de la disputa. Su recompensa, sin embargo, es grande: ser considerado uno de los hijos de Dios; como el Hijo unigénito, que es el Príncipe de los pacificadores. La idoneidad de la recompensa surge del hecho de que la obra es más parecida a Dios.
V. PERSECUCIÓN. ¡Qué alcance tiene la mirada profética de Cristo para prever la persecución cuando está en pleno apogeo de su temprana popularidad! ¡Cuán honesto es él para predecirlo! ¡Qué serena es su contemplación! Sabe que hay un gran más allá. Los tesoros celestiales ya están almacenados para aquellos que pueden perderlo todo por causa de Cristo. La fidelidad hasta la muerte es recompensada con una corona de vida después de la muerte (Ap 2:10).—WFA
Mateo 5:13, Mat 5:14
Sal y luz.
Cristo considera a su pueblo como la sal de la tierra y como la luz del mundo. En ambos personajes tienen una misión hacia los demás. La Iglesia existe por el bien del mundo. Tiene una gran vocación; toda la tierra es el campo de su trabajo, y allí ella debe trabajar no para sus propios fines, sino para beneficiar a la humanidad. ¡Cuán grave es la perversión de aquellos que invierten exactamente la posición de Cristo, y se comportan como si el mundo sólo existiera para el beneficio de la Iglesia!
I. EL SAL.
1. Su función. La sal es para preservar aquello sobre lo que se rocía de la corrupción.
(1) El mundo está en peligro de hundirse en la corrupción. La sociedad está amenazada de desintegración por la oposición mutua de las clases en conflicto. La vida doméstica está corroída por la inmoralidad y la intemperancia. El «naturalismo» contamina el arte. Las diversiones frívolas tienden a volverse malsanas. Por lo tanto, se necesita un agente conservante y purificador.
(2) El mundo merece ser preservado. De lo contrario, ¿por qué salarlo? Cristo no desea la destrucción de la civilización, sino su preservación. El cristianismo no es nihilismo. La política, el comercio, el arte, la literatura, vale la pena mantenerlos alejados de la corrupción.
2. Su acción. La sal es antiséptica. Se espera que la Iglesia tenga el mismo carácter; no meramente ser puro, sino purificar. Esto no se limita a cruzadas definidas contra el mal. La mera presencia de buenos hombres y mujeres en el mundo tiende a mantenerlo sano y saludable, por la influencia silenciosa del ejemplo. El viejo mundo pagano se estaba pudriendo en el vicio cuando aparecieron los cristianos e infundieron una nueva vida de pureza en la sociedad. No podemos calcular la ventaja para el mundo entero de la presencia en él hoy de hombres y mujeres buenos, sinceros, desinteresados y de mente pura. Unos pocos, como un poco de sal, tienen una inmensa influencia en la preservación de una gran masa de la sociedad.
3. Su fracaso. La sal puede perder su sabor. Puede que no se haya corrompido. Sin embargo, como algo negativo, entonces es inútil, y solo apto para ser desechado como polvo. Si la gracia de Dios, si el espíritu de Cristo, si la vida divina, desaparecen de la Iglesia, la corporación aún puede existir, pero su misión habrá cesado. Por el bien del mundo, el vigor espiritual de la Iglesia debe ser preservado. No servirá ser demasiado conciliador con la sociedad. La Iglesia es sal, no azúcar.
II. LUZ.
1. Su naturaleza. La luz destierra la noche. Revela nuestro peligro, muestra nuestro camino, alegra nuestro corazón y refresca nuestra salud. Todas estas cosas se esperan de la influencia cristiana en el mundo.
2. Su posición. Una ciudad sobre una colina; una lámpara en su soporte. Los cristianos no deben avergonzarse de su confesión. Es deber de la Iglesia destacarse, no por sí misma, por su propio prestigio, sino para iluminar a los demás.
3. Su resplandor. La luz brota por medio de las buenas obras. Al mundo le importan poco nuestras palabras, pero tiene un ojo agudo para nuestras obras. Queremos un nuevo evangelio para la época presente, escrito en la vida de los cristianos, para que el mundo vea la realidad de lo que predicamos.
4. Su objeto, La gloria de Dios. Si no se hubiera agregado este último punto, podría haber parecido como si la autoglorificación fuera permisible. Pero nuestras obras no son para nuestro propio crédito, porque, si son buenas, toda la bondad en ellas proviene de la gracia de Dios. Por tanto, glorificamos a Dios dando fruto, viviendo de tal manera que su vida resplandezca a través de nuestra conducta.—WFA
Mat 5 :17, Mateo 5:18
Tratamiento de Cristo del Antiguo Testamento.
Aquí vemos la actitud de nuestro Señor hacia el Antiguo Testamento. Él no vino a destruir la antigua enseñanza, sino a cumplirla. Las palabras de Cristo muestran dos posiciones: una negativa y una positiva.
I. EL ANTIGUO TESTAMENTO strong> TIENE LUGAR EN LA ECONOMIA CRISTIANA >. Los fundamentos en los que se establece esto son dignos de consideración.
1. Su origen. El Antiguo Testamento fue inspirado por Dios. Registra sus palabras habladas a Moisés y los profetas. Las palabras de Dios no deben ser dejadas de lado a la ligera, por muy antiguas que sean.
2. Es verdad. Aunque es sólo una revelación preliminar, no deja de ser una revelación real. La verdad que contiene es parcial y representa una etapa temprana en el desarrollo de las ideas divinas entre los hombres; sin embargo, toda verdad tiene un elemento eterno que podemos descubrir cuando quitamos la cáscara de su forma temporal.
3. Su carácter moral. El Antiguo Testamento es un gran testimonio de justicia. Nunca podemos prescindir de los Diez Mandamientos. Las severas protestas de los profetas contra el pecado nacional se mantienen válidas hoy como las declaraciones de una conciencia imperecedera.
4. Su vida espiritual. Es difícil para un cristiano ir más allá del espíritu devocional de los Salmos. La piedad privada se revela en el Antiguo Testamento para ser ejemplo y estímulo para todos los tiempos.
II. EL VIEJO strong> TESTAMENTO ES NO UNA SUFICIENTE REVELACIÓN. Estaba defectuoso por omisión. No podía contener toda la verdad, porque cuando fue escrito los judíos no eran capaces de recibir toda la verdad. Sus limitaciones son las de una etapa temprana de la revelación. Estas no son razones para condenar y repudiar el libro. No se debe culpar al niño porque no es un hombre. El hombre adulto no puede darse el lujo de descuidar al niño ni siquiera por su propia cuenta, porque el niño es un profeta de quien se puede aprender mucho. Aún así, no se puede negar que carece de la mayor sabiduría y la fuerza más duradera del hombre. La ley de justicia no es suficiente para nosotros. No puede crear bondad. Sus direcciones son formales y externas. La justicia más profunda y espiritual solo se puede realizar cuando la Ley está escrita en el corazón, y esto se hace, como predijo Jeremías, solo bajo el nuevo pacto ( Jer 31:33).
III. CRISTO LLENA ARRIBA LAS DEFICIENCIAS DE EL ANTIGUO TESTAMENTO REVELACIÓN. En este sentido lo cumple. No sólo cumple la profecía haciendo lo que en ella está predicho, sino que perfecciona toda la revelación de Dios llenando las lagunas que aparecen en el Antiguo Testamento.
1. Conduciendo de la letra al espíritu. La Ley no se perfecciona hasta que se descubre su significado interior y se manifiesta su espíritu vivo.
2. Exhibiendo en vida lo que el Antiguo Testamento revela en palabra. La Ley nunca se había guardado perfectamente hasta que vino Cristo. Entonces le fue absolutamente fiel, y así satisfizo sus pretensiones.
3. Dando a los hombres poder para guardar la Ley. No en la letra, que sobra, sino en el espíritu, que es esencial.
4. Incluyendo la inferior revelación anterior en su nueva y perfectísima revelación. Desaparece la bellota para que se vea la encina; pero no se destruye, solo se desarrolla, y su glorificación se logra mediante el crecimiento más grande que elimina su propia forma y estructura peculiares.—WFA
Mateo 5:20
La justicia del reino.
El antinomianismo no es cristiano. Si el cristianismo se encuentra en las enseñanzas de Cristo, el cristianismo no relaja la Ley moral. Por el contrario, eleva y fortalece esa Ley. No podemos cometer un error mayor que suponer que la gracia de Cristo significa un cierto trato fácil de los hombres, cualquier disminución del deber, cualquier liberación de las obligaciones del derecho. No es un perdón del pasado con indiferencia respecto al futuro. Es el perdón como fundamento y preparación para una vida nueva y mejor. Se espera más del cristiano que del judío, del converso que del pecador.
I. EN QUÉ RESPETA EL JUSTICIA EL CRISTIANO ES PARA SER SUPERIOR A AQUELLO DE EL ESCRIBOS Y LOS FARISES. Israel fue más famoso por la santidad de su religión y la justicia de su Ley; los escribas eran los maestros capacitados de la Ley, hábiles para aprovecharla al máximo; los fariseos eran los ejemplos profesos de la más alta obediencia a la Ley. Sin embargo, Cristo espera que sus discípulos no solo sean mejores que los publicanos y los pecadores; no hay esperanza para ellos a menos que su justicia supere la de los maestros oficiales y los santos profesos del judaísmo. Considere en qué aspectos se busca esto.
1. En realidad. Los venerados maestros y ejemplos de Israel, como clase, no eran buenos hombres en absoluto. Los maestros no anduvieron en el camino estricto que señalaron a los demás; los ejemplos no eran más que pretendientes teatrales. Cristo los llamó «hipócritas». Pero Cristo es verdadero y real. Él espera una justicia genuina. No soportará la burla de un personaje que profesa lo que no realiza.
2. A fondo. La justicia del judaísmo, incluso cuando era genuina, era demasiado externa. Consistía demasiado en obras de manos, demasiado poco en pensamientos del corazón. Pero Cristo busca la justicia interior: el corazón puro. Prohibe el odio como homicidio y la lujuria como adulterio.
3. En positividad. La Ley se ocupaba en gran parte de los aspectos negativos. Su estribillo era: «No harás». La rectitud del judaísmo posterior fue principalmente una cuestión de restricciones. Este es siempre el caso en un sistema formal rígido. Pero Cristo espera una bondad positiva, un espíritu de energía viva en la religión: el amor y su actividad desbordante de servicio.
II. POR QUÉ LA JUSTICIA CRISTIANA ES SER SER DE ESTE ALTO CARÁCTER. Puede parecer que Cristo está atando un yugo pesado sobre los hombros de sus discípulos. ¿Es esto consistente con sus graciosas promesas e invitaciones del evangelio? Considere las razones de tal requisito.
1. La bienaventuranza de la justicia. Esto se establece claramente en las Bienaventuranzas. Si es bueno que un hombre sea justo, no es una dificultad que Cristo requiera una norma elevada; porque esto significa un gozo mayor.
2. Las obligaciones de la luz. Cristo era una Luz que revelaba una justicia más plena, enseñándola con sus palabras, ilustrándola con su conducta. Es razonable que espere más de los que gozan del privilegio de su luz que de los que no la han recibido. Podemos perdonar en la noche un tropiezo que es imperdonable a plena luz del día. Se espera que los cristianos sean mejores que los paganos, incluso mejores que los judíos, porque saben más de la voluntad de Dios y cómo cumplirla.
3. Los estímulos de la gracia. La Ley no puede asegurar la justicia; el evangelio puede hacer esto. Cristo nos trae una justicia hecha por Dios, y nos da el poder de ser todo lo que espera de nosotros (Rom 3:21, Rom 3:22). Su demanda es solo que no frustremos la obra de su gracia en nosotros.—WFA
Mat 5:29
Sacar el ojo derecho.
Las ideas de este versículo se expresan en el lenguaje fuerte de las imágenes orientales y, sin embargo, un momento de reflexión nos mostrará que el lenguaje no es un zumbido demasiado fuerte, incluso si se interpreta con estricta literalidad. Si hubiera que elegir entre sacarse un ojo y morir, todo hombre que tuviera el coraje suficiente para realizar el horrible acto lo elegiría de inmediato como la alternativa menos terrible. Todos los días, los pacientes de los hospitales se someten a operaciones espantosas para salvar sus vidas o aliviar sufrimientos intolerables. Pero si al pensamiento de la muerte le añadimos la imagen del destino de los perdidos, los motivos para elegir el mal menor se fortalecen enormemente. Por lo tanto, para alguien que realmente cree que las alternativas establecidas por nuestro Señor son suyas, no debe haber un pensamiento de vacilación. La duda sobre el futuro, la influencia abrumadora del presente o la debilidad de la voluntad pueden impedir que una persona haga lo que realmente le conviene; pero estas cosas no la harán menos deseable. La dificultad, entonces, no es en cuanto a la verdad de las palabras de nuestro Señor, sino en cuanto a la aplicación de ellas.
I. AN INOCENTE COSA PUEDE CONVERTIRSE EN CAUSA DE TOPE. Cristo no requiere que nos mutilemos a nosotros mismos como un acto de penitencia, ni por ningún motivo ascético. El ojo es dado para ver y la mano para trabajar. Ambos son de Dios, y ambos son inocentes en sí mismos. El cuerpo no es algo malo, pero está destinado a ser el sirviente del alma; como tal, es un instrumento «»hecho aterradora y maravillosamente»». No honramos a Dios deshonrando el cuerpo que nos ha dado. Pero el cuerpo puede convertirse en la herramienta del tentador. Puede corromperse y pervertirse hasta el punto de ser peor que el esclavo del pecado, hasta el punto de ser él mismo una tentación perpetua. No sólo el cuerpo, sino también otras cosas que nos pertenecen y son enviadas para nuestro bien, pueden convertirse en piedras de tropiezo, por ejemplo, la riqueza, el poder, la amistad.
II. UN TROPEZO–BLOQUEO EN EL CAMINO DE LA VIDA ESPIRITUAL DEBE SER REPARTIR APARTE A CUALQUIER COSTO. La pregunta gira en torno a Nuestra estimación del gran final de la vida. Frustrar eso en deferencia a cualquier placer presente, o para escapar de cualquier problema presente, es cometer un gran error. Ahora no estamos preocupados por algún pequeño inconveniente en el futuro. El pensamiento es de naufragio completo, de ser arrojados a la perdición a causa del obstáculo que nos resulta muy desagradable remover. Un peligro tan grave no admite ninguna consideración por la molestia presente que implica escapar de él. El ingeniero hará túneles a través de montañas, volará rocas enormes y salvará grandes abismos para llevar su línea a su destino. ¿Se permitirá algún obstáculo que bloquee el curso del cristiano hacia la vida eterna? De hecho, la automutilación no es el método correcto para evitar la tentación. Si fuera el único método, sería prudente recurrir a él. Pero, como Dios ha provisto otros caminos, solo un engaño salvaje recurrirá a este. Además, si la lujuria está en el corazón, no se destruirá arrancando el ojo. Si el odio reina dentro del hombre enfurecido, es esencialmente un asesino, incluso después de haber cortado la mano con la que estaba a punto de cometer su terrible crimen. Aún así, todo lo que está más cerca de nosotros y obstaculiza nuestra vida cristiana, debe desaparecer: cualquier amistad, aunque querida como la niña de los ojos; cualquier oficio, aunque provechoso como la mano derecha.—WFA
Mat 5:38-42
No resistencia.
La dificultad con esto, como con pasajes similares en las enseñanzas de nuestro Señor, es ver cómo llevar a cabo el precepto en la plenitud de la intención del gran Maestro. ¿Debemos tomarlo literalmente? Si es así, el conde Tolstoi tiene razón, y aún no hemos comenzado a ser cristianos. ¿Debemos tomarlo ‘metafóricamente’ o incluso como una expresión hiperbólica? Entonces estaremos en gran peligro de diluirlo para adaptarlo a nuestra propia conveniencia. Claramente nuestro Señor quiso decir algo muy real. Además, este no es un consejo de perfección para santos selectos. Es una ley general del reino de los cielos; es un precepto de esa justicia exaltada que excede la justicia de los escribas y fariseos que Cristo exige absolutamente de todo su pueblo. ¿Cómo, entonces, debe interpretarse?
I. ESTA ES UNA LEY DE CONDUCTA UNIVERSAL CRISTIANA. Cristo no fue un Solón, redactando un código de leyes estatales. Su precepto no fue hecho en ninguna asamblea legislativa. Habló a hombres que vivían bajo el yugo irresistible del gobierno romano estricto y justo. Pero sus palabras no influyeron en ese gobierno. Por lo tanto, sin duda, eran principalmente para conducta privada. No se referían a la cuestión del deber de un estado de defender su costa del invasor, o de proteger a sus ciudadanos del ultraje mediante la supervisión policial. Pero se han hecho intentos para limitar las obligaciones de las palabras de nuestro Señor a las relaciones individuales que él contemplaba cuando las pronunció. El Sermón de la Montaña, se nos dice, es sólo para orientación cristiana privada; no tiene la intención de regular a los gobiernos. Seguramente eso es un estrechamiento peligroso de sus funciones. Mientras el Estado no sea cristiano, los principios cristianos no pueden buscarse en la legislación; pero tan pronto como el evangelio haya cristianizado el estado, los principios cristianos deben aparecer en la política pública. Esto fue evidente en la legislación penal de Constantino, el primer emperador cristiano del imperio romano. Es una cosa groseramente anticristiana que los hombres en un país libre y autónomo piensen que los motivos de codicia o venganza que no son permisibles entre hombre y hombre son permisibles entre nación y nación.
II . ESTA LEY ES NO INCONSISTENTE CON ORDEN Y JUSTICIA. Para ver que no lo es, debemos observar su aplicación exacta.
1. No tiene que ver con nuestra defensa de los demás; solo afecta a la defensa de nuestros propios derechos. El gobierno está obligado a proteger a los que están a su cargo, pero no está obligado a vengar una afrenta que se le haga a sí mismo. El policía está obligado a proteger de la violencia a la víctima de un ataque brutal, pero no está obligado a vengar los insultos y agravios dirigidos contra él mismo.
2. La referencia al «»lex talionis«» muestra evidentemente que el pensamiento es de venganza. Aún así, toda resistencia al mal parece estar prohibida. Ciertamente es difícil de ver. cómo se aplicará el principio en todos los casos.
3. Sin embargo, lamentablemente no hemos podido llevar a cabo ni siquiera sus demandas inteligibles y más obvias. La paciencia y el aguante sereno del mal no son características anglosajonas, sino cristianas. Interpretar el precepto de Cristo
(1) a la luz de Mateo 5:5;
(2) a la luz de su propio comportamiento bajo arresto; y
(3) en relación con el siguiente precepto: WFA
Mat 5:43-48
Amar al enemigo.
Este es otro ejemplo de la forma en que la justicia cristiana es exceder la justicia de los escribas y fariseos. Consideremos el deber y los motivos que lo impulsan.
I. EL DEBER.
1. Positivo. Esto nos lleva más allá de la paciencia bajo el insulto y la no resistencia al daño. El pasaje anterior insistía sólo en esos deberes. Era de carácter negativo, prohibiendo un curso de conducta incorrecto; por lo tanto, la obediencia a él sería puramente pasiva. Ahora llegamos a un deber positivo y activo: amar y ayudar.
2. Útil. El amor es un sentimiento subjetivo, pero no puede limitarse al pecho de quien lo acaricia. Debe fluir en actos de bondad. He aquí la clave del precepto del párrafo anterior. Por sí mismo parece imposible llevar a cabo una regla tan extraordinaria; o, si se pusiera en práctica, parece que podría ser bastante subversivo para la sociedad. Pero debe ser seguido por la conducta ahora recomendada. La simple no resistencia no tendrá éxito. Sólo terminará en la extinción del derecho y el triunfo del mal agresivo. Pero la no resistencia, sostenida por el amor activo a nuestros enemigos, asumirá un carácter muy diferente. El amor es un arma más poderosa que la espada. Debemos «»vencer el mal con el bien»» (Rom 12:21); conquistar a nuestro enemigo destruyendo su enemistad, mientras demostramos ser sus amigos.
3. En oración. El amor no es suficiente para enfrentar el duro corazón de la enemistad. Solo las influencias de la gracia del Espíritu de Dios pueden hacerlo. Por lo tanto, debemos orar por estos. Si somos usados indebidamente, podemos vencer a nuestros enemigos buscando que Dios vuelva sus corazones mientras les mostramos bondad fraternal.
II. SU RAZONABLE. Este deber es tan contrario a las costumbres del mundo que parece ser bastante antinatural e irrazonable. Pero Cristo muestra que tiene buenos motivos para exigírnoslo.
1. El ejemplo de nuestro Padre que está en los cielos. Dios no solo es bondadoso con los buenos. Primero, muestra infinita paciencia y tolerancia. Entonces va más allá de estas excelencias pasivas y manifiesta una beneficencia activa al enviar la luz del sol y la lluvia a toda clase y condición de hombres. Por lo tanto, es imparcial en su bondad. No regula sus favores por nuestros merecimientos. La misma constitución y el curso de la naturaleza revelan esta gran e indiscriminada beneficencia de Dios. Sin embargo, Dios mantiene el orden en el universo y, en última instancia, efectúa el triunfo de la justicia. Por lo tanto, la bondad hacia los enemigos no es antinatural; es el método mismo de la naturaleza. No es irrazonable; está de acuerdo con la manera sabia de Dios de gobernar el universo.
2. Las obligaciones del cristianismo. La ley del resentimiento representa una etapa baja del desarrollo moral. Si las personas religiosas siguen esta ley, no son mejores que los irreligiosos—»»los publicanos»; si los cristianos la siguen, no son mejores que los paganos—»»los gentiles»;» ie El amor cristiano como tal sólo aparece cuando comenzamos a amar a aquellos a quienes no deberíamos amar si no siguiéramos a Cristo. Probamos nuestra religión, no en aquellas cosas buenas en las que estamos de acuerdo con los irreligiosos, sino en aquellas por medio de las cuales los superamos. Mientras tanto, no se le puede permitir al cristiano un estándar más bajo; debe apuntar a nada menos que el ejemplo Divino de perfección.—WFA
HOMILÍAS POR PC BARKER
Mateo 5:1, Mateo 5 :2
Enseñanza para la multitud.
Sostenemos que el discurso al que estos dos versículos del Evangelio de San Mateo son una introducción es uno con la dada en el sexto capítulo del Evangelio de San Lucas; y que aunque, a juzgar por el contexto más cercano en ambos pasajes, podría suponerse en un principio que «»estos dichos de Jesús»» se dirigieron exclusivamente al círculo inferior de sus discípulos, en realidad se pronunciaron, si no desde el mismo principio , sin embargo, en cuanto a la gran proporción de ellos, al círculo más amplio de sus discípulos, e incluso a «»las multitudes»» (Mat 7:28; Lucas 7:1). Ya había pasado la segunda Pascua de nuestro Señor; y este discurso no estuvo tan cerca del comienzo de su vida pública como su aparente lugar temprano en el Evangelio de San Mateo normalmente llevaría a inferir. Para recordar, su lugar posterior es reivindicar más claramente su conveniencia para las mentes de los discípulos y la gente, y su utilidad como otro estándar superior en la «»enseñanza»» del mundo. En estos dos versículos preliminares e introductorios podemos notar como, en todo caso, sugerencias que yacen en la superficie, las siguientes cosas.
I. IN EL NACIDO MAESTRO DE MORAL, Y ESPECIALMENTE RELIGION, LA VISTA DE «»LA MULTITUDES«» EN MISMO UN PRONTO Y FUERTE IMPULSO. Rastrear históricamente el hecho de que es la mirada moral sobre «»el pueblo»» la fuente de este impulso; y que, de lo contrario, las edades han limitado el conocimiento a unos pocos; y que los mayores maestros del mundo se han mostrado inclinados y contentos de desviar su enseñanza-pensamiento cuando las multitudes han sido arrojadas ante sus ojos por cualquier accidente.
II. UNA INSTANCIA TÍPICA DE UN IMPULSOR MORAL; PROMPTO Y MUY FUERTE, SI SI NO PAUSA EN PENSAMIENTO, NI ESCAPE MISMO EN SENTIR: ES ES PRÁCTICO. Señale la ilustración de esto que se habla en la búsqueda de Cristo del método, y en su uso de agentes intermedios y en su calma mesurada aquí. Pero a través y después de todo hay un resultado seguro de acción y algo práctico.
III. LA MONTAÑA–PLATFORM A MORAL VENTAJA–SUELO. Pues aseguró al mismo tiempo algunos resultados y fines aparentemente muy variados, cada uno muy deseable.
1. No se puede negar que desafía bastante la observación de la tierra y el cielo.
2. Pero al mismo tiempo gana mucho retiro del ruido de la tierra, y fomentará el pensamiento y los sentimientos elevados en lugar de distraerlos.
3. Habla el gran alcance y la perspectiva de la verdad moral y religiosa.
4. Y al mismo tiempo la gran sala y acogida que la verdad ofrece a todos los que la recibirán. Uno puede imaginarse en este punto, en un sentido literal, la posición del mismo Jesús, con todo lo que su ojo pasó por alto y sondeó en cada momento, y las analogías morales surgirán no lentamente en la estela de los hechos literales.
IV. UNA INSTANCIA TÍPICA DE EL VERDADERO TRADICIÓN, DE CELESTIAL SABIDURÍA, CELESTIAL ENSEÑANZA, Y EL GRAN OBRA PROPIA DEL MAESTRO 1. La obra de Cristo debe ser llevada a cabo por el instrumento viviente de hombres vivientes, imperfectos como seguramente serán, y muy alejados de la bondad, la gracia, el poder y la sabiduría del Maestro.
2. Estos hombres deben ser verdaderos carácterdiscípulos.
3. Deben ser aprendices progresantes también.
4. Debe ser de las cosas que ellos mismos en verdad han aprendido del gran Maestro que deben decir a otros. No sólo deben ser, por ejemplo, oyentes, sino que deben ser de los enseñados, de los que con éxito y humildad enseñado.
V. EL FINAL CITATORIO A UN NO ENSEÑADO, INDÉNICO MUNDO PARA DAR OÍR Y ESCUCHAR. Jesús «abrió su boca y enseñó.»
1. ¡Qué convocatoria tan autorizada!
2. ¡Qué convocatoria tan alentadora!
3. ¡Qué gratificante y reconfortante llamado!—B.
Mateo 5:3
La bienaventuranza que Cristo pronuncia.
Entre muchas maneras en que la gran herencia que Jesús designó con la palabra «bienaventuranza» puede ser considerada, exhibida su valor y realzada su encanto para nuestra mirada mental, demasiado lenta, podemos ahora tomar el siguiente curso. Esta bienaventuranza que Cristo pronuncia debe ser tanto más digna de consideración, en cuanto—
Yo. ESTO ES NO ALardeado EN PROMINENCIA Y EN MÁS BRILLANTE , EL MÁS FUERTE COLOR EN SU BANDERA.
II. EL ENCUENTRA UN LUGAR SIN EMBARGO Y ESTÁ EXHIBIDO, PERO ESTÁ RARAMENTE EXPUESTO fuerte>. Y ENTONCES NO CON CUALQUIER HERALD‘S FLORECER DE TROMPETAS, PERO CON REPENTINIDAD, CON ESCASA UNA NOTA DE PREPARACIÓN; CON LLAMAMIENTO A ESOS SÓLO QUIEN TENER OJOS ABIERTOS PARA VER.
III . ES ES PRONTO COMPROBADO PARA SER BASADO EN UN‘ UNUSUAL FUNDACIÓN, Y UNO EXCEPCIONALMENTE PROFUNDO. EN MEDIO OTROS EDIFICIOS INNUMERABLES, ES ES CONSTRUIDO SOBRE UNA ROCA.
IV. CUANDO CONSIDERADO EN SÍ MISMO, ES ESTÁ DESCUBIERTO SER SER EXTRAÍDO FUERA DE DISPOSICIÓN MÁS BIEN QUE OTORGADO A EL; EL ESENCIAL Y SEGURO RESULTADO DE CALIDAD Y DE CORAZÓN EN LUGAR QUE BOON , PREMIO, O RECOMPENSA OTORGADO A ELLOS POR CUALQUIER TEORÍA DE RECOMPENSA.
V. ES ESTÁ EN SU RESISTENCIA COMO DURADERO, LEJOS–VISTA, LEJOS–ALCANCE, COMO ES ES EN SU NATURALEZA strong> INTRÍNSICO. Muestre que estas peculiaridades de la bienaventuranza que Jesús estima están ilustradas por todos los ejemplos siguientes en Mat 5:3-11, etc. .; y que dan derecho a decir firme y enfáticamente que—
VI. ES ES EL «»JEFE BUENO,»» ENCONTRADO A ÚLTIMO Y ENCONTRADO SEGURAMENTE; EL «»JEFE BUENO,»» NO DE EL LA BÚSQUEDA DEL FILÓSOFO MÁS, PERO DE ESO DE EL UNIVERSAL HUMANO CORAZÓN Y VIDA. «»El bien supremo es el único motivo de la investigación filosófica; pero lo que confiere bendición, ese es el bien supremo; por lo tanto, Jesús comienza: ‘Bienaventurados los pobres en espíritu‘»».—B.
Mateo 5:3
Pobreza de espíritu; y la clave de su bienaventuranza.
Cabe señalar que cada pronunciamiento de bienaventuranza que aquí sale de los labios de Jesús va acompañado de una «»razón de la esperanza que es»» en él. Por lo tanto, en cada caso notaremos
(1) el breve título descriptivo de aquellos que se pronuncian «»bienaventurados»» y
(2) la sugerencia principal en cuanto a la fuente de su bienaventuranza. Considere—
I. ESTE DESCRIPTIVO TÍTULO DE CIERTOS PERSONAJES—AQUELLOS QUIENES SON «»POBRES EN ESPÍRITU«»—¿QUIÉNES SON ELLOS? ¿No anhelamos la propia determinación de Cristo de sus propias descripciones en estos casos? Probablemente con una unidad singular y un perfil más definido, nos transmitiría exactamente quién es su diseño de «»pobres de espíritu»», exactamente a qué apunta su pobreza de espíritu. En cada caso sucesivo (pero especialmente en el presente y algunos de los otros) parece que necesitamos dar más de una nota de la disposición que creemos que se pretende, para acercarnos al significado de Cristo. , en lugar de sentir que estamos dando en el blanco con éxito, el único punto de su significado. Sin embargo, a falta de esa codiciada interpretación de la máxima, no podemos más que hacer el uso más fiel de nuestros propios recursos. Estaremos seguros al decir sin vacilar que no se pretende encomiar a aquellos a quienes llamamos en los días modernos pobres de espíritu, ni a aquellos que son pobres en intelecto o imaginación, o en el poder de las altas aspiraciones, o pobres en moral. virtudes y gracias. Pero, por otro lado, los que responden a tal descripción como sigue pueden ser designados, a saber. que reconocen la esencia de la humildad, de la docilidad (y tan lejos de una especie de merecimiento, que probablemente no pasará desapercibido, sin recompensa, del gran Dador de todo), en eso, cualquier riqueza de cosas de verdadera grandeza, bondad, visto desde el lado de otros, pueden poseer, sin embargo, primero, no toman elogios de ello para sí mismos; en segundo lugar, son profundamente conscientes de que aún se encuentran a la mera vista del umbral del conocimiento, el poder, la gracia; en tercer lugar, simplemente se humillan ante la presencia de aquel que es el Poder viviente y móvil, el Rey, en ese mismo reino. Ser «pobre de espíritu» es sinónimo de estar lleno de una genuina humildad. Y no hay humildad que tenga la oportunidad de ser tan real, tan genuina, como la que proviene del mayor conocimiento y la mayor gracia. Porque postula el mayor conocimiento, que un hombre tenga algo que se acerque a una idea inteligente de su abismo de ignorancia; y la mayor gracia, que un hombre sea del todo competente para medir su defecto de bondad.
II. EL PRINCIPAL strong> SUGERENCIA O PISTA COMO A EL FUENTE DE LA BENDICIÓN DE LA POBRE EN ESPÍRITU. En las pocas palabras de los labios de Jesús, es porque estos tienen «»la libertad»,» no de la ciudad más grande de la tierra, sino del «»reino de los cielos».» Ninguna condición o calificación artificial da entrada a este reino, mucho más menos una permanencia continuada en él, menos que nada a la gloriosa «»libertad»» de él. Pero una docilidad pura y un crecimiento decidido dan todos y cada uno de estos, uno tras otro. Y esa pura docilidad y ese crecimiento incansable son conducidos por ese ángel indiscutible, el ángel de la humildad. No hay docilidad más segura que la que viene después de la humildad, es más, debe su vida a ella, como a una madre; la astucia y la rapidez de inteligencia no equivalen a la docilidad. Un comentario práctico sobre este mismo aspecto del tema en el tratamiento de Cristo mismo ciertamente no se nos niega, sino que se nos da en la parábola del «»niño»». Y para darnos una idea impresionante del énfasis que Cristo pone, debe poner, en la docilidad, no necesitamos más que pensar en el lugar, el lugar alto, que la Iglesia universal siente que pertenece a aquellas palabras suyas persuasivamente suplicantes, «» Venid a mí… y aprended de mí»» ¿Qué palabras de Jesús han conquistado más a toda la Iglesia de todos los tiempos pasados? Ser «»pobre en espíritu»» es tener esa condición anterior a todas las demás para pertenecer al reino de los cielos: la condición de receptividad no fingida, de mente, de corazón, de toda la naturaleza, desconocida en su inmensidad. Y el hombre que tiene esa receptividad ya está en divina simpatía con la vida del «»reino de los cielos».» Porque él no puede encontrar su vacío llenado en ninguna otra parte, su capacidad de recibir satisfecha en ninguna otra parte.—B.
Mateo 5:4
La bienaventuranza del doliente.</p
“Bienaventurados los que lloran”, etc. Quizá se pueda contar esta Bienaventuranza como la que más asombró oídos y mentes, que se asombraron no poco cada una a su vez. ¡Qué poca alegría real poseía el corazón de la gente entre la que vivía Jesús! Había una excitación enloquecida y frívola por un lado; por el otro, un desaliento amansado y habitual. La herencia de la nación en ese momento era la miseria y la sensación de degradación que surgían de muchas de las formas más graves de enfermedades corporales, del corazón de la religión carcomido y de una condición política oprimida y oprimida. Y ambos, la siempre memorable y siempre querida invitación, «Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados», y esta bienaventuranza, «Bienaventurados los que lloran», traicionan y hablan en total armonía. el uno con el otro el tono predominante y el genio de la nación entristecida. No, a menos que lo que Jesús pronuncia ahora pueda ser completamente mantenido y mejorado, tan adecuada es la palabra a los aspectos más patentes del corazón de la gente, que ella; podría correr el riesgo de parecer el refinamiento de un halago burlón. Pero, sea lo que fuere lo que la gente de la época pensó y creyó, o no creyó, acerca de este dicho, diecinueve siglos han fortalecido y aún fortalecen su posición. Incluso «»la historia natural»» del doliente, mucho más su historia espiritual, pasada en la revisión más simple, mostrará que el dicho de Jesús no debe equipararse con los dichos forzados, irreales, arbitrarios del filósofo o charlatán, ya sea optimista o pesimista, sino que es el dicho de una verdad profunda y permanente.
I. DUELO EXPRESA AT EL ESTIMATO MÍNIMO UNA ESPERANZA SUSCEPTIBILIDAD. Donde hay lágrimas, hay cierta susceptibilidad, en todo caso. La fiebre fatal no ruge, y no está en su peor momento irremediable. El calor despiadado, los cielos cerrados, la sequía inexorable, no han abrasado irremediablemente el verdor del corazón. Una lágrima en el ojo habla de al menos un resorte en el corazón, aunque esté muy oculto. El diluvio de lágrimas de Esaú testificó que, aunque su primogenitura se había perdido irremediablemente, él mismo no lo estaba. La mujer que lavó los pies de Jesús con sus lágrimas había perdido más, y de forma más irrecuperable, de lo que perdió Esaú, pero ella misma se salvó, y Jesús lo garantizó: «Tu fe te ha salvado; ve en paz». Pedro, en el fuego de la sala del juicio. renunció a su fe, a su Señor, a su esperanza; ¿Y no fue su conciencia cauterizada y su alma marcada por un alma perdida? No, porque «salió y lloró amargamente». Pero hubo otro que también negó a Jesús. Estaba cerca, y él también «salió», pero no para llorar; no leemos de una lágrima. Así que, aun así, en la demostración más baja, el doliente es bendecido.
II. EL VERDADERO COSA DUELO HABLA DE LA PROBACION DE TIERRA. El dolor violento, el llanto, el crujir de dientes, se revelan ciertamente como característicos del lugar o estado del futuro dolor. Pero el verdadero espíritu de luto, desconocido en el cielo, no entregado al infierno, marca «el día de gracia» que pertenece a la tierra. Es uno de los principales signos de la prueba y la educación de la tierra, y uno de los principales síntomas de la esperanza de la tierra. Sirve a los usos más elevados e intrínsecos: no utiliza únicamente la secuela del desagrado de Dios, sino los argumentos de su amor más misericordioso, hasta el momento en que «las cosas anteriores hayan pasado, y Dios enjugue toda lágrima del ojo». «¡Qué misericordia yace emboscada en duelo!
III. LUTO EN SU VARIOS TIPOS TIENE ABSOLUTOS Y VALIOSOS USOS .
1. Existe el duelo de simpatía. La reacción de simpatía es de uso divino. Da lo que da, inevitablemente se necesita más. Abre toda la plenitud del ojo espiritual, ensancha el corazón, da libertad y libre acción a cada facultad para el amor ya cada miembro para el servicio.
2. Está el luto del dolor. El dolor lo aprieta y expresa dolor. Esa misma expresión es alivio. Incluso el dolor físico es un poder en y por todo el mundo. Tiene una utilidad ampliamente penetrante, un servicio profundamente penetrante, en las etapas de este mundo, de crecimiento espiritual e inmadurez espiritual. El luto del dolor, por la infancia, la niñez, la juventud, la vejez fuerte. y la vejez, no podemos decir cuál no ha sido el medio, directa o indirectamente, de salvar a la carne, a la sangre, a la mente; qué fiebre de cuerpo y alma no ha evitado, añadiendo resistencia a la paciencia, vigor a la energía, largura de días a la vida misma.
3. Existe el duelo de un corazón lleno, ya sea el corazón que está lleno de tristeza o de alegría. ¡Cuán a menudo la seguridad del corazón está sobrecargada de dolor, o probablemente desequilibrada por el gozo! Entonces Agar lloró. Así lloró José cuando oyó hablar de su padre, «el anciano, aún vivo». Así lloró el exilio de los patriotas «junto a los ríos de Babilonia». lágrimas clamaron, «»Señor, yo creo; ayuda mi incredulidad.»» Y así fue el luto de María, mientras estaba «afuera en el sepulcro,»» transmutado en un manantial de alegría que siempre brota.
4 . Existe el duelo de luto. De todo el duelo del corazón, independientemente del dolor hacia Dios en penitencia, no hay ninguno más profundo, más agudo, más lastimosamente humillado. Incluso cuando Sufrimos como los que tienen una buena esperanza, el verso del poeta es muy cierto—
«»¡Oh! Es la punzada más severa
Que los corazones humanos pueden conocer,
Dejar lo que más apreciamos,
Así, así el polvo de abajo».»
De este duelo, también, cuán verdaderamente se puede decir, es igualmente infructuoso y fructífero—infructuoso para revertir, o en lo más mínimo para detener la voluntad incontestable e incontestable de Dios. , pero fecundo para acercar el cielo! Del hermano y el niño, de la esposa y la hermana, del amigo y el segundo yo, una vez escapado de nuestro contacto, solo queda decir, con la más terrible convicción de la verdad de ello, «»él»» o «»ella no volverá a mí.»» La confianza más indudable se exige en el conflicto más oscuro; el amor más desprevenido en el corazón más vacío. El apego apegado e inalterable está envuelto en un afecto que sangra y se retuerce. Pero a ningún duelo ha venido Jesús más deliberadamente para mitigarlo, con ninguno se ha compadecido más conmovedoramente, ninguno en los días de su carne que parecían impulsarlo más a sus obras más poderosas. Sí, bienaventurado este doliente, porque ya está «consolado», porque aquellos a quienes tanto ama están, aunque desvanecidos de su vista, donde por primera vez ningún duelo puede afectarlos. Ningún recuerdo puede perturbar su bienaventuranza segura.
5. Más allá de la historia natural del duelo está esa historia espiritual del mismo, ese servicio sagrado que le pertenece, infinitamente alejado de todo mero sentimiento, sinceramente reconocido por el hombre más fuerte, la mujer más tierna, el niño más frágil: el duelo de penitencia . Esto no tiene valor meritorio. Tampoco deriva ninguna consagración de que podamos decir que fue compartida por Jesús. Pero fue sancionado por él, mirado con la más graciosa aprobación por él, elogiado por él, tan seguramente como esos muy diferentes gritos de triunfo y fuertes hosannas que resonaron en los cielos cuando una vez estaba viajando a la ciudad de Jerusalén. Sin embargo, ¡qué conmovedora historia pertenece al duelo de la penitencia! ¡Con qué extraordinarias experiencias se ha aliado! ¡Sobre qué miedos, tinieblas, luchas, angustias, ha seguido al fin con su paz infinita! ¡Qué obras en lo más profundo e invisible del corazón ha traicionado! ¡Y qué irresistible energía ha argumentado en ese majestuoso amigo de la persuasión silenciosa: el Espíritu Santo de Dios!
6. Una vez más, está el duelo que puede llamarse especialmente el de Cristo: el duelo por los pecadores, y a causa del pecado. El que no tenía ningún pecado por el cual reprocharse a sí mismo es el que más libremente lloró por los pecados de los demás. «Miró la ciudad y lloró por ella». «Gimía en el espíritu, y se turbó, y lloró». odio al pecado y su obra, por el mismo dolor por el pecador y su locura. Los hombres santos de la antigüedad, movidos por el Espíritu de Dios, conocieron tal dolor. «»Contemplé a los transgresores, y me entristecí, porque no guardaron tu palabra. Ríos de agua corren de mis ojos, porque no guardaron tu ley». Nuestro duelo genuino por el pecado nos traerá una leve semejanza, al menos, a aquel de quien así cantamos—
«»El Hijo de Dios en lágrimas,
Ángeles con asombro ven.
Asómbrate, alma mía !
Él derramó esas lágrimas por ti.»
IV. LUTO TIENE SU PERÍODO DIVINAMENTE FIJADO. Existe este «consuelo» particular que se le atribuye: que, aunque doloroso en el presente, es útil; y que cuando se ganan sus usos principales, se pierde en «consuelo». Para el creyente en Cristo, el luto no puede ser puro, porque conoce sus sagradas ventajas presentes, y cree que terminará pronto. «»Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados». em>la certeza santificada de que dentro de poco, no, muy temprano, Dios la abolirá, y «»enjugará toda lágrima del ojo». » Así que no es un mero fin al que llega el duelo; no es la mera extinción de la naturaleza; es obra de la propia mano bondadosa de Dios, movida por su propio corazón bondadoso. Esta bienaventuranza es buena como un arco iris de alianza entre el cielo y la tierra, para las almas y sus cielos interiores. Ya sea que un cristiano se aflija más o menos, puede ahora, con esta Bienaventuranza del dolor, «»gozarse con gozo inefable y glorioso».»—B.
Mt 5,5
La bienaventuranza de los mansos.
Esta bienaventuranza pide desde el principio distinguirse de la primera, que habla de los «pobres de espíritu». #b19.37.11′>Sal 37:11 I. CARTA DE LA CREACIÓN PROCLAMADO NUEVO, DE ELDERECHO DE HOMBRE EN LA TIERRA.
II. MÁS PROFUNDO Y LEJOS MÁS SIGNIFICA[NO PUEDE INTIMACIÓN DE EL VERDADERO CAMINO EN DONDE LA CONQUISTA DE LA TIERRA DEBE SER EFECTUADO. Toda la tierra y la humanidad misma, tanto en sus aspectos más científicos como en sus aspectos morales, se entienden mejor, y ciertamente se dominan mejor, mediante esos métodos de observación en lugar de dictados, de inducción en lugar de presunciones especulativas y conjeturas arriesgadas, que son los más grandes. , los filósofos más verdaderos (como Lord Bacon) finalmente llegaron a reconocer y enseñar. Esta mansedumbre es, aun para la conquista física de la tierra y de todo lo que en ella hay, la mansedumbre magistral.
III. LA ALTA ESPIRITUAL PRINCIPIO DECLARADO—QUE LA MANSEDURA QUE MINISTRA, QUE SIRVE, QUE ES NUNCA LISTO PARA HACER EL MISMO EL MENOS, EN BUSCA DE LO MÁS ALTO BIENESTAR DE HOMBRES, ES ESA FUERZA CUÁL MÁS INDEFECTUOSAMENTE GANA EVENTUALMENTE EL PRINCIPAL LUGAR, EL MÁS HONRO Y INFLUENCIA, Y MÁS ROYAL Y DURADERO Imperio. La bienaventuranza no pretende ni por un momento decir nada en honor del hombre que posiblemente sea el señor de un millón de acres, pero sí pretende estas dos cosas en la estimación más baja: honrar al hombre que a través de la obediencia mansa, la diligencia, la industria, el estudio, si de la pobreza real ganara para sí solo un solo acre; y, en segundo lugar, mucho más para honrar al hombre que por las mismas cualidades hace que la tierra sea más habitable para sus ciudadanos, y sus ciudadanos sean inquilinos más felices y más longevos.
IV. UNA GRACIOSA Y INVALIDEZ GARANTÍA PARA TODOS LOS QUIENES ESTÁN MANSOS EN ESTO SENTIR, QUE ESTÁN ESTUDIAN ESTUDIANDO PARA CRECER EN REAL ARMONÍA CON LA VOLUNTAD DE EL CIELO Y SU AMOR, QUE ES ES PARA ELLOS PARA ENCONTRAR EN ÚLTIMA SU LARGA ORACIÓN DIVINAMENTE Y MÁS PRÁCTICAMENTE RESPONDIÓ, Y DIOS «»REINO VEN, Y SU VOLUNTAD HECHO EN TIERRA COMO ES ES EN EL CIELO.»» No hay sentido más verdadero que este en el que los mansos «heredarán la tierra».»—B.
Mateo 5:6
La bienaventuranza de los que tienen hambre y sed de justicia.
«»Bienaventurados los que tienen hambre… porque ellos serán saciados».» Esta bienaventuranza es, entre todas las que la rodean, como el banquete extendido de la meditación religiosa. Puede tener el justo efecto de sorprendernos, con una esperanza muy desacostumbrada en cuanto a la naturaleza humana. Nos desafía a creer que aún sobrevive en nosotros un germen y una fuerza de naturaleza espiritual que puedeelevar para apreciar aquello que es lo más elevado de las cosas más santas. Postula la posibilidad, aunque fuera sólo una posibilidad, de que alcancemos la disposición a sentir en genuina y no fingida simpatía con eso, ese principio de tan alta altura; y tanto como para anhelar con el anhelo del hambre y la sed de vivir, realmente vivir, en armonía práctica con ello, y ejemplificación habitual de eso Tal estímulo no es la ilusión de la vanidad, o de exaltaciones autosuficientes de lo que el hombre es o puede ser; es el resultado del conocimiento, el amor misericordioso y condescendiente y el poder de ese verdadero Maestro, y el Elevador de nuestras almas, quien pronunció la Bienaventuranza, la pronunció en esa extraña reunión ya esa extraña hora del día. En lo que dijo ciertamente podemos reposar la confianza de la esperanza y de la fe más firme. Preguntémonos—
Yo. QUÉ ES LA COSA AQUÍ LLAMADO JUSTICIA? La palabra bien puede ser un estudio. Puede muy bien y más sabiamente estar destinado a un estudio. ¡Cuánto —un volumen comprimido en una palabra— debe condensarse en la cualidad, la disposición, el poder, la gran realidad, sea cual sea, que Cristo aquí llama justicia! Es aquello en lo que el hombre fracasó al principio y echó a perder la naturaleza humana recién nacida. Es la justicia inquebrantable de Dios mismo; el amor inquebrantable de lo que ama incansablemente, y la práctica indefectible de lo que practica indefectiblemente. Es, ciertamente, el ideal supremo, pero la realidad más indudable. Se eleva al pensamiento más alto y se inclina a la práctica más baja. Es «muy ancha», pero fina y penetrante como una «»espada de dos filos».» Ley de Dios, voluntad de Dios, amor de Dios, proyección moral del reino celestial en la tierra, cuán grande, cuán sabio, cuán ¡Generoso, cuán omnipresente, llenando todos los espacios como la marea que fluye hacia todo el mundo, seguramente debe ser! El tipo de perfección moral es el que constituye la justicia de la que aquí se habla, en la cual una naturaleza moral perfecta descansa en un reposo satisfecho y bienaventurado, y por la cual nuestra condición moral imperfecta debería darnos hambre y sed. Si el conocimiento de ese tipo es alcanzado por nosotros directamente desde el patrón en los cielos, y en el Ser Divino mismo; o si lo logramos con la ayuda divina a través de una exaltación perpetua de todos y cada uno de los gérmenes, tendencias y cualidades de bondad que nuestra naturaleza humana ha mostrado alguna vez, es comparativamente irrelevante para investigar. Estamos persuadidos de su existencia, y tenemos algún conocimiento de sus proporciones, según el mayor avance o el atraso de nuestros propios discernimientos morales. Y aunque la imagen esté demasiado rota, el reflejo demasiado incierto y disperso, como el rostro del pecado de las aguas turbulentas, hay que notar este extraño hecho, que aunque no se pierde por completo en ninguno, quizás todos tengan una noción más completa y esquema de lo que ellos, en su mayor parte, quieren poseer. Tal es su realidad, su vitalidad y su profundo grabado en el corazón I
II. QUÉ SON LAS COSAS QUE MIENTEN INCLUIDAS EN LA DESCRIPCIÓN DE «»HAMBRE Y SED«» DESPUES EL?
1. La creencia sincera en esa cosa perfecta llamada rectitud, y el reconocimiento del principio de que la rectitud de una vida perfecta debe ser aún y siempre el objeto del esfuerzo, se mantiene ante la mirada incluso del hombre caído. Incluso para él sigue siendo el ideal genuino. Aunque en realidad nunca deberíamos alcanzarlo aquí, el verlo y el intento de alcanzarlo no será infructuoso. Estos serán conservantes contra la disipación. Se protegerán contra la desesperación. Ejercerán una constante influencia práctica elevadora. Son la protesta contra un credo falso, y el credo muy pernicioso, de que no estamos obligados en ningún sentido a vivir al mismo nivel para el que fuimos creados una vez; y que así como lograrlo perfectamente puede ser imposible, así es inútil intentarlo, e importa menos que nada lo poco que lo intentemos. Sólo en este sentido, esta Bienaventuranza fue un anuncio sorprendente y una novedad para aquellos, en su muy degradado estado nacional, cuyos oídos la recibieron por primera vez de aquellos labios más graciosos que la pronunciaron por primera vez. ¿No es para incontables millones de personas que siguen siendo iguales, y para todos nosotros demasiado iguales?
2. El anhelo genuino, el anhelo continuo, el anhelo intenso del alma que lo persigue. La necesidad profunda e incesante, la aspiración insaciable tan bien conocida por el corazón, debe haber cambiado otros objetos por este único objeto supremo. Es el regalo de Dios. Como tal, justifica pedirlo, que muestre la profundidad, determinación y duración de las cualidades divinamente implantadas. El deseo de toda la naturaleza por la justicia debe ser al menos fuerte y real como la naturaleza, porque así se llama «hambre y sed», el lenguaje figurado sirviendo a su propósito en la mayor medida posible, pero sin embargo, como nosotros bien conocido, en hechoinadecuado, como figura debe ser siempre a hecho. El apetito espiritual aquí reflejado debe ser, y. cuando en su perfección se ha mostrado tantas veces, una fuerza mucho más poderosa, imperiosa y consumidora que todo mero apetito natural. Ha soportado la mayor tensión, enfrentado los mayores peligros, desafiado a todos los enemigos y «»vencido al mundo»,» por dentro y por fuera. Sin embargo, en los tiempos más tranquilos del curso del mundo y de nuestra propia historia individual, tiene el derecho preeminente de pedir tiempo para crecer, para encontrar alimento, para ganar fuerza y robustez, para aprender su propia alta cualidad y sentir su propio fuerza intrínseca. Porque muchas veces el deseo que se temía y desconfiaba de sí mismo, que no sabía si viviría y soportaría ciertos vientos chilenos, se ha ido enraizando más firmemente, y se ha hecho la santa pasión dominante del alma. Lo que en un principio no lo parecía se ha convertido en el anhelo genuino, constante e intenso del alma.
III. QUE ES EL SUELO SOBRE DONDE CRISTO PRONUNCIA LOS BENDITOS QUIEN HAMBRE Y SED DESPUES Justicia? El terreno que nuestro Salvador asigna para la bienaventuranza de los tales es que su deseo no sea burlado; no se encontrará a sí mismo vacío, hueco, y tal que debe convertirse en nada; no se encontrará insatisfecho. Tendrán, tendrán suficiente, «»serían llenos»», ¡pero serán saciados sin ser saciados! ¡Cuántos deseos, cuántas esperanzas, cuántos objetos de búsqueda, cuántas empresas dignas y aun nobles y ambiciones altisonantes, fracasan! o, no fallando completamente en la fruición, pero fallando en satisfacer y ser satisfechos como para llevarlos al significado de Cristo cuando dice: «»porque ellos serán llenos«»! Es una pérdida infinita la que cortejamos, en la que incurrimos, cuando dejamos sin buscar, sin cuidar, la abundancia duradera, satisfactoria e ilimitada, por lo que se desperdicia, perece en el uso y no llena la capacidad infinita de un corazón humano.—B.
Mateo 5:7
La bienaventuranza de la misericordia.
«»Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.»» La línea de división que se obtiene tan claramente en las tablas de los diez mandamientos, entre aquellos de nuestros deberes que miran directamente a Dios y aquellos que en su primera acción miran al prójimo, no tiene un paralelo exacto en la siempre bienvenida tabla de las Bienaventuranzas. La distinción está probablemente en la naturaleza de las cosas no tan aparentes. Diez mandamientos admiten fácilmente una distinción de clasificación que la fuerza expansiva de las cualidades vivas y siempre crecientes del alma rechazan en parte resueltamente. Estos actúan más libremente y por cuenta propia, y se mezclan donde quieren y donde pueden. Si tales cualidades y virtudes al principio parecen volver el rostro más hacia Dios, en ese mismo acto nadie puede dejar de ver cómo se les impone tanto más ser operativas, y poderosamente, para con el hombre; y viceversa. La distinción, sin embargo, síexiste, y en algunas de las Bienaventuranzas se expresa claramente. Lo mismo sucede con el uno, quinto en orden, ahora ante nosotros. Nuestra misericordia no tiene ninguna operación hacia Dios, aunque debe ser que él observa con un ojo siempre abierto si nosotros la observamos, ¡y con qué liberalidad o no la observamos a los demás! Enseñó la petición y su misma redacción: «Perdónanos nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden». Considera:
I. EL OBJETOS DE ESTA BEATITUD. Son los «»misericordiosos»,» es decir, aquellos que tienen misericordia de corazón; y si tienen esto, debe ser que lo muestren y lo practiquen. Un hombre puede tener dinero en el bolsillo y no mostrarlo. Puede que tenga alguna habilidad, algún conocimiento, algún talento en su composición, y puede que no los demuestre. Pero misericordia es aquella que, para tenerla, es mostrarla y «»hacerla»». Así que a un hombre no se le puede atribuir la disposición de «»perdonar»» a menos que practique habitualmente el perdón. Misericordia en sí misma es «considerar la miseria de otro o desear la propia, y entristecerse por todo el dolor de otro como por el propio». arriba en las colinas. La simpatía es su riachuelo gemelo y su afluente siempre fresco, cristalino y fluido. Su corriente ahora se ha vuelto profunda y plena, y da la vuelta al mundo; porque se ha convertido en una necesidad vital para la humanidad. Su brújula se extiende desde las posibilidades más frescas y jóvenes de las obras de la caridad más dulce, hasta el sentido de piedad angustiado, avergonzado, punzante, que despierta el y por el peor de los pecadores. Señale especial atención a:
1. El gran Ejemplo de esta cualidad, la misericordia de Dios en Jesucristo.
2. La clamorosa, terrible y suprema necesidad de ella, como derramada sobre un mundo por él; y como multiplicándose entonces por la miríada (por débiles y pequeñas que sean) reproducciones genuinas de su propio espíritu,
3. El uso amplio y universal de ella —en todas partes, en todo, en el hogar, la ciudad, la Iglesia, la nación, para el cuerpo y para el alma— ¿dónde está la variedad o dónde está la agrupación de la sociedad que no ¿Cuelgan precarios de la misericordia y sus obras?
4. La profunda degradación significada por la ausencia de ella, e ilustrada tan patentemente, tan lamentablemente, en cualquier parte del mundo, en menor o mayor escala, el nivel de ella es ahora el más bajo. Contraste el mundo de la misericordia cristiana con toda su imperfección, y cada mancha que yace sobre él, y toda su inconsistencia descarriada, es decir en su peor momento, con el mundo no cristiano, para el cual la misericordia es completamente ajena. absoluto. La misericordia es de hecho «»poderosa en los más poderosos»; pero de lo más poderoso la tierra no tiene un patrón que mostrar, a menos que la misericordia esté allí para dar la fuerza sólida y el marco duradero. Solo la misericordia tiene para encontrar lo que puede cumplir y soportar la tensión.
II. LA PROMESA EN DONDE SU BENDICIÓN ESTÁ BASADA. «»Ellos alcanzarán misericordia».» Esta seguridad es la justificación y el original de esa afirmación en nombre de la misericordia que es «»bendita dos veces»», bendiciendo tanto al que da como al que toma. Señale con fuerza la atención sobre el hecho de que aquí se significa:
1. Ese «»obtener misericordia»» es ciertamente bienaventuranza. ¿No es el fundamento profundo necesario de toda bienaventuranza individual y real? Cite y compare la hermosa y alentadora exhortación: «Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia», como diciendo que es el primer y último gran efecto del trono de la gracia.
2. Que así como «»Dios no es injusto para olvidar la obra y el trabajo del amor»» que se «»muestra hacia su Nombre»» cuando cualquier «»ministro a los santos»,» así ciertamente él especialmente evalúa este ministerio, ya sea mostrado a los santos, o posiblemente aún más, cuando no se muestra a los santos en absoluto, a saber. el ministerio de la misericordia.
3. Que la recompensa aparentemente establecida aquí, como la devolución de misericordia por misericordia, no es un mero equivalente. Lejos de lo contrario; porque, como dice Crisóstomo, «la misericordia humana y la misericordia divina no pueden equipararse». Esta última es «mucho más»; es más, ¿no es infinitamente «mucho más»? Los dos son comparados por la justificación de este mismo pasaje. Pero no es solo en un sentido, importante y significativo de hecho, pero sin embargo limitado, que se comparan, a saber. por el motivo de ellos? Intrínsecamente ¿no son incomparables? La misericordia de un corazón humano enseñado por Dios, tocado por Jesús, es ciertamente la evidencia de su filiación, y una de las más agradecidas. Pero, ¿qué misericordia de la acción humana puede compararse por un momento con la que aquí se tiene en cuenta cuando se dice: «»porque alcanzarán misericordia»»?
CONCLUSIÓN. Que todos tomen en serio cuál, en la estimación de Jesucristo, debe ser el lugar en el mundo, y en la vida humana y todo el ámbito de sus relaciones sociales, para esta gracia de misericordia, que debe ser consagrada en este elegante, casto templo de la Bienaventuranza, y llena un nicho de nueve tan sagrados!—B.
Mat 5:8
La bienaventuranza de los limpios de corazón.
«Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios». Las bienaventuranzas eran aquellas que volvían su rostro principalmente hacia el hombre, y lo miraban como fijamente, pero con el aspecto más indudable hacia Dios, este, por otro lado, el octavo en orden, ciertamente debe sostenerse (y más aún por la fuerza de la última cláusula de la misma) para colocarnos cara a cara con Dios—cuán ciertamente, también, nadie puede dudar de la ventaja subsiguiente de nuestro prójimo. Por simples que sean las palabras de esta bienaventuranza, la palabra central, aquella sobre la cual gira el significado de todo, puede traducirse de manera un poco más expresiva e inequívoca por la palabra «limpio», que es la versión autorizada que se traduce diez veces de los veintiocho tiempos de su aparición en el Nuevo Testamento. Otras tres veces se habla de este «»corazón limpio»», a saber: «»El fin del mandamiento es la caridad de un corazón limpio»» ( 1Ti 1:5); «»Con los que de limpio corazón invocan al Señor»» (2Ti 2:22); «Amaos unos a otros entrañablemente con corazón limpio» (1Pe 1:22). Y además dos veces se habla de una «»conciencia limpia»», a saber: «»Guardar el misterio de la fe en una conciencia limpia»» (1Ti 3:9); «»Dios, a quien sirvo desde mis padres con limpia conciencia»» (2Ti 1:3). Es una «»sábana de lino limpia»» en la que se envuelve el cuerpo sagrado (Mat 27:59); los «»siete ángeles»» están «»vestidos de lino limpio y blanco»» (Ap 15:6); la «»esposa del Cordero»» está «»vestida de lino fino, limpio y resplandeciente»» (Ap 19:8); y «»los ejércitos que seguían la Palabra de Dios,»» estaban «»vestidosde lino fino, blanco y limpio»» (Apoc 19:14). Si fuera posible dudar en cuanto a lo que podría significar «»el corazón puro»» de esta Bienaventuranza, pocos podrían dudar en cuanto al significado principal de un corazón «»limpio»».
I . LOS LIMPIOS EN CORAZÓN SON ESOS CUYOS AFECTOS, PENSAMIENTOS, DESEOS, SON LIMPIOS . La oración de David: «Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio», es siempre un comentario muy práctico sobre el tema demasiado solemne y demasiado peligroso. Y la ferviente súplica de San Pedro a aquellos a quienes considera incluso como «»amados»», que «se abstengan de los deseos carnales que luchan contra el alma,»» es otro. Este corazón inmundo es descrito por los labios del mismo Jesucristo: «De él salen los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, las fornicaciones, los hurtos, los falsos testimonios, las blasfemias»» (Mateo 15:19). Y la descripción es seguida por san Pablo, cuando habla de las «»obras de la carne»» (Gal 5,19) . Los afectos humanos, puros, limpios, inocentes (aunque sean parciales, imperfectos y temporales), conducen a lo Divino y eterno; pero las pasiones humanas y los deseos de la carne son los peores enemigos del espíritu. En el corazón contaminado por entretener a tales invitados, más elevados y más puros no pueden, no vendrán. No se puede pronunciar «bendito»; no se puede decir «bendito». Ciertamente tiene sus propios ojos, pero no son ojos con los que se pueda ver a Dios. La pureza de corazón debe significar ante todo pensamientos puros, deseos puros, afectos puros. El amor a lo visible, a lo cercano, a lo presente, siempre aprovecha para frenar el amor de Dios, pero los afectos impuros no dejan de destruirloabsolutamente.
II. LOS PUROS DE CORAZÓN SON ESOS DE SUPERIOR JUICIO, MEJOR SENTIMIENTO , VERDADERA VISIÓN, ESTÁN NO PERTURBADOS POR ESA ILUSIÓN DE YO–INTERÉS QUE TIENE TAN FRÁGIL, Y EN EL MEJOR SO BREVE, UNA TENENCIA DE VIDA. Los ejemplos más grandes de las interferencias desastrosas de lo que por un tiempo se viste con toda la apariencia de conveniencia, política, interés propio e incluso autoestima justificable, hablan claramente por sí mismos cuando ocurren. Pero el asombroso, el increíble trabajo de la travesura, invisible, a veces inconscientemente, raras veces confesamente, acumulado con el efecto de aplastar insospechadamente todo lo que es mejor en el corazón individual, parecería que sólo la zambullida en el mundo eterno puede revelar, ya sea a otros oa las propias víctimas, cuyo nombre es legión. Las almas no podrían haber sido jugadas más despiadadamente o en un número más ruinoso de lo que se han suicidado de esta manera. Se han derretido como la nieve y han desaparecido como tropas fantasmas. Los puros de corazón conocen y respetan lo correcto, aunque esté vestido con harapos, y no tienen compañerismo con lo plausible, aunque esté vestido de púrpura. Los puros de corazón tienen un instinto que los mantiene fieles adherentes a ese juicio superior, ese mejor sentimiento, esa visión más verdadera de la que el mundo piensa tan poco y que vende por una engañosa nada. Un corazón puro lo cree todo, sin mirar de soslayo y sin «»mirar atrás»»; se guía por lo que sabe que es lo correcto, y se deshace de los sofismas como si fuera un amigo traidor descubierto. Esecorazón se está entrenando para «»ver a Dios».»
III. EL PURE EN CORAZÓN ESTÁN AQUELLOS DE CORAZÓN RESPUESTAS COMO LEJOS COMO POSIBLE PARA PURO MOTIVO ÚNICAMENTE. Los motivos son esos impulsos e incentivos ocultos de las acciones individuales que tan pronto usurpan la autoridad de las guías habituales de nuestra conducta. Quizá, para ayudar a nuestra débil concepción de un tema que está poco a nuestro alcance, podríamos imaginar que nuestro corazón en su primera forma era sólo el escenario y el dominio del sentimiento, un sentimiento benditamente suave como la respiración de un bebé; benditamente inocente, que no conoció el mal; exquisitamente sensible y agradecido, no sabía por qué ni a quién. En medio de aquella tranquila escena creció la planta del pensamiento, inevitablemente coloreada con todos los matices del color por el sentimiento. No era un pensamiento claro de la razón o del intelecto solo. Era cálido con el calor de la vida humana y con todo su misterio de esperanza, deseo e inclinaciones individuales. Este dominio peculiar de sentimiento y pensamiento, el alma humana, se convirtió en el lugar principal del origen de la acción—el semillero fructífero, demasiado prolífico de todas aquellas obras del cuerpo por las cuales, cuando «»todos comparezcamos ante el tribunal de Cristo, debemos recibir… conforme a lo hecho, sea bueno o sea malo».» Ahora, ése es un motivo que determina que el sentimiento y el pensamiento se transformen en acción, y que decide su forma. De donde vienen esos motivos (tan multitudinarios, tan variados, tan mezclados en su carácter), con bastante frecuencia el corazón mismo ha perdido la severa sencillez de saber, y ningún juez terrenal puede pronunciarse con seguridad. La complicación se ha convertido en lo que la habilidad humana no puede desentrañar. Incluso el mundo poco caritativo y censor ha, según un proverbio, profesado de todos modos renunciar a juzgar los motivos de los hombres. Sin embargo, son realidades temibles fantasmales para convocar ante nuestro bar, de hecho, concedo todo esto, pero cada uno de nosotros sabe, si él lo dirá, ya sea que los incentivos de sus acciones dentro de él sean o no honestos, amables, útiles, correctos , libres de egoísmo absoluto, aptos para ser traídos a la luz, buenos, santos, en una palabra, ya sean «»puros«,» o perjudicados por todos los grados de corrupción de la impureza, de menor a mayor. Poner en orden esta casa es ciertamente una tarea. Sufrir, no albergar en él ningún motivo, alentar cada motivo mejor y más elevado, mantener una «»conciencia limpia»», cuya flor y fruto más hermosos es la «»caridad»» hacia los motivos de los demás, severidad estricta hacia los nuestros, o tratar y orar con humildad y fervor para hacer esto, en la medida en que no sea «»imposible para el hombre»,» es tener, o acercarse a tener, el «» corazón puro,»» que comienza incluso ahora a «»ver a Dios.»
CONCLUSIÓN. Reflexiona sobre la muy alentadora luz arrojada sobre la naturaleza humana y sobre su futuro: que la visión de Dios se sugiere como otorgada incluso aquí a una creciente semejanza moral con él, y una próxima simpatía moral con él; mientras que cada visión presente y necesariamente parcial de él aquí es una garantía de la visión de la plena realización por venir. Por parcial que sea la visión más clara, más brillante y mejor aquí, sin embargo, ¿no es la dicha más profunda y pura que se puede tener? A esto dijo el reputado Crisosomo de la antigüedad: «»En la medida en que alguien se ha librado a sí mismo del mal y obra cosas buenas, en la misma medida en que ve a Dios, ya sea apenas, o completamente, o a veces, o siempre, según las capacidades de la naturaleza humana.»—B.
Mat 5:9
La bienaventuranza de los pacificadores.
«Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios». orden de las Bienaventuranzas. Es el primero, sin embargo, el que muestra la bienaventuranza pronunciada como descendiendo sobre una persona, no en primera instancia por alguna cualidad, gracia o virtud personal, sino por causa de sus obras en interés de los demás, ya sea de la familia, el mundo o la Iglesia. La distinción es manifiesta, pero la diferencia no es muy real. Que cualquier hombre se dedique a hacer la paz entre otros, ya sea en mayor o menor escala; para que cualquiera tenga el menor éxito probable al hacerlo; el que cualquiera tenga el sincero y real deseo de hacerlo, ya postula su propia disposición. Para ciertasobras, el don, e incluso el honesto deseo ferviente, argumenta el fundamento-gracia. Y ciertamente no menos importante exactamente en un caso como el presente. Así como hay algunas gracias y virtudes (como la paciencia, por ejemplo) que vienen poco, en verdad, naturalmente o de preferencia o predilección a cualquiera, así también hay algunas obras, las primeras que se necesitan, muy probablemente, pero el último en ser elegido de cualquiera. Y este es uno de ellos. Así son benditos algunos hombres por causa de sus obras en doble sentido. Entonces, se puede suponer con seguridad que el hombre que se ofrece como voluntario para el trabajo de pacificador
(1) ama la paz de corazón;
>(2) ha buscado diligentemente seguir la paz con todos los hombres; y
(3) ha, por la gracia de Dios, subyugado los elementos en conflicto de su propio corazón, en la medida de lo posible, primero.
Estos son sus mejores y verdaderas credenciales para su trabajo. El nombre de especial honor y especial amor puesto por el mismo Jesús sobre el pacificador pronuncia al mismo tiempo el alto elogio de su vida sobre la obra de ese hombre. El título agregado de los pacificadores debe entenderse como «hijos de Dios». Note, entonces:
I. CÓMO QUERIDO A DIOS LA PAZ MISMA DEBE SER . Esto se debe a que hay un significado en ello, y una belleza y una alegría en ello, que sin duda en la actualidad no logramos comprender. Esto está de acuerdo con algunas grandes expresiones en otras porciones de las Escrituras aplicadas a la paz, y las posiciones de especial honor en las que se coloca; p. ej. «»la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento;»» «»el Dios de amor y paz;»» «»gracia , misericordia y paz de Dios;»» «»el mismísimo Dios de paz;»» «»paz en los cielos»» «»paz a vosotros»» «»mi paz os doy».»
II. CÓMO CERCANÍA LA CORRESPONDENCIA ENTRE EL HACER DE PAZ Y EL strong> REHACER DE LA FAMILIA DE DIOS EN TIERRA. Nótense los nombres empleados por las Escrituras para describir al pueblo de Dios en la tierra, y cómo a cada uno le pertenece por derecho especial el reclamo de concordia, armonía, paz; ej. «»el hermandad”, “la familia”, “toda la familia en el cielo y en la tierra”, “un rebaño”, “la casa de mi padre”, etc.; y de nuevo nótese, a la inversa, cómo todas las «»enemistades», «»»contiendas», «»»divisiones», «»»peleas»» y tanto las obras como las palabras de «»ira»», «»maldad»» «»malicia», «»mentira»,» y esas diversas formas que deben arruinar el pensamiento mismo de paz, se caracterizan particularmente como las obras del diablo.
III. CÓMO PAZ ESTÁ EN EL ESTRICTO SENTIDO UNA CONSECUENCIA, UN RESULTADO; Y NO MÁS UNA CONSECUENCIA EN EL MENOS SENTIDO REAL DE UN PREMIO, RECOMPENSA, O REGALO GRATIS IV. CÓMO EL GRACIOSO, CASERO, NATURAL FORMA DE EL REDACCIÓN DE ESTO BEATITUD MARCA LA CONDESCENDENCIA ACEPTACIÓN ON LA PARTE DE ESO MISMO PODEROSO SUFRIDOR, PODEROSO TRABAJADOR EN SU PODEROSO TAREA, DE CADA UNO MÁS HUMILDE CONTRIBUCIÓN Y OFERTA HACIA SU LOGRO , QUE PUEDE SER TRAER A ÉL POR EL CAMINO. Las pequeñas producciones en miniatura y los cuadros y los hogares y las escenas sociales de «paz» en los lugares donde ayer se encontró todo lo contrario: los dos enemigos de toda la vida a la vez, la lucha más triste de dos condiscípulos, que habían luchado bajo el mismo mando. estandarte, sofocado como peleas de amantes, estas son, por cierto, insignificancias, gotas en el balde, escaramuzas incruentas en comparación con el conflicto que ruge en el campo de batalla más amplio del mundo. Pero son significativos de los mayores. La «»paz»» significa una prenda de la victoria mayor; el amor, la oración, los dolores y las súplicas, quizás, que han sido bendecidos para traerlo, todos han sido copiados de la biografía del gran Ejemplo; y sobre estos pacificadores, por el deseo de su corazón, por su empeño de fe, por la copia amorosa, que con algún éxito, no despreciado porque es el día de las cosas pequeñas solamente, han logrado, se respira la palabra de bienaventuranza, y a ellos se les da el nombre de «»hijos de Dios».»—B.
Mat 5:10
La bienaventuranza de la persecución.
«Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos». La octava Bienaventuranza se une a la primera en esa parte que puede llamarse la «»sanción»» de la Bienaventuranza, es decir, su promesa, o la seguridad autoritativa adjunta a ella. También puede considerarse como el cierre del número de las Bienaventuranzas generales; porque encontramos que el único que queda, el noveno, pasa del uso de la tercera persona a una graciosa dirección personal a aquellos que eran la compañía que escuchaba: «»Benditos sean vosotros, cuando los hombres os ultrajen»» etc. Por otro lado, es posible que la explicación de esto resida en la yuxtaposición de estas dos Bienaventuranzas, haciendo una por antítesis, como sugiere la versión más estricta de la Versión Revisada, p. ej., «»Bienaventurados los que han sufrido persecución, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados (de la misma manera) seréis cuando… Alégrate… porque grande es tu recompensa en los cielos». Bajo cualquier punto de vista, esta Bienaventuranza presente bien puede considerarse que ha sido en sí misma en gran medida una reminiscencia . La persecución por causa de la justicia no podía ser una novedad absoluta para el tiempo de la promulgación de la religión de Cristo, para el mismo gran Capitán o para sus apóstoles y primeros servidores. Sin embargo, no por ello era menos cierto que una nueva fuerza de bondad, y la fuerza más grande que pudiera existir, debía valer para suscitar una oposición más terrible de parte de los poderes de las tinieblas. La Bienaventuranza se erige como una repromulgación de una gran ley de sufrimiento, con su acompañante «»gran recompensa».» Y tuvo su llamado especial en ese momento. Aviso—
I. EL BOLD FORMULACIÓN DE ESTE GRAN HUMANO PRESENTE HECHO, VIZ. QUE JUSTICIA SOBRE SOBRE SOBRE SÍ MISMO LA PERSECUCIÓN DEL MUNDO. La cosa ha sido verdaderamente; pero ha sido en parte disfrazada, en parte justificada, por meras cuestiones secundarias, y en la medida de lo posible ha sido minimizada , p. ej. por métodos (analogías que ya no nos son desconocidas) como este, que «»debe confesarse que hubo fallas en ambos lados;»» o esto, que el lado derecho no era perfecto; o esto, que era un tono demasiado intransigente, o innecesariamente mordaz y, por lo tanto, gratuitamente provocativo; con mucho más. En todos estos casos el fin no ha santificado los medios, aun cuando el fin era tan genuinamente como se dio a sí mismo, el deseo de proteger la justa fama del derecho, que antecedentemente podría haber se suponía que podría no poner a sus seguidores en peligro. Todas estas telarañas y este sofisma superficial la voz inocultable del pronunciador de esta bienaventuranza se desvanece. Este mundo aún no es el hábitat de justicia. La justicia todavía no está tan a gusto en ella que todos los hombres sean sus amigos, ni nada parecido a todos, ni nada parecido a la mayoría. La envidia, los celos, la aversión a soportar la reprensión en la forma de ese contraste condenatorio, que permanece inmóvil como una estatua, aunque silencioso como una estatua, así como los odios que proceden de los testigos más activos y el celo de la justicia, todos estos son jurados. sus enemigos y sus devotos seguidores. «»En el mundo tendréis aflicción.» «»¿Qué gloria es, si, cuando sois abofeteados por vuestras faltas, soportáis con paciencia? pero si, cuando hacéis bien y sufrís por ello, lo soportáis con paciencia, esto es agradable a Dios». por eso no esconde su rostro ni baja su bandera. Ella lo acepta todo como una tarea más que hacer, otra guerra que librar, otra usurpación que derrocar. Pero no habrá disfraz sobre los hechos, ni se dejará al doliente sin la ayuda de la promesa, sin el justo consuelo. Cristo no pide a nadie que se una a sus filas ignorando su reclamo, o sin advertirles que cuenten el costo.
II. EL IGUALMENTE INCALIFICADO CONDICIONAMIENTO DE LA BEATITUD QUE PROFONE LA RESPUESTA A ESO DESASTROSO HECHO CONCLUSIÓN. Medita de nuevo (como en la primera Bienaventuranza) sobre lo que yace en y bajo el pronunciamiento, «»porque de ellos es el reino de los cielos».» Por tales sufrientes, los hombres son, por así decirlo, hechos miembros bautizados de ese reino Debido a que ellos simpatizan humildemente con él, pueden devolverse a toda la simpatía que tiene para ofrecer, y de la manera más eficaz para brindarles. Y tienen derecho a recordar y apreciar el dicho fiel: «Si sufrimos con él, también reinaremos con él». Y esta es, en verdad, la esencia misma y la gloria de todo «»reino».»—B.
Mateo 5:11, Mateo 5:12 La Bienaventuranza de sufrir por Jesús.
«»Bienaventurados seréis, cuando los hombres os injurien, y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros con mentira, por causa de mí. Gozaos y alegraos, porque grande es vuestra recompensa en los cielos; porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros. . Está, sin embargo, particularmente dirigida a los discípulos presentes, cara a cara, con Jesús. Como la Bienaventuranza anterior parecía estar en la mente de San Pedro (1Pe 3:14), sus palabras, tal como están escritas en el mismo Epístola (1Pe 4,14), parecen la misma reminiscencia de esta novena y última Bienaventuranza, que sus oídos habían escuchado más de treinta años antes. Nótese cómo, por medio de este llamamiento amable y directo, Cristo muestra su previsión para aquellos sobre quienes caería la primera severidad de la prueba, la tentación y el sufrimiento «por su causa». Nótese—
I. LAS TRES FORMAS DE JUEGO PREVISTO PARA LOS SEGUIDORES DE CRISTO. Son, reproche o vituperio; persecucion; y «»diciendo falsamente toda cosa mala sobre ellos,»» es decir todo tipo de abuso calumnioso. Aun así, en todos estos aspectos «Cristo padeció por nosotros en la carne». Son frecuentes las sugerencias paralelas en los capítulos segundo, tercero y cuarto de la Primera Epístola de San Pedro (1Pe 2:12, 1Pe 2:19-23; 1Pe 3:9,1Pe 3:13, 1Pe 3:14,1Pe 3:16-18; 1Pe 4:12-19). Son grandes tipos de las heridas que inflige el mundo. Son muy propensos a ser exitosos atacantes de nuestra paz y de nuestros principios, de nuestro temperamento y de nuestra firme resistencia. Estar prevenido, para estar prevenido, nunca fue una precaución más sabia para tomar, ni una más amable para dar. Como dice Santiago, «si alguno no ofende en palabra, éste es varón perfecto, capaz también de refrenar todo el cuerpo;»» así en la mayoría armonía manifiesta debe ser verdad, que si un hombre puede resistir en silencio, con paciencia y con perdón la clase de dardos descritos anteriormente, no ha aprendido en vano del Señor Jesús, ya sea por su palabra o por su obra, que es perfecto ¡Hombre!
II. EL PRIMERO GRABADO USO EN LA PARTE DE JESÚS CRISTO DE QUE SUPERMO RECLAMACIÓN DE SU, CON TODO SU ESPLENDIDO IMPORTANCIA, «»PARA MI SAKE.»» Nota:
1. ¡Qué soberana es esta reivindicación!
2. ¡Cuán más notable de la conocida «»humildad y mansedumbre»» de Jesucristo!
3. ¡Cuán profundamente imbuido está de fe en la fuerza y la fidelidad del afecto, qué vínculo condescendiente entre Jesucristo y cualquier hombre! Y, una vez más:
4. ¡Cuán maravillosamente se ha mostrado igual a todo lo que ha sido llamado a llevar oa hacer! Concedido que el amor es un principio fuerte en la naturaleza humana, la más poderosa de sus fuerzas, sin embargo, ¡qué fuerza, continuidad e inseparabilidad incomparables se han hecho propias por medio de Cristo, por todo su servicio a él y por todo lo que él requiere de él! Así que todavía el don de él ha excedido infinitamente todo el don para él, aunque él habla de aquellos que son «»reprochados, perseguidos falsamente, de los que se habla mal por causa de él».
III . LA ENERGÍA DE ALEGRÍA QUE EL CASO JUSTIFICA Y A LO QUE CRISTO ANIMA. Cuán pocas cosas que se tienen en la tierra, o incluso que se comienzan en la tierra, justifican tal energía de alegría; y ¡cuán completamente opuesto el veredicto del mundo a este de Jesucristo! Pero los fundamentos de este gozo son reales y miran muy, muy lejos; dominan una perspectiva limitada por ningún horizonte terrenal. Y el resplandeciente gozo y la alegría subsiguiente harán mucho para revivir el alma, afligida, humillada, desgastada por el mal discurso del mundo. Este contraste y el efecto del mismo difícilmente puede haber sido sin diseño, en el cálculo misericordioso del Señor y Maestro de las almas. Ni sin diseño la combinación del gozo, de «»la gloriosa compañía de los apóstoles»» con «»la hermosa comunión de los profetas»». profetas que fueron antes de vosotros»»? «»Su galardón grande en los cielos»» ya se había averiguado. Y los apóstoles ahora en su entrenamiento más temprano, poniéndose la armadura y aspiraciones frescas jóvenes, emulan su renombre histórico, su recompensa eterna.—B.
Mateo 5:13-16
La salutación sobresaltada.
Los anuncios de las Bienaventuranzas fueron necesariamente sorprendentes en su materia, aun cuando se consideraron entregados simplemente en general, ya sea que el mundo o alguien en él escuche o se abstenga. Inspiraban un espíritu y claramente establecían puntos de vista con los que los del mundo estaban tan completamente en desacuerdo. El extrañamiento era casi absoluto y equivalía al rigor de la alienación. Note, entonces, en estas palabras:
YO. EL ASISTENCIA ELLOS OFRECER A LOS DISCÍPULOS HACIA REALIZAR SU PROPIA RELACIÓN EN PARTICULAR A ESTOS strong> BIENAVENTURANZAS. Si han de ser, en verdad, discípulos de Cristo, es necesario que ellospor lo menos se aferren firmemente a los principios que subyacen a las Bienaventuranzas. Y es una gran ayuda para esto —¡cuántas analogías significativas conocemos!— tener su propia posición, es decir, eso que les espera, colocada de manera que las confronte de inmediato. . Las grandes sorpresas teóricas a menudo se convierten de la manera más benéfica en asombrosas sorpresas personales y prácticas. La sorpresa teórica terminaría en nada más que una vaga disipación de la mente; la sorpresa personal se convierte en pensamiento, deber, empresa. Y de tal naturaleza seguramente fueron estas dos descripciones de sí mismas dirigidas tan inesperadamente a los discípulos, a saber. «»Vosotros sois la sal de la tierra… vosotros sois la luz del mundo».» El valor del efecto tonificante de ellos no puede ser sobreestimado.
II. LA AYUDA EL DÍA A LOS DISCÍPULOS HACIA COMPRENDER SU PROPIA LLAMADA. De las lecciones orales, estas deben haber estado entre las primeras; y en la naturaleza de saludos energizantes y refrescantes para mentes y vidas que nunca habían soñado con lo que les esperaba a uno u otro. Ahora debe haber fechado el nacimiento en ellos de algún sentido más adecuado de la temible responsabilidad de esa llamada. Este despertar no fue por el camino de las convicciones desesperadas, intimidantes, aplastantes, sino por todo lo contrario:
(1) por el desafío de las grandes verdades;
(2) por las incitaciones de la gracia, la paz, el honor, la dignidad, tan pronto como una vez. tomaron la verdadera idea de la dignidad, lo que es;
(3) los movimientos casi indefectibles de la conciencia de un gran trabajo activo ante ellos. ¿Cómo podrían dormir, cómo podría el pensamiento estar muerto, cómo el corazón o la mano estar lentos, después de que la voz de tal saludo hubiera entrado en su poder de oír?
III. LA CORONA AYUDA ELLOS DIERON IN LAS DOS FIGURAS ELLAS UTILIZAN. Son figuras muy fuertes. No pueden caer en oídos apáticos. No pueden dejar de causar la debida impresión. Expresan bien su significado inequívoco para esos discípulos. Son de interpretación mundial: «»sal«» para y de la tierra, «»luz«» para el cielo y todo el procesión de las cosas creadas. La sencillez y la audacia absolutas de estas figuras realzan inmensamente su probable utilidad, y contribuyen no poco a desarmarlos de un posible peligro, a saber. el peligro, si hubieran sido más encubiertos en sus modales, de alimentar la vanidad, la autoafirmación y la vanidad de los discípulos recién llamados. San Agustín bien dice: “No es pisoteado por los hombres el que sufre persecución, sino el que por temor a la persecución se aparta”.
IV. LA DIFERENTE REFERENCIA A EL CARDENAL HECHO QUE DIOS FUE PARA SER GLORIFICADO EN TODO. La «»luz»» de estos hombres debe ser la luz de aquellos que son «»luz en el Señor». Su luz debe brillar; no es estar escondido; no es para ser oscuro. Su luz debe ser la luz y el brillo que ciertamente pertenecen a las «buenas obras». sentir que deben hacerse. para que y para que los hombres los vean; pero el fin es no descansar allí, y la gloria no se reflejará en los discípulos. El fin es que «»los hombres glorifiquen»» al Padre, de quien proceden la gracia y el poder y la luz que hacen «»buenas obras»», y quien es él mismo «»toda Luz»» y el «»Dador de todo luz.»»—B.
Mateo 5:17-20
La veneración de la Ley y de los profetas.
La advertencia que Jesucristo dirige ahora a sus discípulos se debe muy probablemente a muchas cosas que se suelen decir, aunque no se registren, en el naturaleza de previsiones apresuradas ya menudo malévolas, de su probable tendencia a las innovaciones. ¡Cuántas cosas se habían conjeturado, y la mayoría en vano, respecto de él «»que debía venir»»! Y ahora que él había venido, aquellos que sólo dieron un asentimiento vacilante y de mala gana a su Mesianismo, en esa misma proporción estaban preparados para perjudicar su carácter y obra ahora exagerándolo, y luego literalmente tergiversándolo. y su genialidad. Pero incluso si pudiera suponerse que consideraciones de este tipo no tienen el peso suficiente para Cristo como para dictar el tenor actual de su discurso, había razones más profundas para ello, y aquellas en armonía con la amable consideración que siempre tuvo por los pensamientos que estaban ocurriendo. en la mente de los discípulos «»dispuestos»» bastante, pero «»débiles». Sin duda, ya los había sorprendido con el carácter insólito de «»bendición»» que defendía y pronunciaba: «»bendición»» no de la Ley , y apenas de los profetas. A ambos les había tocado en suerte tratar principalmente con los aspectos más severos de la justicia. Y la línea de ilustraciones que ahora estaba a punto de seguir más mordazmente podría, naturalmente, para el pensamiento sorprendido y superficial, parecer muy similar a una superación y una anulación de la venerada Ley antigua y los antiguos profetas. De ahí la precaución. En esta advertencia, originalmente dirigida a estos hombres, encontramos un valor perpetuo. Aviso:
I. LA MÁS CONFORT GARANTÍA EL GOBIERNO DE DIOS Y CONDUCTA DE LOS ASUNTOS DE EL MUNDO HACE NO CAMBIO, EXCEPTO POR CRECIMIENTO, POR DESARROLLO; O POR EL «»RELLENO FUERA«» DE TODO ESO QUE QUIZÁS PRIMERO APARECIÓ EN SEMILLAS, O EN EMBRION, O EN MERO BOCETO Y ESQUEMA Respectivamente.
II. EL FUERTE ESTÍMULO PARA NOS PARA HONRAR «»LA LEY Y LOS PROFETAS«» (Y CUALQUIERA EN MODERNO DÍAS CORRESPONDE MÁS O MENOS TOTALMENTE CON ELLOS), EN QUÉ PUEDE PARECER A VECES TOTALMENTE OBSCURA strong>, O A VECES DE MUY PEQUEÑO IMPORTANCIA. A ¡qué cosas maravillosas se desarrollaron puntos en «»la Ley»» que parecían, quizás, mero ceremonial, ritual superfluo, desarrollarse! ¿A qué cosas asombrosas se desarrollaron breves y enigmáticas frases en «los profetas», que tenían todo el sonido de una paradoja, en la gran vida de Jesús, en sus obras sobresalientes, y en los estupendos portentos y hechos de su cruz, su tumba? , y su ascensión al cielo! El «»pequeño de los mandamientos»», ya sea que se encuentre en una forma, en la Ley, o en otra, en el profeta, se le debe nuestra mejor obediencia, y la recompensa con creces.
III. EL GRANDE HONRA COLOCADO EN QUÉ PUEDE QUIZÁS SER LA OFRENDA DE PERO HUMILDE PRÁCTICA, Y AUN MAS HUMILDE ENSEÑANZA. Ponga la misma cosa en otras palabras, a saber. estos: el honor que se atribuye a la práctica de vidas muy retiradas y oscuras, la enseñanza de labios muy humildes. Se puede decir que hacer es en cualquier momento la mejor parte de «enseñar». Pero el honor puesto en «enseñar», así como en «hacer», protege contra tales casos como la de Nicodemo. Y protege contra la negligencia en general, y contra esa negligencia que llega hasta el punto de ocultar la propia luz bajo un celemín.
IV. EL MÉTODO, EN EL PRESENTE INSTANCIA, DE LAENSEÑANZA DE CRISTO, VIZ. POR LA FUERZA DIRECTA DE COMPARACIÓN. La alusión a los escribas y fariseos y su justicia defectuosa habla muy claramente de su propio significado. Podemos admitir que este método no era en absoluto desconocido para nuestro Señor, mientras que podemos estar listos para sentirnos seguros de que no fue un método escogido y no fue bien recibido. No puede necesariamente autorizar nuestra imitación de él, excepto bajo las más estrictas limitaciones. Pero ahora era el método de ese único Ser que solo y que siempre está perfectamente calificado, perfectamente seguro para usarlo correctamente. La «»justicia de los escribas y fariseos»» no sólo era condenable por ser mucho más de letra que de espíritu; era una letra añadida y miserablemente adulterada por sus propias tradiciones, y no tenía nada en absoluto de espíritu vivificante. Nada podría excluir tan irremediablemente a los hombres del «»reino de los cielos»» en la tierra, es decir, de la Iglesia, de la cual Cristo estaba esbozando la doctrina y la disciplina en este mismo tiempo, antes de sentar las bases fundamentos de ella después por sus sufrimientos, muerte, resurrección y ascensión. Los escribas y fariseos y toda su posteridad se excluyeron. No «»entraron»» ellos mismos, y en la medida de lo posible impidieron a otros.—B.
Mateo 5:21-26
El tipo cristiano de un verdadero cumplimiento de la Ley: la primera ilustración de Cristo.
Tenían los escribas y fariseos no adulteraron de muchas maneras la Ley, su justicia todavía habría sido la observancia de la letra de los mandamientos del antiguo pacto. La grandeza del paso moral adelantado ahora promulgado por Cristo se mide por el hecho de que él pone como una necesidad ante sus nuevos reclutas, que vean mejor y hagan mejor que los maestros y veteranos de ese antiguo pacto. Esta es, como dice San Juan Crisóstomo, la ilustración adecuada del «poder superior de la gracia». /strong> TRAZAS HACIA SU REAL GERMEN Y ORIGEN EL FALTO, ABIERTO CRIMEN DE ASESINATO. Es decir, es:
1. Ira personal, es decir ira con una persona, esa persona necesariamente criatura de Dios, y por lo tanto hermano de uno mismo. La ira por el pecado, la ira por la ofensa de un hombre, y el daño que él y ella pueden haber hecho, y la ira en el sentido de autodefensa e instintivo resentimiento momentáneo, no son aquí condenado.
2. La ira se permitió expresarse en forma de absoluto desprecio por la persona. Ilustrad por comparación el desprecio, el desdén, la burla, y toda esta familia, con el dolor, la pena, la piedad, la compasión.
3. La ira asumiendo una actividad enérgica, ni reprimida y muriendo en sus propias cenizas, ni (por muy triste que sea) mantenida dentro de los límites de una atmósfera seca y árida, donde por razones menos dignas, sin embargo, se extinguirá; pero encontrando nuevo combustible y un incentivo desastroso en la forma de la pasión y el vocabulario de la pasión.
II. CRISTO DIGNIFICA INFINITAMENTE LA CONCORD DE HERMANOS EN TIERRA POR DEJANDO NOS SABER QUE EL CIELO strong> TOMA NOTA ESPECIAL RESPETAR LO, Y HACE LO SU PROPIA CAUSA. La ofrenda a Dios no puede ser puesta sobre el altar, para que sea aceptada, mientras que sobre ese otro altar, el altar del corazón del que ofrece, arde fuego falso. No puede dejar de notarse que el corazón del amado y amado discípulo recibió este dicho y lo atesoró hasta la vejez, y dio una versión ejemplarísima de él, en su espíritu, en su Epístola (1Jn 2:9-11; 1Jn 3:11, 1Jn 3:14, 1Jn 3:15; 1Jn 4:20, 1Jn 4:21 III. CRISTO NOS DA NOS LA GUÍA SEGURA PARA MORAL REFORMA, UNA VISTA Y RECONOCIDA; ES ESTÁ ENCONTRADO EN PRONTITUD. El adversario más despiadado que jamás haya tenido un hombre, ya sea sólo el más exigente con respecto a las deudas que se le deben, o vengativo además de exigente, no puede compararse por su crueldad y exigencia con eseadversario que todos y cada uno de los hombres tiene dentro de sí mismo, y que consiste en su propio peor yo! Ese yo peor e inferior es nuestro peor adversario. Equivoca, atenúa, posterga; es penosamente indulgente consigo mismo, lento para despertarse del sueño o la pereza, egoísta hacia un proverbio y ciego a todos los intereses superiores de su propio ser superior. Una vez que un pensamiento justo, un rayo de luz tenue, una convicción genuina del deber, o una amonestación externa, realmente escuchada, sea suya, y esta es su esperanza, su seguridad, la prenda de su regeneración, que él «»acuerde pronto»»—B.
Mat 5:27-32
Segunda y tercera ilustración de Cristo del tipo cristiano de un verdadero cumplimiento de la Ley.
Después de la ilustración basada en la letra del sexto mandamiento , Cristo toma la letra de la séptima como base de una ilustración adicional. Ambos mandamientos se prestan tan bien para la instrucción del individuo en cuanto a la amplia diferencia entre el mandamiento exterior y el espíritu de este, que cualquiera que quiera puede aprender esa diferencia y, al aprenderla, convertirse en un verdadero aprendiz, un aprendiz en la escuela de Cristo. En esta ilustración, el sentimiento individual, el impulso, el carácter, son tocados tan sensible y sutilmente, que tal vez ninguno podría penetrar más eficazmente o tener mejor oportunidad de lecciones duraderas y de largo alcance. Nótese que Cristo enseña cómo, para la verdadera concepción de la Ley de Dios, es necesario recordar que—
YO. NO SÓLO ANTES TODAS Y CADA ACCIÓN DE PECADO ÉL HACE CUENTA DE EL PENSAMIENTO–SEMILLA QUE CRECIÓ A EL, Y NO SOLO DETRÁS TODOS Y CADA ACCIÓN DE PECADO EL HACE CUENTA DE MOTIVO, Y EL PENSAMIENTO QUE OBRAS COMO MOTIVO ELLO, PERO TAMBIÉN QUE SIN NINGUNA ACCIÓN NINGUNA, ÉL TOMA MÁS SEGURO CUENTA DE PENSAMIENTO, COMO MISMO MATERIA Y SUJETO DE PECADO, >CON SU CUALIDADES Y ATRIBUTOS.
II . EL CORPORAL SENTIR QUE PUEDE SER LA ENTRADA, EL DESPERTADOR, Y ALIMENTADOR A TH DEBE Y CORAZÓN, DE PECADO O OCASIÓN DE PECADO, DEBE SER NEGADO, CERRADO , Y DESTRUIDO, EN LUGAR QUE IZQUIERDO A SER UN «»OFENSA«» A EL MANTENIMIENTO DE LA LEY. ESTO ES PARA HONRAR LALEY III. EL PODER CORPORAL EL QUE PUEDE TENER LA HABILIDAD Y Astucia, Y TODO QUE PUEDE SER LO MEJOR TALENTO DE LA PERSONA REUNIDA EN strong> ES, DEBE DE COMO MANERA SER NEGADO, SUPRIMIDO, DESTRUIDO, SI ALGUNA PERVERSA SESGO POSESIÓN LO HACER LO PROBAR UN «»OFENSA. «» LA VOZ SOBERANA DE EL MANDAMIENTO ES ENTONCES CONTRA EL.
IV. EL CURSO QUE FALLA DE HONRAR LA LEY DE DIOS A SU VERDADERA INTENCIÓN, ES SÓLO DEMASIADO SEGURO PARA TRAICIONAR SU PROPIA DEFECTO, EN INVOLUCRAR MÚLTIPLES OTROS VIOLACIÓN DE ESO, Y ESTO, DEMASIADO, EN LA PARTE DE OTROS COMO DE EL MAL–HACEDOR MISMO.—B.
Mateo 5:33-37
El verdadero cumplimiento de la Ley : Cuarta ilustración de Cristo.
La consideración de este pasaje exige una comprensión cuidadosa y justa de la correcta exposición del mismo (para lo cual véase también la Exposición anterior). Mat 5:37 de sí mismo, cuando se traduce estrictamente, y la palabra «»comunicación»» reemplazada por «»discurso»» o incluso » «conversación», es suficiente para mostrar que los pronunciamientos de nuestro Señor aquí no se refieren ni a las solemnes ocasiones judiciales, ni a esos casos supremamente solemnes en los que se representa a Dios como «»jurando por sí mismo»,» o él mismo es testificado o sus primeros apóstoles, como usando esa sanción de aseveración llamada juramento. Asimismo, debe darse fielmente la debida importancia a los cuatro ejemplos de juramento verbal manifiestamente en boga, y que requieren particular denuncia. Cualquiera que fuera el lado más desfavorable del juramento, tenían esto. Y tenían lo mínimo de lo legítimo. Cubrieron el equívoco, promovieron la familiaridad con lo que en cualquier circunstancia debería reservarse para ocasiones solemnes y alimentaron la desconfianza más profunda entre hombre y hombre. Exceptuando, por lo tanto, de la condenación lo que tenemos todas las razones para creer que Cristo no tuvo la intención de incluir en la condenación, tenemos su más expreso desánimo de todo uso frecuente, ordinario y vano de las formas de juramento, no, de todas el uso del juramento, excepto en los casos especialmente protegidos, está allí y, en igualdad de condiciones, debe considerarse como autorizado. Tenemos la oportunidad de vislumbrar divinamente sugerida la ética moral del cristianismo, y estamos invitados a tomar nota de todos los juramentos, que mientras proceden en la demostración misma, cuando entre hombres, añaden incentivo a la fiel ejecución. de la promesa, y confianza a la tranquila confianza de la persona a quien se hace la promesa, en estas mismas cosas lleva el recuerdo de su propio descrédito. Y el camino está allanado para la versión más excelente de Cristo. Aviso—
I. SIMPLE ASEVERACIÓN O DENEGACIÓN LA REGLA DE LENGUAJE CRISTIANO.
II. SIMPLE AFIRMACIÓN O NEGACIÓN LA MEJOR HONRA AL EL CARÁCTER DE EL LABIO QUE HABLA.
III. SIMPLE strong> ASEVERACIÓN O NEGACIÓN EL MEJOR CRÉDITO A LA CONFIANZA DE LA PERSONA QUIÉN OYE.
Mat 5:38-42
El tipo cristiano de cumplimiento de la Ley: quinta ilustración de Cristo.
El precepto o el permiso de la Ley aquí ejemplificado no era un precepto o permiso de venganza, sino de igual justicia. Tenía la intención de operar, no para alentar, sino para desalentar, la venganza; y más bien simplemente como el evaluador equitativo del castigo justo y represión del instinto más natural de venganza. Cristo, sin embargo, así advierte temprano a sus discípulos de lo que su ojo vio tan claramente, su conocimiento sabía tan bien, que en esta escena y estado indirectos no se podía obtener ni siquiera una justicia equitativa, y que era tan peligroso al buscador mismo a buscarlo, que es mejor, con una genuinidad voluntaria y una genuina voluntariedad, sacrificarlo. Cristo enseña, pues, aquí:
I. QUE EL SUPERIOR PERCEPCIÓN MORAL DE EL TIEMPO Y DE SU DISCÍPULO DEBE ESTAR PREPARADO PARA RECONOCER EL HECHO QUE LAS CONDICIONES DE ESTE MUNDO SON NO ESOS DE EXACTA Y PAR JUSTICIA.
II. QUE LAS DESASTROS INTERIORES CONSECUENCIAS DE strong> PONER UN YO EN ANTAGONISMO PERSONAL CON OTROS SON TALES COMO PARA CONSEJO EL ALTO DEBER DE ANTES INCLUSO EL DEMANDA POR TAL JUSTICIA, Y DE strong> NO RESISTIR AL MAL PERSONA.
III. QUE CORRESPONDE BENÉFICO CONSECUENCIAS, HALLAZGO UNA MANERA DE TRABAJAR EN OTROS Y EN EL MUNDO, DEBE ACONSEJAR EL MISMO CURSO.
IV. QUE LA RESPUESTA CRISTIANA TO FORZAR ES UNA VOLUNTAD RENDICIÓN DE EL ACTUAL HORA DE JUSTICIA, Y PRESENTE HORA APARENTE PROPIO–INTERÉS.
V. QUE LA CORONA Y PERFECCIÓN DE LA DISPOSICIÓN CRISTIANA ES PARAR ENCUENTRO strong> «»EN EL Mateo 5:43-48
El perfecto cumplimiento de la Ley: la sexta ilustración de Cristo .
Esta última ilustración hace dos avances incluso sobre los anteriores. Del curso negativo, de no resistir al mal, Cristo procede a enseñar el principio elevado y moral de hacer el bien por el mal, de manera positiva y práctica. Además, esta ilustración se mueve en esa esfera más alta donde la ley se funde en el amor. Encuentra su material en esa ley del amor que comprende el perfecto cumplimiento de la ley. Vale la pena registrar las palabras de Crisóstomo: “Fíjate por qué peldaños hemos subido hasta aquí, y cómo Cristo nos ha puesto aquí en el pináculo mismo de la virtud. El primer paso es no empezar a hacer mal a nadie; la segunda, que al vengarnos de un mal hecho nos contentemos con desquitarnos igual; la tercera, no devolver nada de lo que hemos sufrido; el cuarto, ofrecerse a la resistencia del mal; el quinto, estar dispuesto a sufrir aún más mal que el que el opresor desea infligir; el sexto, no odiar a aquel por quien padecemos tales cosas; el séptimo, amarlo; el octavo, para hacerle bien; el noveno, para orar por él. Y siendo grande el mandamiento, grande también es el galardón propuesto, a saber, ser hechos semejantes a Dios.” Considerad en lo que ahora manda Cristo.
I. EL PRINCIPIO EN MISMO.
1. ¡Cuán francamente se dirige a los hechos de la vida humana!
2. ¡Cuán abiertamente reconoce el daño de la naturaleza humana!
3. ¡Cuán irresistiblemente persuade del original no irremediablemente perdido! Es como si se tratara de noticias y de un mensaje vivificador que no se había visto en mucho tiempo.
II. EL TIPO DESCARTADO. El nivel muerto de la práctica humana más ordinaria es todo lo que se puede decir de ella.
III. EL TIPO ADOPTADO. Es lo más alto que se puede concebir y, al mismo tiempo, no desalienta en su tendencia por ese motivo, sino que más sugiere un grato consuelo para nosotros y un ferviente esfuerzo de nuestra parte. Nos hace hijos de «nuestro Padre que está en los cielos». Se parece a su perfección, y conduce hacia adelante y hacia arriba siempre hacia ella.—B.
HOMILÍAS DE MARCUS DODS
Mateo 5:3-12
Sermón de la montaña: 1. Las Bienaventuranzas.
El tema del sermón de la montaña puede decirse que es la justicia del reino. Para dar a todos sus oyentes una concepción más clara de esta idea fundamental, nuestro Señor habla
(1) de los ciudadanos del reino;
(2) de la ley del reino;
(3) de la vida, la conducta devocional y práctica del reino.
Primero se describe a los ciudadanos del reino, sus carácter indicado en el primer párrafo, su influencia referida en Mateo 5:13- 16. El pasaje que contiene las Bienaventuranzas tendrá mejor significado si consideramos
(1) que Cristo ofrece la bienaventuranza;
(2) en qué consiste esta bienaventuranza;
(3) a quién se imparte.
I. NUESTRO SEÑOR ESTÁ EN ACUERDO CON EL INSTINTO DE NATURALEZA HUMANA, QUE ANHELA strong> FELICIDAD, Y PONE ESTO COMO EL ÚLTIMO FIN, O JEFE BUENO. De hecho, es casi una perogrullada llamarlo así, porque decir que un hombre es feliz o bendecido es justo decir que no se necesita hacer más por él; que ha alcanzado. Otras cosas, como la riqueza, el poder, el conocimiento, las buscamos como medios para algún fin más allá de ellas mismas; la felicidad que buscamos por sí misma, y no como un medio para algo más allá de sí misma. Un hombre no busca ser feliz para ser rico; busca ser rico para ser feliz. Y aunque se ha abusado tanto de esta idea, y se ha hecho el pretexto para encontrar placer en el placer sensual y degradante, nuestro Señor no tiene escrúpulos en darle a la idea un lugar principal en su enseñanza, e implicarla en todo su esquema de la vida humana. Nadie predica el autosacrificio como lo hace nuestro Señor; nadie va tan lejos en exigir que demos la vida misma por los demás. Pero ¿con qué argumento nos induce a hacerlo? Asegurándonos que el que pierde su vida, ése la salvará. En las mismas palabras que ordenan el autosacrificio absoluto, respeta el instinto de conservación. Pero decir que la felicidad es el bien supremo es algo muy diferente de decir que podemos encontrar nuestro camino hacia la felicidad eligiendo lo que promete traernos. Esto requeriría en nosotros el poder de mirar la vida como un todo, de sopesar el mañana con el hoy, y no dar preferencia a ninguna parte de nuestra naturaleza sobre otras partes, una sabiduría que no tenemos. Al igual que con muchas otras cosas, lo logramos con toda seguridad cuando dejamos de buscar. El niño no crece hasta la edad adulta considerando cómo puede crecer, sino siguiendo su apetito natural por la comida. Y para asegurar el gran fin de la felicidad, también hay un apetito que nos guía: el apetito por la justicia. No es preguntando: ¿Conducirá esto o aquello a mi felicidad? que descubramos lo que debemos hacer, sino preguntándonos: ¿Esto está bien o mal? Por el descuido de esta consideración, muchos se han escandalizado de que se diga tanto acerca de las recompensas y los castigos en la Biblia. Es cierto que nuestro Señor considera la felicidad el bien supremo y la promete continuamente, pero nunca manda a los hombres que hagan de esto su fin práctico en la vida. Por el contrario, en este mismo sermón, tan lleno de recompensas y de promesas de felicidad, establece otra ley de conducta: «Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia». La felicidad se encuentra cuando se busca la justicia. . La conducta prescrita por nuestro Señor tampoco podría haber sido realizada por un motivo egoísta. Ninguna esperanza de recompensa podría hacer que un hombre amara a sus enemigos, o que tuviera hambre y sed de justicia.
II. Para describir la bienaventuranza ofrecida, NUESTRO SEÑOR HACE USO DE FRASES CON QUE LAS GENTE ERAN FAMILIARES COMO strong> DENOTAR LA BENDICIÓN DE EL REINO , pero que aquí cobran un nuevo significado. El Consolador era una de las designaciones más familiares del Mesías entre los que esperaban la consolación de Israel, y les dice: «Bienaventurados los que lloran, porque se les consolará». La herencia de la tierra fue buscado como un acompañamiento del reinado del Mesías, y él dice: «Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra». Debían estar llenos, no de grano y vino, sino en un sentido espiritual. Pero es la bienaventuranza aquí descrita como la que realmente responde a nuestras necesidades. Usa el método de nuestro Señor y compáralo con la bienaventuranza que muchos en nuestros días buscan. Hay hombres fervorosos entre nosotros que tienen la fe confiada de que si se eliminaran las fuentes del sufrimiento mental y físico, no hay razón por la cual cada hombre no debería disfrutar de la felicidad que cada uno busca. Piensan que las fuentes del sufrimiento están bajo el control humano, y aunque la conquista es terriblemente lenta, cada individuo puede obtener un disfrute profundo y racional de sus esfuerzos por el avance común. Pero la bendición de una civilización que avanza no ofrece alivio para los dos males humanos más dolorosos: la separación de aquellos a quienes amamos y la esclavitud a los malos deseos. No tiene nada que decir de la muerte o el pecado. ¿Trabajará el individuo por su raza si no hay horizonte más amplio que este mundo? ¿Se abstendrán del pecado algunos, excepto aquellos naturalmente virtuosos, si todo lo que puedes ofrecer es que en alguna época lejana posiblemente puedan beneficiar en un grado infinitesimal a uno o dos individuos? La bienaventuranza que ofrece nuestro Señor es de un tipo muy diferente. Mire uno o dos de los términos en los que se describe: «»Plenitud de justicia para los que tienen hambre y sed de ella».» Es un hecho notable que, por malos que seamos, hay debería haber en tantos de nosotros un anhelo insaciable por lo que es bueno. A través de todas las condiciones de los hombres encontramos este anhelo de estar libre de contaminación, superior a la enfermedad. Y esta bienaventuranza la da nuestro Señor. Nuevamente, existe el anhelo intenso y persistente de ver a Dios, de estar tan seguros de que Dios está con nosotros como si lo viéramos. ¡Con qué alegría y firmeza, con qué fuerza y esperanza, con qué confiado sacrificio deberíamos enfrentar el mundo y sus males si supiéramos y estáramos seguros de que un amoroso ¡Dios poderoso estaba a nuestro lado! ¿Qué hay en el deber, qué hay en la abnegación, que pueda ser difícil para quien ha visto a Dios? El día, dice nuestro Señor, viene cuando esto será. Sé puro de corazón, dice, y me conocerás y me verás. Sé como yo, y me mirarás.” Tal es la bienaventuranza que Cristo no desespera de traer al mundo. Revela un reino «diferente del que vemos, pero no menos real»; un reino en el que se encuentra la satisfacción de todas las necesidades que el mundo no logra satisfacer, y un remedio para las miserias que inflige. «
III. ESTA BENDICIÓN ES PARA PERSONAS, Y ESPECIALMENTE PARA LOS DÉBILES Y LOS SUFRIMIENTOS POR AQUELLOS QUIENES TIENEN FALLÓ EN ESTA VIDA Y QUIÉN strong> SIENTO QUE ESO ES UN POBRE Y LAMENTABLE ENGAÑO si no hay nada para compensar el mal y d miseria que han sufrido aquí, o para responder a los anhelos más profundos de su naturaleza. «Bienaventurados», dice nuestro Señor, «vosotros a quienes este mundo no ha enriquecido ni saciado»; benditos sois, porque este vacío deja espacio para el reino de los cielos. «Bienaventurados los que lloran», porque para todo dolor hay una bienaventuranza especial: un ser atraído al corazón mismo de Dios y recibir su cuidado paternal especial. Mientras nuestro Señor pide a sus seguidores que busquen primero el reino de Dios, mientras les asegura que deben tomar la cruz y seguirlo, al mismo tiempo les certifica la bienaventuranza al final. El dolor, la duda, la derrota, la angustia de espíritu, son las que marcan el rumbo de miles de sus seguidores, pero él tranquilamente los declara bienaventurados. Ningún anhelo de rectitud, ningún impulso natural frustrado, ninguna esperanza terrenal a la que se renuncie, ninguna felicidad pospuesta por el bien de los demás, perderá su recompensa. Todos hemos aprendido que el placer presente y la gratificación inmediata conducen con mucha frecuencia a una tristeza permanente; aquí se nos enseña que los problemas y las penas presentes son a menudo el camino directo hacia el gozo permanente. ¿Cómo estamos con respecto a las Bienaventuranzas? ¿Puede usted colocarse ciertamente bajo una u otra de estas categorías? Muchos nunca alcanzan la felicidad, porque descuidan buscarla en aquellas líneas que nuestro Señor aquí señala como conducentes a la felicidad eterna.—D.
Mat 5:13-16
Sermón de la montaña: 2. Influencia de los cristianos: sal y luz.
Nuestro Señor aseguró a sus discípulos que un trato muy malo en esta vida podría ser sólo el preludio de la felicidad eterna. Está en la posición de un general que lanza a sus hombres a una empresa que los pondrá a prueba al máximo. Así que no solo les afirma que serán recompensados, sino que les recuerda cuánto depende de ellos. Si tú desmayas, ¿qué esperanza hay para el mundo? Habla de su relación con el mundo bajo dos figuras: la sal y la luz.
I. La sal se usaba a menudo como símbolo de cualquier cosa, como ella misma, picante. El ingenio se llamaba así, y en la época cristiana un tono gracioso en la conversación; en cada caso por su poder de redención de la insipidez. Pero la sal se usa para preservar de la corrupción; y aunque la figura que representa a la sociedad que tiende a pudrirse y disolverse es fuerte, cualquiera que conozca los hechos sabe cuán apropiada era. Tampoco puede decirse que sea inaplicable a la sociedad oa la vida familiar ahora, aunque el cristianismo ha actuado hasta ahora como la sal que la corrupción no es tan flagrantemente entrometida. Pero el punto principalmente enfatizado es que ellos eran la sal. No debían esperar obtener el bien tanto como hacer el bien. Es su llamado a contrarrestar la corrupción que hay en el mundo. Todas aquellas cosas que tienden a abatir la vida espiritual son los objetos sobre los que han de obrar, y si en vez de esto les ceden, es porque la sal ha perdido su sabor. Si las mismas personas que están designadas y equipadas para llevar consigo una influencia que da salud están postradas por la infección maligna, si los desinfectantes llevan gérmenes de enfermedades, ¿de qué nos servirá? «Si la sal se desvaneciere, ¿con qué será salada? No sirve para nada,” dice nuestro Señor, “sino para ser echado fuera, y pisoteado por los hombres.” Esta es también una figura fuerte y severa. Claramente se pretende inferir que nada es más despreciable que un cristiano que no hace nada para detener la corrupción. Es un soldado que viste el uniforme de su regimiento, pero deja la lucha a otros; un médico que se niega a visitar a los enfermos. Es de la esencia misma del cristiano que deja alguna impresión en el mundo. Los términos del llamado de Cristo son: «Yo os he escogido y puesto para que deis fruto». Obsérvese que esta figura se aplica especialmente a los comienzos del mal ya nuestro trato con los jóvenes. La sal puede prevenir la corrupción; no puede curarlo. Considera hasta dónde puede crecer el más pequeño germen de pecado en un niño; hasta qué punto nuestra vida puede corromperse si no guardamos la sal del principio cristiano.
II. Otro peligro amenaza a los discípulos de Cristo. Mientras que algunos abandonarán por completo el principio cristiano cuando descubran cuán seriamente los lleva a un antagonismo con el mundo, otros tratarán de ocultarlo. Seguirán siendo cristianos, pero en secreto. Es esta tímida evasión de las oportunidades de confesar a Cristo a lo que apunta en la figura, «Vosotros sois la luz del mundo». En esta figura se implican varias cosas, como:
(1) que los cristianos están destinados a iluminar el mundo;
(2) que lo que ilumina debe ser visible;
(3) que es tan natural que un principio cristiano genuino se haga visible como que la luz brille.
1. Los cristianos están destinados a la iluminación del mundo. Nuestro Señor encendió a los pocos hombres que lo aceptaron como la Luz del mundo, y ellos a su vez encendieron a otros. Se ha confiado a sí mismo con sus seguidores. Él nos ha dejado a nosotros mantener el conocimiento de Él en la tierra y transmitir la luz que todos los hombres necesitan. Los cristianos no debían retirarse y esconderse, satisfechos si podían mantener vivas sus propias almas. Debían entrar en todas las relaciones y compromisos inocentes de la vida, y usarlos para mostrar su luz. Todas nuestras conexiones con el mundo son candelabros, desde los cuales la luz puede brillar ventajosamente. La persecución en sí misma es una. «»La verdad, como una antorcha, cuanto más se sacude brilla».» La relación paterna es otro candelabro. El talento natural puede colocar a un hombre en una eminencia tal que su luz se derrame sobre la tierra; pero todos los hombres tienen algún soporte desde el cual pueden brillar, si está en ellos brillar. No hace tanta diferencia el candelabro como la luz que le pones. ¿Alguien dice: «¿Cómo puedo brillar? ¿Una masa aletargada y aletargada?»? Sin embargo, probablemente no tan aletargado como para tratar de influir en sus compañeros de alguna manera. Y el cuerpo más apagado puede ser un buen reflector de la luz que arroja. en eso. La del cristiano no es una luz que se enciende sola.
2. La lección que se enseña más directamente es que todo lo que ilumina debe ser visible. Si su conducta es para enseñar una mejor manera a los hombres, su conducta debe ser vista. Por lo tanto, se enfatizan aquí las obras. Los hombres no pueden ver vuestras bellas ideas, vuestros nobles propósitos, vuestras santas aspiraciones. Vuestros pensamientos acerca de Cristo, vuestra fe en él, vuestra ternura de corazón hacia él, son como el aceite en la lámpara del faro. Si no se enciende ninguna luz, no se evitarán los naufragios. Por lo tanto, no servirá de nada para evitar los naufragios morales que te has sentido ansioso, ideando formas de ayudar, si no has hecho nada. El hombre que se contenta con salvar su propia alma y tiene miedo de interferir con la maldad que lo rodea, ni siquiera está salvando su propia alma. A la luz escondida debajo de un celemín, o debajo de una cama, le sucederá una de dos cosas: o se apagará por completo, ahogada por falta de aire, o se quemará a través de su cubierta y encontrará una expresión sorprendente por sí misma. Para:
3. Es de la esencia del carácter cristiano brillar, hacerse visible. Hay un tipo de cristianismo que arde alto o bajo según la compañía en la que se encuentra. Pero el hecho de que pueda ser manipulado artificialmente, como un chorro de gas, muestra que es un cristianismo artificial, y no genuino. Si eres cristiano tienes una ley que cubre toda tu vida y un espíritu nuevo dentro de ti. ¿Puede un hombre tener sangre nueva y fresca en sus venas y que no se manifieste? Tan poco puede un hombre tener el gozo del amor de Cristo y la energía vivificante de su Espíritu en su corazón, y esto no se ve en su comportamiento. Este testimonio de Cristo no es un asunto opcional. «»El buen árbol dará buenos frutos. No puede seguir dando los malos frutos de antaño por pudor o por un pretendido retraimiento de la ostentación; debe revelar la justicia de Dios en el interior por medio de la justicia de Dios en el exterior, de lo contrario es una burla». mirad vuestras buenas obras, y glorificad a vuestro Padre que está en los cielos.” ¿Cómo concuerda esto con el mandato de ocultar vuestras buenas obras, de no dejar que vuestra mano derecha sepa lo que hace vuestra izquierda? De este modo. Debemos evitar los dos extremos de la ostentación y el encogimiento timorato en nuestra conducta; abandonar toda afectación, toda falsa delicadeza, toda fingida modestia y verdadero temor, y vivir con sencillez y valentía el principio cristiano que conocemos y aceptamos. Observe que cuando nuestro Señor especifica «buenas obras» no excluye las buenas palabras. A menudo es una buena obra pronunciar la palabra deseada. Y aunque a menudo es uno de los deberes más difíciles, es cierto que somos culpables si descuidamos este modo de confesar a Cristo ante los hombres. Estar atrasado en esto es una señal de que nuestra propia luz se está agotando.—D.
Mat 5:17-48
Sermón del monte: 3. Excede la justicia.
Un maestro que obliga al público a mirar una verdad desconocida, el reformador que introduce un nuevo estilo de bondad, será malinterpretado en proporción al avance que haga sobre las ideas anteriores. Nuestro Señor renunció explícitamente, y con calor, a la bondad de los fariseos, y de inmediato se elevó el grito contra él como destructor de la Ley, libertino, compañero o ‘gente suelta’. Así se vio llamado a repudiar públicamente la actitud hacia la Ley que se le atribuía, ya explicar con plenitud, de una vez por todas, al comienzo de su ministerio, la justicia que exigía y exhibía. «No he venido a abrogar la ley y los profetas, sino a cumplirla». En cuanto a su propio carácter, esta explicación se ha vuelto superflua desde hace mucho tiempo, pero existe el peligro de que el conocimiento mismo de que existe un perdón completo y gratuito porque el pecado debe engendrar en sus seguidores un sentido desmoralizador de seguridad. Necesitan que se les recuerde que para ellos, también, Cristo no vino a abrogar la Ley, sino a darle un mayor y más rico cumplimiento. La importancia que nuestro Señor le dio a esta explicación está marcada por la abundancia de detalles con que la ilustra. Reconoció que la mera enunciación de un principio tiene poco peso para la mente ordinaria. Por lo tanto, lleva su principio a toda la vida práctica y muestra cómo lo toca en cada parte. Tenga en cuenta algunos detalles que pueden dar lugar a malentendidos. Muy recientemente, el tema de prestar dinero con interés se ha llevado ante el público, y de la letra de la enseñanza aquí, se ha presentado el caso en su contra. Pero debemos distinguir entre aquellos cuyas necesidades los obligan a buscar préstamos, y aquellos que lo hacen por su propia conveniencia comercial. En un caso, exigir interés es una crueldad; en el otro, es solo una transacción comercial justificable tomar nuestra parte de las ganancias que ayudamos a obtener a otros. Una vez más, la prohibición de juramentos de nuestro Señor ha sido tomada al pie de la letra por un grupo grande y altamente respetable de hombres. Pero hay que tener en cuenta que tan inveterado es el hábito de la falsedad entre los orientales que nada se cree a menos que se atestigua con un juramento. A este hábito alude nuestro Señor. El hábito de las palabrotas profanas entre nuestras clases incultas surge principalmente del deseo de dar fuerza a su conversación sin el conocimiento suficiente de su lengua materna para hacerse inteligentemente enfáticos. Traiciona una conciencia, también, por parte del jurante de que no se le debe creer en su mera palabra. Toda exageración en el habla trae una rápida retribución, porque los hombres aprenden a pasar por alto lo que decimos. La simplicidad del lenguaje se encuentra muy cerca de la verdad en la mente y el corazón. No es una mera lección de estilo, sino de la más profunda moralidad, cuando nuestro Señor nos ordena cortar los superlativos, y todas las expresiones ruidosas, bulliciosas, exageradas, asegurándonos que todo lo que sea más que «»Sí, sí; no, no,»» nos entregamos, viene del mal. Nuevamente, a los críticos del cristianismo les gusta señalar aquellos preceptos que ordenan la no resistencia al mal y preguntan por qué no los guardamos. Y ciertamente nada es más desmoralizador que rendir homenaje a un código de moral mientras estamos practicando otro. Y el hombre fervoroso y de mente simple, que busca colocar en las palabras de Cristo los fundamentos eternos del carácter y la conducta, será apto para aceptar la regla del evangelio «toda, desnuda, entera como está escrita». Verá que aquí, si en alguna parte, reside el secreto y el poder de la religión, y que no le corresponde a él elegir, sino seguir el ejemplo de Cristo, incluso en lo que es más peculiar y más difícil. Y el hombre que trate literalmente de llevar a cabo sus palabras tendrá la paz interior y el poder entre los hombres que son la recompensa infalible de la integridad del corazón, aunque llegue a aprender que hay una mejor manera de cumplirlas; aunque llega a ver que aun cuando los preceptos no puedan cumplirse en la letra, pueden tener una función eminentemente útil para señalar el espíritu que debemos cultivar. Nuestro Señor mismo, cuando fue herido en un tribunal que profesaba ser justo, protestó contra la indignidad y no puso la otra mejilla. Y hay casos en que la justicia exige el castigo del infractor. Lo que debemos tener presente es que el objeto de la enseñanza de Cristo era introducir una moral superior a la de la naturaleza, y que lo que exige es la completa represión del sentimiento vengativo. Pero solo entiende estos dichos de nuestro Señor quien hace lo mejor que puede para vivir en su espíritu. Al hombre que así lo haga, no le resultará difícil discriminar entre aquellos casos en los que se exige el cumplimiento literal y aquellos en los que ha de adoptar el espíritu y la intención del Maestro. Estos preceptos fuertemente redactados han servido para volver la mente de los hombres fuertemente a las partes más peculiares de la enseñanza de Cristo, y han traído el espíritu de ellos a la mente de los hombres de una manera que un código prosaico de instrucciones no podría haberlo hecho. hecho. Dos características de la justicia requerida son prominentes: es una justicia superior; y es una justicia que brota del amor. Nuestro Señor compara la justicia que él exige con la de la clase mejor conducida de la comunidad, y afirma que, lejos de destruir la Ley, exige una justicia superior. Hay dos tipos de bondad que los cristianos deben superar: la bondad de la naturaleza y la bondad de la piedad legal externa. A menudo es difícil competir con la bondad de la naturaleza. Algunos hombres parecen tan nacidos que dejan poco que hacer a la gracia, y sentimos que si el segundo nacimiento hace de nosotros tanto como el primer nacimiento ha hecho de ellos, deberíamos considerarnos verdaderamente renovados. Pero no debemos contentarnos con meramente competir con tales hombres. Nuestro Señor pregunta: «¿Qué hacéis más?» Aunque acogemos con beneplácito toda evidencia de que queda un germen de bien en la naturaleza humana, que sobrevive incluso en algunos casos a la sofocante influencia del vicio, debemos estar al mismo tiempo preparados para mostrar que el carácter natural más noble puede ser superado por el más pequeño en el reino de los cielos. Cada uno de nosotros tiene una responsabilidad perpetua en este asunto: la responsabilidad de limpiar la mancha en el nombre de cristiano y de vindicar la realidad de la gracia de Cristo. «»Las regularidades de la bondad constitucional», «las decencias que la sociedad requiere, los afectos que la naturaleza incita, -estas son las perfecciones, no de Dios, sino del publicano. El hombre del mundo no pide recompensa por ejercer todos estos. Si no hacéis más que esto, ¿dónde está vuestra superior justicia? Finalmente, su justicia debe exceder la justicia del fariseo. Los fariseos tenían la ambición bastante común de ser considerados los hombres religiosos de su tiempo. Pero no eran meros formalistas; eran hombres morales, inmensamente celosos en su religión. Lo que les faltaba era una verdadera raíz de bondad, que debe producir siempre buenos frutos. Había querer amor. Sus actos eran buenos, pero ellos mismos eran malos. Ninguna cantidad de cumplimiento de una ley puede hacer bueno a un hombre; sólo puede convertirlo en fariseo. Nuestro Señor dice: «»Ama, y haz lo que te plazca. Sed buenos, sed como vuestro Padre que está en los cielos; ‘porque a menos que vuestra justicia exceda la justicia de los fariseos, de ningún modo entraréis en el reino de los cielos.'»»—D.
HOMILÍAS DE JA MACDONALD
Mateo 5:1, Mateo 5:2
La preparación de un gran sermón.
Cristo magnificó la Ley, y honró el día de reposo. En el día de reposo hizo muchos de sus milagros y pronunció muchas de sus parábolas. Entonces, después de pasar la noche en oración, el sábado pronunció su sermón en el monte. La preparación de ese discurso es el tema del texto. Para un gran sermón debe haber—
I. UN LUGAR ADECUADO.
1. Nobles edificios han sido levantados por la piedad de los hombres.
(1) Incluso el paganismo tiene sus hermosos templos—antiguos; moderno.
(2) Se han levantado maravillosas catedrales—en Inglaterra; en el continente de Europa.
(3) El templo de Salomón debe haber superado a todos los demás en magnificencia. El plan era Divino. Los trabajadores estaban inspirados.
2. Aquí había una catedral digna de la ocasión.
(1) El techo. La cúpula azul tan grande como para limitar el rango de visión. Tan maravillosamente constituido que donde quiera que vayamos todavía estamos en su mismo centro.
(2) El pavimento. Está ambientado en mosaicos de follaje vivo y flores de formas y tonalidades siempre variables. Cada mosaico llevará el microscopio, y bajo su escrutinio descubrirá bellezas y glorias inagotables.
(3) La iluminación. El sol es la única lámpara suficiente. La luz eléctrica se ve negra sobre su disco. Las glorias de la noche se pierden en su brillo.
(4) El púlpito. La «montaña». Las montañas habían sido escenarios escogidos de acontecimientos memorables: Edén, Ararat, Horeb, Sinaí, Hor, Nebo, Sión, Carmelo. El Nuevo Testamento también tenía sus montañas: Tabor, Calvario, Olivet, Zion, este monte.
(5) La consagración. Las consagraciones humanas tienen sus usos. A veces sus abusos a la superstición. La consagración divina es esencial. Toda la tierra fue consagrada a la predicación por el sermón del monte. La predicación al aire libre tiene la más alta sanción y estímulo.
II. UNA CONGREGACIÓN ADECUADA CONGREGACIÓN.
1. Aquí había multitudes.
(1) En presencia real. No multitudes de meras unidades. Hombres inmortales. Destinos tremendos. Gloriosas posibilidades.
(2) En presencia representativa. Cada persona era el centro de una gran influencia. Cada individuo representaba una serie social.
2. Multitudes con las que Jesús simpatizaba. «»Viendo las multitudes,»» etc.
(1) Él estimó su valor personal como nadie más podría. Pagó el enorme precio de su redención.
(2) Estimó su valor representativo como nadie más pudo. Vio el fin desde el principio.
(3) ¡Cuán profundamente debemos simpatizar con los hombres! Nuestro prójimo con quien conversamos. Los paganos—en casa; en el extranjero.
3. Multitudes cada vez mayores.
(1) Esa congregación incluía todas las congregaciones de la cristiandad desde ese tiempo hasta el presente. Las frases del sermón del monte han resonado desde millones de púlpitos a cientos de millones de hombres.
(2) ¿Cuántos cientos de millones aún por nacer están destinados a escuchar el ecos del sermón de la montaña!
4. Jesús enseña al mundo a través de sus Iglesias.
(1) «»Acercándose a él sus discípulos, y él abrió su boca y les enseñó.«» Los discípulos formaron un círculo interior. En la mañana de este día, después de la noche de oración, había escogido a sus doce apóstoles entre el gran número de sus discípulos.
(2) Enseñaba a la multitud de afuera en parábolas. A sus discípulos aparte les reveló los misterios del reino.
(3) Así es todavía. «»El hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios.»» Debemos convertirnos en discípulos de Jesús si queremos aprender la verdad espiritual y salvadora de su doctrina.
III. UN PREDICADOR ADECUADO ADECUADO.
1. El sermón presupone al predicador.
(1) Los grandes predicadores no se hacen en las universidades. Las universidades tienen sus usos. El aprendizaje tiene una importancia muy grande. El que desprecia el saber es necio.
(2) Los ministros de Dios son levantados y capacitados por él mismo. El «»Señor de la mies»» encuentra a sus «»trabajadores». Les da la calificación espiritual necesaria para el trabajo espiritual.
(3) Su pueblo debe «» ruega»» él.
2. Cristo fue un Predicador incomparable.
(1) El Mesías prometido. Como tal atestiguado por la profecía.
(2) Anunciado por el Bautista. «Todos consideraban a Juan como un verdadero profeta.»
(3) Aprobado por señales celestiales. Las maravillas de su nacimiento. La voz del Dios de gloria en su bautismo.
(4) Autenticado por milagros. Convirtiendo el agua en vino en Caná (Juan 2:1-11). Expulsar a los vendedores ambulantes del templo de Jerusalén (Juan 2:13-22). Haciendo muchas maravillas en Galilea (Mateo 4:12-24).
3. Reclama, toda la atención.
(1) «»Cuando estaba listo»,» a saber. según la costumbre de los médicos judíos. «»Sentarse»» entre los rabinos es sinónimo de enseñanza. La asunción de esa postura era un reclamo de respeto. Esta afirmación establece el valor del conocimiento. No hay tal conocimiento como el conocimiento de Dios.
(2) «»Él abrió su boca y enseñó».» «»El hombre es la boca de la creación, Cristo es la boca de la humanidad»» (Lange).
(3) He aquí un caso admirable. Tenía un conocimiento perfecto de la ignorancia y la necesidad del hombre. También de los secretos del cielo. Su inteligencia humana fue irradiada por la Divina.
(4) Aquí también hay una idea de profusión. La enseñanza brota de sus labios como de una fuente. Es una enseñanza de gracia. «»La gracia se derramasobre sus labios.» Las bienaventuranzas brotan.
Aprendamos de los labios de Jesús. Escudriñe su Palabra. Invoca su Espíritu.—JAM
Mateo 5:3-5
Los triunfos de la humildad.
La originalidad de Cristo se manifiesta en estas primeras frases de su discurso. «Nada», dice David Hume, «lleva a un hombre por el mundo como una verdadera, genuina y natural insolencia». Los hombres mundanos aprueban las cualidades sólidas y desprecian las virtudes tranquilas. Cristo los coloca en primer plano y les asocia bendiciones de una manera que asombra a los poetas, filósofos y sabios de la antigüedad. Vamos a—
I. REVISAR LAS CUALIDADES AQUÍ RECOMENDADO.
1. Pobreza de espíritu.
(1) Los «»pobres de espíritu»» no son los pobres de profesión. Los monjes derrotados por Enrique VIII. habían profesado «»perpetua pobreza»»; pero muchos de ellos eran a la vez lujuriosos de carne y altivos de espíritu.
(2) Ni son pobres en circunstancias . La pobreza, en abstracto, no es virtud. Muchos deben su pobreza a la estupidez; muchos al crimen.
(3) Tampoco son los pobres de espíritu. Los esclavos de la lujuria son cobardes morales. «»La conciencia nos hace cobardes a todos.»
(4) Son los espiritualmente humildes. Los que se humillan ante Dios por el sentimiento de indignidad. Aquellos que valoran a los demás más que a sí mismos. Aquellos cuya justicia es Cristo. Los que no se irritan ante los reveses providenciales, sino que en todo dan gracias (ver Filipenses 4:11-13).</p
2. Luto.
(1) A causa del pecado personal. Que no lloran desesperadamente, como Judas, como las almas perdidas. Pero con la mirada puesta en Cristo (ver Zacarías 12:10).
(2) Por causa del pecado en otros. Como Jesús lloró sobre Jerusalén. En esto lloramos con Cristo, quien, pasando con pura simpatía humana por un mundo de pecadores, fue un «»Varón de dolores».
(3) En simpatíacon el duelo ajeno. Con los pecadores en penitencia. Con santos en aflicción (ver Sal 137:1-6).
3. Mansedumbre.
(1) Los mansos son aquellos que se inclinan amorosamente ante la autoridad de Dios. Que en la aflicción lo bendiga (ver 2Sa 12:22, 2Sa 12 :23). Quienes por la oración buscan su guía.
(2) Aquellos que son lentos para dar ofensiva (Tito 3:1, Tito 3:2). Cuyo comportamiento hacia los superiores es modesto: hacia los padres, amos, gobernantes. A los inferiores con descendencia: a los niños, a los sirvientes, a los pobres. Que vuestra condescendencia sea sin afectación.
(3) Aquellos que son lentos para resentir las ofensas. Bien instruido estaba el niño nero que, cuando se le preguntó: «¿Quiénes son los mansos?», respondió: «Los que dan respuestas blandas a preguntas toscas» (cf. Pro 16:1; 1Co 13:5-7; Santiago 1:19). La mansedumbre cristiana terminaría pronto con el escándalo de las rencillas de la Iglesia.
(4) Cristo es nuestro Modelo. Incluso Moisés, «»el más manso de los [simples] hombres»,» estaba «»enfurecido por las aguas de la contienda»» (Sal 106:32, Sal 106:33).
II. MEDITAR SOBRE SU BENDICIÓN.
1. El reino de los cielos es para los pobres en espíritu.
(1) Es de ellos en perspectiva. Pueden ser vencidos en competencia con los insolentes en esta tierra; pero ellos tendrán la ventaja en el gran futuro.
(2) Es de ellos en posesión. «»El reino de los cielos está dentro.«» Los reinos de este mundo consisten en «»la comida y la bebida». » De que, en «»justicia y paz y gozo en el Espíritu Santo».» Los mansos aceptarán este reino, mientras que los orgullosos lo rechazarán. Los mansos son aceptados, mientras que los soberbios son rechazados.
(3) La experiencia espiritual de los mansos es para el cielo del futuro como el césped del infeudo dado en la mano. del heredero de una herencia.
(4) Nota: La mansedumbre se antepone, porque la abnegación es la primera lección del discipulado cristiano (cf. Mat 10:38; Mat 16:24; Lucas 14:27). Cuando construimos alto, los cimientos deben ser bajos.
2. Hay consuelo para el doliente.
(1) Para el buscador penitente, el consuelo del perdón. El Espíritu Santo, como Consolador, da testimonio de esto al corazón. Los «»frutos del Espíritu»» confortan sus reflexiones.
(2) Para el santo afligido el consuelo de la santa simpatía. La simpatía de Cristo. De sus siervos.
(3) Por el espíritu solidario de unión con Cristo.
«»‘En medio de bendiciones infinitas, «»Es mejor ir a la casa del luto que a la casa del banquete.»»
(4 ) El cielo será un lugar de consuelo. Compensará el sufrimiento (cf. Lc 16,25). «»Glorificados juntamente»» con Cristo.
(5) Llena de consuelo es la esperanza segura del cielo (cf. 2Co 1,5-7; 2 Tes 2:16, 2 Tes 2:17).
3. Los mansos heredarán la tierra.
(1) Ahora, de manera notable, la heredan. Porque hacen pocos enemigos. El contentamiento les da riquezas en la escasez de sus necesidades. La providencia está de su lado (ver Sal 76:9). Mira alrededor. ¿Quién sino los buenos disfrutan racionalmente de la vida aquí?
(2) Ellos la heredarán más plenamente en el milenio (ver Sal 37:10, Sal 37:11). Los que mueran sin heredar serán resucitados para heredar. Abraham (cf. Mat 22:31, Mat 22:32; Hebreos 11:13-16). Daniel (ver Dan 12:2, Dan 12:13). Los inocentes (ver Jeremías 31:15-17). Así los hijos gentiles de la fe de Abraham, los coherederos de los judíos creyentes,
(3) Los mansos heredarán la nueva tierra (2Pe 3:13).
Hagámonos merecedores de esta bienaventuranza cultivando las virtudes que puedan reclamarla.—JAM
Mateo 5:6, Mat 5:7
Justicia y misericordia.
El clamor de la humanidad es tras la felicidad. Los hombres la buscan en todo tipo de avenidas. Suelen sentirse mortificados y desilusionados. En el texto podemos aprender—
I. QUE EN JUSTICIA SOLO ES SATISFACCIÓN.
1. La esfera del intelecto está llena de Dios.
(1) Él es el Origen de todas las cosas. Surgieron de la nada por su poder.
(2) Él es el Fin de todas las cosas. Fueron hechos para su placer. En su placer consisten.
(3) La ciencia es miserablemente deficiente cuando ignora a Dios. El lado hacia Dios es el lado más noble de todas las cosas.
(4) El conocimiento puro de Dios es la ciencia suprema. Dios se revela a sí mismo. Aquí está la satisfacción; porque no hay nada por encima o más allá.
2. La esfera de los afectos está llena de Dios.
(1) Los afectos ilícitos son desmoralizantes. En la desmoralización no puede haber satisfacción. Se insulta a la razón. La conciencia está indignada. Dios es provocado.
(2) Los afectos desordenados son desmoralizantes. Un hombre llega a parecerse a lo que ama. Si ama supremamente lo que es inferior a él, se degrada. Puede amar a su prójimo como a sí mismo. No puede rebajar al mundo como a su prójimo.
(3) Sólo Dios puede ser amado supremamente. El amor supremo de Dios es lo que la Biblia llama «amor perfecto». No hay nada arriba, nada más allá. Aquí nuestra felicidad es plena.
3. La justicia asegura el mayor favor.
(1) Ninguna aprobación es comparable a la de Dios. Está fundado en la justicia y la verdad.
(2) El sentido de ese favor es la prenda de una magnífica recompensa. ¡Qué recursos hay detrás del favor de Dios!
(3) En el sentido de justicia está el alma contenta. Envía alegría a la aflicción. Es la corona del martirio. Sea testigo del rostro de Esteban, y el triunfo de su «»noble ejército».
II. QUE JUSTICIA DEBEN SER BUSCADOS EN EL ESPÍRITU DE GANANCIA,
1. Dios es serio.
(1) Esto se evidencia en su «»don inefable».» Si nos hubiera dado un mundo, no habría habrían quedado millones de mundos. Él, el Creador de todos los mundos, se entregó a sí mismo por nosotros.
(2) Se evidencia en las glorias del cielo. Debe amar la justicia perfecta con todas las fuerzas de su ser. Él mismo es esa justicia. Debe amar a sus santos correspondientemente en proporción a la medida de su justicia. Esto visto en Cristo es grande. El cielo es la expresión de ese amor.
(3) Se evidencia en los horrores de la perdición. El infierno no es un espantapájaros. Es la antítesis del cielo.
(4) Por todos estos argumentos debemos «»hambre y sed después justicia.»
2. Satanás es serio.
(1) Esto se evidencia en el número de sus agentes. Son numerosos como enjambres de moscas. Se le llama Beelzebub, «»señor de las moscas».
(2) En el orden en que los ordena. «»Legión»» (cf. Rev 16:13, Rev 16:14).
(3) En la variedad de sus «»dispositivos». Sorprende su sutileza e ingenio.
(4) En su indomable perseverancia. Si se frustra, cambia su frente. Nos persigue hasta la misma puerta del cielo.
3. El verdadero arrepentimiento es sincero.
(1) Su sinceridad se compara aquí con los instintos más fuertes de nuestra naturaleza física.
(2) ¿Qué es el mundo para un hombre que está en los brazos de la muerte? Para salvar su vida, el marinero arrojará por la borda fardos del tesoro más rico. Así el verdadero penitente lo dejará todo por la salvación de su alma.
(3) Su hambre y su sed son estimuladas por sus convicciones. Está convencido de que Dios es la justicia misma. El pecado es visto como horrible y odioso.
III. QUE JUSTICIA DEBE SER BUSCADO EN EL ESPÍRITU DE MISERICORDIA.
1. La justicia de Dios no puede ser comprometida con su misericordia.
(1) Hubo un tiempo en que el hombre no tenía necesidad de misericordia. Fue creado en inocencia. Pero él transgredió la Ley, y se hizo odioso al juicio. La misericordia no puede tener lugar hasta que la justicia sea vindicada.
(2) La justicia es vindicada en los sufrimientos vicarios de Cristo. Por lo tanto, estos sufrimientos abrieron una vía para la misericordia.
(3) La justicia aún debe ser reivindicada en las condiciones de la misericordia. Por lo tanto, el arrepentimiento es indispensable. En ella el pecador confiesa la justicia de Dios. Así es la fe. En esto el pecador renuncia a la falsa justicia.
2. Por lo tanto, se requiere el espíritu de misericordia en el suplicante.
(1) Si queremos ser perdonados, también debemos perdonar. En esto se insiste en el Padrenuestro y en el comentario que añade (ver Mat 6:14, Mateo 6:15). Esta es la moraleja de la parábola de los deudores.
(2) La beneficencia es otra forma de misericordia que es requerida por el Dios benéfico. El pecador debe arrepentirse de su codicia. La pecaminosidad de la codicia no se estima debidamente. Ningún pecado es, en la Escritura, denunciado más severamente (cf. Sal 10:3; 1Co 5:11; 1Co 6:10; Efesios 5:3, Efesios 5:5).
( 3) ¿Has buscado sin éxito la justicia de la justificación ante Dios? ¿Lo has buscado con espíritu de fervor? ¿Lo has buscado con espíritu de misericordia? «Juzgado sin misericordia será juzgado el que no tuvo misericordia».—JAM
Mat 5:8
La visión de los puros.
Para comprender correctamente este gran tema es necesario considerar—
I. ESE HOMBRE ESTÁ DOTADO DE ESPIRITUAL strong> SENTIDOS.
1. El cuerpo es la imagen material del alma.
(1) Las Escrituras sugieren esta verdad cuando hablan del «»hombre natural»» y el «»hombre espiritual»»; del «»hombre exterior»» y el «»hombre interior»»; del «»hombre oculto del corazón»» en oposición al hombre ostensible del cuerpo (1Co 2:14 (2) Está implicado en la doctrina de la imagen de Dios en el hombre. El hombre no es un espíritu incorpóreo sino encarnado. Según esta definición, él es «»a imagen y semejanza de Dios».» En estas «»similitudes»» Dios se reveló al hombre en forma humana corpórea.
(3) Si el espíritu es la contraparte del cuerpo, debe haber sentidos espirituales que correspondan a los corporales.
2. Experimentamos sensaciones espirituales.
(1) Esto se reconoce en el lenguaje actual. Hablamos de ideas, o cosas vistas, a saber. en la mente. De las percepciones del alma decimos: «»Veo», «»»Siento»», «»Él es un hombre de gusto;»» «»Su olfato es agudo.»
(2) Estos sentidos son generalmente reconocidos en las Escrituras. Son sentidos espirituales cuya función es discriminar en sujetos morales.
(3) Se mencionan detalladamente. Así: Sentir(Hch 17:27; Efesios 4:19). Degustación(Sal 34:8; Hebreos 6:4, Hebreos 6:5; 1Pe 2:3). Oler (Sal 45:8; Entonces Sal 1:3; Mat 16:23; 2 Corintios 2:14). Oír (Isa 50:4, Isa 50:5; Juan 10:3, Juan 10:4; Juan 18:37). Ver (Hechos 26:18; Ef 1:18).
(4) Las experimentamos en sueños cuando la mente se impone lo espiritual por las sensaciones corporales. esto es imaginacion? Tan. La facultad de la imaginación es el sensorium, o asiento de los sentidos del espíritu.
II. QUE MORAL PUREZA ES LA CONDICIÓN DE SU MÁS ALTO EJERCICIO.
1. A los puros especialmente Dios se revela en sus obras.
(1) En sus obras su poder, sabiduría, y la bondad puede ser «»vista»» incluso por los paganos (Rom 1:20).
(2) Por los puros todo esto está investido de un brillo superior. Las cosas toman color a partir de los estados de ánimo mentales del observador. El mejor estado de ánimo mental para ver a Dios en la naturaleza es cuando el alma se eleva a la luz del sol de su gracia.
(3) El hijo de Dios ve la mano de un Padre en las obras de Dios. «»Mi Padre los hizo a todos».»
2. Al puro exclusivamente Dios se revela por su Espíritu.
(1) Esta revelación de Dios es la que aquí se pretende más especialmente.
(2) Está la manifestación personal del Hijo de Dios (ver Juan 14:15- 23). Esta visión es peculiar de lo espiritual. Felipe no vio verdaderamente a Jesús, aunque corporalmente delante de él, hasta que los ojos de su espíritu se abrieron para ver al Padre en el Hijo, la Deidad en la humanidad.
(3) El mundo no tiene tal visión de Dios. Si consideran que esta doctrina es fanática, esto es exactamente lo que las Escrituras nos llevan a esperar de ellos (ver i Con. Mat 2:14, Mateo 2:15 3. La revelación espiritual suele ser vívida.
(1) Las visiones de los profetas eran así. Ya sea que vinieran en «»sueños»» o en «»visión abierta».» Estas fueron impresiones hechas sobre los sentidos del alma. Las «»visiones de Dios»» eran a veces abrumadoras (cf. Ez 1,28; Dan 10:7, Dan 10:8; Rev 1:17).
(2) Eran tan vívidos que se confundían con impresiones corporales. Samuel pensó que un sonido llegó a su oído externo cuando Dios habló al oído de su alma. Eli estaba dentro del rango de audición natural, pero no escuchó esta voz (1Sa 3:8). Pedro, cuando sus sentidos corporales fueron abordados, familiarizados con la viveza de las impresiones espirituales, «le pareció ver una visión» (Hechos 12:9). Pablo, en su famoso éxtasis, no pudo determinar si estaba «en el cuerpo o fuera del cuerpo», si se trataba de sus sentidos corporales o espirituales (1Co 12:1-4).
4. Tenemos ahora la filosofía de la experiencia religiosa.
(1) ¿Qué es el «»testimonio del Espíritu»» de la adopción de un hombre en el familia de Dios sino un discurso hecho por el Espíritu de Dios al espíritu del creyente? En tales «»revelaciones espirituales»» disfrutamos de la comunión con Dios.
(2) A veces son tan vívidas como lo fueron las visiones de la profecía. ¿Quién no ha escuchado relatos de tales experiencias de parte de los hijos de Dios?
(3) Busquemos fervientemente esa pureza que nos califica para esta visión espiritual más noble. Por completa auto-consagración. Por hábitos de fe. Por hábitos de vida santa.
III. QUE EL FUTURO ABRE PERSPECTIVAS DE SENSACIÓN SUPERIOR.
1. En las experiencias del estado incorpóreo.
(1) Estamos en esta tierra principalmente versados en lo material. Así lo establece nuestra constitución. Los ángeles están a nuestro alrededor, pero no los vemos. El cuerpo actúa como un velo para obstruir nuestra visión espiritual.
(2) Pero el velo se rasga en la muerte. Cuando se rasgó el velo de la carne de Cristo, se rasgó el velo del templo. El lugar santísimo entonces descubierto era el tipo del cielo.
(3) Entonces veremos a Dios como los ángeles contemplan continuamente su rostro. El lugar santísimo del templo era el lugar de la Shejiná.
(4) Entonces también recuperaremos a nuestros amigos. En el mundo espiritual los espíritus tomarán forma palpable. Aparecerán como encarnados, y serán identificados a través de la correspondencia que existe entre el cuerpo y la mente.
2. En las experiencias del estado de resurrección.
(1) Como estos cuerpos son psíquicos o anímicos, es decir adaptados a la compañía del alma apetitiva, así el cuerpo de la resurrección será «»espiritual»,» es decir, adaptado a la compañía del espíritu racional, contemplativo. (Véanse los nobles sermones del obispo Ellicott, en su volumen titulado ‘El destino de la criatura’). Siendo «espiritual», el cuerpo ya no actuará como un velo para obstruir la libertad de la sensación espiritual.</p
(2) Se mejorará la sensación corporal. Los defectos, efectos del pecado, no tendrán lugar. Los poderes de la sensación se ampliarán. La visión puede ser telescópica y microscópica. La audición puede ser telefónica y microfónica. Podemos experimentar una sensación compuesta. Podemos ver al mismo tiempo que oímos el sonido. Podemos escuchar y ver el color a la vez.
(3) Las sensaciones corporales y espirituales se articularán. Lo hacen ahora, en parte; pero luego perfectamente. ¡Qué mundos de nuevas experiencias, comparaciones y reflexiones se abrirán cuando veamos juntos los complementos materiales y espirituales del gran universo de Dios!
(4) Entonces aparecerán revelaciones divinas. ser más grandioso Los cielos y la tierra nuevos nos abrirán un materialismo de armonías más ricas. Sumado también al descubrimiento de las naturalezas espirituales, estará la visión real de Dios en un Cristo glorificado. Lavémonos en la fuente abierta en la casa de David, para que seamos dignos de una bienaventuranza que ojo no ha visto.—JAM
Mateo 5:9
Hacer la paz.
El orden en que el texto sigue a la bendición sobre los puros sugiere la doctrina de Santiago sobre la «»sabiduría que es de lo alto»,» que es «»primero pura, luego pacífica»» (Santiago 3:17). Cristo mismo es esa Sabiduría. Los que están en unión vital con él son puros para con Dios, pacíficos para con los hombres.
I. EL CRISTIANO ENCUESTAS UN MUNDO EN CONFLICTOS.
1. La naturaleza de todo hombrees convulsa.
(1) Las imaginaciones irregulares desordenan las pasiones. Para bien o para mal, las pasiones son movidas por la fantasía. Debe ser especialmente vigilado.
(2) La pasión insurgente destrona a la razón. Las pasiones están entonces en anarquía.
(3) La anarquía del alma se propaga a la vida. Bajo la pasión, como en la embriaguez, los hombres cometerán crímenes, los cuales, cuando la Razón recupera su asiento, los llenan de horror y vergüenza.
(4) Qué escena de turbulencia es presentado en la mente agregada de la humanidad no regenerada!
2. La sociedad se retuerce en contiendas.
(1) Una comunidad de naturalezas convulsas. El egoísmo y la rebeldía serán prolíficos en celos y envidias, en picardías y vituperaciones, en resentimientos y violencias.
(2) Por lo tanto, una economía política que no puede regenerarse debe basarse en la contrapeso de los vicios. La paz así producida es artificial e imperfecta. El esfuerzo por producirlo a menudo engendra nuevas luchas.
(3) El egoísmo y la ambición de las naciones provocan guerras feroces. Las artes de la civilización se ven presionadas a este bárbaro servicio.
(4) ¡Qué voces surgen de los campos de batalla del mundo!
3. El cielo y la tierra están en antagonismo.
(1) Los hombres están en rebelión contra Dios. Algunos abiertamente: el infiel, el libertino. Algunos encubiertamente: el hipócrita, el impío. Resistencia pasiva.
(2) Dios está enojado contra los hombres. De ahí la ira de los elementos. Sus retribuciones vienen en plagas, pestilencias, hambrunas, guerras y muertes en varias formas espantosas.
(3) Esta contienda no cesa en la muerte. El rebelde lleva su naturaleza consigo al mundo espiritual. Allí se encuentra con el Dios del juicio. Allí se encuentra con la «»ira venidera».
II. ÉL ESFUERZA PARA strong> COMPONE LA CONFLICTO.
1. Con ejemplo de paz.
(1) La disposición del cristiano es amante de la paz. Él es considerado. Él es paciente. Es indulgente.
(2) Su conversación es pacífica. Es conciliador y complaciente. Se sacrificará a sí mismo, cualquier cosa menos la verdad y la justicia.
(3) Paz. hacer está incluido en la idea de pacificación. Un hacedor de paz es aquel cuyas acciones son buenas y útiles. El saludo hebreo, «Paz a ti», expresaba el deseo de promover el bienestar en general
2. Mediante esfuerzos de mediación.
(1) Mientras que otros, como incendiarios, hacen estallar los neumáticos de la discordia y la contienda, el pacificador encuentra el mayor placer en disipar las animosidades, apagando las llamas de la malignidad, y promoviendo la unidad y la concordia entre los hombres.
(2) La obra del pacificador requiere valentía. Porque tiene que recibir golpes de ambos lados.
3. Buscando la salvación de las almas. En esto se llega a la raíz del mal.
(1) Así termina la contienda con el Cielo. Es la reconciliación del pecador con Dios.
(2) Así termina la guerra civil en el alma. Es la reconciliación de la conciencia y la voluntad. Es la reconciliación de la razón y las pasiones.
(3) Así se acaba el conflicto entre el hombre y su prójimo. Es la reconciliación de los intereses humanos.
III. ÉL COSECHA UN BENDITO RECOMPENSA.
1. Él es reconocido como hijo de Dios.
(1) Porque participa de la naturaleza de su Padre. El Dios de la Biblia es «el Dios de la paz». Contraste con Marte. Todas las grandes fuerzas de la naturaleza son pacíficas. Hay traqueteo en la tormenta; pero la fuerza de esa tempestad no es comparable al poder silencioso de la luz, que cubre de verdor la tierra. ¡Con qué silencio realizan los mundos sus estupendas revoluciones! La tierra gira sobre su eje sin fricción a razón de mil millas por hora. Sus alas no hacen ruido por lo que es llevada por el espacio a razón de mil millas por minuto.
(2) Él participa de la naturaleza del Hijo. El Príncipe de la Paz. ¡Cuán silenciosamente, sin observación, llega al alma el reino de Cristo! En su reino milenario «su descansoserá glorioso».
(3) Él participa de la naturaleza del Espíritu. «»El Espíritu de paz.«» Trayendo paz, él es el Consolador.
2. Él hereda el amor de su Padre.
(1) Esta idea está incluida en la bienaventuranza del pacificador. El Padre amará al hijo que lleva su imagen. El Hijo de su amor es la Imagen expresa de su sustancia.
(2) El amor implica solicitud. ¡Qué recursos hay detrás de esa solicitud! Para ayuda. Para soporte. Para defensa.—JAM
Mateo 5:10-12
La bienaventuranza de la persecución.
Entre este tema y el presentado en el versículo anterior hay una relación de secuencia.
I. LA VIRTUD 1. Esto se ejemplifica en Cristo.
(1) Él fue la encarnación de la virtud perfecta. Inocente sin culpa. La Verdad misma. Y vino a bendecir.
(2) Pero, ¿cómo fue recibido por los impíos? No pudieron soportar las reprensiones de su pureza. Estaban enloquecidos por las reprensiones de su bondad. Su orgullo mortificado agitaba sus pasiones. Lo asesinaron.
(3) Sin embargo, hizo las paces en su muerte. Paz con Dios por el sacrificio vicario. Así se abrió un camino de misericordia para sus asesinos a través de su sangre. Paz con los hombres, sometiéndolos por el Espíritu de su amor.
(4) Este es nuestro modelo.
2 . Se ejemplifica en la Iglesia.
(1) Cuando apareció por primera vez en la familia de Adán. Caín mató a Abel. ¿Por qué? «»Porque sus propias obras eran malas, y las de su hermano justas»» (1Jn 3:12).
(2) Cuando apareció en la familia de Abraham. Ismael, nacido según la carne, persiguió a Isaac, nacido según el Espíritu (Gal 4:29).
(3) Tal como aparece en la familia de Jesús. La historia de Abel es una alegoría. Así es el de Isaac. La persecución contra la Iglesia cristiana fue organizada por primera vez por el anticristo judío. Fue continuado por la tiranía romana pagana. Luego apareció bajo formas papales, mahometanas e infieles.
3. Se ejemplifica en cada santo.
(1) Nuestro Señor enseñó a sus discípulos a esperar persecución. El texto es su primera insinuación clara. Después hablando de su yugo (Mat 11:29). Luego de su cruz(Mat 16:24). Finalmente de sí mismo(Juan 15:18).
(2) El sufrimiento de la persecución está en la vocación cristiana. Estamos predestinados a ser así conformados a la imagen del Hijo de Dios (cf. Rm 8,18-39; 1Tes 3,3; 2Ti 3:12).
(3) Se presenta en varias formas. La lengua injuriosa, insultando a la cara. La mano perseguidora. El mal discurso pronunciado en tu ausencia donde no puedes contradecirlo.
(4) ¿Por qué no sufrimos más? ¿Somos tan coquetos con el mundo que apenas podemos distinguirnos de él? «El mundo amará a los suyos». ¿Damos testimonio fielmente de Cristo? En el taller. En el vagón de tren. En la carretera.
II. EL SUFRIMIENTO ASÍ IMPLICA DEBE strong> OCASIÓN ALEGRÍA.
1. Porque se asocia con las más nobles simpatías.
(1) Es «por causa de la justicia». Debido al odio de nuestros enemigos a justicia. Por permiso divino, porque la tentación fortalece la justicia en los fieles (cf. Rom 5,3; Santiago 1:2). El sufrimiento por causa de la justicia debe ocasionar gozo por la razón opuesta a la que debe causar pena y vergüenza al delincuente. Gozarse en la adversidad es la prueba más alta de la paciencia cristiana.
(2) Es por causa de Cristo. «»Por mi bien».» Amor a una Persona. No simplemente a la justicia, sino a su personificación perfecta. ¡Qué bendito honor ser considerado digno de sufrir por su causa y por él! El Señor habita en nosotros; y las virtudes que provocan el resentimiento de la maldad son suyas. Así somos perseguidos por causa de él; y él es perseguido en nosotros.
(3) La alegría no es sólo un sentimiento cristiano; es un deber cristiano (Flp 4:4).
2. Porque asociado con la mejor compañía.
(1) Con los profetas. «»Así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros».» Testifiquen los del reinado de Acab. Jeremías. Daniel. Sufrieron por el testimonio de Jesús (ver Hch 7:52).
(2) Con los apóstoles. Nuestro Señor se dirigió inmediatamente a ellos como los que iban a tener el honor de sufrir con los profetas. «»Que fueron antes de ti».» Los apóstoles estaban en una gran sucesión. Pero las palabras de Cristo no se limitan a ellos.
(3) Con los mártires. Verdaderamente un «»ejército noble».»
(4) Sobre todo, con Cristo. Fue el mayor de los profetas. El Apóstol más grande. El mártir más ilustre. Infinitamente más. Incluso hay algo vicario en el sufrimiento cristiano (cf. Flp 1,29; Corintios Flp 1:24).
3. Porque asociado con una gran recompensa.
(1) Existe la bienaventuranza presente del sufrimiento en la mejor de las causas. «»Bienaventurados sois»». Nos regocijamos porque la justicia es tan querida para nosotros que estamos dispuestos a sufrir por ella. Y que somos tenidos por dignos de sufrir en la mejor compañía.
(2) «»De ellos es el reino[ de los cielos.»» Aquí: en los principios de justicia y el consiguiente favor de Dios, que son los mismos elementos del cielo. De aquí en adelante: el perfeccionamiento de esta bienaventuranza espiritual.
(3) La grandeza de la recompensa aquí prometida a aquellos cuyos principios soportan la prueba de la persecución sugiere los diferentes grados de recompensa en el estado celestial. Comunión con los profetas y apóstoles en la gloria. Comunión con Cristo. «»Si sufrimos con él, para que también seamos glorificados juntamente».»—JAM
Mateo 5:13-16
Influencia cristiana.
No fue a la multitud de afuera, sino a sus propios discípulos, a quienes Jesús dirigió estas palabras . A estos, más inmediatamente, se les predicó todo el sermón (ver Mat 5:1, Mateo 5:2). Tenemos que considerar a los cristianos—
I. COMO LA SAL DE 1. Los instrumentos de Diospara su purificación.
(1) La sal es un símbolo de pureza. Se opone a la levadura, la cual, por sus propiedades fermentadoras, acelera la corrupción; y es símbolo de impureza (cf. Le Mat 2:13; 1 Co 5:8). Los cristianos se distinguen como «»santos».»
(2) Los cristianos son purificadores. Por santo ejemplo. [Por celosos esfuerzos. Por oraciones fervientes.
2. Dan sabor a la vida.
(1) No hay sabor a la carne comparable a la sal (cf. Job 6:6; Esdras 4:14). Por lo tanto, «salario».
(2) La influencia cristiana es civilizadora. La vida donde menos se sienten las influencias cristianas es casi intolerable. Entre las clases criminales. Entre hombres salvajes.
(3) La influencia cristiana se está regenerando. La regeneración es la civilización superior.
3. Preservan al mundo de la destrucción.
(1) La sal tiene la propiedad de preservar la sustancia animal de la descomposición. El pueblo del pacto es el pueblo de la sal (ver Núm 18:19).
( 2) El pecado se está desintegrando. Destruyó el mundo en el diluvio de agua. Provocará el diluvio de fuego. Es la destrucción de las naciones.
(3) El respiro de los impíos está en la oración de los justos. Por diez justos, Dios habría perdonado a Sodoma (ver también Ezequiel 14:14, Ezequiel 14:20).
4. En conserva se conservan.
(1) La sal puede perder su sabor. Maundrell, al describir el Valle de la Sal, dice: «Rompí un trozo de esa parte que estaba expuesta a la lluvia, el sol y el aire. Aunque tenía chispas y partículas de sal, sin embargo, había perdido perfectamente su sabor. La parte interior que estaba unida a la roca conservaba su sabor, según constaté por prueba»» (‘Viajes’, 5ª edición, última página). Que el cristiano pierda su verdadera vida al ceder a las malas influencias (ver Heb 6:4-6).
(2) La sal sin sabor es inútil como la madera de la vid. «»Bueno para nada».» Obstrucción al bien al dar, puntos de vista falsos de la religión.
(3) Sujetos aptos para el desprecio. «» Echar fuera «, a saber. de la Iglesia Si no de lo visible, ciertamente de lo espiritual. Pisoteado.
(4) Que los merodeadores sean amonestados.
II. COMO LA LUZ DE EL MUNDO.
1. Brillan a través de la unión con Cristo.
(1) Cristo es la verdadera «»Luz del mundo»» (ver Juan 8:12). La luz fue la primera creación y emblema del Verbo. En su «estado de Loges» apareció en la luz. Cuando el Verbo se hizo carne, la gloria estaba allí, pero velada (ver Juan 1:14).
(2) Los cristianos, como los planetas, brillan por reflejo (cf. Ef 5,8; véase también Filipenses 2:15). La luna, que también brilla por reflejo, es la figura de la Iglesia, la comunidad de los santos.
(3) La Iglesia ilumina la noche moral del mundo.
2. Brillan en unión con la Iglesia.
(1) Esto se sugiere en los símiles. La ciudad en la colina probablemente alude a Jerusalén, emblema de la Iglesia. El candelero es un símil similar (Ap 1:20).
(2) La luz de la profesión cristiana es más influyente allí. «»No se puede ocultar».» Brilla en beneficio de «»todos los que están en la casa»» La familia. La Iglesia. El mundo.
(3) Aquí se reprende a los religiosos excéntricos.
3. Brillan en las buenas obras.
(1) Obras justas. Justicia en el juicio. Justicia en los tratos.
(2) Obras benéficas. Para los cuerpos de los hombres. Por las almas de los hombres. Bondad hacia los animales inferiores.
(3) Obras consistentes. El ojo del mundo está ansioso por discernir las inconsistencias en los profesores de religión. Nadie nota el barro en la parte trasera de una barredora; pero una mancha de tinta en la muselina de una dama es materia de animación.
4. Brillan por motivos nobles.
(1) No para la glorificación propia. Las «»Obras»» deben ser vistas, no yo mismo. Deben ser «»vistos»,» no oídos.
(2) Para la gloria del Padre que está en los cielos. La bondad sin ostentación es motivo de alabanza a Dios (ver Gal 1:24). Es motivo de piedad. Los hermosos ejemplos son poderosas influencias.
5. Viven en su resplandor.
(1) La luz debajo de un celemín se apagará. El oxígeno contenido pronto se consumirá. En el candelabro vivirá.
(2) Los celemínes ocultarán y extinguirán la luz de la vida. Apatía: vírgenes insensatas. Cobardía: Pedro y la criada. Mundanería. Codicia. Vanidad.—JAM
Mateo 5:17-20
El evangelio de la Ley.
Los judíos del día de nuestro Señor esperaban que el Mesías dignificara la Ley y verificara a los profetas. En esto tenían razón, pero estaban completamente equivocados en cuanto a la manera en que estas cosas debían tener efecto. Los escribas y fariseos, por tanto, disputaron las pretensiones de Jesús de ser el Cristo porque reprobaba las tradiciones de los ancianos, que extrañamente habían confundido con la Ley; y porque no estableció un reino secular según su mala interpretación de los profetas. Cristo aquí se vindica contra estos errores. Pero—
Yo. CÓMO Hice JESÚS CUMPLIR LA LEY EN SU ORDENANZAS?
1. ¿No nos ha liberado de esto?
(1) En la carta, ciertamente. Esta es claramente la doctrina de Pablo (ver Ef 2:14, Ef 2:15; Col 2:14; Heb 9,10).
(2) Se pone fin, pues, a la obligación de ofrecer sacrificios animales, de hacer purificaciones levíticas, de observar el sábados ceremoniales, para someterse a la circuncisión.
(3) Jesús no los abolió formalmente, sino que los dejó disolverse por sí mismos. La sinagoga se convirtió gradualmente en la iglesia cristiana. El sábado del séptimo día se fusionó con el del primero. La llegada de gentiles a la Iglesia condujo a opiniones alteradas con respecto a la circuncisión, las carnes y las purificaciones. Las cosas secundarias están reguladas por grandes principios. Lutero golpeó la raíz de todos los errores de la apostasía al predicar la justificación por la fe.
2. Él nos ha liberado alimentándolos.
(1) Él es el Fin de la Ley. Él se presenta como el Sacrificio de la Ley que todo lo abarca. Como el gran Sumo Sacerdote. Su bautismo del Espíritu es la única gran purificación.
(2) Las ordenanzas de la Ley, aunque ahora ya no se siguen, se leen en su significado más pleno. El rostro de Moisés resplandece de nuevo en la gloria del evangelio.
(3) Las ordenanzas ahora cumplen el fin para el cual fueron dadas. La Ley nunca tuvo la intención de estar en contra de la promesa. La perversidad de los hombres lo hizo así. Fue instituido para ser un «maestro para llevarnos a Cristo». Sirve a ese fin mejor ahora que antes.
II. CÓMO HIZO JESÚS CUMPLIR LA LEY EN SU MORAL?
1. Por obediencia personal a sus requerimientos.
(1) Al asumir nuestra naturaleza fue hecho bajo la Ley (Gálatas 4:4). Inocente en su nacimiento como lo fue Adán en su creación.
(2) Cumplió toda justicia. Que incluso de la dispensación de Juan (ver Mat 3:15).
(3) Se hizo obediente hasta la muerte. Hasta el final de su juicio. Vicariamente. En él magnificó la severidad de la justicia de la Ley.
2. Reivindicándolo en su enseñanza
(1) La palabra רמן «»cumplir»» entre los rabinos, también significa hacer enseñar. ¿No usa Pablo la palabra cumplir en el sentido de enseñar en Col 1:25?
(2) En su enseñanza, Jesús reivindicó la Ley de las glosas de los ancianos. Hasta «la jota y la tilde» mantuvo la integridad de la Palabra inspirada contra las tradiciones que la invalidarían. Él requirió perfecta obediencia al menor mandamiento para poder ser admitido en el «»reino»» esperado.
(3) Afirmó la Ley aun a los motivos del corazón. Esto estaba en contra de los ancianos que sostenían que los pensamientos del corazón no eran pecaminosos. Entonces Kimchi, en Sal 66:18, contradice la misma letra así: «»No me lo imputará por pecado; porque Dios no considera pecado un pensamiento malo, sino contra Dios o contra la religión.»
(4) Declaró que el mal del pecado no termina en el acto . Se lleva a cabo por transmisión. Se propaga con el ejemplo. Quien quebranta la Ley enseña a otros a quebrantarla. El pecador también aboga por el pecado. Intenta atenuar su enormidad.
(5) Jesús magnificó la Ley mostrando su universalidad. El interés de los gentiles en él no era nada nuevo (ver Gen 12:3). Sin embargo, fue pasado por alto durante siglos. Los creyentes gentiles y los santos judíos son declarados coherederos.
3. Permitiendo que sus siervos la cumplan.
(1) Son justificados en su sangre. Liberados de la maldición de la Ley a través de su sufrimiento vicario.
(2) Son regenerados por su Espíritu. Simpatiza con sus santos preceptos.
(3) Él pone su Espíritu Santo dentro de ellos. Por este bendito Consolador ellos «andan en sus estatutos y guardan sus juicios, y los cumplen» (ver Eze 36:25-27).
III. CÓMO Hizo JESÚS CUMPLIR strong> LOS PROFETAS?
1. Los profetas eran exposiciones de la Ley.
(1) Sacaron a relucir su espíritu.
(2 ) Sus predicciones no eran más que ampliaciones de los tipos de Ley. Así se dice que la Ley profetiza con los profetas (ver Mateo 11:13).
(3 ) Jesús es el mayor de los profetas. No sólo verificó por el cumplimiento en sí mismo muchas de sus predicciones, sino que amplió el resto. Sus promesas, amenazas, milagros y parábolas eran todas profecías. Él, más que todos sus predecesores, abrió la espiritualidad de la Ley.
2. Jesús vindicó a los profetas de los escribas.
(1) La teoría tradicional del reino del Mesías era que debería ser ostensible y secular. Los judíos, por lo tanto, esperaban no solo ser librados de los romanos, sino también gobernar el mundo gentil con vara de hierro.
(2) Esta teoría era una difamación sobre los profetas Alentaría en los judíos las malas pasiones del orgullo, el resentimiento y la crueldad. Pondría a los gentiles bajo una opresión incompatible con la anticipación profética de la felicidad universal.
(3) Jesús hizo el reino espiritual e invisible; y su gloria la justicia y la misericordia.
3. Jesús justificó a los profetas de los fariseos.
(1) Rechazó su justicia. «»Fariseo»»— שרף , separado, «»no como los demás». Orgullo. Ellos «»limpiaron lo de afuera».» La justicia del reino es «»la verdad en las partes interiores«.
(2) Él rehusaron su beneficencia. Eran escrupulosos en el pago de los diezmos. Amaban la alabanza de los hombres. La beneficencia del reino busca la alabanza de Dios.
(3) Rechazó su piedad. Subieron a orar, pero no había oración en ello. «Te agradezco», etc. Ayunaban los lunes y jueves con el rostro desfigurado. La piedad del reino es racional y varonil.
(4) La sinceridad no sustituye a la verdad. Muchos fariseos son hipócritas. No todos fueron así. Saulo de Tarso era sincero como fariseo (ver Hch 23:1; Filipenses 3:5, Filipenses 3:6; 1Ti 1:13). Tanto el error como el pecado voluntario necesitan misericordia.—JAM
Mateo 5:21-26
La severidad de la Ley del evangelio.
«»Habéis oído,»» etc. La gente en general estaba familiarizada con la Ley principalmente a través de la enseñanza de los escribas; pero los escribas mezclaron tanto las tradiciones de los ancianos con la Palabra de inspiración, que fue necesario que la Fuente de inspiración volviera a hablar. «»Os digo.»
YO. AQUÍ CRISTO ABRE LA ESPIRITUALIDAD DE LA LEY.
1. Él no nos libera de la letra.
(1) El precepto contra el asesinato era «antiguo». Se originó en el juicio de Dios sobre el primer asesino. Tomó una forma más definida como uno de los preceptos de Noé (Gen 9:5, Gn 9,6). Reaparece como sexto mandamiento en el Decálogo (Éxodo 20:13).
(2) Esta Ley nunca ha sido derogada. Porque supongamos, como algunos sostienen, que el Decálogo fuera derogado junto con las ordenanzas levíticas, aún sería vinculante como institución patriarcal. La razón de su promulgación como precepto de Noé aún se mantiene, a saber. «»Porque a imagen de Dios se hizo el hombre.»
(3) De todos modos, aquí es reimpuesto por el mismo Legislador (cf. Isa 2:3; Luc 24:47; Santiago 2:8-13). Moisés el «»siervo»» cede a Cristo el «»Hijo»» (Heb 3:5, Hebreos 3:6). «»Os digo»» contrasta significativamente con el impersonal «»Fue dicho»». Estamos «»bajo la Ley de Cristo».
2. Él ordena que la Ley es su espíritu.
(1) El espíritu de la antigua Ley estuvo siempre en ella (Rom 7:7; Rom 13:9, Rom 13,10). Pero las tradiciones de los ancianos explicaron esto. La ley queda anulada cuando se pierde su espíritu (Mar 7:13).
(2) La ira es un asesinato en el corazón. El corazón airado está tan en peligro del juicio de Dios como la mano asesina del tribunal municipal (cf. 1Jn 3,15) . El asesino en el corazón es una ira maligna.
(3) Hay una ira generosa de dolor. Esta es una santa pasión. Es una pasión contra el pecado. Nuestro Señor mismo lo sintió (Mar 3:5).
(4) Allí es un asesinato en la lengua. La «raca» es la expresión de un corazón maligno. Tal fue el amargo sarcasmo de Mical (ver 2Sa 6:20). Así también es la airada condenación de la expresión «¡Necio!»
3. Él arma la Ley con sanciones formidables.
(1) Aquí no hay debilitamiento de las antiguas sanciones. Se hace referencia al «juicio» o senado de veintitrés personas, cuyo castigo de muerte era con la toalla y la espada. También se hace referencia al «»consejo»,» el Sanedrín, o tribunal nacional de setenta y dos jueces, cuya pena de muerte era por la modalidad aún más impactante de la lapidación.
(2 ) Pero aquí también se menciona el «castigo mucho más severo». Ni el tribunal municipal ni el nacional de Israel podían ocuparse del asesino en el corazón. Sin embargo, hay un juicio y un concilio ante el cual comparecerá este criminal.
(3) La condenación del transgresor del espíritu de la Ley es el fuego de la Gehena (ver Isa 30:33; Jeremías 7:31, Jeremías 7:32). El veneno del pecado yace en su espíritu. El corazón es el carácter.
II. PERO SU SISTEMA PERMISOS ESPACIO PARA ARREPENTIMIENTO.
1. Allí está el altar de la ofrenda.
(1) La alusión aquí es al altar de la Ley ceremonial. Tal altar fue aquel sobre el que la primera familia ofreció sus ofrendas (cf. Gén 4,3-5; Gén 4,3-5; Hebreos 11:4). Tal sobre el cual el israelita presentó sus ofrendas.
(2) Sobre el gran altar del Calvario se ofreció por nosotros el gran Don de Dios, su Hijo. Esto fue con el fin de que podamos ofrecer el mismo gran regalo a Dios por fe. Esto es lo mejor que podemos ofrecer. Es cada vez más aceptable.
(3) Pero con este holocausto infinito y sacrificio por el pecado también debemos ofrecernos a nosotros mismos (ver Rom 12,1). El sacrificio personal incluye posesiones y recursos personales.
2. El oferente debe estar arrepentido.
(1) Reconciliarse con su hermano herido. Herido por el temperamento asesino. A través del discurso asesino. Reconciliados por confesión de culpa. Buscando su perdón.
(2) Reconciliarse con los que le han hecho daño. Dios, al mandarnos amar a nuestros enemigos, prohíbe que odiemos incluso con motivo de odio. El sentimiento de rencor debe ser desterrado.
(3) «»Deja allí tu ofrenda».» No esperes misericordia de Dios hasta que se busque la reconciliación con los hombres. Déjalo ahí como prenda. La demora necesaria para la reconciliación no debe convertirse en ocasión de desistir del pleito. Déjalo ahí, sagrado como es, porque la necesidad de la reconciliación es urgente.
(4) «»Entonces ven», etc. Ven con confianza. Cristo será aceptado para vuestra justificación. Seréis aceptos por Cristo, en adopción.
III. EL ADVERTENCIA EL PECADOR EN CONTRA PROCRASTINACIÓN.
1. Por la incertidumbre de la vida. «»Ponte de acuerdo con tu adversario rápidamente,»» porque la vida es incierta.
2. Por la fugacidad de la oportunidad.
(1) La gran oportunidad está pasando. «Mientras estás en el camino con él», a saber. a la sentencia o consejo, porque el actor aprehendió al demandado.
(2) Así son las oportunidades menores de incidente transitorio.
3 . Por la certeza del juicio.
(1) Todo aquel a quien hemos herido es nuestro adversario delante de Dios (cf. Dt 24:14, Dt 24:15; Santiago 5:4, Santiago 5:5).
(2) El corazón implacable es ante Dios adversario del que lo alimenta.
(3) El adversario lleva al pecador a el bar. Nuestro Juez examina los motivos. Sopesa la evidencia de verdad. Su justicia es ineludible.
4. Por la severidad de la retribución.
(1) El juez entrega al culpable al oficial. Así como los ángeles santos son el convoy de los espíritus de los justos, así son los ángeles caídos los oficiales de condenación de los condenados.
(2) El oficial encomienda al criminal a la prisión (ver Mateo 25:41; Jud Mateo 1:6; Ap 20:15).
(3) El castigo es aplastante . La resistencia del fuego de Gehena hasta que se pague el último cuadrante. ¿Cuándo puede un quebrado pagar todo? «Si no pagamos parte de nuestra deuda de obediencia aquí, mientras estamos en el camino de la prueba, ¿cómo podemos hacerlo cuando nuestros males son confirmados por la continua impenitencia, y la vida de ellos se convierte en el principio mismo de nuestra existencia? «» (Bruce).—JAM
Mateo 5:27-32
La pureza.
En el párrafo anterior Jesús expuso la espiritualidad de la Ley en el dominio de las pasiones; aquí prosigue el tema con respecto a los apetitos. El caso del adulterio es típico o representativo de la serie. Aprenda—
I. ESO LA LEY ES MANTENIDO O ROTO EN EL CORAZÓN.
1. Los actos son buenos o malos según las expresiones del corazón.
(1) Esto era lo contrario de la enseñanza de los ancianos. Especialmente en la escuela de Hillel. Por lo tanto, los fariseos consideraban que la observancia técnica de la letra era el cumplimiento de la Ley (ver Luk 18:11).
(2) Pero un acto aparte de la voluntad sería automático y mecánico. Dejaría de ser moral (ver Mateo 15:19).
(3) El espíritu, por lo tanto, es la esencia de la Ley. Así David (ver Sal 66:18). Las ordenanzas con respecto a la impureza ceremonial y sus lavados y baños fueron diseñadas para enseñar esto.
2. Los sentidos son los instrumentos del corazón.
(1) El ojo es una entrada para su maldad. El atractivo de José despertó el apetito de la esposa de Potifar (ver Gn 39:6). Sansón fue vencido por la visión de Dalila (Jueces 16:1; véase también 2Sa 11:2).
(2) El ojo es una salida de su maldad. Los hombres malos miran para que puedan codiciar. Ellos codician en la mirada donde no se puede lograr más satisfacción. «»Ojos llenos de adulterio», etc. (2Pe 2:14). Si el tiempo, el lugar y la oportunidad estuvieran a su favor, la mirada maduraría en el hecho.
(3) El verdadero centinela guardará la puerta de la ciudadela. Entonces Job hizo un pacto con sus ojos (Job 31:1). Estará atento en oración (ver Sal 119:37).
(4) Lo que se aplica a los ojos se aplica también a los otros sentidos. Hay adulterio en el discurso impuro. En devaneos desenfrenados. En vestimenta inmodesta. «»Jezabel se pintó la cara y cansó su cabeza», etc. (2Re 9:30). El sexo es el espíritu de la danza moderna. «»Los hombrespecan; pero los demonios tientan al pecado»» (Henry).
3. El fariseo, ignorando el espíritu, transgrede la letra de la Ley.
(1) La ley original del matrimonio admitía el divorcio por el único delito de infidelidad al pacto específico del matrimonio (Gen 2:24; Gen 2:24; Mateo 19:3-8). Pueden existir otras causas que justifiquen la separación, pero no el divorcio.
(2) Moisés permitió el divorcio bajo otras condiciones (Dt 24:1). Pero este permiso era odioso para Dios (ver Mal 2:16). Moisés la padeció por la dureza del corazón del pueblo (Mat 19:7, Mateo 19:8). Entre las leyes de mandato y las leyes de permiso hay una distinción importante.
(3) Aprovechando la concesión, se hicieron comunes los divorcios por aversiones y caprichos. El rabino Akiba dijo: «Si un hombre viera a una mujer más hermosa que su propia esposa, podría repudiar a su esposa; porque está dicho en la Ley, Si ella no hallare gracia a sus ojos.«» Josefo, «»no complacerse con los modales de su esposa, repudiarla.»
(4) Nuestro Señor mostró cómo esta conducta operaba contra la Ley. Hizo una adúltera de la esposa divorciada; porque la trataba como si hubiera sido tal. La expuso a la tentación de cometer adulterio. Obligada por la ley de su marido durante su vida natural, aunque se casara con otro sería adúltera (ver Rom 7:1-8 ). Por paridad de razonamientos, quien se casara con ella sería adúltero. El esposo apropiado es responsable como la causa de todas estas consecuencias (versículo 32; ver también Sal 50:18; 1Co 7:10, 1Co 7:11).
II. QUE EL CORAZÓN DE SER PURIFICADO EN CUALQUIER COSTE.
1. Porque el corazón inmundo sólo sirve para la perdición.
(1) No puede tener lugar en el cielo. Sería allí una monstruosidad en medio de la simetría. Estropearía la armonía de la pureza, sería por simpatía con los santos y los ángeles. Sería una ofensa intolerable para el Dios santo.
(2) Gehenna está preparada para el diablo y sus agentes. Un hombre va a «»su propio lugar». Su infierno está en su corazón.
(3) En Gehenna también hay tormentos para el cuerpo. «Tanto el alma como el cuerpo». El cuerpo será atormentado en todas partes. El «»ojo». La «»mano». El «»cuerpo entero».»
2. El terror es el argumento a favor de los brutos.
(1) Los buenos sentimientos tienen poca influencia con los lujuriosos. El libertino arroja todo eso por la borda cuando pisotea la santidad de la esposa, la familia, el hogar y la Iglesia. Sobre el principio de que el garrote respetará al gato.
(2) Al adúltero, por lo tanto, nuestro Señor predica la condenación. El verdadero ministro seguirá este ejemplo. Solo puede mantener una conciencia limpia declarando todo el consejo de Dios (ver Jud Job 1:22, 23).
3. Aquí es necesario un trato decidido.
(1) El ojo y la mano ofensores deben irse. No importa cuán querido sea el «ojo»: el ídolo. Por muy útil que sea la «»mano»»—la adquisición (cf. Gal 5:24; Col 3:5).
(2) Los hombres, bajo consejo quirúrgico, se separarán de una extremidad o de un órgano para salvar vida. Así que el pecador que arriesga su alma por su ídolo debe sacrificar su ídolo para salvar su alma.
(3) Descuidar la mortificación de un solo miembro puede resultar en la destrucción de todos los miembros. Cuando un miembro peca, todos los miembros pecan con él y sufren la pena. Es mejor que uno perezca en arrepentimiento que todos perezcan en Gehena.
(4) Los deberes que son más desagradables son a menudo los más «»provechosos». Dios no requiere nada de nosotros que no sea para nuestro beneficio.—JAM
Mateo 5:33-37
Blasfemias.
En las palabras que tenemos ante nosotros, nuestro Señor saca a relucir el espíritu mismo del tercer mandamiento. Tenemos que distinguir—
I. EL JURAMENTO ESO ES NO PROHIBIDO. Esto es de dos tipos, a saber. religioso y civil—espiritual y judicial.
1. Juramento espiritual.
(1) Las Personas de la Santísima Trinidad están obligadas por un juramento condicional a redimir y salvar a la humanidad. Este es el pacto de Dios, en el que jura por sí mismo, porque no puede jurar por otro mayor (ver Gn 22,16; Gén 22,16; Sal 105:9; Luc 1:73; Lc 1:73; Hebreos 6:18, Hebreos 6:14).
(2) Tenemos que comer en el pacto de Dios para ser salvos. Jurar por Dios es, por lo tanto, de la esencia misma de la religión.
(3) De ahí este solemnísimo juramento se ordena positivamente: «»Tú Temerás al Señor tu Dios»»—el Dios de tu pacto—»»y jurarás por su Nombre»» (ver Dt 6:13; Dt 10:20; Jeremías 4:1, Jeremías 4:2). Esto es, en efecto, «»Tú te comprometerás en su pacto de no tener Dios fuera de él». Implica que nos comprometemos a adorarlo y servirlo únicamente a él. Significa también que lo tomamos por Testigo de todas nuestras acciones.
(4) Cristo no vino a abrogar esta Ley, sino a atarlo más estrechamente con las cuerdas. de amor. Por lo tanto, refiriéndose a estos tiempos del evangelio, Dios dice: «»Yo he jurado por mí mismo; De mi boca ha salido la palabra en justicia, y no será revocada, Que ante mí se doblará toda rodilla, y toda lengua jurará»» (ver Isa 45 :23; Is 65:16).
2. Juramento judicial.
(1) El juramento en este sentido estaba prescrito en la Ley. Se impuso el «»juramento del Señor»» (ver Ex 22:11; Números 5:19). No parece que los testigos hebreos prestaran juramento en primera instancia, pero en asuntos de testimonio importante podrían ser conjurados (ver Le Mat 5:1).
(2) Esto no lo prohíbe nuestro Señor. Se está jurando en lugar de jurar. Jesús se sometió a la adjuración (ver Mat 26:63, Mat 26: 64). En los tribunales de justicia cristianos «»un juramento de confirmación»» sigue siendo «»el fin de toda contienda»» (Heb 6:16).
II. EL JURAMENTO PROHIBIDO ESTÁ EL PROFANO.
1. Falsa juración es enfáticamente tal.
(1) Es una terrible impiedad hacia Dios. Es tomar el Nombre de Dios en vano. Así que «»no ha elevado su alma a la vanidad«» se explica por «»ni jurado con engaño«» (Sal 24:4). Cuando se llama a Dios como testigo, como cuando se hacen votos a los hombres, así como cuando se hacen expresamente a Dios, estos deben ser «»cumplidos para el Señor»» (cf. Ecl 5:4, Ec 5:5).
(2) Es una injusticia para el hombre. Pocos hombres cometerían perjurio ante un tribunal si no fuera por un diseño deshonesto. En la maldición se imprecan los males. En votos rotos la imprecación vuelve sobre la cabeza del que jura.
2. -Los votos promisorios deben evitarse especialmente.
(1) Estos son los juramentos que pueden ser «»ejecutados»» aquí particularizados.
(2) Dichos juramentos juegan con contingencias. La afirmación de un hecho, con la solemnidad que sea, es comparativamente simple, porque la verdad es inmutable. Una promesa que promete el futuro puede fracasar por la fuerza de la tentación, por la presión de reclamos inesperados, por el olvido, por la sorpresa.
3. El juramento habitual es profano.
(1) Esta es una violación habitual del tercer mandamiento. El uso irreverente de los Nombres Divinos engendra un desprecio de Dios que es una temible irreligión.
(2) Este pecado, por su gratuidad, es el más diabólico. Ser desenfrenado no tiene excusa. Es el signo inequívoco de un corazón sin gracia.
(3) «»El Señor no lo tendrá por inocente».» Tendrá que responder de esto inmediatamente ante Dios.
III. EQUIVOCACIÓN JURAMENTO ES PROFANO.
1. Los ancianos disputaron esto.
(1) Admitieron que incumbe a los hombres «cumplir con el Señor sus juramentos». Pero interpretaron que sólo era un juramento en el que se mencionaba el Nombre del Señor.
(2) Así Filón prohíbe a los hombres jurar por la Causa Suprema; pero los dirige, si es necesario, a llamar para registrar la tierra, el sol o los cielos. Así Maimónides, «Si alguno jura por el cielo o por la tierra, esto no es un juramento». por ellos pasarán.»» Esta es una muestra.
(3) De ahí la distinción que los fariseos hacían entre serioy juramentos más ligeros. Relacionada con esto está la distinción entre pecados «»mortales»» y «»veniales»». La simplicidad de la verdad no conoce tales diferencias. «El que comete pecado es del diablo.»
2. Nuestro Señor insiste en ello.
(1) Enseña que jurar «»por el cielo»» es virtualmente jurar por Dios. Porque el cielo es el trono de Dios. No sería el cielo sino por su presencia. Jurar por el cielo es arriesgar la esperanza del cielo del hombre.
(2) Él enseña que jurar por la tierra es virtualmente jurar por Dios. Porque es el estrado de sus pies, bajo su mirada, sujeto a su regla providencial (ver Sal 24:1). Su «escabel», a saber. ante lo cual se suplica su misericordia. Jurar por la tierra es arriesgar la esperanza de misericordia del hombre.
(3) Él enseña que jurar por Jerusalén es virtualmente jurar por Dios. Porque lo que hizo de Jerusalén para los judíos un asunto de atractivo fue su santidad como el lugar del templo y la Shejiná. Era «»la ciudad del gran Rey»» (ver Sal 46:4; Sal 48:2). El jurante aquí apostó su interés en el reino del Mesías.
(4) Jurar por la cabeza, o «»por la vida de la cabeza»,» como lo expresaron los rabinos todavía está jurando por Dios. Porque tan poco poder tiene un hombre sobre su cabeza que no puede cambiar el color de un cabello. La propiedad de Dios en la cabeza de un hombre es infinitamente mayor que la del hombre. Dios es en verdad la Vida y el Elevador de la cabeza (Sal 3:3).
(5) El principio subyacente a todo esto es que los hombres deben ver a Dios en todo. Que la criatura no puede estar separada del Creador. Por tanto, llamar a testimonio a cualquier criatura es virtualmente llamar a Dios. Todo juramento equívoco es, por tanto, profano. «»El bribón que besa su uña en lugar del libro, pensando librar su falso testimonio del delito de perjurio, engaña terriblemente su alma.»
IV. LA VERDAD ES PERFECTA EN SIMPLICIDAD.
1 . Por lo tanto, Cristo lo requiere en el habla.
(1) Que sea sí o no: simple afirmativo, simple negativo. Y si se requiere mayor solemnidad, que el sí o el no sean enfáticos. El énfasis fue dado en repetición por los hebreos. El énfasis de nuestro Señor fue «»En verdad, en verdad».
(2) Pero el sí debe ser sí. No debe haber equívocos. No debe haber engaño. Incluso Homero dice: «Aquel cuyas palabras no concuerdan con sus pensamientos privados me es tan detestable como las puertas del infierno»» (‘I1.,’ 9:312).
(3 ) La verdad se promete mejor en la sencillez. La palabra de un verdadero hombre es su vínculo. Un verdadero hombre ama la verdad por sí misma. Exigir más de una palabra a un hombre así sería un insulto a su honor. Su autoestima se encogerá de añadir algo a su declaración.
2. La mentira atribuye al mal lo que se añade a la sencillez.
(1) Proviene del mal en la naturaleza del hombre. Los juramentos tienen su origen en la propensión del hombre a engañar. Los alienta la vanidad. Tienden al desprecio por las cosas sagradas. Un jurador común es un perjuro habitual. El que jura miente. El que miente robará.
(2) Viene del maligno. Satanás es el padre de la mentira. Él es el padre de los mentirosos, de los perjuros, de los profanos juradores de todo orden.—JAM
Mat 5:38-42
Represalia.
De esto tenemos aquí dos tipos, a saber. la represalia de bondad y la de bondad. Estos no son necesariamente inconsistentes. Porque Cristo no vino a destruir, sino a cumplir la Ley. Correctamente entendido, «»Ojo por ojo y diente por diente»» es el correlato de «»Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti». Proponemos ver el lea talionis —
I. COMO UNA DIRECCIÓN HACIA EL MAGISTRO.
1. El espíritu de su enseñanza para él es ministrar juicio en equidad.
(1) La ley de represalia era una pregunta para el magistrado. La venganza privada no tiene aprobación sagrada (ver Dt 19:16-21; Rom 13:4). Los escribas concedían a la venganza privada lo que la Ley permitía al magistrado como pena civil; pero esto fue una perversión maligna.
(2) Sería un ultraje a la equidad que un magistrado dictara sentencia de muerte por la destrucción de un ojo. O, por el contrario, si asignara una exacción insignificante por un delito grave. El magistrado no debe negar justicia a los pobres; o favorecer al fuerte contra el débil (cf. Lucas 18:3).
2. La doctrina de Cristo fortalece sus manos.
(1) Las prohibiciones de nuestro Señor se refieren a resentimientos privados. No interfieren con las funciones magisteriales. El sermón de la montaña fue dirigido a los discípulos (ver Mateo 5:1).
(2 ) Los escribas, sin embargo, se habían entrometido con ellos al sancionar venganzas privadas. Y estas venganzas a menudo fueron llevadas mucho más allá de los límites de la equidad.
(3) Al prohibir absolutamente las venganzas privadas, Jesús restauró al magistrado a la Ley. En esto cumplió la Ley.
II. COMO UN PERMISO PARA EL LESIONADO.
1. La Ley no impuso represalias.
(1) Simplemente hizo competente a quien había sufrido para exigir de la persona que causó su daño un sufrimiento correspondiente o equivalente. Excepto en casos de vida o muerte, podía conmutar la exacción de «»ojo por ojo»» por una satisfacción en dinero (Exo 21 :23-25). O la víctima podría negarse a procesar. La Ley era estrictamente permisiva.
(2) Por lo tanto, es evidente que los preceptos de Jesús no destruyen la Ley. El espíritu de la Ley no está a favor de la venganza. Más bien tiene la intención de limitarlo y controlarlo.
2. La regla de Cristo es contra el espíritu de venganza.
(1) «»Para que no resistáis al mal.»» En esto Cristo no dice que no podemos evitar el mal. Él mismo fue de Judea a Galilea para evitar el resentimiento de los fariseos (Jn 4,1-3). Instruía a sus discípulos cuando se levantaba persecución contra ellos en una ciudad para que pasara a otra (Mat 10:23).
(2) Él no dice que ni siquiera podemos resistirnos simplemente por nuestra propia seguridad o por la seguridad de los demás, dentro de ciertas limitaciones (cf. Juan 18:23; Hechos 16:37; Hechos 22:25; Hechos 23:1-35. 2, 3, 17; Hechos 25:10, Hechos 25:11).
(3) La ley de la venganza debe ser consistente con la ley de amor. Esto se asegura mejor mediante el perdón. Perseguir a un bribón oa un alborotador por su beneficio moral podría consistir en amor; pero el motivo puede ser mal interpretado (cf. Mat 26:52; Rom 12,17; 1Co 6,7; Gal 5:22).
(4) Este es el método del evangelio. Encarna el espíritu de la Ley (cf. Pro 20,22; Pro 29:25).
III. COMO UNA MORAL A strong> EL MUNDO.
1. El fin de la Ley es el bien público.
(1) El libertinaje debe ser restringido o la sociedad debe disolverse. Se sanciona la represalia para frenarla. Entonces, por razones públicas, sin ningún sentimiento de resentimiento, un cristiano puede procesar a un bribón o un alborotador.
(2) La represalia se sanciona, además, para transmitir lecciones morales a los conciencia del transgresor. Desde este punto de vista, un cristiano podría procesar a un delincuente con intención benevolente.
2. El bien público es también el designio del evangelio.
(1) Gana la victoria por la paciencia. Vencer la resistencia de un enemigo por la restricción de un brazo más fuerte no vence su espíritu de resistencia. La victoria pacífica convierte al enemigo en amigo.
(2) Se gana la victoria en paciencia. El paciente que sufre ha vencido todos los demonios del orgullo, el egoísmo y la crueldad en su alma
IV. AS AN INSTRUCCIÓN AL EL CRISTIANO.
1. Cuando sufra lesión corporal.
(1) Esta clase de lesión se representa en el caso del golpe en la mejilla. Aquí hay afrenta además de herida (cf 2Co 11:20).
(2) Debe tomarse con paciencia. Jesús, aunque Juez de Israel, cuando fue herido, no volvió a herir (cf. Miq 5,1; Juan 18:23).
(3) La sumisión, en raras ocasiones de excesiva brutalidad, puede exponernos a una repetición de la lesión. Si es así, todavía sopórtalo. «»Pon la otra mejilla».»
(4) Generalmente el primer perdón evitará el segundo golpe (Proverbios 25:22). Nota: Es el golpe de vuelta el que hace la bronca.
2. Cuando sufra daños a la propiedad.
(1) Esta clase de lesiones se representa en el caso de la capa. Podemos confiscar la propiedad a través de juicios instituidos por bribones que no tienen conciencia de falsificación y perjurio (ver Ecl 3:16; Ecc 5:8).
(2) Sufrir mal antes que ir a la ley. Si el sufrimiento lleva a una pérdida aún mayor, la pérdida de la capa además del abrigo, sufra aún. El costo de ambos puede ser menor que el costo del litigio. La pérdida de ambos es menor que la pérdida del espíritu de mansedumbre.
3. Cuando sufra ultrajes a la libertad.
(1) Esta clase de injurias se representa en el caso de la compulsión de andar una milla. Esto también debe tomarse con paciencia. Ir «»dos»» en lugar de competir.
(2) La historia enseña que nuestras libertades han sido ganadas por sufrimientos en lugar de resistencia. Este es el principio mismo de la cruz de Cristo, por la cual somos liberados de la esclavitud del pecado. Así que en interés de la libertad se debe tomar la cruz de la abnegación paciente.
4. Además, nuestra beneficencia debe ser activa.
(1) Debemos ser libres para dar. La petición de los pobres debe tomarse como una oportunidad para el deber de la limosna. Podemos ver la mano de Dios en la mano de los pobres. ¿Quién rechazaría a Dios?
(2) Debemos ser libres para prestar. De ese modo podemos aliviar una exigencia presente. No debemos «»alejarnos»» o evitar a los pobres que sabemos que necesitan nuestra ayuda.
(3) Pero la beneficencia debe ser con discreción (Sal 112:5 Mateo 5:43-48
Perfección.
Aquí hay una perfección alcanzable, porque nos llega como promesa y también como promesa. dominio. Pero, ¿qué es?
YO. ESO NO SER EL ABSOLUTO PERFECCIÓN DE DIOS.
1. Hay una diferencia infinita entre Dios y el hombre en su ser.
(1) El hombre es originario. Tuvo un comienzo. Su inmortalidad tuvo un punto de partida. La eternidad de Dios no tenía ninguno.
(2) El hombre vive un momento a la vez. Su inmortalidad es una interminable sucesión de puntos. Dios vive una eternidad a la vez. «»Su ser sin sucesión sabe.»
2. Hay una diferencia infinita en su presencia.
(1) La presencia del hombre es limitada. Ocupa unos pocos pies cúbicos de espacio. La presencia de Dios es universal.
(2) La presencia del hombre es localizada. Si quisiera estar en otro lugar, debe abandonar su lugar actual. Dios está perfectamente presente en todas partes. Cuando decimos que está en el cielo, queremos decir que está allí en toda la perfección de su naturaleza. Cuando decimos que él está aquí, queremos decir exactamente lo mismo. Así con respecto a cada punto concebible en la inmensidad. En la infinitud de estos puntos concebibles está simultáneamente perfectamente presente.
3. Hay una diferencia infinita en su poder.
(1) El poder del hombre es limitado. Circunscrito por las leyes de Dios en la naturaleza. Circunscrito por la fuerza de voluntades en conflicto. El poder de Dios es una voluntad irresistible.
(2) El poder del hombre es formativo. Puede moldear, puede combinar, puede separar. Él no puede crear. Él no puede destruir, Dios puede crear. Puede revertir el acto de la creación.
4. Hay una diferencia infinita en su santidad.
(1) La santidad de Dios es necesaria. Es simplemente la armonía natural de todas sus perfecciones. Esta armonía es la norma de la santidad. El hombre no tiene santidad natural. Su pecaminosidad es la discordia de los atributos pervertidos. Su santidad es de la gracia, derivada, dependiente.
(2) Así podemos proceder con todos los atributos de Dios y del hombre, en la medida en que los primeros nos son dados a conocer. , y la conclusión debe ser cada vez más que para que el hombre llegue a ser absolutamente perfecto como Dios está completamente fuera de discusión.
II. SI LA PERFECCIÓN SER NO ABSOLUTO, ENTONCES ESO DEBE SER PARIENTE. Así como Dios es perfecto en sus relaciones con nosotros, así debemos ser perfectos en nuestras correspondientes relaciones con él.
1. Nuestro Padre es perfecto en su relación con nosotros como Creador.
(1) ¡Cuán admirablemente estamos cercados con huesos, dispuestos como palancas, curiosamente ajustados en enchufes y bisagras! ¡Qué sorprendente es nuestra estructura muscular, nuestro sistema nervioso, nuestros órganos de los sentidos! ¡Qué nobles son nuestras dotes intelectuales! ¡Cuán maravillosos son nuestros afectos, apetitos y pasiones!
(2) ¿Como criaturas rendimos plenamente a Dios el homenaje de estos poderes? ¿Tiene él nuestros corazones indivisos? ¿Tiene los mejores servicios de nuestros cerebros? ¿Tiene el vigor de nuestro nervio y músculo?
2. Nuestro Padre es perfecto en su relación con él como Rey.
(1) Su providencia en la naturaleza es benéfica. «»Su sol»,» «»su lluvia».» Todas las criaturas son suyas. «»Él hace que su sol brille;»» «»Él envía su lluvia».» Las fuerzas de la naturaleza actúan bajo su control. Su Palabra nos deja entrar en los secretos de su providencia.
(2) Como súbditos, ¿somos correspondientemente perfectos en relación con él? ¿Lo vemos como la Primera Causa, siempre activa detrás de todas las segundas causas? ¿Nunca dejamos de buscarlo en las revelaciones de su Palabra? ¿Le servimos lealmente en la conducta de nuestra vida?
3. Nuestro Padre es perfecto en su relación con nosotros como Salvador.
(1) Se compadeció de nosotros en nuestra caída. «»Hace que su sol salga sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos. (2) ¿Nos hemos arrepentido de nuestro pecado? ¿Aceptó su misericordia? ¿Estamos llenos de gratitud? ¿Lleno de bondad amorosa para con nuestros semejantes? ¿Lleno del espíritu de sacrificio?
III. LA PERFECCIÓN DIETA ES CRISTIANO.
1. Esto se establece en el término «»tu Padre.«»
(1) Sehlom, en el Antiguo Testamento, encontramos que se habla de Dios bajo este cariñoso título. Es su título más constante en la Nueva.
(2) Hay una razón de idoneidad en esto. El espíritu de la Ley no era el de un hijo, sino el de un siervo. Era «el espíritu de la esclavitud del miedo». La Ley se dio en medio del rugido de las llamas, el silbido de las tormentas, el traqueteo y el estruendo de los truenos, el sonido de la trompeta y el temblor de la misma tierra.
(3) El evangelio cambia todo esto (ver Gal 4:1-7).
2. La norma de la perfección cristiana es más alta.
(1) Las relaciones superiores traen reclamos más elevados. Por lo tanto, la ley del evangelio es más amplia y más profunda, más completa, más espiritual.
(2) Muestra:
(a) Homicidio en el corazón y en los labios (Mateo 5:21-26).
(b) Adulterio en el corazón y en los ojos (Mateo 5:27-32 ). Blasfemias en sofismas farisaicos (Mat 5:33-37).
(c) Venganza en la resistencia (Mateo 5:38-42).
(d) El paganismo en el judaísmo convencional (texto).
3. El amor es la insignia del discipulado cristiano.
(1) Los discipulados en general tienen sus marcas distintivas. Manchas hindúes y cuerdas. Tonsura monacal. Opiniones.
(2) Entonces el cristiano (ver Juan 13:34, Juan 13:35 (3) Pero, ¿en qué sentido es este mandamiento (Joh 13:34, Juan 13:35) nuevo? Es no es nuevo en principio, porque la naturaleza lo enseña. Se enseña claramente en la Ley Mosaica (ver Le Mat 19:18). Es nuevo en su medida. Moisés dice que debemos amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Jesús dice que debemos amar a nuestro hermano más que a nosotros mismos. Así nos amó (cf. Flp 2,17; Col 1 :24; 1Jn 3:16).—JAM
HOMILÍAS DE R. TUCK
Mateo 5:2
La nuevo Predicador.
«»Él abrió su boca, y les enseñó.»» Nuestro Señor fue a la vez Maestro y Predicador. El maestro apunta a la instrucción; busca despertar la actividad de las mentes de sus eruditos. El predicador apunta a la persuasión y busca despertar en actividad la naturaleza moral. El profesor preferirá el método interlocutorio; el predicador preferirá la alocución prolongada y sistemática. El así llamado sermón del monte es el bosquejo completo, dando los puntos principales de un discurso continuo, cuyo tema es: «»Una nueva idea de justicia».» Sin duda, nuestro Señor había hablado previamente en las sinagogas, y a pequeños público en las casas, pero luego adoptaba el estilo conversacional. Mateo nos lleva a pensar que la presión del pueblo llevó a nuestro Señor a adoptar la predicación al aire libre, que se convirtió en un rasgo característico de su ministerio. Inmediatamente fue reconocido como un nuevo predicador, con un nuevo tema, un nuevo estilo, y un nuevo poder.
I. EL NUEVO TEMA. Está lo «virtualmente nuevo» y lo realmente nuevo. Lo que durante mucho tiempo ha estado cubierto y perdido parece nuevo cuando se le devuelve a su lugar. Las verdades espirituales del mosaísmo habían estado ocultas durante mucho tiempo bajo una masa de opiniones y ceremonias rabínicas. Cristo trajo esas verdades y afirmaciones espirituales nuevamente al poder y la prominencia. Retomó la pregunta tan debatida: «¿Qué es la justicia? y ¿cómo se obtiene?» El tema dominante de este primer discurso es la justicia; y nuestro Señor lo hace algo nuevo, barriendo la idea rabínica de que la justicia es una rutina. Demuestra que es
(1) carácter y
(2) conducta inspirada y tonificada por carácter.
II. EL NUEVO ESTILO. El estilo predominante era una serie de pequeñas sutilezas y discusiones minuciosas, por las que los hombres siempre estaban dispuestos a pelear, pero que nunca tocaban el corazón de la verdad. El estilo de Cristo era sencillo, escudriñador, espiritual; hizo un llamamiento a lo mejor y más profundo de los hombres, y despertó en el poder lo mejor y más profundo por la apelación. Cristo trató a los hombres como seres espirituales.
III. LO NUEVO POTENCIA. Respondemos de inmediato a un hablante de poder, que tiene pleno dominio de su tema y de sí mismo. Aprobamos el «»acento de convicción»» y que tuvo nuestro Señor. Hay autoafirmación, pero es la autoafirmación del Profeta de Dios comisionado.—RT
Mateo 5:3-9
La bendición del buen carácter.
La palabra «bienaventurado»» se toma de beati, que se usa en la Vulgata. Por ella nuestro Señor indica lo que será especialmente estimado y recibirá un honor especial en su nuevo reino. Para ver el punto de nuestro Señor, debemos observar lo que proclamaban los maestros farisaicos de su época. Según ellos, la bendición de Dios se basaba en actos minuciosos de obediencia; en la precisión en el mantenimiento de cada detalle de una serie de elaboradas reglas hechas por el hombre. La enseñanza del día era la enseñanza superficial. La bendición de Dios reposaba sobre la buena conducta, pero no era una conducta moral; era una conducta considerada eclesiásticamente, calculada por la fastidiosa ampliación de los ritos y reglas mosaicos.
I. LA BENDICIÓN DE DIOS DESCANSA EN CARÁCTER. Esta es la revelación traída por Cristo. Este es el punto de su enseñanza. Esta es la esencia de su misión. Según los fariseos, un hombre no necesita ser un buen hombre para ser un hombre aceptado por Dios. Ellos mismos no eran «buenos hombres» y, sin embargo, nunca dudaron ni por un momento de su propia aceptación. Ahora, en esto nuestro Señor no hizo más que revivir la obra de los profetas, quienes fueron enviados para enseñar a los hombres que Dios dio su bendición a la justicia moral, y no a la mera obediencia ritualista (ver Isa 1:1-31).. Es usual contrastar los temas de las Bienaventuranzas con las virtudes fuertes y activas que eran valoradas por el paganismo, que significaba «valor». cuando hablaba de «virtud». Pero ese difícilmente puede ser el contraste de nuestro Señor. Debemos buscar las ideas prevalecientes de las personas a las que les habló; y luego encontramos que el contraste es entre la bondad como conducta, y la bondad como carácter conducta inspiradora,
II. CARÁCTER DEPENDE DE ESTADOS DE MENTE . Se notará que nuestro Señor trata con el carácter en sus fuentes más que en sus expresiones. Él elogia a los «»pobres en espíritu.«» Se presentan cinco estados mentales como las bases del carácter sobre las cuales pueden descansar las bendiciones de Dios.
1. Humildad.
2. Penitencia.
3. Mansedumbre.
4. Misericordia.
5. Pureza.
Sean estas las raíces del carácter en un hombre, podemos estar bien seguros de cuáles serán sus florecimientos, en todas las relaciones de la vida. Prueba al fariseo con estas cinco pruebas, y su bondad de mera conducta queda expuesta.
III. CARACTERES VOLUNTAD ESTÉ ASEGÚRESE DE DECIDIR CONDUCTA. Esta fue la enseñanza constante de nuestro Señor. «Haz bueno el árbol, y el fruto será recto». El carácter es comportarse como la vida es para el cuerpo. Hay salud en el cuerpo cuando hay pureza y vigor en la vida.—RT
Mat 5:6
La recompensa divina de los de mentalidad espiritual.
St. Pablo usa esta palabra: «El ocuparse de la carne es muerte, pero el ocuparse del espíritu es vida y paz». El Dr. Bushnell tiene un sermón muy llamativo sobre «»La eficiencia de las virtudes pasivas»; pero ese no es precisamente el punto de nuestro Señor aquí, aunque son «»virtudes pasivas»» que él recomienda. Los que tienen «»hambre y sed de justicia»» son aquellos que tienen un fuerte sentido de Dios, que se estiman a sí mismos a su luz, y así descubren que su única necesidad suprema es la justicia; y debe ser justicia según la idea de Dios.
YO. EL HOMBRE TIENE UN ESPIRITUAL NATURALEZA, Y NECESIDADES ESPIRITUALES NECESIDADES. «»Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un alma viviente.»» «El hombre fue hecho para Dios, y no puede hallar descanso hasta que encuentra descanso en él.»» Dos cosas tienden a aplastar la naturaleza espiritual, y acallar el clamor de las necesidades espirituales.
1. Excesiva preocupación por el cuerpo.
2. Excesivas exigencias de la rutina religiosa.
La primera siempre está haciendo su travieso trabajo; el segundo tiene su mala influencia a veces. Estaba haciendo una obra casi fatal en los tiempos de Cristo.
II. SU HOMBRE DEPENDE ON DEBIDO ATENCIÓN A ELLOS. «No sólo de pan vive el hombre». El hambre de su alma es mucho más importante que el hambre de su cuerpo. Ilustrad que no es verdadero hombre pleno el que, por la absorción de sus facultades en los negocios, no tiene respuesta a los mundos del pensamiento o del arte. Así que el hombre no es un hombre verdadero y completo que no hace ningún intento por satisfacer el hambre de su alma por justicia.
III. FOMENTAR EL ANHELO DE LA JUSTICIA DEL ALMA, >Y ELLOS VOLVERÁN CRECERÁN EN SANTIFICADORES PASIONES . Se convertirán en el propósito supremo de la vida. Pondrán el carácter, juzgado de acuerdo con la norma Divina, en el lugar que le corresponde, y ese es el primer lugar. El hombre que «»busca primeramente el reino de Dios y su justicia», no se hace inmundano, pero sí aprende a santificar todas las relaciones mundanas.
IV. EXISTE ESTÁ SIEMPRE LA CERTEZA DE SU SUMINISTRO. «Serán saciados». Dios Espíritu responde al clamor de los espíritus. Dios, la Justicia eterna, es misericordioso al tratar con todos los que quieren ser «»justos como él es justo».»—RT
Mat 5:13-16
La influencia de los caracteres santificados.
La justicia que Cristo encomienda ejercerá en el mundo una la más graciosa influencia moral. Sazonará, como lo hace la sal; iluminará y vivificará, como lo hace la luz. «»La sal sazona las cosas, haciendo que las cosas sepan sabrosas, que de otro modo no serían agradables, ni sanas, ni buenas para el cuerpo».» «»Nuestro Señor aplica a sus discípulos la palabra más fuerte «»luz»» es decir, luz esencial, en lugar de cualquiera que signifique meramente un portador de luz. No sólo deben reflejar o transmitir esta luz, sino convertirse ellos mismos en «»luces».» El creyente no es un mero reflector, en sí mismo muerto y oscuro, que recibe y emite rayos; él es un nuevo asiento y centro de vida espiritual».» Como a Cristo le complació usar las dos figuras de la «»sal»» y la «»luz»» como ilustrativas del carácter santificado, podemos considerar las sugerencias que las dos tienen en común las figuras.
I. AMBAS «»SAL«» Y » «LUZ» SON SILENCIOSAMENTE FUERZAS TRABAJANDO. Ninguno hace ruido. Uno trabaja para detener los procesos corruptores, el otro trabaja para vivificar y vigorizar la vida, pero ninguno busca llamar la atención sobre sí mismo, ni tiene que jactarse abiertamente. Y las fuerzas silenciosas suelen ser las más poderosas. Esta es una peculiaridad esencial del carácter cristiano. No tiene voz. No puede presumir. Funciona, ejerce su influencia, pero no dice nada al respecto. Ilustre el poder de Florence Nightingale en los hospitales de Crimea, o de la Sra. Fry en las prisiones inglesas. Verdaderamente maravilloso es el poder santificador de la bondad silenciosa.
II. AMBOS «»SAL«» Y «»LUZ«» SON INTERIORES–FUERZAS DE TRABAJO . Esto es, a primera vista, más evidentemente cierto de la «»sal»» que de la «»luz». Debes poner sal en las cosas, y esconderla en ellas. Pero la luz no puede hacer todo su trabajo hasta que pueda entrar dentro de las cosas. Su trabajo superficial es su trabajo mínimo. Es calidez en las cosas. Es acelerar en las cosas. Y así, las influencias del carácter cristiano obran dentro de los hombres, en pensamiento, motivo, sentimiento y resolución. Los buenostienen sus esferas de influencia en las almas de sus semejantes. Sienten un poder que no pueden confesar que sienten.
III. AMBOS «»SALT«» Y «»LUZ«» SON PERSISTENTE FUERZAS TRABAJADORAS. Continúan mientras haya un ámbito para su actividad. Este es el elemento de poder más importante en el carácter cristiano establecido.—RT
Mateo 5:14
El poder misionero de los discípulos de Cristo.
«»Vosotros sois la luz del mundo.«» Los discípulos de Cristo son portadores de luz en lugar de luz. Cristo es, propiamente hablando, la Luz; y los discípulos de Cristo llevan esa luz, en lo que son, y en lo que hacen, y en lo que dicen.
YO. CRISTO EL LUZ. De hecho, era un mundo oscuro cuando la luz se elevó y brotó de Belén (ver Mateo 4:16; Lucas 2:32; Juan 1:4, Juan 1:5; 2Co 4:6).
1. La luz revela la oscuridad. Ilustre el efecto de abrir una ventana en un calabozo sucio y oscuro. Usamos la expresión: «Me vi a mí mismo pecador». La luz del evangelio produce una oscuridad pagana tan impresionante. Ilustrar con costumbres paganas: Malgache rociando al pueblo; Papel moneda chino enviado a los muertos.
2. La luz acelera cualquier vida que pueda haber en la oscuridad. Ilustre con un poema, «»La hiedra creció en un calabozo», etc. Hay algunos gérmenes de verdad, incluso en los oscuros sistemas paganos, y la luz de Cristo seguramente los vivificará.
II. EL MUNDO LA ESFERA. A. el mundo entero yace en la oscuridad. Todo un mundo está apresado en el amor Divino. Pero todavía tenemos que aprender la lección de la sábana descendente que se le enseñó a San Pedro. Note cuán ilimitada es la esfera de la luz natural. es imparcial; es universal Visita a pobres y ricos. Tiñe por igual las flores del jardín del palacio y de la ventana del desván en la calle sucia de la ciudad. Así como el día brilla sobre la ciudad, el pueblo, la llanura y la colina, sobre la tierra y el mar, así Cristo, el Día, brillaría sobre todo el mundo, trayendo vida, esperanza y salvación a todas partes.
III. HOMBRES LOS LUZ–PORTADORES. Los orientales no usaban mesas y sillas. Se sentaron en el suelo; y por lo tanto se requerían candelabros altos, para que la luz pudiera difundirse por toda la habitación. Entonces Dios quiere que seamos su atmósfera para llevar su rayo de sol; su candelero, su candelabro, para alzar su luz, a fin de que todos sean llevados a él. Ha habido gran dificultad en la forma de asegurar la división de la luz eléctrica. Pero Cristo, la Luz, puede dividirse de tal manera que cada uno de nosotros pueda llevar adelante y sostener todo su resplandor. Como candelabros, podemos sostener a Cristo, la Luz, mediante
(1) una vida cristiana;
(2) por elogios amorosos;
(3) por esfuerzos activos; y
(4) por la simpatía que fortalece a todos los demás portadores de luz.—RT
Mateo 5:17
La verdadera relación entre lo viejo y lo nuevo.
«»No he venido a destruir, sino cumplir». «»Como Maestro, nuestro Señor vino a suplir lo que faltaba, a desarrollar indicios y gérmenes de verdad, a convertir las reglas en principios». Phillips Brooks dice: «Cuando Jesús vino a mundo para establecer la religión perfecta, encontró aquí una fe imperfecta. ¿Cómo debía tratar esta fe parcial, imperfecta, que ya estaba sobre el terreno? Él podría hacer cualquiera de las dos cosas. Podría barrerla y comenzar completamente de nuevo, o podría tomar esta fe imperfecta y completarla hasta su plenitud. Él podría destruir o podría cumplir. Con la más deliberada sabiduría escogió un método y rechazó el otro.»» Se puede señalar una distinción entre la idea del hombre de las relaciones entre lo viejo y lo nuevo, y la idea de Dios.
I . EL HOMBRE VIEJO PUEDE SER REEMPLAZADO. No construye una nueva casa como desarrollo de la antigua; quita el viejo y pone el nuevo en su lugar. Y esto es ilustrativo de los métodos del hombre en todas sus esferas de educación, ciencia y religión. El hombre reforma destruyendo. El iconoclasta comienza nuestros mejores días. El maestro científico primero destruye las teorías de sus predecesores. Para el hombre hay una sucesión constante de algo así como nuevos comienzos absolutos, porque no hay una verdad garantizada en los viejos del hombre.
II. DIOS VIEJO DEBE SER Mat 5:20
Los mejores tipos de justicia.
«» Superará la justicia de los escribas y fariseos .»» Cómo una justicia puede ser considerada como superior a otra no aparece de inmediato. Podemos aprehenderlo, si consideramos debidamente esta distinción. La rectitud del corazón debe, en cada época, ser la misma cosa; pero la justicia práctica, que se expresa en la conducta y las relaciones, va en una escala ascendente y varía en diferentes épocas y naciones.
I. UNA JUSTICIA. strong> PUEDE SER ESTIMADO POR EL ESPACIO TI CUBIERTAS. Una religión ritual, como lo fue el mosaísmo formal, cubre un área precisa y limitada. Su rectitud podría definirse claramente. Guardaba relación con los actos prescritos de homenaje y adoración; e incluso si se ocupaba de la vida y las relaciones privadas del hombre, su esfera era sólo la conducta; consistía en la obediencia formal a reglas específicas. Esto se ilustra en la confianza en la justicia expresada por el joven gobernante rico, cuando dijo: «Todo esto lo he guardado desde mi juventud». El espacio que cubría su justicia era muy limitado. Dentro de sus límites, la justicia mosaica se endureció hasta convertirse en un mero ceremonialismo, que podía mantenerse junto con la indulgencia personal y la inmoralidad. Los hombres podían honrar a Dios con sus actos y deshonrarlo con sus vidas. Y luego fueron enviados los profetas de Jehová, para despertar una vida moral, y revelar la verdadera esfera de la justicia. Aún así, una justicia puede estimarse de acuerdo con los límites de su esfera. La justicia de Cristo exige toda la vida y las relaciones. Justo todos los días y en todas partes.
II. UNA JUSTICIA PUEDE SER ESTIMADO POR LA PROFUNDIDAD A A LA CUAL ES VA. «»Los que adoran al Padre, en espíritu y en verdad es necesario que adoren».» En esta línea establece, en fuerte contraste, la justicia de un fariseo característico y la justicia de un cristiano característico. Concedido que ambos son igualmente diligentes en adoración y obediencia externa, ¿qué encontramos si vamos debajo de la superficie? Caín y Abel fueron igualmente «»justos»» al traer su ofrenda de acción de gracias; pero ¡qué diferencia en el fondo, en motivos y sentimientos! David y Salomón fueron ambos «»justos»» al asistir al templo de Jehová; pero ¡qué diferencia en el fondo, en motivos y sentimientos! La justicia de Cristo es el tipo más alto; comienza dentro y fluye a través de toda la vida y las relaciones.—RT
Mat 5:22, Mateo 5:23
El cristiano idea de fraternidad.
Nuestro Señor ilustró la aplicación de los nuevos principios cristianos a diversos ámbitos y relaciones. O, para exponer con mayor precisión su punto, mostró cómo el carácter regenerado daría un nuevo tono a todas las asociaciones de vida. De manera general, la luz cristiana debe brillar libremente en todo el mundo. De manera particular, la influencia cristiana debe afectar la primera esfera del hombre, la esfera de las relaciones humanas, representada por el término «»hermandad».» Desde el punto de vista cristiano, nuestro hermano humano es nuestro segundo yo, y somos a «»amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos.»
I. EL MANTENIMIENTO DE LA HERMANDAD ES ESENCIAL PARA PIEDAD. Esto se ilustra en Mat 5:23, Mat 5:24. La adoración no puede ser aceptable a Dios, cuando es ofrecida por hombres que están fuera de las relaciones fraternales. La ofrenda a Dios no es aceptable como ofrenda, sino como la expresión del hombre, la declaración de su mente y corazón, que Dios acepta en la ofrenda. Debe corregir su mente y su corazón hacia su hermano, o Dios nunca lo aceptará como correcto hacia él. Los que no perdonan nunca adoran a Dios correctamente. «»Si no amamos a nuestro hermano a quien hemos visto, ¿cómo podemos amar a Dios a quien no hemos visto?»» «»El que ama a Dios debe amar también a su hermano.»
II. EL MANTENIMIENTO DE LOS HERMANDADES RESTOS CON EL CRISTIANO. Ese es el punto de Cristo. Es su misión educar y ennoblecer a sus discípulos poniéndolos bajo la presión de serias responsabilidades. Y este es uno de ellos. Por molesto que sea nuestro hermano, nosotros, como cristianos, estamos obligados a mantener la hermandad. Si hay rendimientos que hacer, debemos hacerlos. El cristiano nunca puede excusarse diciendo: «Mi hermano no se reconciliará conmigo». Debe hacerlo; y el cristiano no debe descansar hasta que lo sea. El peso de las correctas relaciones recae sobre él.
III. EL MANTENIMIENTO DE LA HERMANDAD PUEDE INVOLUCRARSE AUTO– RESTRICCIONES Y DISPACIDADES. Esta es una de las grandes esferas de la abnegación y el sacrificio cristiano. Todo verdadero cristiano estará dispuesto a sufrir antes que romper la hermandad.—RT
Mateo 5:28
Los malos sentimientos acariciados son pecado ante Dios.
No es posible tratar, en una audiencia general, el tema preciso que se presenta en este texto; pero es posible tratarlo como una ilustración del carácter escudriñador de la Ley de Dios, que va detrás de todos los actos de pecado, y reconoce los estados mentales y emocionales de los cuales seguramente vendrían los actos de pecado si se ofreciera la oportunidad. «El hombre mira la apariencia exterior, pero Dios mira el corazón». Y, sin embargo, tenemos que hacer una distinción muy precisa. No es el mal que viene a nuestro corazón lo que Cristo declara que es pecado; es el mal que está albergado en nuestro corazón. En el acariciar radica el pecado, porque ese acariciar es verdaderamente el acto de la voluntad, el acto de la personalidad, como podría serlo cualquier acto manifiesto de transgresión.
I. TENTACIÓN ES NO PECADO. Ilustrar por la triple tentación de nuestro Señor. Tener esos pensamientos sugeridos a su mente no era en ningún sentido pecado. Podemos decir que no pudo evitar que vinieran. Fueron presentados desde afuera. La pasión corporal puede presentarnos tentación; la presencia de los demás puede convertirse en fuerza de tentación; las circunstancias pueden resultar tentaciones; los malos espíritus pueden sugerir tentaciones; pero debemos ver claramente que la tentación está fuera de nuestro verdadero yo. «»Cada uno es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído;»» algo que tiene, no algo que es. Un antiguo teólogo dice curiosamente: «Si Satanás llega a mi puerta, no puedo evitarlo; si levanta el pestillo y entra, no puedo evitarlo. Pero si le ofrezco una silla, y empiezo con él un parlamento, me pongo completamente en el mal».»
II. PECADO DEPENDE DE MANERA DE TRATO DE EL HOMBRE Mat 5:29
Autodisciplina.
Plumptre sugiere la forma correcta de tratar estas fuertes figuras retóricas . «»La audaz severidad de la frase excluye una interpretación literal. El asiento del mal reside en la voluntad, no en el órgano de los sentidos o de la acción, y la remoción del instrumento podría dejar sin purificar la corrupción interna. Lo que se quiere decir es que cualquier sentido, cuando ministra al pecado, es un mal y no un bien, cuya pérdida sería la verdadera ganancia. en pecado. Debe tratarse con resolución con ellos, para garantizar que estén sujetos a lazos seguros y sabios de autocontrol.
I. AUTO –DISCIPLINA PUEDE TOMAR FORMAS EXTRAVAGANTES II. AUTO–DISCIPLINA DEBE TOME FORMAS RAZONABLES. Hay suficiente espacio para tratos severos y fuertes dentro de las limitaciones sabias. Un hombre no está obligado a arruinar su salud por su autodisciplina; porque el alma necesita un cuerpo sano y saludable a través del cual lograr su plena expresión. Puede demostrarse que la autodisciplina cristiana debe
(1) mantenerse dentro de esferas razonables;
(2) utilizar métodos razonables; y
(3) buscan alcanzar solo resultados razonables.
Los hombres forman una concepción antinatural del requisito cristiano, y piensan alcanzar eminentes piedad. Esto los lleva a las extravagancias. Si tuviéramos conceptos dignos de lo que es la piedad, su consecución—sin añadir ninguna idea de eminente—parecería el esfuerzo suficiente de un vida.—RT
Mateo 5:38
La apacibilidad del mosaísmo.
«»Ojo por ojo y diente por diente».» Se supone que esto representa la severidad del mosaísmo. Pero su estimación adecuada depende del contraste en el que se establezca. Compáralo con las doctrinas de Cristo de abnegación para servir a los demás, y de no resistencia al mal, y parece severo. Pero compáralo con las doctrinas previas y ampliamente prevalecientes de los primeros días, y su suavidad se hará evidente de inmediato. Ilustre que la idea principal del hombre es: mate al hombre que le hace daño. Es el signo de buen orden, gobierno sabio, estimación más digna de la vida y un tono más suave, cuando los pagos en dinero y la restauración de los equivalentes toman el lugar de la demanda vengativa por la vida. La tendencia de la civilización a exigir un trato más moderado, moderado y reformador con los malhechores puede observarse en todas las épocas; y debe ser aplicado a la civilización Mosaica, como un claro avance en los sistemas sociales de ese día. Pero debe tenerse en cuenta que nuestro Señor está tratando con las ofensas privadas de los discípulos, y no con las ofensas públicas contra la ley. Su tema es la expresión del carácter regenerado en las asociaciones ordinarias de la vida. Y se trata, no de la lex talionis mosaica, sino de la idea común y vulgar de la venganza de las ofensas, que pretendía ganar apoyo haciendo una aplicación no intencionada de la mosaica Ley. Los discípulos cristianos no deben vengarse a sí mismos.
YO. OBSERVAR EL, CIRCUNSCRITO ÁREA DE ESTA REGLA. Es seguro cuando se aplica oficialmente en un tribunal de justicia. Se puede hacer razonablemente que el malhechor reemplace su mal. Es inseguro cuando se aplica, bajo sentimiento personal, en la vida privada. Entonces puede que no sea más que una expresión de venganza; y la venganza es del todo indigna del cristiano. La mansedumbre del mosaísmo se muestra en hacer de la venganza una acción oficial.
II. OBSERVAR EL CARÁCTER FIGURATIVO DE ESTA REGLA. No hay satisfacción para una persona noble en hacer sufrir a un enemigo exactamente como él lo hizo sufrir. Los términos son cifras para la demanda razonable de restauración del mal hecho.—RT
Mat 5:48
Nuestro estándar de perfección.
«»Así como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto».» Aunque apropiadamente empleado al final de este capítulo, el La palabra «»perfecto»» está conectada más inmediatamente con los últimos versículos. Tratándose de esa extraña inferencia de los fariseos, de que debido a que se nos ordena amar a nuestro prójimo, se nos exige que odiemos a nuestros enemigos, Cristo presenta la verdadera idea del amor, la concepción perfecta del amor. Exige un amor tal que pueda hacer de lo que le es opuesto, así como de lo que le es afín, su objeto. Los apóstoles enseñan que la perfección es la idea, el objetivo, que debe guardarse en el almadel cristiano, para obrar allí como una inspiración perpetua para la búsqueda de la perfección en el vida y conducta. St. Pablo presenta la distinción entre hombres adultos y niños pequeños. Los hombres adultos son los perfectos; han alcanzado la plenitud, la norma, de la virilidad cristiana. Un hombre «»perfecto»» es aquel que ha alcanzado su fin moral, el estándar según el cual fue hecho; aquel en quien toda gracia cristiana ha alcanzado su plenitud y madurez.
I. EL CRISTIANISMO PRESENTA UN PERFECTO ESTÁNDAR DE HUMANIDAD. Cristo es el pensamiento realizado de Dios, cuando diseñó el ser hombre. El Cristo ha de ser puesto delante de los hombres, de modo que puedan sacar de su historia la idea de un ser humano perfecto. Podemos ser capaces de formarnos una idea de virtud perfecta, deber perfecto, pureza perfecta. Lo que fallamos por completo en concebir es un hombre perfecto. Eso debe ser mostrado, revelado a nosotros. Y cuando lo vemos, he aquí que él es «Dios manifestado en carne». Porque, después de todo, Dios mismo es la perfección estándar; y es solo porque lo vemos en Cristo que estamos satisfechos con Cristo.
II. EL CRISTIANO ESTÁNDAR DE EL PERFECTO ES EL LA MÁS NOBLE INSPIRACIÓN PARA EL HOMBRE. Ser como Dios es la más sublime posibilidad humana. Sabemos lo que significa ser como Dios cuando miramos a Cristo. Él ha revelado de inmediato nuestra distancia de lo «perfecto»; porque no somos como él. Él nos inspira a buscar lo perfecto; porque podemos ser «»hechos semejantes a él en todo».»—RT
«
El hambre allí nunca los inquietará, ni la saciedad los cansará, —
Todavía disfrutan mientras aspiran, en su alegría todavía aspiran.»
(2) Se define mejor su relación.
1. La bienaventuranza es sumamente preciosa, más profunda que todas las alegrías; puede ser nuestro.
IV. QUÉ ES MÁS QUE SIMPLE ASEVERACIÓN O NEGACIÓN SIGNIFICA «»MAL«» EN LA UNA FIESTA, O EN LA OTRO, O EN AMBOS. ES PROCEDE SOBRE LA MUY SOSPECHA DE MAL PRESENTE.—B.
CAMINO«» EL LLAMADO DE AQUELLOS QUIENES PEDIR PEDIR, Y DAR A EL; DE AQUELLOS QUIENES QUIEREN TOMARÍA PRESTADO, Y PRESTAR A ELLOS. AUNQUE TODO APREHENSIÓN DE FUERZA SER QUITADO LEJOS LEJOS, EL CORAZÓN CRISTIANO NO NO REBOTE A LA DEMANDA DE TIENE DERECHOS, PERO SENTIRÉ SENTIR COMPASIÓN strong>, MOSTRAR COMPASIÓN, Y DAR.—B.
Sea este el ante todo, que mi corazón ha sangrado!»»