Interpretación de Amós 5:1-27 | Comentario Completo del Púlpito

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EXPOSICIÓN

Verso 1-cap. 6:14

§ 8. Tercer discurso: el profeta pronuncia un lamento por la caída de Israel. (Amo 6:1-3.) Él la llama al arrepentimiento, mientras muestra en qué se ha apartado del camino recto.Para dejar esto claro, contrasta el poder y la majestad de Dios con la iniquidad del pueblo, ejemplos de los cuales da (Amo 6:4-12). La única condición de seguridad es la enmienda (Amo 6:13 – 15); y como se niegan a reformarse, tendrán motivos para lamentarse (versículos 16, 17). Esta amenaza se ve reforzada por los dos enfáticos «»ayes»» que siguen, el primero de los cuales demuestra la falta de fundamento de su confianza en su relación de pacto con Dios (versículos 18-27); el segundo denuncia la vida descuidada de los jefes, quienes, deleitándose en el lujo, no creían en el juicio venidero (Amós 6:1-6). por tanto, irán al cautiverio, y el reino será totalmente trastornado (Amó 6:7-11), porque actúan inicuamente y tienen confianza en sí mismos (Amó 6:12-14).

Amó 5:1

Oíd esta palabra. Para mostrar la certeza del juicio y de su propio sentir al respecto, el profeta pronuncia su profecía en forma de endecha (kinah, 2Sa 1: 17; 2Cr 35:25). Que tomo contra ti; o, que levanto sobre ti, como si hubiera llegado el fin. oh casa de Israel; en el vocativo. La Vulgata dice, Domus Israel cecidit; así la LXX. Pero el presente texto hebreo es el más adecuado, haciendo que el canto fúnebre comience en Amo 5:2. Las diez tribus se abordan como en Amo 5:6.

Amó 5:2

La virgen de Israel; ie la virgen de Israel ; así llamados, no por haber sido puros y fieles a Dios, sino por haber sido tratados con ternura y protegidos de los enemigos (comp. Isa 23:12; Isa 47:1; Jeremías 14:17). Ha caído; no se levantará más. Aparentemente, esto es una contradicción con la promesa de restauración expresada en otro lugar, pero debe explicarse como una referencia exclusiva a las diez tribus, muy pocas de las cuales regresaron del exilio, y a el reino de Israel que nunca fue restablecido; o, como dice Pseudo-Rufinus, «»Ita debemus accipere quod lugentis effectu cumulatius aetimavit illata discrimina sicque funditus appellasse deletos, quos ex majore videret parte contritos».» Abandonada en su tierra; mejor, ella será arrojada sobre su propia tierra; su propio suelo será testigo de su ruina, ese suelo que era «»virgen»,» no conquistado, y su propia posesión.

Amó 5:3

La vindicación del lamento del profeta. La ciudad que salió por mil. Septuaginta y Vulgata, «»de la cual salieron miles,»» o, «»mil;»» ie que podía enviar mil guerreros a la pelea, en tal ciudad sólo quedará la décima parte de los habitantes; y esto sucederá tanto con las ciudades pequeñas como con las grandes.

Amó 5:4

Aquí comienza la prueba más formal de que Israel ha merecido su castigo. Al llamarla al arrepentimiento, el profeta contrasta los requisitos de Dios con su conducta real. Buscadme, y viviréis. Dos imperativos: «»Búscame, y (así) vive»»; el deber y su recompensa. «»Búscame en el camino señalado, y serás salvo de la destrucción»» (comp. Gen 42:18).

Amó 5:5

Betel … Gilgal. Las escenas de adoración idólatra, donde no había una verdadera búsqueda de Dios (ver nota en Amo 4:4). Beersheba. Un lugar a unas cincuenta millas al suroeste de Jerusalén, cuyo sitio nunca se ha perdido, y está marcado hasta el día de hoy por siete pozos muy frecuentados. Por ser uno de los lugares santos celebrados en la historia de los patriarcas (Gen 21:31, Gn 21:33; Gn 26:23, etc.; Gen 46:1), se había convertido en un santuario de culto idólatra al que acudían los israelitas, aunque estaba lejos de su territorio (comp. Amós 8:14). Gilgal ciertamente irá en cautiverio. Hay en el hebreo un juego de palabras aquí y en la siguiente cláusula (Hag-gilgal galoh yigleh), que los comentaristas han asociado con expresiones tales como, Capua capietur, Cremona cremabitur, Paris perira, «»Londres está deshecho».» O, tomando la explicación de Josué del nombre, podemos decir, «» Roll-town será removido».» Bethel quedará reducido a nada. Como Bethel, «»Casa de Dios»» se había convertido en Bethaven, «»Casa de vanidad»» (ver Os 4:15), como templo de un ídolo, así el profeta, con en alusión a esto, dice que «Betel se convertirá en aven«»la vanidad, la nada misma. No se hace mención del destino de Beerseba, porque Amós tiene en vista sólo las diez tribus, y el destino de los lugares más allá de su territorio no es aquí el objeto de su predicción; y en efecto, cuando Israel estaba arruinado, Beerseba escapó ileso.

Amó 5:6

Estallar como fuego. Dios es llamado «fuego consumidor» (Dt 4:24 ; Hebreos 12:29; comp. Jer 4 :4). y devorarlo; septuagint, ὅπως μὴ ἀναλάμψη ὡς πῦρ ὁ οἶκος ἰωσὴφ καὶ καταφάγῃ αὐτόν, «» LESTA DE JOSEPH BLAZE AS FIRO, y él devoró; «» Vulgate, ne Forte Forte comburatur ut ignis domus Joseph, et devorabit. Pero es mejor tomar el último miembro de la oración así: «»y (el fuego) devorará».» La casa de José. Efraín, ie el reino de Israel, del cual Efraín era la tribu distinguida. En Betel; o, para Betel. La LXX; parafraseando, tiene, τῷ οἴκῳ Ἰσραήλ, «»para la casa de Israel».»

Amo 5:7

El profeta saca a relucir la desconfianza entre la corrupción moral de Israel y la omnipotencia de Dios. Vosotros que convertís el juicio en ajenjo. Como dice Jerónimo,»» Converterunt dulcedinem judicii in absinthii amaritudinem,»» «»Convirtieron la dulzura del juicio en la amargura de la absenta»» (comp. Amós 6:12). Quienes hacen del juicio la ocasión de la más amarga injusticia. No hay conexión sintáctica entre este versículo y el último, pero virtualmente podemos agregarlo a «buscar al Señor». Sonaría en los oídos de la gente como una reminiscencia de Dt 29:18, Dt 29:20. La LXX. dice, ὁ ποιῶν εἰς ὕψος κρίμα. «»que ejecuta juicio en las alturas», refiriéndose la sentencia al Señor, o bien tomando laanah, «»ajenjo»,» en sentido metafórico, como en otros lugares lo traducen por ἀνάγκη πικρία, ὀδύνη (Dt 29:18; Pro 5: 4; Jeremías 9:15; Jeremías 23: 15). El nombre «»ajenjo»» se aplica a todas las plantas del género que crecen en Palestina cuyo sabor era proverbialmente amargo. Y dejad la justicia en la tierra; más bien, echad a la tierra la justicia (como Isa 28:2), despreciarla y pisotearla (comp. Dan 8:12). Esta es la práctica de Israel; y, sin embargo, Dios, como muestra el siguiente versículo, es todopoderoso y tiene poder para castigar. Justicia incluye todas las transacciones entre hombre y hombre. La LXX. (todavía refiriéndose al tema al Señor), καὶ δικαιοσύνην εἰς γῆν ἔθηκεν, «»y estableció la justicia en la tierra».

Amo 5:8

Se dan ejemplos sorprendentes del poder creativo y la omnipotencia de Dios. Buscad al que hace las siete estrellas. «»Buscadle»» no está en hebreo. «»El que hace,» etc; está en antítesis directa de «»los que os convertís», etc. (Amo 5:7). Las siete estrellas; Hebreo, kimah, «»el montón»,» la constelación de las Pléyades (Job 9:9; Job 38:31). La Septuaginta aquí tiene, ὁ ποιῶν πάντα, pero en Job tiene πλειάς. La Vulgata da, facientem Arcturum. Symmachus y Theodotion dan πλειάδα en el presente pasaje. La identificación de este término se discute en el ‘Diccionario de la Biblia’, 2:891. La observación de este cúmulo tan notable entre los cuerpos celestes sería natural en la vida pastoral de Amós. Y Orión; Hebreo, kesil, «»tonto»,» un rebelde, el nombre se aplica a Nimrod, cuya representación fue encontrada por los orientales en esta constelación. Algunos traducen kesil, «»puerta»»; otros lo conectan con Arabia sohail, equivalente a Sirio, o Canopus. La Septuaginta aquí tiene, καὶ μετασκευάζων, «»y cambiando»,» que parece como si el traductor no estuviera familiarizado con la palabra hebrea, y la sustituyó por algo en su lugar. Se lee Ὠρίωνος en Job 38:31. Convierte la sombra de muerte en mañana. «»La sombra de muerte», «la profundidad de las tinieblas». Esta cláusula y la siguiente no declaran simplemente que el intercambio regular del día y la noche está en las manos de Dios, sino que notifican que Dios es un Gobernador moral del mundo. salva a los hombres de los mayores peligros, de las tinieblas del pecado y de la noche de la ignorancia; y, por otro lado, envía calamidad sobre los que ofenden su Ley (comp. Amo 4:13). Oscurece el día con la noche; literalmente, como la Septuaginta ἡμέραν εἰς νύκτα συσκοτάζων, «»oscurece el día en la noche». Que llama a las aguas del mar, etc. Como los juicios son el tema del profeta, esta expresión no puede ser una insinuación del funcionamiento de la ley natural por la cual la humedad tomada del mar como nube regresa sobre la tierra como lluvia (comp. Amós 9:6). Más bien es una alusión al Diluvio y catástrofes similares, que son pruebas del gobierno judicial de Dios sobre el universo, cuando «hace de la criatura su arma para la venganza de sus enemigos» (Sab 5, 17). El Señor es su Nombre. Jehová, el Dios que existe por sí mismo, hace todas estas cosas maravillosas, y los hombres presumen de explorar su Ley y piensan quedar impunes (Amós 4:13).

Amós 5:9

Que fortalece, etc. Traducir, Que hace que la destrucción resplandezca sobre el fuerte, de modo que la destrucción cae sobre la fortaleza. La idea es que Dios, como con un relámpago, hiere al hombre más fuerte, y ninguna fortaleza es refugio de él. Septuaginta, Ὁ διαιρῶν συντριμμὸν ἐπὶ ἰσχύν, «Quien divide la destrucción en fuerza». La Vulgata, tomando el verbo hebreo balag en el sentido de iluminar el rostro, traduce, Qui subridet vastitatem super robustum, que significa que el Señor sonríe mientras trae desolación a los poderosos, una expresión figurativa que denota su ira por el orgullo del hombre y la facilidad con la que castiga. Podemos agregar que Rosenmuller está de acuerdo con la Versión Autorizada en la primera cláusula: «»Quien fortalece a los débiles contra los fuertes, y da a los saqueadores poder sobre las fortalezas de los fuertes».

Amó 5:10-12

El profeta da más ejemplos de la corrupción del pueblo.

Amó 5:10

El que reprende en la puerta (Isa 29:21). La puerta de las ciudades orientales era el lugar de reunión pública (Pro 1:21), ya sea por negocios (Dt 25:7), o la administración de justicia (2Sa 15:2), o para chismes. Así que «»el que reprende en la puerta»» puede ser un juez, o un jefe, o un profeta (Jer 17:19; Jeremías 19:2). Parece mejor tomar las palabras así que unir «»en la puerta»» a «»ellos odian»», en el sentido de que los que acuden a la puerta —reyes, jefes, jueces— odian la reprensión del profeta, porque los Los siguientes versículos muestran que Amós se refiere principalmente a procedimientos judiciales y no a su propia misión. Rectamente; literalmente, perfectamente; Vulgata, perfecte; es decir sin reserva, sin retener nada.

Amós 5:11

Por tanto. Porque rehusáis la reprensión y oprimís a los pobres. Vuestro pisoteo es sobre los pobres; los pisoteáis. La palabra hebrea boshes no se encuentra en ningún otro lugar y se explica de diversas maneras. Septuaginta, κατεκονδύλιζον, «»golpeó con los puños»; así el siríaco; Vulgata, diripiebatis, con la que está de acuerdo el caldeo. Keil, Schegg y la mayoría de los comentaristas modernos explican la palabra, mediante una ligera variación dialéctica, como equivalente a conculcare. Cargas de trigo; más bien, tributo, exacciones de trigo, o regalos como «»benevolencias»» forzadas». los pobres. O puede referirse a intereses por dinero o víveres prestados, que tomaban la forma de regalos para evadir la Ley (Ex 22:25; Le Éxodo 25:37; Dt 23:19 ). Septuaginta, δῶρα ἐκλεκτά: Vulgata, praedam electam, la palabra hebrea bar que significa «trigo» o «elegido». Piedra tallada. strong> Las casas así construidas eran una marca de lujo y riqueza, siendo el ladrillo secado al sol el material generalmente empleado (comp. Isa 9:10; Eze 12:5, Eze 12:7) . No habitaréis en ellos. Este es el castigo por sus malas obras, según la amenaza en Dt 28:30, Dt 28:39. El pueblo será desterrado y la tierra desolada (Miq 6:15; Sof 1:13).

Amós 5:12

Vuestro castigo es muy merecido, porque «Yo sé cuántas son vuestras transgresiones y cuán grandes son vuestros pecados», especialmente, como sigue, vuestros pecados de opresión e injusticia. Afligen a los justos. La construcción es continua: «»que afligen a los justos».» Hostes justi (Vulgata); καταπατοῦντες δίκαιον, «»pisoteando a los justos»»; borrador Sabiduría 2:12-15. Aceptan un soborno. La traducción de kopher como «»soborno»» está justificada, quizás, por 1 Samuel 12:3; pero la palabra se usa en otra parte para «»rescate»,» dinero de redención pagado para escapar de las consecuencias del crimen (Pro 6:35), en oposición directa a la Ley en Núm 35,31, que prohibía tomar rescate alguno por la vida de un homicida. La Septuaginta dice, λαμβάνοντες ἀλλάγματα «»tomar mercancías»; la Vulgata (con la que concuerda el siríaco), accipientes munus. Aparta a los pobres en la puerta de su derecha; o, inclinar al necesitado en la puerta, es decir en el lugar del juicio (ver nota en Núm 35:10). Vulgate, pauperes deprimentes in porta; Septuagint, πένητας ἐν πύλαις ἐκκλίνοντες, «»desviando a los pobres en las puertas». es la de torcer el juicio en el caso de los pobres, o no hacer justicia al pobre a menos que pueda pagar por ella (comp. Exo 23:6; Dt 16:19).

Amó 5:13

Incluso mientras habla, el profeta siente que su reprensión es inútil (comp. Jeremías 7:27, etc.; Os 4:1, Os 4,17). En ese tiempo; en un tiempo como este, el hombre que obra sabiamente calla, porque es un tiempo de corrupción moral y de peligro personal. Pero el profeta no puede frenar su llamado (comp. Eze 33:3, etc.). En Miqueas 2:3 el «»tiempo malo»» es de calamidad.

Amó 5:14

Él repite su llamado amoroso al arrepentimiento, como en Amo 5:4, Amo 5:6, mostrando que su única esperanza de seguridad estaba en enmienda de vida (comp Sof 2:3). Busca el bien y no el mal. Utilice esa diligencia y celo en la búsqueda del bien que hasta ahora ha mostrado en la búsqueda del mal. Jehová, Dios de los ejércitos, estará con vosotros, como habéis dicho; o como decís. Los israelitas imaginaban que, debido a su relación de pacto con Dios, él estaría siempre con ellos y listo para ayudarlos en cualquier circunstancia. Su prosperidad bajo Jeroboam II, como señala Calmet, parecía un argumento a su favor, demostrando que Dios los bendijo y que no tenían motivos para temer (comp. Jeremías 7:4, etc.; Miq 3:11; Mateo 3:9; Juan 8:39). Pero realmente la ayuda y el favor de Dios estaban condicionados por su obediencia.

Amós 5:15

Revertir vuestra conducta anterior, deshacer lo que habéis hecho (Amo 5:10). Este versículo enfatiza el anterior; odiar y amar son más reales y cordiales que la mera búsqueda. La LXX. Hace que esta cláusula sea lo que la gente dijo, ον τρόπον εἴπατε, μεμισήκαμεν τὰ πονρὰ καὶ ἠγαπήσαμεν τὰκαλά «,» como dijeron, hemos odiado el mal y amado bien «» «Strong> establecer el juicio. en tus tribunales (en contraste con Amo 5:7); entonces puede ser que el Señor tenga misericordia de ustedes o de algunos de ustedes. El remanente de José; lo que implica que solo unos pocos de ellos se salvarán después de este duro castigo, que apunta a la ruina final de su ciudad y nación. El profeta habla del «remanente de José» en lugar de Efraín, para recordarles a su antepasado, que recibió la bendición patriarcal de Jacob, por cuya causa este remanente debe ser perdonado (comp. Isa 6:13; Isa 10:21, etc.; Joe 2:32; Rom 11:4, etc.).

Amós 5:16, Amós 5:17

Aquí se anuncia la retribución de su incorregible iniquidad. Porque «los que no se reforman con la corrección con que él coqueteaba, sentirán un juicio digno de Dios»» (Sab. 12:26).

Amós 5:16

Por tanto. El profeta vuelve a lo dicho en Amo 5:13 sobre la inutilidad de la reprensión; antaño. 14 y 15 siendo una especie de exhortación entre paréntesis que su amor por su nación le obligó. «»Jehová, el Dios de los ejércitos, el Señor,»» Adonai, dice lo que sigue, estos títulos solemnes se usan para agregar solemnidad, certeza y peso al anuncio. Lamentos; misped, «»el lamento de la muerte.»» Calles; lugares amplios; πλατείαις; plateis (Vulgata). Autopistas; las calles más estrechas; ὁδοῖς; in cunctis quae foris sunt (Vulgata). Por todas partes en la ciudad y el campo se oirá el lamento. ¡Ay! ¡ay! ¡ay! ¡Ho! Este es el lamento de muerte (comp. Jeremías 22:18), que debe resonar cuando Samaria fue sitiada y tomada. Llamarán a duelo al labrador. El labrador será llamado de su trabajo en el campo para hacer duelo por la calamidad de su casa. Pusey cree que el luto por su ocupación se ha ido, su labranza ahora solo proporciona comida para el enemigo; pero el contexto involucra la noción de muerte. Y los que son hábiles de lamentación a llanto; literalmente, proclamar llanto a los tales, etc. Estos son los dolientes contratados, tanto hombres como mujeres, que cantaban canciones fúnebres en las muertes.

Amó 5:17

Viñedos. El lugar de gozo y alegría, que, dice San Jerónimo, «»ubi quondam fuit materia laetitiae, sit origo lacrymarum»» (Isa 16:10). Pasaré a través de ti. Un eco terrible de la última plaga de Egipto (Éxodo 12:12), cuando Dios no «»pasará»» te tratará como lo hizo entonces, pero te tratará como a Egipto, y «»pasará»» para herir y castigar (Nah 1:12).

Amós 5:18-27

El profeta refuerza la amenaza al denunciar el ay de aquellos que confían en su relación de pacto con Dios, esperando el día en que castigaría a los paganos por su bien, y pensando que la adoración externa y sin corazón era aceptable para él.

Amó 5:18

El día del Señor. Cualquier crisis en la historia de la nación se llama así, cuando Dios se interpone para castigar y corregir. En nuestra opinión, espera con ansias el juicio final. Los profetas la mencionan a menudo (p. ej. Isa 2:12; Isaías 13:6, Isaías 13:9; Joe 2:1, Joe 2:11; Joe 3:18; Zep 1:7, Sof 1:14) como un tiempo en que los paganos deberían ser juzgados, todos los enemigos de Israel derrotados, y cuando el propio Israel fue exaltado al más alto nivel de prosperidad y dominio. Sin tener en cuenta la condición moral impuesta a la realización de estas expectativas (ver Joe 2:32), el pueblo «»deseaba»» la aparición de este día, confirmándose así neciamente en su vida pecaminosa y falsa seguridad. Algunos piensan que se trata de burladores, pero el contexto muestra que las personas mencionadas son creyentes sinceros pero equivocados en la seguridad de la posición del pacto de Israel. ¿Con qué fin es para ti? el día del Señor es tinieblas; ¿Por qué queréis el día del Señor? es oscuridad ¿Por qué queréis que llegue este día, tal como sois? No sabéis lo que pedís. Será todo lo contrario a tus expectativas; serán tinieblas y no luz, tribulación y miseria, no alegría ni triunfo para vosotros (comp. Miq 7:8 ).

Amós 5:19

Amós explica los peligros de este día del juicio con ilustraciones extraídas de la vida pastoral, equivalentes a la carrera de Caribdis a Escila. Todo lugar está lleno de peligros: el campo abierto, el refugio de la casa. Jerónimo aplica el pasaje al destino del reino en general: «Fugientibus vobis a facie Nabuchodonosor leonis presentent Medi, Persae, demum Antiochus Epiphanes, qui moretur in templo et vos instar colubri mordeat, nequaquam foris in Babylone, sed intra terminos terrae sanctae .»»

Amo 5:20

El carácter del día del Señor se hace cumplir con reiterado fervor (Amo 5:18) mediante un llamamiento a la conciencia de e oyentes. ¿No sientes en lo más profundo de tu corazón que en caso de una culpa como la tuya el Señor puede visitar pero para castigar?

Amó 5:21

La adoración formal y externa no evitará el peligro amenazante ni asegurará el favor de Dios en el día de la visitación. Vuestras fiestas (chaggim); vuestras fiestas; vuestra falsa adoración, la adoración del verdadero Dios bajo un símbolo de ídolo (comparar el repudio de Dios de la adoración meramente formal en Isa 1:11-15). No voy a oler; οὐ μὴ ἀσφρανθῶ θυσίας. Ningún olor grato asciende a Dios de tales sacrificios; entonces la frase es equivalente a «»No aceptaré»» «»No me deleitaré»» (comp.. Gen 8:21; Éxodo 29:18; Le Éxodo 26:31 ). Asambleas solemnes; πανηγύρεσιν; atsaroth; las convocaciones para la celebración de las grandes festividades.

Amo 5:22

Mantuvieron el ritual formal del culto mosaico en su idolatría. Las diversas ofertas se enumeran aquí. Holocaustos; ὁλοκαυτώματα (Éxodo 29:38, Ex 29:42; Núm 28:9-11). Carne ofrendas; θυσίας; munera(Vulgata); Éxodo 29:40, Éxodo 29:41; Le Éxodo 2:1. Ofrendas de paz de vuestros animales engordados; σωτηρίους ἐπιφανείας, «»tus grandes ofrendas de paz»»; vota pinguium vestrorum(Vulgata); Le Éxodo 3:1, etc.

Amó 5:23

El estruendo de tus cánticos. Sus salmos e himnos de alabanza eran mero ruido en los oídos de Dios, y lo cansó (Isa 1:14; Isa 24:8; Ezequiel 26:13). Violas (Amo 6:5); ὀργάνων. El nebel, generalmente traducido como «salterio», era una especie de arpa. Josefo (‘Ant.,’ 7.12.3) lo describe con doce cuerdas, tocadas con los dedos. La música, tanto instrumental como vocal, se usaba en la adoración del templo (ver 1Cr 16:42; 1Cr 23:5; y 25.).

Amó 5:24

Pero corra el juicio como las aguas; que fluya el juicio; Septuaginta , καὶ κυλισθήσεται ὡς ὕδωρ κρίμα, «»y el juicio rodará como las aguas».» Et revelabitur quasi aqua judicium (Vulgata). Este versículo ha sido explicado de diferentes maneras. Hitzig, Keil, con muchos comentaristas antiguos, encuentran en él una amenaza de castigo, «la inundación de la tierra con el juicio y la justicia punitiva de Dios». Pusey, el profesor Gandell y otros lo consideran un llamado a la enmienda. . «»Él les ordena que dejen que el juicio, que hasta ahora había sido pervertido en su curso, avance como una poderosa marea de aguas, arrasando con todos los obstáculos», «llenando toda la tierra con justicia». Schegg hace que sea una promesa de la venida del día del Señor, es decir, la revelación del Mesías. Pero tal promesa en esta posición es muy forzada y antinatural. La segunda interpretación parece la más adecuada. En medio de la denuncia del culto formal de los hombres, el profeta anuncia su deber en la crisis actual, cuya atención es la única que puede ganar el favor de Dios. El juicio y la justicia, descuidados y olvidados durante mucho tiempo, deberían impregnar la tierra como refrescantes corrientes de agua: un símil de significado especial para un habitante de un país oriental, donde la vecindad de una corriente perenne era tan deliciosa como inusual. Poderoso (ethan); ἄβατος, «»infranqueable»»; fortis(Vulgata). La palabra puede significar «»fuerte»» o «»perenne».» «»De ahí que el séptimo mes, justo antes de la lluvia temprana, se llamara el mes Ethanim, es decir el mes de los arroyos perennes, cuando ellos solos corrían»» (Pusey).

Amo 5:25

Siempre habéis sido idólatras, corruptores del culto puro. Tu servicio en el desierto, cuando estabas poco expuesto a la influencia externa, no fue más verdadero y fiel que el que ofreces ahora; eso era tan inaceptable como esto. ¿Me ofrecisteis? ¿Me ofrecisteis? La respuesta esperada es «»No»» ie realmente no lo hiciste, porque tu adoración estaba mezclada con falsedad, y no me la ofrecías simple y genuinamente. Es cierto, también, que durante la estancia en el desierto el culto sacrificial cayó en gran desuso, como sabemos que el rito de la circuncisión fue suspendido (Jos 5,5-7), la Pascua no se celebró debidamente, y Josué instó al pueblo a quitar de en medio a los dioses extraños (Josué 24:23). También Moisés, sin duda en vista de las prácticas existentes, les advierte contra la adoración de los cuerpos celestes (Dt 4:19), y ofrecer sacrificios a diablos (seirim), «»tras los cuales habían ido a prostituirse»» (Le Jos 17:7 ). Los profetas también aluden a la idolatría practicada en el desierto (ver Eze 20:7-26; Os 9:10). Pero argumentar (como hacen algunos neólogos) a partir de este pasaje de Amós que los israelitas durante esos cuarenta años no sabían nada de Jehová, o que el mismo Amós niega que le ofrecieran adoración alguna, es absurdo, ya que el profeta presupone el hecho, y los culpa por corromper el servicio Divino y mezclar el ritual prescrito y promulgado con acrecentamientos idólatras. Sacrificios; inmolados, sacrificios sangrientos. Ofertas; sacrificios incruentos, ofrendas de harina.

Amó 5:26

Este versículo ha causado gran perplejidad a los comentaristas. La conexión con el contexto, el significado de algunos de los términos y si la referencia es al pasado, presente o futuro, son cuestiones que han suscitado mucha controversia. No necesitamos recapitular aquí las diversas opiniones que se han sostenido. Será suficiente enunciar lo que parece ser la explicación más simple y probable del pasaje. Pero no debemos omitir mencionar primero la explicación adoptada por Ewald, Schrader, Farrar, Konig y otros, a saber. que este verso se refiere a la deportación punitiva que sería la suerte del pueblo, cuando deberían llevarse sus altares e imágenes al cautiverio. «»Así tomaréis (al destierro) a Sakkuth vuestro rey,» etc. Pero el castigo está predicho en Amo 5:27; y este versículo contrasta su adoración de ídolos con la adoración descuidada de Jehová (Amo 5:25). Pero ustedes dieron a luz; y dieron a luz; καὶ ἀνελάβετε; et portastis(Vulgata). No me ofrecisteis adoración pura en el desierto, ya que os llevasteis dioses falsos con vosotros, y unisteis su adoración con la mía, o la reemplazasteis. El tabernáculo de tu Moloch; τὴν σκηνὴν τοῦ Μολόχ; tabernaculum Moloch vestro(Vulgata). La palabra hebrea traducida «»tabernáculo»» (sikkuth). que no se encuentra en ningún otro lugar, se ha explicado de diversas maneras. Aquila da συσκιασμούς: Theodotion, «» Vision «,» leyendo la oración completa así: καὶ ἤρατε τὴν ὅρασιν τοῦ θεοῦ ὑμν ὑμῶν ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν. Muchos modernos traducen «estaca», «columna» o «santuario». Otros suponen que es equivalente a Sakkuth, un nombre asirio para Molech (o Adar); pero esto es muy incierto, triste el paralelismo requiere que la palabra sea un apelativo y no un nombre propio. Lo más probable es que signifique «»santuario», un santuario portátil, como los que se mencionan en Hechos 19:24 en relación con la adoración de Diana. . Las versiones siríaca y árabe lo llaman «»tienda», y así se destaca enfáticamente el reproche de que, en lugar del verdadero tabernáculo, o en conjunción con él, llevaron en alto, como si estuvieran orgullosos de su apostasía, el tabernáculo de un falso dios. Estos santuarios fueron utilizados por los egipcios, según Herodoto (2:63, donde véase la nota de Rawlinson) y Diod. Sic. (1.97). Muchos de estos pueden verse en la sala egipcia del Museo Británico. Keil cita a Drumann, ‘Sobre la inscripción de Rosetta’, pág. 211, «Estas eran pequeñas capillas, generalmente doradas y adornadas con flores y de otras formas, destinadas a sostener un pequeño ídolo cuando se hacían las procesiones, y para ser transportado o conducido con él». Por lo tanto, debemos mirar a Egipto como la fuente de esta idolatría. Moloch, aunque sancionado por la LXX. y San Esteban (Hechos 7:43), es una mala traducción. De Rossi, de hecho, menciona que un manuscrito hebreo da Moloch, pero la lectura recibida es Melkekem, lo cual es confirmado por Symmachus y Theodotion, quienes tienen τοῦ βασιλέως ὑμῶν , y por el siríaco. La traducción, por lo tanto, debe ser, «»Tomasteis el santuario de vuestro rey»,» es decir de aquel a quien habéis hecho vuestro rey en lugar de Jehová, es decir, alguna divinidad estelar. Y Chiun tus imágenes; καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν Ῥαμφάν, «»y la estrella de tu dios Raephan»»; et imaginem idolorum vestrorum; literalmente, el kiyyun de tus imágenes. El paralelismo nuevamente nos obliga a tomar esta palabra desconocida como un apelativo; y según su probable derivación, su significado es «»pedestal»» o «»armazón»», aquello sobre lo que se encontraba la imagen. La traducción griega se debe, como piensa Keil, a una lectura falsa del texto sin señalar, en hebreo antiguo kaph y resh que se confunden fácilmente, y vau y pe. Theodotion consideró la palabra un sustantivo común, traduciéndola por ἀμαύρωσιν. Probablemente sea una mera coincidencia que en algunas inscripciones asirias el nombre Kairan aparece como el de una deidad, que se identifica con Saturno; que los egipcios (de quienes los israelitas deben haber derivado la noción) alguna vez reconocieron tal deidad no está probado. San Esteban simplemente cita el Textus Receptus de su época, que se acercaba lo suficiente al original para su argumento. La estrella de vuestro dios. Estas palabras están en aposición suelta con las anteriores, y son equivalentes a «»tu dios de la estrella»» o la estrella a la que adoráis como dios. No se puede determinar si se trata de alguna estrella en particular o si el sol es la deidad a la que se hace referencia, aunque el predominio universal de la adoración de los dioses solares en Egipto hace que la última suposición sea muy probable. San Esteban expresa el pecado de forma general: «»Dios los entregó para servir al ejército del cielo»» (Hch 7,42 ; comp. Dt 4:19; Dt 17:3). Que habéis hecho para vosotros mismos. Este fue el crimen, la obstinación, el abandono del camino señalado para los dispositivos de su propia invención.

Amós 5:27

Por tanto. La consecuencia de su alejamiento continuo de Dios debería ser la deportación a una tierra extranjera, más allá de Damasco, lejos de los confines del país que alguna vez fue de su propia posesión (2Sa 8 :6), denotando así vagamente As. Siria, en ese momento no hostil, pero conocida en la época de Tiglat-Pileser I. (ver el logro, 2Re 15:29; 2Re 17:6). San Esteban dice (Hch 7,43), «más allá de Babilonia»; «»Magis enim», observa Jerónimo, «» intelectualiam quam verbum posuit;»» y probablemente esté mezclando otras profecías con la de Amós, p. ej. Jer 20:4.

HOMILÉTICA

Amo 5: 1-3

La elegía de Israel.

Es un mal trabajo cantar las cosas que podrían haber sido. Significa dulces sueños disipados, buenas esperanzas frustradas y vidas humanas en ruinas. Sin embargo, esa es la tarea del profeta en este pasaje: escribir la elegía de Israel entre las tumbas de sus millones de muertos. Había estado denunciando innombrables males contra el pueblo rebelde. Aquí cambia su tono al de un lúgubre espectador de males consumados. En la imaginación, se lanza desde el presente pecaminoso hacia el futuro calamitoso, y al acomodarse al cambio de escena, su denuncia se convierte en un canto fúnebre. Es una transición natural y, al mismo tiempo, una nueva forma de apelación. Cuando los oídos se vuelven distraídos, el músico hábil variará su melodía. Tenemos aquí—

I. UN ROTO IDEAL. Las cosas que podrían haber ocurrido con Israel estaban lo suficientemente lejos de los hechos existentes. El ideal de Israel de Dios era:

1. Un pueblo santo. (Éxodo 19:6; Dt 28:9 .) Teóricamente eran, como significa la palabra «»santo»» (Dt 7:6), un pueblo separado de los hombres y el pecado y todo lo demás para Dios. Pero el justo ideal de su vida nacional siguió siendo un ideal y nada más. La realidad nunca la alcanzó, nunca se acercó a ella. Se conectaron libremente con los hombres paganos y el pecado pagano. A veces superaban a las naciones (Amo 2:6-9) en avaricia, injusticia, saqueo de los pobres, ritos abominables, y toda infamia sin nombre.

2. Un pueblo invicto. Esta es la fuerza de la expresión «»virgen (de) Israel».» Dios debía defender su causa y luchar por ellos como su pueblo leal (Dt 1:30, etc.). Si, y mientras lo hiciera, serían invencibles. Pero nunca reclamaron su ayuda en los términos señalados. Se puso en duda su promesa (Dt 1:32) y se ignoraron sus condiciones, con el resultado inevitable de que no se cumplió en muchos momentos críticos. Israel, teóricamente «»el invicto»,» era prácticamente el vencido a menudo, el dos veces llevado cautivo, el que pronto sería destruido. La ayuda de Dios llega con seguridad, pero llega sólo donde se presta atención a las condiciones en las que se ofrece y se da.

3. Un pueblo próspero. Palestina, su herencia nacional, era el mismo jardín de la tierra; único en la combinación de las más altas capacidades agrícolas, con la mejor situación comercial. La prosperidad de una nación industriosa y pacífica en él era, hasta donde llegaban las circunstancias favorables, una conclusión inevitable. Pero la guerra había devastado, y el moho arrasó, y la sequía dejó al descubierto sus fértiles campos. Dios vio que se abusaba de sus dones y los convirtió en ministros del pecado, y se vio impulsado a destruirlos en sus manos. Cuando el bien temporal comience a convertirse en la ocasión del mal moral, nuestra tenencia de él pronto terminará.

4. Una feliz gente. Un pueblo próspero, fuerte y puro, no podía sino ser feliz también (Sal 144:15). Y tal era Israel en el ideal Divino (Dt 33:29). Pero la miseria real experimentada fue tan completa como la felicidad teórica revelada. En ninguna parte es tan imposible la felicidad, ni tan intensa la miseria, como en un pueblo que ha caído por debajo de sí mismo. En la medida en que pudo haber sido lo primero, lo será lo segundo.

II. UN ANTICIPATIVO DIRGE . Presagio del mal venidero, el lamento del profeta se convierte en canto fúnebre.

1. Una nación hecha naufragar es un espectáculo para las lágrimas. Es la destrucción de magníficas posibilidades de bien. Es el fracaso de una tremenda realidad del mal. Es la ruina de los más preciados intereses a escala gigantesca. Si un alma perdida es motivo de dolor para los espíritus puros y un Salvador que sufre dolores de parto, ¿cuál será la calamidad cuando se multiplique por un millón?

2. Cuando los malvados caen, los plañideros confían en los justos. No los paganos que los habían seducido, no el remanente del Israel apóstata que podría escapar, sino el profeta de Dios, que se había mantenido sin mancha en medio de la corrupción nacional, era el doliente lloroso junto a la tumba de la nación arruinada. Los malvados son demasiado egoístas para preocuparse por cualquier dolor que no sea el suyo propio. Son como los lobos, que harían presa de los restos del muerto, en lugar de cualquier luto por su caída. Solo Dios y los semejantes a Dios realmente se lamentan cuando los malvados perecen.

3. Una visión profética de su propio epitafio debería detener la mano del suicida. Los hombres que se supone que están muertos han vivido para leer su propio aviso de obituario. Les ha permitido verse a sí mismos por una vez como los ven los demás. Y debería tener una influencia práctica para el bien. Israel, leyendo de antemano la inscripción en su propia tumba, podría haber sido advertido, si algo podría haberlos advertido, del curso en el que se precipitaban. Les mostró lo que se avecinaba, y cómo se producía, y cómo se veía, ya sea como moralidad o como política, a ojos iluminados. Una idea adecuada del pecado debe incluir su final, sus problemas y su lugar en la historia, y esto estaba en poder de Israel aprender del profético lamento de Amós.

III. AN INSPIRADO COMENTARIO. Un acto de Dios es una expresión de su camino. El camino de Dios es una revelación de su propósito. Los tres están en la línea de lo justo y lo apropiado. Ahora:

1. Castigo adecuado significa exterminio práctico. El pecado es un crimen infinito, merece un castigo infinito, y en su defecto recibirá un castigo exhaustivo del bien del criminal. La pregunta proverbial, «¿Por qué se queja el hombre vivo?» (Lam 3:39), es una subestimación del caso. Mientras quedaba un campo, o una bendición, o un hombre vivo, Israel no había sido castigado como merecía. Cuando el cuerpo y el alma hayan sido destruidos, todavía no se hará más que justicia. Si nuestro pecado no tiene su castigo en Cristo, entonces ese castigo debe ser destrucción total.

2. Cuando la ira hiere a muchos, la misericordia perdona a un remanente. Los nueve décimos debían ser destruidos. Los mil deben convertirse en cien, y los ciento diez. Ni la fuerza de los grandes ni la insignificancia de los pequeños deberían servirles de escape. Con perfecta imparcialidad, todos deben sufrir proporcionalmente. Sin embargo, la aniquilación no llegaría a la extinción total. Una décima parte (ver Isa 1:9; Isa 6:13 ) debe conservarse. Este remanente menos culpable, enseñado y castigado por los juicios que barrieron con la mayor parte de la nación, podría formar el núcleo de un nuevo y mejor Israel. Cuando el juicio ha destruido el «»pan para el que come», la misericordia a menudo interviene y salva una «»semilla para el sembrador».» Rara vez hay un diluvio sin su arca y su familia Noé, las condiciones y los materiales de un nuevo comienzo por la reducida.

3. Israel diezmado sigue siendo Israel. El remanente retendría el nombre nacional, y con él la relación de pacto y los privilegios a los que se refería el nombre (Gen 32:28 ). Hacia la Iglesia gentil, por su pecado «derribada pero no destruida», se anunció la misma política de gracia (Isa 54:7- 10). Mientras que Mefiboset permanece, la línea real del ungido de Dios no se ha extinguido. El castigo hace un caos solo para sacar de él el mundo joven de una nueva vida y una nueva esperanza (Sal 89:30-33).

Amós 5:4-6

La búsqueda que es la vida.

Este pasaje contiene a la vez una vindicación de la destrucción venidera sobre Israel, y una última oferta de escape. Todos los males pasados habían sido justamente incurridos por apartarse de Dios. Todo mal venidero aún podría evitarse volviendo a él. «»Buscadme a mí»» fue la dirección en su tratamiento de la cual giró todo el asunto.

I. INCLUSO EL CONDENADOS SON NO ABANDONADOS DE DIOS . A los antediluvianos se les predicó durante un siglo después de que se denunciara su destrucción. Así que Jerusalén obtuvo un Pentecostés y las ordenanzas de una Iglesia cristiana durante cuarenta años después de que Cristo había pronunciado su condenación (Mat 23:37-39).

1. Las amenazas de Dios están en cierto sentido condicionadas a la conducta de los hombres. Se dirigen a los hombres en su carácter o circunstancias en el momento en que se pronuncian. Si y cuando el carácter o las circunstancias dejan de existir, las amenazas dejan de aplicarse. Así fue en el caso de Ezequías (Isa 38:1, Isa 38:5), y también de Nínive (Jon 3:4, Jon 3:10). Dios en tales casos no cambia, pero las circunstancias sí, y sus modos de trato cambian en consecuencia.

2. Están diseñados para convertir a los hombres, no para hundirlos en la desesperación. Toda la vida es disciplinaria. Cada evento y experiencia está preparado y destinado a ejercer una influencia moral. Siendo, además, controlados por un Dios santo, la influencia moral de cada uno debe estar en la dirección de lo correcto, así es con las bendiciones y la promesa de ellas ( Rom 2,4; Is 1,19). Lo mismo sucede con los juicios y la amenaza de ellos (Is 26:9; Lucas 13:3, Lucas 13:5). Dios se complace en el cambio del alma (Eze 18:23, Eze 18:32), y todos sus tratos con él apuntan y tienden a este resultado. Por lo tanto, hasta que el juicio realmente caiga, la amenaza del mismo se mantiene como un impedimento ante los ojos del pecador.

3. Las personas pueden volverse después de que el arrepentimiento nacional se haya vuelto inútil. La lengua dirigida a una nación está realmente destinada a los individuos que la componen; y como individuos serían influenciados por ella. No era probable en Israel un abandono general del pecado. Aun así, algunos podrían volverse, como lo hicieron muchos en Jerusalén, y se salvaron después de que se predijo la destrucción de la ciudad en su totalidad; y, mientras esto fuera posible, no se retirarían los medios apropiados para girar. Las protestas de Dios saldrán a espigar en los rincones incluso cuando las perspectivas de una cosecha estén arruinadas.

II. HAY HAY UNA BUSCANDO EN CONEXIÓN CON CON EL ES VIDA PARA ENCONTRAR. Para Israel aquí y para todos los hombres en todas partes el gran objeto de búsqueda es Dios, no el mero bien (Sal 42:2); y Dios por sí mismo, no por sus dones.

1. Esta búsqueda implica una no posesión previa. Dios no es propiedad de los impíos ni su posesión. El pecado hizo separación entre ellos, y una ruptura de todos los lazos previamente existentes. El hombre abandonó a Dios, y Dios expulsó al hombre. Ahora está «sin Dios», es «»enemistad contra Dios»», pide a Dios que se aparte de él, dice en su corazón: «»No hay Dios».» Es sólo por el santo, y después de buscarlo, que puede decirse: «He encontrado al que ama mi alma». «Este Dios es nuestro Dios por los siglos de los siglos». de mutuo amor y posesión y morada.

2. Es una búsqueda con todo el corazón y la fuerza. La esencia de buscar a Dios es desearlo. Y desearlo realmente es desearlo de todo corazón. No desearlo con otras cosas. No desearlo más que otras cosas. No desearlo débilmente. Ni siquiera para desearlo fuertemente. Sino desearlo total, suprema e intensamente. Buscar a Dios es buscar el corazón, o no es nada. La búsqueda del corazón es verdaderamente tal cuando se busca con todo el corazón. Por lo tanto, sólo para tal búsqueda hay una promesa de encontrar (Jer 29:13; Jeremías 24:7). No se puede tener a Dios hasta que se lo desee adecuadamente, y ser deseado adecuadamente es ser deseado supremamente.

3. Es sinónimo de encontrar. En el mundo de Dios, en todas partes la oferta se encuentra y mide la demanda. Planta, animal y hombre, cada uno encuentra en la tierra, en clima, hábitat, cubierta y alimento, exactamente lo que necesita. No hay necesidad para la que no haya una provisión completa y adecuada. Así en la esfera espiritual. «Bienaventurados los que tienen hambre y sed», etc. Frente a cada necesidad del alma hay una provisión Divina. Esa necesidad de hacerse consciente, significa ayuda esperando; esa necesidad expresada, significa ayuda ya en camino. El bien espiritual se obtiene con la simple condición de que sea verdaderamente deseado.

4. Encontrar a Dios es encontrar todo el bien que es inherente a él. Dios mismo es el mayor Bien; él es, además, la Suma, y por lo tanto la Fuente, de todo bien. Hay cierto bien que Él otorga incondicionalmente a todos, incluso a los impíos. Pero es bueno de las clases inferiores, y que ministra a las necesidades inferiores. Todo bien espiritual, y todo bien temporal que tenga algún aspecto espiritual, Dios lo da sólo con y en Jesucristo (Rom 8:32; Mateo 6:33). Los planetas asisten al sol y lo siguen a donde él los lleva. Así que en Cristo, como el Don inefable de Dios, esperan los otros dones menores. Los tenemos cuando lo agarramos.

5. Este bien, resumido en una palabra, es la vida. La vida es un término general para el bien supremo (Sal 30:5; Sal 133:3). Es la vida física, la prevención o retirada de los juicios destructores. Es la vida judicial, o la inversión de la sentencia de muerte sobre el alma, y el privilegio de vivir para ella. Es vida espiritual, siendo vivificados de una vez por todas de la muerte en el pecado, siendo vivificados y mantenidos vivos. Es la vida eterna, el florecer en la eternidad de la flor de la vida del alma plantada en la tierra.

III. ESTO ES NO LOS BUSCANDO A QUE LOS HOMBRES NATURALMENTE GIRO. Fue con el pretexto de una mayor conveniencia que los becerros de Jeroboam se instalaron en Dan y Betel. Pero Beerseba estaba a cincuenta millas al sur de Jerusalén, y Gilgal estaba al otro lado del Jordán, y por lo tanto era un acceso muy inconveniente. Que Israel los prefiriese a Jerusalén era prueba de que preferían los ritos idólatras a la adoración de Dios (ver Pusey).

1. Los ídolos son invención del hombrey, por lo tanto, elección del egoísta. Hay autosuficiencia rayana en la adoración de sí mismo en todo pecado. El hombre antepone su propia opinión, voluntad y obra a la de Dios. Un ídolo es su propia creación, y por esa razón, si no por otra, es preferido a Dios. Es una forma sutil de auto-adoración, por lo que inevitablemente se prefiere a cualquier otra.

2. Se les atribuyen cualidades afines a su naturaleza. Un hombre se impresiona con su trabajo, virtualmente se entrega a él. Refleja su genio y su carácter moral. El ídolo que un hombre hace es, pues, sustancialmente una repetición de sí mismo y, por lo tanto, congenia con él en todos los aspectos. Hecha por su mano, es conforme a su corazón, lo cual está muy lejos de ser el Dios del cielo.

3. La caída en la adoración de ídolos se rompe por la retención en ella de un sabor de la adoración de Dios. Bethel y Beersheba, sus santuarios, eran lugares donde la presencia Divina se había manifestado abundantemente en la antigüedad, sus ritos imitaban, hasta cierto punto, la adoración nacional de Dios. Al principio se agregó a la adoración divina, no se sustituyó por ella. Satanás defrauda a los hombres en la idolatría por etapas fáciles. Comienza en el santuario. Aparece al principio a semejanza de algo mejor. Luego, cuando los hombres se han familiarizado lo suficiente con él y se han degradado por él para soportar la vista, adquiere su forma natural y es adoración de ídolos pura y simple.

IV. EN LA BUSCANDO DE LO NATURAL CORAZÓN ÉXITO DEBE SIGNIFICAR DESASTRE. Por un juego de palabras, Gilgal, «»el Gran Rodar»» debe ser removido; y Bethel, llamada en otros lugares «Bethaven», se convertirá en «aven» o vanidad.

1. Un ídolo es una invención, y su adoración solo puede resultar en engaño y pérdida. No es una cosa, sino sólo la imagen de una cosa. Es la imagen, además, no de una cosa real, sino de una cosa imaginaria. Es, por tanto, «»nada»» y «»una cosa de nada»» (1Co 8:4), y de nada nada puede venir. Venerarlo es un engaño, confiar en él es una inevitable decepción.

2. El poder infinito de Dios y su ira están contra los que lo abandonan. El idólatra opone la impotencia del ídolo a la omnipotencia divina, con el resultado inevitable de desconcierto y destrucción. Hay ídolos del corazón cuyo servicio no es menos ruinoso. Se agrupan bajo el epígrafe «»mundo»», y el amor de ellos es incompatible con el amor de Dios, por lo que «»Anatema»» (1Jn 2:15; 1Co 16:22).

Amo 5:7-13

El contraste que presagia el conflicto.

Se acerca el juicio. Se ha dado aviso. Se ha señalado el deber y las negligencias prevalecientes en él. Aquí las perfecciones de Dios y las iniquidades de Israel se yuxtaponen, y la co]ubicación es sugestiva. Tal incompatibilidad debe conducir a la colisión. Es por el carácter de Dios y el nuestro que se moldean nuestras relaciones y actitudes mutuas. Vemos aquí—

Yo. DIOS REVELANDO SI MISMO. (Amós 5:8, Amós 5:9 .) La obra de Dios es una importante revelación de sí mismo. Ha escrito por todas partes los gloriosos rasgos de su carácter. Cada parte refleja algún rasgo, y en el conjunto vemos su rostro. Aquí se muestra:

1. En la esfera de la creación. «»Él hace las siete estrellas y Orión».» Este es un pensamiento fecundo. Alcyone, una de las siete estrellas, o Pléyades, es el orbe central de los cielos, alrededor del cual se mueven los demás. Es como si fuera el corazón del universo material; y el Creador de ello es, por implicación, el Creador de todo. En este hecho habla el poder y la sabiduría del Gran Incausado, que es la Causa no sólo de todos los efectos, sino también de todas las causas.

2. En la esfera de la providencia. «»Y vuelve la sombra,» etc. (Amo 5:8, Amós 5:9). Tenemos aquí tres clases de operaciones. El primero fue ilustrado en la luz milagrosa que brilló alrededor de Pablo en su conversión, se ve diariamente en la salida del sol de la mañana y aparece en el cambio de la noche de adversidad al día de prosperidad. El segundo se vio en las tres horas de oscuridad milagrosa en la Crucifixión, se ve en las sombras crecientes de cada noche, y en el oscurecimiento de las circunstancias adversas de muchos días de vida. El tercero se vio en el Diluvio, se ve en cada aguacero y se verá en futuros juicios generalizados sobre los impíos. Amo 5:9, «»El que hace resplandecer las desolaciones sobre los fuertes», etc. Los juicios de Dios son audaces, como singularizando a los fuertes y la fortaleza; veloz, como viniendo sobre ellos como el relámpago; barriendo, como envolviéndolos en destrucción total.

3. En la esfera de la redención. Dios dispersa la noche espiritual. Él ilumina la oscuridad del alma. Hace a los hombres ligeros en el Señor. Él les da la herencia de los santos en luz. También ciega judicialmente, al dejar las almas impenitentes a los efectos naturales de la maldad; y al fin echa a las tinieblas de afuera. En todas estas cosas vemos poder: poder aquí como bondad, poder allá como severidad; pero el poder en todas partes como irresistible y Divino.

II. ISRAEL REVELANDO SI MISMO. (Amo 5:12.) Este es un triste apocalipsis. En muchas transgresiones y grandes pecados sale a la luz la corrupción profunda y polifacética de Israel. Datos am:

1. Como injusto. La injusticia es una forma natural que toma el pecado, que en el fondo es egoísmo. Era una forma especialmente prevalente, además, entre el pueblo hebreo. Desde Jacob hacia abajo, la raza sórdida ha engañado a los fuertes y se ha impuesto a los débiles. La acción es en cierto sentido el fruto del carácter y responde al árbol. La gracia de Dios es convertir el espino en abeto, y la zarza en arrayán; pero el pecado del hombre obra el proceso inverso, y cambia el dulce «»árbol de justicia»» en ajenjo amargo. Echar «la justicia a la tierra» es otro aspecto de la misma acusación. La justicia debe gobernar. Su lugar propio es el trono de la vida humana. Pero Israel lo había destronado y derribado por tierra, y puesto en su lugar la injusticia, un usurpador.

2. Como opresivo. (Amó 5:11, Amó 5:12 .) La opresión sufrida por Israel no había hecho nada para producir aborrecimiento de la cosa. Lo que otras naciones les habían infligido de esta manera, ellos estaban más que dispuestos a infligirle, con interés, unos a otros según tuvieran la oportunidad. La humillación no siempre prepara para la exaltación, ni la pobreza para la riqueza, ni el sufrimiento de la injusticia para el poder. El esclavo liberado a menudo se convierte en el peor amo, y la víctima del mal en el pasado, en el infractor más escandaloso (Pro 19:10; Pro 30:2, Pro 30:23).

3. Como venal. «»Quien acepta un soborno».» Hicieron injusticia, no solo en su capacidad privada, sino también en su capacidad pública. No solo saquearon al público ellos mismos, sino que obtuvieron ganancias al ayudar a otros a hacer lo mismo. Un hombre deshonesto será un magistrado corrupto. Utilizará para su propio engrandecimiento cualquier poder que gane.

4. Como impío. (Amó 5:10, Amó 5:12 .) Así como la cobardía apareció al oprimir a los pobres, así apareció la impiedad al oprimir a los justos. Mucho de lo que sufren los justos se debe al odio de los impíos hacia la justicia. Odian la cosa en sí, la odian como un reproche permanente a sus propios caminos, y su antipatía invariablemente se exhibe cuando tiene ocasión.

III. SU FUTURO RELACIONES CLARO EN LA LUZ DE AMBOS. Dado lo que es Dios y lo que es Israel, el curso de tratamiento Divino puede anticiparse fácilmente.

1. Dios defraudará sus esquemas de engrandecimiento propio. (Amó 5:11.) Al final, su trabajo, sus dolores y su pecado serían desechados. Sus ganancias mal habidas nunca serían disfrutadas. Los viñedos y las casas en que los habían invertido, después de haber sido adquiridos con gran esfuerzo, se perderían de nuevo antes de que comenzaran a usarse. La ganancia obtenida por la injusticia rara vez es permanente y nunca remunerativa. La única condición para obtener satisfacción de los bienes terrenales es adquirirlos según la voluntad de Dios.

2. Él los dejará sin reprensión. (Amó 5:18.) Tanto los profetas como los sabios guardarían silencio. Esto sería una gran calamidad. Sería seguido por un aumento del pecado, lo que implica a su vez una agravación del castigo. Significaría abandono al destino; porque cuando Dios deja de esforzarse, la condenación del hombre queda sellada. Es el Médico que descontinúa su tratamiento porque la mano de la muerte está sobre el paciente. El pecador peca y se deshace de la convicción, y luego se felicita por el descubrimiento de la paz. Pero es solo Dios diciendo: «Efraín se ha unido a sus ídolos: déjalo». Es el único caso espiritual que es absolutamente desesperado.

Amó 5:13

Tiempo de callar.

«» Por tanto, los prudentes guardarán silencio en ese tiempo; porque es un tiempo malo.” Estas palabras describen un tiempo malo, y especifican una de sus características más malas. Es un tiempo de maldad culminante, de destrucción inminente y, en relación con ambos, de no intervención Divina. «»Hay tiempo de callar»» (Ecc 3:7) así como «»tiempo de hablar».» Y ese tiempo, como lo señalan los rasgos característicos, estaba cerca en este caso. Israel, a quien en vano se había suplicado y azotado, quedaría severamente solo. Sus víctimas sufrirían en silencio. Sus profetas dejarían de protestar. Dios, en el juicio, dejaría de esforzarse por restringirla o cambiarla. Pasaría los momentos en una calma espantosa y antinatural antes de que estallara sobre ella la tormenta del juicio final. Y el amanecer de este «»dies irae»» estaba casi llegado. En cuanto a la característica particular de este día, tenga en cuenta que los siervos de Dios están en silencio:

I. CUANDO HAY ES NADA QUE PUEDE SER DICHO A EL PROPÓSITO. Esto sucederá a menudo. El habla estacional es algo valioso. Pero los hombres no son infalibles, y las ocasiones suelen ser desconcertantes, y es difícil encontrar lo correcto para decir.

1. El silencio es a veces el recurso de sentir demasiado profundo para las palabras. Hay cosas indecibles. «El habla no es más que una luz entrecortada sobre la profundidad de lo no dicho». Los mejores pensamientos, los sentimientos más profundos, a menudo no se expresan porque no se pueden expresar con palabras. Como dice un destacado personaje de Shakespeare:

«»El silencio es el heraldo más perfecto de la alegría:
Estaba muy poco feliz si pudiera decir cuánto».»

Y el sentimiento no es raro. ¿Escribe el viento lo que canta en esas hojas sonoras sobre nuestras cabezas? ¿Escribe el mar el gemido de su oleaje? Nada está bien de lo que está escrito; lo más divino en el corazón del hombre nunca surge. El instrumento es carne, la nota es fuego. ¿Qué tendrías? Entre lo que uno siente y lo que expresa, hay el mismo espacio que entre el alma y las veinticuatro letras del alfabeto; es decir, el Infinito. ¿Puedes en una flauta de palisandro transmitir la armonía de las esferas?»» (Raffaelle).

2. El silencio es a menudo más impresionante que cualquier discurso.

«»El silencio de la pura inocencia
Persuade, cuando el hablar falla.»

Entonces también el silencio del sentimiento profundo y de la pasión fuerte, profiriendo «»habla en su mudez, lenguaje en su mismo gesto».» Cristo miró al incrédulo Pedro después de su miserable abandono y negación. Sin embargo, esa mirada silenciosa, cuando el Negado pasó junto a él en el vestíbulo, fue elocuente del amor herido, y hirió al negador más agudamente que cualquier palabra. Ninguna palabra fue pronunciada en la cruz donde el ladrón moribundo fue llevado a la fe. La fortaleza divina, la mansedumbre inefable del Salvador, sufriendo en silencio la malicia diabólica del pecado, fue lo que rompió su corazón y ganó su libre lealtad. En esta mudez estaba el habla cuyo poder el lenguaje articulado no admite comparación. El don de ser «»elocuentemente silencioso»» no es indigno de un cultivo más general. Para Israel, el repentino silencio de los profetas, después de siglos de protestas, contaría su propia historia sorprendente. Indicaría desánimo y disgusto, y duplicaría en sus mentes el «»déjalo en paz»» (Os 4:17) de la deserción divina en una crisis parecida. Y esta prueba inequívoca de que se han entregado podría traer el tardío arrepentimiento que todo lo demás no había logrado despertar. Cuando se interrumpen las comunicaciones, se acaba el sueño de una paz duradera. El paciente creerá que la muerte está cerca cuando el médico se dé la vuelta y se niegue a prescribir.

3. El silencio siempre es mejor que hablar al azar. Cuando un hombre no sabe qué decir, debe guardarse de decir que no sabe qué. «El silencio, cuando no es necesario decir nada, es la elocuencia de la discreción». Peter habría escapado a algunos errores y reproches si hubiera seguido esta regla. Pero fue cuando «»no sabía qué decir»» (Mar 9:6) cuando se dio a decir más. Tal discurso es más probable que sea inapropiado que el silencio, y siendo inapropiado hay muchas más formas en las que puede obrar mal. De ahí las numerosas referencias bíblicas a la lengua, su poder, la dificultad de gobernarla y el peligro de que sea rebelde. De hecho, tan propensos son los hombres a errar y tan especialmente propensos a errar en el habla en comparación con el acto manifiesto, que el gobierno apropiado de la lengua se convierte en el acto religioso más alto (Santiago 3:2).

II. CUÁNDO ES ES EVIDENTE ESE DISCUMENTO DEBE SER INVALUDABLE . Hay muchos casos de este tipo.

1. A veces los hombres se niegan a escuchar. Los judíos lo hicieron al principio del evangelio. Stephen insistía fiel y firmemente en la verdad; pero ellos «»taparon sus oídos y corrieron sobre él»» (Hechos 7:57). Aquí había una facilidad para el silencio. El habla, si hubiera sido posible, no habría sido escuchada. Esos hombres, con el asesinato en el corazón y los dedos en los oídos, no escucharían palabras. Con Israel ahora las cosas habían llegado a un punto similar. Sus oídos fueron tapados, y su corazón dentro de ellos fue puesto para hacer iniquidad. Para tal estado de cosas la medida adecuada es el silencio que predice el profeta. Y todos los siervos de Dios, en el ejercicio de su juicio iluminado, harán lo mismo en un caso similar. Cuando los hombres no escuchen, se negarán a desperdiciar en ellos palabras sin consideración. Ladrar a un oído sordo o tapado es esfuerzo desperdiciado e indigno del sentido común.

2. A veces, el mal ha ido tan lejos que las palabras no sirven de nada. El Espíritu de Dios no siempre luchará. Con los antediluvianos por la predicación de Noé se esforzó más de un siglo, pero cuando la iniquidad llegó a cierto grado cesó, y su ultima ratio fue el Diluvio. Luchó con Saúl durante años, pero cuando se confirmaron la insensibilidad y la dureza, se interrumpieron las comunicaciones; y ya sea por sueños, o por Urim, o por profetas, Dios no habló más (1Sa 28:6). Luchó con Israel durante el ministerio de nuestro Señor, pero no quisieron escuchar su palabra, y al final se quedó en silencio, triste porque las personas condenadas fueron abandonadas para morir (Lucas 19:42). Dios deja de hablar cuando está listo para atacar. La impugnación sería un anacronismo cuando la ejecución es inminente. El punto en el que abandonará al malhechor persistente y retirará todas las medidas disuasorias que nadie puede arreglar. Pero existe tal punto, y, para cada uno de los impíos, el peligro de pasarlo (Pro 1:26). Cada hora que continuamos en rebelión está reduciendo nuestra posibilidad de luchar más tiempo. Los que hablan por Dios a los hombres a veces son conscientes de que ha llegado el momento de callar. El pecador parece haber llegado a una fijeza final. En la naturaleza de las cosas, no se puede esperar que cambie ahora. Pablo en cierta etapa concluyó que el judío era incorregible, y se volvió deliberadamente hacia el gentil (Hch 13:46). Y como Pablo, cuando se vuelve claro que seguir tratando con los hombres debe ser estéril en resultado, el siervo de Cristo transferirá su fuerza de lo desesperanzado a alguna forma esperanzadora de esfuerzo.

III. CUANDO ES ES JUSTO COMO PROBABLE > PARA HACER DAÑO COMO BUENO. Esta no es una contingencia remota. Estos tiempos están surgiendo continuamente. En determinadas circunstancias habla:

1. Puede hacer daño a los hombres. La verdad de Dios y el corazón pecador no congenian. Los hombres aman la oscuridad y odian la luz. La verdad que prohíbe toda lujuria es en realidad a través de la corrupción de nuestra naturaleza la ocasión de despertarla (Rom 7:7-9 ). Esto, por supuesto, no es razón para retenerlo o suprimir nuestro testimonio al respecto. Pero hay circunstancias y estados de ánimo en los que esta tendencia alcanza su máximo de fuerza, y entonces será prudente guardar silencio «incluso del bien». Es como «»pescadores de hombres»» que decimos la verdad, y debemos justificar nuestra pretensión al título presentando la verdad en el tiempo y modo en que es más probable que se diga. Si «»testificamos»» al azar y de manera uniforme, en todas las empresas y en todas las ocasiones, perjudicaremos más que ayudaremos a las personas a las que deseamos servir.

2 . Puede hacer daño a la verdad. Existe tal cosa como «»arrojar perlas delante de los cerdos»» (Mat 7:6) sin mejor propósito que el prostitución de las cosas sagradas La diferencia entre la verdad profanada y necesariamente inoperante, y la misma verdad escuchada y el poder de Dios, es muchas veces la diferencia entre la presentación extemporánea de ella y la oportuna. Imponerlo a los hombres cuando no están de humor y no le darán una audiencia justa es solo despreciarlo, disminuir su dignidad a los ojos de los demás y disminuir sus posibilidades de ganar su aceptación. La verdad está destinada a santificar y salvar, y debemos tener cuidado de no hacer nada que la ponga en desventaja en la obra.

3. Puede perjudicarnos a nosotros mismos sin ninguna ventaja compensatoria. «»El que reprende al escarnecedor se avergüenza a sí mismo»»: la vergüenza de agravar la facilidad y traer sobre sí mismo un mal innecesario. Ningún escocés del Pacto fue llamado a entrar al campamento y predicar el evangelio de buena voluntad y paz a las tropas sedientas de sangre de Claverhouse o Dalziel. La cosa habría sido buena en sí misma, y era profundamente necesaria, pero intentarlo no significaba simplemente el fracaso, sino la muerte. Si no había nadie más para hacerlo, este trabajo debe dejarse sin hacer. Hay lugar para el juicio y la discreción en el tiempo y la planificación de la obra de ganar almas. El servicio más aceptable y más útil que podemos dar a Dios es nuestro «»servicio razonable». No debemos «»considerar nuestras vidas preciosas para nosotros»» en comparación con su obra; pero debe parecer que la obra exige el sacrificio, y se beneficiará de él, antes de que estemos en libertad de entregar la vida que tenemos en depósito para Dios. Las perlas deben negarse a los cerdos por esto, entre otras razones, «para que no se vuelvan y los desgarren». Los personajes del «tiempo de guardar silencio» merecen atención no menos que los del «tiempo de hablar ,»» y ha dominado tanto a quien divide correctamente la Palabra de vida.

1. El silencio es a veces una forma divina de súplica.

2. En ese caso, probablemente sea la última apelación.

3. Ignorado, es la calma antes de la tormenta.

Amo 5:14, Amó 5:15

La nación con la cual morará Dios.

Las palabras iniciales de este presagio implican una historia. Israel «no sólo hizo el mal, sino que lo buscaron y las ocasiones del mismo»» (Pusey). Le dieron al mal su atención especial, nunca fallando en hacerlo cuando tenían la oportunidad, y buscando oportunidades cuando ninguna se presentaba. De hecho, lo hicieron con una cantidad de métodos y esfuerzos que ahora están llamados a encauzar por un nuevo cauce y aplicar a hacer el bien.

I. LA PRESENCIA DE DIOS CON LOS HOMBRES ES LA MAYOR EXPRESIÓN DE SU FAVOR . Era el original, y sigue siendo la condición normal de la vida humana.

1. Es la restauración de la aceptación. La separación de Dios es penal. Dios «expulsó al hombre» y nosotros quedamos «lejos» por el pecado cometido. Él morará con nosotros nuevamente solo cuando nuestro pecado sea quitado. El rey no se asociará con rebeldes como tales. Los encontrará solo como súbditos y amigos. La condición de acceso a su presencia es la recuperación equitativa de su favor perdido. En la promesa de morar con Israel estaba implícita la promesa de restaurarlos a su favor.

2. Es la restauración de Dios semejante. «»¿Qué comunión tiene la luz con las tinieblas?»» Ninguno. Las dos cosas son esencialmente antagónicas, y la comunión entre ellas es imposible. En consecuencia, Adán dejó la presencia de Dios y se escondió incluso antes de que lo expulsaran del jardín. Al perder la semejanza divina, había perdido todo gusto o idoneidad para la presencia divina. El uno sólo podía recuperarse con el otro. Nacidos de lo alto y hechos partícipes de la naturaleza divina, estamos en afinidad con Dios y venimos con deleite a su presencia.

3. Es la restauración de la felicidad. «»En tu presencia hay plenitud de gozo». Pecado significa pérdida por un lado e imposición por el otro. Su culpa nos separa de Dios, con el resultado de que nuestro ser es incompleto. Su corrupción introduce el desorden entre nuestros propios poderes, y la enfermedad en cada uno, por lo que el malestar y la miseria se vuelven inevitables (Isa 48:22; Isa 48:22; =’bible’ refer=’#b23.57.20′>Is 57:20). En la reunión con Dios se eliminan estas dos ocasiones de infelicidad. Por la regeneración se crucifica la vieja naturaleza, y la nueva se establece por la fe en unión con Dios, donde tiene plenitud espiritual, y así su ideal de un estado feliz. Por lo tanto, la aspiración del cristiano se resume en una idea: «»estar con Cristo, que es mucho mejor».

II. ISRAEL TENÍA UNA PRESENCIA DIVINA TEÓRICA CON ELLOS QUE FUE NO AHORA DE HECHO DISFRUTADO . (Éxodo 29:45, Éxodo 29:46 .) Está implícito en la oferta de Dios de estar con ellos bajo ciertas circunstancias, que Él no estaba con ellos en ese momento.

1. Él no estaba con ellos en adoración. Se prometió la presencia de Dios en el culto nacional judío (Éxodo 20:24). Pero la adoración debe ser su adoración, conducida de acuerdo a su designación. Este ahora no lo era. Donde no era positivamente idolátrica o profana, la adoración de Israel era completamente formal y hueca. En tal adoración no se desea ni se disfruta la presencia Divina (Isa 1:13-15). La adoración debe ser real, el corazón contrito, en el que Dios promete estar presente. Israel fracasó en la presencia prometida de Dios al intentar reclamarla en los términos señalados.

2. No estuvo con ellos en la guerra. Durante siglos lo había sido (Jueces 6:16), y la victoria acompañaba a sus armas (Jos 24:12, Jos 24:18; 1Cr 17:21). Nada podría resistirlos. Las naciones de Canaán, ante cuyos ojos se habían sentido como saltamontes, fueron sometidas ante ellos. Y Dios había conectado explícitamente sus victorias con su presencia y ayuda (Exo 17:11, Ex 17:14; Sal 44:1-3). Pero llegó un momento del que el salmista tuvo que decir: «Tú nos has desechado y nos has avergonzado, y no sales con nuestros ejércitos»» (Sal 44:9). Las condiciones en las que se suspendió la promesa Divina de ayuda en el campo fueron violadas o ignoradas, y Dios les dejó luchar con el brazo que prefirieron al suyo.

3. No estaba con ellos en su andar diario. No lo buscaban ni lo querían, ni eran aptos para estar cerca de él. Las gracias a las que su presencia es congruente, los medios por los cuales su presencia está asegurada, estaban todos ausentes, y por lo tanto eran una nación abandonada por Dios y abandonada (Isa 2:6; Jer 7:29). Ya no habitaba con ellos, ni los salía al encuentro, ni los dirigía, ni les hablaba. Se convirtió, como lo hace con todos en las mismas condiciones, «en un Dios lejano, y no en un Dios cercano»; y el camino de su existencia nacional, iniciado en tan buena compañía, quedó para que lo terminara solo.

III. PARA FORMULAR LA TEORÍA DE DIOS PRESENCIA HECHO, LA TEORÍA DE LASEPARACIÓN DE ISRAEL DEBEN TAMBIÉN SER HECHO. La retirada de Dios fue la respuesta natural al abandono de Israel. Su reanudación de las relaciones se sincronizaría con su regreso a la rectitud.

1. El mal debe ser rechazado. Este deber se establece en tres grados. No es para ser buscado, ni hecho, ni amado. Habían sido los tres. Sólo podría dejar de ser el uno dejando de ser también los otros. La búsqueda implica que el amor y el hacer han ido antes. El amor garantiza que el hacer y la búsqueda seguirán a su debido tiempo. La manera de romper con el mal es estar completamente separado. El menor eslabón de conexión se convertirá en una poderosa cadena.

2. El bien debe ser elegido. Esto es obediente. El deber tiene un lado positivo aún más importante que el negativo. La mera evitación de lo que está mal sería algo incoloro. La Ley de Dios no es simplemente un sistema de restricciones, sino un sistema de mandatos. Debe haber un hacer real de lo que es correcto, con el conocimiento de que es correcto y porque es correcto. Y esto no es más obediente que natural. Las cualidades que se apartan del mal se vuelven instintivamente hacia el bien. En efecto, las dos cosas son tan antagónicas que el amor de una y el odio de la otra no son más que aspectos diferentes de un mismo sentimiento. Y en esta elección de Dios, nuevamente, hay tres fases o grados que corresponden a aquellos en la evitación del pecado. Es ser amado, como lo más bello y amable de la tierra. Debe hacerse, como lo único que es adecuado y correcto. Es de buscarse, como cosa importante y deseable en el grado más alto posible.

3. Hay que hacer justicia. «»Establecido en la puerta».» El juicio injusto era un mal prevaleciente y clamoroso. El carácter judío era propenso a ello, y la experiencia de ello a manos de extraños sólo fortaleció la tendencia. La perversión de la justicia es uno de los elementos más constantes de la corrupción natural en todas partes. Un hombre corrupto hace un comerciante deshonesto, un juez injusto y un amo opresivo. El trato justo y recto entre hombre y hombre no tiene base natural, a menos que sea en el temor de Dios. El temor de Dios, por el contrario, se coordinará naturalmente con la consideración del hombre. El hombre que «»hace la justicia y ama la misericordia»» es aquel que «»camina humildemente con Dios».

IV. QUÉ DIOS HACE POR ISRAEL ÉL HACE POR ELLOS COMO SER «»EL RESTO DE JOSEPH.»» Esta forma de expresión es significativa.

1. El remanente. Esto implica la eliminación por juicio previo. Israel había pecado durante mucho tiempo, y en castigo había sido casi diezmado. Esto era necesario como una cuestión de justicia. Hasta que no hubiera sido hecho, no podrían ser salvos. Los pecadores, individual y colectivamente, deben recibir por el mal que han hecho. Las promesas originales de Dios fueron hechas a Israel como nación, y no a individuos, y la nación a sus ojos era el remanente que quedaba después de que sus juicios habían seguido su curso. A este remanente se le ofrece aquí la esperanza de liberación como un tizón arrebatado del fuego; cosa sobre la cual, vindicada la justicia, puede ahora, y no hasta ahora, mostrarse misericordia.

2. El remanente de José. Esto significa Israel como el pueblo del pacto. José era el favorito de Israel, «»el hombre que estaba apartado de sus hermanos»» y el destinatario de la promesa (Gen 48:4) dado a Abraham (Gn 17:8) y repetido a Isaac y Jacob. En consecuencia, el «»remanente de José»» equivale al «»remanente según la elección de la gracia»» (Rom 11:5 ). Dios nunca olvida su pacto, nunca deja de dar las bendiciones prometidas, nunca las da al pueblo del pacto, sino como misericordias pactadas. Sus misericordias generales se distribuyen sobre el amplio terreno de la condición de criatura, pero las misericordias especiales se basan en la base más estrecha de una relación espiritual. Todo lo que nos diferencia de los demás es don de un Dios en alianza, y la historia de la providencia es en el fondo la historia de la gracia (Rom 8: 32, Rom 8:28).

Amó 5:16, Amó 5: 17

La huella del destructor.

Cada nombre de Dios es garante de su acción. Expresa un carácter, o relación, u operación, en la cual él mismo se revela. La multiplicación de sus nombres y títulos aquí es un argumento acumulativo de la certeza del asunto revelado. El que es Dios de los ejércitos o el Omnipotente, Señor o el Absoluto, y Jehová o el Autoexistente, es el Ser con quien decidir es actuar, y querer es realizar. De la liberación así enfatizada observar—

I. LA MORAL CERTEZA QUE EL ADVERTENCIA A UN APÓSTATA HARÁ SER VANO. La posibilidad de un final feliz, por la gracia de Dios, para el pecado y los problemas de Israel se presenta en el versículo anterior. Sin embargo, aquí se supone inevitable la caída de los juicios denunciados. Pablo declara que es imposible restaurar al arrepentimiento a aquellos que podrían apartarse de un alto grado de logro espiritual. El apóstata es un caso perdido:

1. Porque ama el pecado más que a los demás hombres. Les encanta saber nada mejor, pero lo hace con un conocimiento experimental del camino de la paz. Lo ama bajo un impulso menor que ellos, y frente a disuasivos más fuertes que ellos, y por lo tanto debe amarlo más que ellos. El combustible que enciende con menos fuego y arde a pesar de la mayor cantidad de agua, es claramente el más inflamable.

2. Porque es más duro que otros hombres. La tensión es proporcional a la llave. Todo pecado acecha y se endurece en la medida en que somos activos y decididos en él. Al pecar contra más luz y contra una influencia más disuasoria que otros, el pecado del apóstata implica un acto de voluntad más decidido y, por lo tanto, un efecto de endurecimiento más violento. Cuanto más firmemente se aplica el hierro candente, más profundamente cicatriza. Cuanto más violentamente se peca contra el sentido moral, más se endurece y lesiona el órgano.

3. Porque su día de gracia será más corto que el de otros hombres. La única posibilidad de que los hombres cambien es la lucha de Dios con ellos. Esto lo hace con todos los hombres durante un período más largo o más corto. En el caso de los antediluvianos, la lucha fue de ciento veinte años (Gn 6,3). En el caso de Jerusalén fueron tres años (Mat 23:39). En el caso de Saúl, rey de Israel, fue hasta unos siete años después de su muerte (1Sa 18:12). En el caso de muchos es durante toda la vida (Mat 20,6-9). Así cada hombre tiene su día de gracia, durante el cual Dios lucha con él para llevarlo al arrepentimiento. Por la naturaleza del caso, el día de gracia para el apóstata debe estar muy avanzado. Se ha luchado con él más y durante más tiempo que con otros hombres, por lo que presumiblemente está más cerca del límite más allá del cual el proceso no avanza.

II. UNA AMENAZA

strong> EL ANVERSO DE UNA PROMESA CONDICIONAL. «»Porque yo pasaré por en medio de ti;»» ie como en otros lugares (Exo 12:12) en juicio El lenguaje es una amenaza. Dios, lejos de morar con ellos, como en otras circunstancias estaba dispuesto a hacerlo (Amo 5:14), pasaría a través de ellos en ira y poder destructor. Detrás del anuncio de esta alternativa está el hecho:

1. Ese compromiso es imposible con Dios. Él salvará o destruirá. No hay una casa a medio camino entre el bien de su promesa y el mal de su amenaza. No puede ceder nada ni disminuir nada de ninguno de los dos. Vendrá como un Amigo para morar y bendecir indeciblemente, o pasará como un Enemigo invasor, dejando desolación a su paso.

2. Que el incentivo para el arrepentimiento debe ser de doble filo. Hay personas que deben ser dirigidas y otras que deben ser impulsadas. «»Las misericordias de Dios»» son la fuerza motriz más fuerte para algunas mentes, mientras que «»los terrores del Señor»» son los más potentes para otras. La maquinaria divina de impulsión, para ser perfecta en sí misma y para su propósito, debe incluir a ambos. Por lo tanto, los hombres son acosados con cada uno por turno y, a menudo, con ambos juntos (Juan 3:36) en relación con la salvación que finalmente abrazan. El caso de Israel no sería abandonado como desesperado hasta que tanto la amenaza como la promesa hubieran hecho su contribución al trabajo de su persuasión.

III. CREACIÓN LENGUAJE CUANDO EL CREADOR Frunce el ceño. La conexión entre el hombre y la creación es muy estrecha. El juicio sobre Israel significaría el mal:

1. En los campos. Ya no serían tan fértiles como antes. Sus cosechas dejarían de crecer o se arruinarían antes de que pudieran recolectarse (Amo 4:7). Los enemigos devastarían el país y destruirían el fruto de la tierra. Los funcionarios rapaces confiscarían las ganancias de la industria honesta. En cada calamidad, mucho más en todos juntos, era suficiente para apagar la alegría de la cosecha, y hacer llorar al labrador.

2. En los viñedos. Toda la comida del pueblo, el maíz, el vino juntos, serían barridos. La vendimia era una ocasión proverbial de alegría (Is 16,10). Pero sin vendimia que recoger, o sin posibilidad de recogerla para el legítimo propietario, el «»grito de la vendimia»» cesaría, y el canto habitual en los viñedos sería sustituido por un gemido universal.

3. En las calles. «»Dios hizo el campo, y el hombre hizo la ciudad».» Y lo humano depende de lo Divino. El comercio y el comercio extraen de la agricultura sus principales materias primas, y así, cuando fracasa, fracasan con ella. Cuando el labrador tiene motivos para llorar, no puede haber ojo seco en la comunidad. El gemido que comienza en los campos, y se extiende por los viñedos, se elevará a un gran estruendo cuando llegue a las calles, donde los sufrientes se arremolinan y se lamentan juntos.

IV. EL LAMENTACIÓN SINTOMÁTICO DE UN GRAN DESASTRE.

1. Esto es universal. En todas las «»calles y viñedos; etc. El juicio que afecta a todas las clases de la comunidad, todos deben llorar.

2. es en concierto. Los hombres llamarían a sus compañeros a la lamentación. No solo como individuos, sino como comunidad, pecaron y sufrieron, y como comunidad deben gemir

3. Está trabajado. «»Y lamento a los hábiles en el lamento».» El luto no se dejaría tomar ninguna forma de lo sucedido. Sería nombrado y organizado, y luego observado de acuerdo con el programa. Todo esto implica una idea inteligente y vívida del significado de la ocasión. Los juicios de Dios, por mucho tiempo que se los desprecie, finalmente se harán comprender y respetar. En el infierno no hay mala apreciación de la naturaleza y fuerza de la retribución Divina; y en la tierra la apreciación viene infaliblemente con la experiencia.

Amó 5:18-20

El día del Señor, la noche de los impenitentes.

Los juicios divinos serán tan agudos como seguros. Enviados en ira, proporcionados a la culpa, cayendo sobre los puntos vulnerables, son lo menos deseable de todas las cosas imaginables. El mero pensamiento de ellos debería ser aleccionador, y la perspectiva segura de ellos abrumadora. Ahora, el burlador es el peor tipo de pecador, y será, en la naturaleza del caso, el que más sufra cuando venga el juicio. Es al mismo tiempo el personaje más completamente cegado y, por lo tanto, es probable que sea tomado por sorpresa de la manera más violenta. Cómo será así, y hasta qué punto, se hace aparecer en estos versículos.

I. «»EL DÍA DE EL SEÑOR.»» Esta es una expresión común en los profetas, y su significado está bien definido. Se aplica:

1. Hasta el día de la intervención Divina activa en la tierra. (Job 1:15; Job 2:1 ; Isa 2:12; Jeremías 46:10 ; Oba 1:15.) Hay períodos que Dios señala con hechos especiales. Inactivo durante mucho tiempo, se vuelve conspicuamente activo. Interviene en los asuntos humanos con un énfasis inusual. Se envían juicios a menudo amenazados. Los pecadores con Long Berne son castigados. Los piadosos, por un tiempo impuesto, son entregados. Los abusos, el crecimiento de los siglos, son tratados por sus méritos y barridos. Tal período se llama «el día del Señor» porque es el tiempo de la actividad Divina obvia y especial. Dios no solo golpea, sino que muestra su mano.

2. Hasta el día del juicio final. Todos los demás presagian, conducen, culminan y se pierden en esto. «»El día del Señor ya se había convertido en el nombre de todos los días del juicio, hasta el último día»» (Pusey). Este es el día del Señor en un sentido único. Es único en cuanto a la universalidad. Se tratará no solo de individuos, o incluso de naciones, sino de toda la raza (Mateo 25:31). Es único en materia de minuciosidad. Habrá inquisición sobre cada persona, y sobre cada acto de cada uno (2Co 5:10). Es único también en el asunto de la finalidad. Las cuestiones ya tratadas por los juicios temporales se reabrirán para ser resueltas de una vez por todas. Su sentencia será definitiva, y su adjudicación de premios y castigos por toda la eternidad (Mat 25:46).

II. SU IMPORTANCIA PARA LOS MALADOS. Esto se define explícita y minuciosamente como:

1. Maldad. «»Tinieblas, y no luz».» No podía ser de otra manera. Pecado significa ira, e ira significa imposición. Entre un Dios justo y toda injusticia debe existir un antagonismo infinito. Entre su Ley y tal hay una incompatibilidad esencial. Por lo tanto, su acción hacia ellos debe ser adversa, su juicio sobre ellos de condenación. Es resultado de la pureza de Dios, de la majestad de la ley, de las necesidades del gobierno moral, que «con el perverso se mostrará perverso».

2 . Solo el mal. «»Y no hay brillo en él».» La dispensación de la indulgencia, el tiempo para cualquier medida o tipo de bien, ha terminado. Mientras quedaba alguna esperanza de reforma, el juicio se mezclaba con la misericordia. Pero cuando esto es inútil, y sólo se trata de castigar al réprobo, el ejercicio del bien sería un anacronismo, y sólo se puede repartir la severidad.

3. El mal le hace el juego al mal. «»Como si un hombre huyera delante del león, y el oso lo encontrara».» Las medidas punitivas divinas son variadas y completas. Nos rodean. Nos cercan por todos lados. Forman como un círculo de fuego a nuestro alrededor. No deben ser evadidos o escapados (Jer 11:11; Rom 2,3; Heb 2,3). Al huir de uno, solo nos topamos con las fauces de otro. Si no es el diente de león, en todo caso serán las garras del oso. Si la salud escapa, la propiedad sufrirá. Si ambos escapan, el buen nombre se verá empañado. Si los tres escapan, la conciencia será herida y la felicidad destruida. Si no nos alcanzan las malas consecuencias terrenales, hay fuegos eternos encendidos contra los cuales no habrá recurso.

4. El mal en brazos del bien. «»Y apoya su mano en la pared, y la serpiente lo muerde».» La pared, un apoyo listo para que los débiles o cansados se apoyen en él, puede proporcionar en sus grietas un escondite para la serpiente venenosa. Así sucede con todos los refugios humanos en el día de la visitación de Dios. Nos fallarán. Su ayuda no estará disponible, o no será suficiente, o supondrá algún otro mal tan grande como el que aliviará. «»La vara de caña cascada»» (Isa 36:6) es el emblema apropiado de todas las ayudas imaginadas en el día de la ira de Dios. Incluso lo más probable se encontrará deficiente en la misma materia en la que promete más.

III. SU TONTO DESEO POR EL. «»¡Ay de los que desean el día de Jehová!»» El pecador deseando el día de la venganza por sus pecados puede significar:

1. Mala interpretación. Israel no se dio cuenta de la enormidad de su pecado. No vieron que los juicios amenazados eran para ellos y por causa de ella. Ellos confiaron en su posición como «»Israel según la carne»» para asegurarles la inmunidad que solo pertenecía a Israel según el Espíritu, y así su idea del día de Dios era un tiempo cuando sus enemigos serían destruidos, y ellos mismos entregado y exaltado. Con todos los malvados, el ojo para los pecados de los demás es mucho más agudo que el ojo para los propios, que el bien venidero se asigna inconscientemente a ellos mismos y el mal venidero a los demás, y así se desean los juicios divinos que solo pueden destruirlos cuando vengan. .

2. Bravata. Los profetas que predijeron la venida del día de Dios reprendieron el pecado del pueblo por el cual había de venir. Envalentonados por la reprensión, muchos fingirían ridiculizar la profecía. Como otros (Jer 17:15; 2Pe 3:3, 2Pe 3:4), dirían, con una afectación de incredulidad, «»Ustedes están tratando de asustarnos con una pesadilla. Dejad que vuestro juicio del que habláis caiga, y entonces lo creeremos”. La demora del juicio de Dios, que significa que cuando venga será más terrible, a menudo se interpreta como que no vendrá en absoluto (Eze 12:22, Eze 12:27).

3. Venganza. Algunos se considerarían menos criminales que otros, sus enemigos, tal vez, y opresores. Sobre ellos esperarían que cayesen los golpes más fuertes, y para que esto sucediera sufrirían más o menos ellos mismos. Hay Sansones entre los pecadores que correrían el riesgo de perecer ellos mismos para asegurar la destrucción de otros. Para las tres clases «el día del Señor es tinieblas, y no hay resplandor en él». No obstante, el mal vendrá con seguridad porque es bueno lo que se espera, y vendrá con mayor intensidad sobre aquellos que a su otros pecados han añadido la malicia contra los hombres y la burla de Dios.

Am 5:21-23

El autógrafo de lo irreal.

El malvado Israel, por extraño que parezca, seguía adorando a Israel. El suyo era un pecado santurrón. Se hizo más o menos en una conexión religiosa. Fue acompañado, y se intentó cubrir, con un aderezo ilimitado de canto pietista. Pero solo olía más rancio al Cielo. La adoración irreal no es una mitigación, sino solo un agravante, de la culpa de una vida impía.

I. INSINCERIDAD ES A MENUDO ESCRUPULOSO ACERCA TODAS LAS CIRCUNSTANCIAS DE ADORACIÓN. esto es natural Se basa en la forma como sustituto del espíritu, y en la observancia de la ordenanza, por lo tanto, como sustituto de una vida piadosa. Pasar por formas religiosas no cuesta nada en el camino de crucificar la carne. En consecuencia, la escrupulosidad de Israel parecía ser grande en proporción a su hipocresía.

1. Guardaban las fiestas. «»Fiestas»» (Amo 5:21) significa las fiestas anuales. No hay indicios de que estos, o cualquiera de ellos, hayan sido descuidados o pasados por alto. La rutina de la celebración prosiguió mecánicamente. Fueron observados sin propósito y sin corazón, pero fueron observados.

2. Realizaban los actos de adoración. «»Las asambleas»» (Amo 5:21) eran probablemente las reuniones para el culto (Le 23:36) designado para celebrarse en las fiestas. Estos como una clase, sin que se indique ninguna excepción, se dice que han sido retenidos. «Entonces se cantaron debidamente ‘canciones’, sin duda de Sión, e inspiradas por Dios, y el acompañamiento se tocó con arpas, instrumentos casi exclusivamente consagrados al servicio de Dios»» (Pusey).

3. Ofrecieron los regalos habituales. La «»ofrenda quemada», la «»ofrenda de carne»» y la «»ofrenda de paz»», que son todas ofrendas voluntarias, se hacían con regularidad, hasta donde parece. Fueron hechos, además, con animales cebados, los mejores de su especie, y tal como prescribía la Ley. Por lo tanto, en lo que respecta a la forma, su adoración fue escrupulosamente correcta. Y lo mismo es generalmente cierto de la adoración hueca y no espiritual. Siendo puramente formal, parecerá excelente en la medida en que sea elaborado. La ausencia del espíritu se intenta compensar con la exaltación de la letra. La adoración no se puede evaluar más por su plenitud y la belleza de su forma exterior que el valor dietético de una fruta por su tamaño y color.

II. INSINCERIDAD ES CARACTERÍSTICA NO MENOS EN QUÉ LO OMITI QUE EN QUÉ LO OBSERVA. No se hace mención de la «»ofrenda por el pecado»» o la «»ofrenda por la transgresión». Sin embargo, ambas eran obligatorias, mientras que las tres observadas eran opcionales. Por lo tanto, parece que:

1. Para el formalista lo menos aceptable es lo más Divino. Él no tiene verdadero respeto por la autoridad de Dios. Ante todo, y sobre todo, se complace a sí mismo, y encontrará la ordenanza más aceptable en cuya observancia entra la mayor parte de su propia voluntad y la menor parte de la de Dios. Según este principio, lo opcional en la adoración será preferido a lo prescrito(Isa 1:12), y los no autorizados a cualquiera (Mar 7:9). La ilustración de esto en los innumerables caprichos de los romanistas y ritualistas es fácil de rastrear. La atención práctica a los diversos detalles de la adoración por parte de los no espirituales parece ser casi inversa a su autoridad divina.

2. Al formalista lo que más le disgusta, lo que más le une a su pecado. La ofrenda por el pecado era un reconocimiento e implicaba un recuerdo de la culpa. Esto es desagradable para el corazón natural. Deja que un hombre pecador siga su camino, y el último asunto al que se enfrentará será su propia pecaminosidad. Permitid una discreción formalista en el culto, y la ordenanza que más articuladamente hable de pecado será la menos observada. Se preferirá el canto a la oración, se preferirá una forma de oración a la franqueza de la expresión espontánea, y la predicación, que pone cara a cara con la responsabilidad y el deber personales, será casi desplazada. El culto, en efecto, en la medida en que se formaliza, se vuelve impersonal e indirecto.

III. TAL HUECO ADORACIÓN ES TOTALMENTE OFENSIVA A DIOS. Los grados de desaprobación Divina ascienden en una escala graduada. «»No aceptaré»» «»No me complaceré»» «»No consideraré»» «»Odio»» «»Desprecio»» En toda adoración de este tipo, el elemento moral , el primer elemento de aceptabilidad, es totalmente deficiente. La cosa no está destinada a la adoración, y no puede ser tratada como tal. No se observa según la voluntad de Dios, ni como una designación de Dios en absoluto, sino como nuestra propia invención o elección. No está dirigido a los objetos que glorifican a Dios y salvan el alma prescritos en las Escrituras. Atravesado sin interés ni corazón, hecho por moda, capricho o ganancia, no honra ni a Dios ni a su mandato, mientras que no pone en juego ninguna gracia de la vida religiosa. Es una mera actuación, no sólo desprovista de valor moral, sino desagradable a Dios, y en violación gratuita de su Ley. De ahí que en ella se agote el vocabulario de la condenación (Is 1,11-15) como la cosa más mezquina y odiosa del mundo. toda la conexión espiritual.

Amó 5:24

Calamidad real esperando un servicio irreal.

«»El significado de este versículo no es, ‘Que la justicia y la rectitud tomen el lugar de vuestros sacrificios’… El versículo amenaza con la inundación de la tierra con juicio y la justicia punitiva de Dios»» (Keil). Adoptando esta interpretación, observamos—

I. AQUELLO QUE ES RECHAZADO «»ES NGH UNTO MALDICIÓN.» «El servicio hueco ha estado esperando su retrato , y la imagen es sorprendente. Ahora tenemos la evaluación Divina revelada en la acción que debe tomarse inmediatamente. En lugar de aprobación hay condenación. En lugar de recompensa hay castigo. En lugar de generar ganancias, hay pérdidas en cada emisión.

1. Se merece esto. La falta de conformidad a la ley es motivo suficiente de condenación. La transgresión positiva de la ley es un terreno aún más decidido. La burla deliberada del Legislador es la más profundamente criminal de todas. Todos estos elementos pertenecen a las prácticas falsas de Israel y, juntos, constituyen una acusación en la que la condena del criminal es inevitable.

2. lo requiere El gobierno moral de Dios debe mostrarse fuerte y justo, y para ello, el pecado, y todo pecado, debe ser visitado con su golpe vengador. Esto debe hacerse especialmente en la esfera de las «cosas por las cuales Dios se da a conocer». La cosa cuya función es darlo a conocer debe hacerlo en el carácter glorioso que tiene.

II. LOS JUICIOS QUE SUMEN SON JUSTICIA . Esto podría argumentarse, y aquí se afirma.

1. Expresan rectitud. Se lo merecen. Todos son merecidos. Son merecidas en las proporciones en que vienen. Si no vinieran, se perturbaría el equilibrio moral de las cosas. Si vinieran en forma menos decidida, este balance se ajustaría sólo a la mitad. Son «»justos juicios»» en el sentido más pleno y elevado.

2. Cumplen con la justicia. Se envían en interés de la misma. Caen sobre los injustos. Están diseñados y equipados para conducir a su reforma (Isa 26:9). A veces los justos también las sufren. En ese caso, su tendencia es, por un lado, promover la justicia del que sufre y, por el otro, enfatizar el mal de la injusticia en cualquier sección de una comunidad, y así prevenirla. De hecho, los juicios divinos a menudo han obrado justicia tanto en individuos (2Cr 33:11-16) como en comunidades ( Is 43:21). Incluso en la eternidad se acumulan en gran medida, en el pensamiento de los redimidos, entre las experiencias útiles de la tierra (Ap 7:14).</p

III. CUANDO JUICIO EN JUSTICIA LLEGA, ES VIENE COMO UNA INUNDACIÓN. Hay dos ideas aquí. El primero es:

1. Que el juicio fluya como el agua. En esto:

(1) Será profundo (Sal 36:6), devorando a todas sus víctimas.

(2) Será repentino, tomando por sorpresa a los malhechores (Luk 17:20-31).

(3) Será irresistible, arrasando con todo objeto contrario (Sal 90:5).

(4) Estará destruyendo, dejando ningún ser vivo en su camino.

(5) En última instancia, será fertilizador, dejando tras de sí el rico líquido de una lección duradera.

2. Y la justicia como en arroyo inagotable. El juicio es el acto del cual la justicia es el principio. La justicia de Dios, ya sea en sí mismo o en sus juicios, es como un arroyo inagotable.

(1) Es perenne. La justicia de los juicios de Dios es una cantidad constante. Nunca interrumpe. Cada uno es justo y todos son justicia.

(3) Es puro. La justicia en Dios es necesariamente así. No hay ningún ingrediente extraño, ninguna nube de mezcla en lo que sea. Es justo de principio a fin. «»No hay»,» puede haber, «»no hay injusticia en él».

(3) Es limpieza. Purifica todo lo que toca; la persona sobre la que se lava, la ciudad por la que pasa.

(4) Está regando. Riega los campos de la vida humana. Hace crecer las gracias, como la hierba, en el desierto, y revive lo marchito. La justicia de Dios, como las corrientes de agua, es rica en todo elemento de bendición para el tiempo y también es un benefactor para la eternidad.

Amó 5:25-27

Confiando en ídolos que no pueden salvar.

En Con estas palabras, se fortalece el caso de Dios contra Israel recién anunciado. Sus servicios ahora eran huecos y poco sinceros; sus sacrificios actos formales en los que el corazón no tenía parte. Esto, en sí mismo, era motivo de castigo hasta la destrucción. Pero es sólo una parte de la iniquidad que se les imputa. En el desierto ya se había iniciado el curso. Las ordenanzas asignadas habían sido descuidadas. Se habían introducido ordenanzas idólatras. Como ahora estaban pasando, así habían comenzado hace mucho tiempo. Había un carácter diurno en sus malas acciones que hacía que la caída de los juicios destructores fuera una conclusión inevitable. Vemos aquí—

YO. ISRAEL PRESENTE JUZJADO EN LA LUZ DE SU PASADO. Lo que Israel en la época de Amós era y debía recibir se vio afectado por lo que Israel había sido y hecho en el desierto del pecado. Esto está de acuerdo con los principios universalmente aceptados.

1. Cada nación es responsable de todo su pasado. La Inglaterra de hoy no sólo es responsable de los errores de la Inglaterra de hace trescientos años, sino que se esfuerza noblemente por compensarlos. El Israel de los tiempos de nuestro Señor, que mató a los profetas, es declarado responsable de toda la sangre mártir derramada desde la de Abel hasta abajo (Mat 23:35). La lógica de esto es inexpugnable. La identidad nacional permanece intacta. La política nacional se mantiene sin cambios. La vida nacional mantiene su continuidad. Y así entre sus reliquias está la responsabilidad heredada por los pecados de otros días.

2. Una nación es además responsable de su pasado, en el sentido de que el presente toma su tono de él. Una cierta proporción de casi todos los males es hereditaria. De las generaciones pasadas heredamos malas cualidades y aprendemos malos caminos. Los vicios del padre reaparecen en el hijo. El presente es hijo del pasado, engendrado a su semejanza, y responsable como tal del mal que ha asumido y perpetúa.

3. La vida de una nación, como la de un individuo, sólo puede juzgarse como un todo. Si una nación es una cosa desde su nacimiento hasta su muerte, así es la vida de una nación. Ahora bien, la gloria del trato de Dios es su perfecta equidad, que surge de su inducción exhaustiva de hechos. No deja nada fuera de cuenta, ni la palabra más pequeña, ni el deseo más pequeño, ni el acto más insignificante. Su veredicto en cada caso se basa en toda la vida de la parte en la corte. El método es justo. Ningún otro método sería justo. Cada parte se modifica por su relación con todas las demás, y no puede ser juzgada justamente a menos que esté relacionada con ellas.

II. ESO PASADO PERSISTENTE INFIEL. La forma interrogativa del versículo 25 equivale a una negación fuerte.

1. Habían descuidado el sacrificio en el desierto. «»¿Me habéis ofrecido sacrificios y ofrendas en el desierto durante cuarenta años?»» Tipificando la expiación de Cristo, a través de la cual los hombres se acercan a Dios, el sacrificio era el ejercicio fundamental de la adoración del Antiguo Testamento. Esta no fue abandonada por los sacerdotes (Num 16:46), pero sí, como la circuncisión (Jos 5:5), descuidada por el pueblo y reemplazada por sacrificios a los ídolos (Dt 32:17; Ezequiel 20:16). En este descuido o perversión estaban incluidos los dones voluntarios (ofrendas) así como los sacrificios prescritos. Así se adoptó tempranamente, y se persistió durante mucho tiempo, el camino de las rebeliones de Israel. Al enfatizar el pronombre, Dios dice en efecto de toda la historia nacional judía: «»O no ofrecisteis ningún sacrificio, o ninguno a mí».

2. Estaban en la palma de la mano para hacer y llevar aparatos idólatras con ellos. «»Pero ustedes tienen el tabernáculo de su Moloch». De la adoración Divina en cada una de sus ordenanzas dijeron: «¡Qué fastidio es esto!» Pero no pensaron que sería un problema hacer y transportar altares portátiles y pedestales para usarlos en la adoración de ídolos paganos. El hombre hará por su ídolo lo que no hará por Dios. Ya sea la lujuria de los ídolos, el hábito o la opinión, lo ama más y se parece más a él, y así encuentra su servicio más agradable. El Dios del legalista no es el Dios de las Escrituras, sino un Dios de su propia invención, por lo que le sirve laboriosamente en obras de justicia propia, mientras rechaza obstinadamente el llamado mucho más fácil del Dios verdadero a la fe simple en Jesucristo. . Fue así siguiendo sus afinidades que Israel se encontró siempre unido a sus ídolos, y ajeno al Dios del cielo.

3. Esta idolatría la habían derivado de Egipto. «»No había duda de que a estos dioses egipcios del sol pertenecía el dios estrella que los israelitas llevaban consigo»» (Keil). No fueron seducidos a la idolatría simplemente por las naciones entre las que pasaron. Ellos no esperaron por eso. Se cansaron del servicio de Jehová y buscaron dioses falsos para sí mismos. Estaban empeñados en tener ídolos, vinieran de donde quisieran. Al fallarles a otros, adoptaron, en su perversidad ciega y embrutecida, a los del mismo Egipto. Su regreso a Jehová para liberación fue deserción, y la lección aprendida bajo la opresión salvaje del Egipto idólatra fue adoptar la adoración de ídolos que la produjo. Esto es elocuente de la impiedad del corazón corrupto. Nada puede asquearlo de ídolos, nada puede apegarlo a Dios. Lo odia siempre, y lo abraza, o busca, o hace ocasiones de abandonar su culto.

4. La adoración de ídolos de Israel implicaba servirlos. «»La tienda de tu rey».» El dios de cada hombre es su rey. La adoración es el acto más elevado de servicio. Cuando se pronuncia, se siguen necesariamente los otros actos inferiores; cuando se abandona, cesan lógica y efectivamente. Un nuevo ídolo en el corazón significa un nuevo soberano sobre la vida.

III. EL DIVINO CASTIGO A SER AJUSTADO A EL PECADO fuerte>. Siempre lo es, pero en el presente caso la correspondencia es especialmente evidente.

1. Deberían ir al cautiverio. Dios a menudo castiga los pecados contra sí mismo por medio de instrumentos humanos, generalmente de los malvados (2Sa 24:13; Sal 109:6). La severidad de tal castigo está garantizada por la crueldad innata del corazón humano. Como vencedor y dueño de los vencidos y esclavizados, el malvado se reviste de su peor carácter, y su trato se convierte en castigo correspondiente al peor pecado de la idolatría.

2. Su cautiverio debe estar entre los idólatras. La vara de la ira de Dios en este caso sería el asirio (Isa 10:5). En cautiverio con él, Israel descubriría qué clase de amos hace la idolatría de sus devotos. Esto los desencantaría, si algo pudiera. La prueba del dios que adoramos es la práctica del carácter de su servicio. Cuando nuestros deseos de ídolos se convierten en nuestros amos, los conocemos como realmente son. El borracho ha llegado a un conocimiento del apetito por la bebida que sería una revelación saludable para aquellos que recién comienzan a darse el gusto.

3. Deberían morir como esclavos en la tierra de la cual su progenitor había sido llamado en un principio. «»Te llevaré más allá de Damasco».» Esteban (Hechos 7:42, Hechos 7:43) cita este «»más allá de Babilonia».» En cualquier caso, se estaría refiriendo a la vecindad de Ur de los caldeos. Esto, que había sido la cuna de la nación, sería su tumba. Allí, donde su piadoso antepasado había sido príncipe, la nación idólatra sería esclava (Jos 24:14, Josué 24:3); su fe y sus promesas se habían perdido juntamente.

IV. LAS AMENAZAS DE DIOS >ENFATIZADO POR SU NOMBRE. Esto dice lo que es, y así indica cómo actuará.

1. Él es Jehová, el que existe por sí mismo. «»Él no puede sino ser, y es, la Fuente de todo ser; la Esencia inmutable, infinita y eterna.»» Como Jehová, él origina todas las cosas (versículo 8; Amo 9:6; Jer 33:2), controla todas las cosas (Sal 10:16 ; Sal 99:1), llena y posee todas las cosas, y «»nada le es demasiado difícil»»(Jeremías 32:27).

2. Él es Señor de los ejércitos. «»El Señor de los ejércitos celestiales, por cuya adoración abandonaron a Dios; el Señor de los ejércitos en la tierra, cuyo ministerio emplea para castigar a los que se rebelan contra él. Todas las criaturas en el cielo y la tierra son, como él dice de los santos ángeles, ‘ministros suyos que hacen su voluntad'»» (Pusey). «»Jehová»,» la gran Primera Causa, «»Dios de los ejércitos»,» el Controlador de todas las causas segundas cualesquiera, hay eso en el Nombre de Dios que garantiza la ejecución, literal y exhaustiva, de todas sus amenazas.

HOMILIAS DE JR THOMSON

Amo 5:4

Buscar al Señor.

El hombre es por naturaleza un buscador. Desea el bien, de uno u otro tipo, y lo que desea lo hace objeto de su búsqueda, más o menos diligente y perseverante. De ahí la inquietud, la energía, el esfuerzo, tan característicos de la vida humana. La religión no destruye ni reprime las características naturales; los santifica y los dignifica. La religión da a la búsqueda humana una dirección justa y un fin noble.

I. LAS RAZONES EN strong> LA NATURALEZA Y CIRCUNSTANCIAS DE EL HOMBRE QUE DEBEN strong> GUIAR LE A BUSCAR AL SEÑOR .

1. El hombre está constituido de tal manera que no puede encontrar una satisfacción plena en ningún bien terrenal y creado. Regresa de cada uno de esos esfuerzos con la queja: «Todo es vanidad». «Nuestro corazón», dijo San Agustín, «nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti».

2. Especialmente todas las religiones humanas prueban su insuficiencia. Israel estaba aprendiendo esto por amarga experiencia. «No busquéis a Betel», etc.; fue la advertencia del profeta a los que tenían la costumbre de acudir a los santuarios de ídolos. Los dioses de los paganos eran conocidos por los judíos como «»vanidades».

II. LAS RAZONES PARA SER HALLADO EN DIOS POR QUÉ ÉL DEBE COMPROBAR EL BUSCADOR PODERES DE HOMBRE.

1. Su propia excelencia es tal que el alma que obtiene incluso un atisbo de ella bien puede dedicarse a la búsqueda del conocimiento Divino y favorecer todos los poderes y todas las oportunidades.

2. Sólo Dios es capaz de socorrer y salvar a los que en él ponen su afecto y deseo.

3. Dios se digna invitar a los hijos de los hombres a buscarlo. Por boca del profeta da un mandato e invitación expresos. Podemos estar seguros de que este lenguaje es sincero y digno de confianza.

4. Hay una promesa expresa de incomparable preciosidad dirigida a aquellos que están listos para responder al llamado celestial. «»Vosotros viviréis»,» es la seguridad autorizada. Por esto podemos entender que los buscadores de Dios serán librados de la destrucción, que serán hechos partícipes de la vida Divina, en toda su energía espiritual y felicidad.

III. LOS MÉTODOS EN QUE DIOS PUEDE SER BUSCADO Y ENCONTRADO.

1. Observad dónde se encuentra: ie en su santa Palabra; en su Hijo bendito, por quien en esta dispensación cristiana se nos ha revelado, y quien ha dicho: «Nadie viene al Padre, sino por mí».

2. Consideren cómo se le puede encontrar: es decir, por la penitencia, en la humildad, por la fe, con la oración; en una palabra, por los ejercicios propios de la naturaleza espiritual.

3. Fíjate cuándo se encuentra: es decir ahora. «»Buscad al Señor mientras puede ser hallado, llamadle en tanto que está cercano».»—T.

Amó 5:7-9

El Señor del universo.

El pastor de Tekoah fue un verdadero poeta. Sus ojos estaban abiertos a la belleza y al esplendor de la naturaleza; y su corazón sintió la presencia del Invisible y Eterno en todas las obras de sus manos, en todos sus arreglos providenciales. Más que esto, el carácter moral y el gobierno del Omnipotente estaban muy presentes y muy reales para él; sintió la fuerza de la apelación hecha a la naturaleza espiritual del hombre, y llamando a una vida de fe religiosa, de obediencia práctica. No hay nada forzado o antinatural en la sorprendente conjunción de este pasaje de sensibilidad poética con exhortación ética y religiosa.

I. UNA REPRESENTACIÓN DE DIVINA GLORIA Y GLORIA.

1. Visto en la creación de la hueste estrellada. Las Pléyades y Orión se mencionan como dos de las constelaciones más llamativas y espléndidas del cielo de medianoche.

2. En las alternancias del día y la noche, en la salida y la puesta del sol, en la tormenta y en el eclipse.

3. En la grandeza del mar, en los torrentes de la lluvia, en las inundaciones que derraman sus aguas sobre la tierra; en una palabra, en todos los procesos de la naturaleza.

4. En las interposiciones providenciales y el justo gobierno del Altísimo, que hace según su voluntad entre los habitantes de la tierra.

II. AN INFERENCIA COMO A CONDUCTA HUMANA. El poeta-profeta es más que un espejo para reflejar el esplendor visible, las terribles fuerzas del universo. Para él la naturaleza tiene voz de autoridad, apelando al entendimiento ya la conciencia de los hijos de los hombres. Hay un llamado a los injustos e irreligiosos para que abandonen sus caminos y elijan un camino mejor. Esta convocatoria tomará una forma diferente según el carácter, el desarrollo moral, de los destinatarios.

1. Existe lo que podría llamarse el punto de vista inferior: un Dios tan grande que no permitirá que la iniquidad triunfe, o que la injusticia y la desobediencia queden impunes. Todos están en las manos del Todopoderoso; y aquel cuyo poder se revela tan evidentemente arriba en los cielos y abajo en la tierra no dejará de afirmar su autoridad sobre todas las criaturas de su poder. Aunque la maldad prospere por un tiempo, la ley de justicia se mantendrá y se hará valer.

2. Hay una visión superior, que no es incompatible con la otra, sino que se presenta a naturalezas más moralmente cultivadas y avanzadas. Por grande que parezca Dios en la naturaleza, nuestras concepciones de su excelencia se realzan cuando reflexionamos sobre sus gloriosos atributos y su justo reinado. La eterna ley de justicia administrada por la Omnipotencia exige nuestra humilde reverencia, merece nuestra agradecida obediencia.—T.

Amo 5: 14, Amó 5:15

La gran alternativa.

La coincidencia entre religión y moralidad se nos presenta de manera muy sorprendente en pasajes como estos. ¡Cuán diferentes son tales llamados, hechos por el profeta en el nombre del Señor, de los requisitos de la religión meramente formal! Se revela la concepción más elevada del bien, se exhibe la norma más noble del derecho; y todas las sanciones provistas por la autoridad y la bondad amorosa del Eterno se ejercen sobre la naturaleza humana para inducir a la consagración y la obediencia.

I. HOMBRELA NATURALEZA Y POSICIÓN HACER NECESARIO UNA MORAL ELECCIÓN.

1. La naturaleza emocional del hombre lo impulsa a adoptar un objeto de amor supremo. El afecto humano puede ser difuso o concentrado, puede ser lánguido o puede ser intenso. Pero en todo caso existe y actúa como principio de la vida moral.

2. La naturaleza voluntaria y práctica del hombre requiere un objeto de suprema búsqueda y esfuerzo. Buscamos lo que amamos, evitamos lo que odiamos.

II. LA GRANDE ALTERNATIVA strong> QUE PRESENTA SÍ MISMO AL HOMBRE ES LA ELECCIÓN ENTRE EL BIEN Y EL MAL. Esta es una distinción real y no ficticia o convencional. Sería tan razonable negar la distinción entre lo recto y lo torcido, entre la luz y la oscuridad, como la que existe entre el bien moral y el mal moral. La distinción es vital y eterna, conectada con la «naturaleza de las cosas», con los atributos y el carácter de Dios, con la constitución del hombre. La elección entre el placer y el dolor, entre la prosperidad mundana y la adversidad, no es nada comparada con esta elección. Los llamamientos de la revelación, desde el principio hasta el final de la Biblia, instan a los hombres a escoger el bien en preferencia al mal. Sin duda hay incentivos para otra elección; pero esta sigue siendo la elección impuesta por la razón, por la conciencia, por Dios.

III. SIN EMBARGO EL PUEDE SER REPRESENTADO DE OTRO MODO, EL HECHO ES QUE EL PRÁCTICO PREFERENCIA DE BUENO strong> CONDUCE AL BIENESTAR DEL HOMBRE. Los incentivos que se ofrecen para adoptar una vida de egoísmo y de placer son muchos y poderosos; hay «»placeres del pecado por una temporada».» El camino de la virtud y la religión es un camino empinado y escabroso. Sin embargo, produce una profunda y pura satisfacción que no se encuentra en los caminos, las anchas y prímulas sendas del pecado. No estamos llamados a equilibrar los placeres. La voz del bien, de Dios, es autoritaria y exige obediencia sin titubeos ni cálculos. Sin embargo, Dios promete a los que escuchen y obedezcan su voz que él «»estará con»» ellos, que tendrá «»misericordia» con ellos, y que «»vivirán».»—T.

Amós 5:21-23

El ceremonialismo desdeñado.

Aunque la religión judía prescribía, como es evidente especialmente en el Libro de Levítico, innumerables observancias, rituales elaborados, sacrificios frecuentes y costosos, todavía en ninguna parte se encuentran más descargos, más denuncias, de una piedad meramente ritual y ceremonial que en las Escrituras del Antiguo Testamento. Esta es solo una de las muchas declaraciones de que el Dios vivo y verdadero no aceptará ningún tributo de las manos que se pueda ofrecer en lugar del homenaje del corazón.

I. LAS EXTERIORES MANIFESTACIONES DE RELIGIÓN QUE DIOS RECHAZA.

1. Las asambleas sagradas le desagradan. Él, en verdad, ama las puertas de Sión más que todas las moradas de Jacob; sin embargo, el profeta está inspirado para declarar que Dios odia y desprecia las reuniones de su propio pueblo.

2. Los festivales solemnes son igualmente desagradables. Estos, en verdad, han sido prescritos en la Ley; son conmemorativos de grandes misericordias, grandes liberaciones; su negligencia u omisión es vista con desagrado. Sin embargo, aquí Dios está indignado de que se celebren estas fiestas.

3. El mismo aborrecimiento se extiende a los holocaustos, ofrendas de carne y ofrendas de paz, que los hebreos fueron instruidos para presentar en ocasiones apropiadas a su Divino Rey.

4. Más notable aún, las canciones sagradas y las melodías son como discordia en los oídos de Dios. Los mismos salmos en los que se celebran los atributos divinos y se reconocen los dones divinos ya no son aceptables para el que habita en las alabanzas de Israel.

II. EL FUNDAMENTO SOBRE EL CUAL DIOS RECHAZA EL EXTERIOR MANIFESTACIONES DE RELIGIÓN.

1. No porque sean ellos mismos un tributo impropio de la emoción religiosa y de la consagración religiosa.

2. Sino porque no expresan adoración sincera, gratitud, confianza y amor. «Este pueblo», dice el que escudriña los corazones, «se acerca a mí con sus labios, pero su corazón lejos de mí». adorarle hay que adorarle en espíritu y en verdad.»

3. Y porque las observancias ceremoniales pueden ser, y en los casos en cuestión lo son, consistentes con una vida idólatra y malvada. Los mismos hombres que eran puntillosos en estas ceremonias y sacrificios estaban manipulando la idolatría de los pueblos circundantes, y estaban actuando con injusticia y egoísmo en las relaciones ordinarias de la vida. p>

4. Porque, además, estas manifestaciones sustituyen de hecho a los sentimientos y propósitos que pretenden promover. De hecho, la aparente religiosidad oculta la ausencia de una religión real, de modo que esta ausencia a veces pasa desapercibida para el adorador aparente pero despiadado y formal.—T.

Amó 5:24

El río de justicia.

Mientras el santo Rey y Judge rechaza el mero servicio de los labios y de la mano, cuando no va acompañado de una piedad genuina, desea sobre todas las cosas que prevalezcan aquellos principios prácticos de rectitud que son el poder secreto y oculto de una persona recta y vida aceptable. En una metáfora muy audaz y hermosa se declara el deseo y el placer divinos. Que las fiestas hipócritas, los sacrificios sin sentido, las canciones huecas, sean barridas, y que el río de la justicia fluya a través de la tierra, y Dios estará complacido, y su pueblo será bendecido.

I. SU FUENTE DIVINA. La fuente de la rectitud no se encuentra en los arreglos de la sociedad humana, en las leyes del ingenio humano, en la conveniencia que apunta a los placeres humanos. Debemos mirar hacia las colinas, hacia los cielos, en busca de su fuente. Brota de la constitución eterna del universo moral, de la naturaleza misma, del gobierno glorioso, del Eterno.

II. SU AMPLIO VOLUMEN. No hay comunidad de hombres, no hay relación social, en la que no se pueda ejemplificar la justicia. Incluso los filósofos paganos podían decir grandes cosas de la justicia.

«»¡Ni la estrella de la mañana, ni la estrella de la tarde, tan hermosa!»»

Los religiosos ardientes a veces pierden de vista este principio y su necesidad, pensando que la justicia es demasiado sublunar y común para merecer su atención. Tal práctica no está sancionada por la Escritura, que de principio a fin pone énfasis en el cumplimiento fiel y honorable del deber humano, entre hombre y hombre, en todas las variadas relaciones de la vida.

III. SU PODEROSA ACTUAL. Hay un poder en la rectitud que sólo los moralmente ciegos pueden pasar por alto, que ordena el homenaje de los observadores y reflexivos. Porque aunque no es el tipo de poder que los mundanos no pueden dejar de ver, y el vulgo no puede sino admirar, no obstante es poder: un poder duradero, efectivo e indudable. Es fuerte el Estado en el que se administra justicia, en el que se mantiene un alto grado de rectitud en la vida social y pública; mientras que la injusticia, la falta de sinceridad, la opresión, la corrupción y el engaño son perjudiciales para los verdaderos intereses de cualquier comunidad.

IV. ITS strong> PERENNE FLUJO. Un río se diferencia de una cisterna, un depósito, en esto: que no se seca, que no se agota, que fluye de edad en edad. Y la justicia que el Rey eterno desea ver prevalecer en la sociedad humana es una corriente que fluye siempre. No como el torrente de la montaña, que se seca con el calor del verano; pero como el vasto río, que se alimenta de las colinas eternas, y es reabastecido por muchas corrientes tributarias, es el curso de la justicia Divina sobre la tierra. No en una nación, en una época, en una sola dispensación, sino en todo tiempo y lugar fluye este río de justicia para el bienestar de la humanidad.

V . SU BENEFICIOS RESULTADOS. De las observancias religiosas no sinceras no puede salir nada bueno; pero desde la justicia, desde el debido cumplimiento del deber, desde los principios correctos, podemos parecer siempre buenos. Dios se complace en que su atributo se convierta en ley de su criatura. Y la justicia engrandece a las naciones y establece tronos.—T.

Amó 5:25, Amós 5:26

A dividido homenaje rechazado.

Aquí se asume la continuidad de la vida nacional de Israel. Amós se dirigió al mismo pueblo que Moisés sacó de Egipto, que fue conducido por Josué a Canaán. A las mismas tentaciones siguieron las mismas caídas; de hecho, hasta después del cautiverio, la nación escogida estuvo siempre expuesta a recaer en una idolatría parcial y temporal. Este fue especialmente el caso con el reino del norte, que no tenía el beneficio de los servicios del templo, los sacrificios y el sacerdocio. La peculiaridad del caso fue el intento de combinar dos sistemas de religión tan inconsistentes como el culto a Jehová y el culto a las falsas deidades de las naciones vecinas. Sin embargo, este intento es sustancialmente uno que es renovado por algunos en cada generación, incluso bajo esta dispensación espiritual y cristiana. Desagradable como fue la conducta de Israel a la vista de un Dios santo y «»celoso»», igualmente ofensivo es todo esfuerzo por servir a dos señores, para dividir la lealtad y la devoción del corazón.

I. EL HECHO QUE LOS HOMBRES HACEN INTENTAR DIVIDIR SU HOMENAJE Y ADORAR. Esta es sin duda una evidencia de la inconsistencia e inestabilidad humana; pero no se puede negar que nuestra naturaleza exhibe frecuentemente estas cualidades. Por un lado, la educación, la voz de la conciencia, las aspiraciones de mejores momentos, la influencia de los amigos piadosos, tienden a retener el corazón bajo el dominio de la verdadera religión. Por otro lado, el ejemplo de la búsqueda del placer y lo mundano, los impulsos más bajos de nuestra naturaleza, las sugestiones de nuestro adversario espiritual, todo atrae nuestro corazón hacia un bien inferior, hacia una elección innoble. Por lo tanto, muchos no renuncian a Dios ni rechazan las tentaciones de un mundo pecaminoso.

II. LOS FUNDAMENTOS SOBRE QUE EL SUPERMO RECHAZA EL DIVIDIDO HOMENAJE Y ADORACIÓN QUE SON A VECES OFRECIDO.

1. El derecho justo de Dios es sobre toda la naturaleza y toda la vida de sus criaturas inteligentes. El Padre de los espíritus de toda carne no puede consentir en compartir su legítima posesión con ningún rival, ningún pretendiente, sea quien sea.

2. La naturaleza del hombre es tal que sólo puede dar reverencia y servicio religioso que sea digno del nombre de un Señor. Cristo se ha pronunciado enfáticamente sobre el caso en sus palabras: «No podéis servir a Dios ya las riquezas».

3. La degradación moral y el desastre involucrados en el esfuerzo son palpables. Hay incoherencia, es más, hay oposición entre los dos servicios. Un corazón desgarrado es un corazón miserable. La hipocresía es un cimiento arenoso sobre el cual edificar el carácter y la vida; sobre esto no se puede levantar ningún edificio seguro y estable.

III. LA URGENCIA DE strong> LA ALTERNATIVA EN CONSECUENCIA PRESENTADA A CADA MORAL NATURALEZA. Es la alternativa que Josué instó a los israelitas: «Escogeos hoy a quién sirváis». Es la alternativa que Elías instó a una generación posterior: «Hasta cuándo vacilaréis entre dos opiniones ]? Si Jehová es Dios, servidle; pero si es Baal, sírvele.»»—T.

HOMILÍAS DE A. ROWLAND

Amó 5:4

Buscando al Señor.

«»Porque así dice Jehová a la casa de Israel: Buscadme, y viviréis.” Es imposible leer este capítulo sin notar la ternura del profeta, su compasión y piedad, su anhelo de ayudar y salvar. Este sentimiento es tanto más notable cuanto que Amós pertenecía a la tribu de Judá, y así sentía hacia el vecino y hostil reino de Israel. Tal piedad es siempre un signo de inspiración divina. Así, Isaías (Isa 22:4) dice: «»Apártense de mí; Lloraré amargamente, no me afanaré por consolarme, a causa del despojo de la hija de mi pueblo», etc. También Samuel, después de que el rey Saúl se mostró tan obstinado y obstinado que nada pudo salvarlo, aunque se fue. descendió a su propia casa y, de acuerdo con el mandato divino, no lo vio más, sin embargo, hizo duelo por Saúl hasta el día de su muerte. Y, lo más sublime de todo, Cristo Jesús se paró en el Monte de los Olivos, y al contemplar la ciudad que lo había rechazado, lloró sobre ella, diciendo: «¡Oh Jerusalén!», etc. Fue con este espíritu que Amós escribió el pasaje que tenemos ante nosotros y repitió tres veces el mensaje en nuestro texto. La meditación sobre este tema nos da algunas reflexiones:

1. Sobre la pérdida de Dios.

2. En la búsqueda de Dios.

3. Sobre la vida en Dios.

I. LA PÉRDIDA DE strong> DIOS. La exhortación a «»buscarlo»» implica que sus criaturas lo han perdido de vista. Esto es provocado por varias influencias.

1. Por tentaciones intelectuales. Estos varían en diferentes edades. En la época de Amós, el estudio de las obras de Dios conducía a la superstición, mientras que en la actualidad lleva a muchos al escepticismo. Entonces se creía que las estrellas afectaban el destino humano (versículo 8); cada estación tenía su propia deidad; cada elemento obedecía a algún ser invisible. El politeísta se habría unido sinceramente al judío al decir: «El necio ha dicho en su corazón: No hay Dios». En nuestros días, por el contrario, se supone que la locura está en la otra dirección, es el corazón de quien cree en aquello que está más allá de la percepción sensible y de la investigación puramente intelectual. La ciencia, que ha expulsado a las hadas de los bosques, a los duendes de las montañas ya las ninfas del mar, ahora se supone que está casi preparada para expulsar a Dios de su universo. Los artículos en nuestras revistas, los discursos en nuestros salones, hablan con un desprecio tan mal disimulado de los hombres religiosos que su lenguaje es: «El tonto del baño dijo en su corazón: Hay un Dios». el mundo nunca quiso más a Dios. Los hombres no están satisfechos con saber, y algunos que no ven evidencia de un cielo futuro se preguntan con amargura: ¿Vale la pena vivir la vida? En medio de las miserias de la sociedad civilizada y las disputas de las sectas, muchos dicen en secreto: «¡Mi corazón y mi carne claman por el Dios vivo!» En una época en que los hombres creían en dioses que no tenían amor ni justicia personal. , querían conocer al Padre celestial; y en esta época, cuando el escepticismo ha barrido al mundo de algunos de sus antiguos credos, hacemos bien en escuchar el mensaje de Dios: «Buscadme y viviréis».

2. Por las idolatrías prevalecientes. Mostrar cómo los lugares de memoria sagrada se habían convertido en fuentes de idolatría y contaminación (versículo 5). Betel, donde Jacob vio la escalera celestial, e hizo voto de que él y los suyos serían del Señor; Gilgal, donde el pueblo se volvía a consagrar al entrar en Canaán; Beerseba , donde Abraham invocó al Señor, e Isaac edificó su altar, e Israel ofreció sacrificio al ir con sus hijos a Egipto, todos se transformaron en lugares de culto idólatras. De esto, señalar con qué facilidad credos, formas de culto, lugares santos y reliquias, profesión nominal de cristianismo, etc; puede esconder a Dios, en lugar de dar testimonio de él. Sugiera también ciertas idolatrías modernas.

3. Por la injusticia práctica. Amós se dirigió a sus oyentes como «»Vosotros que convertís el juicio en ajenjo [es decir, quienes, en lugar de hacer justicia, cometéis un mal amargo], y dejáis la justicia en la tierra [o, más bien, ‘destronadla del dominio ‘].» Traza estos pecados en algunos oficios y profesiones, y en algunas costumbres sociales y movimientos eclesiásticos, de nuestros días. Sin embargo, a pesar de tales pecados, que incurrirán en las penas predichas aquí, el mensaje llega a todo pecador de parte de aquel que no desea que nadie perezca: «Buscadme a mí, y viviréis».

II. LA BUSQUEDA DE DIOS. Estimemos correctamente el privilegio que se nos ofrece. Dios es grande más allá de nuestras concepciones. «Él hace las siete estrellas y Orión», etc.; sin embargo, dice: «A ese hombre miraré… que es de corazón humilde y contrito».

1. Hay necesidad de buscarlo. Él no se obligará a que lo notifiquemos, ni hará resplandecer su nombre en el cielo. Cualquier hombre, si lo desea, es libre de vivir como si Dios no existiera. Es «»el que busca encuentra.»

2. Hay ventajas en buscarlo. Estos son adicionales a las ventajas de encontrarlo. Las cosas más preciosas (joyas, maíz, conocimiento, etc.) no son las más fáciles de obtener. La autodisciplina, el esfuerzo constante, las pruebas de fe y esperanza, etc; cultivar el carácter. Así, en la búsqueda de Dios, encontramos que las penas y dificultades que resultan de las dudas, la indolencia, los pecados, etc; son parte de nuestra disciplina asignada por el Cielo. Si Dios fuera visible como el sol es visible, no habría ninguna ventaja moral en «»buscarlo»»; pero como él es visible solo a través de la fe y la oración, nos elevamos hacia el cielo en nuestra misma búsqueda de él.

3. Hay una manera correcta de buscarlo. De ahí el versículo 5, «No busquéis a Betel», etc. Algunos esperaban obtener ayuda en otras direcciones en lugar del camino de la oración penitencial. Multitudes ahora, en lugar de volverse hacia Aquel que es la Luz del mundo, persiguen luces falsas que, como fuego fatuo, conducirán a la destrucción. Escuche las palabras de Jesucristo: «»El que me ha visto a mí, ha visto al Padre;»» «»Yo y el Padre uno somos».»

III. LA VIDA EN DIOS. «»Y vosotros viviréis.«» Esto no alude a la vida nacional. Eso estaba irrevocablemente condenado. Pero en la nación condenada, cualquier pecador que se volviera a Dios viviría. La alusión tampoco es a la vida natural, sino a la vida espiritual a la que se refiere el versículo: «Esta es la vida eterna, que te conozcan», etc. Esta vida en su naturaleza y fuente se revela más plenamente a nosotros que al mismo Amós.

1. La fuente de esta vida se encuentra en Dios, revelado a nosotros en Jesucristo nuestro Señor. Ningún hombre puede crear vida donde no está, ni restaurarla donde una vez estuvo. Cristo, por la resurrección de los muertos, mostró en una esfera visible lo que sólo Él puede hacer en lo invisible. «»La paga del pecado es muerte; mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro.»

2. La naturaleza de esta vida. Es Divina, y nos constituye «participantes de la naturaleza divina». Su germen es la fe, su inspiración es el amor, su aliento es la oración, su manifestación la semejanza de Cristo.

3. El vigor de esta vida. Vivirá en medio de las influencias de una atmósfera malvada, como un hombre sano camina ileso a través de un hospital corrupto. Se afirmará en corrientes de bendición para el mundo que lo rodea, y finalmente demostrará ser victorioso sobre la muerte; porque el Señor ha dicho: «El que vive y cree en mí, no morirá jamás»; texto.—AR

Amó 5:8

El mensaje de las estrellas.

«»Buscad al que hace las siete estrellas y Orión, y convierte la sombra de muerte en mañana, y hace oscurecer el día en noche; que llama a las aguas del mar, y las derrama sobre la faz de la tierra: Jehová es su Nombre,»» Este reconocimiento de Dios en medio de los fenómenos de la naturaleza es característico de Amós. Miró a las Pléyades y Orión, mientras brillaban radiantemente en los cielos, inmutables en sus relaciones, tranquilos en medio de las vicisitudes humanas y constantes en la difusión de su luz sobre un mundo turbulento, y pidió a los hombres que buscaran al que los creó. Habla de la noche, esa «»sombra de muerte»», y recuerda a sus oyentes que, aunque sea larga y temible, la luz del alba llega por fin, y Dios la convierte en mañana; y nuevamente, después de que el trabajo del día está hecho, y los hombres cansados quieren descansar, Dios corre las cortinas, y «»hace que el día se oscurezca con la noche».» La última cláusula es más oscura. A veces las aguas han sido «»derramadas sobre la tierra»» en diluvios destructivos, y esto ha ocurrido por mandato de Dios; pero preferimos la aplicación de las palabras del profeta a esa demostración familiar y constante del poder divino por medio de la cual las aguas se recogen secretamente en el cielo, para que se derramen en lluvias de bendición sobre la tierra. Nuestro texto es verdadero de la naturaleza; pero también lo es de aquello de lo que la naturaleza es símbolo y sombra, como trataremos de mostrar. Nos recuerda—

Yo. QUE DIOS GOBIERNA EL strong> EXTERNAS CONDICIONES DE VIDA HUMANA. «Buscad al que hace las siete estrellas y Orión». Las palabras son literalmente verdaderas. La filosofía nos enseña a encontrar una causa adecuada para todos los efectos, y la ciencia reconoce que la Causa Primera elude su búsqueda y está más allá de su esfera. Apocalipsis declara: «Dios hizo el sol para que señorease en el día, y la luna para que señorease en la noche; hizo también las estrellas». Sin embargo, aquí se afirma más que este hecho primordial. Amós les estaba hablando a los que veían en las estrellas más que luces materiales. Sus oyentes creían en la astrología, que ha prevalecido en todas las épocas, desde los albores de la historia. Esta superstición, que ha dejado su huella en los primeros registros de nuestra raza, en la literatura de los egipcios, caldeos, hindúes y chinos, no dejó de tener efecto en el pueblo de Israel, como lo muestran muchos pasajes de la Escritura. De hecho, solo recibió su golpe mortal cuando finalmente se estableció el sistema copernicano; porque ni siquiera Kepler negaría que había una conexión entre los movimientos de las estrellas y la fortuna de los hombres. Ahora bien, dos constelaciones tan peculiares y brillantes como las Pléyades y Orión naturalmente tenían poderes especiales atribuidos a ellas. Así, el rabino Isaac Israel, en sus comentarios sobre Job 38:31, dice: «»Algunas de las estrellas tienen operaciones en la maduración de los frutos, y tal es la apertura de las Pléyades; y algunas de las estrellas retrasan y retrasan la maduración de los frutos, y esta es la apertura de Orión».» En otras palabras, las Pléyades estaban asociadas con la primavera, cuando la Naturaleza irrumpía en una nueva vida, cuando emitía las influencias más dulces. de cada brizna y flor, cuando los barcos que habían sido cerrados por la intemperie pudieran hacerse a la mar una vez más. De ahí la pregunta: «¿Puedes tú atar la dulce influencia de las Pléyades?» ¿Puedes tú impedir la efusión de la vida primaveral? Lo quieras o no, el cambio llega; porque es de Dios. De manera similar, Orión se asoció con el otoño, cuando la tierra se despojaba de su belleza, y los viajes de los tiempos antiguos llegaban a su fin, y la escarcha ataba las corrientes como grilletes de hierro. «¿Puedes desatar las ligaduras de Orión?» – ¿Puedes controlar las tormentas y romper el reino de las heladas? Ahora, dice Amén, mira más allá de estas constelaciones al que las hizo; y cuando os regocijéis en la primavera, o tengáis miedo de la llegada del invierno, cuando estéis contentos por las delicias de la vida, o desmayéis por su adversidad, pensad en aquel que está por encima y más allá de todas las fuerzas materiales y todas las influencias visibles. Hay una primavera y un otoño conocidos en la experiencia humana que tienen sus fuentes más allá de nosotros mismos y más allá de toda agencia visible; y nuestros corazones descansan en la certeza de esto. Compare la suerte de dos niños en circunstancias diferentes: uno con todas las comodidades y cuidados, como si «naciera bajo una buena estrella» y compartiendo «las dulces influencias de las Pléyades»; el otro en el hogar de borrachos, con maldiciones temporales y morales por todos lados. Estos niños no eligen su suerte, no parecen merecer un trato tan diferente; sin embargo, sus circunstancias no son el resultado de la casualidad ni el decreto del destino ciego, sino que deben atribuirse a él «»quien hizo las siete estrellas y Orión»», y, como el Juez de toda la tierra, hará lo correcto. (Sugiera otros ejemplos de aparente injusticia en las circunstancias de los hombres.) Esta revelación divina en las Escrituras afirma que Dios señala la suerte de cada uno, y esto con miras a la formación del carácter, que supera con creces el placer o el dolor que se encuentran en la mera circunstancias. La adversidad poco a poco le parecerá una cosa pequeña a aquel que en medio de ella demostró ser fiel, y la prosperidad le parecerá en retrospectiva de poco valor a aquel que, a causa de su ingratitud y falta de oración, no ha logrado «aferrarse a la vida eterna». Sean cuales fueren las influencias que nos rodean, estamos llamados, por nuestro propio bien, a reconocer que Dios gobierna sobre ellas. Si somos prósperos, es «el Señor quien da poder para hacer las riquezas»; si estamos en la adversidad, no debemos culpar a nuestra suerte ni a nuestros amigos, sino buscar el consuelo y la ayuda de él «»quien hace las siete estrellas y Orión.»

II. QUE DIOS GOBIERNA LA INTERIOR EXPERIENCIA DE HOMBRES. «Él convierte la sombra de muerte en mañana», etc. La palabra hebrea traducida como «sombra de muerte» casi siempre significa más que la noche natural, por muy negra que sea (véanse las referencias en Job y Salmos). Admitiendo este uso figurativo de la palabra aquí, la referencia del profeta parecería ser a los cambios de tristeza a alegría, y de alegría a tristeza, que experimentamos con frecuencia. Estos no dependen de las circunstancias. Los hombres más ricos han dicho a menudo de su entorno: «No tengo ningún placer en ellos», mientras que los pobres y perseguidos a veces han hecho resonar sus miserables moradas con elogios. Podemos ilustrar esto con la vida de nuestro Señor. En un tiempo «él se regocijaba en el espíritu»; en otro tiempo estaba «muy triste, hasta la muerte»; sin embargo, la mano del Padre fue reconocida en ambas experiencias. Dios inspira los cantos de los niños, y da el cáliz de la agonía. ¡Qué razón más abundante tenemos para alabar a Dios por ciertos cambios interiores, el descuido convertido en penitencia grave y triste, y ésta de nuevo en la alegría del perdón! Para muchos penitentes que lloran, sentados en la oscuridad, él ha venido y «ha cambiado la sombra de muerte en mañana». Otros han estado en la oscuridad de la duda. Han clamado: «¿Por qué me has desamparado?». Han buscado a su alrededor alguna mano que los ayudara en su terrible situación; Por fin el sentido del amor de Cristo ha llegado a ellos, y aunque no todas sus preguntas han sido respondidas, creen en él y entran en reposo, y pronto descubren que «»el que cree no anda en tinieblas, sino que tiene la luz de la vida.»» Dios les convierte la sombra de la muerte en mañana. Pronto vendrá «la sombra temida por el hombre». Sin embargo, aun las tinieblas de la muerte se transformarán en el resplandor del cielo; y en el lugar donde «no hay necesidad de que brille el sol ni la luna», porque Dios mismo es su luz, veremos cómo Dios ha convertido para siempre la sombra de la muerte en mañana.

III. QUE DIOS TRANSFORMA MALDICIONES EN BENDICIONES. Dios «llama a las aguas del mar». Suben secretamente al cielo y luego descienden en refrescantes lluvias. Es notable la transformación operada en ese fenómeno. Si echamos agua de mar sobre las flores, morirán; pero cuando es llamado a los cielos, la sal perniciosa queda atrás, el agua es limpiada de su destrucción, y la maldición se convierte en bendición. Una influencia transformadora pasa sobre todo lo que nos llega, si es arrebatado al cielo. Suponga que le llega la prosperidad. Puede enervar y destruir su vida espiritual, pero si la alabanza a Dios está asociada con ella y la oración habitual para que pueda usar esto para Dios, puede llegar a ser, por su misma prosperidad, un hombre más generoso, de corazón tierno y semejante a Cristo. . Si la adversidad es tuya, y llevas todas tus angustias ante el Señor, se transfigurarán ante ti a la luz del amor de Dios y de los sufrimientos de Cristo, y por tu valle de Acor entrarás en un descanso más profundo y en una esperanza más noble.- Si dudas o las tentaciones os pongan a prueba, no os maldecirán, sino que os bendecirán, si suscitan la oración ferviente: «¡Señor, ayúdame!». Cristo nunca fue más precioso para Tomás que cuando, después de sus dudas, exclamó: «Mi ¡Señor y Dios mío!»» Pero sus dudas lo hubieran arruinado si lo hubieran privado de la presencia del Señor. Deje que todos sus problemas y alegrías sean transportados, por medio de la oración y la alabanza, al cielo de la presencia de Dios, y serán derramados sobre ustedes en lluvias de bendiciones espirituales.

CONCLUSIÓN . Si quieres conocer el consuelo del texto, sólo lo encontrarás en la obediencia a su primera Cláusula, «»¡Buscadlo!»» «»Buscad al Señor mientras pueda ser hallado», etc.; «»Vuélvete ahora en amistad con él, y ten paz».» Entonces, bajo la tranquila luz de las estrellas, o en los esplendores del ocaso y el amanecer, o viendo la caída de las lluvias enviadas por el cielo, tendrás pensamientos de aquel que gobierna sobre todo, como quien por Jesucristo es vuestro Padre y vuestro Amigo.—AR

HOMILÍAS DE D. TOMÁS

Amós 5:8, Amó 5:9

La gloria de la religión.

«»Buscad al que hace las siete estrellas y Orión, y convierte la sombra de muerte en mañana,» etc. La palabra revela dos cosas.

YO. EL CONEXIÓN QUE DIOS TIENE CON SU UNIVERSO. Su conexión es esa:

1. De un Creador. «Él hace las siete estrellas y Orión». Estas constelaciones sólo se dan como muestras de todas las cosas que él ha creado en diferentes partes del universo. «»En el principio creó Dios los cielos y la tierra.»

2. De un Gobernador. «»Él convierte la sombra de muerte en mañana, y hace oscurecer el día en noche; el que llama a las aguas del mar, y las derrama sobre la faz de la tierra».» La verdad que se enseña es esto: que preside la revolución del día y la noche, y los cambios de las estaciones, y las fortunas de los hombres. Toda la naturaleza está bajo su control. «»Él hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos.»

3. De un Redentor. «»Que fortalece a los despojados contra los fuertes, para que los despojados vengan contra la fortaleza».» La referencia aquí sin duda es a su obra redentora en la historia humana.

II . LA CONEXIÓN QUE EL HOMBRE DEBE TENER CON DIOS. «Buscadlo» Frase de uso frecuente en la Biblia, que denota el deber del hombre de alcanzar el conocimiento, la amistad y la comunión del Eterno. Y en esto consiste toda religión verdadera. La persecución implica:

1. Fe en la existencia personal de Dios. Una creencia de que él es.

2. Una conciencia de distancia moral de Dios. No buscamos lo que poseemos.

3. Una necesidad sentida de conexión amistosa con Dios.

4. Una garantía de que se puede obtener dicha conexión.

CONCLUSIÓN. ¡Qué gran cosa es la religión! No es una cosa de mera doctrina, o ritual, o secta, o partido. Es una búsqueda moral de «»el que hace las siete estrellas y Orión», etc.—DT

Amo 5:14

Religión.

«»Buscad el bien, y no el mal, para que viváis; y así el Señor, Dios de los ejércitos, estará con vosotros, como habéis dicho.»» De estas palabras se pueden inferir dos cosas con respecto a la religión.

I. IMPLICA IMPLICA UNA BÚSQUEDA ESPECÍFICA. «Buscad el bien, y no el mal». Tanto el bien como el mal están en el mundo; obran en todas las almas humanas; explican toda la historia.

1. Implican un estándar de derecho. ¿Por qué determinamos el bien y el mal en la vida humana? La voluntad revelada de Dios. Lo que está de acuerdo con esa voluntad es bueno, lo que está en desacuerdo con ella es malo.

2. Su objeto es una búsqueda humana. Hay quienes persiguen el mal; lo siguen por riqueza mundana, placer animal, engrandecimiento secular. Hay quienes persiguen el bien; y su gran pregunta es: «Señor, ¿qué quieres que haga?»

3. La búsqueda del bien es el esfuerzo específico de la religión. Bueno en pensamiento, espíritu, objetivo, hábito, como se corporificó en la vida de Cristo. Para ser bueno se requiere un esfuerzo vigoroso, persistente, devoto y en oración.

II. ESTO IMPLICA EL MÁS ALTO BENDICIÓN.

1. El disfrute de la verdadera vida. «»Para que podáis vivir».» Sin bondad no se puede vivir realmente: la bondad es vida. La bondad eterna es vida eterna. «»Esta es la vida eterna, conocerte», etc. (Juan 17:3).

2. El disfrute de la amistad divina. «»Así el Señor, el Dios de los ejércitos, estará con vosotros».» ¡Qué bendición es esta! «»El Señor Dios de los ejércitos», «el Todopoderoso Creador, Propietario y Gobernador del universo para estar con nosotros, para guiar, guardar, embellecer la existencia! “Yo caminaré entre vosotros,” dice él; «Yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo.»—DT

Amo 5:19

Egoísmo en terror.

«»Como si un hombre huyera de un león, y un oso lo encontrara; o entrando en la casa, y apoyó su mano en la pared, y una serpiente lo mordió”. Los israelitas basaron su esperanza de liberación de toda clase de peligro extranjero en su conexión externa con el pacto hecho con sus antepasados; por lo tanto, muchos ponen su confianza en los días de los que se habla en el contexto, cuando Jehová juzgaría a todos los paganos, esperando que entonces, con toda probabilidad, elevaría a Israel al poder y al dominio. Todo esto era simple ilusión, la ilusión del egoísmo; porque cuando Jehová apareciera para castigar a las naciones, Amós dice que estarían tan aterrorizadas que se verían confundidas en sus esfuerzos por escapar. Huyendo del león, caerían en las fauces del oso; o huyendo a una casa, se encontrarían con una serpiente que los mordería. El pasaje ilustra el egoísmo en el terror. Su característica es que al buscar protección de un peligro se precipita hacia otro. Esto se ve a menudo:

I. EN COMERCIAL VIDA. Un hombre egoísta en el comercio a menudo se encuentra corriendo colina abajo de la insolvencia, y la bancarrota despiadada aparece ante él como un león listo para destruirlo. ¿Qué él ha hecho? ¿Dónde busca protección? Tal vez en absconsción. Pero es apresado, y descubre que ha huido de «»un león»» a «»un oído»,» entra en la casa donde la «»serpiente»» de la justicia enfurecida se aferra a él. O quizás recurra a la falsificación. Aquí se le detecta y se experimenta el mismo resultado. Ha huido del león solo para precipitarse en las fauces del oso.

II. EN SOCIAL VIDA. En pocos círculos sociales no se encuentran hombres que de una u otra manera cometen un mal contra sus miembros. De hecho, en la vida familiar es así. Los hijos hacen daño a sus padres, y los padres a sus hijos, los maridos a sus mujeres y las mujeres a sus maridos. Después de la comisión del hecho, se despierta el terror egoísta y fabrican falsedades para escapar del peligro. Se detecta la falsedad, y entonces se siente que el hombre sólo ha huido del león al oso. Ha corrido en busca de protección donde ha encontrado la «»serpiente».»

III. EN RELIGIOSO VIDA. Los hombres se convencen de pecado, sus conciencias se despiertan, y el infierno aparece ante ellos como un león voraz, del cual se esfuerzan por escapar; y vuelan por protección ¿a qué? A oraciones egoístas, sacrificios egoístas, actuaciones egoístas; pero intentar escapar del infierno por medio de esfuerzos egoístas es sólo correr del león al oso. «»El que busca su vida, la perderá.»

CONCLUSIÓN. Este tema es capaz de un sinfín de ilustraciones. Es una verdad eterna que el que busca protección contra el miedo egoísta sólo se precipita de un peligro a otro. No hay protección para un alma sino en la abnegación, en la entera consagración de uno mismo a la adoración y servicio del gran Dios.—DT

Amós 5:21-24

El aborrecedor divino y el demandado divinamente.</p

«»Aborrezco, desprecio sus días festivos, y no voy a oler en sus asambleas solemnes», «etc. Aviso –

I. LA DIVINAMENTE ABHORRENTE. ¿Qué es eso? Religión meramente ceremonial; rito vacío. «»Odio, desprecio sus días festivos, y no voy a oler en sus asambleas solemnes», etc. a los judíos (Is 1:10, etc.). Los dos pasajes son sorprendentemente paralelos, solo que el último profeta amplía lo que Amos expone en una forma más condensada. También se debe observar que donde Amós introduce los acompañamientos musicales de los sacrificios, Isaías los sustituye por las oraciones; ambos concluyendo con las palabras Divinas, ‘No oiré’. Quita de mí el ruido de tus canciones; porque no oiré la melodía de tus violas. El canto de sus salmos no era nada más para Dios que una ronda fatigosa que debía terminar. Cantar y tocar arpas era parte de la adoración del templo (1Cr 16:41; 1Cr 23:5; 1Cr 25:1-31.). Nada parece más aborrecible al ojo santo y al corazón de la Omnisciencia que la ceremonia vacía en la religión. Ningún sacrificio es aceptable para él, por costoso que sea, a menos que el oferente se haya presentado. Voy, la salmodia es aceptable para su oído, pero la salmodia de la devoción que se olvida de sí mismo.»» «»Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren.»

II. EL DIVINAMENTE EXIGIDO. «Corra el juicio como las aguas, y la justicia como impetuoso arroyo». Si bien no se da ninguna instrucción con respecto a la regulación de los sacrificios para que sean aceptables, aquí hay una demanda especial de moralidad en la vida, rectitud moral. en conducta Así, Dios expresa una vez más la idea de que «obedecer es mejor que el sacrificio, y prestar atención que la grasa de los carneros». sino en hacer lo correcto y amoroso hacia nuestros semejantes. La verdadera expresión práctica de nuestro amor a Dios es la de una conducta virtuosa y generosa con los hombres. Si lo desea, llene su país de bellas iglesias, llénelos con adoradores estéticos y devotos entusiastas. Pero todo eso es aborrecible para Dios a menos que sientas y actúes correctamente hacia tus semejantes en tu vida diaria. Preferimos ver la justicia rodando como aguas impetuosas, y la justicia como un torrente que crece y fluye sin cesar, que iglesias abarrotadas. «»Muéstrame tu fe… por tus obras».» Muéstrame tu adoración por tu moralidad; muéstrame tu amor a Dios por tu devoción a tus semejantes.” “Si nos amamos unos a otros, Dios habita en nosotros.” “Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso; porque si no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto?»»—DT

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