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EXPOSICIÓN
Daniel 10:1-21
LOS ÁNGELES DE LAS NACIONES.
Los tres capítulos (10, 11 y 12.) forman una sección aparte del resto de Daniel. Una peculiaridad marcada es el largo y interpolación muy antigua que ocupa casi la totalidad de Dan 11:1-45. No es improbable que algo haya desaparecido, y no algunas cosas han sido modificadas como consecuencia de esta interpolación.
Dan 10:1
En el año tercero de Ciro rey de Persia, una cosa fue revelada a Daniel, cuyo nombre era Beltsasar; y la cosa era verdadera, pero el tiempo señalado era largo; y entendió la cosa , y tuvo entendimiento de la visión. La traducción de la Septuaginta es: «En el primer año de Ciro Rey de los persas.»» Esto está en desacuerdo con todas las demás versiones. Sin embargo, como estas otras versiones se derivan de la recensión palestina, juntas no hacen mucho más que contrarrestar la LXX, «»Un decreto (πρόσταγμα) fue revelado a Daniel, que se llamaba Beltasar, y el la visión es verdadera y el decreto.” Este es un caso de doblete. Evidentemente, algunos manuscritos egipcios dicen חָזוֹן (ḥazon) en lugar de חַדָּבָר (ḥaddabar), y esto, o la traducción de este, se ha deslizado en el texto del margen. «»Y una fuerte multitud entendió el decreto».» El traductor aquí ha tenido יבין , no ובין , delante de él. Aquila tiene la misma lectura; aquí צָבָא (tzaba) se toma en su sentido usual de «»host,»» «»Y yo lo entendió en visión.»» Aquí la LXX. tiene לִי en lugar de לוֹ . Por el hecho de que la primera persona aparece en el versículo siguiente, hay al menos una probabilidad a favor de esta lectura. Theodotion está, como de costumbre, más cerca del masorético. צָבָא se traduce como δύναμις. El texto anterior a él ha tenido הוּבין , el hophal, en lugar de ובין , que posiblemente sea el kal. La Peshitta parece haber utilizado un texto prácticamente idéntico al de los masoretas; Lo mismo ocurre con la Vulgata. La Peshitta traduce צָבָא por heel, y la Vulgata por fortitudo. En el tercer año de Ciro. Las diversas lecturas de la Septuaginta son valiosas. No debe descartarse debido a un deseo de armonizar esta fecha con la de Dan 1:21, para el numeral «»tercero» «podría ser fácilmente un error accidental presente en algunos manuscritos palestinos debido al comienzo del octavo capítulo. El primer capítulo, como hemos visto, tiene muchas huellas de que es a la vez un epítome y una compilación. Es evidente que el autor del primer capítulo tendría el resto del libro delante de él y trataría de armonizar sus declaraciones con las del capítulo que tenemos ante nosotros. Parece difícil imaginar que el compilador del primer capítulo pudiera tener esta declaración delante de él y, sin embargo, escribir como lo hizo. Por lo tanto, deberíamos inclinarnos a dejar la cuestión en duda. Incluso si se debe admitir que la fecha masorética es correcta, como ya hemos visto, las dificultades creadas no son en modo alguno insuperables. Hitzig ha puesto en dificultad que Daniel no se acogió al permiso para regresar a su propio país, otorgado por Cyrus. El profesor Bevan dice, «»Para aquellos que creen que Daniel es una figura ideal, no es necesaria ninguna explicación». equivocado. Si Daniel fuera presentado como un judío ideal, ¿por qué no se ajusta al ideal del judaísmo? La afirmación de que Daniel era un hombre de casi noventa años en la fecha de la proclamación de Ciro es una respuesta suficiente a esta dificultad. Hitzig cree que refuta esta respuesta de Havernick refiriéndose a los ancianos (Ezr 3:12) que recordaron el antiguo templo; pero estos podrían haber sido niños de diez o doce años cuando fueron llevados cautivos dieciocho años después de Daniel, y por lo tanto podrían no tener más de sesenta años cuando llegó el decreto de Ciro. Además, sabemos que sólo un número muy limitado de judíos regresó, y que quedaron tantos de los mejores judíos que se declaró que la paja llegó a Jerusalén, pero que lo mejor del trigo se quedó en Babilonia. Una cosa le fue revelada a Daniel, cuyo nombre era Beltsasar. «»Cosa»» es el término general dabar, que significa a veces «»decreto»,» a veces «»palabra»» o a veces, tal como se traduce por el Autorizado, «cosa». Como señala el profesor Fuller, esto debe tomarse como el título del resto de las secciones restantes. La recurrencia del nombre babilónico «» Beltsasar «» puede deberse a lo reciente del derrocamiento de la monarquía babilónica. Y la cosa era verdad, pero el tiempo señalado era largo. Hitzig piensa que en la primera cláusula el autor traiciona su punto de vista, ya que no sabría que la cosa era verdad hasta que los hechos lo probaran así. Pero, además de que un editor podría haber agregado esta cláusula, un hombre bien podría estar seguro de la verdad de algo que había recibido de Dios; tal vez desee inculcar esto en sus oyentes. La última cláusula aquí ciertamente está mal traducida en el Autorizado. El tiempo señalado fue largo. צָבָא (tzaba) nunca significa «»tiempo señalado»,» aunque se traduce dos veces así en Job, como aquí; pero en todos estos casos se traduce con mayor exactitud «guerra». Con este sentido se compara el uso que encontramos en Núm 15,23-43, donde el servicio de los levitas en el santuario se llama צָבָא (tzaba ). Si nos atenemos a la lectura masorética, entonces la traducción de la Revisada es realmente la única en la que pensar. El profesor Bevan, siguiendo a Ewald, pensando que tzaba significa en Num 8:1 :4 «»servicio en el templo», » aplicaría este significado aquí. Como vimos, al considerar ese versículo, la palabra allí era de una autenticidad muy dudosa, no necesitamos aplicar ese significado aquí, ya que solo sería adecuado si se torciera en «»obligación».» Hitzig, Kranichfeld, Zöckler, Keil y otros consideran que esta palabra significa «dificultad», «opresión». Sin embargo, algo puede decirse de la interpretación de la Septuaginta, tanto más cuanto que fue adoptada por Aquila. De acuerdo con estas interpretaciones, unimos estas palabras, grandes huestes, צָבָא גָדול , con la siguiente, que ellos entienden que se lee como tercera persona del singular imperfecto kal, u omiten la conjunción, «»Y una gran multitud entendió el decreto».» «» El ejército»» en esta interpretación significaría aquí naturalmente «el ejército del cielo». Encontramos que a lo largo de este capítulo, y en el duodécimo, tenemos que ver con los ángeles, por lo que es natural que en este título y resumen de lo que ha de seguir el hecho de que la gran hueste de los cielos entendió este misterio debe declararse. La traducción de Theodotion, «»poder», aunque apoyada por Jerónimo en la Vulgata, no necesita detenernos. El punto de vista de Jephet-ibn-Ali es que el ejército puede ser de Edom, probablemente significando esta Roma. Y entendió la cosa, y tuvo entendimiento de la visión. Esta es una traducción bastante correcta del hebreo. Von Lengerke haría que los verbos fueran imperativos, lo que ciertamente podría ser, en lo que respecta a la forma, pero la intrusión de imperativos aquí en el título de una sección parece violenta. La principal dificultad, además, no se toca. Tal como están, estas dos cláusulas afirman lo mismo, y si con Yon Lengerke las hacemos imperativas, todavía tenemos la dificultad presente. Puede ser un caso de «»doblete.«» Esta es una hipótesis que difícilmente adoptaríamos excepto en la necesidad, ya que la Septuaginta tiene ambas cláusulas. Theodotion, sin embargo, tiene sólo uno de ellos. Nos sentimos inclinados a seguir la lectura de la Septuaginta. Los ángeles entendieron el asunto, y él, Daniel, también lo entendió por la visión.
Dan 10:2
En aquellos días yo Daniel estuve de luto tres semanas completas. Las versiones están cerca del masorético, solo la Septuaginta y, a continuación, el Vetus, citado por Tertuliano, omiten «»días»» en la traducción literal de la frase hebrea, «»semanas de días»». Luto. Zöckler y Fuller piensan que este duelo se debe a las dificultades que tuvieron los cautivos liberados para llevar a cabo su deseo de reconstruir el templo. Puede haber sido que estaba apenado de que tan pocas personas estuvieran dispuestas a aprovechar el privilegio. Estamos asumiendo aquí que la cronología de este pasaje cuenta desde el derrocamiento de Nabunahid, es decir, desde el ascenso de Ciro al trono de Babilonia; pero, como hemos visto, este «»tercer año»» puede ser contado a partir de su asunción del título de Rey de Persia, San Parsua, en cuyo caso puede ser el mismo año con aquella visión narrada en el capítulo anterior. Tres semanas completas; literalmente, tres semanas de días—para marcar la duración del ayuno de Daniel de las semanas de años a que se refiere el capítulo noveno. Keil se opone a esta interpretación, pero no asigna ninguna razón. Al mismo tiempo, se debe observar que «»año de días»» significa un año completo, pero una semana es un período tan corto que la necesidad de decir que estaba completo definiéndolo como «»semana de días» » no es tan obvio y no tiene ejemplos.
Dan 10:3
No comí pan delicioso, ni vino a mi boca carne ni vino, ni me ungi en ninguna parte, hasta que se cumplieron tres semanas. Las versiones concuerdan perfectamente con las Texto masorético. Pan agradable; «»pan de los deseos»» es la interpretación de la Septuaginta y de Teodoción; la palabra es la misma en hebreo y griego que la aplicada a Daniel. No entró en mi boca carne ni vino. Esto muestra que la práctica adoptada por Daniel y sus compañeros durante su entrenamiento no fue considerada por Daniel, al menos como algo que le incumbía después de que pudiera regular sus propios asuntos. Su hábito ordinario era comer carne y beber vino; pero durante estas semanas de ayuno, se negaba a sí mismo estos manjares. Ni yo me ungí en ninguna, hasta que se cumplieron tres semanas enteras. El placer de ungir el cuerpo con aceite era muy apreciado entre los antiguos. Es imposible dejar de reconocer, en este pasaje, el origen de la disciplina esenia. Los esenios se abstuvieron de la carne, del vino y de ungirse. Daniel se abstuvo así, en señal de dolor por el pecado de su pueblo; hicieron de este ayuno una disciplina perpetua. Esperaron la salvación de Israel y se esforzaron, mediante el ayuno, en acelerar la venida del Señor. No se debe pensar en lo contrario de esto, que el ayuno de Daniel se deriva de la disciplina esenia. Es un signo de un desarrollo posterior, cuando tales prácticas de abnegación, de ser los incidentes de una vida que ocurren en ocasiones especiales, se convierten en su regla. Ya en el año 106 aC se menciona a un esenio enseñando en el templo, y se menciona sin pruebas de que su secta fuera algo de origen reciente. Los límites son estrechos entre la fecha crítica de Daniel y esta fecha en la que dentro de ellos debería surgir una secta tan destacada como la de los esenios.
Dan 10:4
Y el día veinticuatro del mes primero, estando yo junto al gran río que es Hidekel. La LXX. difiere de esto solo en que traduce Hidekel por su nombre griego «»Tigris».» Theodotion se une a Tigris Eddekel, en el mismo principio que tenemos en el margen de nuestras Biblias representaciones diferentes a las del texto. La Peshitta hace que el río sea el Éufrates. La Vulgata sigue a la Septuaginta. No parece haber ninguna duda razonable de que Behrmann tiene razón al considerar el Phrat del siríaco como una glosa. Ciertamente fue una sugerencia natural que, como Babilonia estaba en el Éufrates, Daniel debería encontrarse caminando allí al final de su ayuno, que a cuarenta o cincuenta millas de distancia. El día veinticuatro del primer mes; es decir, el mes de Nisán o Abib, mes en que se celebraba la Pascua en todo hogar judío. Objeciones por las que parece que Daniel no se unió a esta fiesta en este momento. Se nota que, desde los días de Saúl, los dos primeros días de cada mes estaban dedicados a una fiesta, y por lo tanto, el ayuno de Daniel solo podía comenzar el tercer día. Dado que debe haberse abstenido de participar del cordero pascual, no podemos deducir que no pueda ocupar los primeros días del mes con tristeza en lugar de fiesta. Si Daniel es una figura ideal, destinada a representar al judío modelo residente en una tierra extranjera, ¿por qué se le representa así como si no participara de la fiesta pascual? Es cierto que, con el templo en ruinas, el cordero pascual no podía ser inmolado en la forma prescrita en la Ley; pero el judío moderno guarda la Pascua sin el cordero. Estaba junto al gran río, que es Hidekel. El nombre es una transferencia del nombre asirio Iddiklat. Parece que Daniel estaba entonces a orillas del Tigris, no en visión, sino en persona, ya que aquí no hay referencia, como en Daniel 8:2, a su presencia allí en visión; la mención de asistentes también hace improbable que fuera solo en visión que Daniel estaba a orillas del Tigris. Su propósito de estar allí probablemente era gubernamental, ya que tenía asistentes con él.
Daniel 10:5 , Daniel 10:6
Entonces alcé mis ojos y miré, y he aquí un varón vestido de lino, cuyos lomos estaban ceñidos con oro fino de Uphas; y su cuerpo era como el berilo, y su rostro como el aspecto de un relámpago, y sus ojos como lámparas de fuego, y sus brazos y sus pies como en color de bronce bruñido, y la voz de sus palabras como la voz de una multitud. La versión dada por la Septuaginta exhibe huellas de confluencia, «» Y fue [aparentemente leyendo וַיִּהִי (vayyehee)] el día veinticuatro del primer mes, yo estaba en la orilla del gran río Tigris, y alcé mis ojos, y miré, y he aquí un hombre vestido de lino fino (βύσσινα), y ceñido por los lomos de lino fino (βυσσι ́νῳ), y desde su centro había luz, y su mes era como el mar, y su rostro como la apariencia de un relámpago, y sus ojos como lámparas de fuego, sus brazos y pies como bronce reluciente, y la voz (φωνὴ) de su discurso como la voz de una multitud.»» Parecería que el traductor tuvo בַּדִּים dos veces; eso puede deberse a un error garrafal, o puede ser un caso de doblete, un fenómeno tan frecuente. La palabra difícil Uphaz, que solo aparece en otras partes de Jer 10:9, es omitido; «»De su medio salió la luz»» es probablemente un esfuerzo por traducir esta cláusula, que el traductor parece haber leído mithoq ‘or. Posiblemente la cláusula misteriosa, «»y su boca era como el mar»,» puede ser otro intento de traducir estas palabras poco habituales. Theodotion simplemente translitera בדים en βαδδίν, y תַרְשִׁישׁ en θαρσίς, y considera a Uphaz como una vestidura, que, en el caso que nos ocupa, era de oro (χρυσίῳ). En el siríaco de la Peshitta, el traductor escapa a la dificultad de baddeem al traducirlo como «»gloria». magnificencia:»» esta última es su interpretación de Uphaz. El siguiente versículo no requiere comentarios. Jerónimo, en la Vulgata, traduce tarsheesh como chrysolithus—una interpretación muy seguida ahora. En el texto masorético, se debe notar el uso del numeral «uno,» casi como nuestro artículo indefinido. Baddeem es el plural de una palabra utilizada principalmente para el material del que estaban hechas las vestiduras de los sacerdotes; ocurre también en la visión de Ezequiel. La singularidad es que en Ezequiel, como en Daniel, la palabra siempre es plural mientras que en el resto de la Escritura siempre es singular. Uphaz ocurre, como se mencionó anteriormente, solo en Jeremías 10:9; algunos suponen que es una variación de Ofir. Como aquí, está conectado en Jeremías con Tarsis. Primero sugiere paz, «»fino oro»» (Job 28 :17), y אוּ—אִי . «»costa o isla,»» por lo que es equivalente a «»Gold Coast».» Kethem, «»bien oro,»» está asociado en Isa 13:12 con «»Ophir,»» como aquí con»»Uphaz;»» esto podría insinuar la identidad de los dos lugares. Eso, sin embargo, es una base incierta. El hecho de que se junten Tarsis y Uphaz, indicaría que, al igual que Tarsis, estaba en España. Kneucker, en el ‘Bibellexikon’ de Schenkel, se decide por Hy-phasis, en el sur de Arabia, sobre la base incierta del sonido del nombre. Bochart lo ubicaría en Ceilán, porque Ptolomeo menciona un puerto y un río con el nombre de Phasis. Tarshish es el Tartessus de los griegos y el moderno Tharsis; aquí el crisólito o topacio, como traído de allí. Margelothayo, «»sus pies,»» es la traducción más común; pero yon Lengerke traduciría, «»el lugar donde descansaron sus pies»», una traducción que, si bien se adapta a la forma de la palabra, no se adapta al contexto. Ocurre cuatro veces en Ruth en una conexión, y no en otra parte, excepto aquí. «»Como en el color del bronce bruñido»» es una frase que aparece en Eze 1:7. El profesor Bevan dice: «»¿Qué significado le dio el autor a קָלָל (qalal),’ ‘pulido,’ es imposible decir.»» Todas las versiones traducen»»brillante,»» en ambos pasajes; no parece necesario sugerir una corrupción del texto. La visión aquí tiene una gran semejanza, aunque con muchos puntos de contraste, con Eze 1:4-25; Ezequiel 8:2; Ezequiel 9:2; Ezequiel 10:1-22. Muchos pasajes del Apocalipsis muestran huellas de su influencia: así Ap 1,14, Ap 1:15, la aparición de nuestro Señor; también Ap 10:1-3. La visión en Eze 1:1-28. es una teofanía; esto, sin embargo, no es la aparición de un símbolo directo de Dios, sino la aparición de uno de sus ángeles. Todo el aspecto es de terror y esplendor. Se ha observado que el brillo amarillo del topacio se adapta bien al tinte de la tez oriental. Cuando comparamos esto con la visión de Ezequiel, encontramos una reticencia en la descripción de Ezequiel; no afirma (Ezequiel 1:27) que es un hombre lo que ve, sino sólo uno en semejanza humana. Mientras que Daniel claramente dice que era un hombre. En el caso de Ezequiel, fue una teofanía lo que vio; fue una angelofanía la que se le apareció a Daniel. «»La voz de una multitud»» se refiere al sonido del grito de una multitud; el efecto que produce no es simplemente el volumen del sonido, sino que la diferencia de tonos y la diferencia de momento de pronunciación dan una sensación de inmensidad y multitudinaria, siempre impresionante y, de hecho, sobrecogedora.
Dan 10:7
Y yo Daniel solo vio la visión; porque los hombres que estaban conmigo no vieron la visión.; pero cayó sobre ellos un gran temblor, de modo que huyeron a esconderse. La LXX. en general está de acuerdo con esto, pero parece haber leído lemahar, «»a toda prisa,»» en lugar de behayhabay. Theodotion traduce la última palabra ἐν φόβῳ, lo que implica que leyó behaga’. La lectura del masorético es superior, por ser menosesperada. La Peshitta se traduce de acuerdo con Theodotion. Jerónimo está muy de acuerdo con el texto masorético. Y solo yo, Daniel, vi la visión (comp. Hechos 9:7; Hechos 22:9). El Apóstol Pablo estaba solo en escuchar palabras inteligibles y ver a Cristo; sus asistentes vieron la luz brillante y escucharon una voz, pero no vieron al orador ni pudieron distinguir el significado de las palabras. Porque los hombres que estaban conmigo no vieron la visión. No podemos decir quiénes eran los que estaban con Daniel; probablemente eran los asistentes ordinarios de un oficial de rango en la corte del gran rey. La idea de Rashi de que eran Hageo, Zacarías y Malaquías no tiene ninguna probabilidad a favor. Tan poco como la insinuación del profesor Fuller de que eran Hananiah, Michael y Azariah. Pero cayó sobre ellos un gran temblor, de modo que huyeron a esconderse (comp. Éxodo 20 :18; Génesis 3:8). Un paralelo aún más fino es Job 4:12-16. Elifaz allí describe un espíritu que pasa delante de él, aunque invisible; sin embargo, en el horror del contacto con lo espiritual, todos sus huesos temblaron y el vello de su carne se erizó. Hay una diferencia notable entre la conducta de los servidores de Daniel y la del apóstol Pablo. Como leemos aquí, los asistentes de Daniel huyen para esconderse, los del apóstol primero caen a tierra y luego quedan estupefactos.
Daniel 10:8
Por eso me quedé solo, y vi esta gran visión, y no me quedó fuerza; porque mi hermosura se tornó en mí en corrupción, y no me quedó fuerza. Las versiones no requieren mucha observación. La LXX. traduce «»gloria»» por «»espíritu»» o «»aliento»» y la Peshitta lo traduce por «»cuerpo». que cualquiera de ellos. La interpretación de Theodotion, δόξα, lo confirma. Daniel explica cómo él solo había visto la visión, y narra los efectos que tuvo en él el contacto con lo espiritual: «No quedó ninguna fuerza en mí… y no me quedó ninguna fuerza». Jephet-ibn-Ali diría que uno se refiere a su incapacidad para para huir como sus asistentes, y el otro a su incapacidad para mantenerse erguido. Probablemente se deba simplemente a la gran impresión que le causó esta repentina impotencia. Porque mi hermosura se tornó en mí en corrupción. De la luminosidad natural de la piel en vida, el rostro asumió la palidez amarilla de la muerte (comp. Dan 7:28). «»Y mi semblante fue cambiado en mí;»» comp. también Hab 3:16, «»Cuando lo oí, mi vientre tembló; mis labios temblaron a la voz; podredumbre entró en mis huesos.»» Si bien las ideas aquí son las mismas, el paralelismo se hace más llamativo por la diferencia de los términos.
Daniel 10:9
Aún oí la voz de sus palabras; y cuando oí la voz de sus palabras, entonces yo estaba en un sueño profundo sobre mi rostro, y mi rostro hacia el suelo. La traducción de la Septuaginta aquí es más breve que el Masorético, «»Y oí el sonido de su discurso (λαλιᾶς, ‘hablando’), y caí sobre mi rostro en tierra». El traductor de la Septuaginta parece haber leído נְפַלְתִּי (nephalti) en lugar de נִרְדַם (nir’dam). Theodotion está algo más cerca del texto masorético, pero traduce nirdam por «»estupefacto».» La Pesifitta es una interpretación precisa del texto detrás de la Septuaginta. Jerome está de acuerdo con Theodotion, traduciendo nirdam by consternatus; él refuerza la frase, «»mi rostro hacia el suelo»» insertando haerebat. Parecería que nirdam es de dudosa autenticidad. Se puede decir que esto se omitió debido a la dificultad de imaginar al profeta viendo mientras dormía profundamente. Pero un estado de sueño no excluye la posibilidad de ver una visión. En el pasaje paralelo (Dan 8:18) la LXX. no tiene dificultad para traducir, נִרְדַמְתִּי ἐκοιμήθην. Al asumir la lectura de la LXX. y la Peshitta para ser correcta, hacemos más natural el proceso de los acontecimientos; según la lectura masorética, aunque tenemos un relato de su sensación de debilidad, no tenemos constancia de que cayó al suelo y, sin embargo, se nos dice que estaba «»en un sueño profundo, con el rostro hacia el suelo»» El parecido es muy grande con Job 4:12, «»Una cosa me fue traído en secreto, y mi oído recibió un poco de ello en pensamientos de la visión de la noche, cuando el sueño cae sobre los hombres ( תַּרְדֵמָה , tardaymah).«» Si ha habido imitación, la originalidad y la belleza del pasaje de Job aseguran que es el original. Parece más probable que se haya introducido un cambio para poner la revelación de Daniel en línea con otras revelaciones proféticas. La actitud que asumió Daniel implicaba la más profunda humillación: el enviado del gran rey besa el suelo a los pies del enviado del Rey de reyes. Incluso la revelación dada mientras el sueño había caído sobre el tema de la revelación, parece tener un paralelo con lo que tuvo lugar en la Transfiguración (Luk 9:32, «»Y Pedro y los que con él estaban estaban caídos en el sueño,»» sin embargo, fue cuando se despertaron que vieron la gloria). Así con Getsemaní. La palabra hebrea es la misma que se usó cuando Eva fue sacada del costado de Adán; entonces se durmió, un sueño profundo había caído sobre él, תַּרְדֵמָה (tardaymah).«» (Para más ilustraciones, ver Eze 1:28; Eze 3:23; Zac 4:1; Ap 1:17.)
Dan 10:10
Y he aquí una mano me tocó, y me puso sobre mis rodillas y sobre las palmas de mis manos. La LXX. está de acuerdo con esto, pero no resalta más que esto el sentido fecundo del hebreo. Esto se da en el margen de la Revisada, «Ponme tambaleándome de rodillas», etc. Curiosamente, la LXX. traduce, «»plantas de mis pies»»—una actitud imposible; que esta es la verdadera lectura de la LXX. es confirmado por Paulus Telleusis. Theodotion omite «»las palmas de las manos».» La Peshitta se traduce como LXX. La Vulgata traduce כַּפוֹת por articulos, «»articulaciones».» Una mano me tocó. La mano del que se le apareció, aunque Daniel no lo dice. Es innecesario multiplicar las agencias angelicales. Se ha suscitado una discusión sobre la cuestión de si se trata de Gabriel, quien se le apareció a Daniel en el capítulo ocho, o de Miguel, o del ángel de la presencia. No es una cuestión de importancia, pero Miguel está excluido por el versículo 13, y también, a nuestro entender, «el ángel de la presencia», si con ese título se indica la Segunda Persona de la Trinidad. Lo que me puso de rodillas y sobre las palmas de mis manos. Aunque el toque le transmitió a Daniel algo de fuerza, no pudo levantarse para mirar hacia arriba; su rostro aún estaba contra el suelo, su actitud aún era de humillación y estaba temblando.
Dan 10:11
Y me dijo , Daniel, varón muy amado, entiende las palabras que te hablo, y levántate erguido, porque a ti soy enviado el rocío. Y cuando hubo dicho esta palabra a mí me quedé temblando. Las versiones no dan motivo para comentarios. Oh Daniel, varón muy amado. Este es el mismo término que se aplica a Daniel (Dan 9:23), «»hombre de deseos»» (que ver). Entiende las palabras que te hablo; «»ten entendimiento en las palabras,»» o mejor, «»asuntos que te estoy hablando o diciendo».» Como el lenguaje usado era inteligible para Daniel, era innecesario ordenarle que entendiera las palabras, pero los «»asuntos»» comunicados por las palabras podrían requerir un especial esfuerzo de atención para comprender. Debareem significa «»asuntos»» así como «»palabras». Gesenius traduciría esta palabra cuando aparece antes (Dan 8:18), «»lugar»» pero tanto aquí como allá el contraste está en la actitud. De estar absolutamente boca abajo, como en el capítulo octavo, o sobre manos y rodillas como aquí, ha de estar erguido, y, teniendo en cuenta su anterior actitud, no se trata simplemente de estar donde está. , y ni te acercas ni te alejas. La LXX. rinde, τόπου; Teodoción, στάσει; la Vulgata tiene gradu. Porque a ti soy enviado ahora. Esto asigna una razón para que el comando se ponga de pie. En los mármoles asirios, por humilde que sea la reverencia hecha al monarca por cualquier persona admitida en su presencia, se pone de pie cuando recibe las órdenes del monarca. Estar de pie implica atención. Y cuando me hubo dicho esta palabra, me quedé temblando. Obedeció la orden, pero aún un temblor se apoderó de él en la presencia angelical.
Dan 10: 12
Entonces me dijo: Daniel, no temas; porque desde el primer día que dispusiste tu corazón a entender ya castigarte delante de tu Dios, fueron oídas tus palabras, ya causa de tus palabras he venido. Ambos LXX. y Theodotion inserta a Kepler antes de Θεοῦ. Esto es tanto más notable cuanto que Κύριος significa «»Jehová»» por lo general en las versiones griegas, un título que rara vez aparece en Daniel en la oración del capítulo anterior, y solo en ella. Esta adición no ocurre en Peshitta o Vulgata. Me dijo: No temas, Daniel. Sin embargo, las señales de terror se manifestaron en Daniel, y el ángel le habló alentadoramente. Para desde el primer día, etc. Cuando Daniel había comenzado su petición a Dios y su esfuerzo por comprender el propósito de Dios con respecto a su pueblo, entonces Dios había comisionado a Gabriel. Se permitió que todo el proceso de humillación, ayuno y oración continuara hasta su finalización antes de que viniera Gabriel, para profundizar en Daniel el deseo de la esperada revelación, y así aumentar el gozo de ella cuando llegara, y, tal vez, también para justificar a las inteligencias superiores la entrega de esta comunicación especial (comp. Dan 9:20) en cuanto a que la respuesta está lista incluso mientras la petición estaba siendo presentada. Y he venido por tus palabras. El profesor Fuller ve en esto una ternura adicional. Zöckler ve en él que en el consejo divino Gabriel fue comisionado, pero fue impedido por las razones asignadas en el versículo siguiente.
Dan 10:13
Pero el príncipe del reino de Persia me resistió veintiún días; pero he aquí, Miguel, uno de los príncipes soberanos, vino a ayudarme; y me quedé allí con los reyes de Persia. La traducción de la LXX. es: «Y el general (στρατηγὸς) del rey de los persas me resistió veintiún días, y he aquí, Miguel, uno de los primeros príncipes, vino a ayudarme, y lo dejé allí con el general del rey de los persas». los persas.»» El sentido de Theedotion es casi el mismo que el de la LXX; solo que tiene βασιλείας Περσῶν en lugar de βασιλέως. Como la LXX; Thee-dotion declara que Michael se quedó con el Príncipe de Persia. La Peshitta concuerda más con la Masorética, pero, como la LXX. y Theedotion, es con el «»Príncipe»» de Persia que queda alguien. La Peshitta aquí, en oposición a las versiones griegas, tiene la afirmación de que se quedó Gabriel, no Miguel. La Vulgata concuerda aún más con el masorético, solo que en lugar del plural «»reyes»,» tiene «»rey». Las diferencias más importantes están en la última cláusula, donde la LXX. y Theodotion debe haber tenido el hiphil de יָתִר donde el masorético tiene el niphal. Gratz adopta esta lectura, que ciertamente tiene la ventaja de dar sentido a un pasaje que de otro modo sería ininteligible. El profesor Bevan, a su manera fácil, sugiere que esto es probablemente una mera suposición, la inserción de αὐτὸν, y la sustitución de un verbo transitivo por un verbo intransitivo son bastante a la manera de LXX . traductores Olvida que Theodotion también tiene esta variación, y también que, sin ninguna justificación de las versiones, él mismo ha sugerido varias lecturas. No observa que esta interpretación proporciona una razón para la presencia de Gabriel con Daniel. Michael lo relevó en su oposición al Príncipe de Persia. La otra variante, «»príncipe»» en lugar de «»rey»,» tiene el apoyo de todas las versiones. Pero el príncipe del reino de Persia me resistió veintiún días. Es decir, durante todo el ayuno de Daniel. La angelología del judaísmo posterior es un tema muy complicado, por no decir confuso. La angelología de una época no es la de otra; y la angelología de los judíos en un país no es la de los judíos en otro. Los mismos judíos entendieron que el cautiverio babilónico contribuyó mucho al desarrollo de la doctrina de los ángeles; la tradición judía era que trajeron de Babilonia los nombres de los ángeles. Su residencia en Babilonia no sólo había definido las ideas judías en cuanto a los nombres de los ángeles, sino que comenzaron a tener ideas más claras de sus funciones. Llegaron a la idea de que cada raza tenía su ángel guardián. Este punto de vista se expresa en Dt 32:8, según la Septuaginta, «»Fijó límites a las naciones según el número de los ángeles de Dios.»» Con un significado similar es Ecclus. 17:17, «A cada una de las naciones puso un líder, e Israel es la porción del Señor». Sin embargo, parece haber una preparación para esto en Isa 24:21 (comp. también Sal 29:1; Sal 106:9). Como independiente de la revelación existe una gran probabilidad inherente de que haya razas de seres de inteligencia y poder muy superiores al hombre, no hay nada inherentemente improbable en que estas inteligencias sean empleadas por el Todopoderoso para promover su plan providencial. Los hombres son instrumentos de Dios; ¿No es al menos improbable que, si hay ángeles, ellos también cooperen con Dios en la realización de su gran propósito? Que cada nación tenga un príncipe angélico sobre ella no es más extraordinario que cada Iglesia tenga un ángel especial sobre ella (Ap 1:20 ; Ap 2:2, etc.). Que haya conflictos entre estos príncipes angélicos es simplemente decir que son finitos. La referencia de Hitzig a Rev 12:7 no va al grano, ya que no hay indicios de una oposición bélica aquí. Por las indicaciones aquí, podemos juzgar que la oposición del Príncipe de Persia fue a la venida de Gabriel para revelarle a Daniel el propósito de Dios. No sabemos nada de los medios empleados en la oposición, o de la razón de ella. Keil y Kliefoth tienen la idea de que Gabriel se esforzaba por influir en el Rey de Persia, pero sus esfuerzos se vieron obstaculizados por el «»Príncipe de Persia»»; esto apenas se desprende del contexto. Pero, lo, Michael, uno de los principales príncipes, vino a ayudar yo. Miguel («¿Quién como Dios?») es, en el versículo veintiuno, declarado como el «»príncipe»» del pueblo judío, por lo tanto equivalente a «»el capitán del ejército del Señor»» (Josué 5:14). Se hace referencia a él en Rev 12:7 y Jud Rev 1: 9. Donde se le llama uno de los «príncipes principales», se hace referencia a una jerarquía angélica, no se puede decidir con certeza si es la misma que encontramos desarrollada en el Libro de Enoc o no. En el Libro de Tobías 12:15, Rafael se declara a sí mismo «uno de los siete santos ángeles que presentan las oraciones de los santos, y que entran y salen ante la gloria del Santo». El Libro de Tobías parece haber sido escrito alrededor del 400 aC; por lo tanto, esta es una indicación de opinión antes de los Libros de Enoc. En los libros de Enoc no sólo se mencionan los grandes ángeles, sino que se dan sus nombres y se les asignan funciones; pero están numerados como cuatro, no siete. Enoc es posterior a Tobías y encuentra un lugar para Miguel, Rafael y Gabriel. No tenemos medios para probar si el número de los principales príncipes angélicos, de los cuales Miguel era uno, era cuatro o siete, según la opinión de Daniel. Por el hecho de que Enoc está, por así decirlo, en la línea directa de descendencia apocalíptica de Daniel, y Tobías no, y, además, porque la angelología de Tobías está en estrecha conexión con la jerarquía persa de amhaspentas, de los cuales había siete, podemos considerar cuatro como el número más genuinamente judío. La angelología judía posterior tiene muchos elementos persas, como lo muestra el Dr. Kohut, en su ‘Angelologie und Demonologie’. Ya sea que el número de los arcángeles sea cuatro o siete, tanto Gabriel como Miguel son del número, mientras que las palabras de Gabriel más bien indicarían que, aunque Miguel pertenecía al rango de príncipe supremo, no lo era. Como no podemos decir la naturaleza de la oposición, no podemos decir la naturaleza de la ayuda brindada. Y me quedé allí con los reyes de Persia. Es muy difícil interpretar esto si conservamos la lectura masorética. En primer lugar, el sentido dado a nothartee en el Autorizado y Revisado es inadecuado. El ángel está explicando cómo, después de haber demorado tres semanas enteras, ahora ha venido. La oración, tal como se interpretó anteriormente, habría explicado por qué no podía ir a Daniel en absoluto. Se intenta superar esto explicando que Gabriel había vencido al «»Príncipe»» de Persia, y que Michael permaneció con el Rey de Persia en lugar de él. Este punto de vista, sin embargo, contradice la función asignada a los ángeles de las naciones, e implica una casi omnipresencia por parte de Gabriel, y haría que su explicación no tuviera explicación. La explicación de Gesenius, Havernick y yon Lengerke, que nothartee debe interpretarse como «»Recibí la preeminencia»,» como Wirier, «»superior discessi apud reges Persarum»» no tiene justificación en el uso. Gescnius traería el uso siríaco del hithpael de este verbo, pero aunque tanto Castell como Brockehuann asignan significados adecuados, ninguna de sus citas representa un sentido precisamente similar al asignado al verbo aquí en la interpretación de Hitzig, «Me retrasé», » no logra explicar su venida. La explicación de Ewald, «Yo era superfluo», es lógica, pero no tiene justificación gramatical. La explicación del profesor Bevan, que tomaría esta última cláusula como un paréntesis, es insostenible, ya que no aporta rubor a la presencia de Gabriel con Daniel. Debemos seguir la LXX. y Theodotion en la lectura, ya sea como Meinhold y Behrmann, וְהוֹתַרְתִּין o mejor, como Gratz, אִתּוֹ הֹותַרְתִּי , ya que la vav en la primera facilidad se leería naturalmente de forma conversa. Además, la lectura de Gratz explica el innecesariamente enfático אֲנִי . Además, parece necesario aceptar la lectura de las dos versiones griegas y la Peshitta, y en lugar de מַלְכֵי leer שד . Ninguna de las versiones antiguas admite el masorético; la Vulgata es la más cercana; y todos ellos han leído מֶלֶךְ o considerado מלכי como una forma del estado de construcción, y por lo tanto vocalizaron de manera diferente. Además, el contexto posterior aquí implica la continuación del conflicto o controversia (versículos 20, 21). Debemos entender, entonces, que Gabriel dejó a Miguel para mantener el conflicto contra el angélico «»Príncipe»» de Persia, mientras él venía en obediencia a la oración de Daniel. Podemos tener muy poca idea de lo que significa este conflicto en los cielos entre seres angélicos.
Dan 10:14
Ahora he venido para hacerte saber lo que ha de acontecer a tu pueblo en los postreros días; porque aún la visión es para muchos días. Ninguna de las versiones requiere comentarios. La Peshitta inserta lesooph, «»al final»,» antes de «»días». para los días.»» Por supuesto, estas versiones simplemente pueden haber descuidado el artículo, al igual que nuestras versiones en inglés, Autorizadas y Revisadas. En los últimos carros. Kranichfeld sostiene que esto se refiere a la parte rota de la visión en Daniel 8:1-27; no al final de los tiempos. Porque todavía la visión es para muchos días. El profesor Bevan traduciría, «»ya que todavía hay una visión para los días»,» es decir, para los días ya mencionados en el octavo capítulo. Esto haría que ambas cláusulas tuvieran prácticamente el mismo significado que implica esta conexión lógica. No parece necesario tomar el «fin de los días» como el fin del mundo.
Dan 10 :15
Y cuando me hubo dicho tales palabras, puse mi rostro en tierra, y enmudecí. Las versiones concuerdan con lo anterior. Puse mi rostro hacia el suelo no significa que Daniel volvió a caer postrado, sino que sus ojos naturalmente buscaron el suelo. Y me volví mudo. No se debe considerar como equivalente a «»Permanecí en silencio»», aunque no hay nada en la narración que indique que Daniel había estado hablando; puede haber tenido la sensación de cuerdas vocales paralizadas. Ciertamente el verbo ‘alam significa «»ser mudo»», aunque, como en el caso de nosotros mismos, esta frase no significa siempre una estupidez fisiológica, sino simplemente un silencio que, por timidez o el miedo, uno es incapaz de romper. Este es el significado que le atribuyen las versiones. La opinión que indicamos encuentra apoyo en la mudez de Zacarías, el padre de Juan Bautista, después de que se le apareció Gabriel, y, más aún, en lo que se relata en el versículo siguiente.
Daniel 10:16
Y he aquí, uno semejante a la semejanza de los hijos de los hombres tocado mis labios; entonces abrí mi boca, y hablé, y dije al que estaba delante de mí, oh mi señor, por la visión mis dolores se volvieron sobre mí, y me quedé sin fuerzas. El LXX. la traducción difiere de esto, «»Y he aquí, como la semejanza de la mano de un hombre»»—debido, más probablemente a una paráfrasis explicativa que a varias lecturas de יר para בני ; aun así, la frase, «»una semejanza de hijos de hombre»» es algo violenta, y no debe ser paralela a Sal 45:3— «»toqué mis labios, y abrí mi boca, y hablé, y le dije al que estaba delante de mí, Señor, incluso cuando la visión se volvió de mi lado hacia mí». Claramente צידי (tzeedee) ha sido leído por error por צירי (tzeeree). El sentido del masorético es difícil; pero esto es una tontería. «»Y no había fuerza en mí», leyendo איולי en lugar de עצרתי . Theodotion traduce: «Y he aquí, como la semejanza de un hijo de hombre tocó mis labios, y abrí mi boca, y hablé, y le dije al que estaba delante de mí: En tu apariencia mis entrañas (τὸ ἐντός μου) se revolvieron en mí, y me quedé sin fuerza.»» Theodotion evidentemente ha tenido el singular בֶּן en lugar de בְנֵי , o tal vez lo consideró como una supervivencia de la antigua forma de la construcción. Probablemente no se deba a una lectura diferente, sino a un significado diferente dado a צירים , que tenemos ἐντός. La Peshitta se parece mucho a Teodoción, pero tiene, sin embargo, enosh, «»hombre»,» en lugar de «»hijo de hombre».» También tenemos go’, » «cuerpo» o «vísceras» como la traducción de tzeereem. La Vulgata da el mismo significado; la última parte del verso dice así: In visions tua dissolutas sunt compages meae et nihil in me remansit virium. Tiene también, en la primera cláusula, similitudo filii hominis. Parece difícil evitar la conclusión de que debemos leer «»hijo del hombre»» en lugar de «»hijos del hombre»». ¿Hubo alguna evidencia diplomática o de otro tipo a favor de la lectura de la LXX; sería mucho más preferible a cualquier otro, ya que tenemos la descripción del visitante cuya mano tocó a Daniel, en los versículos 5 y 6. Por lo tanto, la afirmación aquí, que la semejanza de un hijo de hombre lo tocó, no armoniza con esto, ya que parece presentar a una nueva persona. No hay referencia a manos en la descripción de los versículos 5 y 6, «»la mano como de hombre»» no sería la introducción de algo ya mencionado. Tocó mis labios. En el capítulo anterior, versículo 21, el ángel Gabriel «»toca»» a Daniel. El énfasis del acto, en el presente caso, no está en el hecho de tocar, sino en esto: que fueron los labios los que fueron tocados. En Isa 6:6 y Isa 6:7 uno de los serafines toca los labios del profeta con «»un carbon encendido del altar».» En Isaías el objeto es la purificación; en el caso que nos ocupa es la restauración de la facultad de hablar. Entonces abrí mi boca, y hablé, y le dije al que estaba delante de mí. Este es el resultado del toque de la mano angelical. Oh mi señor, por la visión mis dolores se han vuelto sobre mí, y no he retenido fuerzas. «»Señor»» aquí no es «»Jehová»», sino «»Adonai»»—un título de respeto, ciertamente, pero no necesariamente de adoración. Teodoción y la Vulgata traducen «»tu visión»,» entendiendo por «»tu apariencia»». El significado es el mismo que el de la lectura ordinaria. Por lo tanto, probablemente se deba a un deseo de enfatizar esto más que a una diferencia de lectura. «Mis dolores se vuelven sobre mí». Este es un término que implica una gran dificultad. El término se usa para los dolores del parto (1Sa 4:19), y se transfiere a dolores (Is 13,8). Y este es el sentido en el que generalmente se ha tomado aquí; tanto más fácilmente que en 1Sa 4:19 se usa la misma frase que aquí Pero el sentido no parece muy bueno; la aparición del ángel no fue motivo de tristeza, por mucho temor que pudiera haber en ella. La palabra tiene una serie de significados, que ciertamente es difícil relacionar entre sí. Así en Pro 26:14 significa «»bisagra»» en Pro 25:13 significa «»mensajero»», y este es el significado que tiene con mayor frecuencia (Pro 13:17; Isa 18:2; Jeremías 49:14; Oba 1:1). Ninguno de estos significados es en absoluto adecuado. En Sal 49:16 tenemos la palabra que aparece en el K’thib, y traducida como «»hermosura»» por lo tanto sería equivalente a הודי (hodee) de Sal 49:8 . La LXX. está fuera de los tribunales. Theodotion, Peshitta y Vulgate difieren entre sí, por lo que no se debe sacar nada de ellos. Entonces, tomaríamos esta frase como equivalente a la del octavo versículo, «»Yo no he retenido ninguna fuerza».» Esto sigue adecuadamente lo que ya se ha dicho.
Dan 10:17
Pues ¿cómo puede el siervo de este mi señor hablar con esto mi señor? porque en cuanto a mí, luego no me quedó fuerza, ni me quedó aliento. La LXX. no conserva el uso peculiar del demostrativo que tenemos aquí. Theodotion lo tiene en el segundo caso solamente; la Peshitta lo retiene; pero la Vulgata lo omite por completo. Cabe señalar la traducción de neshama por πνεῦμα en las versiones griegas. Jerome rinde, halitus. La influencia aramea se ve en הֵיךְ . (hayeh) en lugar de אֵיךְ (‘ayeh). «»Cómo puede el sirviente,»»etc; demuestra respeto y humildad. Porque en cuanto a mío, etc. Esto parece no ser parte del discurso de Daniel al ángel, sino una nota que él ha agregado para indicar su condición mientras hablaba. Tampoco me queda aliento. No hay certeza de si esto debe tomarse en el sentido físico o metafísico; si debemos considerar que el profeta declaró que el asombro lo privó del poder de la respiración, o sintió su conciencia tan adormecida que parecía no tenerla.
Dan 10:18
Entonces vino otra vez y me tocó uno con apariencia de hombre, y me fortaleció mí. Las versiones aquí no requieren comentarios. El profeta aún estaba de pie, pero temblando e impotente, incapaz de comprender completamente la revelación; pero ahora nuevamente la mano fortalecedora lo toca. No puede considerarse como una tensión puesta sobre el significado aquí, si vemos en esta presencia repetida de uno en la forma de hombre un símbolo de Cristo, quien tomó sobre sí la forma de un siervo, y fue encontrado en forma de hombre. .
Daniel 10:19
Y dijo: Oh hombre muy amado, no temas; la paz sea contigo, sé fuerte, sí, sé fuerte. Y cuando me hubo hablado, me fortalecí y dije: Hable mi señor; porque me has fortalecido. La LXX. tiene su traducción ordinaria de la frase traducida, «»hombre muy amado (ἄνθρωπος ἐλεεινὸς εἶ)». Dan tres palabras para la repetición del comando, «»sé fuerte:»» ὑγίαινε, «»estar en buena salud;»» ἀνδρίζου, «»jugar al hombre;»» ἴσχυε, «»ser fuerte».» última cláusula, se retiene la tercera persona, «» Que mi señor hable, porque él me fortaleció «», un cambio hecho por simetría. Theodotion está mucho más cerca del texto masorético, solo que él también varía las palabras en el comando y tiene ἀνδρίζου καὶ ἵσχυε. La Peshitta, como Theodotion, varía la palabra en el mandato, En la última cláusula el verbo se pone en pasivo, «»y fui fortalecido»,» Para el mandato que tiene la Vulgata, confortare et esto robustus; pero la última cláusula está en estricto acuerdo con el masorético. Es de notar que la repetición del imperativo, unido por ray, es sin ejemplo; las diversas representaciones en las versiones apuntan a que esto se siente como una dificultad, pero no sugieren ninguna variación de lectura. No sólo se da el toque fortalecedor, sino que se añaden palabras de consuelo, «»Sé fuerte, sí, sé fuerte». Daniel fue llamado a desplegar energía, a reunir sus fuerzas mentales y espirituales. Había recibido el toque fortalecedor, pero su propia voluntad debe ir junto con la ayuda divina. Es la combinación que encontramos en la vida de nuestro Señor; sin fe ni siquiera el poder milagroso de nuestro Señor podría manifestarse. Como hemos notado, hay cierta incertidumbre en cuanto a la lectura, pero ningún cambio alteraría el sentido del pasaje, «»Y cuando hubo hablado conmigo, yo fue fortalecido.»» Las palabras pronunciadas provocaron el poder que estaba latente, y que había sido impartido a Daniel. Y dijo: Que hable mi señor, porque me has fortalecido. Incluso para conversar con seres angélicos, implicaba un gasto de energía vital. El sentido abrumador de lo espiritual tiene que ser resistido, al menos hasta ahora, para que la acción mental pueda continuar. Si no se hubiera impartido fuerza, las revelaciones otorgadas no habrían producido ninguna impresión permanente en la mente.
Dan 10:20
Entonces dijo: ¿Sabes por qué vengo a ti? y ahora volveré a pelear con el Príncipe de Persia: y cuando yo haya partido, he aquí, el Príncipe de Grecia vendrá. Las versiones aquí están en estrecho acuerdo con el texto masorético. Theodetion, dado que comienza el discurso del ángel con εἰ, puede haber leído הֵן (hayn), «»si,»» en lugar de הֲ (ha), el signo de la interrogación. La Peshitta tiene «hacer la guerra» en lugar de «luchar» indicando el comienzo de las hostilidades, no su continuación. Entonces él dijo: ¿Sabes por qué vengo a ti? Esta pregunta parece ser hecha abruptamente y sin esperar una respuesta. Probablemente, el significado se resaltaría mejor al traducir, de manera un tanto coloquial, «»Sabes, ¿no? Después de que les haya revelado el futuro, debo regresar.” Al considerar todo este tema, debemos cuidarnos de tomarlo todo literalmente. No podemos deducir, debido a la declaración aquí, que los ángeles están bajo las limitaciones de tiempo y espacio, o que hay una guerra real. Debemos considerar el asunto como, en gran medida, figurativo. Y ahora volveré a luchar con el Príncipe de Persia. Todo aquel que estudie la historia con un espíritu filosófico debe ver que el progreso de la raza, la evolución de ese último estado ideal—el reino de los cielos entre los hombres—se logra por pasos sucesivos, y sobre cada paso preside una nacionalidad. . Esta nacionalidad representa el momento especial de fuerza espiritual necesaria para asegurar el nuevo paso que la raza debe dar. Mientras que en el plano inferior de la historia las naciones mismas hacen estas cosas; en la esfera superior son sus ángeles los actores. Una nación tiene muchas de las características de un organismo viviente, y el ángel de la nación es la vida de ese organismo. Como un ser finito, el ángel de cualquier nación por necesidad es imperfecto; su conocimiento del plan Divino es limitado. Su instrumento, la nación encomendada a su cargo, es aún más imperfecto. Si un ser imperfecto, por santo que sea, tiene un trabajo que hacer, ese trabajo debe asumir, para él, una importancia exagerada; que se asocie como patrón con los seres sintientes, y sus afectos deben ir hacia estos seres de una manera especial. Se resistirá a cualquier intento de limitar de alguna manera la función de esa raza que es especialmente suya, y se inclinará a interpretar demasiado ampliamente esta función, y se resistirá a reconocer que su tiempo ha pasado, o que esta o aquella región está más allá de su provincia. Si consideramos a Gabriel como un ángel —no de Egipto, como Hitzig, sino del reino de los cielos, y por esto el ángel de la profecía (Ewald)— entonces debe ejercer un cuidado vigilante sobre las acciones de cada nacionalidad, y por lo tanto de su ángel, para que el propósito último de Dios no se vea obstaculizado de ninguna manera. El ángel de Persia podría considerar que la semiindependencia nacional permitida a los judíos obstaculizaba la evolución de la idea exhibida por la raza persa. El gobierno persa permitió que las razas fueran bastante libres si se pagaba tributo. Se le exigió especializar su trato a los judíos; llevarlos de vuelta de Babilonia a Palestina; para protegerlos en Palestina; para ayudarlos a establecer una cuasi-independencia. Todo esto era contrario al carácter negativo de la regla persa, en contradicción con su espíritu, y por lo tanto opuesto a su ángel, que representaba este espíritu. Michael, el ángel especial de los judíos, naturalmente vino a ayudar a Gabriel. Qué puede significar un conflicto entre espíritus angélicos, cuáles pueden ser las armas de su guerra, no lo sabemos; sabemos que, aunque no son carnales, son poderosos. Y cuando me haya ido. A esta frase se le han atribuido varios significados. Havernick, Maurer y Ewald entienden que significa «salir a la guerra». Ewald traduce: «Regresaré para luchar contra el Príncipe de Persia; así que, mientras yo salgo, el Príncipe de Javán vendrá».» En relación con esto, es muy dudoso que יָצָא (yatza’) pueda significar «»salir a la batalla».» El movimiento hacia el campo de batalla se indica con «»regreso».» Yatza’ simplemente significa ir de a un lugar determinado; el propósito puede ser indicado por alguna otra palabra. Otro punto de vista es el de Hitzig, Hofmann y Bertheau, «»salir»,» no para, sino desde «»un conflicto». Este significado es posible; ciertamente necesitaría algún determinante para fijarle este significado, pero esto puede obtenerse de la cláusula precedente. Este punto de vista, aunque concuerda admirablemente con la suposición insostenible de que el «»príncipe»» que habla con Daniel es el ángel de Egipto, no concuerda con el punto de vista de que Gabriel, el «»príncipe»» que habla con Daniel, es el ángel de Egipto. profecía, y por lo tanto del reino ideal. Keil tomaría el primer significado de yatza’, y parafrasearía así, «»Ahora debo regresar para reanudar y continuar la guerra con el Príncipe de Persia; pero mientras salgo así a la guerra, mientras continúo el conflicto, vendrá el príncipe de Javán, y entonces habrá un nuevo conflicto». Yatza’ nunca significa «»continuar un conflicto;»» significa comenzar ya sea una guerra, una batalla o una campaña. Gran parte de la dificultad se debe a mantener que los ángeles están bajo la relación temporal de los seres humanos. El asunto es más claro si lo entendemos simplemente como que cuando Gabriel saliera de la presencia de Daniel, vendría el «»Príncipe de Grecia»». He aquí, el Príncipe de Grecia vendrá. Esto no se refiere a Alejandro Magno, ni al derrocamiento del Imperio Persa, y menos aún a los seléucidas y sus persecuciones. Antes de su reinado en Babilonia, Ciro se encontró con los griegos y despertó su oposición. El ángel, entonces, de la nación griega comenzó a agitar a su pueblo. Luego vino la revuelta jónica y las sucesivas invasiones de Grecia, que obligaron a los persas a dejar en paz al «»pueblo santo»». El príncipe angélico de Grecia aparece primero como un instrumento del ángel de la profecía, para limitar el poder de Persia. Cuando, después de prolongados conflictos, el imperio de Persia ceda el lugar al de Grecia, el conflicto del pueblo de Dios deberá renovarse en forma más encarnizada.
Dan 10:21
Pero yo te mostraré lo que está escrito en la Escritura de verdad: y no hay quien tiene conmigo en estas cosas, sino Miguel vuestro príncipe. La LXX. la traducción es: «Y en verdad (μάλα) te mostraré las primeras cosas en la escritura de la verdad: y nadie me ayudó contra esto, sino Miguel el ángel». El traductor de la Septuaginta decía הָרָאשִׁים ( em>hara’sheem HOMILÉTICA
Daniel 10:2, Daniel 10 :8
Ayuno.
El ejercicio del ayuno parece surgir de instintos espirituales naturales, ya que se encuentra en casi todas las religiones, y es no prohibido sino reconocido y regulado en la enseñanza de Cristo y sus apóstoles (Luk 5:35; Hechos 13:2, Hechos 13:3; Hechos 14:23). Es, sin embargo, un ejercicio que está rodeado de ideas erróneas, y que necesita ser limpiado de ellas antes de que pueda ser admitido como saludable y provechoso. Notemos—
I. ALGUNOS ABUSOS DE EL EJERCICIO DE AYUNO.
1. Ayuno ostentoso. Tal era el ayuno vulgar de los fariseos. La ostentación con respecto a una expresión de profundos sentimientos espirituales tiende a destruir esos mismos sentimientos. El estudio del «efecto» y la ansiedad por la buena opinión de los hombres contrarresta directamente la influencia de esas emociones de dolor espiritual y vergüenza ante Dios que se supone que expresa el ayuno. Así la ostentación de perdurar se vuelve hipócrita (Mat 6:16).
2. Ayuno formal. El ayuno que no implica una abnegación real, aunque se observen ciertas reglas de abstinencia, es una burla y, si se confía en él para la eficacia de la religión, un rito supersticioso. Entonces es sólo un ejercicio corporal, y no puede tener fuerza espiritual (1Ti 4:8).
3. Ayuno meritorio.
(1) Si vamos a depender de la misericordia de Dios, es una tontería pensar que podemos ganar esto mediante acciones meritorias. .
(2) Incluso si pudiéramos merecer algo de Dios, sería por medio de un servicio útil, no simplemente poniéndonos a nosotros mismos en inconvenientes. No hay mérito en la abnegación por sí misma. No podemos agradar a Dios simplemente desagradandonos a nosotros mismos. Cualquier idea de este tipo es una reliquia del culto al terror de deidades crueles.
4. Santidad en el ayuno. Hay una presunción tonta entre algunas personas de que el ayuno es más sagrado que la vida natural. Pero Cristo nos enseña que la naturaleza es santa y que el gozo es santo. La santidad no implica abstinencia, sino pureza y templanza.
II. EL EJERCICIO DERECHO EJERCICIO DE AYUNO.
1. Ayuno involuntario. La emoción fuerte destruye el apetito corporal natural. El dolor, especialmente, tiene este efecto puramente físico. Así, el ayuno es a menudo un resultado natural de ciertas emociones religiosas. Hay un sentido de armonía que hace que los placeres mundanos legales sean desagradables en una temporada de oscuridad espiritual. En tales momentos, el ayuno se ejerce por instinto. Daniel estaba en pena; por tanto, ayunó.
2. Ayunar para ayudar al arrepentimiento. Esto no se lleva a cabo para ganar méritos con Dios, sino simplemente por su efecto en nuestras propias almas. El sentimiento de arrepentimiento es a menudo demasiado efímero. Pronto se ve contrarrestado por la afluencia de otras influencias del mundo exterior. Sin embargo, hay momentos en que un hombre se convence de algún gran pecado. Entonces puede encontrar que su remordimiento se profundiza y su arrepentimiento se fortalece si por un tiempo se abstiene de las comodidades corporales lícitas.
3. Ayunar para ayudar al pensamiento espiritual. Esto no puede imponerse como un deber ni recomendarse para la práctica universal. Pero la experiencia enseña que hay personas cuyas percepciones espirituales se aceleran mientras se restringe su naturaleza corporal. Para todos nosotros, la satisfacción total del apetito, incluso cuando esto no conduce a lo que se llama exceso, amortigua las energías espirituales.
4. ayuno mental. A veces es bueno abstenerse del pensamiento activo, de la afirmación de nuestras propias inclinaciones y razonamientos, y convertirse en recipientes pasivos de la verdad, tal como es llevada a la mente por las influencias de la naturaleza y las comuniones activas de el Espíritu Divino (Zac 2:13).
Daniel 10:18, Daniel 10:19
Aliento divino.
I. LA NECESIDAD DE ANIMACIÓN.
1. En problemas. Es difícil trabajar con valentía y seriedad en medio de la calamidad. Las calamidades de Israel fueron desalientos en el camino del servicio de Dios.
2. En la culpa. Daniel había estado confesando sus pecados y los de su nación (Daniel 9:5). Nada es tan deprimente como el sentimiento de fracaso y saber que ha llegado por culpa nuestra.
3. En debilidad. El peso del misterio de la vida oprime a todos los que lo sienten, como oprimió a Daniel. Ante las necesidades del mundo y las tareas de la vida, el hombre más fuerte bien puede sentirse débil en sus propios recursos, y entonces su debilidad puede apagar su celo por el servicio.
4. Con miedo. Cuando el misterio del futuro comienza a desvelarse y los problemas futuros parecen aproximarse, la vaguedad con la que se ven magnifica el terror hacia ellos. El miedo que surge entonces paraliza nuestras energías.
II. LAS FUENTES DE ÁNIMO.
1. Se encuentran en Dios. Dios envía al ángel para fortalecer a Daniel Hasta que conocemos a Dios, tememos su presencia; pero cuando lo conocemos, cuanto más entramos en su presencia, más paz y confianza recibiremos.
2. Brotan del amor de Dios. Daniel es «»muy amado.«» La seguridad del amor de Dios es su mayor aliento. Si sabemos que Dios nos ama, podemos estar seguros de que Él nos librará de todo mal real, y así perderemos el temor en su amor (1Jn 4: 18).
3. Fluyen hacia nosotros a través de canales de simpatía fraternal. «»Uno con apariencia de hombre»» conmovió a Daniel. Dios viene a nosotros en «»el Hijo del hombre»», ya través de la simpatía fraterna de Cristo nos comunica su Divino aliento.
4. Se manifiestan por resultados prácticos al comunicar fuerza real. Daniel fue fortalecido. Hay un suministro real de fuerza espiritual que es otorgado por el don del Espíritu Santo. El estímulo que esto da no es sólo una idea, es de hecho. El hombre débil se anima al encontrarse fortalecido en la fuerza de Dios (Is 40:29; 2Co 12:10).
III. EL CAMINO PARA OBTENER ANIMACIÓNDIVINA 1. Por la humildad y las contriciones. Daniel se había humillado y confesado el pecado, y así estaba preparado para recibir la ayuda de Dios. Solo podemos estar llenos de la fuerza de Dios cuando estamos vaciados de nuestra propia confianza en nosotros mismos.
2. Por oración. Daniel era un hombre de oración (versículo 12). Dios nos anima en la medida en que buscamos su ayuda.
3. Por fe Cuando confiamos en Dios, él nos fortalece, porque su fuerza es espiritual y solo puede entrar en nosotros si nos sometemos voluntariamente a su influencia (Heb 11:33, Heb 11:34).
HOMILIAS POR HT ROBJOHNS
Daniel 10:1-12, Daniel 10:14-19
La visión de Cristo.
«»Me quedé solo, y vi esta gran visión»» (Dan 10:8). Es bueno comenzar aclarando el contexto. Ahora tenemos sólo una profecía más en Daniel. Esto ocupa el capítulo once. El décimo contiene un prólogo a la profecía; el duodécimo, un epílogo. En Dan 10:1 se indica el carácter de la profecía:
1. Su tema es aflictivo. «»Grande es el conflicto.«» Abarca un tiempo de grandes calamidades (ver el hebreo).
2. La profecía iba a ser inusualmente inteligible. «»Y él entendió la palabra, y había entendimiento en él en la visión».» Podría haber alguna neblina de misterio, pero no la densa oscuridad que había envuelto las revelaciones anteriores.
3. Sin duda sería verdadero. «»Una palabra fue revelada a Daniel… y verdadera la palabra.»» La profecía de Dan 11:1-45. es lo más minucioso de la Escritura; y por eso los hombres han sido tentados a no creer en ella como profecía, y considerarla como profecía escrita después del evento, aunque podría haberla despreciado antes de su cumplimiento; por lo tanto, Daniel da esta seguridad. Ahora nos ocupamos aquí de la visión del Cristo de Daniel.
YO. EL ESCENA DE LA VISIÓN Sobre el Tigris. Había tenido lugar la primera migración a Jerusalén. La avanzada edad de Daniel hacía, quizás, imposible que se hubiera unido a ella. Pudo haber estado en el Tigris:
1. Ya sea en una embajada.
2. O retiradode toda vida oficial.
II. EL TIEMPO DE LA VISIÓN.
1. Dos años después de la primera migración regreso del cautiverio (versículo 1).
2. Un tiempo de dolor. Por lo general, el luto era de siete días: Daniel se lamentó tres veces siete. Ayuno, etc. ¿Por qué? Date cuenta de las circunstancias. El templo en verdad se estaba levantando; pero los pueblos vecinos estaban ejerciendo toda su influencia sobre el rey persa para frustrar la obra. Por lo tanto ansiedad y miedo. La aflicción de Daniel sería proporcional a la certeza del éxito. Los hombres buenos se afligen por el lento progreso del Reino Divino, y la fiereza de la oposición.
3 . Tiempo de la Pascua. El día veinticuatro del mes primero vino la visión. Inferimos que Daniel había consagrado las primeras tres semanas del nuevo año a la devoción. Esto incluía la semana de la Pascua, un tiempo de inusual solemnidad, cuando él se solidarizaba sinceramente con su nación.
III. EL VISIÓN. Que ésta no fue otra que la visión de Cristo el Señor aparece:
1. De los desarrollos posteriores de la escena.
2. De una comparación con la visión de Cristo en el Apocalipsis. (Ap 1:1-20.)
Compare las dos descripciones de la ropa: el cinto, el semblante, los ojos, los pies, la voz. Daniel agrega: «Su cuerpo también era como el berilo». Juan agrega: «Su cabeza y sus cabellos eran blancos», etc. —la vestidura de sacerdotes, profetas, santos y ángeles; las partes descubiertas del cuerpo brillaban con esplendor de gemas; todos los símbolos sugieren luz-esplendor; el cinto de oro fino; los brazos y los pies «como el ojo de bronce bruñido», la parte que capta el resplandor de la luz del sol y lo devuelve; el rostro como relámpago, y los ojos como fuego; la voz majestuosa. Todo esto puede ser ampliadoespiritualmente.
IV. EL EFECTO DE LA VISIÓN.
1. Sobre los compañeros del vidente. (Verso 7.) Comparar efecto en los compañeros de Pablo en el camino a Damasco, de la visión del mismo Cristo.
2. Sobre el vidente. (Versículos 8, 9.) Se desmayó; pero la poderosa voz llegó rodando a su oído, mientras el rugido del océano irrumpe en las cuevas de la costa. Aquí tenemos una imagen de la incapacidad del hombre para estar de pie ante las revelaciones reveladas de Dios (comp. Ap 1:17).
V. EL RESTAURADOR DE CRISTO strong> EL SEÑOR. Cristo:
1. Seta al hombre erguido ante la presencia de las revelaciones divinas. (Verso 11.) No hay necesidad de encogerse. Nosotros mismos estamos hechos. a imagen de Dios, y tener afinidad con lo Divino.
2. Lo hace gradualmente. Daniel primero estaba boca abajo; luego a cuatro patas; luego medio levantado y temblando; y finalmente se puso de pie sobre sus pies. En esto, ved cómo el hombre es gradualmente llevado a toda la luz que Dios tiene para dar. En el cielo la revelación puede ser gradual (versículos 9, 10, 11).
3. Simpáticamente. «»He aquí, una mano me tocó»» (versículos 10, 16-19).
4. Asegura al hombre que sus devotas aspiraciones son reconocidas más allá del cielo. La actitud de Daniel era la de un devoto buscador de la verdad. Él «había puesto su corazón en entender» y «para castigarse delante de su Dios». Deberíamos tener más uniformidad en la interpretación de las Escrituras, si el intérprete siempre fuera de este espíritu.
5. Y de la respuesta segura a sus oraciones. (Versículo 12). Tan pronto como se ofreció la oración, se escuchó, y se invocaron agencias secretas para obtener su respuesta; pero había muchos obstáculos que superar. La última parte del capítulo muestra esto. Que así sea, antes de que nuestras oraciones puedan ser respondidas, es posible que se tengan que poner en operación largas filas y combinaciones de causas secundarias, y que se sometan hostilidades formidables. Tanto la paciencia para esperar como la fe para esperar la respuesta son necesarias en el asunto de la oración.—R.
Daniel 10:13, 20-cap. 11:1
Guerra en el reino sobrenatural.
«»Y ahora volveré a pelear con el Príncipe de Persia»» (Daniel 11:20). En estos versículos hemos expuesto el hecho de que hay guerra en el ámbito sobrenatural. Para entenderlos, es absolutamente necesario revisar la versión en inglés. Nosotros leemos así: «»Y el príncipe del reino de Persia estuvo contra mí veintiún días, y he aquí Miguel, uno de los principales príncipes vino a ayudarme, y Gané allí la superioridad al lado de los reyes de Persia Y él dijo: ¿Sabes por qué vine a ti? Y ahora volveré a la guerra con el Príncipe de Persia, y mientras [así] salgo [a la guerra], he aquí, vendrá el Príncipe de Javán. Pero, sin embargo, te mostraré lo que está escrito en el libro de la verdad. Y ninguno se muestra fuerte conmigo contra estos [los príncipes de Persia y Javán] excepto Miguel vuestro príncipe; Yo también en el primer año de Darío el Mode me paré para fortalecer y para una fortaleza a él»» (ie Michael). Esta lectura nuestra es necesaria para aclarar el sentido de nuestra cultura homilética. Para que nadie se sorprenda de la plenitud de la revelación de Daniel en cuanto a los ángeles y el mundo de los ángeles, podemos observar que hay dos épocas en la historia hebrea, cuando los ángeles son especialmente prominentes.
1. El tiempo de los jueces. Destituido de revelación directa o guía profética.
2. El período del cautiverio. Uno de prueba especial, incidente al contacto con el paganismo.
I. LOS ANTAGONISTAS.
1. Del lado de Dios.
(1) El Ángel-Dios. Los Logios. El «»cierto hombre»» del versículo 5. El Señor Jesús. El hablante (versículos 13, 20—Dan 11:1).
(2) Michael. Su nombre significa «¿Quién es como Dios?» e implica que, por muy alta que sea la escala del ser, hay una distancia infinita entre él y Dios (ver Dan 12:1; Jud Dan 1:7; Ap 12:7). Las siguientes proposiciones parecen claras acerca de él: Él no es el Loges; porque aquí se distingue de él. «»Uno de los principales príncipes», «uno de los principales en la jerarquía del cielo». «»Tu príncipe»,» el representante angelical y guardián de la nación judía. «»El gran príncipe que defiende a los hijos de tu pueblo».» Un arcángel.
2. Del lado del mundo. Los «»príncipes»» aquí mencionados son el poder sobrenatural que estaba detrás de los daimoniae, que estaban detrás de los dioses nacionales y eran representados por ellos. Son espíritus del mal, que inspiran la acción mundana anti-Divina de los grandes imperios de la tierra.
(1) El «»Príncipe de Persia» .»»
(2) El Príncipe de Javán; es decir, Grecia.
II. LA GUERRA. La guerra fue en nombre de Israel, y puede describirse como llevada a cabo a través de tres campañas sobrenaturales. Los consideramos por separado.
1. La primera campaña. (Dan 11:1.)
(1) El antagonista. No se menciona aquí por su nombre, pero, siguiendo la analogía del resto de la descripción, es ciertamente el «»Príncipe»» celestial de Babilonia.
(2) El casus belli. La ocasión del conflicto. Esta, sin duda, era la necesidad de colocar en el trono de Babilonia a alguien que fuera favorable al regreso de Israel del Cautiverio.
(3) Especialidades.
(a) Michael continuó la guerra.
(b) El Cristo lo apoyó.
Este orden se invierte en la próxima campaña.
(4) La victoria. Se encuentra con lo Divino en cada caso.
2. La segunda campaña. (Verso 15.)
(1) El antagonista. «»El Príncipe de Persia».
(2) El casus belli. La obstrucción levantada contra la restauración del templo, por instigación de los enemigos de Israel.
(3) Especialidades.
(a) Esta campaña fue llevada a cabo por el mismo Ángel-Dios.
(b) Pero ayudado por Michael. Aquí debe notarse la doctrina de que los ángeles y los hombres pueden ser colaboradores juntamente con Dios.
(c) Estaba sincronizado con la oración de Daniel. Durante los veintiún días, la oración siendo respondida a través de un poderoso conflicto llevado a cabo en un mundo superior.
(4) La victoria. Mencionado especialmente: «»Y obtuve la superioridad allí al lado de los reyes de Persia».»
3. La tercera campaña. (Versos 20, 21.)
(1) Los antagonistas. Los «»príncipes»» de Persia y Javán.
(2) El casus belli. Todo eso, en su mundanalidad, fue intentado después por Persia, por Grecia, por Alejandro y sus sucesores, especialmente por Antíoco, en doloroso perjuicio del pueblo judío.
(3 ) Una especialidad. Solo Miguel en esta gran contienda estaba del lado de Cristo. Nota:
(a) Hay, luego, libertad en el cielo como en hacer o no hacer en la tierra: ir a la guerra o descansar en paz.
(b) Miguel hizo un uso noble de la libertad.
(c) Por dotación se destacó por encima de los demás «»Uno de los principales príncipes».»
(d) Por lo tanto, a él se le encomendaron grandes responsabilidades. Fue hecho el espíritu guardián de la nación y la Iglesia hebreas. «»A quien mucho se le da»» etc; parece ser una ley de todos los mundos morales. «»Miguel tu príncipe.«» «»A un espíritu subordinado Dios no le encomendará una obra que demande especial poder y grandeza.»
(4) La victoria. Nuevamente no se menciona expresamente, pero seguro.
Las siguientes deducciones de todo el tema deberían, quizás, tener una mención y énfasis especial:
1. La Iglesia tiene muchos y poderosos enemigos.
2. Permanece bajo la más poderosa protección. Lo que Miguel fue para Israel en la antigüedad, eso, y más que eso, es el Señor Jesús para Israel ahora; y tiene muchos ayudantes.
3. Su destino está en conflicto en los mundos de arriba, así como aquí abajo.
4. En la guerra santa aquí, los más humildes pueden participar. El Hijo de Dios se inclinó para valerse de la ayuda de Miguel; por lo que siempre se rebaja a aceptar la contribución más humilde, el servicio más humilde.
«»El Hijo de Dios sale a la guerra,
Una corona real para ganar;
Su estandarte rojo sangre ondea a lo lejos;
¿Quién sigue su estela?»»
R.
HOMILÍAS DE JD DAVIES
Daniel 10:1-10
El terror insensato del hombre ante la presencia de un visitante celestial.
Al aceptar el testimonio de otros, con respecto a asuntos que están más allá del alcance de nuestros propios sentidos y experiencia, debemos estar satisfechos en tres puntos.
(1) ¿El objeto del testimonio se opone a la razón?
(2) ¿Fue engañado el propio testigo?
(3) ¿Es veraz el testimonio? Ahora, en todos estos puntos el registro de Daniel es completamente confiable.
El asunto de esta visión es muy razonable en sí mismo. Tenemos una acumulación de pruebas de que Daniel no fue engañado. No era una alucinación subjetiva, sino una realidad objetiva. Como evidencia de la completa veracidad de Daniel, deja constancia de las más mínimas circunstancias de tiempo y lugar. Si hubiera habido alguna inexactitud aquí, se habría detectado en la época en que los contemporáneos de Daniel aún vivían. En muchas partes de la narración tenemos las confirmaciones de historiadores seculares; y la mejor evidencia de todas tenemos nosotros de que esta fue una verdadera visita de un ángel, a saber. que sus predicciones de eventos han sido verificadas en la historia.
I. HUBO FUE PERSONAL PREPARACIÓN PARA RECIBIR ESTA VISIÓN CELESTIAL II. LA SUSTANCIA DE EL VISIÓN. Era la visión de un ser celestial, en la forma y vestimenta de un hombre. Hasta qué punto esta augusta persona, tal como se le apareció a Daniel, apareció en su esencia nativa, o se acomodó a los ojos humanos, ningún hombre viviente puede decirlo. Si los ángeles no caídos tienen alguna forma definida perceptible a los ojos humanos, es una cuestión más curiosa que importante. Pero es cierto que en muchos aspectos vitales los hombres se parecen a los ángeles. Tienen entendimiento de las obras de Dios. Pueden apreciar la verdad. Tanto los ángeles como los hombres regenerados aman la justicia y odian la maldad. Ambos están dotados de benevolencia. Ambos tienen conciencia, afecto, elección, voluntad. Aquí hay amplios motivos para el intercambio y la amistad, una ocupación conjunta del cielo. En esta visión resplandeciente podemos ver lo que será el hombre rescatado. Piedras preciosas, fuego, llama eléctrica, bronce bruñido: estos son los emblemas de nuestra naturaleza transfigurada. La torpeza y la deformidad terrenales darán lugar a los refinamientos del esplendor celestial. Lo que llamamos, en nuestra ignorancia, sobrenatural, no es más que la Naturaleza en sus formas y esencias superiores. Si la comunicación del pensamiento entre los ángeles es por medio de señales externas, algo parecido a las palabras, no podemos decirlo. En esta ocasión no solo hubo la forma de un hombre glorioso, también hubo el lenguaje de un hombre y la simpatía de un hombre. Acomodarse a las necesidades de los hombres es una delicia para las naturalezas angélicas como lo es para Dios.
III. LO EXTRAÑO strong> EFECTOS DE ESTA VISIÓN SOBRE HOMBRES . Uno podría haber supuesto que esta visita de un extraño celestial sería para Daniel, si no para sus asistentes, una ocasión de puro deleite. Fue, sin duda, una señal especial del favor de Dios. Cuando deseamos mostrar una marca distintiva de respeto a un amigo, enviamos nuestros mensajes, no por un sirviente de baja categoría, sino por una persona distinguida. Y que Dios haya enviado un mensaje especial a Daniel, no una mera voz, no un mensajero humano, no un ángel ordinario, sino el mismo Gabriel, esto debería haber sido recibido como una gran señal de la bondad divina. Estar seguro de que Dios tiene otras órdenes de siervos además de nosotros, esto es un placer. Para estar seguros de que estas naturalezas más nobles y leales nos consideran a nosotros, no como peligrosos rivales de sus privilegios, sino como coherederos de su hogar, esto ought ser rica delicia. Entonces, ¿por qué motivo este hombre piadoso se retrae del contacto con este glorioso siervo de Jehová? No podemos concebir otro fundamento que este, a saber. el sentido del pecado personal. A pesar de la penitencia de Daniel por el pecado, y su fe en la misericordia de Dios, todavía quedaba la conciencia de una gran indignidad. Por lo tanto, un mensajero de Dios puede ser un instrumento para visitar una recompensa justa. Aún así, debemos notar que el efecto sobre Daniel fue muy diferente del efecto sobre sus compañeros. Al sonido de la abrumadora voz del ángel, los asistentes de este anciano estadista huyeron. Preocupados principalmente por su propia seguridad, huyeron para esconderse. Al igual que los compañeros de Gravelling de St. Paul, escucharon una voz pero no vieron a ninguna persona. Existe tal cosa, incluso en nuestra vida presente, como un refinamiento de los sentidos corporales, un desarrollo y aceleración de la capacidad sensible, para discernir las cosas inmateriales. En la víspera de la crucifixión del Salvador, la voz del Padre atravesó el welkin azul. Los transeúntes, con almas embotadas e impasibles, decían que tronaba. Otros, teniendo una percepción más fina de las cosas, captaron un sonido articulado y afirmaron que un ángel habló. Sin embargo, Uno al menos detectó las mismas palabras y las reconoció como la respuesta del Dios eterno. Los sentidos de Daniel fueron vencidos por el esplendor de este distinguido visitante. La fuerza le falló. Estaba postrado de asombro, pero su mente estaba despierta y activa, de modo que escuchó las palabras que este glorioso espíritu habló.
IV. EL Pruebas QUE ESTA VISIÓN TENÍA UN OBJETIVO REALIDAD. Los devotos de la ciencia exigen hechos. Los teólogos responden a la demanda y les proporcionan abundantes hechos, hechos que no pueden negarse. Aquí estaba el hecho de que los compañeros de Daniel escucharon una voz tan nueva y tan sorprendente que corrieron a esconderse—un tipo esto de lo que hacen los hombres culpables en todas las épocas del mundo . Aquí estaba el hecho del cual el ojo de Daniel fue testigo, el hecho del cual testificó el oído de Daniel, el hecho de a lo que respondió el sentido del tacto de Daniel. Aquí hay una acumulación de evidencia: una facultad corroboró el testimonio de otra facultad. Aquí fueron hechos atestiguados por los órganos de su cuerpo, y confirmados por todos los poderes de su mente. Aquí hubo hechos que entraron en las experiencias más íntimas del hombre: respuestas claras a la oración, que satisficieron su deseo, ampliaron su conocimiento y vigorizaron su esperanza. Aquí se predijeron hechos que, a su debido tiempo, se verificaron en la historia real de las naciones. Si algo en la historia o en la ciencia es creíble, esto es cierto: que la visión de Daniel no era una ilusión subjetiva, ni una alucinación del cerebro, sino una realidad objetiva. Obtuvo información positiva, que ha servido desde entonces para la instrucción de la humanidad. Recibió de su distinguido visitante fortaleza—una comunicación positiva de bendición. Aquí hay hechos sólidos, que se niegan a evaporarse ante el soplo de una investigación honesta.—D.
Dan 10:11-21
Variedad de servicio angélico.
Es bastante legítimo para nosotros razonar desde la conducta de Dios hacia los hombres en el pasado hasta su conducta probable hacia los hombres ahora. Si en su sabiduría empleó a sus ángeles para que fueran ministros del bien para Daniel y para Israel hace dos mil años, podemos concluir que es un ejercicio de sabiduría hacer lo mismo hoy. La sabiduría perfecta sólo cambiará sus planes, en la medida en que surjan nuevas circunstancias y necesidades. Por eso hay instrucción y consuelo para nosotros en esta Escritura.
I. ÁNGELES ESTÁN EMPLEADOS strong> PARA TRAER A HOMBRES GARANTÍA DE SU ACEPTACIÓN CON DIOS. Este ángel, que probablemente era Gabriel, fue comisionado para asegurarle a Daniel que él era «muy amado». Toda duda sobre ese punto se eliminó por completo. El ángel sabía cuáles eran las disposiciones de la mente de Dios hacia Daniel, y estaba facultado para transmitir la inteligencia. No hay nada irrazonable en esto; no es improbable que seres de naturaleza refinada existan en una relación más cercana a Dios que los hombres; no es improbable que realicen actos de servicio para los hombres. Aquello que es naturalmente probable se hace cierto por la revelación escrita. Sucede a menudo que no podemos dar cuenta de nuestros estados de ánimo, nuestra esperanza y nuestro desánimo, por ningún evento conocido. ¿Quién dirá que estos estados de ánimo no son el resultado de una visita angelical? Que no seamos conscientes de la presencia de los ángeles no es prueba de que no nos visiten. Sus naturalezas etéreas pueden ser impermeables a la vista humana, excepto por interposición milagrosa. El sirviente de Eliseo no percibió la hueste angélica enviada para su protección hasta que Dios le abrió especialmente los ojos. Una y otra vez este ángel le aseguró a Daniel su interés en el amor de Dios, le encargó que despidiera sus temores y le trajo la paz celestial.
II. ÁNGELES
II. ÁNGELES ESTÁN EMPLEADOS PARA INFORMAR AL HUMANO ENTENDIMIENTO. Uno de los principales objetivos de la visita de Gabriel a Daniel fue arrojar luz sobre los acontecimientos que pasaban y ampliar la comprensión de Daniel sobre el gobierno de Dios. Tan alta era la estima de Dios por Daniel, que Gabriel fue enviado con el propósito de desalojar la ignorancia y la duda de su mente. Le asegura que la falta de una respuesta visible a la oración no es prueba de que Dios no haya escuchado, ni que él no esté dispuesto a responder. Por el contrario, la oración de Daniel había surtido efecto desde el principio, y de inmediato se pusieron en marcha medidas de acuerdo con ella. Las plegarias y penitencias de los hombres buenos son eslabones (ordenados por Dios) en la cadena de causas y efectos. Tan pronto como el hombre intercedió por Israel, Gabriel fue enviado a un asunto de gran importancia para el reino de Persia. Y a Gabriel se le encargó además que revelara a Daniel lo que estaba en el volumen de los propósitos de Dios: la serie de vicisitudes por las que Israel estaría destinado a pasar. Los pensamientos de Dios eran más elevados que los de Daniel; sus diseños tenían un alcance y una gama más amplios que los de su sirviente. Nada menos que el establecimiento de una justicia permanente satisfará a Dios.
III. ÁNGELES ESTÁN EMPLEADOS strong> PARA AUMENTAR NUESTRA FUERZA. Cabe señalar que a medida que las necesidades de Daniel surgían una tras otra, el ángel estaba preparado para satisfacer cada una. Daniel estaba postrado; el ángel lo puso en pie. Daniel estaba tan atónito con la inteligencia, que se quedó mudo; el ángel le abrió la boca y le dio a hablar. Daniel se desmayó bajo una sensación de asombro y asombro; el ángel impartió nueva fuerza con su toque. Estamos impresionados con la consideración, la ternura, la simpatía reflexiva de este visitante angelical. Había fuerza impartida a su naturaleza física por un toque; hubo fuerza impartida a su alma por las palabras del ángel. Según la constitución de la naturaleza del hombre es el agente empleado por Dios. El ángel que fortaleció a Cristo Jesús en el huerto del sufrimiento también nos puede fortalecer a nosotros.
IV. LOS ÁNGELES SON COMPROMETIDO A PROTEGER LOS INTERESES DE EL IGLESIA EN PALACOS Y EN CONSEJOS strong> DE ESTADO. Hay momentos en que pueden servirnos mejor, no a nuestro lado, sino a distancia de nosotros. Probablemente Daniel estaba agitado en el alma, porque durante tres semanas no vino ninguna señal del cielo. Sin embargo, mientras tanto, la respuesta había llegado, aunque él no era consciente de ello. Daniel estaba preocupado, no por sí mismo, sino por el bienestar y la fortuna de Israel. Pero podía estar seguro de que Dios tenía más en el corazón estos intereses que el hombre, por muy celoso que sea. Este informe de Gabriel abre a nuestras mentes una nueva perspectiva de la ministración angelical. Es evidente que realizan su servicio en la tierra, en su mayor parte, sin ser vistos por los ojos humanos. Gabriel había estado con los reyes y estadistas de Persia. Tan importante para el bienestar de Israel era su presencia en esa corte, que permaneció allí durante tres semanas. Su poder era limitado; no podía estar en dos lugares a la vez, ni podía cumplir su misión sin la ayuda de Michael. Por el momento, era mejor que Daniel permaneciera en la ignorancia del hecho. Su ayuno y oración continuos fueron esenciales para completar el éxito. No se nos dice de qué manera sirvió Gabriel. Lo más probable es que tuviera poder para influir en las opiniones, los motivos, la ambición de los hombres. Mil sutiles agentes estaban a su disposición, mediante los cuales podía dirigir los consejos de los hombres y realizar los propósitos de Dios. La influencia angelical, entonces, es un factor en las preocupaciones estatales que hacemos bien en no ignorar.
V. LOS ÁNGELES TIENEN A MENUDO PARA CONFLICTAR CON ESPIRITUS MALADOS EN CUMPLIENDO LOS ÓRDENES DE DIOS. No cabe duda de que el lenguaje aquí empleado por Gabriel, a saber. «»el príncipe del reino de Persia»» se refiere a uno de los principales espíritus de las tinieblas, uno de los ángeles caídos. Hay principados y potestades en el infierno. Satanás es llamado el «príncipe de este mundo», «el príncipe de la potestad del aire». Un antagonista de Gabriel sería apropiadamente un espíritu maligno. Gabriel habla de luchar con él. Hubo una guerra caliente. Así leemos en la Epístola de Judas que Miguel disputó con el diablo sobre el cuerpo de Moisés. Es bastante probable que algún espíritu audaz y astuto, en la hueste confederada del infierno, sea advertido de que haga alguna obra malvada en particular; y que tal, teniendo subordinados debajo de él, debería ser llamado líder o príncipe de un imperio terrenal particular es igualmente probable. Esta tierra, entonces, es escenario de poderosos conflictos. Los ángeles aquí tienen sus combates al igual que los hombres. Aquí, quizás, se esté resolviendo el conflicto crucial entre el Creador y sus criaturas rebeldes: el conflicto entre la justicia y la maldad. Gabriel, aunque «sobresaliente en poder», no es omnipotente. Hay cosas que ni siquiera un ángel solo puede hacer. Ellos aprenden que en la unión está la fuerza. Michael es enviado para ayudarlo: Michael, quien es apartado como príncipe o protector de Israel. Gabriel no se puede librar por mucho tiempo de la escena particular del conflicto. Durante una tregua temporal visita a Daniel. Esto logrado, regresa a la escena problemática en la corte de Persia.—D.
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