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EXPOSICIÓN
Daniel 6:1-28
DANIEL EN EL LEONES‘ DEN.
Dan 6:1- 3
Agradó a Darío poner sobre el reino ciento veinte príncipes, que debían estar sobre todo el reino, y sobre estos tres presidentes, de los cuales Daniel era el primero: para que los príncipes les diesen cuentas, y el rey no sufriese mal. Entonces este Daniel era mayor que los presidentes y príncipes, porque había en él un espíritu excelente, y el rey pensó ponerlo sobre todo el reino. . Las variaciones del texto masorético en la Septuaginta son, con respecto a los versículos que tenemos ante nosotros, muy considerables. Asume el último versículo del capítulo anterior, y comienza: «Y él levantó ciento veinte y siete sátrapas sobre un todo su reino. Y sobre ellos puso a tres hombres como presidentes (ἡγουμένους), y Daniel era uno de los tres hombres [y tenía autoridad sobre todos los hombres en el reino. Y Daniel estaba vestido de púrpura, y era grande y honorable (ἔνδοξος) delante del rey Darío, porque era honorable (ἔνδοξος) y entendido y prudente, y había un espíritu santo en él, y prosperó en los asuntos del reino lo que hizo]. Entonces el rey pensó (ἐβουλεύσατο) poner a Daniel sobre todo su reino [(y los dos hombres que estaban con él y los ciento veintisiete sátrapas) cuando el rey pensó poner a Daniel sobre todo su reino reino].»» Los pasajes entre paréntesis, creemos, son adiciones para ampliar la descripción, y para conectarlo con el honor dado a Daniel por Belsasar. Las partes entre paréntesis son fácilmente separables del resto, y luego lo que queda forma una narración continua. Theodotion difiere, aunque ligeramente, del texto masorético, Darius «»estableció (κατεστήσεν) Daniel sobre el reino»»—no se limitó a tomar consejo para hacerlo. La Peshitta también está muy de acuerdo con el masorético, solo que la palabra para «»príncipes»» no es, como en el texto masorético, aḥashdarpnayya’, sino rabu tacón. Esta es la traducción común en la Peshitta de esta palabra, y apunta a que el término masorético es una adaptación. el uso de la palabra «»sátrapa»» aquí ha llevado a la idea de que se deriva de las ciento veintisiete provincias (Est 1:1). Esta identificación es apoyada ciertamente por la LXX; lo que da ciento veintisiete como el número de los sátrapas establecidos por Darío. Josefo, se puede notar (‘Ant., ‘ 10.11.4), menciona a las satrapías como trescientas sesenta, una lectura que apenas parece ser dibujada por cualquier error concebible del texto masorético, ni ninguna tradición del número real de sátrapis bajo el dominio persa. Lo más probable es que haya habido alguna corrupción temprana del número. En la suposición de que Darío es Gobryas, estos sátrapas serían realmente gobernadores de ciudades y pequeños distritos en la populosa provincia de Babilonia. Tenemos en las inscripciones de los monarcas asiriosque intervinieron en los asuntos de Babilonia y Caldea, avisos de un gran número de pequeños reinos: cada uno de estos requeriría un gobernador especial. En armonía con esto, el Sr. Pinches nos informa que Gobryas nombró gobernadores subordinados en el territorio de Babilonia. La frase que afirma esto aparece en los Anales de Nabunahid (col. 3. línea 20), «»Y Gobryas su gobernador nombró gobernadores en Babilonia». Delitzsch señala que el signo del plural después de la segunda aparición de la palabra «»gobernador»» prueba que no podemos traducir como si «»Cyrus»» fuera el nominativo de la oración, y «»Gobryas,»» quien fue gobernador de Gutium o Guti, fue objeto. Por el hecho de que el texto de Daniel no estaba protegido por ser leído regularmente en las sinagogas, como lo estaban la Ley, los Profetas, el Meguilot, los Salmos y algunos otros libros, estaba más a merced de los escribas. El cambio de «»Gobryas»» a «»Darius»» condujo fácilmente a otras modificaciones. Probablemente medeena, «»provincia,»» era la palabra en el texto original, pero se modificó a malcoutha, «»reino,»» y «»gobernadores»» de las ciudades se convirtieron en «»sátrapas»» sobre las provincias. Después de haber nombrado a estos gobernadores subordinados, era un arreglo necesario que se estableciera una junta de tres sobre ellos. Algunos afirman que el nombre que se les ha dado, sarekeen, es de origen persa. Por otro lado, el hecho de que la primera sílaba sea sar, el asirio para «»rey»,» uno está tentado a pensar en una etimología semítica. El Autorizado se equivoca al hacer de Daniel «el primero» de estos presidentes; todo lo que se afirma es que Daniel fue uno de estos presidentes. Que el rey no sufra daños se aplica muy probablemente a los ingresos. El país, en el Este, está dividido en pequeños distritos con el propósito de recaudar impuestos, y en la división del Imperio Persa en veinte satrapías, este fue en gran medida el objetivo. La repetición de la palabra «»rey»» aquí podría implicar que Darío no era el rey contra cuya pérdida de ingresos debía protegerse; pero no deberíamos ser considerados como presionando esto. Aunque Daniel no fue nombrado jefe de la misma en el momento de la creación de esta junta, pronto adquirió una influencia sobre Darío que le dio, en efecto, tal posición. Debemos entender que estos funcionarios eran principalmente babilonios. Sabemos ahora que la captura de Babilonia por parte de Ciro no se logró mediante un hábil desvío de las aguas del Éufrates, de modo que las tropas persas pudieran meterse por el lecho del arroyo, ni al hecho de que en el jolgorio de una fiesta las puertas del río se dejaron abiertas, y los centinelas fueron descuidados; sino al hecho de que toda la clase oficial estaba en enemistad con la corte, y así la traición abrió las puertas a Gobryas, el gobernador de Gutium, el nombre dado a Mesopotamia como provincia persa, y cuando amaneció un día, el dieciséis de Tammuz, los habitantes de Babilonia vieron los escudos de Gutium custodiando la ciudadela y el templo Esakkil. Siendo este el caso. naturalmente, se recurriría en gran medida a la clase oficial de la antigua monarquía para satisfacer las necesidades del nuevo gobierno; naturalmente, los babilonios nativos pensarían que se les debe dar preferencia en todos los asuntos del cargo; que, sobre todo, el lugar principal no debe ser dado a un judío por Ciro, ni por nadie debajo de él, ya que Ciro profesaba estar movido por la reverencia a los dioses nacionales de Babilonia en su guerra contra Nabunahid. Y el rey pensó en ponerlo sobre todo el reino. Esto realmente significa sobre la provincia de Babilonia, siendo escrito malcoutha en lugar de medena. Su objetivo no era convertir a Daniel en un sátrapa en lugar de él mismo, sino convertirlo en su «»visir». Su conocimiento de los negociosde la provincia sería necesariamente muy completo, , como lo hizo, desde los días de Nabucodonosor. Él, como ningún otro, estaría familiarizado con las diversas creencias religiosas de las diferentes comunidades cautivas en Babilonia. Perteneciendo él mismo a una de estas comunidades, su interés sería despertado por todas en circunstancias similares. Su edad, la dignidad que había disfrutado en las cortes de Nabucodonosor y Nabunahid, junto con su celo y habilidad, explican naturalmente el deseo de Darío (Gobryas) de convertirlo en su visir.
Daniel 6:4, Daniel 6:5
Entonces los presidentes y príncipes buscaban ocasión contra Daniel acerca del reino; pero no pudieron encontrar ninguna ocasión ni falta; por cuanto fue fiel, tampoco se halló en él error ni falta. Entonces dijeron estos hombres: No encontraremos ninguna ocasión contra este Daniel, excepto que la encontremos contra él con respecto a la ley de su Dios. νεανίσκοι) tomaron consejo, y planearon entre sí, diciendo: Ya que no encontraron error ni negligencia (ἄγνοιαν) contra Daniel, sobre lo cual podrían acusarlo ante el rey, y dijeron: Venid, hagamos un decreto ( ὁρισμόν) entre nosotros, que nadie hará ningún pedido ni ofrecerá ninguna oración a ningún dios durante treinta días, sino solo de Darío el rey, y si no, morirá; para que bajaran (ἡττήσωσι) a Daniel delante del rey, y lo echaran en el foso de los leones; porque sabían que Daniel oraba y hacía súplicas al Señor su Dios tres veces al día.” Hay aquí elementos de interpolación y de la fusión de diferentes versiones. Es difícil entender cómo «»los presidentes»» podría llamarse νεανίσκοι. Parece que no hay palabra aramea con ese significado, en la que se pueda leer sarekeen ; ciertamente es tan difícil imaginar que alguien piense en introducir eso como un equivalente lógico. Los jóvenes no serían puestos en un lugar tan responsable, ni habrían pensado en Daniel, un hombre de unos ochenta años, como un colega con los jóvenes. Hay rastros evidentes de dos lecturas que se han fusionado; así tenemos ἀλλήλους λέγοντες seguido de εἶπαν, después de que el curso de la narración ha sido interrumpido por una cláusula insertada. En cuanto a el castigo que le corresponderá al transgresor de este decreto, una declaración es, «»Si no, él morirá»». La siguiente versión del castigo se relaciona con la humillación que se le infligirá a Daniel, para que «sea arrojado al foso de los leones». Al mismo tiempo, el hecho de que oímos hablar de decreto en relación con la consulta de estos conspiradores en el presente texto, está en armonía con lo que encontramos en el capítulo cuarto. En el documento original no es improbable que se dé la declaración, como en Gen 41:1-57. en cuanto a los sueños de Faraón, tanto cuando los conspiradores idean el plan, como cuando lo llevan a cabo. Con respecto a algunas de las diferencias, se puede aventurar una explicación, pero no nos demoraremos. A pesar de que aquí el masorético es más corto que el texto griego, imaginamos que no es difícil encontrar un texto aún más corto. El texto de Theodotion es mucho más breve que cualquiera de los otros textos, «»Y los presidentes (τακτικοὶ) y los sátrapas buscaban encontrar ocasión contra Daniel, y no encontraron ni ocasión, ni culpa, ni error contra él, porque fue fiel. Y los presidentes dijeron: No encontraremos ocasión contra Daniel excepto con respecto a los preceptos (νομίμους) de su Dios».» La Peshitta está de acuerdo en lo principal con la masorética. Hace que Daniel sea fiel «»hacia Dios».» Que estos copresidentes y los subgobernadores deberían estar indignados de que un judío, que en realidad había sido empleado en la corte de Nabunahid, debería ser puesto por encima de aquellos babilonios que habían admitido los escudos de Guti en Esakkil, era natural. Por supuesto, no podían alegar esto seriamente ante el gobernador Gobryas. No podían acusar a Daniel directamente de adorar a su Deidad nacional, porque el gobierno persa en Babilonia, aunque celoso de los dioses de Babilonia, no implicaba ningún ataque a las deidades de otras razas sometidas. Cabe señalar que en la Septuaginta el complot es inventado por los dos «»jóvenes»», los copresidentes de Daniel. Ellos, muy probablemente hombres de alto rango, sentirían más profundamente que fueron reemplazados por un judío, y sus sentimientos naturalmente se extenderían a los que están debajo de ellos.
Daniel 6:6-9
Entonces estos presidentes y príncipes se juntaron al rey y dijeron así a él, rey Darío, vive para siempre. Todos los presidentes del reino, los gobernadores y los príncipes, los consejeros y los capitanes, se han consultado juntos para establecer un estatuto real, y para hacer un decreto firme, que cualquiera que pida una petición de cualquier dios o de un hombre por treinta días, sino de ti, oh rey, será echado en el foso de los leones. Ahora, oh rey, establece el decreto, y firma la escritura, para que no sea cambiada, conforme a la ley de los medos y persas, que no cambia, por lo cual el rey Darío firmó la escritura y el decreto. La Septuaginta , con respecto a esos versos, es mucho más breve y revela un texto mejor. «Entonces esos hombres vinieron y dijeron delante del rey: Hemos hecho un decreto y un estatuto, que cualquier hombre que ofrece oración o presenta petición a cualquier dios por el espacio de treinta días, excepto solo al rey Darío, será echado al foso de los leones; y así lo decretó Darío y lo confirmó. Se omite el largo catálogo de funcionarios; toda la conspiración es obra de los copresidentes de Daniel. Theodotion y Peshitta están en acuerdo práctico con el texto masorético. Para entender el punto de este decreto, que nos parece tan absurdo, y comprender cómo alguien con suficiente vigor mental dejado para ser puesto por Ciro como gobernador en Babilonia, podría ser llevado a confirmarlo, debemos reconocer el estado de las cosas. en Babilonia. Durante el reinado de Nabunahid hubo muchos cambios religiosos. La reclusión del monarca había llevado al abandono de muchos de los ritos regulares de los dioses de Babilonia. La política que siguió de traer los dioses de varias provincias a Babilonia tendió, al igual que la política similar en Roma, a restarle importancia a la religión nacional formando cultos rivales. Uno de los primeros actos del reinado de Ciro fue ordenar la sustitución de estas deidades en sus antiguos santuarios. Esto necesariamente sería de lo más desagradable para los adoradores de estas deidades importadas. Habría mucho murmullo entre la enorme población heterogénea; y habría así un temor bien fundado de un motín religioso. Un soldado audaz como lo era Gobryas (Darius), probablemente no era más que un gobernante tímido, y nada temería más que un motín religioso. ¿No sería una forma plausible de hacer frente a esta dificultad ordenar durante un mes que cesara todo culto? El gobierno británico en la India regula la religión de los habitantes de manera sumaria, prohibiendo las prácticas religiosas que pueden provocar excitación en los devotos de credos rivales. Así, Moisés asignó, como razón para negarse a sacrificar en Egipto, la ira de los egipcios (Ex 8,26). La ofrenda de una oración entre los pueblos paganos generalmente significaba la ofrenda de sacrificios, también acompañada posiblemente por procesiones. Que el decreto fuera hecho por Darío en ausencia de su ministro favorito podría deberse a dos razones: ya sea por el hecho de que la palabra utilizada (hargishoo) implica que los presidentes se precipitaron tumultuosamente a la presencia real; que había una emergencia que debía resolverse con acción inmediata; o que, siendo un hombre débil, no deseaba que sus otros consejeros pensaran que estaba tan bajo la influencia de este judío que no podía hacer nada sin consultarlo primero; así que, a modo de muestra de su independencia, firmó el decreto. En cuanto a la deificación práctica de sí mismo requerida de las razas sometidas, eso no le parecería un asunto de importancia. Incluso podría parecerle que la forma más segura de acabar con el rencor de las rivalidades religiosas es dar a estos credos en conflicto un objeto común. Él, Gobryas, era el representante de Ciro, en quien la deidad estaba encarnada, por lo tanto, que lo adoren en su capacidad representativa. Que Daniel se viera afectado por este decreto fácilmente nunca se le ocurriría al culto judío de Gobrya, ahora que el templo de Jerusalén estaba en ruinas, debe haberse convertido en gran medida en el culto de la sinagoga de la actualidad. Un culto que no tuviera ídolos ni sacrificios, ni templo ni altar, les parecería a los babilonios, y también a los medos y persas, lo mismo que el ateísmo. El cristianismo le parecía así al gobierno romano. Darío, entonces, fácilmente pensaría que Daniel no podía hacer ninguna objeción seria a esta orden. Que Daniel hablara siempre de un Dios en el cielo no importaba mucho, ya que, según todas las apariencias, nunca lo adoró. Algunos han sostenido que el castigo era imposible. Es cierto que Asshur-bani-pal infligió un castigo similar a Saulmugina, un rey rebelde de Babilonia, y lo hizo en honor de los dioses. La principal objeción se ha planteado a partir de la suposición errónea de que el texto implica que los leones den era una mazmorra en forma de botella. No hay nada en la narración que requiera esto. Con respecto al decreto, se hace referencia a las «»leyes de Medea y Persas», «»»Medea»» se coloca en primer lugar. Se ha atribuido a la adulación de la corte, ya que Darius era un Merle; probablemente, sin embargo, puede haber otra explicación. El pequeño cantón de Ansan, sobre el cual Ciro era rey, se encontraba entre Elam y Media, pero pertenecía más al primero que al segundo de estos países. Ambos países habían sido invadidos por una raza nómada, los manda, bajo el mando de Astiages, que había derrocado a Cyaxarcs, rey de Media. Contra Astiages, Ciro se rebeló y reunió a él a los medeos, elamitas y otras razas afines. El Dr. Winckler cree que, tras su victoria sobre Astiages, Ciro asumió el nombre persa, Parsu, de su raza. El nombre Parsuaaparece en relación con Medea en una inscripción de Salmanasar, donde parece indicar un pequeño reino que ocupa casi la misma posición geográfica que Ansan. Al tomar este antiguo nombre, no es imposible que Ciro evitó que Medea se sintiera sujeto a los elamitas, o los elamitas a Medea, o bien al pequeño reino de Ansan. El mediano había sido comparativamente recientemente un poder imperial, por lo tanto, sus leyes y constitución se colocarían antes que el persa prominente más recientemente. Una cosa que debe observarse es que, mientras que el escritor de Daniel menciona a Medea por separado de los persas, los menciona en conjunto. Si el escritor hubiera estado bajo el engaño que le atribuyen todos los intérpretes críticos, que el Imperio Medo se interpuso entre el babilónico y el persa, no habría representado a los cortesanos medos diciendo algo sobre los persas o sus leyes; los medos, y sólo Medea, serían considerados. Según el relato griego, del cual se alega que Daniel sacó su información, Persia era un país pequeño y subdesarrollado antes de que Ciro lo convirtiera en imperio. ¿Qué derecho tendría, entonces, a que sus leyes fueran mencionadas al mismo tiempo que las de la Media imperial? Sin embargo, si Ciro hubiera sido elevado a tal poder, como para poder enfrentarse con éxito a Astiages y sus hordas escitas mediante la adhesión a su causa de Medea, las leyes de Medea bien podrían obtener una preferencia, como lo fueron Medea. , con toda probabilidad, más numerosos que los persas, aunque se mencionarían las leyes de los persas. La afirmación de que estas leyes eran inmutables debe considerarse a la par con varias otras exageraciones orientales. Firmado el escrito y el decreto. La lectura de la Septuaginta parece superior, «»Y así el rey Darío decretó (ἔστησε), y lo confirmó».» Al mismo tiempo, el verbo resham, traducido como «»firmar,»» realmente significa «»grabar,»» y, por lo tanto, podría usarse naturalmente para colocar un sello en una tablilla de arcilla; sólo hetham es la palabra que se suele utilizar para «»sellar»» un documento. Behrmann cree que no se refiere a la firma del soberano, sino al grabado del decreto en la arcilla. Si imaginamos que yeqeem se peleó antes que «»sara, tenemos una lectura no muy diferente a la LXX. En el séptimo versículo hay una lista de funcionarios omitidos de la Septuaginta; es casi idéntico en miembros al que encontramos en Dan 3:1-30; pero en un orden ligeramente diferente, solo se agregan los sareqeen y se omiten los edargazereen.
Dan 6:10
Cuando Daniel supo que la escritura estaba firmada, entró en su casa; y estando sus ventanas abiertas en su cámara hacia Jerusalén, se arrodilló sobre sus rodillas tres veces al día, y oró, y dio gracias ante su Dios, como lo hizo en el pasado. La traducción de la Septuaginta difiere solo ligeramente de la Masorética. «»Y cuando Daniel supo el decreto que se había dictado (ἔστησε) contra él, abrió las ventanas de su cámara alta, y se postró sobre su rostro tres veces al día, mientras hacía fuerza, y oraba».» El traductor de la Septuaginta. lea עלה , «»contra él»,» en lugar de על , «»fue».» Nos parece que la lectura masorética, «»fue a su casa»,» es una adición debido a una mala lectura de עלה . Que las variaciones de la Septuaginta no se deben a la paráfrasis se prueba por el hecho de que la siguiente cláusula se traduce literalmente. Parecería que el texto antes de la LXX. había sido alterada, de modo que tenemos «»caímos sobre su rostro»» en lugar de «»nos arrodillamos sobre sus rodillas».» La frase anterior es un eco de Daniel 2:46. Debe observarse que «»oró y dio gracias»» se omite en la Septuaginta. Como la omisión no puede tener ningún propósito, y podemos entender la razón de las palabras que se agregan, preferimos la LXX. leyendo aquí. Theodotion y Peshitta son uno con Massoretic. La acción de Daniel es aquí la de un hombre de verdadera conciencia; no se entromete en su religión ahora que su práctica implica peligro, como hicieron algunos cristianos fanáticos en la persecución de los tres primeros siglos; ni, por otro lado, oculta sus actos de adoración, simplemente continuó con sus hábitos anteriores. Si un fanático judío de la época de los Macabeos hubiera escrito esto, la acción atribuida a Daniel hubiera sido mucho más intransigente, como la historia en el Midrash Rabba de Moisés con respecto a la corona del Faraón. O se representaría a Daniel haciendo, como se dice que los judíos en Tercer Macabeos le hicieron a Tolomeo, inclinándose en humilde humillación ante el rey, para lograr que revocara su decreto, o, si no, para idear algún medio de siendo evitado su efecto. Daniel no hace ninguna de estas cosas. Sus ventanas están abiertas hacia Jerusalén. Las ventanas eran celosías, y como la habitación era una de las más altas del techo de la casa, la apertura de las ventanas permitía ver todo lo que se hacía en el apartamento. Se reconoce que la práctica de la oración «»hacia Jerusalén»» surgió en Babilonia durante el cautiverio. Salomón, en su oración en la dedicación del templo, se refiere a la contingencia del cautiverio (1 Reyes 8:48), y ora que si los cautivos «»oran a ti por su tierra, la ciudad que has escogido, y la casa que he edificado a tu nombre, entonces escucha su oración»» (ver también Sal 5:8 [7]). La práctica de orar hacia un punto en particular ha sido mantenida por los mahometanos, quienes oran hacia La Meca. Mahoma originalmente hizo de Jerusalén la qiblah, o punto de oración; pero los judíos no lo recibieron como su Mesías, por lo que de Jerusalén se cambió a La Meca. No es necesario mencionar la objeción de Bertholdt de que «el templo estaba en ruinas»: el lugar era tierra santa. «»Tres veces al día»» se refiere a Sal 55:18 (17), «»Tarde y mañana y al mediodía me quejaré .»»
Daniel 6:11
Entonces estos hombres se reunieron y encontraron a Daniel orando y haciendo súplicas delante de su Dios. La lectura de la Septuaginta es muy diferente: «Y observaban a Daniel, y lo hallaron orando tres veces al día todos los días». Es difícil decidir cuál es la lectura preferible, y casi tan difícil deducir una lectura de la otra. . Thcodotion tiene una lectura similar a la de la Septuaginta, «» Entonces aquellos hombres velaron, y encontraron a Daniel orando, y. haciendo súplica a su Dios. «» Esto es similar a la Septuaginta al principio, pero está cerca de la Masorética al final. La Peshitta está en estrecho acuerdo con Theodotion. Parece más acorde con el plan de estos presidentes que no deberían, como afirma el texto masorético, precipitarse tumultuosamente en la casa de Daniel, sino, como las tres versiones los representan haciendo, poniendo un reloj, y luego, cuando la información les llegó de las costumbres de Daniel, obrando en consecuencia. Nada en la narración hace probable que hubiera una asamblea general de los gobernadores contra Daniel; fue la acción de sus colegas en la presidencia.
Dan 6:12-14
Entonces ellos se acercaron y hablaron delante del rey acerca del decreto del rey; ¿No has firmado un decreto, que todo hombre que pida una petición a cualquier dios o hombre dentro de treinta días, excepto a ti, oh rey, sea echado en el foso de los leones? Respondió el rey y dijo: Verdad es la cosa, según la ley de los medos y de los persas, que no se altera. Entonces respondieron y dijeron delante del rey: Daniel, que es de los hijos de la cautividad de Judá, no mira ti, oh rey, ni el edicto que has firmado, sino que hace su petición tres veces al día. Entonces el rey, al oír estas palabras, se disgustó mucho consigo mismo, y puso su corazón en Daniel para librarlo; y trabajó hasta la puesta del sol para librarlo. La versión de la Septuaginta, como de costumbre, difiere del texto masorético,»» Entonces estos hombres intercedieron (ἐνέτυχον) ante el rey, y dijeron: Rey Darío, ¿no confirmaste un decreto de que nadie debería ofrecer oración o presentar petición a ningún dios durante treinta días, excepto solo a ti, oh rey, de lo contrario sería arrojado al foso de los leones? Y el rey respondió y dijo: La palabra es clara, y el decreto permanece. Y ellos le dijeron: Te conjuramos por las leyes de los medos y de los persas que no cambies el mandamiento, ni aceptes personas (μηδὲ θαυμάσῃς προσῶπον), ni disminuyas nada de la cosa hablado, pero castigad al hombre que no se atiene a este decreto. Y él dijo: Esto haré, según habéis dicho, y la cosa está confirmada (ἔστηκε) por mí. Y dijeron: He aquí, encontramos a Daniel tu amigo, orando y rogando delante de su Dios tres veces al día. [Y el rey, entristecido, dijo que echaran a Daniel en el foso de los leones, conforme al decreto que había decretado contra él.] Entonces el rey se entristeció mucho por Daniel, y trabajó (ἐβοήθει) hasta la puesta del sol para librarlo de las manos de los sátrapas».» Uno de los versos aquí parece haber sido una adición muy probablemente al texto arameo, ya que el espíritu y la construcción semíticos brillan. Hay, además, un ejemplo obvio de doblete; la cláusula entre corchetes tiene toda la apariencia de ser una nota marginal que resume el contenido del versículo. Las palabras «fuera de las manos de los sátrapas» se han agregado como explicación. Theodotion está en acuerdo práctico con el texto masorético. La Peshitta difiere en algunos puntos menores, por ejemplo, insertando el modo oriental común de dirigirse a la realeza, «»Oh rey, vive para siempre».» Se omite la cláusula «»sobre el decreto»; las otras diferencias no son importantes. El hecho de que su origen judío se ponga al frente de la acusación de él indica cuál fue la gran ofensa de Daniel. La Septuaginta coloca el hecho de que él era amigo del rey en esa posición. Parece poco probable que incluso un sátrapa se atreviera a presentar una referencia burlona a sus amistades. El rey está atrapado en una trampa; pero ningún cortesano se atrevería a aprovechar su ventaja, no sea que él mismo sea tomado por sorpresa. Se deben notar los esfuerzos de Darius para salvar a Daniel. Lo más probable es que su esfuerzo esté dirigido a encontrar alguna salida al dilema constitucional en el que se ha visto atrapado. Su posición subordinada, ocupando el lugar de Rey de Babilonia solo por una temporada en lugar de Ciro, le haría más difícil pasar por encima de cualquier máxima constitucional. En la Septuaginta, los presidentes parecen obligar al rey con argumentos morales: parece posible que algo flote, aunque también es una característica que muy naturalmente podría agregarse a la historia. En el texto masorético hay un intento de envenenar al rey contra Daniel. Daniel ha despreciado al rey y su mandamiento. Esto es más natural que la conducta imputada a los presidentes en la Septuaginta. Estos esfuerzos no tuvieron éxito, como probablemente ellos apenas esperaban que lo tuvieran; el rey está convencido de su propia precipitación, y de su traición también, pero no de ningún fracaso por parte de Daniel, en el debido respeto a él, como representante del gran rey.
Daniel 6:15
Entonces estos varones se juntaron al rey, y dijeron al rey. Sabe, oh rey, que la ley de los medos y de los persas es que ningún decreto o estatuto que el rey establezca puede ser cambiado. El versículo correspondiente en la Septuaginta es mucho más corto, «»Y no pudo librarlo de ellos».» Este versículo en el texto masorético tiene mucho la apariencia de un doblete suavizado para adaptarse a una nueva posición. La primera cláusula ya ha ocurrido dos veces antes en el verso sexto y en el decimoquinto. La última parte del versículo es una modificación de lo que se afirma en Daniel 6:9 y Daniel 6:13. Theodotion omite la primera cláusula, pero la Peshitta la inserta. Lo más probable es que este versículo, en su forma masorética, haya sido insertado para explicar la oposición que el rey se esforzó en vano por vencer.
Dan 6:16
Entonces el rey mandó, y trajeron a Daniel, y lo echaron en el foso de los leones. Ahora bien, el rey habló y dijo a Daniel: Tu Dios, a quien siempre sirves, él te librará. La Versión de los Setenta aquí no es tan probable que represente el texto original, ya que hay síntomas de desplazamiento, «»Entonces Darío el rey llamó y dijo a Daniel: Tu Dios, a quien sirves continuamente tres veces al día, él te librará del poder de los leones; tened buen ánimo hasta la mañana». La cláusula de apertura del siguiente versículo en la Septuaginta realmente representa la primera cláusula del versículo que tenemos ante nosotros, «»Y el rey se entristeció, y dijo que echara Daniel al foso de los leones.»» Theodotion y Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. Las circunstancias no pueden dejar de recordar al lector a Herodes con Juan el Bautista, y el crimen aún mayor forjado por la debilidad: Pilato y nuestro Señor. Darius no había logrado vencer la oposición de los legalistas que habían determinado la muerte de Daniel; está obligado, por tanto, a dar la orden de ejecución de la sentencia. Al hacerlo, encomienda a su amigo al Dios, oa los dioses, si tomamos el K’thib en lugar del Q’ri. Darío probablemente no sabía nada de las creencias religiosas de Daniel y, por lo tanto, se inclinaría a imaginar que adoraba a varios dioses, ya ellos lo encomendaba. La adición de la Septuaginta es pintoresca, «Tened buen ánimo hasta la mañana». Además, encaja con lo que sigue, y al mismo tiempo no es de tal naturaleza que deba sugerirse a la gente común. interpolador.
Daniel 6:17
Y fue traída una piedra, y puesta sobre la boca del foso; y el rey lo selló con su sello, y con el sello de sus príncipes; para que no se cambiara el propósito con respecto a Daniel. El texto de la Septuaginta comienza, según Tischendorf, con un pasaje considerado en otra parte: «Y el rey se entristeció y mandó echar a Daniel en el foso de los leones, conforme a el decreto que había hecho acerca de él.»» Esto se repite desde el versículo catorce, donde aparece igualmente en el Manuscrito Chisian y en la versión de Pablo de Tella, «»Entonces Daniel fue arrojado en el foso de los leones, y un trajeron una piedra y la pusieron a la boca del foso, y el rey la selló con su anillo y con los anillos de sus príncipes, para que Daniel no fuera levantado por ellos ni sacado por el rey del foso». «La razón asignada para el doble sellado de la piedra, si bien es muy probable, es por su misma probabilidad de ser sospechosa; lo más probable es que sea una observación marginal explicativa, que se ha deslizado en el texto. Se observará que la cláusula con la que comienza la Versión de los Setenta de este versículo es el equivalente de la cláusula de apertura del versículo anterior. La traducción de Theodotion no difiere de la lectura masorética. Por la similitud de los dialectos, el parecido de la Peshitta con el masorético es aún más cercano. Hay pocas críticas a Daniel más injustas que las que se basan en la suposición de que el escritor tenía en mente una mazmorra en forma de botella, que podría estar cubierta como un pozo por una gran piedra. Nada en las palabras utilizadas implica esto. Si bien gob ciertamente significa un «pozo» o una «cisterna», no era necesariamente de tamaño pequeño o estaba cubierto con una piedra, de modo que dentro de él hubiera oscuridad. Probablemente había paredes que se elevaban a los lados del pozo que formaba la guarida; en esa pared habría naturalmente una abertura a través de la cual se podría pasar comida a los leones. A través de esta puerta fue echado Daniel, y cuando hubo sido echado así, una piedra fue enrollada hasta la abertura y sellada. No hay necesidad de argumentar, como lo hacen Hitzig y von Lengerke, en contra de este incidente. El pasaje al que se refiere el primero en la ‘Anábasis’ de Jenofonte (v. 5.25) se aplica a las viviendas de los seres humanos, y aunque pudiéramos trasladar su descripción al presente caso, no dañaría nuestro argumento. En estas viviendas, Jenofonte nos dice que «habían cabras, ovejas, bueyes, pájaros y sus crías; todo el ganado se alimenta dentro con forraje verde». Estos críticos olvidan que los fosos de los leones estaban en uso no solo entre los asirios y los babilonios, sino también entre los monarcas griegos, y así, incluso si el escritor era de fecha tardía atribuyó a él por las críticas, todavía no diría tonterías sobre lo que no podía dejar de saber algo. Hitzig ve en Daniel siendo bajado al foso de los leones una imitación de lo que le sucedió a José a manos de sus hermanos. Ciertamente, la misma palabra se usa en el Targum de Onkelos, Gen 37:22, pero la identidad del nombre no prueba la identidad de la cosa. Nadie podría argumentar que el pozo de un teatro era necesariamente oscuro, sucio y húmedo, como lo es un pozo de carbón. Que Rubén convenciera a sus hermanos de que pusieran a José en el foso para salvarlo con vida, y que los gobernantes pusieran a Daniel en el foso de los leones para destruirlo, no tiene nada que ver con el propósito, al parecer; que había leones en el foso o foso en el que fue puesto Daniel, y ninguna bestia venenosa en el que fue bajado José, tampoco tiene importancia. No se nota el hecho adicional de que este descenso al pozo ocurre al comienzo de la carrera de José, y en el caso de Daniel, está cerca del final de una vida larga y próspera. Debe probarse que la vida de Daniel está escrita a imitación de la vida de José, por lo que cualquier medio es suficientemente bueno para asegurar esta conclusión predeterminada. Si bien esta semejanza es sólo superficial, hay otra semejanza que es, en todo caso, llena de interés. En la historia posterior, hubo otro sellado de la piedra que se hizo rodar hasta la boca de una tumba; se puede notar que gob también se usa para una «»tumba»», y aquí también se teme que los inocentes condenados podrían ser quitados.
Dan 6:18
Entonces el rey se fue a su palacio. y pasó la noche en ayunas: ni instrumentos de música fueron traídos ante él: y su sueño se fue de él. En el texto masorético una de las cláusulas, «»Ni instrumentos de música fueron traídos ante él,»» gran dificultad. La palabra daḥvan, traducida como «instrumentos de música» es traducida por Furst, «bailarina; «»Gesenius», «concubina; «»Rosenmuller traduce, «»olores».» La versión griega medieval traduce, «»instrumentos de música».» Furst habla a favor de la traducción siríaca, «»mesas de comida».» Han ‛ayl, el afel de ‛eilal, ha de señalarse como signo de antigüedad. La versión de la Septuaginta se aleja mucho del masorético en la última parte del versículo, «Así el rey volvió a su palacio y se acostó en ayunas, apenado por Daniel». Es evidente que el traductor de la Septuaginta tenía ante él deḥeel en lugar de doḥvan—nun en la escritura del arameo egipcio es muy similar a lamed en el último modo de escritura, como también yodh y vav. Es posible que el nombre «»Daniel»» se leyera han‛anguila o, vies versa, como dos de las letras son idénticas Si podemos aceptar la lectura de la Septuaginta, la dificultad de este misterioso daḥoun desaparece. Aquí se agrega otra cláusula en la Septuaginta del versículo 22 (23) masorético, aunque con variaciones. «»Entonces el Dios de Daniel, pensando en él (πρόνοιαν ποιούμενος αὐτοῦ) cerró la boca de los leones, para que no hirieran a Daniel». Esta declaración no se inserta en la respuesta de Daniel a la rey en la Septuaginta, como lo está en el texto masorético. Casi parecería que nuestro presente texto en ambos casos es una condensación de un documento más extenso. Este punto de vista recibe apoyo de la traducción de Theodotion, «»Y el rey se fue a su casa, y se acostó sin cenar, y no le trajeron viandas, y se le fue el sueño, y Dios cerró la boca de los leones, y no hicieron daño a Daniel».» Se verá que la última cláusula aquí está de acuerdo con la cláusula final de la Septuaginta. La misteriosa palabra daḥvan se traduce aquí como «»comida»» (ἐδέσματα), una versión sospechosa por el hecho de que simplemente repite, bajo otra forma, la afirmación de que el rey se acostó en ayunas. Está respaldado por la Peshitta y la Vulgata. Esta diferencia difícilmente puede deberse a una lectura diferente. De lo contrario, la Peshitta y la Vulgata concuerdan con el texto masorético. El dolor y la humillación del rey no podrían representarse mejor que aquí: incluso la fiesta del palacio no tenía placer para él, estaba tan afligido por Daniel. Pero también debemos tener en cuenta que el ayuno tenía entre los judíos y, de hecho, en Oriente en general, una relación con la oración (ver Est 4:16, donde el ayuno reemplaza a la oración; ver también Dan 10:3). Significa también arrepentimiento (Jon 3:6-8). Darío, entonces, se arrepintió de su precipitado decreto y oró por la liberación de Daniel.
Daniel 6:19, Daniel 6:20
Entonces el rey se levantó muy de mañana, y se fue de prisa al foso de los leones. Y cuando llegó al foso, clamó con voz de lamento a Daniel; y el rey habló y dijo a Darnel, oh Daniel, siervo del Dios viviente: ¿Podrá tu Dios, a quien sirves continuamente, librarte de los leones? «»Muy temprano»» es en realidad «»la luz del día»» (shapharpara’). La palabra usada aparece en los Targums. Sin embargo, se puede dudar si la palabra aquí no es el shapbra siríaco. La escritura aquí presenta tantas peculiaridades que la sospecha se impone al lector. La primera פ es pequeña y la segunda es grande. Existe la dificultad adicional de que nogah es casi equivalente a shaphra. Uno podría sospechar un doblete, como sostiene Behrmann, aquí, si las versiones no indicaran algo así como el significado de esta cláusula. Una voz lamentable (atzeeb) parece significar «»triste»» o «»afligido».» La versión de la Septuaginta muestra rastros de Además, «»Y el rey Darío se levantó temprano en la mañana, y tomó consigo a los sátrapas, y fue y se detuvo a la entrada del foso de los leones. Entonces el rey llamó a Daniel a gran voz, con llanto, diciendo: Daniel, si vives tú, y tu Dios, a quien sirves continuamente, ¿te ha salvado él de los leones? ¿y no te han hecho daño?»» Es posible que la adición de «»los sátrapas»» se deba a que shapharpara se lee aḥashdarpnayya. Ciertamente, si el propósito de la doble escala fuera el que se le asigna en el primer verso, entonces los sátrapas lo acompañarían; sólo que la sugerencia es tan natural que podría deslizarse fácilmente en el texto. Verso 20 (21) en la LXX. Tiene rastros de expansión. La omisión de yekeel y el cambio de sheezab al pretérito finito es bastante posible, y puede indicar que en el texto original no se encontró la palabra traducida «»capaz»». . Theodotion traduce el versículo 19 (20) de acuerdo con la lectura masorética, pero, en el versículo 20 (21) en lugar de «»voz de lamentación»», tiene «»voz fuerte»», una lectura que parece algo confirmada por el LXX. Además, traduce el interrogativo ha como si fuera el hebreo kee, «»si». La Peshitta, aunque concuerda en el verso diecinueve con el masorético, tiene algunas diferencias menores en el siguiente versículo: «»voz alta»» en lugar de «»voz de lamentación»» y «»fielmente»» en lugar de «»continuamente».» La Vulgata inserta singularmente en el versículo 20 putasne? «¿Qué crees?» Que Darío se apresurara así en la semioscuridad del primer resplandor del alba al foso de los leones para ver si Daniel aún vivía, era natural. Así como el sellado del foso de los leones sugirió el sellado del santo sepulcro, así la prisa de Darío al foso en la madrugada sugiere la acción de las mujeres que se levantaron «mucho antes del amanecer». Cuando Darío llama Daniel, el «»siervo del Dios viviente»,» no hay una confesión necesaria de fe en él por parte del rey. Para él es simplemente un acto de cortesía hacia una Deidad que, si se descuidara, podría resentirse. Cabe señalar que este atributo «»vivo»» se omite en la Septuaginta.
Dan 6:21, Daniel 6:22
Entonces dijo Daniel al rey: ¡Oh rey, vive para siempre! Mi Dios ha enviado su ángel, y ha cerrado la boca de los leones, para que no me hagan daño, por cuanto ante él se halló inocencia en mí; y aun delante de ti, oh rey, no he hecho mal alguno. Debe observarse la construcción siríaca, malleel‛im. La representación de la LXX. difiere del texto masorético de una manera que difícilmente puede deberse a diferencias meramente de lectura, «Entonces Daniel llamó a gran voz y dijo, oh rey, aún vivo, y Dios me ha salvado de los leones conforme a la justicia en mí antes que él, y delante de ti, oh rey, no se halló en mí ignorancia ni pecado; pero tú escuchaste a los hombres que engañan a los reyes, y me arrojaste al foso de los leones para mi destrucción».» No es imposible que las cláusulas iniciales del masorético y el LXX. respectivamente, «»Oh rey, todavía vivo»» y «»Oh rey, vive para siempre»» se han derivado de la misma fuente. La última cláusula es a todas luces una expansión. Theodotion y Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. Daniel responde al rey y declara su seguridad. La angelología de Daniel es un tema interesante, pero aquí la pregunta se complica por el hecho de que no hay ninguna referencia a la interferencia angelical en la Septuaginta. Aún así, a lo largo de las Escrituras, Dios hace la mayoría de sus obras a través de la intervención de los ángeles. Para Darius, si tuviera creencias como las que luego se encuentran asociadas con el astrianismo zoru, la atribución de la liberación a un ángel sería bastante natural. Es dudoso que Ciro y sus seguidores no fueran idólatras. La reprimenda implícita en el mérito estatal de que no sólo ante Dios era Daniel inocente, sino ante los ojos del rey, es suficientemente clara sin traspasar los límites del decoro cortesano. La expansión en la LXX. es innecesario y estropea la imagen majestuosa; aunque, por otro lado, la respuesta simple a la pregunta del rey es más probable que el cortesano «»Oh rey vive para siempre.«»
Daniel 6:23 Entonces el rey se alegró mucho por él, y mandó que lo llevaran Daniel fuera de la guarida. Entonces Daniel fue sacado del foso, y no se halló en él ningún daño, porque creía en su Dios. El versículo que ocupa el mismo lugar en la Septuaginta no es una traducción del presente versículo en todo, pero parece como si hubiera sido una oración en los documentos originales más largos que seguían al verso masorético anterior, «»Entonces todos los poderes se reunieron y vieron a Daniel, que los leones no lo habían herido .»» Es apenas posible flotar la primera cláusula aquí representa el texto arameo que podría ser malinterpretado en el texto masorético. Aunque está respaldado por las versiones posteriores, el texto masorético tiene una apariencia de sospechas. La última cláusula es una reflexión moral, a diferencia de cualquier otra cosa en el Libro de Daniel, y se omite, como vimos, de la Septuaginta. La afirmación de la alegría del rey también difiere en color de las otras declaraciones del libro; así compare el lenguaje acerca de Nabucodonosor cuando los tres jóvenes hebreos fueron liberados del horno de fuego. Al mismo tiempo, se debe observar que el uso de la forma hophal en el verbo hoosaq es una evidencia de la antigüedad de esta porción del versículo. La hipótesis de que esta narración ha sido condensada a partir de una más extensa tiene mucho que sustentarla. La lección inculcada, que la fe en Dios resultaría en liberación, es muy cierta, aunque no estaba en el texto. La forma irregular del adjetivo t’ayb señala la posibilidad de que haya habido alguna modificación en el texto. A veces, las palabras no entendidas han resultado en que las palabras conocidas se escriban de manera irregular.
Dan 6:24
Y mandó el rey, y trajeron a aquellos hombres que habían acusado a Daniel, y los echaron en el foso de los leones, a ellos, a sus hijos y a sus mujeres; y los leones se enseñorearon de ellos. y rompieron todos sus huesos en pedazos o alguna vez cayeron al fondo del foso. Aquí el texto de la Septuaginta es superior al Masorético, ya que es más breve: «Entonces aquellos dos hombres que habían dado testimonio contra Daniel, ellos, sus mujeres y sus hijos fueron al oriente a los leones, y los leones los mataron y quebraron sus huesos».» En este relato del castigo impuesto a los acusadores de Daniel, las víctimas son sólo dos, con sus esposas y niños. Hitzig comenta con desdén que el foso de los leones debe haber sido grande para contener a ciento veintidós hombres con sus familias, número que obtiene sumando a los gobernadores de las provincias a los dos presidentes, colegas de Daniel. Sin embargo, si asumimos que el texto de la Septuaginta es correcto, entonces esta objeción cae por tierra. La frase «o alguna vez llegaron al fondo de la guarida» es una intensificación de la narración. En el texto masorético es «»todos sus huesos;»» en la LXX. es simplemente «sus huesos». Theodotion y Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. La matanza de las esposas e hijos de los delincuentes, junto con los propios culpables, era práctica común. Hay otros dos relatos de este evento, uno preservado en la historia apócrifa de Bel y el Dragón, y el otro en las páginas de Josefo. Según la historia de Bel y el Dragón, el rey, que así condena a Daniel, no es menos persona que Ciro, el gran conquistador. La razón de la condenación no es un decreto que prohíba todo culto, sino que debido a que Daniel había puesto al descubierto el engaño de los sacerdotes de Bel y había matado al dragón sagrado, el pueblo de Babilonia se enfureció y amenazó a Ciro con que quemarían su casa si no entregó en sus manos a Daniel para que lo echaran en el foso de los leones. Los siete leones fueron muertos de hambre para estar seguros de devorar a Daniel. Durante seis días estuvo allí en la guarida. Para que Daniel no muriera de hambre, pasara lo que pasara con los leones, fue traído de Judea Habacuc, llevado por los cabellos de su cabeza, para dar de comer al profeta. La destrucción de los acusadores de Daniel se declara de manera meramente compendiosa. El hecho de que Ireneo (‘Adv. Haeres.’, 4.), Tertuliano (‘De Jejuniis,’ 7.) y Clemente de Alejandría hagan referencia a esta versión, muestra que a principios del siglo II esta narración se incorporó con el canónico Daniel. Esto hace que sea casi necesariamente anterior a Cristo en la fecha de su origen. Si es así, es difícil imaginar que la versión canónica sea solo un siglo y medio anterior. Josefo no muestra signos de que supiera de esta adición apócrifa, pero agrega una característica para sí mismo: «»Los enemigos de Daniel, cuando vieron que nada malo le había sucedido, sin querer atribuir su liberación a la Deidad y su providencia, declararon que el los leones se habían llenado de comida, y por lo tanto ni atacaron a Daniel ni se le acercaron, y se lo dijeron al rey. Pero él, odiando la malicia de ellos, mandó que se arrojara mucha carne a los leones, y cuando se hubieron saciado, que los enemigos de Daniel fueran echados en el foso, para saber si los leones los perdonarían a causa de su estar satisfecho. Entonces le fue manifiesto a Darío, cuando los sátrapas habían sido arrojados, que Daniel había sido preservado por milagro, porque los leones no perdonaron a ninguno de ellos, sino que los despedazaron a todos como si estuvieran hambrientos».
Daniel 6:25-27
Entonces el rey Darío escribió a todos los pueblos, naciones y lenguas que moran en toda la tierra; La paz os sea multiplicada. Yo promulgo un decreto, que en todo dominio de mi reino, los hombres tiemblen y teman delante del Dios de Daniel; porque él es el Dios vivo, y es firme para siempre, y su reino es uno que no será destruido, y su dominio será uniforme. hasta el final El libra y rescata, y hace señales y prodigios en el cielo y en la tierra, el que ha librado a Daniel del poder de los leones. Este decreto tiene una semejanza con los decretos de Nabucodonosor. En la Septuaginta hay menos magnilocuencia, aunque la divergencia es demasiado grande para ser el resultado meramente de una diferencia de lectura, «»Entonces Darío escribió a todas las naciones y lenguas y países que habitaban en toda su tierra, diciendo , Que todos los hombres que están en mi reino se pongan de pie y adoren y sirvan al Dios de Daniel, porque él solo permanece y vive de generación en generación para siempre. Yo Darío lo adoraré y lo serviré todos mis días, porque ninguno de los ídolos hechos a mano puede librar como el Dios de Daniel lo hizo con Daniel”. tierra que Darío escribe, y además, es «»todos los hombres en su reino»» él ordena, no «»todo dominio en su reino».» No se toma nota del reino de Dios; es Dios mismo quien vive y permanece para siempre. El último versículo, de nuevo, en la Septuaginta, en el que Darío profesa su fe en Jehová, es evidentemente falso. Theodotion y Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. Eliminando las exageraciones, el decreto de Darío no significa más de lo que encontramos en los decretos de Nabucodonosor; es simplemente una advertencia contra mostrar cualquier falta de respeto a una Deidad con poderes tan formidables como Jehová. Puede considerarse relacionado con la visión dualista del universo mantenida por el zoroastrismo, que se hable con tanto respeto de la liberación de los leones. El león era una de las bestias especialmente representativas del principio del mal, como vemos en Persépolis. Por lo tanto, se dio evidencia de que el Dios de los judíos era supremo sobre los poderes del mal; por lo tanto, sin prohibir a ningún súbdito de Babilonia adorar a su propia divinidad ancestral. Sin embargo, Darío le ordenó, al hacerlo, que vigilara su conducta, para que no hiciera nada irrespetuoso con el Dios poderoso de los hebreos.
Dan 6:28
Así prosperó este Daniel en el reinado de Darío, y en el reinado de Ciro el Persa. La Septuaginta sigue una lectura diferente, «»Y el rey Darío fue reunido a su generación. Y Daniel se estableció en el reinado de Darío, y Ciro el Persa heredó el reino»»—una lectura debida a la influencia de la ‘Cyropaedia’ de Jenofonte. Theodotion y Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. La afirmación de que Daniel prosperó en el reinado de Darío y en el reinado de Ciro no implica necesariamente que fueran sucesivos. El reinado de Gobryas, un sátrapa, y quizás de alguna manera «»Rey de Babilonia»», coincidiría con el reinado de Ciro como «»rey de las naciones». Además, si Darío (Gobryas) fue rey de Babilonia durante dos años, entonces Cyrus lo sucedería en esta posición. Ciertamente, en algunas de las tablas de contratos anteriores de su reinado, Ciro no es llamado «»Rey de Babilonia»».
Excursus sobre Darío el Mode.
No hay ningún personaje en las Escrituras. quien ha dado pie a más hipótesis que Darío el Mode. Se puede decir que todas las personas cuyo nombre ha cobrado prominencia en la historia persa temprana han sido presionadas para el servicio. La adición apócrifa a Daniel, Bel y el Dragón, identifica a Darío el Medo con Ciro. Josefo implica que Darius es Cyaxares II; ya que lo declara pariente (συγγενής) de Ciro e hijo de Astiages. Eusebio (‘Chronicon’ ad Olym; 54) lo identifica con Astiages. Comentaristas críticos posteriores, p. ej. Bevan, han asumido que se pretende con Darius Hystaspis. Aún más recientemente, por el Sr. Pinches, se ha sugerido que Gobryas (Gobaru), quien tomó posesión de Babilonia en nombre de Ciro, es Darío el Medo.
Como preliminar para discutir la cuestión, debemos fíjate en lo que se dice de Darío el Medo en Daniel. Recibió el reino cuando tenía sesenta y dos años de edad. Este era hijo de Asuero, de la simiente de los medos. Del hecho de que solo se menciona el «primer» año de su reinado, podemos deducir que reinó poco más de un año. Aparece en el texto masorético especialmente como un monarca supremo, que nombra gobernadores bajo su mando. Sin embargo, debemos tener en cuenta el hecho de que la evidencia del Libro de Daniel se complica por las pruebas de expansión que encontramos en él. Incluso cuando la Versión de los Setenta coincide con la recensión masorética, ni siquiera entonces estamos seguros de que la obra de modificación no hubiera comenzado antes de que se establecieran las dos familias de recensión. Teniendo esto en cuenta, recopilemos aquí la información que tenemos sobre Darius. Se afirma que era anciano cuando «recibió el reino». El verbo que se usa aquí se usa para la sucesión legítima; así en Paulus Tellensis Ciro se dice «»recibir»» קבל , el reino a la muerte de Darío. Desde la conexión, esto está fuera de discusión. Debe significar que de algún poder superior «recibió» su nombramiento. Podemos suponer que su edad está correctamente declarada, a pesar de la traducción de la Septuaginta; esto parece haber sido extraído de la lectura masorética tomando כבר en un sentido siríaco. Esta opinión se ve confirmada por el hecho de que la construcción resultante no es natural. Además, la exactitud de la declaración da una presunción de verdad, ya que no hay ninguna razón en la narración por la que deba tomarse esta edad y no otra. No estamos obligados a sostener que los gobernadores eran sátrapas en el sentido amplio de la palabra. El hecho de que los «»sátrapas»» fueran gobernadores persas llevaría a insertar esa palabra. En cuanto al nombre, no podemos hacer mucho hincapié en esto, ya que la variación en el asunto de los nombres no es infrecuente en la literatura hebrea, siendo reemplazado un nombre menos común por uno más conocido. Esto se hace más probable ya que en la Septuaginta el nombre de Darío es reemplazado por Artajerjes en un caso.
Si tomamos el texto de la Septuaginta, no hay nada que requiera algo más que la provincia de la cual él podría El gobernador se vio afectado por el nombramiento de estos llamados «»sátrapas».» En cuanto al título «»rey», debemos recordar que ese título se usó muy libremente. Ciro afirma tener varios antepasados que fueron «»grandes reyes»» (Cilindro). Darius Hystaspis declara que ocho de sus ancestros fueron «»reyes». Ansan, del cual Ciro y sus ancestros fueron reyes, era un cantón bajo el poder de Elam, e Hystaspes permaneció como sátrapa bajo su hijo. La teoría que ha recibido la mayor cantidad de apoyo entre aquellos que mantienen la fecha antigua de Daniel es que Darío el Medo es Ciaxares II. Este es un personaje introducido por Jenofonte en su novela histórica, la Ciropedia. Si se hubiera podido probar su existencia, el personaje encajaba admirablemente en el puesto. Las debilidades y la irritabilidad con las que lo dota Jenofonte no contradicen nada de lo que vemos aquí de Darius. Solo Jenofonte en ninguna parte dice que Ciro hizo a su tío rey en Babilonia. Estamos en una posición muy diferente con respecto a muchos de estos eventos ahora, de lo que estábamos hace cuarenta años. Sabemos ahora que Astiages no era hijo de Ciaxares I; el rey de los medos. Él era el rey de Manda o Umman-Manda, que derrocó al Imperio Mediano. En las revueltas de Ciro contra Astiages no tenemos noticias de que subsistiera ninguna relación entre él y su oponente, y menos aún que fuera su nieto. Además, no hay ninguna referencia a que ningún hijo de Astiages sea considerado monarca bajo el cual luchó Ciro. Sin embargo, debe reconocerse que, aunque Jenofonte está en el mar en cuanto a la captura de Babilonia, sabía que Gobryas tomó una parte principal en ella. Asocia con él a un tal Gadates, que parece ser una palabra hecha de «»Guti», la provincia de donde vino Gobryas. Heródoto, aunque sabe de un Gobryas que se unió a Darius en la conspiración contra Smerdis, no sabe nada de un Gobryas que tuvo un papel principal en la captura de Babilonia. Nos vemos obligados, entonces, a destituir a Cyaxares II. como inexistente.
Sobre la fe de un pasaje de Herodoto, se ha supuesto que Ciro preservó a Astiages, y pudo haberlo puesto como vice-rey de Babilonia. Esto, sin embargo, no tiene nada que lo sustente. Una teoría mucho más plausible ha sido ideada por Marcus yon Niebuhr, en su ‘Geschichte Assur. tu Babilonia. Sostuvo que Belsasar era Evil-Merodach, y que celebró la fiesta blasfema narrada en Daniel, y que fue derrocado por una conspiración asistida por la ayuda de Astiages el Medo, y que Nergalsharezar (Neriglissar) reinó en Babilonia como su súbdito. rey. Ahora sabemos que Astyages no era un medo, sino el rey de los mantis. Sabemos además que no hay rastro en las tablas del contrato de la conquista de la ciudad, por lo que debe haber un señor extranjero. Esto, sin embargo, podría no ser notificado al fijar las fechas en los contratos. Pero si Astiages fue durante un año rey real en Babilonia, entonces ese hecho aparecería en las tablas, y esto es parte de la hipótesis del barón yon Niebuhr. Además, Astiages no retiene su señorío en Babilonia hasta donde podemos juzgar por la proclamación de Nabunahid. Por lo tanto, debemos abandonar también esta suposición.
Los seguidores del método crítico, que asume que debe haber algo escandalosamente malo, dan por sentado que el Darius aquí es el conocido Darius Hy-staspis. . El único punto en él que se adapta a Darius the Mede es que se llama Darius. Es cierto que Darius Hystaspis, después de que se rebeló contra él, tomó Babilonia; no se dice nada de Darius the Mede haciendo algo por el estilo, aunque puede estar implícito. Darius en Daniel es medo, Darius Hystaspis era persa; el Darío bíblico es el hijo de Ajashverosh (Asuero), el otro Darío es ‘el hijo de Hystaspes; el Darius bíblico es un anciano cuando asciende al trono, Darius Hystaspis es joven. Además, si asumimos que el autor de los capítulos quinto y sexto de Daniel escribió también el undécimo, entonces él sabía de Darío Hystaspis y de su hijo Jerjes, así como de Ciro y su hijo Cambises. Si estos críticos sostienen que el autor de Daniel está bajo la idea errónea de que Darío precedió a Ciro, ¿cómo explican su conocimiento de que Darío reinó después de Ciro? No necesitamos apelar simplemente al capítulo once de Daniel. Se nos dice que observemos el hecho de que los nombres Daniel, Hananías, Azarías y Misael aparecen todos en Esdras y Nehemías, como nombres de aquellos que habían regresado del cautiverio, y se espera que creamos que de esta fuente provinieron. Si este escritor estudió a Esdras con tanto cuidado como para elegir nombres que se adecuaran a su propósito, ¿cómo no se dio cuenta de que Darío vino no solo después de Ciro, sino también después de sus dos sucesores inmediatos, Cambises y Esmerdis? Los críticos están muy dispuestos a mostrarnos las fuentes del conocimiento de Daniel; se olvidan de armonizar estas supuestas fuentes de conocimiento con la estupenda ignorancia que le atribuyen siempre que así lo exigen las necesidades de su argumentación. Quienquiera que sea Darius the Mede, no puede ser Darius Hystaspis. El Sr. Pinches, del Museo Británico, ha iniciado otra hipótesis: que Darius the Mede es Gobryas. Hemos visto que hay una incertidumbre sobre el nombre. Sabemos que en la escritura aramea temprana los dos nombres no son muy diferentes, pero que el menos conocido Gobaru podría leerse en el más conocido Darius. Los puntos principales que se conocen sobre ambos personajes se encuentran en un paralelo histórico singularmente exacto: Darío recibió el reino; Gobaru (Og-baru, Gobryas) fue admitido en Esakkil por los confederados babilónicos de Ciro, y Ciro lo nombró gobernador de Babilonia. Ejercía cierta cantidad de autoridad; porque se nos dice, como se mencionó anteriormente, que nombró gobernadores.£ Darío nombró gobernadores. Darío era medo. y Gobryas era gobernador de la provincia de Guti o Gutlum, que estaba adyacente a Media, y por lo tanto, no era improbable que fuera medo. Al pensar en este período, debemos descartar de nuestras mentes todo pensamiento sobre la conquista de los «Medos» por parte de Ciro y los persas. Tanto los medos como los persas fueron oprimidos por los manda, probablemente una horda escita, y Ciro comenzó la rebelión contra los opresores comunes y unió a los medos y los persas como una sola nación. En cuanto al carácter de Gobryas en comparación con el de Darius. no tenemos datos sobre los que basarnos para afirmar o negar una semejanza. Su edad no es del todo improbable. En conjunto, el balance de probabilidad en el tiempo medio apunta a que Darío el Medo es Gobryas el gobernador de Gutinm. Que siempre se le trate como «»rey»» no contradice esto, porque Media y Persia y toda esa región tenían monarquías de la descripción más limitada, y estos monarcas conservaron sus títulos incluso bajo el gobierno de Ciro; por lo tanto, en su inscripción de Behistún, Darío afirma que su padre fue rey, y esto mientras Cambises reinaba como rey sobre el imperio. Después de que su hijo Darío subió al trono, Hystaspes fue sátrapa en Persia. Se le llamaría «»Rey Hystaspes»», ya que su hijo lo llama rey. Por lo tanto, si, como era probable, Gobryas era rey de una pequeña ciudad o cantón cuando se convirtió en gobernador de Gutium, siempre sería «»Rey Gobryas»» o, como está escrito, «»Darius».» el conjunto, entonces, como hemos dicho, el balance de probabilidad en la actualidad indica a Gobryas como Darío el Medo.
HOMILÉTICA
Daniel 6:1-28
El foso de los leones.
La historia de «»el foso de los leones»» puede ser considerada como un caso de persecución frustrada.
I. ALTA ESTACIÓN FREcuentemente OCASIONES GRAVES PRUEBAS A RELIGIOSOS FIDELIDAD. Si no hubiera sido por su rango y cargo, Daniel no habría sido molestado. Hay seguridad en la oscuridad.
1. Las costumbres de los lugares altos son a menudo enemigas de la fidelidad religiosa. Daniel debe haber sido tentado por la moda antes de ser atacado por la persecución. Sus hábitos religiosos eran singulares y marcados.
2. El alto cargo provoca envidia. No fue el celo antirreligioso lo que agitó a los enemigos de Daniel. Usaron una pregunta religiosa simplemente como un instrumento para sus celos privados. La inculpabilidad de la conducta no es seguridad contra este tipo de enemistad.
3. Las posiciones prominentes están expuestas a críticas inquisitivas. Los hábitos de Daniel fueron muy vigilados. Afortunadamente, su integridad era intachable, incluso a los ojos de sus enemigos. ¿Cuántos de nosotros podríamos soportar tal prueba? Sus hábitos religiosos, sin embargo, se hicieron públicos; y su fidelidad a Dios, en oposición al real decreto, se notó en su contra cuando semejante conducta de hombres más humildes hubiera sido desatendida.
II. NUESTRO DEBER A DIOS DEBE TOMAR PRECEDENCIA SOBRE TODAS OBLIGACIONES HUMANAS 1. A lo largo de la vida hay casos similares en los que las obligaciones más bajas son canceladas por otras más altas. Los deberes de los súbditos a los soberanos, de los ciudadanos a las leyes, de los hijos a los padres, de los siervos a los amos, etc.; se debe considerar que todos tienen esta limitación.
2. Una ley injusta no es excusa para una conducta injusta. Esto debe ser recordado por personas en situaciones comerciales o legales, en las que el estado de derecho se utiliza a veces como un manto para prácticas ambiguas.
III. RELIGIOSO FIDELIDAD ES A MENUDO ASISTIDO CON TEMPORAL PELIGRO. Aunque los celos fueron la primera causa del ataque a Daniel, su fidelidad religiosa proporcionó la ocasión inmediata para ello. A la larga triunfará el bien, pero aquí y ahoraa menudo triunfa el mal.
1. Es deseable «»contar el costo,»» y no esperar que todo vaya sobre ruedas, cuando emprendemos el camino cristiano guerra (Lucas 14:25-33).
2. Fortaleza, valor e independencia de carácter son indispensables para una vida cristiana fiel (Jos 23:9; Jos 23:9; Efesios 6:10).
IV. DIOS PUEDEN SALVAR AQUELLOS QUE CONFÍAN EN ÉL CUANDO TODO HUMANO AYUDA ES INÚTIL. El débil rey trabajó hasta el atardecer para salvar a Daniel, pero fue en vano. Cuando lo peor fue hecho por los hombres, Dios intervino.
1. Las criaturas más salvajes están bajo el control de Dios. Cuando se enfurecen y destruyen, solo obedecen a los instintos que su Creador les inculcó. Cuando hace a un lado estos instintos, ellos obedecen. Las fieras no desobedecen la voluntad de Dios. El hombre solo se rebela.
2. Para los fieles,los peores peligros de la marea humana son más alarmantes que dañinos. Los leones de Daniel se veían fantásticos, pero tenían la boca cerrada. Los leones de Bunyan estaban encadenados. Los males espirituales a menudo se desvanecen cuando se los enfrenta con valentía (Santiago 4:7).
V. ELLOS QUIENES HACEN INJUSTOS ATAQUES A EL INOCENTE A MENUDO TRAER ACERCA SU PROPIA RUINA. Los mismos enemigos de Daniel son devorados por los leones. Compare esto con los casos de Amán (Est 7:10) y Judas (Hechos 1:18). Así, los malvados a veces caen en la venganza que han preparado para su víctima (Sal 46:6). Es peligroso mostrar enemistad al hombre más débil que está del lado de la justicia. Todo el poder de Dios está detrás de él.
Dan 6:10</p
Oración habitual.
Este vistazo a los hábitos diarios de Daniel es suficiente para revelarnos el secreto de su fidelidad e integridad entre las temibles tentaciones del mundo en el que fue llamado a servir. Aquí vemos el aceite que evitó que el fuego se apagara. Daniel era un hombre de oración.
YO. DANIEL FUE NO OLVIDADO DE SU DIOS EN DESPECHO DE LAS DISTRACCIONES DE CORTE VIDA. Era una corte pagana, pero él se mantuvo fiel al Dios verdadero. Era una corte disoluta, pero él vivía en devoción al Dios de la santidad. Es más fácil resistir el estallido de una persecución violenta que permanecer puro y fiel entre las insidiosas y cotidianas tentaciones de un mundo de placeres pecaminosos.
II. DANIEL ENCONTRÓ TIEMPO PARA ORACIÓN ENTRE EL strong> MUCHAS RECLAMACIONES DE UNA VIDA OCUPADA. Tenía las responsabilidades correspondientes al puesto más alto del reino, y las cumplía tan bien que sus enemigos más celosos no podían encontrar falta en él. Sin embargo, no consideró estos deberes públicos como una excusa para el descuido de la oración.
1. Como nuestro deber para con Dios es una obligación primordial, ningún deber humano puede proporcionar una excusa para descuidarlo.
2 . La oración es una ayuda para el cumplimiento del deber. El tiempo dedicado a la oración no es tiempo perdido, incluso en lo que se refiere al trabajo del mundo. Las horas de oración no pueden ser menospreciadas con provecho que el tiempo de las comidas y el sueño. Cristo pasó mucho tiempo en oración en la parte más activa de su vida, y cuanto más trabajaba más oraba (Mateo 45:23).
III. DANIEL PRACTICA HÁBITOS REGULARES DE ORACIÓN. La observancia de horas regulares de oración como algo meritorio en sí mismo es simplemente supersticiosa. Además, un hombre de mente espiritual vivirá en una atmósfera de oración, y no limitará sus devociones a estaciones establecidas ([ Tesalonicenses Daniel 5:17) .
1. Pero, por otro lado, hay una gran razón para observar hábitos regulares de oración. Es bueno que la mente se retire a veces por completo del mundo para ejercicios espirituales. Los actos de oración más profundos y de mayor alcance solo son posibles cuando tenemos tiempo libre para ordenar nuestros pensamientos y meditar sobre las cosas divinas.
2. Es deseable, también, que estos hábitos sean regulares, porque de lo contrario pueden ser descuidados y desplazados por otras preocupaciones, y porque las leyes del hábito nos ayudarán entonces para entrar en ellos más fácilmente.
IV. DANIEL CONFESÓ SU PATRIOTISMO EN SU ORACIÓN, Orar hacia Jerusalén fue una prueba conmovedora de su verdadero patriotismo. La oración saca a relucir nuestros afectos más profundos. Debemos recordar a nuestro país en nuestras oraciones. Está bien que una alta promoción no lleve a un hombre a olvidar las asociaciones de días más humildes (Sal 137:6).
V. DANIEL MOSTRÓ SU SIMPLICIDAD Y SU VALOR POR LA PUBLICIDAD DE SU ORACIÓN. Oró con las ventanas abiertas. Por supuesto, la oración nunca debe ser ostentosa (Mat 6:5, Mateo 6:6). Pero si hay momentos en que debemos orar en el armario, y con la puerta cerrada, también hay momentos en que puede ser nuestro deber dar a conocer los hábitos devocionales. Si el ocultarlos sugiere el abandono de ellos ante el peligro, es nuestro deber dejarlos abiertos y visibles. Por lo tanto, debemos evitar la apariencia del mal. Siempre está mal avergonzarse de nuestra religión (Luk 9:26). es nuestro deber hacer una confesión de religión sencilla y sin pretensiones ante la persecución o el escarnio.
Dan 6:12
La ley de los medos y persas.
El carácter inalterable de «»la ley de los medos y persas»» es evidentemente considerado con superstición veneración, y considerado como un principio scrod de gobierno. Pero en el presente caso conduce a una gran injusticia, y en vez de honrar, humilla a la autoridad real de la que emana el decreto.
I. OBLIGACIONES PRIMERAMENTE CONTRATADO CON FRECUENCIA LLEVAN A DESASTROS RESULTADOS. Darius nunca había contemplado el efecto de su decreto, o no lo habría firmado.
1. Es un error decidir sobre un curso que afectará el futuro en los meros impulsos del presente. Si se debe tomar una decisión, debe ser después de orar por la guía del que vive en el futuro. Esto se aplica más particularmente cuando, como en el caso de Darius, nuestra decisión afecta la felicidad de los demás.
2. Es una tontería contraer obligaciones serias para el futuro que no son necesarias o claramente útiles. No había ningún bien que ganar con el decreto del rey; en el mejor de los casos era inútil. Dichos decretos son mejores sin firmar. Es bueno convertir nuestros votos en oraciones y, en lugar de prometer hacer algo difícil, buscar la gracia para hacerlo si es la voluntad de Dios.
II. TAN LARGO COMO LA LEY–LOS FABRICANTES SON DÉBIL, LEYES SE SER DEFECTUOSAS. Fue una tontería que un hombre como Darío decretara precipitadamente leyes inalterables. Fue amablemente dispuesto. Pero fue vencido:
1. Por adulación. El rey iba a ser la honorable excepción, y todavía se le podía ofrecer oración.
2. Por miedo. Los sátrapas se arremolinaron en torno al rey hasta que éste, aterrorizado, hizo firmar el decreto.
3. Pedantería Legal . El carácter inalterable de su ley era más para Darío que el derecho y la justicia. Mientras existan tales legisladores, no es prudente promulgar leyes inmutables.
III. TODOS HUMANOS LEYES DEBEN DAR LUGAR A SUPERIOR DIVINO LEYES. La ley de los medos y persas presupone que no hay poder más grande que el estado. Pero las leyes de Dios son anteriores a las nuestras. Los decretos más solemnes del estado sólo deberían tener fuerza como reglamentos que se rigen por las mayores leyes del derecho de Dios, y pierden toda obligación cuando las contradicen. El rey debería haber quebrantado su ley, que violaba la ley Divina superior de la justicia.
IV. CON FALIBLE HOMBRES CONSISTENCIA DE CONDUCTA ES NO SIEMPRE UN DEBER. Algunos hombres adoran la consistencia como un fetiche. Lo que «han escrito, lo han escrito» y lo mantienen. Esta conducta se presenta con frecuencia:
1. De la debilidad y el miedo a los hombres.
2. Del orgullo y la vanidad de la infalibilidad.
3. De la obstinación y la obstinación. Siempre que el arrepentimiento es un deber, la constancia es un pecado.
V. LA ÚNICA LEY QUE ES NECESARIAMENTE Y JUSTAMENTE INCAMBIABLE ES LA LEY DE DIOS. Esto se basa en:
(1) su infalible sabiduría(Psa 19:7, Sal 19:8);
(2) su irresistible poder (Sal 66:3); y
(3) su carácter inmutable(Sal 33:11).
El perdón del evangelio no frustra la Ley de Dios, sino que la honra en la expiación (1Pe 3:18 ). La libertad del nuevo pacto no abolió esta Ley, sino que sustituyó la obediencia voluntaria del espíritu por la servidumbre de la letra (Rom 8:4).
HOMILÍAS DE HT ROBJOHNS
Daniel 6:1-24
Fortaleza del alma.
«»Cuando Daniel supo,»» etc. (versículo 10). Daniel se presenta aquí ante nosotros como un magnífico ejemplo de fortaleza del alma (Sal 138:3). Tenemos también la ventaja de verlo contrastado con una debilidad censurable y despreciable, así como con algo peor, con una debilidad que se convierte en maldad.
I. FUERZA. Como lo exhibió el santo, estadista y profeta. Verlo:
1. Avanzar al trono en la vida común. La nueva organización incluía ciento veinte satrapías; sobre estos tres presidentes en estrecha relación con el rey; de estos Daniel fue «»uno«» (no el «»primero»»). Pero sobresalió con audacia frente a los otros ministros de la corona. Por inteligencia, experiencia, laboriosidad y piedad, pasó inmediatamente al frente (versículo 3). Rey de la religión en todos los reinos. Fidelidad en las cosas comunes (versículo 5).
2. En ausencia de egoísmo. El escepticismo superficial acusa a Daniel de egoísmo, en parte sobre la base del verso.
3. Las tornas aquí bien pueden volverse contra el adversario. Teniendo en cuenta el poder exaltado y la posición de Daniel, que también tenemos aquí una autobiografía, la ausencia de autoalusiones y autoelogios es maravillosa, y eso en todo el libro. Además, esta aparente alabanza propia era necesaria para dar cuenta de la acción de los enemigos. Además, la grandeza moral no excluye del todo toda alusión al yo (Num 12:3; 1Co 15:10; Nehemías en todas partes).
3. En la permanencia de Daniel en el hábito de la vida santa. (Verso 10.) Nota:
(1) La simplicidad de la acción. «»Se arrodillaba sobre sus rodillas tres veces al día, y oraba.»
(2) La ausencia de ostentación. No abrir las ventanas para que todos puedan ver. Hacerlo así no habría sido exhibir coraje religioso, sino temeridad. Tal conducta habría sido bravuconería. El coraje religioso es una cosa tranquila, sabia y valiente. Imagina la casa-palacio de alguien tan grande; el salón en la azotea; las celosías se cerraron (como en climas cálidos) hacia el este y el sur, pero se abrieron (al menos en las primeras horas, quizás siempre) hacia el oeste, e intencionalmente «»hacia Jerusalén».
(3) La intrepidez de las consecuencias.
(4) La razón del acto. «»Porque [Caldeo] lo había hecho antes».» La persistencia del fuerte. «»Lo que era como un niño querido, cuando su madre le enseñó y lo preparó con oraciones y lágrimas para los peligros de Babilonia, aunque ella no sabía que iba a vivir la dura vida de un exilio—que es ahora, aunque su cabello sea gris y su cuerpo encorvado por los años.»» Una vida santa y coherente.
4 . En la permanencia de su patriotismo. «»Hacia Jerusalén.»
5. En la grandeza de su fe. Después de todos estos años y vicisitudes, el hogar de su alma seguía estando en la tradición hebrea: en la historia hebrea, la literatura, las profecías, las liturgias, etc.
II. DEBILIDAD. Como se ilustra en el carácter y la conducta del rey. Aparece la debilidad moral del hombre:
1. En la evasión de responsabilidad. Es evidente una indisposición a pronunciarse sobre los asuntos de gobierno, que se dejan en manos de los funcionarios. No hay señal más segura de debilidad moral que dejar lo que debería ser nuestro deber y nuestro honor a los demás, posiblemente a los incompetentes.
2. Accesibilidad a la adulación. El punto de vista de Keil sobre la propuesta del versículo 7 se recomienda a nosotros, que se refiere sólo a «»la esfera religiosa de la oración.«» Bajo esta suposición, el el rey sería considerado como la manifestación viviente de todos los dioses, tanto de las naciones conquistadas como de Persia y Media; y la propuesta era que todas las oraciones a todas las divinidades se suspendieran durante treinta días excepto a esta divinidad: el rey. ¡La vanidad inflada que podía aceptar tan obsequioso homenaje!
3. Docilidad a la voluntad de otros. (Versículo 9.) No tuvo el coraje de vivir su propia vida, de pensar sus propios pensamientos y ponerlos en práctica.
4. Indiferencia al sufrimiento. La debilidad del alma generalmente significa la debilidad de cada parte: una naturaleza emocional débil, al menos en su lado más noble, así como la debilidad del intelecto, la conciencia y la voluntad. Nótese «el foso de los leones» (versículos 7, 24). La falta de simpatía, que conduce a una crueldad espantosa, es a menudo el resultado de una débil imaginación moral. Ningún niño ni hombre podría torturar insecto ni hombre que se diera cuenta vívidamente de la exquisita agonía.
5. La violencia de la pasión. (Versículos 14, 18-20, 24.) Toma la violencia de su dolore indignación por igual.
6 . Impotencia moral. Qué imagen tan humillante tenemos en los versículos 14, 15 1 (El discurso de los conspiradores está claramente motivado por lo que habían observado por parte del rey: un intento de evadir la ley, versículos 19, 20).
III. La fuerza de Daniel, su magnanimidad, se opone aquí, no sólo a la debilidad del rey, sino también al fondo más oscuro de la MALDAD. strong> exhibido por aquellos que conspiraron contra el profeta. La debilidad moral no está muy lejos de la profunda depravación; por ejemplo, la depravación de Acab, quizás el personaje más débil del Antiguo Testamento. Observar:
1. La visión dada a estos hombres. De una santidad como la de Daniel, elevada en su vida devocional, madura con la madurez de los años, manifestándose claramente en escenas comunes, excelente más allá de toda alabanza por su propia admisión (versículo 5). Un haz, un rayo de la santidad de Dios.
2. El objetivo Divino en la visión. Benéfico y moral, podemos estar seguros. Para despertar admiración; traer a casa la sensación de defecto; llevar a la penitencia; para despertar a los esfuerzos después de la semejanza.
3. La frustración humana de ese objetivo, Lo que estaba destinado a la salvación se convirtió en ocasión de ruina moral, siendo la causa la profunda depravación de estos corazones. Nota:
(1) La audacia de su puntería. Los hombres suelen llegar a perpetrar grandes crímenes paso a paso. Estos tenían como objetivo el final del mal desde el principio: la ruina y destrucción total del profeta.
(2) La imprudencia de su consejo. Si no hay ley suficiente para aplastar, harán una.
(3) La pertinacia de su persecución de su miserable objeto. Se muestra en su trato con el rey (versículo 15).
(4) La mezquindad de su conducta. Sobre ese salón en el techo del palacio-hogar de Daniel debe haber sido puesto un reloj maliciosamente.
(5) La inmisericordia de su crueldad. (Versos 16, 17.)
4. El juicio que cayó. (Verso 24.)—R.
Daniel 6:22
Ministro del ángel.
«»Mi Dios ha enviado su ángel»» (Dan 6:22). «»¿No son todos espíritus ministradores?»» (Heb 1:14). El texto de Daniel sugiere toda la doctrina del ministerio de los ángeles. Esa vida en peligro custodiada por un centinela del cielo no es un espectáculo solitario. Tiene muchos paralelos. Había habido la ministración de ángeles antes, como ha habido mil veces desde entonces. No podemos dejar de contemplar la escena con recuerdos cargados de todo lo que se ha revelado acerca de la relación de ese mundo superior con el mundo de los hombres. Fue un ejemplo notable de un hecho universal en la experiencia de la Iglesia de Dios, un hecho que no se limita a épocas particulares, sino que existe desde el principio hasta el fin de los tiempos. Suponemos que el ángel en este caso pudo haber sido invisible para Daniel; Daniel simplemente infirió su presencia; y además, que la acción del ángel puede no haber sido estrictamente sobrenatural. La supremacía ocasional del hombre sobre las bestias salvajes puede ser una ilustración del dominio del ángel. El tema, entonces, es—La ministración de los ángeles.
Yo. SU EXISTENCIA. Digamos que hay ángeles; y algunos recibirían la declaración con escepticismo. Pero la evidencia es:
1. La analogía del caso. La interdependencia de los mundos materiales apunta a una interdependencia similar de los mundos morales. Del comercio de la tierra a un comercio entre los variados mundos de Dios.
2. El anhelo de la mente humana. Hay un anhelo por el conocimiento de criaturas superiores a nosotros. El anhelo universal. Apunta a una satisfacción objetiva.
3. El testimonio de la Escritura. Alegato anterior, sólo presuntivo; esto concluyente. Plenitud de la Escritura sobre el tema.
II. SU NATURALEZA.
1. Son espirituales. «»¿No son todos espíritus (πνεύματα)?»»
2. Pero «»vestido«» con alguna organización. De tipo material, porque puede convertirse en un objeto de los sentidos; los hombres pueden ver la forma de ángel. Nota:
(1) Los ángeles aparecen en forma humana. Pero:
(2) Glorificado. (Daniel 10:6.)
(3) Los hombres después de la resurrección deben ser como los ángeles. (Luk 20:36.)
Podemos inferir que el organismo de los ángeles está bien adaptado para secundar la vida permanente en eso. Incorruptible, porque el ángel nunca muere; apto servidor de alta inteligencia; no ofrece obstrucción a su gran poder; ningún impedimento para su rapidez; hermosa con la juventud inmortal. Los ángeles, como nosotros, son capaces de un eterno progreso intelectual y moral.
III. SU PÚBLICO VIDA. Su característica esencial se da en la pregunta, «»¿No son todos ellos litúrgicos (λειτουργικὰ)?» ¿Pero cuál es el significado? Debemos ir a Atenas, el hogar de la lengua griega, para encontrar la respuesta. Unas palabras, entonces, sobre:
1. La liturgia griega. Era un servicio público: una ministración de los ciudadanos a la comunidad. Ciertos ciudadanos estaban obligados a contribuir con dinero, trabajo, tiempo, para que Atenas fuera espléndida en casa y triunfante en el exterior. Tal contribución era una «liturgia»; representaba el servicio público del pueblo ateniense.
2. La liturgia hebrea. La palabra fue transferida del griego para designar el ministerio público de los sacerdotes en el templo. Así como la liturgia de los atenienses era para la gloria de la comunidad ateniense, la liturgia de los sacerdotes hebreos era para la gloria de la comunidad hebrea: una ministración para su terrible Rey.
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3. La liturgia celestial. Aquí el pensamiento asciende a un estado superior, a un templo más grandioso, en el que los ángeles contribuyen al servicio público. Su riqueza, energía, tiempo, son dados para la gloria del Eterno y para la majestad de su reino. ¿No son todos litúrgicos? ¿No ministran a Dios en el servicio exaltado del templo celestial? ¿No están empleados en la administración del gobierno celestial? ¿No le ministran ‘mil millares, y diez mil veces diez están delante de él’?»» «»Los carros de Dios son veinte mil,»»
IV. SU CARÁCTER APOSTÓLICO. «»¿No son todos… enviados?»» A donde él designa, ellos van. Describa su ir y venir como está registrado en las Escrituras. Pero todo este misterioso aparecer y desaparecer no fue en absoluto por su propia voluntad; fueron «»enviados».» Vinieron en embajada, y el amor que los envió fue el Señor de los ángeles y el nuestro.
V. SU. strong> MINISTRACIÓN. Son «»enviados»» para traernos ayuda, para ayudar a los que de otro modo estarían indefensos. Mira esto:
1. Negativamente. Su objetivo principal no es ninguno de los siguientes, aunque los ángeles han sido comisionados para todos ellos.
(1) Para glorificar algún gran evento; ej. la encarnación.
(2) Para contestar la oración. (Daniel 9:21.)
(3) Para aterrorizar a los enemigos. (Mateo 26:53.)
(4) Para destruir a los condenados; por ejemplo, el ejército asirio.
(5) Para avanzar en su propio conocimiento. (1Pe 1:12; Ef 3:10 .)
2. Positivamente. Para traer ayuda. La lección para nosotros: no vivir en la luz que brilla de los superiores, no disfrutar de la compañía de los iguales, sino ministrar a los de abajo. (¿Por qué no incluir en esta lección de los ángeles, nuestro deber de ministrar a las razas de la vida debajo del hombre?)
VI. SU RELACIÓN A REDENCIÓN Y EL REDIMIDO.
1. Su actitud general.
(1) Con referencia a la redenciónen general. La actitud es de interés ansioso, que fue tipificado en el aspecto de los querubines sobre el arca, «hacia el propiciatorio los rostros», etc. ; y declaradoen el Nuevo Testamento (1Pe 1:12).
(2) Con referencia a los redimidosen particular. Están interesados en los comienzos y desarrollos de la vida regenerada (Luk 15:7, Lucas 15:10; 1Co 4:9).
2. Sus servicios críticos. Los ángeles se destacan a lo largo de todas las grandes épocas de la revelación divina, en las dispensaciones patriarcales, legales y proféticas. Vigilad y guardad la Persona de Cristo. Estuvieron activos en la fundación de la Iglesia; ahora son agentes en la providencia; se sumará a la gloria del último tribunal.
3. Su acción combinada. Acción militante, podríamos llamarla. Mucho en la Biblia implica que los ángeles están siempre ejerciendo, a favor de los salvos, una influencia moral, igual en extensión, aunque de naturaleza opuesta y mayor en grado, a la ejercida por los malos espíritus. No son espectadores ociosos del prolongado conflicto moral de esta tierra.
4. Su administración individual. (Ver Juan 1:51; Mateo 18: 10; Sal 34:7; Sal 91: 12; 2Re 6:17; Dan 6: 22; Hechos 27:23.) (No se hace referencia a los pasajes «»Ángel-dios»», porque sus apariciones fueron las del Señor Jesús.)
CONCLUSIONES. 2. La grandeza del objeto de la solicitud del ángel. Salvación.
3. El brillo de la perspectiva cristiana. «»Igual a los ángeles».»—R.
HOMILÍAS DE JD DAVIES
Dan 6:1-9
El complot homicida de la envidia.
Como todo clima y toda condición de suelo son favorables a la propagación de determinadas malas hierbas, por lo que cada estado de la sociedad ofrece facilidad para el crecimiento de algunos pecados. La prosperidad tiene sus peligros, así como la adversidad. Si los refinamientos de la civilización hacen intolerables los vicios más groseros, se da mayor estímulo a los pecados secretos de la envidia, el engaño y la falta de caridad. Nunca es seguro que la conciencia se duerma.
YO. LA ENVIDIA PUEDE EXISTIR EN LA MEJOR–ORDENADA COMUNIDAD. Cualesquiera que hayan sido las fallas de Darío, tenía una notable facultad para gobernar sabiamente. La difícil tarea de gobernar un gran imperio se distribuyó entre órdenes adecuadas de hombres. No solo fue exitoso en la guerra, sino también hábil en el consejo. A diferencia de muchos monarcas orientales, no fue ni un autócrata ni un tirano. No supuso que toda la sabiduría residía en él mismo, ni imaginó que los seres inteligentes pudieran regirse por pura voluntad. Por lo tanto, sentó las bases para el gobierno constitucional y nombró un príncipe en cada provincia del imperio, cuya tarea sería mantener la autoridad real y asegurar a todos los súbditos los derechos de libertad y propiedad. Pero ningún gobierno humano, por sabio o bueno que sea, puede detener el crecimiento de los principios inmorales. La autoridad humana, a lo sumo, puede ocuparse de delitos manifiestos; no puede controlar ni castigar las iniquidades del corazón humano. Se necesita una autoridad superior, un Dios que escudriñe el corazón, para controlar los temperamentos y las pasiones del alma.
II. ENVIDIA ESTÁ EMOCIONADO POR LA VISTA DE SUPERIOR BONDAD EN OTROS, Es un fenómeno extraño que la virtud en uno sea la ocasión de vicio en los demás. Sin embargo, la virtud no es responsable de este resultado. La bondad eminente atrae o repele a los hombres. La virtud puede ser la ocasión inocente de la maldad: no es su causa originaria. Cuanto más cálido brilla el sol en nuestros jardines, más rápido crece la maleza en el estercolero. Sin embargo, no se puede culpar al sol. La pureza incomparable de Jesucristo exasperó a los hombres para que cometieran la ofensa más vil que nuestra tierra jamás haya presenciado. Por regla general, no es la virtud misma lo que se envidia, sino las ventajas y recompensas que la virtud asegura. Los hombres, en su mayoría, desean obtener los frutos de la virtud en lugar de la virtud misma; y si no pueden, con facilidad, elevarse a la altura de su rival, buscan rebajarlo a su nivel o bien destruirlo por completo. Debido a que Daniel era preferido por el rey debido a su probidad y prudencia, la naturaleza malvada de sus competidores se desarrolló en dirección a la amarga envidia.
III. ENVIDIA ES LABORIOSO EN LA BÚSQUEDA DESPUÉS OTROS‘ PECADOS. La naturaleza baja y despreciable de la envidia se ve en sus ocupaciones. No es propicio para la salud de las mentes de los hombres estar perpetuamente ocupados en el estudio de la enfermedad. Puede haber compensaciones y alivios que se obtengan de otras fuentes. Pero la persecución en sí misma es perjudicial. Mucho más dañino para el alma es estar en la búsqueda de enfermedades del alma y encontrar una satisfacción en las supuestas faltas de nuestros semejantes. En el caso de Daniel, esta búsqueda sólo sirvió para traer más claramente a la vista la excepcional virtud de Daniel. Ni siquiera el agudo ojo de lince de la envidia ambiciosa pudo encontrar una mancha en su reputación. Sus indignos detractores se vieron finalmente obligados a reconocer sus virtudes públicas y privadas; así que se confesaron el uno al otro: «No hallaremos ocasión de reproche contra este Daniel, a menos que la hallemos contra él en cuanto a la Ley de su Dios».
IV. LA ENVIDIA BUSCA GANAR GANAR SU FIN POR LOS MÁS MÉTODOS DESCRÉDITOS MÉTODOS. Poco le importa a Envidia si habla el lenguaje de la verdad o el de la falsedad; si emplea medidas justas o injustas. Estos celosos rivales de Daniel acudieron al rey con una mentira en la boca cuando dijeron que «»todos los presidentes»» y príncipes se habían unido para pedir este decreto. ¡Cuán diligentemente ocupada está Envidia en su intriga! ¡Ella no considera excesivo el trabajo! Había caminado de un lado a otro de la tierra, susurrado al oído de todos los funcionarios estatales y asegurado su adhesión a este complot mortal. El éxito aparente la hace audaz. Ella involucrará al propio rey en su plan asesino. Un uso astuto de la adulación ganará su poderoso patrocinio. La intriga se enmascarará bajo el pretexto de una excesiva lealtad. Durante treinta días, el rey será el único dispensador de dádivas para el pueblo. Su oído estará abierto a toda queja. Esto le hará ganar una gran popularidad; esto traerá al piadoso Daniel dentro de las mallas de la contumacia. Estos profesos creyentes en otros dioses descuidarán sus deidades durante un mes entero con el fin de abarcar el asesinato del mejor y más noble hombre del imperio.
V. ENVIDIA ES NADA MEJOR QUE INCIPIENTE ASESINATO. Ningún sentimiento tierno o humano puede morar en el mismo pecho que la Envidia. Ella desterrará gradualmente a todos los ocupantes virtuosos y presentará en su lugar a la tripulación más baja. Por mucho que oculte su intención final, debe finalmente confesar que el asesinato es el acto final de su programa. Estos celosos colegas de Daniel probablemente hubieran quedado satisfechos por el momento, si tan solo hubieran podido destituir a Daniel de su justa eminencia, o si hubieran podido dañar seriamente su reputación ante el rey. Pero como estos fines se alcanzaron con una dificultad insuperable, deciden apuntar aún más alto, y debido a que este fin parecía más fácil de alcanzar, dan una estocada a su vida. Es peligroso albergar un principio maligno en cualquier rincón del corazón. Como una pequeña fuga en el dique de un molino, aumentará constantemente: la corriente que gotea tallará por sí misma un canal cada vez más grande, hasta que cada barrera finalmente ceda, y el resultado sea una devastación a gran escala. «»Guarda tu corazón con toda diligencia, porque de él mana la vida».» La envidia, cuando se desarrolla hasta la madurez, se convierte en asesinato in fraganti.—D.
Dan 6:10-13 Piedad en circunstancias peligrosas.
Daniel era en este momento avanzado en años. Sus principios, buenos al principio, habían crecido en fuerza y apoyo mutuo. A su edad, no debía dejarse sorprender por la alarma ni llevarse a la imprudencia. Su carácter había sido moldeado en forma celestial bajo el duro manejo de la opresión y la persecución, y ahora cada fibra de su naturaleza moral tenía dureza y tenacidad. Era varonil porque era eminentemente devoto.
I. VERDADERO PIEDAD ENCUENTRA SU JEFE EXPRESIÓN EN ORACIÓN. La piedad se muestra en muchos actos, algunos de los cuales, aunque útiles, son accidentales; uno, sin embargo, es esencial, a saber. oración. Si no hay salida del deseo del alma hacia Dios, no hay verdadera piedad; si hay oración, vocal o silenciosa, hay piedad. Los hombres piadosos, cuando se encuentran en circunstancias peligrosas a causa de su fe, pueden suspender (a veces deben suspender) actos manifiestos de culto público; nunca pueden renunciar a la oración. Un mendigo que pide limosna, un niño que agradece a su padre, un súbdito que honra a su monarca, son actos terrenales paralelos a la oración. Cuando el evangelio llegó por primera vez a los corazones de los malgaches, no se autodenominaron cristianos, simplemente se autodenominaron personas que oran. La oración es la marca distintiva y la insignia de la piedad. Qué color es para el arco iris, qué sal es para el mar, qué redondez para el círculo, tal oración es para la piedad. Es su elemento esencial. Es el soplo de vida espiritual.
II. VERDADERO PIEDAD TIENE RESPETAR AL MINUTO PRECEPTOS. Para Daniel, orar era el primer principio de su religión. Orar tres veces al día, orar con la ventana abierta, orar con el rostro hacia Jerusalén, estas cosas no eran esenciales. Sin embargo, había una idoneidad y una propiedad en estos actos menores. Si no eran mandatos positivos de Dios, eran indicaciones del agrado de Dios. Daniel los había encontrado útiles para la salud de su espíritu. Tales hábitos de piedad habían sido sancionados por los santos más eminentes que lo habían precedido. David había atribuido su elevación y su prosperidad al favor de Dios, y David estaba acostumbrado a orar tres veces al día. El templo de Jerusalén contenía el único símbolo visible de la Presencia Divina en la tierra. Hacia allí se volvió el anhelante corazón de todo judío piadoso. ¿Sobre qué base deben abandonarse estos hábitos piadosos? No conciliaría la irrazonable hostilidad de los detractores de Daniel. El decreto del rey no estaba dirigido contra estas formas menores, sino contra la oración misma. En medio de tantas influencias hostiles, es prudente asegurar cada terreno ventajoso para la piedad.
III. VERDADERO PIEDAD ES AUTO–CONSISTENTE. Cuando se promulgó el ridículo decreto del rey, Daniel sabiamente resolvió no alterar su curso en un solo punto. Dirigirá su barca directamente al puerto del cielo, pase lo que pase. Para un hombre obstinado, la tentación sería fuerte para resistir la interferencia imperiosa del rey, y orar con más frecuencia y más prominencia que antes. Para un hombre tímido, el incentivo sería cerrar la ventana de su habitación y hacer clandestinamente lo que la nueva ley prohibía. Pero Daniel no se inclinó ni a la temeridad ni a la timidez. Mantuvo una conducta erguida y directa. Todos los hábitos de su vida se habían formado bajo la guía de la sabiduría y la discreción, y el terror no le robará las ventajas que le ha dado la experiencia. Su lealtad a Dios es una obligación anterior, más fuerte, más profunda que la lealtad a un rey terrenal. Como Dios ha sido un Amigo fiel y fiel durante setenta años y más, sería una vil ingratitud descuidarlo ahora.
IV. VERDADERO PIEDAD ACTÚA SIN RESPETO A HOMBRE JUICIO. En todas las circunstancias de la vida, estando asegurado primero el honor de Dios, el hombre piadoso se deleitará en servir a sus semejantes. Pero tratar de apaciguar la malicia abandonando los principios honestos sería, en verdad, «»arrojar perlas a los cerdos»». Muy bien Daniel sabía que sus enemigos estaban observando cada uno de sus pasos, pero no se sometería al más mínimo compromiso. o encubrimiento. Estos príncipes y presidentes se degradaron a sí mismos hasta convertirse en espías y delatores. Miraron, como con ojos de lobo, la celosía abierta de este hombre de Dios. Sus órganos de porte se hicieron sensiblemente vivos por aguda sospecha. Así como el cazador acecha a su presa en la red que ha tendido, así estos espías inhumanos acechaban el éxito de su complot. Con una prisa sin aliento, se precipitan en la cámara del consejo del rey y divulgan lo que han oído y visto. Emplean todas las estratagemas que pueden despertar su ira y encender su ira. Significativamente señalan el origen extranjero de Daniel. Describen pícaramente su acto como una traición contra el rey. «»Este hombre», «instantes», «no te considera a ti, O rey. Él pisotea tu autoridad, y trata como letra muerta tu edicto real.” “No quedó piedra sin remover por la cual pudieran herir al hombre inocente. Sin embargo, Daniel mantuvo un comportamiento digno y pacífico. Tener razón era para él un honor mayor que ser respetado. No era estoico. Tenía todos los mejores sentimientos de un hombre. Consideró la buena opinión de sus compañeros en su verdadero valor. Estaría encantado de gozar de esa buena opinión si pudiera tener, al mismo tiempo, la aprobación de su Dios. Pero este último fue primordial, trascendente, invaluable. Y si, como resultado de su lealtad a Dios, los hombres lo calumniaban y lo odiaban, por mucho que lamentara el hecho, se contentaba con enfrentar las consecuencias. Después de todo, es comparativamente una cosa pequeña ser aprobada o reprobada por el juicio del hombre. «»El que nos juzga es el Señor».»—D.
Daniel 6:14- 18
Un acto irreflexivo trae mucho dolor.
El rey Darío estaba libre de muchas malas cualidades que han manchado la reputación de otros monarcas. Tenía más gentileza y amabilidad, tenía más consideración por los intereses de los demás, que la mayoría de los reyes orientales. Sin embargo, también tenía graves faltas. Le gustaba demasiado la comodidad. Estaba demasiado dispuesto a permitir que otros asumieran la responsabilidad que por derecho le correspondía. Compartir las responsabilidades del gobierno con estadistas competentes es una ventaja para todos; pero su disposición a firmar decretos sin sopesar su significado y diseño es un grave abandono. Las debilidades que en una persona privada escapan a un juicio adverso pueden en un rey ser ruinosas para la nación.
I. UN INCONSCIENTE ACT REVELA LA INTERNA DEBILIDAD DE CARÁCTER. El rey Darío, habiendo descubierto el resultado práctico del edicto precipitado, estaba «muy disgustado consigo mismo». Este sentimiento es encomiable. No culpa tanto a la astucia, a la envidia, a la malicia de los demás, como a la fácil irreflexión de sí mismo. Otros pueden ser cómplices más censurables que nosotros mismos en una mala transacción; pero si alguna culpa recae sobre nosotros, es más sabio primero descubrir y quitar la paja en nuestro propio ojo, antes de tocar la viga en el ojo de otro. Una hora de seria reflexión, en el momento oportuno, hubiera evitado a este rey oriental muchas angustias y remordimientos. Fue un alivio para su dolor interior el no haber tenido la intención de hacerle daño a Daniel; sin embargo, en efecto, su irreflexión había producido tanto sufrimiento en los demás como si hubiera sido instigado por sentimientos de la más amarga malicia. Debió haber considerado maduramente el edicto antes de darle la autoridad de su gran nombre. Debería haber investigado su propósito, su significado, sus probables efectos en la sociedad. La misma prisa de los consejeros debió despertar su vigilancia. Con demasiada facilidad, su flexible voluntad cedió a la inclinación de los demás. Con demasiada facilidad tragó el anzuelo de la adulación humana. Verdaderamente dice nuestro poeta:
«»El mal se produce por la falta de pensamiento,
así como por la falta de corazón».
II. UN INCONCIENTIZADO ACTO DA ÁMBITO A MALVADO HOMBRES PARA EJECUTAR SUS SORTEO. La falta de vigilancia por nuestra parte da una ventaja a nuestros enemigos, que ellos aprovechan con avidez. A menudo podríamos cortar la iniquidad de raíz, si tan solo estuviéramos alerta contra las maquinaciones secretas del tentador. Alentamos a los malvados en sus viles intrigas, aunque sin darnos cuenta allanamos el camino para su éxito. Una alta autoridad nos aconseja que seamos «»prudentes como serpientes».» Se nos ha dado inteligencia para este mismo propósito, y es un pecado permitir que cualquier facultad de la mente se arrulle en un sueño innecesario. Darius tenía tanto admiración como obsequio personal por Daniel; pero esta misma estima y preferencia del rey trajo consigo elementos de peligro para el profeta. Por lo tanto, el afecto del rey debería haber sido reflexivo, inventivo, vigilante. Los funcionarios mezquinos habían preparado el hacha, y sin darse cuenta el rey les dio el mango para que la usaran mejor. Por falta de cautela, podemos prestar pieles de cordero a los lobos humanos.
III. UN ACTO INCONSCIENTE DESCONCIENTIZADO A MENUDO CONDUCE A TRISTE Y RESULTADOS IRREPARABLES. Era un principio establecido en el gobierno persa que una ley, una vez recibida la señal del manual del rey, no podía ser alterada o derogada de ninguna manera. Este principio en general fue benéfico y útil. En un período en que la comunicación entre el palacio y las provincias remotas era difícil y tardía, era una gran ventaja para el pueblo saber que una ley, una vez promulgada, era fija e irreversible. Pero el conocimiento de este primer principio debería haber hecho a Darío aún más cauteloso y cauteloso al colocar el sello de autoridad en cualquier nuevo decreto. Él era el maestro de ese simple acto; pero, habiéndolo realizado, ya no era dueño de sus consecuencias. Hubiera puesto en peligro su reputación, su influencia, tal vez su propio gobierno, si se hubiera aventurado a rescindirlo. Sin embargo, tan pronto como se descubrió el efecto de su temerario acto, el remordimiento se apoderó de su mente. La conciencia lo azotó por su locura. Su apetito se va. El deseo de disfrute cesa. Sí, la capacidad misma de disfrute está suspendida. El sueño abandona su lecho. Su almohada está sembrada de afiladísimas espinas. El rey no puede encontrar descanso para el cuerpo ni para la mente, porque una vida inocente, una vida noble, está en peligro por su acto imprudente. Su mente vaga sobre una variedad de dispositivos por los cuales, si es posible, aún puede proteger a Daniel de la ferocidad de los lobos humanos. Pero el rey mismo es impotente, tan impotente como el más humilde campesino, en este asunto. Él tenía, no hace mucho tiempo, el poder de hábilmente, librar a todos y cada uno de los temas, pero sin pensarlo ha permitido que el poder se vaya. Ahora está en otras manos y no se puede retirar. La oportunidad ha huido. El rey es un prisionero en manos de malvados trabajadores, y ellos lo obligan a cometer un acto vergonzoso: firmar la sentencia de muerte de su mejor amigo. No le queda nada más que sus lágrimas. ¡Oh, los frutos más duros de la temeridad!—D.
Daniel 6:19-28
Las tornas cambiaron.
Si la ley humana y la autoridad humana son impotentes para salvar a un hombre inocente de la muerte, el Monarca invisible pero supremo aparecerá en escena, y reivindicará la causa de la inocencia herida. Los cálculos de la sagacidad humana a menudo resultan falsos. Se omite el factor Otto, lo que vicia por completo el resultado. Justo cuando el rufián está a punto de apoderarse de su premio, una mano judicial se le echa encima y derrota por completo su proyecto. El vencedor es vencido; el mordedor mordió.
YO. NOSOTROS HEMOS PRESENTADO A strong> NOSOTROS AQUÍ NOBLE ACTIVIDAD EN EL LUGAR DE INDOLENTO FACILIDAD. El oficio de estos políticos de base era demasiado miope. Al alcance del éxito, estaban condenados a un fracaso ignominioso. Afortunadamente para los intereses de la justicia, el rey se dio cuenta del engaño que le practicaban. Inmediatamente se sacudió su letargo, aplicó la energía mental que tenía a los asuntos del estado y buscó en todas direcciones un recurso para salvar a Daniel. Ahora que el rey ha descubierto el traicionero designio de sus príncipes, todo su ingenio es convocado para enfrentar arte por arte. No se dejará sin probar ningún esfuerzo por el cual su fiel y noble servidor pueda salvarse. Ya no será una herramienta maleable en manos de otros, sino un dueño de sus propios destinos. La hora era crítica para Babilonia y Darío estuvo a la altura de las altas exigencias de la ocasión. Reyserá todavía.
II. EL CULPABLE CASTIGO EN EL LUGAR DE EL INOCENTE. Darius se dio cuenta de que sería peligroso derogar, con una prisa indecorosa, un edicto promulgado tan recientemente. Debilitaría la fuerza de todas las leyes imperiales. Aflojaría las ligaduras de la lealtad. Despertaría la insomne hostilidad de sus capitanes y príncipes. Había escuchado extraños informes del poder del Dios de Daniel para salvar en tiempos de peligro. Cree que el mismo Dios lo rescatará ahora. El castigo en el que había incurrido Daniel era que debía ser arrojado al foso de los leones. El edicto no decía que debía ser dejado allí para que muriera. El decreto del rey se habría cumplido si Daniel hubiera pasado una hora o menos entre las bestias enjauladas. A lo largo de esa lúgubre noche, el rey se había aconsejado a sí mismo. Deseando, al menos en esta ocasión, hacer por Daniel todo lo que la justicia y la buena voluntad pudieran idear, no podemos dudar de que su mente quedó bajo la influencia del Espíritu Divino. El mismo Dios que, durante esa larga noche, estaba dando a Daniel valor para controlar y dominar la furia de los leones, también estaba transmitiendo sabiduría al rey Darío. Al amanecer, el rey va en persona a la guarida y encuentra honrada la fe en Dios, frustrada la malicia humana. El edicto del rey había sido observado al pie de la letra. Pero había una autoridad, perteneciente al rey, más allá de lo que estaba incorporado en la ley. Tenía en su mano la vida de todos sus súbditos. Está claro como el mediodía que estos estadistas envidiosos habían engañado vilmente al rey. Con el pretexto de traerle honor, sólo pensaban en saciarse de su propia malicia y robarle al estado a su mejor sirviente. Era nada menos que una conspiración asesina. Eran tan culpables de asesinato como si Daniel hubiera muerto. La justicia claramente exigió que se siguiera una retribución sumaria; y de inmediato estos señores astutos fueron enviados a la muerte que habían preparado para Daniel. Cada uno recibirá la recompensa debida a sus obras.
III. DIOS MAGNIFICADO EN LUGAR DE SER DESACREDITADO. Los hombres profanos pensaron en usar a Dios solo como una herramienta para lograr su nefasto fin. Si Dios fue defraudado de su tributo diario de alabanza, ¿qué les importaba? Si las almas humildes se vieron privadas de la guía, el perdón y el cielo, ¿qué les hizo caso, mientras pudieran poner manos asesinas sobre Daniel? Pero, ¿robarán los hombres a Dios con impunidad? ¡Estad bien seguros de que Dios puede defender a los suyos! La oposición de los hombres vanidosos sólo hará avanzar su causa. El intento de amordazar la boca de la oración hará que incluso los reyes vociferen la alabanza de Dios. Cuando estadistas pomposos se alían contra él, «el que está sentado en los cielos se reirá». La propuesta era que toda oración cesara por el espacio de treinta días. El efecto fue que Jehová fue proclamado como el Verdadero y Poderoso por todo el imperio persa; y un efecto más amplio ha sido que Dios ha sido más honrado y confiado en todo el mundo. «»Su Nombre permanecerá para siempre;»» «»A él vendrá toda carne.»
IV. LA ELEVACIÓN DE EL HOMBRE A QUIEN MALICIA BUSCÓ strong> PARA PRESIONAR. Estos sabios estadistas mundanos sintieron que Daniel era un hombre superior a ellos. No podían esperar un ascenso mientras tuvieran que competir con él. Por lo tanto, resolvieron que lo que no podían ganar por medios justos lo ganarían por medios sucios. Pero contaron sin su anfitrión. Aconteció que fueron degradados, y que Daniel fue adelantado. ¡El verdadero mérito, tarde o temprano, encontrará su nivel adecuado! Ahora que estos codiciosos funcionarios han sido eliminados del imperio, hay más espacio para Daniel, más necesidad de un consejero capaz y confiable. Paso a paso se eleva en favor y en influencia. Su creciente poder trae ventaja a las tribus cautivas de Israel. El sol de su prosperidad da brillo a sus fortunas caídas. Ellos también comienzan a levantar la cabeza. Este evento se convierte en otro paso en el camino de la restauración de Israel. Y Daniel se eleva al disfrute de una reputación que es mundial e inmortal». «Yo resplandezco como el resplandor del firmamento, y como las estrellas por los siglos de los siglos».
Vamos ahora investigue las diversas hipótesis que se han presentado, y las tomaremos en orden de edad probable.
La primera hipótesis es que Darío es Ciro. Esto lo encontramos, como hemos dicho, en la segunda adición apócrifa a Daniel —Bel y el Dragón— como lo encontramos en Teodoción. En lo que respecta a las letras, no es imposible imaginar que Ko‘resh fue leído en Daravasb, el resh y el shin estando presentes en ambas palabras en la misma posición, y en los caracteres arameos del 100 aC daleth y caph eran como. Apenas hay razón para que uno lea más fácilmente un nombre que el otro. Aunque Darius no podía dejar de ser un nombre muy conocido entre los judíos, ya que tres de ese nombre reinaron sucesivamente sobre el Imperio Persa, y aún en Oriente, Dara (Darius) es un nombre sinónimo de «»magnificencia»»» todavía para un judío, qué monarca de Persia podría comparar con Ciro, «»el siervo del Señor»,» su «»pastor»,» su «»ungido»» quien permitió que Judá regresara y sacrificara una vez más para ser ofrecido? El hecho de que también se le llame Artajerjes en la LXX; y el hecho adicional de que en la LXX. La versión de Bel y el Dragón se omite el nombre, son significativas. El nombre debe dejarse de lado por carecer de valor probatorio. Si ahora miramos a los hombres, cuando comparamos a Darío, tal como nos lo presenta la narración aquí, con Ciro, el conquistador hábil y autónomo, que había roto el poder de Asytages, había construido una monarquía a partir de los pequeños cantones. de la región al este del Tigris, y convirtió esa monarquía en un imperio, vemos una diferencia enorme e irreconciliable. Ciro debe haber estado en la madurez de su poder cuando ganó posesión de Babilonia. Darío, se nos dice, tenía sesenta y dos años. Sin embargo, una vez más, «»recibió«» su reino. Cyrus no reclamó como heredero de Nabunahid. Debemos, entonces, decidir definitivamente que Ciro no sea Darío.
1. La majestad de su Rey. Cristo el Señor. Tal séquito.