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EXPOSICIÓN
Pro 9,1-18
15. Decimoquinto discurso admonitorio, que contiene en forma de parábola una invitación a la Sabiduría (Pro 9:1-12), y la de su rival Folly (Pro 9:13-18). El capítulo resume brevemente las advertencias de la parte anterior.
Pro 9:1
La sabiduría se representaba como si tuviera una casa en cuyos portales las personas esperaban ansiosamente la entrada (Pro 8:34); la idea continúa. La sabiduría ha edificado su casa. (Para la forma plural de khochmoth, «»sabiduría»,» un plural de excelencia, ver en Pro 1:20.) Como la «»mujer extraña»» en Pro 7:1-27 poseía una casa a la que seducía ed su víctima, por lo que la Sabiduría se representa como teniendo una casa que ella ha hecho y adornado, ya la que invita a sus alumnos. Los escritores espirituales ven aquí dos referencias: una a la encarnación de Cristo, cuando se edificó un cuerpo humano (Juan 2:19); y otra a su obra en la formación de la Iglesia, que es su cuerpo místico (1Pe 2,5). Y el lenguaje sublime usado en esta sección no se satisface con la mera noción de que aquí tenemos solo una representación alegórica de la Sabiduría llamando seguidores hacia ella. Más bien, estamos obligados a ver una insinuación divina del oficio y la obra de Cristo, no solo el Creador del mundo, como en Pro 8: 1-36; sino su Regenerador. Labró sus siete columnas. Arquitectónicamente, según Hitzig y otros, se refieren a los pilares del patio interior, que sostenían la galería del primer piso. Cuatro de estos estaban en las esquinas, tres en medio de tres lados, mientras que la entrada al patio estaba por el cuarto lado del cuadrado. El número siete generalmente denota perfección; es el número del pacto, que expresa armonía y unidad en general, la firma de santidad y bendición, plenitud y descanso. Así en el Apocalipsis toda la Iglesia está representada por el número de siete Iglesias (Ap 1:4, etc.; ver en Pro 26:16). Se dice que la casa de la sabiduría está así fundada por su perfección y adaptabilidad a todos los estados de los hombres. Pero sin duda hay una referencia a los siete dones del Espíritu Santo, que reposaron sobre Cristo (Is 11:2, etc.), y que son el sostén y la fuerza de la Iglesia, siendo simbolizados por el candelero de siete brazos en el templo.
Pro 9:2
Ha matado sus bestias. Así en la parábola de las bodas del hijo del rey (Mt 22,1-46; que es paralelo al presente), el rey envía a sus criados a avisar a los invitados que se matan los bueyes y los animales cebados, y todas las cosas están listas. La sabiduría tiene provisiones de alimento para la comprensión y el afecto; y Cristo se ha ofrecido a sí mismo como Víctima por nosotros, y ahora hace generosas ofertas de gracia, y especialmente ha ordenado el sacramento de la Cena del Señor para el fortalecimiento y refrigerio del alma. Ella ha mezclado su vino; Septuaginta, «»Ella ha mezclado (ἐκέρασεν) su vino en un cuenco».» El vino que, sin templar, era demasiado delicioso o demasiado ardiente para beber, se hizo sabroso por una cierta mezcla de agua, siempre estaba tan mezclada en la Pascua; y las antiguas liturgias cristianas orientan la mezcla en la celebración de la Sagrada Eucaristía, sin duda desde el uso tradicional. Algunos, sin embargo, piensan que aquí se alude a la costumbre de añadir drogas al vino para aumentar su potencia. Entre los griegos, ἄκρατος οἶνος significaba «vino sin agua» y en Ap 14:10 tenemos ἄκρατον κεκερασμένον, «»vino sin diluir mezclado».» Y probablemente en el texto la noción es que el líquido para el deleite de los invitados esté debidamente preparado, para que no haya problemas cuando lleguen (ver en Pro 23:30). También ha amueblado su mesa, disponiendo los platos, etc.; al respecto (Sal 23:5, «»Aderezas mesa delante de mí»», donde el mismo verbo, arak, se usa; comp. Isa 21:5). San Gregorio, moralizando sobre este pasaje, dice: «El Señor ‘mató los sacrificios’ ofreciéndose a sí mismo por nosotros. Él ‘mezcló el vino’, mezclando la copa de sus preceptos de la narración histórica y el significado espiritual. Y él ‘puso su mesa’, es decir la Sagrada Escritura, que con el pan de la Palabra nos refresca cuando estamos cansados y venimos a él lejos de las cargas del mundo, y por su efecto refrescante nos fortalece contra nuestros adversarios»» (‘Moral,’ 17:43, traducción de Oxford).
Pro 9:3
Envió a sus doncellas, como en Mat 22:3, para llamar a los convidados a la fiesta. La Septuaginta tiene τοὺς ἑαυτῆς δούλους, «»sus sirvientes»», pero la Versión Autorizada es correcta, y las asistentes femeninas están en estricta armonía con el resto del apólogo. Por ellos están representados los apóstoles y predicadores y ministros, que salen a ganar almas para Cristo. San Gregorio ve en el hecho de que sean llamadas «»doncellas»» una insinuación de que son en sí mismas débiles y abyectas, y que solo son útiles y honradas como portavoces de su Señor (‘Moral.’, 33.33). Ella clama sobre los lugares más altos de la ciudad, donde su voz puede ser mejor escuchada, como en Pro 8:2; Mateo 10:27. No se conforma con delegar su mensaje en otros; ella misma lo entrega. Septuaginta, «»llamando con fuerte proclamación a la copa (ἐπὶ κρατῆρα);»» Vulgata, Misit ancillas suas ut vocarent ad arcem et ad moenia civitatis, «»Ella ha enviado a sus siervas a invitar a la ciudadela, y a los lamentos de la ciudad.»» Sobre lo cual San Gregorio comenta: «En que mientras hablan de la vida interior, nos elevan a los altos muros de la ciudad de arriba, cuyos mismos muros, ciertamente, a menos que alguno sea humilde, no ascienden»» (‘Moral.,’ 17:43).
Pro 9,4-12
Aquí sigue la invitación de la Sabiduría, instando a los invitados a asistir al suntuoso banquete que ella ha preparado (comp. Ap 19:9).
Pro 9:4
De quién es simple, que se entregue aquí. Esta es una dirección directa al imprudente e inexperto (ver en Pro 7:7), llamando g que se desvíen del camino por donde van, y vengan a ella. Vulgata, si quis est parvulus veniat ad me, que recuerda las tiernas palabras de Cristo: «No es la voluntad de vuestro Padre que está en los cielos, que uno de estos pequeños se pierda» (Mateo 18:14). Al que le falta entendimiento, ella le dice lo siguiente (así que Pro 9:16). El propio discurso de Sabiduría se interrumpe y el propio escritor introduce esta pequeña cláusula. Ella llama a los simples y a los necios, ambos como necesitados necesariamente de su enseñanza, y aún no empedernidos en el mal, ni voluntariamente opuestos a una mejor guía. «»El mundo con sabiduría no conoció a Dios»» y él «»ha escogido lo necio del mundo para avergonzar a los sabios, y lo débil del mundo para avergonzar a lo fuerte, y lo vil del mundo y lo menospreciado escogió Dios»» (1Co 1:21, 1Co 1:26, etc.; comp. Mat 11:25).
Pro 9:5
Ven, comed de mi pan. La sabiduría ahora se dirige directamente a los simples y los necios (comp. Ap 22:17). Y bebe del vino que he mezclado (ver en Pro 9:2). El pan y el vino representan todo el alimento necesario, como la carne y el vino en Pro 9:2. Así dice Cristo (Juan 6:51), «Yo soy el Pan vivo que descendió del cielo… y el pan que daré es mi carne, la cual daré por la vida del mundo». Compare la invitación en Isa 55:1, «»Él, todo el que tenga sed!»», etc. Los Padres ven aquí una profecía de la fiesta evangélica, en la que Cristo dio y da pan y vino como símbolos de su presencia ( Mat 26:26, etc.).
Pro 9:6
Abandona las necedades y vive; Vulgata, renunciar al infantiam; Septuaginta, ἀπολείπετε ἀφροσύνην, «»dejar la locura».» Estas versiones toman el plural פְתָאִים (petaim ) como equivalente a un sustantivo abstracto, lo que da un buen sentido; pero el plural no se usa así en nuestro libro, por lo que debemos admitir la traducción de la Versión Autorizada, «»Abandona la clase, renuncia a ser de la categoría de los necios», «o de lo contrario debemos tomar la palabra como vocativo», «Dejad, vosotros simples»» (Versión Revisada), es decir dejad vuestra simpleza, vuestra insensatez. Y vive (ver en Pro 4:4). Aquí no se promete una mera vida próspera en la tierra, sino algo mucho más elevado y mejor (Juan 6:51, «»Si alguno hombre coma de este pan, vivirá para siempre»»). La LXX. vieron algo de esto cuando parafrasearon la cláusula, «Dejen la necedad, para que puedan reinar para siempre». dirección de la sabiduría. Septuaginta, «»Buscad la prudencia y el entendimiento directo mediante el conocimiento».
Pro 9:7 -10
Estos versos forman un paréntesis, mostrando por qué la Sabiduría se dirige sólo a los simples e insensatos. No da lo santo a los perros, ni echa perlas a los cerdos (Mat 7:6).
Pro 9:7
El que reprende al escarnecedor, se avergüenza. El que trata de corregir a un escarnecedor (ver en Pro 1:22 y Pro 3:34), el que se burla de la religión, pierde sus dolores y se encuentra con burlas e insultos obscenos. No es culpa de los mensajeros ni del mensaje que esto sea así, sino que la dureza de corazón y la soberbia del oyente le hacen despreciar la enseñanza y odiar al maestro (Mateo 24:9). El que reprende al impío, se mancha a sí mismo; más bien, el que reprende al pecador, su mancha es. Tal proceder resulta en desgracia para él mismo. Esto no se dice para desalentar a los virtuosos de reprender a los transgresores, sino que establece el efecto que la experiencia prueba que ocurre en tales casos. Se necesita prudencia, cautela y tacto al tratar con estos personajes. Los hombres malvados consideran al que reprende como un enemigo personal, y lo tratan con desprecio, y de ahí surgen disputas y disputas indecorosas, palabras y hechos injuriosos. Haber desperdiciado la enseñanza en naturalezas tan poco receptivas y antagónicas es un vergonzoso gasto de poder. San Gregorio explica así este asunto: «Sucede generalmente que cuando no pueden defender los males que en ellos se les reprocha, se empeoran por un sentimiento de vergüenza, y se llevan tan alto en su defensa de sí mismos, que toman señalan malos puntos para apremiar contra la vida del que reprende, y así no se consideran culpables, si también ponen hechos culpables sobre la cabeza de otros. Y cuando no pueden encontrar los verdaderos, los fingen, para que ellos mismos también puedan tener cosas que parecen reprender sin un grado inferior de justicia «» (‘Moral.’, 10.3, Oxford trad.).
Pro 9:8
No reprendas al escarnecedor, no sea que te odie (ver la última nota, y comp. Pro 15:12, y nota allí). Hay momentos en que la reprensión solo endurece y exaspera. «No es propio», dice San Gregorio, «que el hombre bueno tema que el escarnecedor le insulte cuando es reprendido, sino que, siendo arrastrado al odio, se empeore». (‘Moral.’, 8.67). «A veces perdonamos a los malos, y no a nosotros mismos, si por amor a ellos cesamos de reprenderlos. Por lo que es necesario que a veces nos aguantemos guardando para nosotros mismos lo que son, para que ellos puedan aprender en nosotros por nuestro buen vivir lo que no son»» (ibid; 20:47, Oxford trad.). Reprende al sabio, y te amará. Entonces Sal 141:5, «Que el justo me castigue, será un favor, y que me reprenda, será como aceite sobre la cabeza; no lo rechace mi cabeza»» (comp. Pro 19:25; Pro 25:12; Pro 27:6).
Pro 9:9
Dale instrucciones al sabio, y será aún más sabio. El hebreo es simplemente «dar a los sabios» sin mencionar ningún objeto; pero el contexto sugiere «instrucción», aunque, como en Pro 9:8, toma la forma de reprensión. Vulgata y Septuaginta, «»Dad oportunidad al sabio, y será más sabio»» (comp. Mat 13:12; Mateo 25:29). Hacer el mejor uso de todas las ocasiones del deber de aprender, ya sea que se presenten en una forma ganadora o prohibida, es parte de quien es sabio para la salvación (ver Pro 1:5, y nota allí). Enseña al justo, y aumentará en saber. Siendo la sabiduría una cualidad moral y no meramente intelectual. hay un intercambio natural de «»sabio»» y «»justo»», refiriéndose al mismo individuo, en las dos cláusulas. Vulgata, festinabit accipere; Septuaginta, «»Instruye al sabio, y se le dará más».» Los sabios son así recompensados con mayores medidas de sabiduría, porque son sencillos, humildes y dispuestos a aprender, teniendo ese espíritu de niño que Cristo encomia (Mat 18:3).
Pro 9:10
La sabiduría vuelve al primer apotegma y principio de la libro completo (Pro 1:7). Sin el temor de Dios ninguna enseñanza sirve de nada. El conocimiento de lo santo es entendimiento. La palabra traducida «»el santo»» es קְדשִׁים , un plural de excelencia (ver en Pro 30:3) como Elohim, y equivalente a «»el Santísimo», «Jehová», a lo que responde en el primer hemistiquio. Dios es llamado «»Santo, santo, santo»» (Isa 6:3), en su triple naturaleza, y como majestuoso más allá de toda expresión. El único conocimiento que vale la pena tener, y que es útil para los propósitos prácticos de la vida, es el conocimiento de Dios (ver com. Pro 2:5 ). Septuaginta, «»El consejo del santo (ἁγίων) es entendimiento,»» con la cláusula explicativa; «»porque conocer la Ley es el carácter del buen pensamiento.»» Esto ocurre de nuevo en Pro 13:15
Pro 9:11
Concluida la explicación entre paréntesis, en la que la Sabiduría ha insinuado por qué es inútil apelar al escarnecedor y al pecador obstinado, ahora retoma el discurso directo interrumpido en Pro 9:7, presentando una razón poderosa para el consejo dado en Pro 9:6, aunque hay todavía alguna conexión con Pro 9:10, ya que es de la sabiduría que proviene del temor del Señor que brotan las bendiciones ahora mencionadas. Porque por mí se multiplicarán tus días (ver Pro 3:2, Pro 3:16; Pro 4:10, donde se promete una larga vida como recompensa para la posesión y práctica de la sabiduría). El mismo resultado se atribuye al temor de Dios (Pro 10:27; Pro 14:27, etc.). En Pro 9:6 la dirección está en plural; aquí es singular. Un intercambio similar se encuentra en Pro 5:7, Pro 5: 8 (donde ver nota).
Pro 9:12
Si eres sabio, serás sabio para ti mismo. Un verso de transición. La sabiduría te traerá bien; como bien has trabajado, así será tu recompensa (1Co 3:8). La LXX. (siríaco y árabe), con la idea de perfeccionar la antítesis, añade, καὶ τοῖς πλησίον, «»Hijo mío, si eres sabio para ti mismo, serás sabio también para tus prójimos»»— que contiene la gran verdad de que las buenas dádivas no deben ser disfrutadas egoístamente, sino usadas y dispensadas para el beneficio de los demás (Gal 6:6). En apoyo de nuestro texto podemos citar Job 22:2, «»¿Puede el hombre ser útil a Dios? Ciertamente el que es sabio se aprovecha a sí mismo.” Pero si te burlas, solo tú lo oirás; ie expiar, cargar con el pecado, como está expresado en Núm 9:13, «»Cada uno llevará su propia carga»» (Gal 6:5). Así termina la Sabiduría su exhortación. Septuaginta, «Si resultas malo, tú solo llevarás (ἀντλήσεις) males». Y luego se agrega el siguiente párrafo, que posiblemente se derive de un original hebreo, pero parece más una mezcla compuesta de otros pasajes , e introducido de alguna manera en el texto griego: «»El que se apoya en mentiras pastorea vientos, y él mismo persigue aves que vuelan; porque ha dejado los caminos de su propia viña, y se ha extraviado con las ruedas de su propia labranza; y va por un desierto árido, y por una tierra asentada en lugares sedientos, y con sus manos recoge lo estéril.»»
Pro 9:13-18
1. No tiene ni desea tener conocimiento de sí mismo, por lo que odia al maestro que levanta el espejo de la naturaleza y le hace verse tal como es.
2. Es el contraste del sabio, que agradece las correcciones, porque está empeñado en mejorar y progresar; y por eso ama al que corrige, haciéndole acreedor de su agradecimiento, y reconociendo la lealtad de la banda que hiere.
3. La gran distinción del sabio del necio es que el primero tiene capacidad indefinida de progreso; el segundo, qua tonto, ninguna.
4. Así como hay una conexión indisoluble entre la locura y la maldad, así también la sabiduría y la rectitud son una sola (Pro 9:9).—J.
Pro 9:10-12
Recurrencia a los primeros principios
La vida se compone de círculos. Siempre estamos volviendo a donde empezamos. A medida que la historia se repite, también deben hacerlo la moralidad y la religión. Los puntos brillantes de la sabiduría aparecen y reaparecen con la regularidad de los cuerpos celestes. La bóveda del cielo tiene su analogía en la bóveda salpicada de estrellas de las relaciones morales. La iteración y la repetición de los primeros principios son constantemente necesarias, siempre sanas, peculiarmente características del pensamiento semítico. Dondequiera que la vida esté limitada a un pequeño círculo de intereses, se debe insistir en las mismas verdades «una y otra vez».
I. RELIGIÓN UN PRIMERO PRINCIPIO.
1. Religión caracterizada. El temor de Jehová. En otras palabras, reverencia por el Eterno. Podemos desarrollar la definición, pero ¿podemos sustituirla por una mejor? Es una relación con lo eterno e invisible, con un orden suprasensible, en oposición a lo que es visible y transitorio. Está profundamente arraigado en el sentimiento. La reverencia es el tono básico en la escala del sentimiento religioso; descendemos de él al asombro y al terror, o nos elevamos al gozo y al éxtasis. Es una relación, no con nosotros mismos, o una proyección de nosotros mismos en la fantasía, sino con un Ser personal y santo.
2. Se insistía firmemente en su conexión con la inteligencia. Es el principio, o principio fundamental, de la sabiduría, y «»la familiaridad con el Santo es la verdadera percepción»» (Pro 9:10) . La cuestión, a menudo discutida, de si la religión es una cuestión de sentimiento, conocimiento o voluntad, surge de una falacia. Podemos distinguir estas funciones en el pensamiento; pero en acto son uno, porque la conciencia es una unidad, no un conjunto de cosas, una colocación de órganos. En el sentir conocemos, en el saber sentimos, y de esta interacción surgen la voluntad, los actos, la conducta. Por lo tanto, en la medida en que un hombre es profundamente religioso, también es profundamente inteligente. En la concepción más verdadera religión y sabiduría son idénticas.
II. SABIDURÍA UNA PRIMERA PRINCIPIO. (Pro 9:11.) Aquí bajamos de la región de la especulación a la de la práctica verdad.
1. La «»voluntad de vivir»» es el resorte mismo de nuestra actividad.
2. Sólo le sigue en poder original el deseo de estar bien, es decir de tener plenitud, energía de vida, conciencia. La forma extensiva de este deseo es naturalmente cuanto antes, más infantil: disfrutar muchos años, vivir una vejez verde, etc. La forma intensiva es posterior, y pertenece a la etapa más reflexiva de la mente. «»Non vivere, sed valere, est vita»» (Marcial). Es «»más vida y más plena lo que queremos»» (Tennyson). «Una hora de vida gloriosa vale una era sin nombre». . Decimos: «Más vale veinte años de Europa que un ciclo de Catay».
III. PERSONALIDAD UNA PRIMERA PRINCIPIO. (Pro 9:12.)
1. Tenemos una conciencia individual distinta. «»Soy yo, y aparte de las cosas que toco». «Sé lo que mis actos son a diferencia de mis movimientos involuntarios, mis pensamientos como distinta del reflejo pasivo de percepciones y fantasías no engendradas por mi voluntad.
2. Nuestra sabiduría o locura es nuestro propio asunto, tanto en origen como en consecuencias. Nosotros engendramos el hábito, y debemos cosechar lo que sembramos, llevar la peor parte del conflicto que podamos haber provocado.
3. Ni nuestra sabiduría puede enriquecer ni nuestra locura empobrecer a Dios (Job 22:2, Job 22:3; Job 35:6-9; Rom 11:35; Ap 22:11, Ap 22:12).
(1) Es un pensamiento solemne; la constitución de nuestro ser revela el decreto de Dios, y puede interpretarse así: «»¡Déjenlo en paz!»» No somos interferidos. Sufrimos desarrollarnos en el aire y el sol. ¡Ay de nosotros si pervertimos los bondadosos dones de Dios y convertimos su verdad en mentira!
(2) «»Ten cuidado de ti mismo».» Los efectos de nuestra los actos pueden extenderse a otros, pero no podemos hacer que otros respondan por ellos al final.—J.
Pro 9:13-18
La invitación de la Locura
La imagen que se tomará en contraste con la de el comienzo del capítulo.
I. EL TEMPERAMENTO DE LOCURA .
1. Ella es emocionable y apasionada (Pro 9:13), y puede ser adecuada representada como la ramera, la actriz y máscara del sentimiento genuino.
2. Ella es irracional, y no sabe qué es qué. El amor verdadero no es ciego, ni a sí mismo ni a sus objetos.
3. Ella es como la ramera otra vez en su desvergüenza (Pro 9:14). A la locura no le importa la exposición, y se apresura a la publicidad.
4. Es solícita de compañía (Pro 9:15). Debe tener compañeros en la culpa, y compañeros que la mantengan en el semblante. Los necios no pueden ser felices en la soledad, no pueden disfrutar de los dulces y silenciosos encantos de la naturaleza. La sabiduría encuentra bien tanto en el bosque como en la ciudad, en el claustro o en medio del «»zumbido atareado de los hombres».»
5. La locura es gregaria. Dondequiera que hay una multitud, algo tonto está pasando (Pro 9:16). Se puede decir con seguridad de las reuniones habituales en tabernas y lugares similares, «»en su mayoría tontos».» El hombre sabio se aparta para recuperar y fortalecer su Individualidad; el necio se sumerge en la multitud para olvidarse de sí mismo.
6. La locura es astuta y secreta (Pro 9:17). La fiesta secreta es aquí el placer ilícito (cf Pro 30,20). El hecho de que a la gente le guste lo que no debería gustarle tanto más porque no debería no, es un fenómeno complejo del alma. La dulzura de la libertad recuperada está en él, y forma su lado bueno. Liberty agrega un perfume y una especia a cada placer, sin importar cuál sea el placer. Agustín cuenta cómo robó un huerto cuando era niño, admitiendo que no quería las peras y argumentando que, por lo tanto, debe haber sido su depravación lo que lo llevó a encontrar placer en tomarlas. De la misma manera se podría probar la depravación de la grajilla que roba un anillo. Repudiemos la afectación de la depravación, una gran «»locura»» a su manera; y más bien sacar la sana lección de que el amor a la libertad, a la diversión, en una palabra, a cualquier sano ejercicio de energía, necesita dirección. El instinto de privacidad y libertad no da menos entusiasmo a los placeres legítimos que a los ilícitos.
II. EL FIN DE LOCURA. (Pro 9:18.)
1. Se representa bajo imágenes de oscuridad y pavor. Sombras, «hijos de la muerte», hombres muertos, fantasmas difuntos, se ciernen sobre la morada de Folly y las personas de sus invitados. Y éstos, mientras se sientan a su mesa en medio del banquete y la alegría, ya están, a los ojos de la Sabiduría espectadora, en las profundidades del infierno. Así las sombras del mal que viene «»oscurecen el rubí de la copa, y oscurecen el esplendor de la escena.»
2. Lo indefinible es más impresionante en su efecto que lo definible. Como p. ej. Burke ha demostrado felizmente en su tratado sobre «Lo sublime y lo bello». Las realidades oscuras del otro mundo, el crepúsculo misterioso, el claro-oscurode la imaginación: en esta región se encuentra todo lo que fascina a la mente con esperanza o terror. Si se pregunta: ¿Cuál será precisamente el destino de los malvados, la dicha de los justos? la respuesta es: el conocimiento definido no se ha impartido, es imposible y tendría menos efecto que las formas vagas pero positivas en las que se insinúa la verdad.
3 . Lo indefinible no es menos cierto. Es lo definido que es contingente, incierto. Nuestra vida es un constante devenir de momento a momento. Esto, por su naturaleza, es tan indefinible como la fusión de la oscuridad en el día, o al revés.—J.
HOMILÍAS DE W. CLARKSON
Pro 9:1-6
La invitación divina
La sabiduría invita a los hijos de los hombres a un banquete. Cristo, «la Sabiduría de Dios», nos invita a todos a participar de la vida eterna. Una fiesta bien puede considerarse como la imagen y el tipo de vida en su plenitud. Combina muchas de las mejores características de la vida humana: generosidad generosamente ofrecida y graciosamente aceptada, alimento, disfrute, relaciones sociales, gratificación intelectual y espiritual, así como corporal. En el evangelio de Cristo se nos ofrece la vida en su plenitud: divina, eterna. Somos invitados por la Sabiduría Eterna a participar de ella, a «asir» de ella. Estos versículos nos sugieren—
I. LA INTEGRACIÓN DE EL DIVINO PREPARACIÓN. (Pro 9:1, Pro 9:2 .) La casa está construida, el número completo de pilares tallados, las bestias muertas, el vino mezclado, la mesa puesta. Todo está arreglado y ejecutado; nada se olvida ni se omite. Cada huésped encontrará lo que necesita. ¡Cuán completa es la preparación que Dios ha hecho para nosotros en el evangelio de la gracia y de la vida! Se puede decir que todo el Antiguo Testamento es parte de la historia de su preparación. Todos sus tratos con su pueblo antiguo, y su control de las naciones paganas, conducían a un gran resultado: la redención de la humanidad por un Salvador vivificante. El Nuevo Testamento continúa el mismo relato; el nacimiento, el ministerio, la vida, los dolores, la muerte, la resurrección y ascensión de Jesucristo, la obra evangelizadora y las cartas interpretativas de los apóstoles, forman la última parte de la preparación divina. Y ahora todo está completo. Se construye la casa, se pone la mesa, se derrama el vino. No hay nada que un alma culpable, afligida, esforzada y buscadora pueda tener hambre o sed que no encuentre en esta fiesta celestial. Misericordia, plena reconciliación, amistad inquebrantable, consuelo, fortaleza, esperanza, alegría en Dios, vida eterna, todo está ahí.
II. EL GRACIA DE LA INVITACIÓN. (Pro 9:3, Pro 9:4 .) La sabiduría envía «»sus doncellas»» y «»clama sobre los lugares más altos de la ciudad».» Ella manda hablar a aquellos que tienen más probabilidades de ser escuchados, y pronunciar su invitación donde es más seguro ser escuchado. Además, ella no restringe su llamado a aquellos que se puede decir que son sus propios hijos (Mat 11:19); por otra parte, se dirige especialmente a los que son ajenos a esto «»los simples», «»a los que carecen de entendimiento»» En el evangelio de la gracia de Dios:
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2. Él, en su providencia y gracia, ha hecho sonar el mensaje de misericordia donde todos puedan oírlo: «»sobre los lugares más altos de la ciudad».