Estudio Bíblico de Levítico | Comentario Ilustrado de la Biblia

LEVÍTICO

INTRODUCCIÓN

La importancia del libro

La importancia histórica del Libro de Levítico es muy grande. Uno podría esperar entender la historia de Grecia, permaneciendo en la ignorancia de la filosofía y el arte, o de Inglaterra, sin saber nada sobre el parlamento y la constitución, que comprender la historia de Israel sin un conocimiento del ritual hebreo. Piensa cuánto trabajo se gasta en el estudio de la mitología clásica en nuestras escuelas y universidades, no por el valor que tiene en sí mismo, sino por la luz que arroja sobre la literatura clásica; y, sin embargo, ¡cuán poco se dan cuenta los cristianos de la importancia de estudiar las formas de adoración entre los judíos, a fin de comprender su literatura, que es nuestra Biblia! Y además, el conocimiento del culto del Tabernáculo no sólo es necesario para comprender la literatura sagrada, sino que tiene un valor real en sí mismo; no meramente de valor anticuario y psicológico, como las mitologías antiguas, sino de valor práctico presente, como arrojando luz sobre el Nuevo Testamento e ilustrando ese evangelio en el que se basan nuestras esperanzas. Este Libro de Levítico, como el Tabernáculo mismo, es áspero y poco atractivo por fuera, y puede incluso provocar las burlas de los simples transeúntes; pero todo es glorioso por dentro, y para aquellos que con pies reverentes entran en su portal, se les revelará una cantidad no despreciable de “las inescrutables riquezas de Cristo”. Están las ásperas “pieles de tejones” por fuera; pero dentro está la gloria del oro y la hermosura del “lino fino torcido, con azul, púrpura y escarlata, y querubines hábilmente labrados”. (JM Gibson, DD)

La unidad, diseño y contenido del libro

Este Libro está marcado en el superficie con estos elementos de unidad; todo está centrado en el Tabernáculo recién erigido; y sólo transcurrieron unas pocas semanas entre su comienzo y su cierre. Hay necesariamente mucha variedad en una colección tan considerable de leyes, y algo de narración histórica en conexión con la aplicación inmediata de esas leyes; pero el propósito principal es evidente y dominante en todas partes: los arreglos mediante los cuales un pueblo pecador puede acercarse y permanecer en comunión permanente con un Dios santo. Esto aparecerá mejor en la siguiente tabla de contenido. La disposición del Libro es tan sistemática como lo permite la naturaleza de su contenido. Con respecto a uno o dos supuestos casos de repetición (Lev 11:39-40 comparado con Lev 22:8 y Lev 19:9 con Lev 23:22) es suficiente decir que fueron intencionales; y con respecto a varios capítulos que se supone que están colocados fuera de su conexión natural (como, p. ej.., capítulos 12 y 15), simplemente no parece que el hilo de conexión en la mente de Moisés era la misma que en la del crítico. De hecho, en los casos alegados, el gran Legislador parece haberse esforzado especialmente en romper esa conexión de la que ahora se habla como la natural, y así, por razones importantes, separó la purificación después del parto de todas las demás purificaciones. que de otro modo podría haber parecido ser del mismo carácter. Sin embargo, debe recordarse que Levítico fue dado en el Sinaí en vista de una marcha inmediata y directa a Canaán, que debería haber culminado en la posesión de la Tierra Prometida. Impedido esto por el pecado del pueblo, pasó mucho tiempo, más de treinta y ocho años, antes del campamento en los llanos de Moab. Durante este período, la ley estuvo en gran parte en suspenso, como lo demuestra el hecho de que su requisito más imperativo, la circuncisión, se omitió por completo hasta el final (Jos 5,5-8). Después de este largo intervalo, no es irrazonable suponer que los escritos de Moisés habrían sido revisados antes de su muerte, y que se habrían agregado las cláusulas y exhortaciones que pudieran requerir las nuevas circunstancias. Sin embargo, estos pasajes, si realmente se escribieron en ese momento, lejos de ser incongruentes en algún grado con la obra original, no hacen más que completar y enfatizar sus enseñanzas. Los contenidos de Levítico están ordenados en el siguiente cuadro de tal manera que se muestra algo de la conexión de sus partes:


LIBRO I.
Del acercamiento a dios (Levítico 1-16).

Primera parte. Leyes del sacrificio(Levítico 1-7).–

1. Reglas generales para los sacrificios (Lev 1-6:7).

(1) Ofrendas quemadas (Lev 1:1-17).

(2) Oblaciones (ofrendas de carne) (Lev 2:1-16.).

(3) Ofrendas de paz (Lev 3:1-17).

(4) Sin- ofrendas (Lev 4-5:13).

(5) Ofrendas por transgresión (Lv 5,14-19; Lv 6,1-7).

2. Instrucciones especiales principalmente para los sacerdotes (Lv 6,8-30; Lev 7:1-38).

(1) Para holocaustos (Lev 6:8-13).

(2) Para oblaciones (carne- ofrendas) (Lev 6:14-23).

(3) Para las ofrendas por el pecado (Lev 6:24-30).

( 4) Para ofrendas por la transgresión (Lev 7:1-6).

(5) Para la porción de los sacerdotes de lo anterior (Lev 7:7-10) .

(6) Para ofrendas de paz en su variedad (Lev 7:11 -21).

(7) Para la grasa y la sangre (Lv 7,22-27).

(8) Para los sacerdotes por ofrendas de paz (Lev 7:28-36).

(9 ) Conclusión de esta sección (Lv 7:37-38).

Segunda parte. Histórico (Levítico 8-10).–

1. La consagración de los sacerdotes (Lv 8,1-36.).

2. Entrada de Aarón y sus hijos en su oficio (Lev 9:1-24).

3. El pecado y castigo de Nadab y Abiú (Lev 10:1-20.).

Tercera parte. Las leyes de la pureza (caps. 11-15).–

1. Leyes de alimentos limpios e inmundos (Lev 11:1-47).

2. Leyes de purificación después del parto (Lv 12,1-8).

3. Leyes relativas a la lepra (Lv 13,1-59; Lev 14:1-57).

(1) Examen y su resultado (Lev 13:1-46).

(2) Lepra en la ropa y el cuero (Lev 13:47-59).

(3) Limpieza y restauración de desnivel (Lev 14:1-32).

(4) Lepra en una casa (Lv 14,33-53).

( 5) Conclusión (Lv 14,54-57).

4. Impurezas y limpiezas sexuales (Lev 15:1-33).

Cuarta parte. El Día de la Expiación (Lv 16:1-34).


LIBRO II.
De la permanencia en la comunión con dios (Levítico 17-26).

Primera parte. Santidad por parte del pueblo (Levítico 17-20).–

1. Santidad en cuanto a la comida (Lv 17,1-16).

2. Santidad de la relación matrimonial (Lv 18,1-30).

3. Santidad de conducta hacia Dios y el hombre (Lv 19,1-37).

4. Castigo por la impiedad (Lev 20:1-27).

Segunda parte. Santidad de parte de los sacerdotes y santidad de las ofrendas (Lev 21,1-24; Lv 22,1-33).

Tercera parte. Santificación de las fiestas (Levítico 23-25).–

1. De los sábados y fiestas anuales (Lev 23,1-44).

2. De las lámparas sagradas y de los panes de la proposición (Lev 24:1-9).

3. Histórico. El castigo de un blasfemo (Lev 24:10-23).

4. De los años sabáticos y jubilares (Lev 25,1-55).

Cuarta parte. Conclusión.–Promesas y amenazas (Lev 26:1-46).

Apéndice.–De los votos (27). (Prof. F. Gardiner.)

La relación del código levítico con los usos paganos

Se han encontrado puntos de vista muy divergentes sostenida por diferentes escritores sobre este tema. Spencer estaba dispuesto a encontrar un origen egipcio para casi todas las instituciones mosaicos. Baehr ha tratado de refutar toda conexión entre ellos. La probabilidad a priori parece bien expresada por Marsham: “Sabemos por las Escrituras que los hebreos fueron durante mucho tiempo habitantes de Egipto; y podemos sospechar, no sin razón, que no desecharon por completo los usos egipcios, sino que más bien quedaron algunos rastros de hábitos egipcios. Muchas leyes de Moisés son de costumbres antiguas. Todo lo que obstaculizaba el cultus de la verdadera Deidad, lo prohibía estrictamente. Moisés abrogó la mayoría de los ritos egipcios, algunos los cambió, otros los mantuvo como indiferentes, otros los permitió, e incluso los ordenó. comentarios, peculiar y distintivamente hebreos, adaptados a sus necesidades, y separándolos claramente de todas las demás personas. Difícilmente puede ser necesario hablar de lo que la Ley Mosaica enseñó en común con las costumbres de todas las personas en este período de la historia del mundo. El objetivo de la ley era elevar a los israelitas a un estándar más alto y mejor, pero suavemente, y en la medida en que pudieran soportarlo. Se dieron ciertas leyes esenciales, y se insistió en ellas absolutamente y con toda variedad de órdenes que pudieran añadir énfasis. La unidad de Dios y su omnipotencia se enseñaban con una distinción que se estaba desvaneciendo rápidamente de la memoria del mundo, y que apenas encontramos en otros lugares en este período, excepto en el Libro de Job, que puede haber sido modificado por manos de Moisés. Así también, se insistió fuertemente en la necesidad de la observancia sacramental externa para todo el pueblo, por la cual se mantuviera la comunión con Dios a través de Su Iglesia, como en la Circuncisión y la Pascua, y otros sacrificios. Pero cuando llegamos a considerar la conducta de la vida ordinaria, encontramos que las costumbres universalmente recibidas de la época no han sido abrogadas, sino sólo restringidas y controladas de acuerdo con la capacidad de la gente. Todos estos controles y restricciones estaban en la dirección de, y mirando hacia, el estándar superior de la moralidad del evangelio, como puede verse en la ley de la venganza, donde la venganza ilimitada estaba restringida a una devolución simplemente igual al daño recibido; en las leyes del matrimonio, que imponían muchas restricciones a la libertad de divorcio y de poligamia; en las leyes de la esclavitud, que tanto mitigaron las penalidades de esa condición. Pero en estos, como en muchos otros asuntos, su Padre Celestial trató con ternura a Su pueblo, y “por la dureza de sus corazones” sufrió muchas cosas que aún eran contrarias a Su voluntad. Los mismos principios generales se aplican a la retención entre ellos de gran parte de la ley y la costumbre egipcias. Es más importante hablar de estos porque los israelitas vivieron tanto tiempo y en contacto tan cercano con los egipcios desde el mismo momento en que comenzaron a multiplicarse en una nación hasta la víspera de la promulgación del Sinaítico. legislación. Sólo es necesario señalar aquí, por un lado, cómo puede explicarse así la laguna aparente en la enseñanza mosaica, y por el otro, en qué medida el propio cultus egipcio ya había sido modificado, con toda probabilidad, por la influencia de los padres del pueblo judío. Al considerar lo primero se ve, p. ej., por qué se debe haber dicho tan poco en los escritos mosaicos sobre la inmortalidad y la vida futura. Esta doctrina estaba profundamente grabada en la mente egipcia y entretejida como un principio fundamental con toda su teología y culto. Pasó a los israelitas como una de esas verdades elementales tan universalmente recibidas que no necesitaban insistir. Este último está necesariamente envuelto en más oscuridad; pero cuando consideramos los términos en que Abraham fue recibido por el monarca de Egipto; la posición ocupada en una fecha posterior por Jacob; el rango de José y su matrimonio con la familia del sumo sacerdocio; y recordemos al mismo tiempo que el sacerdocio de Egipto todavía estaba en posesión de una teología secreta más alta y más pura que la comunicada al pueblo—vemos cómo Israel pudo haber aceptado de la tierra de los faraones una extensión de costumbres (para ser purificado, modificado y matizado por su propia legislación sinaítica) que podría haber sido peligroso recibir de cualquier otro pueblo. Sin embargo, cualquiera que sea el detalle que se haya adoptado de fuentes egipcias, estaba tan conectado y correlacionado en la legislación mosaica que todo el espíritu de los dos sistemas se volvió totalmente diferente. (FB Meyer, BA)

El significado espiritual del libro

Eso tan elaborado un ritual mirado más allá de sí mismo no podemos dudar. Era una profecía de cosas por venir; una sombra de la cual la sustancia era Cristo y Su Reino. Es posible que no siempre podamos decir cuál es la relación exacta entre el tipo y el antitipo. De muchas cosas podemos estar seguros de que pertenecían únicamente a la nación a la que fueron dadas, sin contenido profético, pero sirviendo como testigos y señales para ellos del pacto de gracia de Dios. Podemos dudar en pronunciar con Jerónimo que “cada sacrificio, es más, casi cada sílaba, las vestiduras de Aarón y todo el sistema levítico, respiran misterios celestiales”. Pero no podemos leer la Epístola a los Hebreos y no reconocer que los sacerdotes levitas “sirvieron al modelo y figura de las cosas celestiales”, que los sacrificios de la ley señalaron y encontraron su interpretación en el Cordero de Dios, que las ordenanzas de purificación exterior significó la verdadera limpieza interior del corazón y la conciencia de las obras muertas para servir al Dios vivo. Una idea, además, penetra todo este vasto y gravoso ceremonial, y le da una verdadera gloria incluso al margen de cualquier significado profético. La santidad es su fin. La santidad es su carácter. El tabernáculo es santo, los vasos son santos, las ofrendas son santísimas a Jehová, las vestiduras de los sacerdotes son santas. Todos los que se acercan a Aquel cuyo nombre es «Santo», ya sean sacerdotes que Le ministran o personas que Le adoran, deben ser santos. Pareciera como si, en medio del campamento y las viviendas de Israel, se escuchara siempre un eco de esa melodía solemne que llena los atrios de arriba, donde los serafines claman unos a otros, Santo, Santo, Santo. (Bp. Perowne, en Smith’s Dict. of Bible.)

Sombrea el evangelio

A veces en una sombra podemos ver detalles de mano de obra que de otro modo en la sustancia podríamos haber pasado por alto. Uno de los logros más maravillosos de la actualidad es la fotografía solar, mediante la cual se obtienen fotografías del disco solar, bajo ciertas condiciones. Y obviamente es mucho más fácil investigar la naturaleza del sol a partir de tales fotografías que estudiarlo en medio de la insoportable gloria de su presencia. El ojo puede proseguir tranquilamente sus investigaciones sin deslumbrarse ni avergonzarse. Así que podemos entender mejor algunos de los detalles de la obra de Cristo, al estudiar Levítico, que cuando estamos con los apóstoles en medio de las maravillas de la Cruz, o con el vidente en medio del resplandor supremo de la visión apocalíptica. No te apartes a la ligera, entonces, del Libro de Levítico, que proyecta el evangelio; y, de hecho, da mucha de la terminología, las frases y los símbolos, para ser empleados después. Y bajo la enseñanza del mismo Espíritu Santo que enseñó Moisés en la antigüedad, explore los significados sagrados que subyacen en el arca y el propiciatorio; lino fino torcido y azul; candelero y mesa; altar del incienso y altar del holocausto; palangana y vaso y despabiladera. Cada uno es como un anzuelo en la casa Divina, al cual Dios ha atribuido un significado sagrado, y que revelará su secreto a aquellos que pidan, busquen y llamen con reverencia. Adaptando algunas palabras memorables podemos decir: “Las cosas invisibles de Dios desde la construcción del Tabernáculo se hacen claramente visibles, siendo entendidas por las cosas que fueron hechas, aun Su eterno propósito de redención”. (FB Meyer, BA)

¿Fue la religión de Israel una revelación o un mero desarrollo humano?</p

¿Cuáles fueron las características sobresalientes de la religión de Israel en comparación con otras religiones del mundo antiguo? En ningún otro lugar hay el mismo reconocimiento a la vez de la unidad del Ser Supremo, de Su separación y, sin embargo, el gobierno constante sobre Su creación, y de las consiguientes relaciones de deber y amor por parte del hombre hacia Él. Filósofos individuales en varias naciones y en varios tiempos, como Confucio o Buda, Zoroastro o Platón, en algunos de estos puntos se elevaron a concepciones más altas y mejores que sus contemporáneos; pero es cierto que la religión proclamada con autoridad a todo el pueblo de Israel era inconmensurablemente superior a la que se dio a conocer a cualquier otra nación antigua. Para este hecho debe haber una causa. Una teoría propuesta para su aceptación es la siguiente: algunos gérmenes de esta religión superior fueron transmitidos desde tiempos muy antiguos, aquí y allá aceptados y mejorados por los más sabios y más espirituales entre la gente, gradualmente elaborados por los profetas iluminados de Israel en la cara. de mucha oposición, y finalmente adoptado por el pueblo en la creencia errónea de que tal había sido la fe de sus padres. No necesitamos detenernos a preguntarnos cómo sucedió que, entre este pueblo particular, tan obstinadamente dado, como sus contemporáneos, al politeísmo y la idolatría, haya surgido una sucesión tan larga de profetas iluminados, enseñando como con una sola voz. La teoría en sí misma no se encuentra con los hechos. La tradición de que la religión de Amós e Isaías era, en todos sus rasgos esenciales, también la religión de Abraham y Moisés, estaba profundamente arraigada en toda la literatura de Israel y, lo que es, quizás, aún más importante, en toda su “cultura popular”. -ciencia.» Asignar las fechas que nos plazca a las narraciones de Génesis y Éxodo, convertir incluso las historias realistas de Abraham, José y Moisés en meras leyendas y mitos, si se puede, todavía queda en estas mismas leyendas y en cada registro por el cual podamos examinar las convicciones más profundas del pueblo, la conciencia de que eran una nación escogida de entre toda la tierra por el Señor para recibir ciertas revelaciones y promesas de Él, unidos a Él por lazos peculiares, destinados a cumplir ciertos propósitos Suyos, y bajo la obligación de ciertos deberes hacia Él. ¿Cómo se contabiliza esto? Una vez más, otra dificultad con esta teoría es que la base esencial de la religión de Israel no admite el tipo de crecimiento supuesto. Podríamos imaginar una adoración de los poderes separados de la naturaleza gradualmente reemplazada por un reconocimiento de la unidad de la naturaleza y, por lo tanto, de una fuerza subyacente universal, aunque históricamente tal proceso ha tendido más al panteísmo que al monoteísmo. Pero en Israel las primeras notas que se escuchan son de supremacía solitaria. El enunciado fundamental tanto del mandato, como de la historia, del canto popular, a lo largo de todas las épocas anteriores, se resume en las palabras de Isaías (Isa 42:8), “Yo soy el Señor, mi gloria no la daré a otro”. Los diez mandamientos forman la esencia misma y el núcleo de la religión hebrea, y todos los críticos los reconocen como parte de sus estatutos más antiguos. Pertenecían a Israel cuando recién salían de una condición servil y cuando se empeñaban en tener un becerro de oro por dios; sin embargo, comienzan con el mandato absoluto e intransigente: «Yo soy el Señor tu Dios: ¿no tendrás otros dioses sino a mí?» Otras naciones eran más poderosas, más numerosas, más ricas, más avanzadas en las artes; pero en religión estaban en un plano inferior. La única escapatoria a las enormes dificultades de suponer tal evolución entre los antiguos israelitas está en el reconocimiento de una revelación, y tal revelación está enteramente de acuerdo con el carácter de un Padre amoroso y Todopoderoso. La religión de Israel no se detuvo con la mera afirmación de la unidad de Dios. Insistía igualmente en Su absoluta santidad y Su benevolencia. Aquí estaba aún más separada de otras religiones de la antigüedad. ¿Es probable que los israelitas, entre todos los pueblos del mundo, hayan desarrollado este concepto sin ayuda? Se alega que incluso entre ellos esta concepción era muy imperfecta, que los libros sagrados atribuyen a Dios pasiones e imperfecciones humanas indignas de este ideal, y ponen en su boca órdenes de crueldad salvaje y venganza. La respuesta simple a esta acusación es que no es cierto. Dios ciertamente permitió la esclavitud, mientras mitigaba en gran medida sus dificultades. Sufrió el divorcio y la poligamia, mientras imponía muchas restricciones a su licencia. Toleró la venganza, e incluso exigió una pena igual a la injuria en los juicios judiciales. Pero en todas estas cosas las mismas Escrituras enseñan que esto se padeció en el tiempo a causa de la dureza del corazón de los hombres. El hombre no puede ser levantado repentinamente de un nivel espiritual muy bajo a uno muy alto. Hay que criarlo poco a poco, como se educa a los niños. Pero además se dice que hombres fueron “levantados por el Espíritu del Señor” para la liberación de Israel, como Aod, Sansón y otros, quienes hicieron cosas muy extrañas y muy malas. Estos hombres fueron criados para un propósito noble, pero en su ejecución fueron guiados por su propia luz imperfecta y juicio erróneo, y tal vez a menudo influyeron mucho más de lo que sabían por la pasión humana. Pero además de estos había hombres conforme al corazón de Dios, a quienes Él amaba y bendijo, y que sin embargo eran culpables de crímenes muy abominables. “¿Cuál”, se pregunta, “era la santidad que podía tolerar tales cosas?” Pero, ¿ha de ser Dios responsable de cada acto imprudente o incluso incorrecto que pueda cometer un hombre que se ha puesto en marcha con un ferviente deseo de servirle? ¿Reducimos ahora nuestro concepto de la santidad de nuestro Padre Celestial al nivel de las vidas imperfectas de aquellos que profesan servirle? Entonces, ¿por qué deberíamos hacerlo al juzgar aquellas edades lejanas? Realmente no hay dificultad en ninguna de las cosas alegadas cuando la historia se lee a la luz de los tiempos a los que pertenece. Las dificultades solo se vuelven insolubles cuando se supone que las narraciones y los mandatos fueron escritos en una época posterior y más ilustrada. Pero cualquiera que sean estas cosas, y cualesquiera que sean las dificultades que puedan surgir de la vida de los santos de la antigüedad, o de las cosas sufridas o mandadas al tratar con la dureza de los corazones de los hombres, en todas partes en los libros sagrados Dios mismo aparece en inefable y perfecta santidad. Solo en Israel está el primero y más grande de todos los mandamientos, “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas” (Dt 6:5); y en ningún otro lugar encontramos fracaso en esto autoritariamente reconocido como ofensa moral, como pecado. ¿Es más probable que los sabios de Israel elaboraran esta más profunda de todas las relaciones a partir de su propio entendimiento y la encarnaran en su primera ley, o que se las enseñaran desde lo alto? Estrechamente relacionada con la idea de pecado estaba la práctica del sacrificio. Esta práctica, cualquiera que fuera su origen, era sustancialmente universal en el mundo antiguo. Los sacrificios hebreos, sin embargo, se distinguen tanto de los de otras naciones en dos puntos que hacen de ellos una institución esencialmente diferente.

1. En otros lugares, cualquiera puede ofrecer sacrificios, sin tener en cuenta su carácter; y–

2. Era costumbre aumentar el valor de la ofrenda, incluso hasta el punto de proporcionar a veces víctimas humanas, en proporción a la magnitud del delito. Por lo tanto, la idea subyacente de estos sacrificios era la ofrecer a la Deidad ofendida un equivalente por la ofensa, un quid pro quo, una compensación por el mal hecho, de modo que no pudiera aplicarse ninguna otra sanción. ser justamente exigido. Por lo tanto, había muy poco de carácter moral en la transacción. En Israel fue muy diferente. La ley permitía los sacrificios sólo por “pecados de ignorancia”—más bien de inadvertencia, de descuido, de dejarse llevar por la tentación y la pasión; por los pecados cometidos con “mano alta”, con pleno conocimiento de su ilicitud y el desafío de un corazón orgulloso, no se permitía ningún sacrificio (Núm 15:30; Dt 17:12). Este solo hecho da un carácter totalmente diferente al sacrificio en los dos casos, porque introduce un elemento moral y hace que su aceptación dependa del motivo y del carácter. El segundo punto es, si cabe, aún más distintivo. Mientras que la idea de la compensación sacrificial se llevaba a cabo entre los paganos al proporcionar el número y el valor de las víctimas a la magnitud de la ofensa, nada de este tipo era tanto como permitido por la ley hebrea. La ofrenda por el pecado en todos los casos debe ser la misma, la cabra, el más común y barato de los animales domésticos. Los holocaustos enteros podrían aumentarse, y las ofrendas de paz, esas fiestas de comunión con Dios, podrían multiplicarse indefinidamente; pero para la ofrenda expiatoria por el pecado solamente y siempre la misma víctima simple. La lección que aquí se enseña es clara: los sacrificios en sí mismos no tenían valor compensatorio. Por lo tanto, el valor de los sacrificios podría ser simbólico. Ahora, suponer tal sistema de sacrificio, tan diferente al de cualquier otra nación, de tan amplio alcance en su significado, y sin embargo tan adaptado a un pueblo espiritualmente degradado, manteniendo vivo en ellos el sentido del pecado y, sin embargo, apuntando a algo mejor. como la verdadera expiación por el pecado—suponer que tal sistema haya sido desarrollado por los filósofos de Judea y adoptado por los judíos, parece mucho más improbable que el hecho de que les haya sido dado desde lo alto. En la religión hebrea, la base de la aceptación del hombre por parte de Dios no era ni el sacrificio ni la observancia ceremonial, aunque éstos eran requeridos, sino la fe, una confianza en Dios, que hace que todo el corazón y la vida dependan de Él y estén en armonía con Su voluntad. El evangelio enseña que este es el principio esencial de toda religión verdadera; pero ¿cómo lo supo Israel? Aquí y allá la verdad fue vista más o menos claramente por orco y otro de los sabios de la antigüedad; en Israel fue la enseñanza fundamental de los más variados maestros durante más de un milenio de fortuna cambiante. ¿Cómo pudieron esas épocas rudas y esos toscos hombres de acción captar ese principio que, aun en nuestros tiempos, ha resultado siempre tan difícil de mantener vivo en el corazón de los hombres? Parece casi un insulto al entendimiento preguntar si pudo haber sido un desarrollo meramente humano. No importa cuán poco o cuánto el hebreo común haya reconocido y actuado de acuerdo con este principio. De nada sirve decir que los hombres que lo ilustran fueron notables y excepcionales. El punto es que, ya sea que la gente escuchara o se abstuviera, esta era la enseñanza de su religión. Y no hay paralelo a esto en ninguna otra parte del mundo. Se puede objetar que esto debe ser una representación parcial, ya que la religión de Israel era confesadamente en gran parte ceremonial. Pero ciertamente no hubo ley ceremonial hasta la época de Moisés; y si (lo que niegan los objetores) se dio entonces, podría haber sido observada muy levemente durante los vagabundeos por el desierto, ya que incluso su rito fundamental de la circuncisión se descuidó durante todo este período (Jos 5,2-7); además, debe haber estado en gran parte en suspenso durante el tiempo turbulento de los jueces; y ciertamente no pudo haberse llevado a cabo durante la separación del arca y el Tabernáculo en los reinados de Saúl y David. Así, su plena observancia sólo se hizo posible después de la construcción del templo de Salomón, dejando, a lo sumo, dos siglos antes de que la voz de los profetas comience claramente a exaltar la disposición interna del corazón por encima de las formas externas del ritual. Es imposible, cronológicamente, que la ley ceremonial pudiera, por mucho tiempo, haber oscurecido la enseñanza superior de la fe; y durante este corto período hubo, por un lado, algunos líderes espirituales, y por parte del pueblo continua oposición y rebelión contra la ley. El resultado general, por lo tanto, no puede haber sido muy profundamente afectado en esos primeros tiempos por la ley ceremonial; e incluso la ley misma, como se ha visto con respecto a los sacrificios y como es igualmente cierto en otros puntos, no era más que una guardia dispuesta para evitar la apostasía del principio de la fe. La ley ceremonial ha formado la esencia de las controversias recientes acerca de la antigüedad del sistema religioso de los israelitas. «Si;» se pregunta, “el principio fundamental de ese sistema era tan verdadero y espiritual, ¿cómo llegó a estar superpuesto por una masa de preceptos detallados y a menudo mezquinos, por un ritual rígido y elaborado, y por una jerarquía sacerdotal severamente establecida?” Se han dado dos respuestas. Una es la de San Pablo, que la “ley fue añadida a causa de las transgresiones” (Gal 3,19), y que “fue nuestro ayo para llevarnos a Cristo” (Gal 3,24); la otra, propuesta por ciertos críticos recientes, es que fue un crecimiento gradual de las ordenanzas bajo la influencia de hombres que habían usurpado el poder y las funciones sacerdotales. Sostienen que si bien ciertos gérmenes de ella pueden haber sido transmitidos desde tiempos muy antiguos, tuvo su comienzo formal alrededor del reinado de Josías y recibió su gran desarrollo durante el cautiverio babilónico, especialmente bajo la influencia del profeta-sacerdote Ezequiel. , pero no tomó su forma definitiva hasta que el remanente del pueblo hubo regresado y se asentó nuevamente en su tierra ancestral. Sin entrar aquí airado en la cuestión de la fiabilidad de la historia, es suficiente decir que mientras la declaración de San Pablo da una visión clara y satisfactoria de todo el asunto, un examen de la teoría de los críticos mostrará que es improbable y autodestructivo. En primer lugar, ¿con qué propósito en vista podrían los hombres haber elaborado un sistema tan elaborado como la ley levítica? Hay muchos casos de sistemas jerárquicos arrogantes entre las naciones antiguas, así como en formas corruptas del cristianismo; pero en todo el sistema ha ministrado a la riqueza o al poder del sacerdocio que lo sostiene. Ahora, el hecho nos mira a la cara que en ningún período de la historia, hasta mucho después del cautiverio, los sacerdotes de Israel fueron un cuerpo rico o poderoso. Al principio, no fue Aarón, sino Moisés quien fue elegido para ser el líder y legislador del pueblo; y Aarón, aunque sumo sacerdote, estaba en una posición totalmente subordinada, él y sus descendientes, y toda la tribu de Leví, fueron separados de la herencia con sus compañeros de tribus en la división de laúd, excepto las meras ciudades de residencia esparcidas entre los demás. tribus Para su sustento, los diezmos del aumento de las otras tribus se asignaban a los levitas, y de ellos, a su vez, los sacerdotes debían recibir sus diezmos y también ciertas porciones de los sacrificios. Esto parece, a primera vista, una amplia provisión, y haber dado a los levitas un ingreso mayor que el de sus hermanos. Pero, ¿cómo se haría cumplir el cobro de estos diezmos? Para esto no había otra disposición que la influencia de la obligación moral. ¿Cuáles serían los ingresos de un estado moderno y los salarios de sus funcionarios si el pago de impuestos se basara únicamente en el sentido del deber de los hombres? En verdad, todos los avisos incidentales de los levitas, hasta el tiempo de David, los presentan como pobres, y tan fácilmente tentados a sacrificar la pureza de su religión por el mero sustento, y se habla de ellos en la ley como objetos para la caridad del pueblo. Entonces, si la ley levítica fue ideada por los sacerdotes, fue ideada en oposición a toda experiencia de la naturaleza humana como para traerles ni riqueza ni poder. Ejercían una cierta influencia moral, ya veces eran consejeros de los reyes, como, p. ej. Abiatar lo fue para David, en circunstancias muy peculiares; sin embargo, incluso en este caso, los profetas Natán y Gad parecen haber tenido más influencia, y Abiatar fue finalmente depuesto del sumo sacerdocio por Salomón. Circunstancias peculiares dieron a Joiada un gran poder sobre el joven Joás, pero cuando el anciano sumo sacerdote murió, sus sucesores no pudieron evitar que Joás apostase ( 2Cr 24:17, &c.), y no fue a los sacerdotes sino al profeta Zacarías a quien se le encomendó el fatal deber de amonestarle por su pecado (2Cr 24:20; 2Cr 24:22). Cuando llegamos a los tiempos de los profetas escritores, representados en la teoría de los críticos como maestros de una religión más espiritual que los sacerdotes estaban pervirtiendo al ceremonialismo, dos de los más grandes, Jeremías y Ezequiel, y no sabemos cómo muchos de los menores, eran ellos mismos sacerdotes. Además, en todos los cargos presentados contra los sacerdotes por sus pecados, no se menciona la adquisición de poder. Al regresar del cautiverio, Esdras es prominente en la organización del estado restaurado; pero es más en su calidad de escriba, instruido en la ley, que de sacerdote, y aun así, está enteramente subordinado a Nehemías, el gobernador civil. Entonces, la teoría de que la ley levítica fue desarrollada gradualmente por los sacerdotes para su propio beneficio, es claramente insuficiente y no está de acuerdo con los hechos. Antes de retomar la otra respuesta, dada por San Pablo, se debe dar una mirada rápida a las características prominentes de la ley misma. Muchos de sus preceptos tenían simplemente por objeto hacer de Israel un pueblo peculiar y evitar que se mezclaran demasiado con hombres de otras religiones. ¿Era más probable que se dieran al principio, cuando no había ninguna dificultad insuperable en su observancia, o es más probable que crecieran después de que Israel estuvo inextricablemente involucrada durante siglos en las luchas políticas de sus vecinos más poderosos? Una gran parte de los preceptos detallados de la ley pueden clasificarse como educativos: reglas diseñadas para entrenar a los niños espirituales por un tiempo hasta que puedan recibir los principios en los que descansan. Si comparamos los principios de moralidad y virtud tal como se exponen en el cristianismo y en las diversas religiones paganas, es evidente que el entrenamiento provisto por los preceptos de la Ley Mosaica fue una preparación para la primera y no para la segunda. Esta relación del judaísmo con el cristianismo es ampliamente reconocida por todos los maestros de este último, y es históricamente abundantemente evidente que el evangelio surgió del judaísmo, ya que no pudo haber surgido de ninguna forma de paganismo. ¿Puede suponerse que un sistema de legislación debería haber evolucionado gradualmente, proporcionando preceptos mezquinos para una nación de mente estrecha y tratando de aislarlos de todas las demás personas y, sin embargo, como lo demuestra el resultado, diseñado para prepararlos para el amplio principios de una religión mundial en el futuro? Ahora podemos volver a la respuesta de San Pablo a la pregunta: «¿Por qué, pues, la ley?» Él había estado sosteniendo que “el evangelio fue predicado antes a Abraham”, a lo cual esta pregunta se le presentó como objeción. Da una respuesta doble:

(1) “Fue añadido a causa de las transgresiones”, y–

(2) “Fue nuestro ayo para llevarnos a Cristo.”

La fuerza de la primera razón es clara, y toda la historia de Israel es una ilustración de ello. La nación que podía adorar un becerro de oro a la sombra del Sinaí, y cometer las abominaciones de los cananeos, y podía apostatar una y otra vez, seguramente necesitaba alguna ley estricta “a causa de las transgresiones”, para que el conocimiento de Dios no pereciera por completo. desde el mundo. La otra respuesta, que “fue nuestro ayo para llevarnos a Cristo”, está involucrada en todo el oficio preparatorio de la religión hebrea, y es históricamente cierta. Llevó a Cristo a toda esa porción del pueblo que “esperaba la redención”, “muchas miríadas del pueblo” y “una gran multitud de sacerdotes”. Ahora debe darse una mirada a la completa euforia del cristianismo con el judaísmo. A lo largo del Nuevo Testamento, en cada forma de declaración, enseñanza, narración, exhortación, argumento, nuestro Señor mismo y todos aquellos a quienes comisionó constantemente reiteran que el evangelio era el cumplimiento previsto y la culminación de la ley. Sería difícil concebir un mayor contraste al ojo exterior y al pensamiento superficial que se presentó entre el judaísmo y el cristianismo de los días apostólicos. Así lo consideraron los judíos incrédulos, y persiguieron a muerte a los que, en su opinión, habían apostatado de la fe ancestral. Sin embargo, todos los primeros promulgadores del cristianismo afirmaron con firmeza que la religión era esencialmente la misma y que el evangelio no era más que la culminación diseñada de la ley y la realización del «nuevo pacto» que el Dios de Israel había prometido. hacer con su pueblo. Comenzaron en su predicación desde la sinagoga, y el Antiguo Testamento fue en todas partes el fundamento de su razonamiento. Ahora bien, si todo esto fue un completo error en los hombres que cometieron el error y en las circunstancias bajo las cuales se cometió, fue una de las ilusiones más maravillosas de la historia, y una ilusión compartida por sustancialmente todos los creyentes en el cristianismo hasta el día de hoy. . Es un fenómeno sin paralelo y requiere explicación. Pero si tenían razón, entonces la ley y el evangelio deben haber procedido de la misma fuente, y esa fuente no podría haber sido otra que Divina. (Prof. Gardiner.)

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