Maestros del Egoísmo

RESUMEN: Vivimos en una era de indignación, una era en la que la ira inflama nuestro discurso público, perturba a nuestras familias y distorsiona el testimonio de la iglesia al mundo. Si el vicio de la ira se encuentra entre las aflicciones espirituales más severas de nuestra época, entonces la virtud de la mansedumbre se encuentra entre las medicinas espirituales más necesarias. Lejos de la debilidad o la mera “bondad”, la mansedumbre es el dominio propio que brota de la humildad y del temor del Señor. Los cristianos cultivan la mansedumbre en unión con Cristo, la fuente de toda mansedumbre, quien gentilmente nos invita a beber libremente de su plenitud inagotable.

Para nuestra serie continua de artículos destacados por eruditos para pastores, líderes y maestros, le pedimos a Scott Swain, presidente del Seminario Teológico Reformado en Orlando, que nos explicara la virtud bíblica de la mansedumbre.

Hasta hace poco, la incapacidad de controlar la ira, porque era un tanto rara y exótica, era algo que podíamos Reirse de. El programa de entrevistas nocturno presenta la ira al volante satirizada. Control de la ira fue el título de una película de comedia de 2003 protagonizada por Adam Sandler y Jack Nicholson.

Hoy en día, la falta de control de los impulsos no es una rareza ni un asunto de risa. Vivimos en un mundo en llamas de ira. Un documental reciente del New York Times cuenta la historia de la «Máquina de indignación» en línea que, con un poco de desinformación y un hashtag viral, puede reunir a una mafia de las redes sociales y destruir la vida de una persona. En los campus universitarios, muchos han perdido la capacidad de interactuar razonablemente con puntos de vista opuestos. Los estudiantes se quejan de ser provocados por «microagresiones» y exigen la destitución sumaria de cualquiera que los ofenda, y piden «espacios seguros» donde las perspectivas frágiles puedan descansar sin ser cuestionadas por argumentos opuestos.1

Cuando se trata de público discurso, nos hemos convertido en una cultura que ve rojo. Nuestro estado constante de indignación política desquiciada nos hace incapaces de procesar la realidad, incapaces de determinar cursos de acción sabios e incapaces de llevarlos a cabo con calma, deliberación y justicia. En nuestras iglesias y hogares, también somos testigos de las consecuencias de la ira indómita. ¿Cuántos debates eclesiásticos quedan sin resolver porque no hay adultos en la sala para discutir los temas con la cabeza fría? ¿Cuántos matrimonios han sido destruidos por la ira, las peleas y el resentimiento? ¿Cuántos padres han traumatizado a sus hijos porque no pueden controlar sus lenguas, “incendiando toda la vida, e incendiando el infierno” (Santiago 3:6)?

Tenemos problemas de ira. 2

Antídoto contra la ira

Cuando el vicio de la ira es el diagnóstico espiritual, la Sagrada Escritura prescribe la virtud de mansedumbre o mansedumbre como medicina espiritual. La mansedumbre es la virtud espiritual que templa o modera el deseo de venganza que experimentamos cuando sufrimos o somos testigos de una injusticia. De acuerdo con el teólogo moral protestante Niels Hemmingsen, la mansedumbre es «la virtud por la cual las mentes que se han agitado temerariamente hacia el odio hacia alguien son refrenadas por la bondad». 3

falta de mansedumbre que muestran muchos cristianos.”

Tal amabilidad es ampliamente elogiada en las Sagradas Escrituras. El Salmo 37 nos aconseja “no irritarnos” a nosotros mismos “a causa de los malhechores” (Salmo 37:1) y declara que “los mansos heredarán la tierra” (Salmo 37:11). El Salmo 45 celebra a un apuesto rey que cabalga victorioso en la batalla “por causa de la verdad, la mansedumbre y la justicia” (Salmo 45:4). Sofonías 3:12 promete que, en los últimos días, el Señor quitará a los soberbios y altivos de su santo monte y dejará “un pueblo humilde y humilde” que se “refugiará en el nombre del Señor”. De manera similar, Zacarías 9:9 profetiza el día en que un rey entrará en Jerusalén «humilde y montado en un asno».

Mateo 5:5 hace eco de la bienaventuranza del Salmo 37:11, declarando que el manso “heredará la tierra”. En Mateo 11:29, Jesús se presenta como alguien “manso y humilde de corazón”. Y en Mateo 21:5, Jesús entra en Jerusalén, en cumplimiento de la profecía de Zacarías, “humilde y montado en un asno”. En Efesios 4:2 y Colosenses 3:12, Pablo nos anima a revestirnos de “corazones compasivos, bondad, humildad, mansedumbre y paciencia”. De manera similar, Santiago 3:13 llama a los sabios entre nosotros a demostrar con nuestro estilo de vida excelente que nuestras obras se realizan “con mansedumbre de sabiduría”.

La mansedumbre tiene un papel central que desempeñar en la historia de revelación bíblica y en la vida cristiana. El evangelio proclama que la Sabiduría divina se ha encarnado en la persona mansa y humilde de Jesucristo, y que, en ya través de Jesucristo, la Sabiduría divina viene a morar en nosotros por el Espíritu de Cristo. En Cristo, Dios nos llama a ser un pueblo manso y humilde que, abandonando toda forma de ira viciosa y jactándonos solo en Dios, estamos preparados para recibir los buenos dones que Dios nos daría y para compartir esos buenos dones con los demás.

Si el vicio de la ira se encuentra en verdad entre las aflicciones espirituales más severas de nuestra era, entonces la virtud de la mansedumbre se encuentra entre las medicinas espirituales más necesarias. A continuación, consideraremos la virtud espiritual de la mansedumbre, abordando tres preguntas: ¿Qué es la mansedumbre? ¿De dónde viene la dulzura? ¿Cómo se puede cultivar la mansedumbre?

¿Qué es la mansedumbre?

Para apreciar qué es la mansedumbre, debemos primero entienda lo que no es.

La mansedumbre no es un tipo de personalidad. Tanto las personalidades grandes como las tranquilas están llamadas a exhibir amabilidad.

La amabilidad no es una falta de emoción estoica. La mansedumbre es la moderación de la emoción, no su ausencia.

La mansedumbre no es debilidad. Tampoco es una tímida falta de agencia. La mansedumbre es una forma de fortaleza que permite un tipo distintivo de albedrío que, a la larga, es el tipo de albedrío más productivo, porque produce “una cosecha de justicia” (Santiago 3:18).

Finalmente, la mansedumbre no es mera “amabilidad”. La persona gentil no es alguien que nunca es desagradable, alguien que nunca trastorna el statu quo. De hecho, hay un tipo de amabilidad que es la forma falsificada de la bondad verdadera y piadosa.

Hábitos y virtudes

Podemos apreciar mejor lo que es la mansedumbre si la ubicamos entre las virtudes.

Los hábitos son disposiciones establecidas que nos predisponen a pensar, sentir y actuar de maneras específicas. Uno puede tener buenos hábitos y uno puede tener malos hábitos. Las virtudes son hábitos de excelencia intelectual y moral, mientras que los vicios son hábitos de decadencia intelectual y moral.

Tito 2:11–12 enseña que la gracia que salva es también una gracia que nos entrena en la virtud: “La gracia de Dios se ha manifestado trayendo salvación a todos los hombres, entrenándonos para renunciar a la impiedad y las pasiones mundanas, y a vivir una vida sobria, justa y piadosa en la época presente ” (ESV, alterado). Incluida entre la lista de virtudes mencionadas en Tito 2:11–12 está la virtud de la temperancia o moderación. Si la piedad es la virtud relacionada con nuestra relación con Dios, y la justicia es la virtud relacionada con nuestra relación con el prójimo, la temperancia es la virtud relacionada con nuestra relación con nosotros mismos. La templanza es la virtud que modera nuestros apetitos de acuerdo con la sabiduría divina.

Dios nos creó con diversos apetitos de comida, bebida, sexo, honor, justicia, etc. Debido a que estos apetitos son creados por Dios, son fundamentalmente buenos.

Sin embargo, el pecado desordena nuestros apetitos. Debido a la ceguera del pecado, la sabiduría ya no gobierna nuestros deseos (Efesios 4:22). Así, nuestros apetitos nos gobiernan en exceso salvaje (2 Pedro 2; Santiago 4:1), o tratamos de suprimir nuestros apetitos a través de expresiones de falsa virtud, siguiendo los dictados de la religión falsa: “No manipule, no pruebe, no tocar” (Colosenses 2:21).

La gracia de Dios en Cristo renueva y reordena nuestros apetitos. Lejos de destruir nuestros apetitos, la gracia nos enseña a renunciar a nuestros apetitos pecaminosos y, por medio de las virtudes, a moderar nuestros apetitos para que puedan funcionar de acuerdo con la sabiduría divina para la gloria de Dios y el bien común.

Mansedumbre y enojo

La mansedumbre, entonces, es una forma de templanza o moderación. La mansedumbre es la virtud que atempera nuestra ira, ira y deseo de venganza cuando sufrimos o somos testigos de la injusticia.

“La mansedumbre que viene de lo alto viene no solo en Jesucristo sino también por medio de Jesucristo”.

Debido a que es una forma de templanza, la mansedumbre es distinta del dominio propio. Con autocontrol, nuestra ira se mantiene bajo control con freno y freno. Como un doberman pinscher que, solo con bozal, es capaz de estar en presencia de humanos, el autocontrol frena nuestras pasiones. Con mansedumbre, nuestra ira es domesticada y entrenada por la sabiduría. Al igual que un doberman pinscher que es capaz de caminar tranquilamente por la acera del vecindario, sostenido solo por una correa, la mansedumbre es más que autocontrol; es autodominio.

La mansedumbre es la moderación, no la ausencia, de la ira. La mansedumbre es el camino intermedio virtuoso (el “medio”) entre la ira orgullosa (ira en exceso) y la apatía perezosa (ira en defecto). La mansedumbre se opone a todas las formas de ira orgullosa: “disputas, celos, ira, hostilidad” (2 Corintios 12:20). Pero la mansedumbre también se opone a la apatía perezosa ya la insensibilidad. La persona que “está bien con todo”, que nunca es desagradable, que siempre felicita y nunca critica, no es necesariamente gentil. Hay algunas cosas que no debemos tolerar por el bien de “mantener la paz”. Hay algunos casos en los que no estar enojado es un fracaso con respecto a la virtud.

La mansedumbre no se opone a todas las formas de ira. La persona mansa no abandona todo deseo de venganza cuando es agraviada. Ese es un ideal imposible, no la mansedumbre bíblica. La persona mansa confía la venganza al Señor y, por amor al ofensor, espera y ora por la conversión y reconciliación del ofensor (Romanos 12:19–21).4

Además, en circunstancias en que Está en juego el honor de Dios o el bien de nuestro prójimo, es pecaminoso contener la ira. Existe tal cosa como la ira justa. Considere el ejemplo de Moisés y las tablas de piedra en Sinaí (Éxodo 32:19) o de Jesús y los cambistas en el templo. Juan 2:17 describe el ejemplo de ira justa de Jesús en un lenguaje extraído del Salmo 69:9: “El celo de tu casa me consumirá”.

Hermanita de la Humildad, Hija del Temeroso del Señor

La mansedumbre es la hermana pequeña de la humildad. La mansedumbre y la humildad a menudo se combinan en las Escrituras (Sofonías 3:12; Mateo 11:29; 2 Corintios 10:1; Efesios 4:2; Colosenses 3:12). Mientras que la humildad es una consideración propia moderada o adecuada, la mansedumbre, que se deriva de la humildad, es un dominio propio moderado o adecuado.

La conexión entre el orgullo y la ira pecaminosa es evidente, al igual que la conexión entre la humildad y la mansedumbre. . Las personas que piensan demasiado en sí mismas se enojan fácilmente. Por el contrario, aquellos que no se tienen en gran estima no lo son.

Junto con la humildad, la mansedumbre es hija del temor del Señor. Mientras que la mansedumbre (autocontrol adecuado) sigue a la humildad (consideración propia adecuada), ambas están arraigadas en el temor del Señor (consideración adecuada de Dios).

“El temor del Señor es el principio de la sabiduría” (Proverbios 9:10). La verdadera humildad reconoce con reverencia y gozo que solo el Señor es Dios y que nada más es Dios sino Dios. Sin embargo, el reconocimiento de la supremacía soberana de Dios no implica la degradación humana. La humildad reconoce que solo el Señor es Dios y que el Señor no dará su gloria a otro (Isaías 48:11). La humildad también reconoce que la gloria de Dios no brilla a expensas de la criatura. Al contrario: la verdadera humildad reconoce y se regocija en el hecho de que el Dios de la gloria se deleita en glorificar y dignificar a sus criaturas.

En la creación, Dios nos hizo “un poco inferiores a los seres celestiales” y nos “coronó” “de gloria y de honra” (Salmo 8:5). En la redención, Dios en su gracia toma a los portadores de su imagen arruinados por el pecado y, mediante la unión con Jesucristo, los hace hijos e hijas del Dios viviente, coherederos con Cristo (Gálatas 3:27–29; Romanos 8:17). El Señor de la gloria “hace gracia y honra” (Salmo 84:11).

Por eso la mansedumbre florece en compañía de la humildad y el temor del Señor. Las personas orgullosas y engreídas se enojan y se ofenden con facilidad. Cuando no reciben el respeto que merecen (o creen que merecen, ¡como Haman!), cuando sus opiniones no son validadas, cuando sus consejos no son escuchados, se enfurecen, se resienten, buscan venganza. .

Los humildes, sin embargo, no se enojan ni se ofenden fácilmente. Porque reconocen que su verdadera dignidad les es dada y guardada por Dios, cuando son agraviados, confían la venganza a Dios y siguen el camino del perdón y la reconciliación con sus prójimos. Debido a que saben que Dios mantendrá su causa, están libres de tener que mantener su propia causa y son libres de dedicarse a la causa de Dios ya la causa de sus prójimos. De hecho, solo los mansos están verdaderamente calificados para perseguir la causa de la verdad y la justicia (Salmo 45:4).

In Praise de mansedumbre

La virtud de la mansedumbre o mansedumbre es de un valor inestimable.

La mansedumbre nos permite recibir correctamente la sabiduría divina. Santiago nos exhorta a “desechar toda inmundicia y maldad rampante, y recibir con mansedumbre la palabra implantada, la cual puede salvar vuestras almas” (Santiago 1:21). Según Agustín, después del temor del Señor, la mansedumbre es la segunda virtud más esencial cuando se trata de la interpretación bíblica. Esto se debe a que la mansedumbre nos permite recibir la sabiduría divina en las Sagradas Escrituras sin enojarnos cuando la sabiduría divina desafía nuestro pecado o cuando la sabiduría divina trasciende las limitaciones de nuestra propia sabiduría (Salmo 141:5).5

La virtud de la mansedumbre, además, nos permite compartir la sabiduría divina con los demás. Pablo instruye a Timoteo, “El siervo del Señor no debe ser pendenciero, sino bondadoso con todos, capaz de enseñar, soportando con paciencia el mal, corrigiendo a sus adversarios con mansedumbre. Quizá Dios les conceda el arrepentimiento que lleve al conocimiento de la verdad” (2 Timoteo 2:24–25). Tanto los padres como los pastores entienden bien el punto del apóstol: la dureza impide la transmisión y recepción de la verdad, mientras que la mansedumbre la ayuda. Tristemente, uno de los mayores obstáculos en nuestro testimonio del evangelio hoy es la falta de mansedumbre que muchos cristianos muestran en sus interacciones públicas con otros tanto dentro como fuera de la iglesia.

“La mansedumbre es más que autocontrol; es autodominio.”

La virtud de la mansedumbre es necesaria, además, para el florecimiento de la comunidad cristiana. Según Pablo, la clave para mantener “la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz” (Efesios 4:3) radica en adornarnos “con toda humildad y mansedumbre” los unos para con los otros, “con paciencia, soportándoos unos a otros en amor” (Efesios 4:2). Por el contrario, según Santiago, donde falta un espíritu de humildad y mansedumbre, los celos (Santiago 3:14; 4:2) y el juicio (Santiago 4:11) reinarán en su lugar.

Los celos son una forma de orgullo (Santiago 3:16) que dice: “Me lo merezco”. El juzgar es una forma de orgullo (Santiago 4:11–12) que dice: “No se lo merecen”. Tanto los celos como el juicio son aceleradores de las llamas de la ira, la envidia, las peleas y el resentimiento que, como una cerilla que se cae en un bosque seco, amenazan con quemar nuestras comunidades hasta los cimientos (Santiago 3:16; 4:1). ¡Cuán contrarias son estas cosas a la “cosecha de justicia” que es “sembrada en paz por aquellos que hacen la paz” (Santiago 3:18)!

¿De dónde viene la mansedumbre?

Si la mansedumbre es tan esencial, tan digna de elogio, entonces debemos preguntarnos, ¿dónde podemos obtenerla? ¿De dónde viene la mansedumbre?

La mansedumbre, junto con la sabiduría de la que es fruto, viene “de lo alto” (Santiago 3:17), del “Padre de las luces”, fuente inmutable de toda dádiva buena y perfecta (Santiago 1:17). La mansedumbre es un don divino para los pecadores indignos. Y, como en el caso de todo lo que tenemos en Cristo (nuestra identidad, nuestros dones, nuestras virtudes), la mansedumbre es un don que “se recibe, no se logra”. 6

Jesucristo es la encarnación suprema de la dulzura que viene de lo alto porque él es la Sabiduría divina encarnada (Salmo 45,4; Mateo 11,29). Durante su ministerio terrenal, Jesús mostró una mansedumbre suprema en el sentido de que, “cuando lo insultaban, no respondía con insultos” (1 Pedro 2:23), sino que sufrió las consecuencias de nuestra ira pecaminosa “en su cuerpo sobre el madero”. (1 Pedro 2:24). Así como “todo lo que hizo el Señor es una lección de humildad”7, así todo lo que hizo el Señor es una lección de mansedumbre.

Habiendo sembrado su cuerpo en la tierra con humildad y mansedumbre, Jesús recogió una cosecha de justicia por nosotros en su resurrección, ascensión y entronización a la diestra del Padre (Juan 12:24; Santiago 3:18), cuyos frutos ha derramado sobre nosotros en la persona del Espíritu Santo (Gálatas 5:22– 23; Filipenses 1:9–11). En consecuencia, la mansedumbre que viene de lo alto viene no sólo en Jesucristo, sino también a través de Jesucristo, quien nos unge y nos infunde “un espíritu de mansedumbre” (1 Corintios 4). :21; Gálatas 6:1).

La Sabiduría divina que se encarna en Jesucristo ahora habita en nosotros por medio de su unción, que fluye de la cabeza al cuerpo, que es “la plenitud de aquel que todo lo llena” y está en todo (Salmo 133:2; Efesios 1:23). Y así, en virtud de su muerte y resurrección, y por la efusión de su Espíritu, se cumple la promesa de Sofonías 3:12. El Señor Jesucristo ha establecido un pueblo humilde y humilde que no se jacta en sí mismo, sino en el Señor su Dios (1 Corintios 1:30–31).

¿Cómo podemos cultivar la mansedumbre?

La mansedumbre es un don del Dios trino que nos permite gloriarnos en él y en la vida que disfrutamos juntos en a él. Aunque la mansedumbre es un don, algo que se “recibe, no se logra”, la mansedumbre puede, sin embargo, ser cultivada.

Aquí se deben evitar dos errores. Por un lado, no debemos pensar que la mansedumbre se puede lograr impulsándonos por nuestros propios medios. Debido al pecado, la mansedumbre no puede ser cultivada correctamente en la fuerza del hombre natural. La mansedumbre es un “fruto del Espíritu”, no una obra de la carne (Gálatas 5:22–23). Por otro lado, no debemos pensar que la mansedumbre puede lograrse a través de la pasividad. El dicho “déjalo ir y déjalo a Dios” refleja una espiritualidad popular pero falsa.

La gracia que nos salva del pecado nos capacita para cooperar con la gracia en el cultivo de la virtud (Filipenses 2:12–13). La mansedumbre, como todas las gracias que son nuestras por la unión con Jesucristo, es un don que debe ser activamente recibido y apropiado a través de la fe, la esperanza y el amor.

La mansedumbre se cultiva a través de la unión y comunión con Jesucristo . La dinámica de unión y comunión con Cristo está bien ilustrada a través de la metáfora bíblica de estar revestido de Cristo en el bautismo.

Estar revestido de Cristo en el bautismo es algo que Dios nos hace, algo que Dios nos otorga (Gálatas 3:27). Por lo tanto, es algo que recibimos. Sin embargo, como consecuencia de lo que Dios ha hecho, estar revestidos de Cristo en el bautismo es también algo de lo que estamos llamados a apropiarnos activamente, algo de lo que estamos llamados a “vestirnos” (Romanos 6:1–14; 13:14; Efesios 4). :24): “Vestíos, pues, como escogidos de Dios, santos y amados, de corazón compasivo, bondad, humildad, mansedumbre y paciencia” (Colosenses 3:12).8 Más específicamente, estamos llamados a “vestirnos” de mansedumbre cultivando las virtudes de la fe, la esperanza y el amor.

Considere la instrucción del Salmo 37 sobre la mansedumbre. El Salmo 37 no solo nos advierte contra la ira irritable (Salmo 37:1, 7–9). También nos aconseja cultivar la fe: “Confía en el Señor, y haz el bien; habita en la tierra y sé amigo de la fidelidad” (Salmo 37:3). La ira surge cuando la injusticia amenaza con privarnos a nosotros oa otros de los bienes genuinos. La confianza en el Señor nos permite continuar en el camino de hacer el bien, incluso ante la injusticia, porque estamos seguros de que, por más bienes que perdamos por la injusticia de los demás, no podemos perder al buen Dios y, más aún, y lo que es más importante, no puede perdernos (Juan 10:28–29; 1 Pedro 4:19).

El Salmo 37, además, nos aconseja cultivar la esperanza: “Encomienda al Señor tu camino; confía en él, y él actuará. El sacará a relucir tu justicia como la luz, y tu derecho como el mediodía. Guarda silencio ante el Señor y espéralo con paciencia” (Salmo 37:5–7). La esperanza en el Señor nos permite mantener una actitud amable frente a la injusticia porque sabemos que, sea cual sea la injusticia que prevalece ahora, la justicia del Señor finalmente prevalecerá: “Amados, no os venguéis vosotros mismos, sino dejadlo a la ira de Dios, porque escrito está: ‘Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor’” (Romanos 12:19).

El Salmo 37, finalmente, nos aconseja cultivar el amor: “Deléitate en el Señor, y él te concederá los deseos de tu corazón” (Salmo 37:4). Mientras que “deseo” nombra la sed insaciable del amante por su amado, “deleite” nombra el estado de reposo satisfecho que viene con la posesión de su amado por parte del amante. Deleitarnos en el Señor es, por tanto, encontrar nuestra satisfacción en Dios como nuestro bien supremo y como aquel que no niega el bien a los que en él se deleitan (Salmo 84:11). Según el salmista, cultivar la satisfacción en Dios produce en nosotros una “quietud” de espíritu (Salmo 37:7) en medio de los vientos de injusticia que amenazan con desestabilizarnos. Tal quietud de espíritu, a su vez, nos permite mantener labios que profieren sabiduría y hablen justicia (Salmo 37:30), manos que son generosas en dar (Salmo 37:21) y pies que no resbalan en caminos traicioneros (Salmo 37:31), cada uno de los rasgos anatómicos de aquellos que, por la bondad de Dios, “heredarán la tierra” (Salmo 37:11).

Fuente de mansedumbre

Si el vicio de la ira se encuentra entre las aflicciones espirituales más severas de nuestra época, entonces la virtud de la mansedumbre se encuentra entre las medicinas espirituales más necesarias. Si bien existen muchos protocolos útiles con respecto a cómo podemos manejar nuestra participación en la «máquina de indignación» de la cultura contemporánea (especialmente las redes sociales), la cura profunda para nuestros males no vendrá simplemente mediante la adopción de tales protocolos para el autocontrol, sino a través de cultivar la virtud de la mansedumbre.

Por supuesto, reconocer este hecho puede llevar al desánimo cuando consideramos el grado en que nuestra propia ira ha contribuido a la disolución de los lazos familiares, eclesiásticos y sociales más amplios. Y sin embargo, por muy necesario que sea que el lamento tenga la primera palabra cuando nos enfrentamos a las desastrosas consecuencias de nuestra propia ira (Santiago 4:9), no necesita tener la última palabra.

en la mansedumbre cultivando las virtudes de la fe, la esperanza y el amor”.

Aunque nos quedamos cortos en muchos sentidos cuando se trata de la virtud de la mansedumbre, es importante recordar que Jesucristo es una fuente inagotable de mansedumbre, y que gentilmente nos invita a beber libremente de su plenitud inagotable: “Ven a mí, todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas. porque mi yugo es suave y mi carga ligera” (Mateo 11:28–30).

Cuando se trata de la virtud de la mansedumbre, él es la vid y nosotros los sarmientos (Juan 15). :1–5). La fuerza de nuestra virtud y de nuestro crecimiento en la virtud no reside en nosotros mismos, sino en aquel en cuya presencia encontramos “quietud y confianza para siempre” (Isaías 32:17).