Lecciones homiléticas de Pablo

Es mucho lo que el estudioso de la predicación puede aprender del Apóstol de los gentiles. Fue un buen modelo de fe y conducta cristiana personal y de predicación profesional. Demostró un arte que se puede estudiar y practicar.
Pablo reclamó su pasado para Cristo y su futuro. No descartó el conocimiento desarrollado y las habilidades que fueron adquiridas antes de su encuentro con el Señor.
Los cristianos pueden aprender de Pablo cómo manejar su pasado. Una persona puede esconder el pasado pero no puede esconderse del pasado. Cada individuo es un producto de su experiencia. Debemos aprender del pasado y utilizarlo para construir el futuro. Deberíamos reflexionar sobre lo que hemos aprendido formal e informalmente.
¿Qué aprendiste intencionalmente y qué acaba de suceder? ¿Cómo llamaron tu atención y te impresionaron aquellos que te influyeron? ¿Qué te habría facilitado el aprendizaje? ¿Qué puedes aprender de tus errores y tus éxitos que te ayudará a tratar con los demás? La vida no examinada es un manojo de recursos desperdiciados. Aquello que practicábamos y que era dañino para nosotros mismos o para otros, debe entregarse a la gracia de Dios y lo que puede ser utilizado en el servicio cristiano debe entregarse a ese propósito.
Pablo tuvo una experiencia personal con Cristo que transformó su vida. Fue una experiencia que originalmente había que interpretarle (Hch 9, 3-19; 22, 1-13; 26, 9-23; Gál 2, 11-15) pero que se convirtió en fuente de vida y de ministerio para él. él.
La predicación de Pablo contenía un fuerte elemento confesional. Dio testimonio de lo que había visto, sentido y aprendido de Cristo, y del efecto de ese conocimiento en su vida. Pablo nunca dudó en decirle a la gente cómo Dios se le había dado a conocer y lo que Dios había hecho en su vida (Marcos 5:19). Compartió con otros sus conceptos erróneos anteriores y cómo había cambiado su forma de pensar.
Todo predicador debe tener una experiencia para compartir. No tiene que ser dramático o repentino, pero debe apuntar a la realización de Jesús como la revelación de Dios y Cristo como el agente de justificación y reconciliación. La predicación de Pablo fue poderosa porque no solo sabía acerca de Dios, conocía a Dios. El conocimiento que había adquirido de Dios como fariseo, fue renovado por la infusión del Espíritu Santo.
La predicación eficaz tiene carácter de testimonio.1 Es el testimonio del que anuncia y el testimonio de la comunidad de fe.
Pablo utilizó todo el conocimiento y la verdad que Dios había puesto a su disposición: lo que venía a través del estudio de los libros, lo que venía de los maestros, lo que se observaba en la vida, lo que era intuitivo y lo que venía por medio de una revelación especial. Nunca rechazó el conocimiento en favor de la ignorancia ni demostró ningún temor a la verdad que provenía de fuentes no cristianas.
Dios es el creador y su huella está en el orden natural, incluida la psique humana. Cuando una persona es bautizada, toda su habilidad debe ser bautizada. El mundo del cristiano no se divide en sagrado y secular; todo debe ser sagrado.
Pablo tenía un fuerte sentido del llamado divino a su misión. Él creía que había sido apartado para predicar el evangelio y comisionado para proclamarlo a los gentiles. Pablo entendió la experiencia del Camino de Damasco como un llamado (Gálatas 1:15; 1 Corintios 1:1) y creía que otros estaban llamados a predicar (Romanos 10:14-15). El llamado de Pablo tenía todas las características del llamado profético clásico (Isa. 49:1ss; Jer. 1:4-10; Isa. 6:8-9). Hay que tener cuidado de no confundir la naturaleza de la experiencia del llamado con el llamado, pero se necesita un sentido de vocación para encontrar la fuerza para la tarea.
La obra de la predicación ha sido afirmada tanto en la tradición católica como en la protestante como una vocación espiritual. El llamado puede ser un impulso afirmado por la iglesia, o un sentido de compulsión encendido en una experiencia dramática. La conciencia de una llamada puede llegar de manera gradual o repentina. Debe tener contenido tanto intelectual como emocional y debe evocar una respuesta de compromiso voluntario. “Predicación,” Karl Barth, es
el intento de alguien llamado a ello en la iglesia, en la forma de una porción del testimonio bíblico de la revelación, de expresar en sus propias palabras y hacer inteligible a los hombres de su propia generación la promesa de la revelación, reconciliación y vocación de Dios, tal como se espera aquí y ahora.2
Sería difícil encontrar una mejor síntesis de la predicación de Pablo o de su teología de la predicación para la iglesia. El llamado fue incentivo, poder y testimonio para Pablo y debería serlo para todos los que predican.
“Iglesia” como comunidad de fe era importante para la obra de Pablo. Ananías fue fundamental en la experiencia del llamado; Pablo fue nutrido entre los creyentes. Bernabé vio su crecimiento y fue usado para llamarlo a Antioquía en el momento adecuado y la iglesia en Antioquía lo comisionó y apoyó su trabajo.
Antes de que el Nuevo Testamento fuera canonizado, Pablo proclamó el testimonio de la revelación de Dios. Expresó la revelación en palabras apropiadas para cada congregación y proclamó el poder reconciliador del evangelio.
La comunidad de fe suele ser instrumental en el llamado de un individuo y debe nutrir el desarrollo de los dones. La predicación no es una actividad de llanero solitario — la proclamación es la proclamación de la iglesia. Antioquía proporcionó una base material y espiritual para Pablo y cada ministro hoy en día necesita una base de operaciones.
Pablo creía que Dios obró a través del evento de predicación para efectuar la salvación. Pablo tenía una visión muy alta del poder del evangelio proclamado. La predicación nunca debe convertirse en una rutina o un ritual vacío para los predicadores. La redención está presente en las palabras de la predicación. El evangelio incluye afirmación y promesa y evoca la fe en aquellos que lo recibirán.
Nuevamente, el predicador no debe pensar en términos de un solo. El predicador juega un papel en un evento que está mejor orquestado por el Espíritu Santo. Si los predicadores no tienen entusiasmo ni anticipación por los eventos de predicación, no pueden esperar actitudes positivas de las congregaciones.
Gran parte del entusiasmo que acompaña a los relatos de la predicación de Pablo se puede atribuir al carácter misionero de su ministerio. Pablo asumió la difícil tarea de presentar el evangelio a personas que no lo habían escuchado antes. Se dispuso a domar entornos intelectuales, morales y espirituales hostiles como a algunos les encanta el desafío de domar tierras subdesarrolladas. Fue a lugares concurridos donde había mucha gente que no había oído el evangelio. Esto no significa que estaba involucrado en el evangelismo masivo porque a menudo trabajaba uno a uno o en medio de un grupo pequeño. Sin embargo, puso su levadura en grandes panes.
Pablo trabajó en los epicentros de la sociedad del primer siglo. Pablo penetró en centros de población que prometían una gran cosecha por semilla de calidad cuidadosamente sembrada. Hablaba en susurros o gritaba según lo requería la ocasión. Como Jesús antes que él, predicó a uno oa muchos, por exposición de las Escrituras, interpretación de la historia, análisis de la condición humana o en la oración pública. Fue a donde estaba la gente y buscó la difusión del evangelio.
El registro bíblico de la predicación de Pablo y la predicación de las epístolas demuestran la fuerte influencia de la retórica griega clásica. La actuación y el análisis de Paul se prestan a la categorización de acuerdo con los antiguos cánones de la retórica: tema (invención), organización, estilo, dominio y entrega. Los críticos contemporáneos del antiguo arte de la persuasión reaccionan ante la mala aplicación y el uso poco ético. La técnica es moralmente neutral; si se usa de acuerdo con los principios cristianos y cómo pueden servir como estándares o herramientas para el predicador moderno. La predicación se define por el contenido y el tema como la más importante de las rúbricas. Invención es una etiqueta apropiada para este aspecto de comunicar el evangelio.
Pablo inventó la forma particular de retórica cristiana que llamamos predicación cristiana. Sólo tenía el ejemplo de Jesús y los apóstoles. Sintetizó las tradiciones de predicación griega y judía para crear la predicación cristiana.
Aristóteles identificó tres modos de prueba para usar en la invención del hablante: ethos, pathos y logos. El ethos, o carácter, creía Aristóteles, “es el más potente de todos los medios de persuasión”.3 Ser predicador es más que un papel. Es un estado de ser. Agustín observó que “la vida del hablante tiene mayor peso … que cualquier grandeza de elocuencia.”4
Pablo predicaba desde su experiencia de vivir a través de la obra del Espíritu Santo. Informó del continuo liderazgo del Espíritu en su obra. Demostró la vida cristiana en su trabajo y en las relaciones interpersonales. El predicador eficaz respaldará sus palabras con un estilo de vida distintivo.
Paul continuó trabajando en el desarrollo espiritual personal a lo largo de su carrera. Escribió a los filipenses desde la celda de la prisión que no era perfecto y prosiguió “hacia la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios en Jesucristo” (Filipenses 3:12-15).
Él hizo de la oración una parte importante de su testimonio y enseñanza. Los predicadores contemporáneos deben dar una alta prioridad a la oración. Una vida de oración es esencial para una predicación eficaz. Por “efectivo” Quiero decir fiel al evangelio, no necesariamente popular.
El conocimiento, la integridad y la buena voluntad son las cualidades personales que Aristóteles creía que movían a los oyentes. El predicador efectivo debe ser ampliamente educado y entrenado para sintetizar y utilizar el conocimiento al servicio de Dios. Agustín recurrió a los escritos de Cicerón para notar que “la elocuencia sin sabiduría es a menudo extremadamente dañina y no beneficia a nadie.”5
Pablo usó todos los recursos a su disposición para lograr su propósito. Utilizó la literatura, la historia, la filosofía e incluso las ciencias naturales de su época al servicio de la cruz. Pablo recurrió a su educación judía y grecorromana para comunicar la verdad de Dios.
La integridad puede sugerir el uso adecuado del conocimiento, así como la plenitud espiritual del predicador. Platón sostuvo en sus diálogos que el retórico debe ser una buena persona que conoce la verdad y cómo dividirla.6 El predicador debe estar entre los eruditos más diligentes y entre los más educados de todas las personas. El predicador debe ser entrenado en cómo pensar y cómo hacer la pregunta correcta, para que toda la vida sea una búsqueda de la verdad. La integridad surge del ser del predicador.
La predicación no puede separarse del carácter del predicador. La credibilidad del predicador está enraizada en lo que se percibe como espiritualidad personal. Pablo no solo tenía integridad, sino que también la dio a conocer de tal manera que trató de afectar la percepción de su carácter. La integridad debe ser visible pero no de una manera egoísta y egoísta.
El predicador debe ser experto en la comunicación intercultural que reconozca las diferencias educativas, culturales, económicas, étnicas y religiosas. Pathos puede entenderse mejor en términos de empatía. Una audiencia responderá favorablemente a un orador que los convenza de que él o ella comparte sus luchas, siente con ellos. Pablo era un maestro en esto.
Un pastor tiene una tremenda ventaja sobre la mayoría de los oradores debido a la relación extendida y duradera que es posible con la audiencia. Predicadores que quieren saber lo que deben predicar — es decir, lo que la gente necesita escuchar — deben sumergirse en la vida de la congregación. Pablo vivía con la gente para identificarse con ella.
No podemos pretender comunicarnos con gente que no comprendemos. Debemos tratar de aprender los sistemas de valores y cómo se derivaron. Antes de que podamos hablar en términos de “satisfactorio” necesidades, debemos conocer esas necesidades, así como metas, éxitos y fracasos.
El contacto debe establecerse a nivel humano en el “Yo-Tú” base en lugar del “yo-eso” base sobre la cual descansan tantas relaciones entre pastores y laicos. Una relación Yo-Tú requiere una disposición por parte de los predicadores para exponerse a las necesidades de los demás.
El mundo que preocupa a Cristo es el mundo de las personas. Directamente ya través de todos los medios disponibles debemos buscar incluir el mundo del trabajo, el mundo del estudiante, el mundo del gueto, el mundo del entretenimiento, el mundo de los negocios, el gobierno y los deportes. Durante demasiado tiempo hemos insistido en jugar en nuestro propio campo, con nuestras propias reglas y calendarios. Hemos limitado nuestro testimonio a los programas de la iglesia organizados regularmente en los tiempos asignados. En lugar de ir al mundo, hemos desafiado al mundo a venir a nosotros.
Pablo invadió la vida diaria de sus congregaciones. Habló audazmente tanto de sus debilidades como de sus fortalezas. Confesó sus propios pecados y expuso sus debilidades para identificarse y ganarse su confianza. Wendell Phillips observó que la gente se siente estimulada por el Verbo encarnado.
La verdad nunca suscita ningún problema — mera verdad especulativa. Platón enseñó — a nadie le importaba lo que enseñaba; Sócrates actuó y lo envenenaron. Es cuando un hombre se lanza contra la sociedad que la sociedad se sobresalta para perseguir y pensar. El nivel permitirá al pastor ver a las personas bajo una nueva luz y, a su vez, comprender cómo se determinan sus vidas. La congregación típica responderá a la comprensión de un predicador sensible de la situación humana y la respuesta divina a ella. Los oradores pueden esperar ser recibidos solo en la medida en que hayan reducido sus ansiedades y se hayan conectado a las actitudes dominantes de sus oyentes.
La autoridad del predicador en una ocasión dada es directamente proporcional al grado de identificación que él o ella logra con la audiencia. Debemos saber qué les hace llorar y qué les hace reír, qué les consuela y qué les asusta. Nuestros sermones a menudo aplican ungüento donde no hay dolor. Nos rascamos donde no hay comezón.
La relación entre hablante y oyente se desarrolla con el fin de transmitir los logos. Es este tercer modo de prueba lo que diferencia la predicación de otras formas de comunicación; el factor distintivo es el contenido, no el método.
La predicación no es predicación a menos que esté arraigada en la Palabra de Dios. La predicación no puede separarse de la interpretación de las Escrituras y la construcción teológica. Qué es la revelación y cómo puede traducirse en formas de pensamiento significativas para las audiencias contemporáneas son temas fundamentales para el predicador.
Pablo usó las Escrituras como una fuente principal de autoridad, pero no con un literalismo servil. Bajo la inspiración del Espíritu Santo, reinterpretó las Escrituras a la luz de la nueva revelación de Jesucristo. Las Escrituras se aplicaron a su situación contemporánea ya la de su audiencia.
Pablo tenía una visión dinámica de las Escrituras que las convertía en una palabra viva en el evento de la predicación. Paul usó la tipología para conectar personas y eventos del pasado con eventos posteriores, incluso con eventos actuales. No se esforzó por demostrar conexiones históricas, sino solo por mostrar una analogía dinámica. El predicador explica las implicaciones de las escrituras.
El tratamiento adecuado del logos requiere no solo conocimiento del tema, sino también conciencia de la estructura del pensamiento. ¿Cómo funciona la mente? ¿Qué convence a una persona de querer cambiar de ser y de comportamiento? Los oradores no solo deben tener un propósito claro en cuanto a lo que desean que la audiencia crea o haga, sino también un método para llevar a los oyentes a esa conclusión o acción.
La predicación de Pablo demuestra un análisis cuidadoso de cada predicación contexto. Aclaró cuestiones y las estableció como base para la acción. El predicador debe identificar el problema, la verdad o el hecho, descubrir la causa y establecer las consecuencias de la situación. Incluso el uso del sentido común fortalecería mucho de lo que se hace pasar por predicación. Que se le advierta al predicador que los argumentos deben adaptarse a la audiencia, porque en una situación retórica la prueba siempre reside en la mente de la audiencia.
El reconocimiento de la interrelación del razonamiento, la emoción y el atractivo personal es esencial predicación. Un sermón en su mejor expresión es un mensaje particular de una persona particular en una ocasión particular para una audiencia particular.
El segundo canon de la retórica es la organización. La forma en que se presenta una idea puede determinar el éxito o el fracaso de un sermón. La atención a asuntos tales como establecer causa y efecto, desarrollar un clímax lógico y presentar los puntos más importantes al final puede hacer una diferencia en la respuesta de la audiencia.
Ordenar el material de manera coherente contribuirá a su retención. Escritores como Alan Monroe han sugerido patrones psicológicos de organización inspirados en el sistema de pensamiento reflexivo de John Dewey. La idea es que la secuencia siga el curso que cabría esperar en el proceso de pensamiento de resolución de problemas personales. Dewey describió el proceso de la siguiente manera:
Al examinarlo, cada instancia (de pensamiento reflexivo) revela, más o menos claramente, cinco pasos lógicamente distintos: (1) una dificultad sentida; (2) su ubicación y definición; (3) sugerencia de posible solución; (4) desarrollo por razonamiento de los alcances de la sugerencia; (5) mayor observación y experimentación que lleve a su aceptación o rechazo; es decir, la conclusión de creencia o incredulidad.8
El acto retórico más exitoso es aquel que lleva a la audiencia a llegar a la visión o decisión que desea compartir. Esto puede lograrse indirectamente llevándolos al viaje donde usted ha estado. Este patrón es familiar en una cultura dispuesta al método empírico. Dewey relacionó este método con el proceso científico.
Coloca ante otros un mapa del camino recorrido; en consecuencia, si lo desean, pueden volver a viajar por el camino para inspeccionar el paisaje por sí mismos. El investigador científico convence a otros … presentándoles el curso específico de experiencias, búsquedas, hechos y hallazgos en cuyas consecuencias se han encontrado ciertas cosas.9
Paul a menudo comenzaba en el pasado y los conducía al presente, luego señalaba en la dirección el futuro. Como observamos en el estudio de su patrón, a menudo utilizó el silogismo clásico para llevarlos a lo que se convirtió en una conclusión inevitable.
El estilo se relaciona con la forma material, la simbolización del pensamiento. Pablo compuso sermones para el oído y la vista, así como para la mente. Entendió que el oído es para el predicador la puerta de entrada a la mente. Su material es un excelente ejemplo de lenguaje vivo y pintoresco y ritmo vigoroso. El lenguaje es una acción simbólica que requiere una selección cuidadosa de las palabras.
Paul usó, como deberíamos, un lenguaje imaginativo y cargado de emociones. Sus palabras podían apelar a los sentidos y despertar hermosos recuerdos y visiones inspiradoras del futuro.
La naturaleza oral de la predicación hace que la elección y combinación de palabras sea esencial para la eficacia. El lector puede hacer una pausa y reflexionar; un pasaje difícil puede ser leído una y otra vez y cada palabra analizada. El oyente, por otro lado, debe oír bien la primera vez, y las palabras deben crear imágenes vívidas que rápidamente formen impresiones significativas en la mente. El hablante debe elegir una dicción precisa y poderosa en lugar de los términos a menudo abstractos y denotativos de los escritores.
Desde la Edad Media ha sido popular referirse al lenguaje como el “vestimenta del pensamiento&#8221. ; pero alguien ha sugerido que podría llamarse más apropiadamente «la encarnación de los pensamientos». El lenguaje, para que sea efectivo, debe tener una energía inherente. La viveza y la impresionante son cualidades deseables. Lenguaje que capta y se aferra al oyente, lenguaje dramático que “atrapa la conciencia del rey,” es el objetivo del proclamador. Paul no rehuyó el lenguaje fuerte, incluso provocativo, cuando la ocasión lo requería.
Sabemos poco acerca de la forma de expresarse de Paul. Las pistas que tenemos sugieren que no era un orador dotado en este sentido. Sus críticos creían que él era vulnerable en este punto, “Porque dicen, ‘… su presencia corporal es débil, y su habla no cuenta’” (2 Corintios 10:10).
Es interesante notar que Pablo responde al cargo en términos de comparación. Es posible que Pablo no haya sido tan elocuente como Apolos, pero disfrutó de demasiado éxito como para no haber tenido alguna competencia en esta área. Ciertamente, algunos predicadores tienen más dones naturales que otros, pero este hecho no excusa a los que tienen menos dones de trabajar para ser lo mejor que puedan ser.
La entrega eficaz es esencial para la comunicación. Los que llenan el aire de “ruido y furia que no significan nada” no deben desacreditarse más que los aburridos murmuradores desapasionados. El Ad Herennium, el primer manual para el orador público, identificó los elementos básicos de una buena presentación.
La presentación vocal requiere el uso consciente del volumen, la estabilidad y la flexibilidad. El movimiento físico “consiste en un cierto control de gestos y semblantes que hace más plausible lo que se dice.”10 El consejo de Hamlet para los jugadores es aplicable al pulpiter:
Diga el discurso … trippingly en la lengua; pero si lo pronuncias … Tenía como mentira que el pregonero pronunciara mis líneas. Tampoco corte demasiado el aire con la mano, sino utilícelo todo con cuidado. … No seas demasiado manso tampoco, pero deja que tu propia discreción sea tu tutor; adapte la acción a la palabra, la palabra a la acción….
La presencia física es un factor importante tanto en el ethos como en la comunicación. La postura, el tono muscular, la expresión facial, los gestos y el movimiento del predicador son tan importantes como el lenguaje para transmitir pensamientos y más importantes para transmitir sentimientos. La entrega y el mensaje son tan inseparables en el momento de la presentación oral como el cuerpo y el alma.
La entrega debe ser solo un medio para un fin y es mejor cuando está tan integrada con el pensamiento que no se puede distinguir de él. La técnica retórica que llama la atención sobre sí misma constituye una mala retórica. La entrega, sin embargo, es una especie de tamiz a través del cual se filtra el pensamiento. Si está obstruido, no puede pasar nada; si es demasiado abierta, las impurezas impregnan la sustancia.
El hablante debe visualizar el arte de hablar como si involucrara a la persona en su totalidad. El pensamiento, el lenguaje, la voz y el cuerpo deben estar todos coordinados. Debe haber conciencia del tono, el volumen y el ritmo que complementarán la ideología. Se debe realizar el esfuerzo necesario para desarrollar una articulación clara. No se debe exigir a los oyentes que se esfuercen para escuchar, sino que deben tener la libertad de dirigir toda su energía a la comprensión del contenido intelectual.
El canon final es casi completamente ignorado hoy en día, pero de gran importancia en el primer siglo — Me refiero a la memoria. Paul tuvo que dominar y transportar en su mente una gran cantidad de material. Es poco probable que alguna vez leyera un discurso en un foro público. Podía hablar en cualquier momento cuando se presentaba una oportunidad.
A menudo, al pastor se le da la oportunidad de expresar el punto de vista cristiano en momentos inesperados. La visión clásica de la memoria incluía una noción de información adquirida, clasificada y fácilmente disponible. Se espera que el predicador sea una computadora ambulante que pueda generar conocimiento bíblico y teológico a voluntad. Además, las imágenes claras para traducir ese conocimiento en consejos diarios relevantes son una gran ventaja.
Pablo enseñó que el mayor recurso para la preparación y presentación de sermones es el Espíritu Santo. Dio testimonio de la fiabilidad del Espíritu Santo como guía y apoyo para los llamados por Dios a proclamar su verdad. El Espíritu inspiró a los escritores de la Sagrada Escritura y también inspira a los llamados a interpretar la Escritura.
El Espíritu iluminará la mente del predicador que dedica tiempo a la oración y la meditación y que busca la voluntad de Dios. El Espíritu conserva la tradición de la Iglesia disponible en las grandes obras de la teología. El Espíritu obra en ya través de aquellos que escuchan al predicador.
Hay momentos en que el Espíritu vence las pobres palabras de un predicador perezoso y logra un propósito divino a pesar del predicador. El Espíritu Santo obrará en cada etapa de preparación y en el evento de predicación si el predicador es sensible a Su presencia.
1. Véase John R. Claypool, The Preaching Event (San Francisco: Harper and Row, 1984), págs. 85-110, y Thomas G. Long, The Witness of Preaching (Louisville: Westminster/John Knox, 1989).
2. Karl Barth, Deliverance to the Captives (Nueva York: Harper and Row, 1961), pág. 35.
3. Retórica, pág. 9.
4. Ibíd.
5. Agustín, Sobre la doctrina cristiana, trad. DW Robertson, Jr. (Indianápolis: Bobbs-Merrill, 1958), pág. 121.
6. Platón, Gorgias, trad. WE Helmbold (Indianápolis: Bobbs-Merrill, 1952), y Phaedras en The Works of Platón, trad. Benjamin Jowett (Nueva York: The Modern Library, 1928).
7. Wendell Phillips, Discursos, conferencias y cartas, ed. Theodore C. Pease, Segunda serie (Boston, 1891), pág. 396.
8. John Dewey, Cómo pensamos (Boston: DC Heath and Company, 1910), pág. 72.
9. John Dewey, Experience and Nature (Chicago: Open Court Publishing Company, 1925), pág. 11.
10. Ad Herennium, trad. Harry Caplan (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1954), voice-191ff.; física-p. 201ff.
Raymond Bailey, Paul the Preacher (Broadman Press, 1991). Todos los derechos reservados. Usado con permiso.